Livre de connaissance

Sommaire
I. ANUNNAKI

II. ENFER

III. LUCIFER

IV. ANGÉLOLOGIE

V. LES ARCHANGES

VI. BOUDDHA

VII. ÉGRÉGORE

VIII.MÉDITATION TRANSCENDANTALE

IX. CORPS ÉNERGÉTIQUE

X. VOYAGE INTÉRIEUR VERS L’ÉVEIL DE L’ÂME ET L'EXPANSION SPIRITUELLE

XI. RITUELS DE PURIFICATION

XII. LE DÉLUGE SUMÉRIEN

  ANUNNAKI
Terme mésopotamien concernant les dieux. Le terme Anunnaki (akkadien) ou Anun-
naku, du sumérien A-nun-na(k), désigne dans la mythologie mésopotamienne un groupe
de dieux. Il prend deux sens différents selon les textes et les époques :

- dans certains cas, plutôt anciens, il s'agit des principales divinités du panthéon
mésopotamien ;
- dans d'autres cas, plutôt récents, il s'agit de divinités liées au Monde souterrain, les
Enfers mésopotamiens.
Dans les domaines de la pseudoscience et de la science-fiction contemporaines, ces
figures ont été reprises et réinterprétées comme des Extraterrestres venus sur Terre
dans l'Antiquité pour apporter leurs savoirs.

Les sens du terme dans les textes antiques

Dans son sens ancien, aux époques sumérienne et paléo-babylonienne (premiers
siècles du IIe millénaire av. J.-C.), le terme Anunnaki désigne de manière collective les
divinités les plus importantes du panthéon mésopotamien, organisées autour du grand
dieu céleste An/Anu(m). Ils apparaissent sous cette forme dans le Mythe d'Etana
comme ceux qui décident du destin, dans le récit sumérien de La mort de Gilgamesh, où
le héros leur adresse des offrandes avant de trépasser, dans la fin de l'épilogue du Code
de Hammurabi ils sont présentés comme « les dieux puissants du Ciel et de la Terre » et
invoqués « tous ensemble » pour maudire quiconque ne respecterait pas ou altèrerait le
texte.

Ce mot est parfois employé durant ces mêmes époques en parallèle à un autre, Igigi, qui
désigne un groupe de dieux mais dont le sens est débattu : il se pourrait qu'il s'agisse
d'un groupe plus restreint de dieux importants, mais plus simplement il pourrait s'agir
d'un synonyme d'Anunnaki (par exemple dans Atrahasis). Quelque part autour du milieu
du IIe millénaire av. J.-C. le sens des mots Anunnaki et Igigi évolue : le premier désigne
les divinités du Monde souterrain (les Enfers, aussi l'Abîme), donc un groupe de
divinités chthoniennes, tandis que le second désigne les divinités du Ciel.

Mais d'autres textes distinguent des Anunnaki du Ciel et des Anunnaki du Monde
souterrain, ce qui indique qu'il n'y a pas une seule vision des choses. Le terme Annunaki
est également repris dans des textes cunéiformes anatoliens, dans la sphère culturelle
hourrite-hittite, où il sert à désigner un groupe de divinités infernales. Dans ce contexte
qui présente des contacts culturels avec le monde grec, ils ont pu être rapprochés des
Titans de la mythologie grecque par certains universitaires.
Nombre et organisation du monde divin
Plusieurs textes babyloniens d'époque moyenne, datés des derniers siècles du IIe
millénaire av. J.-C., donnent un nombre de 600 Anunnaki. C'est le cas d’Enuma Elish, le
principal texte mythologique babylonien, qui précise dans un passage que les 600
Anunnaki sont répartis en deux groupes, à savoir 300 au Ciel et 300 dans le Monde
souterrain (VI 39–44). Mais un autre passage du même mythe donne 300 Igigi au Ciel,
et 600 autres (les Anunnaki manifestement) dans le monde de l'Abîme (VI 69).

Ce dernier passage est selon W. Lambert une glose, appuyée sur un texte
topographique de Babylone (Tintir) qui indique que la ville comprend 600 autels pour les
Anunnaki et 300 pour les Igigi. Dans une litanie d'époque récente rédigée dans une
variante du sumérien employée pour les chants (emesal), une organisation du monde
divin est donnée comme suit : 50 grands dieux, 7 dieux des destinées, 300 Anunnaki du
Ciel, et 600 Anunnaki du Monde inférieur.

Cette division entre 300 Igigi célestes et 600 Anunnaki chthoniens semble la vision
dominante de l'époque babylonienne moyenne. Pour les autres périodes les textes
mésopotamiens donnant une organisation générale du monde divin sont rares, et
présentent des contradictions entre eux, ce qui témoigne d'une absence de tradition
unifiée.

 ENFER
Origines mésopotamiennes
Enfers mésopotamiens.

Les premières traces des Enfers sont mésopotamiennes (environ 2000 av. J.-C.). Selon les
Mésopotamiens, le monde est divisé en deux parties : l'« En-Haut », dirigé par les dieux des
vivants, et l'« En-Bas », dirigé par les dieux des morts. Entre les deux, le monde des vivants flotte
sur l'Apsû, le lac d'eau douce. Pour les Sumériens et les Akkadiens, les Enfers est l'« En-Bas », le
« Pays sans retour », le « Kur » (ou « Ki ») en sumérien, la « Terre » ou la « Montagne », l'« Arallû »,
le « Grand En-bas », l'« Irkalla », la « Grande Cité » ou la « Grande Terre », le lieu où se retrouvent
les morts.

Les documents écrits rassemblant le plus d'informations sur les Enfers mésopotamiens sont
des récits comme l'Épopée de Gilgamesh, les différentes versions de la Descente d'Inanna aux
Enfers (et les récits ou lamentations annexes) et le mythe de Nergal et Ereshkigal. Des
informations précieuses sont également issues de la compilation de textes funéraires, de
lamentations et de descriptions d'exorcismes visant à renvoyer les morts à leur place. Le mythe
de la Descente d'Inanna aux Enfers et sa version akkadienne présentent tous deux une longue
description des Enfers.
À la lecture des deux œuvres, l'entrée du monde des morts, lieu de damnation éternelle, se
trouve au palais du Ganzer que l'on atteint après une longue marche vers l'Ouest à travers une
large steppe et de nombreuses montagnes par « le Chemin à l'aller sans retour ». D'après
d'autres sources cunéiformes, on accède aux Enfers par les anfractuosités des rochers ou les
fissures sur le sol. Les morts, dont le corps est enterré dans une sépulture souterraine (parfois
sous la maison familiale), peuvent trouver leur propre chemin pour l'« En-bas ».

Avant de descendre dans les Enfers, le mort se transforme en « Etemmu » (« Gedim » en

sumérien ), Les Mésopotamiens ne cultivent pas encore l'idée de l'âme qui habite et anime le
corps. Selon Jean Bottéro, l'Etemmu est une sorte de réponse à l'incompréhension du néant, du
vide que laisse la personne disparue. L'Etemnu est une sorte de fantôme basé sur le souvenir
que les vivants ont du défunt. Il apparaît sous forme d'ombres ou d'apparitions fugaces.

Par ailleurs, ce fantôme qui se trouve dans les Enfers peut-être rappelé par certaines personnes
afin d'être interrogé par les vivants et, s'il devient indésirable, son renvoi vers le « Grand En-bas »,
devient également l'occasion d'un rite d'exorcisme où l'Etemmu qui hante les vivants est confié
au dieu Tammuz, lors de sa redescente annuelle, afin qu'il les guide, en bon berger, vers l'endroit
d'où ils ne devraient plus revenir. Rien dans la littérature mésopotamienne ne laisse entendre
qu'un mort est jugé à son entrée dans les Enfers pour les actes qu'il a commis ; tous les morts
vivent le même destin aux Enfers peu importe la conduite morale adoptée de leur vivant.

Ainsi, les Annunaki ne font que faire respecter la loi des morts et ne gèrent que les aspects
internes et fonctionnels des Enfers. Par exemple, dans le récit de la Descente d'Inanna aux
Enfers, les sept Annunaki rappellent à Inanna que, si elle veut remonter sur Terre, elle doit
trouver un substitut vivant. Elle est donc condamnée par ceux-ci à rechercher un membre vivant
de sa famille ou de ses proches pour la remplacer dans les Enfers.

Selon l'ésotérisme moderne

D'après les ésotéristes modernes, à savoir la théosophie d'Helena Blavatsky, l'anthroposophie

de Rudolf Steiner, Omraam Mikhaël Aïvanhov et tant d'autres, il y a, après la mort du corps
physique, survivance de certains corps subtils, puis réincarnation après un temps plus ou moins
long. L'enfer, ou plus précisément le purgatoire, serait une période de purification, après la mort,
au cours de laquelle l'entité se débarrasserait de ce qui la retient encore au monde terrestre tout
en prenant conscience des fautes qu'elle a commises au cours de sa vie sur terre.

Selon Aïvanhov

Aïvanhov écrit : à la mort, vous quittez « les différents corps dont vous devez vous libérer les
uns après les autres : d'abord le corps physique, puis, quelque temps après, une semaine ou
deux, le corps éthérique ; ensuite, le corps astral, et, là, c'est beaucoup plus long, parce que,
dans le plan astral, sont entassés les passions, les convoitises, tous les sentiments inférieurs.
Et c'est cela l'Enfer : le plan astral et le mental inférieur le corps mental où l'on doit rester
quelque temps pour se purifier. Ensuite, vous vous libérez du corps mental, et c'est là que
commence le Paradis, avec le premier ciel, le deuxième ciel, le troisième ciel. La tradition
rapporte qu'il y en a sept. Et c'est le retour de l'homme sur la Terre, la naissance de l'enfant ».

Selon Allan Kardec

Selon le fondateur du spiritisme, Allan Kardec, l'enfer n'est pas un lieu circonscrit. L'enfer
désigne l'état de souffrance dans lequel les esprits imparfaits se trouvent en raison des défauts
personnels qu'ils n'ont pas encore corrigés. Cet état n'est pas éternel et dépend de la volonté
des esprits à progresser. Les spirites usent plus volontiers du terme « bas astral » (plutôt
qu'enfer ») pour désigner cet état de souffrance par lequel passent les esprits peu évolués.

 LUCIFER
ORIGINE LATINE DU MOT

À l'origine, lucifer est un adjectif élaboré avec le nom commun « lux (lumière) » et le
verbe « ferre, fero (porter) ». Il signifie « qui apporte la lumière, qui donne de la clarté »
L'adjectif substantivé désigne, dans la mythologie romaine, l'« astre du matin », c'est-à-
dire la planète Vénus. Dans L'Énéide, Virgile écrit : « Et déjà des cimes du haut Ida se
levait Lucifer ».

Il correspond, dans la mythologie grecque, au dieu Héōsphóros (Έωσφόρος), « Celui qui

porte l'aurore », aussi appelé Phōsphóros (Φωσφόρος), « Celui qui porte la lumière », du
fait que la planète Vénus est encore visible peu avant l'aurore. Ces deux noms
apparaissent dans l'Odyssée d'Homère et dans la Théogonie d'Hésiode. Héōsphóros est
le frère jumeau de Vesper-Hespéros, l'« astre du soir ». Tous deux fils de la déesse
Aurora-Héōs, ils sont représentés sous les traits de deux jeunes hommes.

La figure du « porteur de lumière

À la fin du ive siècle, le poète chrétien Prudence (né en 348, mort après 405), dans son
ouvrage Psychomachie, 2, vers 625-628, utilise encore l'adjectif lucifer avec le sens « qui
apporte la lumière » mais au sens figuré de « qui produit la vérité ». Il se peut qu'Isaïe ait
emprunté ce thème à un mythe cananéen lié à la déesse Sahar, l'« Aurore ».

La Bible de Jérusalem relève en Isaïe 14:3-21 « plusieurs points de contact avec la

mythologie phénicienne : la « montagne de l'assemblée » des dieux ; le « Très Haut »,
nom de Yahvé, mais aussi du Baal phénicien. Les Pères de l'Église ont compris la chute
de l'Astre du Matin (Vulgate Lucifer) comme celle du prince des démons, dont le tyran
païen est le représentant et le symbole.
Dans certains groupes gnostiques, malgré l'identification de Satan avec Lucifer par les
docteurs de l'Église, Lucifer était encore considéré comme une force divine et vénéré
comme un messager du Dieu réel et inimaginable. Dans certains systèmes gnostiques,
le « Fils premier-né de Dieu » s'appelait Satanael. Pour les Bogomiles, comme pour les
anciens Euchites, le « premier-né » s'appelait Lucifer-Satanael. Pour les Cathares, dont
la doctrine et les rituels sont repris des Bogomiles selon certains, Lucifer était, avec
Jésus, la première émanation du Dieu suprême.

Pour le jésuite Tournemine au xviiie siècle, Lucifer est celui qui apporte la clarté, les «
lumières », la connaissance et la révolte. Tournemine sera vivement critiqué pour avoir
rapproché Lucifer du Titan Prométhée qui, dans la mythologie grecque, a désobéi à
Zeus et donné le feu aux hommes. En 1826, dans son ouvrage Dictionnaire infernal,
Jacques Collin de Plancy mentionne Lucifer dans sa liste : « Selon certains magiciens,
Lucifer règne sur l'Est et commande les Européens et les Asiatiques. Il est souvent
qualifié de roi de l'enfer et il est supérieur à Satan selon certains démonologues.

Il a été évoqué lundi au milieu d'un cercle portant son nom et demeurant contenu
lorsqu'un souris ou un liseron de venaison lui a été offert. L'un d'eux dit qu'il est
facétieux et qu'il tire souvent des balais de sorcières pendant leur voyage vers le sabbat
et les conduit sur ses épaules. Les sorcières de Moira en Suède l'ont attesté en 1672. Ils
décrivent également Lucifer comme étant gris avec des bras bleus et des jupes-culottes
rouges décorées de rubans.

Lucifer a le visage d'un beau jeune enfant qui devient monstrueux et enflammé lorsqu'il
est en colère. Selon certains démonologues, il est un amoureux de la justice en enfer. Il
est également le premier à être invoqué dans les litanies du sabbat »

 ANGÉLOLOGIE
L'angélologie est l'étude des anges, de leurs noms, de leur place dans la hiérarchie
céleste et de leur rôle. Cette étude varie selon les religions concernées mais aussi en
fonction des époques.

Angélologie ésotérique

L'ethnologue Al-Assiouty explique que l'angélologie ésotérique se réclame en général

des traditions égyptiennes, mésopotamiennes, cabalistiques ou hindoues, dans
lesquelles sous des noms très divers, les êtres angéliques étaient connus et répertoriés.
Il souligne que dans les religions polythéistes, certains êtres angéliques étaient vénérés
comme des puissances supérieures à l'homme, et faisaient l'objet d'un culte, dont le but
était de s'en attirer les faveurs : les dieux de l'Antiquité seraient ainsi, selon lui, les anges
des religions monothéistes. Selon l'angélologie juive, les anges existeraient également
pour protéger, guider, éduquer les êtres humains. Le recueil d'Enoch et d'autres textes
hébraïques retrouvés dans les grottes de Qumran mentionnent souvent le rôle joué par
les anges dans l'élévation spirituelle des peuples.

On lit ainsi dans le Livre des Jubilés (4, 15) cité par Bernard Teyssèdre : « Car en ces
jours les anges du Seigneur descendirent sur terre, ceux qu'on nomme les Egrégores,
afin d'instruire les enfants des hommes et d'accomplir la justice et l'équité sur la terre. »

Dans la kabbale

La Kabbale a pour but de révéler le sens caché de l'Ancien Testament, car selon les
kabbalistes, tout le savoir du monde y est renfermé, sa découverte permettrait de
connaître le passé, le présent et le futur. La hiérarchie des anges dans la Kabbale
compte 10 classes, en plus des sephiroth. Les 10 classes d’anges La référence
principale de ces 10 classes d’anges se trouve dans les textes des Tikounim
( suppléments du Zohar ) :

- Les Erelim avec Michaël pour chef,

- Les Ishim avec Zephaniah pour chef,

- Les Bene Elohim avec Hofniel pour chef,

- Les Malakim avec Uriel pour chef,

- Les Hashmalim avec Hashmal pour chef,

- Les Tarshishim avec Tarshish pour chef,

- Les Shinanim avec Zadkiel pour chef,

- Les Cherubim avec Cherub pour chef,

- Les Ophanim avec Raphaël pour chef,

- Les Seraphim avec Iehoel pour chef.

La cohorte des 72 anges

Il s’agit des 72 anges de la Kabbale . Selon le Zohar, il s’agit de l’échelle que Jacob vit en
songe: elle était formée de 72 échelons dont le sommet, allait se perdre dans les
sommets célestes. Les influences de Dieu parviennent du ciel et sont communiquées à
tous les ordres des hiérarchies célestes et à toutes les créatures du cosmos, au moyen
de cette échelle mystique. Les kabbalistes ont tiré les 72 noms d’anges des trois
versets de l’Exode (14:19,20,21), dont chacun se compose de 72 lettres hébraïques. Ces
72 lettres des trois versets ont été développées et ont servi à trouver les 72 anges de la
kabbale.

Hiérarchie angélique (dans le catholicisme)

Hiérarchie du premier degré

Elle représente Dieu dans ses perfections extériorisées : ardent amour, vive lumière,
inaltérable sainteté. L'homme en est en contact constant.

-Les Séraphins. Leur nom signifie chaleur et lumière. Ils sont enflammés de l'amour de
Dieu au plus haut degré. Leur but premier est la purification et la dissipation des
ténèbres et des doutes. Leur qualité principale est l'Amour.

-Les Chérubins. Leur nom signifie sagesse et science. Ils sont capables de montrer à
Dieu ceux qui doutent. Leur vertu est la Science.

-Les Trônes. Leur nom signifie qu’ils sont les porteurs de la justice divine. Ils sont
complètement sourds à toute tentation humaine. Ils sont la voix de Dieu auprès des
hommes. Leur vertu est l'Humilité.

Hiérarchie du second degré

Elle représente Dieu dans sa souveraineté sur les créatures : pouvoir sans limites, force
irrésistible, justice immuable. C'est au prix d'effort que l'être humain peut les ressentir.

- Les Dominations, transmettent aux entités inférieures les commandements de Dieu.

Elles instruisent quand le doute et le découragement s’installent. Elles sont libérées des
passions, des dépravations et des tentations.

- Les Vertus, elles symbolisent la force et la vigueur durant un projet entrepris. Elles
récompensent le chercheur en phase avec ses objectifs et qui ira au bout de sa
démarche. On les invoque pour se redonner force et courage.

- Les Puissances, elles travaillent essentiellement au rapprochement de l’influence

divine et du genre humain. Elles montrent aux gens de l'Église le chemin de leur foi et
les préservent du doute.

Hiérarchie du troisième degré

Elle représente Dieu dans son action au-dehors : sage gouvernement, sublimes
révélations, constants témoignages de bonté. Elle échappe à la raison humaine, seule la
sainteté permet de les percevoir.

-Les Principautés, dirigent et éclairent les anges et archanges. Leur mission consiste à
faire régner un certain ordre sur la Terre par leur intervention céleste. Elles sont
gardiennes du secret divin et veillent à son bon emploi.

- Les Archanges sont les messagers extraordinaires de Dieu auprès des hommes. Saint
Thomas d'Aquin place trois archanges ici : Saint Michel, Saint Gabriel et Saint Raphaël.
Cette tradition est reprise par le Magistère de l'Église Catholique Romaine.

Anges particuliers

* Samaël

On attribue parfois au Diable le nom de Lucifer ou de Samaël. De plus, le nom de Lucifer

correspondait au nom d'un Dieu mineur, correspondant au Phosphoros grec, le « Porteur
de Lumière », qui annonçait l'Aurore et le Jour. Il est à noter que « Satan » (Accusateur)
est le nom donné par les Hébreux à une fonction juridique babylonienne semblable à
celle du Procureur de nos procès modernes.

Samaël, quant à lui, est une figure du Talmud. Son nom signifie « Venin de Dieu », et
s'apparente à l'Ange de la Mort plutôt qu'à Satan, qu'il soit perçu comme une entité
indépendante des Anges ou comme un Ange déchu. Diverses écoles d'interprétation le
voient tour à tour comme le véritable père de Caïn (Maléfique), ou comme le détenteur
d'une Sagesse cachée (Bénéfique), si bien qu'il est difficile aujourd'hui de lui rattacher
une fonction correspondant à celle qui était la sienne à l'origine.

Mais le Soda Raza propose, quant à lui, une répartition de 12 degrés d'anges répartis en
sept cieux. Dans le « Maseketh Atziluth », les dix rangs angéliques sont donnés selon
l'ordre suivant :

- Les Seraphim avec Shemuel ou Iehoel comme chef,

- Les Ophanim avec Raphaël et Ophaniel comme chefs,

- Les Cherubim avec Cherubiel comme chef,

- Les Shinannim avec Zedekiel et Gabriel comme chefs,

- Les Tarshishim avec Tarshish et Sabriel comme chefs,

- Les Ishim avec Zaphaniel comme chef,

- Les Hashmalim avec Hashmal comme un petit chef,

- Les Malakim avec Uzziel comme chef,

- Les Bene Elohim avec Hofniel comme chef,

- Les Erelim avec Michaël comme chef.

Maïmonide, dans son « Yad ha-Hazakah, Yesode ha-Torah » parle de 10 rangs d'anges :

- Les Hayyoth

- Les Ophanim

- Les Erelim

- Les Hashmalim

- Les Seraphim

- Les Malakim

- Les Elohim

- Les Bene Elohim

- Les Cherubim

- Les Ishim

* NOMS DES ANGES

HAYOTH HA QODESH

Ce sont les Êtres de Sainteté, dirigés par l'archange Metatron. Leur rôle est de préserver
la vitalité de la création en laissant circuler le Souffle Divin. On ne peut s'en approcher
qu'en état de parfait équilibre entre Amour et Unité.

Selon Ézéchiel, les Hayoth se tenaient à la rivière Kebar, et leur nombre était de 36.

- Vehuiah

- Yeliel
- Sitael

- Elemiah

- Mahasiah

- Lelahel

- Achaiah

- Cahetel

OPHANIM

Ce sont les Roues (qui tournent), dirigés par l'archange Raziel. Selon le lexique hébreu :
ophan o-fawn’. Issu d'une racine inhabituelle signifiant « ‘ ‫אפן‬owphan o-fawn’ ou ‘ ‫אופן‬
tourner » - 1) roue - 1a) roue de chariot - 1b) roue de la vision d'Ézéchiel.

- Haziel

- Aladiah

- Lauviah

- Hahaiah

- Yezalel

- Mebahel

- Hariel

- Hekamiah

ARALIM

Ce sont les Trônes, dirigés par l'archange Binael (ou Tsaphkiel).

- Lauviah

- Caliel

- Leuviah

- Pahaliah

- Nelchael
- Yeiayel

- Melahel

- Haheuiah

HASHMALIM

Ce sont les Étincelants ou les Dominations, dirigés par l'archange Tsadkiel. Ce sont les
exécutants des Cieux et ceux qui donnent les ordres. Ils décident ce qui doit être fait et
accompli selon les buts cosmiques de Dieu. Ce sont les H'asmalim (‫ )חשמלים‬de la
Kabbale qui sont attachés à la Sephirah 'Hessed. Ce nom est dérivé du Hashmal de la
Vision d'Ezéchiel. On les considère souvent comme des Hayyoth qui sont parfois
silencieux (hash) et qui parfois parlent (mallel) : ils sont silencieux lorsque les mots
sont émanés par Dieu et ils parlent lorsqu'Il cesse de parler

- Nith-Haiah

- Haaiah

- Yeratel

- Seheiah

- Reiyel

- Omael

- Lecabel

- Vasariah

SERAFIM

Ce sont les Séraphins dirigés par l'archange Kamaël. Ce nom signifie « les brûlants » de
Êtres de feu, Êtres de lumière. Ils sont associés à la prière et aux louanges car : ‫שרפים‬
ils laissent passer vers les sphères supérieures les supplications et demandes pures.
Dans le lexique hébreu : saraph saw-rawf’ 1) serpent, serpent de feu - 1a) serpent
venimeux. - 2) seraph, seraphim.

Ils sont attachés à la Sephirah Guebourah.

- Yehuyah

- Lehahiah
- Khavaquiah

- Menadel

- Aniel

- Haamiah

- Rehael

- Yeiazel

MALAKIM

Ce sont les Vertus ou les Rois, dirigés par le grand archange Mikhaël. ‫מאלכים‬. Ce sont
les Messagers ou les Rois. Ce sont eux qui appliquent la puissance de Dieu sur terre
afin d'y concrétiser les miracles de Dieu. Ils coopèrent avec les Puissances afin
d'exécuter les lois de l'univers et de les faire appliquer au sein de l'univers. Ce sont les
Malakim de la Kabbale et ils sont attachés à la Sephira Tiphereth.

- Hahael

- Mikael

- Veuliah

- Yelaiah

- Sehaliah

- Ariel

- Asaliah

- Mihael

À noter que pour les anges Malachim et Serafim, l'occultiste de la Renaissance

Cornelius Agrippa a écrit deux alphabets magiques portant respectivement leur nom.

ELOHIM-MALKHI

Ce sont les Messagers, dirigés par l'archange Haniel.

- Vehuel

- Daniel
- Hahasiah

- Imamiah

- Nanael

- Nithael

- Mebahiah

- Poyel

BENI ELOHIM

Ce sont les Fils d'Elohim, ou les alchimistes, les guérisseurs, dirigés par l'archange
Raphaël. ‫בני אלהים‬, ils participent au processus de Guilgoul, « réincarnation ».

- Nemamiah

- Yeyalel

- Harael

- Mitzrael

- Umabel

- Iah-Hel

- Anauel

- Mehiel

KEROUBĪM

Ce sont les Anges (c'est leur titre véritable : Ange, ou encore chérubin), les Forts, dirigés
par l'archange Gabriel. Dans les Écritures, ce sont les êtres angéliques représentés sur
l'Arche d'Alliance et qui signifient la Présence de Dieu. Dans le lexique hébreu : ‫ כרוב‬ker-
oob’ - 1) cherub, cherubim (pl) - 1a) être angélique - 1a1) gardien d'Éden - 1a4) Chariot
de Dieu. On les représente souvent avec une multitude d'yeux afin de symboliser leur
grand savoir car ils sont les gardiens des archives de Dieu. Ils sont aides à la justice
divine.

- Damabiah

- Manakel
- Eiaël

- Habuhiah

- Rochel

- Yabamiah

- Haiaiel

- Mumiah

ISHIM

Ce sont les hommes surnaturels. Ce dernier ordre a été banni lors d'un concile
œcuménique par l'Église catholique romaine, qui déclara hérétique toute personne y
croyant. Dans la Kabbale ils représentent les anges attachés à Malkhuth.

 LES ARCHANGES
Guide des Missions et Spécificités Divines

Dans l'infini cosmos de la spiritualité et de la mystique, les archanges occupent une

place d'immense distinction et de vénération sacrée. Ces êtres lumineux, serviteurs de
l'Univers et guides divins, ont été adorés et invoqués à travers les âges, traversant les
confins de la religion, de la culture et du temps. Chaque archange porte un flambeau de
lumière divine, une essence particulière et un rôle spécifique à jouer dans notre vie. En
invoquant ces guides spirituels, nous faisons appel à cette essence particulière, la
faisant briller sur les aspects de nos vies où nous cherchons le plus de lumière.

1. Archange Michael

**Mission de l'Archange Michael:** La mission principale de l'archange Michael est de

restaurer l'équilibre et la paix dans le monde. Il est souvent considéré comme un
protecteur, un guerrier spirituel. Il est largement connu pour sa bataille contre les forces
du mal, où il a remporté une bataille à la tête des autres anges contre Satan et ses
sbires.

**Ses spécificités: ** Michael est souvent représenté avec une épée ou une lance, signe
de son rôle protecteur et de guerrier. Certains croient qu’il aide à couper les liens
énergétiques négatifs et aide ceux qui se sentent coincés ou effrayés à retrouver leur
chemin vers l'amour et la lumière. Il est également associé à la vérité, à la justice et à
l'humilité.
**Pourquoi l'invoquer:** On invoque souvent l'Archange Michael pour sa protection et
son aide pour surmonter les peurs ou les énergies négatives. On croit également qu'il
peut aider à trouver la voie de sa véritable destinée et à réaliser son potentiel. Il peut
aider à faciliter la communication avec le divin et à améliorer les compétences de
leadership.

**Sa couleur:** La couleur associée à l'Archange Michael est le bleu. Le bleu est
souvent associé à la guérison, à la protection, à la vérité et à la force. Il est également
associé à l'élément de l'eau, symbolisant l'émotion et l'intuition.

2. Archange Gabriel

**Mission de l'Archange Gabriel: ** L'Archange Gabriel est généralement considéré

comme le messager divin. Il est souvent représenté livrant des messages importants de
Dieu aux humains, dont le plus célèbre est l'annonce faite à la Vierge Marie de sa
prochaine maternité avec Jésus.

**Ses spécificités:** Le rôle principal de Gabriel est d'aider les humains à comprendre
le plan divin et à recevoir des conseils spirituels. Il est souvent invoqué pour recevoir
des messages divins, pour l'aide à la communication et pour comprendre notre vocation
et notre but dans la vie.

**Pourquoi l'invoquer: ** Gabriel est souvent invoqué dans les moments où nous avons
besoin de clarté ou de compréhension des messages que nous recevons. Il est
également le patron des communicateurs, tels que les écrivains, les enseignants et les
journalistes.

**Sa couleur:** La couleur qui est le plus souvent associée à l'Archange Gabriel est le
blanc. Cette couleur symbolise la pureté, la clarté, la vérité et l'illumination. Le blanc est
également souvent associé à la présence angélique.

3. Archange Raphaël

**Mission de l'Archange Raphaël:** La mission principale de Raphaël est de soutenir

tous ceux qui cherchent à guérir, qu'il s'agisse de guérison physique, émotionnelle ou
spirituelle. Il est également reconnu pour son soutien aux soignants, aux médecins, et à
tous ceux qui œuvrent pour la santé des autres.

**Ses spécificités :** Raphaël est souvent représenté tenant un bâton de pèlerin et une
fiole contenant un médicament, symbolisant ses liens étroits avec la guérison. Il est
connu pour sa nature bienveillante, sa sagesse et sa compassion.
**Pourquoi l'invoquer**: Raphaël est souvent invoqué pour soutenir les processus de
guérison. Que vous recherchiez une guérison pour vous-même ou pour un autre,
l'Archange Raphaël peut offrir un soutien, un encouragement et une force renouvelée. Il
est également invoqué pour la protection et la guidance lors des voyages.

**Sa couleur :** La couleur associée à l'Archange Raphaël est le vert. Le vert est
souvent associé à la guérison, à l'harmonie, à la croissance et à l'abondance.

4. Archange Uriel

**Mission de l'Archange Uriel:** La mission d'Uriel est souvent considérée comme celle
d'amener la lumière de Dieu dans les moments sombres. Il est connu pour aider à
éclairer notre chemin avec la sagesse divine et transformer nos erreurs et nos
expériences difficiles en compréhension, apprentissage ou inspiration.

**Ses spécificités:** Uriel est souvent décrit comme le porteur de la flamme divine,
apportant la lumière dans l'obscurité. Il est associé à la connaissance, à la sagesse, à la
lumière et à la transformation. Il est également considéré comme l'ange de la
repentance et de la rédemption.

**Pourquoi l'invoquer: ** Uriel est souvent invoqué pour obtenir de l'aide lorsqu'on
cherche à comprendre des situations complexes ou des problèmes difficiles. Il peut
apporter des prises de conscience et des éclairages, aider à transformer les épreuves
en chances et à apporter une perspective plus haute sur les choses. Il offre aussi de
l'aide pour développer la clarté, la vision et la sagesse.

**Sa couleur: ** La couleur associée à l'Archange Uriel est le rouge ou un orange doré.
Cette couleur est souvent associée à la transformation, la passion, le courage et la
sagesse.

5. Archange Jophiel

L'Archange Jophiel est l'un des sept archanges principaux et est souvent associé à la
beauté, à l'harmonie et à l'équilibre.

**Mission de l'Archange Jophiel:** La mission de Jophiel est d'apporter de la beauté

dans toutes les facettes de la vie, y compris nos pensées et nos sentiments. Il est
souvent décrit comme « l'illuminateur de Dieu », aidant à éclairer le chemin pour ceux
qui cherchent la connaissance et la clarté.

**Ses spécificités: ** Jophiel est souvent invoqué pour aider à éclairer notre chemin à
travers l'obscurité vers une plus grande clarté et compréhension. Il est également
associé à la créativité, à la beauté et à l'art.

**Pourquoi l'invoquer:** Jophiel est souvent invoqué pour aider à voir la beauté en tout,
à augmenter la créativité, à favoriser une attitude positive et à améliorer la perception
intuitive. Si vous vous sentez coincé ou difficile à comprendre quelque chose, Jophiel
peut être invoqué pour aider à éclairer la situation.

**Sa couleur:** La couleur associée à l'Archange Jophiel est le jaune, représentant la

joie, la sagesse, l'illumination et la clarté.

6. Archange Zadkiel

**Mission de l'Archange Zadkiel**: La mission de l'Archange Zadkiel est d'apporter le

pardon et la miséricorde dans le monde. Cela comprend aider les individus à pardonner
à eux-mêmes et aux autres. Il est également connu pour aider à la transformation et à la
libération de l'énergie négative et des vieux schémas de pensée.

**Ses spécificités:** Zadkiel est souvent associé à l'idée de transformation,

transformer la douleur en guérison, le négatif en positif, et le passé douloureux en un
avenir lumineux. Il est également réputé pour aider les personnes à renforcer leur
mémoire et leur concentration.

**Pourquoi l'invoquer:** Zadkiel peut être invoqué lorsque vous avez besoin de force et
de soutien pour pardonner, ou quand vous cherchez à vous libérer des anciens schémas
de pensée négatifs. De plus, il peut être d'une grande aide pour mémoriser des
informations, que vous soyez étudiant ou que vous cherchiez simplement à vous
rappeler quelque chose d'important.

**Sa couleur:** La couleur associée à l'Archange Zadkiel est le violet. Le violet est
souvent associé à la transformation, à la spiritualité, à la purification et à la guérison.

7. Archange Raguel

**Mission de l'Archange Raguel **: La mission de Raguel est de maintenir l'ordre et

l'harmonie au sein des univers. Il aide également à la résolution des conflits et à
l'établissement de relations équilibrées.

**Ses spécificités **: Raguel est souvent appelé pour faciliter la résolution de conflits,
qu'ils soient personnels ou professionnels. Il est également connu pour aider à rétablir
l'harmonie et l'équilibre dans les relations perturbées.

**Pourquoi l'invoquer :** On invoque l'Archange Raguel pour la résolution des conflits,
l'harmonie dans les relations et l'équité en toutes choses. Si vous trouvez que vos
relations sont déséquilibrées ou perturbées, ou s'il y a un conflit qui a besoin de
résolution, vous pouvez prier pour l'aide de Raguel.

**Sa couleur** : La couleur associée à l'Archange Raguel est souvent le bleu pâle. Cette
couleur est associée à la paix, la sérénité et la tranquillité.

8. Archange Azrael

**Mission de l'Archange Azrael:** La principale mission de l'Archange Azrael est

d'accompagner et de guider les âmes lors de leur passage vers l'au-delà. Il apporte du
réconfort à ceux qui sont en deuil et aide à transcender la peur et le chagrin.

**Ses spécificités:** Azrael est particulièrement efficace pour aider à la libération des
peurs et à l'allègement de la souffrance émotionnelle liée à la mort et au deuil. Il est
également considéré comme très compatissant et aimant, apportant un sentiment de
paix et de tranquillité à ceux qui sont en deuil.

**Pourquoi l'invoquer: **L'Archange Azrael peut être invoqué pour apporter du réconfort
et de l'aide en cas de deuil, pour surmonter des peurs associées à la mort, et pour aider
à la transition tranquille des âmes défuntes. Il peut également être d'une aide précieuse
pour ceux qui travaillent en tant que travailleurs de la mort, tels que les conseillers de
deuil, les infirmiers en soins palliatifs et les travailleurs funéraires.

**Sa couleur: **La couleur souvent associée à l'Archange Azrael est le beige crème, qui
symbolise le réconfort, la guérison et la neutralité.

9. Archange Chamuel

**Mission de l'Archange Chamuel:** La mission principale de Chamuel est de propager

l'amour, la tolérance et la gratitude dans le monde. Il aide également les individus à
trouver ce qu'ils cherchent, que ce soit un objet perdu, un nouvel emploi, une relation ou
même un but dans la vie.

**Ses spécificités:** Chamuel est décrit comme étant le champion de l'amour divin. Il
aide à surmonter les sentiments de peur et à faire face aux relations difficiles. Il est
également connu pour aider les individus à se débarrasser des émotions négatives et à
remplacer la haine, le pessimisme et le désespoir par l'amour et le pardon.

**Pourquoi l'invoquer:** Chamuel est souvent invoqué lorsque les individus cherchent
la paix, l'amour et la compassion dans leur vie. Il aide à rétablir les relations brisées et à
surmonter les sentiments de colère, de haine et de rancœur. Chamuel peut également
aider à trouver des objets perdus et à attirer davantage d'amour dans votre vie.
**Sa couleur: ** La couleur souvent associée à l'Archange Chamuel est le rose. Cette
couleur représente l'amour, la compassion et la tendresse.

10. Archange Jeremiel

**Mission de l'Archange Jéremiel:** La mission de Jeremiel est d'aider les êtres

humains à comprendre et à interpréter leurs visions et rêves. Il est également connu
pour aider les individus à passer en revue leur vie et à effectuer des changements
positifs pour leur développement spirituel.

**Ses spécificités: **Jeremiel est particulièrement utile pour ceux qui cherchent à
comprendre leurs rêves ou qui souhaite avoir des visions prophétiques pour guider leur
vie. Il aide également les âmes à passer en revue leur vie terrestre après leur mort.

**Pourquoi l'invoquer: **On peut invoquer l'Archange Jeremiel pour obtenir une aide à
comprendre le sens des rêves et des visions ou à faire un bilan de sa vie afin d'apporter
des changements positifs. Il peut également être utile pour ceux qui ont perdu un être
cher, car Jeremiel peut aider les âmes à faire une revue de leur vie terrestre.

**Sa couleur:** La couleur souvent associée à l'Archange Jeremiel est le violet. Cette
couleur est généralement liée à la spiritualité, à la sagesse et à l'intuition.

11. Archange Metatron

**Sa mission:** Metatron est souvent appelé à aider les personnes à comprendre et à
développer leurs capacités spirituelles et psychiques. Il guide également ceux qui se
lancent dans de nouveaux voyages spirituels ou qui cherchent à comprendre leurs dons
intuitifs et paranormaux.

**Ses spécialités **: Metatron est généralement associé à la connaissance spirituelle, à

l'inspiration et à la transformation. Il aide ceux qui cherchent à améliorer leur méditation,
à approfondir leur intuition et à développer leurs capacités psychiques.

**Pourquoi l'invoquer: **On peut invoquer Metatron pour recevoir de la guidance, de la

clarté et du soutien lors de la découverte et de l'exploration de thèmes et de pratiques
spirituelles. Il peut aussi être d'une aide précieuse lorsqu'on veut comprendre et
équilibrer nos énergies.

**Sa couleur:** La couleur souvent associée à l'archange Metatron est le violet, qui
symbolise la spiritualité, la transformation et la sagesse.

12. Archange Sandalphon

**Sa mission:** La principale mission de l'Archange Sandalphon est de transmettre les
prières des êtres humains à Dieu, d'aider à élever notre conscience et de renforcer notre
connexion avec l'Univers.

**Ses spécificités **: Sandalphon est souvent associé à la musique. Il aide à

communiquer plus efficacement, en apportant douceur et harmonie dans la
communication. Il soutient également les personnes qui cherchent à réveiller ou à
améliorer leurs talents musicaux.

**Pourquoi l'invoquer:** Vous pouvez invoquer l'Archange Sandalphon lorsque vous

voulez que vos prières soient entendues, quand vous êtes dans le besoin de guérison
ou d'harmonie, ou pour améliorer vos compétences musicales. Il est connu pour aider
dans l'évolution spirituelle et pour soutenir les musiciens et les artistes.

**Sa couleur:** L'Archange Sandalphon est généralement associé à la couleur turquoise,

une teinte associée à la communication et au réconfort.

13. Archange Haniel

**Sa mission: **Sa mission principale est d'aider les gens à se connecter à leurs
passions personnelles et à leurs buts de vie, et à trouver la joie dans leur quotidien.
Haniel guide aussi ceux qui cherchent une plus grande intuition et des compétences
psychiques.

**Ses spécificités:** Haniel est appelé "La Gloire ou la Grâce de Dieu", souvent associé à
l'intuition, les cycles naturels et la beauté féminine.

**Pourquoi l'invoquer: **On peut invoquer l'Archange Haniel pour trouver le bonheur et
l'épanouissement dans la vie, pour découvrir des moyens de se connecter à sa propre
passion et à son but, pour accroître l'intuition, ou pour trouver la grâce même dans les
moments de tristesse ou de difficulté.

**Sa couleur:** La couleur associée à Haniel est le bleu pâle, qui symbolise la
communication, la tranquillité, et la compréhension.

14. Archange Ariel

**Mission de l'archange Ariel**: Ariel est principalement associée à la protection et à la

guérison de la nature, des animaux, des plantes et des eaux. Elle est également liée à
l'abondance matérielle, en aidant ceux qui cherchent à subvenir à leurs besoins
matériels ou financiers.

**Ses spécificités**: Ariel est également connue pour soutenir et guider ceux qui
travaillent à protéger l'environnement. En outre, elle peut aider à renforcer votre lien
avec les éléments naturels et les esprits des animaux.

**Pourquoi l'invoquer: ** L'archange Ariel peut être invoqué lorsque vous cherchez à
renforcer votre lien avec la nature ou les animaux, ou lorsque vous cherchez un soutien
pour vos besoins matériels ou financiers. De plus, Ariel peut être appelée pour le
soutien et la guidance lorsqu' on travaille à la protection de l'environnement.

**Sa couleur:** La couleur associée à l'Archange Ariel est le rose pâle, symbolisant les
qualités d'abondance, de guérison et de protection qu'elle embrasse.

 BOUDDHA
La racine signifiant « s'éveiller ». Le terme buddha signifie donc littéralement « qui s'est
éveillé ». Les langues occidentales ont emprunté le terme sanskrit, en l'adaptant à leur
orthographe (bouddha en français, Buddha en allemand, buda en espagnol, etc.).

Trois (Étapes) types d'éveil

Dès l'origine, les textes pālis distinguent trois voies vers l'éveil :

- est śrāvakabuddha (sanskrit ; pāli sāvaka-buddha), auditeur, celui qui a réalisé le

nirvāņa grâce à l'enseignement d'un bouddha. Il est plus souvent appelé arhat et n'est
pas toujours considéré comme un bouddha. Sa pratique vers l’éveil et la libération est la
« voie de l’auditeur » ou shravakayana ;

- est pratyekabuddha (sanskrit, pāli pacekka-buddha), bouddha solitaire ou bouddha-

pour-soi, celui qui a trouvé la voie par lui-même, mais n'a pas les capacités de libérer
d'autres êtres. Sa pratique vers l’éveil et la libération est la « voie du bouddha-pour-soi »
(pratyekabuddhayāna (en)) ;

- est bodhisattva celui qui a formé le vœu de suivre le chemin indiqué par le bouddha
Shakyamuni, a pris le refuge auprès des trois joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha) et
respecte strictement les disciplines destinées aux bodhisattvas, pour aider d'abord les
autres êtres sensibles à s'éveiller, retardant sa propre libération du saṃsāra par
compassion.

Atteindre cet éveil demande de suivre soit la voie du bodhisattva soit la voie du Véhicule
Unique exposée dans différents sūtra tels que le Sūtra du Lotus : l’ekayāna (en) (le «
Véhicule Unique de l’Ainsi-venu », dans lequel les trois autres véhicules, shrāvakayāna,
pratyekabuddhayāna et bodhisattvayāna, sont subsumés).
Après son nirvāna, un bouddha est affranchi de tout lien (samyojana), mais peut encore
être affecté par la maladie ou empoisonné ; si son corps porte trente-deux marques
distinctives, il est néanmoins constitué de quatre éléments et donc périssable. La
blessure infligée par Devadatta à Shākyamuni est ainsi interprétée comme le signe d’un
léger reste de mauvais karma.

Dans le Mahāyāna

Selon le bouddhisme mahāyāna et vajrayāna, chacun peut avoir l'ambition de devenir

bodhisattva et la nature de bouddha (tathāgatagarbha) peut être reconnue dans tous les
êtres sensibles. Le bouddha n'est plus à proprement parler celui qui atteint le nirvāna,
mais plutôt celui qui a transcendé la dualité samsara/nirvāna. Par ailleurs, un bouddha
se manifeste sous trois aspects appelés le trikāya :

- le « corps de transformation», nirmāṇakāya, l'apparence humaine inscrite dans

l'histoire, le seul perçu par les humains ;

- le « corps de jouissance », sambhogakāya, perçu par certains bodhisattvas ;

- le « corps de dharma » absolu, dharmakāya, fruit de la sagesse la plus parfaite, nature

même du bouddha, vacuité (śūnyatā) où les dualités s’annulent.

Les deux premiers corps ne sont que des moyens d'enseigner dus à la compassion.

Le Bouddha historique

Gautama Bouddha.

Le fondateur du bouddhisme est nommé Siddhārtha Gautama ; Siddhārtha est donné

comme son nom personnel, mais il s'agit probablement d'un surnom tardif. Il est encore
appelé Gautama Bouddha, ou Shākyamuni (sage des Shakya) en raison de son
appartenance à ce clan. Il porte de plus de nombreuses épithètes, comme Tathāgata, «
celui qui est venu ainsi » [prêcher la bonne Loi]. Vue l’origine du mot comme de sa
racine verbale budh- (« s'éveiller »), le titre de Bouddha lui fut probablement accordé par
ses disciples.

Les débuts

Māyādevī, épouse de Suddhodana, modeste souverain (élu) du petit royaume de

Kapilavastu constitué par une confédération des tribus Shākyas, se rend chez sa mère à
la fin de sa grossesse. Alors qu’elle passe à proximité d’un bois sacré de Lumbini, petit
village du Népal non loin de Kapilavastu, elle est prise de douleurs. Elle accouche d'un
garçon sous un sal.
Les légendes prétendent que la mère du Bouddha l’aurait conçu en songe, pénétrée au
sein par un éléphant blanc à six défenses, que la naissance aurait été indolore et que le
sal aurait abaissé tout exprès l’une de ses branches pour qu'elle l'attrape, tandis que les
divinités brahmaniques faisaient pleuvoir des pétales de fleurs. Sitôt né, l'enfant se
serait mis debout et aurait pris possession symboliquement de l'Univers en se tournant
vers les points cardinaux, ou aurait fait sept pas vers le nord et poussé « le rugissement
du lion », métaphore de la doctrine bouddhique..

La légende, encore, raconte que son père fait venir, soit le seul voyant Asita, soit les huit
voyants les plus célèbres du royaume. Les sept premiers prédisent au jeune homme un
avenir brillant de successeur de son père, le dernier qu'il quittera le pays. Le roi aurait
fait enfermer le mauvais augure. Sa mère meurt vite (sept jours après selon la tradition)
car Siddhārtha est élevé par Prajapati Gautami qui serait sa tante maternelle et la
coépouse de Shuddhodana.

Le jeune prince étudie les lettres, les sciences, les langues, s’initie à la philosophie
hindoue auprès d’un brahmane. Un officier lui apprend à monter à cheval, à tirer à l'arc, à
combattre avec la lance, le sabre et l'épée. Les soirées sont consacrées à la musique et
parfois à la danse. Plus tard, il tombe amoureux et épouse à l'âge de seize ou vingt ans
Yashodhara, sa cousine germaine, fille d'un seigneur du voisinage. Les nouveaux époux
emménagent dans trois petits palais : un de bois de cèdre pour l'hiver, un de marbre
pour l'été et un de briques pour la saison des pluies. Après dix ans de mariage, ils
donnent naissance à un garçon nommé Rahula.

Ascèse et éveil

Siddhārtha, qui s'ennuie dans le palais, entreprend un jour une promenade qui le
marquera profondément. Il rencontre successivement un vieillard qui marche avec
peine, un pestiféré couvert de bubons purulents, une famille en larmes qui transporte le
cadavre d'un des siens vers le bûcher, et enfin un bhikshu, moine mendiant qui, un bol à
la main, quête sa nourriture sans cesser de garder les yeux baissés.

À 29 ans, le prince comprend alors que si sa condition le met à l'abri du besoin, rien ne
le protègera jamais de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Il s'éveille une nuit en
sursaut et demande à son serviteur, Chandaka, de harnacher son cheval. Les deux
hommes galopent jusqu'à un bois proche du palais. Siddhārtha abandonne à son
serviteur manteau, bijoux et cheval et endosse la tenue d'un pauvre chasseur. Il lui
demande de saluer à sa place son père, sa mère adoptive et sa femme et de leur dire
qu'il les quitte pour chercher la voie du salut.
Gautama entreprend alors une vie d'ascèse et se consacre à des pratiques méditatives
austères. Six ans plus tard, alors qu'il se trouve dans le village de Bodh-Gayâ, il prend
conscience que ces pratiques ne l'ont pas mené à une plus grande compréhension des
choses et accepte un bol de riz au lait des mains d'une jeune fille du village, Sujata,
mettant ainsi fin à ses mortifications.

Il préconise la voie moyenne qui consiste à nier les excès, refusant autant l'austérité
excessive que le laxisme. Jugeant cette décision comme une trahison, les cinq
disciples qui le suivaient l'abandonnent. Il se concentre dès lors sur la méditation,
inspiré par le souvenir d’un instant de concentration spirituelle ressentie enfant, alors
qu’assis sous un arbre il assistait à la cérémonie d’ouverture des labours présidée par
son père.

Siddhārtha Gautama prend alors place sous un pipal (Ficus religiosa), faisant vœu de ne
pas bouger avant d'avoir atteint la Vérité. Plusieurs légendes racontent comment Māra,
démon de la mort, effrayé du pouvoir que le Bouddha allait obtenir contre lui en délivrant
les hommes de la peur de mourir, tente de le sortir de sa méditation en lançant contre
lui des hordes de démons effrayants et ses trois filles séductrices. Mais c'est peine
perdue et à l'âge de 35 ans Bouddha accède à l'éveil, une main posée sur le sol, dans la
posture de prise de la terre à témoin de ses mérites passés.

Il affirme être parvenu à la compréhension totale de la nature, des causes de la

souffrance humaine et des étapes nécessaires à son élimination. Il insistera toujours
sur le fait qu'il n'est ni un dieu, ni le messager d'un dieu, et que l'illumination (bodhi) ne
résulte pas d’une intervention surnaturelle, mais d'une attention particulière portée à la
nature de l'esprit humain ; elle est donc possible pour tous les êtres humains.

 ÉGRÉGORE
Un égrégore (ou eggrégore) est un concept désignant un esprit de groupe constitué par
l'agrégation des intentions, des énergies et des désirs de plusieurs individus unis dans
un but bien défini. En latin, egregius signifie « remarquable, illustre, exceptionnel ».
Cependant, c'est dans le grec ancien qu'il faut chercher l'étymologie et la logique du
vocable égrégore.

Celui-ci s'entend aussi bien dans έγρήγορα (égrègora), parfait d'έγείρω, faire lever,
éveiller, réveiller, que dans le verbe dérivé έγρηγοράω (égrègoraô), être éveillé, ou le
substantif féminin έγρήγορσις,εως (égrègorsis), veille, ou encore les adverbes
έγρήγορότως (égrègorotôs) et έγρηγορτι (égrègorti), signifiant tous deux en veillant.
Dans l' accompagnement, l'égrégore d'équipe est perceptible dans l'atmosphère
d'équipe (ou la dynamique de groupe), qui peut être pesante ou enthousiasmante,
étouffante ou inspirante. Il résulte des moments vécus et constitue une dimension de
la dynamique de groupe dont l'équipe peut prendre soin. Dans l'ésotérisme, il s'agirait
d'une force qui aurait besoin d'être constamment alimentée par ses membres au travers
de rituels établis et définis.

Le terme, apparu dans la tradition hermétiste, a été repris par les métaphysiciens, qui
l'ont chargé d'un fort potentiel subversif. « Il est cher à mon cœur que des groupes de
prière continuent de se former, il en faut le plus possible. À chaque fois la Force Divine
se trouve au milieu du groupe et en multiplie ainsi l'égrégore lumineux qui s'en dégage.
C'est d'un même cœur, d'une même force que vos intentions sont envoyées à Dieu notre
Père. »

Le terme désigne les anges déchus (cf. Genèse VI) qui convoitent les "filles de Seth"
dans le livre d'Enoch (ou Hénoch). Ils sont conduit par Samyasa et se jurent de conduire
leur entreprise, sur le mont Hermon (de l'Anathème). Ils engendrent les Géants avant le
Déluge.

Tentatives de définition

Pour Stanislas de Guaita, le terme désigne l'idée de la « personnification » de forces

physiques ou psychophysiques non surnaturelles. Le mot est souvent aussi synonyme
de forme-pensée. Robert Ambelain définit le terme comme « une force engendrée par
un puissant courant spirituel et alimentée ensuite à intervalles réguliers, selon un
rythme en harmonie avec la Vie universelle du Cosmos, ou à une réunion d'entités unies
par un caractère commun. Dans l'invisible hors de la perception physique de l'homme,
existent des êtres artificiels, engendrés par la dévotion, l'enthousiasme, le fanatisme,
qu'on nomme des égrégores ».

Création ou destruction des égrégores

Un égrégore naîtrait, par exemple, d'une fervente prière collective, d'une thérapie de
groupe, d'un soin énergétique, d'un rituel qui pourrait être chamanique par exemple. Un
égrégore inclut une dimension énergétique bien que son origine soit principalement de
caractère psychique ou psychologique. Lorsqu'un égrégore n'est plus alimenté par un
ou plusieurs individus il se dissout par lui-même. Les égrégores ont donc une durée
limitée dans le temps.
Pour la médium et réalisatrice romande Denise Kikou Gilliand, « des deuils, des
séparations, des abus de drogues ou d’alcool, etc., peuvent alimenter une forme-pensée,
c’est-à-dire une énergie qui, à force de mobilisation de tout un groupe, peut
effectivement devenir visuelle et palpable et avoir une sorte d’autonomie effrayante.
Mais il s’agit plus d’égrégores nourris par une hystérie collective que de véritables
fantômes! ».

 MÉDITATION TRANSCENDANTALE
La méditation transcendantale (ou MT) est une marque déposée de relaxation et de
développement personnel dérivée d'une pratique spirituelle indienne introduite en
Occident en 1955 par Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008). Son effet sur la santé n'est
pas scientifiquement démontré à ce jour, et les analyses de synthèse des recherches
existantes ne permettent pas de démontrer une efficacité supérieure à celles des autres
formes de méditation.

Effets spirituels

Selon le mouvement de la méditation transcendantale, cette méditation aurait la

capacité de générer un état de conscience que le Maharishi a baptisé « éveil au repos »
et qui produit « un état physiologique plus ordonné, un relâchement de tension, et un
accroissement de "l'intelligence créatrice" », ce dernier effet supposé reposant sur un
concept central dans sa vision du monde : dans cette méditation, l'usage du mantra
permettrait à l'esprit de se diriger vers un « état de silence infini » et de « pure félicité »
appelé « conscience pure », équivalent au Soi de certaines traditions spirituelles.

 CORPS ÉNERGÉTIQUE
L’Être Humain est composé d’un corps physique (palpable) et de plusieurs corps subtils
(non palpables). Le corps physique possède des centres d’énergie appelés Chakra.
Chaque Chakra est associé énergétiquement à un corps subtil. Les corps subtils sont
imbriqués les uns dans les autres, enveloppant le corps physique, possédant leur propre
fréquence vibratoire, interagissant ensemble, et ayant une influence sur l’équilibre des
Chakras du corps physique.

Plus le corps subtil est éloigné du corps physique, plus sa fréquence vibratoire est
élevée. Le rayonnement des corps subtils autour du corps physique varie selon la
vibration de l’Âme, du Karma, du Travail Personnel entrepris, et de l’Equilibre des
Chakras. Chaque corps énergétique a une fonction et des caractéristiques précises.
CORPS PHYSIQUE

Est associé au 1er Chakra, le Chakra Racine de couleur Rouge. Il est notre véhicule de
vie (périssable) qui permet à notre Âme de s’incarner afin d’expérimenter, d’agir et
d’avancer dans le monde terrestre. Il nous connecte à la matière, à la Terre. Il possède
la fréquence vibratoire la plus basse, étant un corps de matière. Il est influencé par
l’ensemble de nos autres corps énergétiques.

Tout déséquilibre au niveau de nos corps subtils redescend dans notre corps physique
sous forme de symptômes, malaise ou maladie. Le corps physique équilibré est
reconnu par notre bien-être et bonne santé générale. Le corps physique déséquilibré est
reconnu par des symptômes, douleurs, malaise ou maladie, dû à un déséquilibre d’un ou
plusieurs corps subtils et chakras associés.

CORPS ÉTHÉRIQUE OU VITAL

est associé au 2ème Chakra, le Chakra Sacré de couleur Orange. Il est le 1er corps
subtil. Il est le plus proche du corps physique et veille à sa circulation énergétique. Il
contient les méridiens, les canaux d’énergie, et les chakras qui circulent en nous. Il
permet de donner vie au corps physique en lui apportant de l’énergie. Il nous connecte
aux énergies cosmiques et telluriques pour les redistribuer dans tous nos corps subtils.

Il possède la fréquence vibratoire la plus basse des corps subtils, étant étroitement lié
au corps physique. Le corps éthérique équilibré est reconnu par notre bien-être,
confiance et vitalité. Le corps éthérique déséquilibré est reconnu par le don de nos
énergies positives aux autres et l’absorption des énergies négatives des autres, dû à un
déséquilibre de notre circulation énergétique entre l’extérieur et l’intérieur. Il est le seul
corps subtil à disparaitre avec la mort du corps physique. Tous les corps subtils ci-
après subsistent après la mort.

CORPS ÉMOTIONNEL OU ASTRAL

Est associé au 3ème Chakra, le Chakra Plexus Solaire de couleur Jaune. Il contient tous
nos souvenirs émotionnels de notre naissance à nos jours. Il permet à notre Âme de
vivre ses émotions et s’émouvoir en dehors du corps physique. Il nous connecte à nos
émotions, désirs, sensations, et à l’expérimentation des voyages astraux pendant nos
rêves, méditations ou spontanément. Le corps émotionnel équilibré est reconnu par une
connexion positive avec nos émotions, et une vie remplie de belles expériences. Le
corps émotionnel déséquilibré est reconnu par une déconnection avec nos émotions, et
des difficultés à la méditation et aux voyages astraux.
CORPS MENTAL

Est associé au 4ème Chakra, le Chakra Cœur de couleur Vert. Il permet de créer un
équilibre entre les mondes matériel et spirituel. Il nous connecte à nos pensées,
réflexions, convictions, connaissances, idées innées et créatives, capacités de jugement
et de discernement, notre logique et intellect. Le corps mental équilibré est reconnu par
une création de liens forts et positifs avec nous-même, les autres, nos pensées et
convictions. Le corps mental déséquilibré est reconnu par une déconnexion avec nos
réels besoins, la création de relations toxiques avec nous-même et les autres, un excès
dans nos besoins matériels, et un ressenti d’insatisfaction permanente.

CORPS CAUSAL OU KARMIQUE

Est associé au 5ème Chakra, le Chakra de la Gorge de couleur Bleu Ciel. Il revient
d’incarnation en incarnation. Il enregistre notre vie actuelle et contient toutes nos
mémoires de vies antérieures et vies karmiques (mémoires bloquantes, blessures,
relations karmiques, sagesse). Il nous connecte à nos archives akashiques, ainsi qu’aux
objectifs et but fixés dans notre vie actuelle.

Le corps causal équilibré est reconnu par une connexion positive de notre Âme au
karma pour expérimenter les événements de façon nouvelle, avec lâcher prise. Le corps
causal déséquilibré est reconnu par des sensations désagréables chroniques au niveau
de la gorge, une répétition de schéma de pensées, de fonctionnement ou de relationnel
bloquant.

CORPS BOUDDHIQUE OU SPIRITUEL

Est associé au 6ème Chakra, le Chakra 3ème Œil de couleur Bleu Indigo. Il permet de
faire preuve de détachement et de prendre conscience que nous sommes en
interactions avec toutes les vies qui existent dans le cosmos. Il nous connecte aux
énergies universelles, à nos guides, à l’évolution spirituelle en développant nos
intuitions et ressentis.

Le corps bouddhique équilibré est reconnu par une connexion avec nos intuitions et
ressentis, et une communication avec nos guides. Le corps bouddhique déséquilibré est
reconnu par une connexion à notre mental provoquant des peurs et doutes, une
difficulté à avancer spirituellement, un blocage dans notre zone de confort.

CORPS DIVIN

Est associé au 7ème Chakra, le Chakra Couronne de couleur Violet. Il est notre partie
divine. Il nous connecte à la conscience cosmique, à notre mission de vie. La fusion
entre le corps atmique et le Cœur permet de ressentir l’Amour Inconditionnel et la
Compassion. Il possède la fréquence vibratoire la plus élevée, étant le corps subtil le
plus éloigné du corps physique. Le corps atmique équilibré est reconnu par une
conscience de notre mission de vie, une mise en place d’objectifs précis pour donner vie
à ce qui nous fait vibrer.

Le corps atmique déséquilibré est reconnu par des difficultés à trouver notre chemin de
vie, un ressenti d’écart avec nous-même et les autres, un sentiment d’échec dans nos
projets et d’énergie de blocages. Les soins énergétiques aident à détecter les Corps
Subtils et Chakras associés en déséquilibre, et à les harmoniser pour soulager le corps
physique, l'esprit et l'âme. En parallèle, il est nécessaire d’entamer un travail de
développement personnel afin de prendre conscience des expériences et réactions
répétitives qui ont conduit à un déséquilibre du système énergétique et de l'état de
santé.

 VOYAGE INTÉRIEUR VERS L’ÉVEIL DE L’ÂME ET L'EXPANSION

SPIRITUELLE
Lorsque nous plongeons dans les profondeurs de notre être, nous découvrons un trésor
caché : la lumière de notre âme. Éclairés par cette douce lueur, nous sommes capables
de transcender les limites de notre existence et de nous reconnecter à l'univers infini.
Un éveil intérieur se profile à l'horizon, une lueur mystique illumine notre chemin.
Fermons les yeux, plongeons au plus profond de notre être, là où résident les secrets de
l'univers. Dans l'obscurité, nous découvrons une source de lumière infinie.

Elle brille de mille feux, illuminant notre âme d'une sagesse ancestrale. Cette sagesse
nous rappelle que nous sommes tous interconnectés, que nous faisons partie d'un tout
cosmique rempli d'amour et d'unité. Les énergies se déploient autour de nous, dansant
au rythme des mystères de l'univers. Les astres murmurent leurs secrets à travers le
voile éthéré qui nous sépare. Écoutons attentivement, car dans leurs murmures se
cache la clé pour accéder à notre véritable potentiel.

Ouvrez votre cœur à l'inconnu, à ce qui dépasse notre entendement. Laissez votre esprit
vagabonder dans les dimensions supérieures, là où les frontières entre le matériel et le
spirituel s'estompent. C'est dans ces instants d'éternité que nous trouvons la paix et la
coexistence harmonieuse avec le monde qui nous entoure. Le voyage de l'âme est un
voyage sans fin. Nous nous réincarnons encore et encore jusqu'à ce que nous ayons
exploré tous les aspects de la réalité.
Alors seulement, nous pourrons nous fondre dans l'univers, redevenir cette étincelle
divine qui brillait déjà dans le cosmos. N'ayez pas peur de l'inconnu, de l'étrange ou de
l'extraordinaire. Osez plonger dans les méandres de votre être profond et découvrir
toutes les vérités qui y sont cachées. Vous n'êtes pas seul dans cette quête, car nous
sommes tous des âmes en recherche de sens, d'amour et d'harmonie. Expérimentez la
magie de la vie, dansez avec les étoiles, écoutez les murmures du vent. Ouverture
d'esprit et amour inconditionnel sont les clés pour accéder à la dimension spirituelle
supérieure.

Puissiez-vous trouver la sérénité, la joie et l'illumination dans chaque instant présent.

Que cette lumière intérieure vous guide vers les plus grandes vérités, vers votre propre
divinité. Vous êtes un être infini, rempli d'une puissance créatrice illimitée. Osez
embrasser votre nature ésotérique et laissez-la vous guider vers un épanouissement
spirituel sans fin. L'intérieur contient l'univers entier, et chaque souffle est un voyage
vers l'infini. Lorsque nous éveillons notre conscience à la magie qui nous entoure, nous
devenons les créateurs de notre réalité et les gardiens des mystères célestes.

 RITUELS DE PURIFICATION
Se débarrasser des énergies négatives et retrouver l'équilibre. Les rituels de purification
sont depuis longtemps utilisés dans différentes traditions spirituelles, religieuses et
culturelles pour éliminer les énergies négatives, les influences néfastes et restaurer
l'harmonie dans nos vies. Ces pratiques nous aident à purifier notre esprit, notre corps
et notre environnement, pour favoriser un état d'équilibre et de bien-être.

* Rituel : Méditation de purification

La méditation peut également être utilisée comme un rituel de purification. En vous

concentrant sur votre respiration et en créant un espace intérieur calme, vous pouvez
visualiser la libération des tensions, des pensées négatives et des énergies
indésirables. Vous pouvez imaginer une lumière blanche ou dorée remplissant tout
votre être et éliminant toutes les impuretés. La méditation régulière vous permet de
maintenir un état de clarté et d'équilibre énergétique.

* Rituel : Écriture et libération

Une autre pratique de purification consiste à écrire sur du papier tout ce que vous
souhaitez libérer : des pensées négatives, des émotions toxiques ou des situations
difficiles. Une fois que vous avez terminé d'écrire, brûlez le papier en l'intention d'offrir
ces éléments à l'univers pour qu'ils soient transformés et purifiés. Cette action
symbolique peut aider à libérer des charges émotionnelles et à faire de la place pour de
nouvelles énergies positives.

* Rituel : Son et vibration

Le son et la vibration peuvent être utilisés comme un rituel de purification efficace.

Utilisez des instruments tels que des bols chantants, des cloches tibétaines ou des
carillons éoliens pour émettre des sons harmonieux et résonnants. En parcourant votre
espace ou en les faisant résonner près de votre corps, ces sons peuvent dissiper les
énergies négatives et restaurer l'équilibre. Vous pouvez également chanter ou réciter
des mantras pour créer des vibrations positives dans l'air.

* Rituel : Visualisation et intention

Ce rituel de purification se concentre sur une visualisation claire et une intention focale.
Asseyez-vous dans un endroit calme et imaginez une lumière blanche ou dorée brillante
qui vous entoure ou remplit votre espace. Visualisez cette lumière dissolvant toutes les
énergies négatives et les éloignant. Pendant cette visualisation, fixez également une
intention claire pour attirer et maintenir des énergies positives dans votre vie.

* Rituel : Déconnexion numérique

Dans notre monde technologique, un rituel de purification peut également inclure une
déconnexion numérique. Éteignez tous les appareils électroniques, mettez de côté les
distractions et accordez-vous du temps pour vous-même. Profitez de l'instant présent,
méditez, sortez dans la nature ou pratiquez une activité qui vous inspire et vous
ressource. Cette pause numérique vous permettra de recharger vos énergies et de vous
libérer des influences négatives des médias sociaux et de la technologie.

* Rituel : Pratiques énergétiques telles que le Reiki

Les pratiques énergétiques comme le Reiki, une technique de guérison énergétique,

peuvent également servir de rituel de purification. En utilisant des positions des mains
ou en dirigeant l'énergie à travers l'intention, le praticien de Reiki peut purifier les
blocages énergétiques et restaurer l'équilibre dans le corps et le champ aurique.
Recevoir une séance de Reiki ou pratiquer l'auto-traitement peut aider à éliminer les
énergies négatives et à favoriser le bien-être.

* Rituel : Gratitude et pardon

La gratitude et le pardon sont des rituels de purification internes. Prenez le temps

chaque jour pour exprimer votre gratitude pour les choses positives dans votre vie.
Cela vous permettra de vous connecter à des énergies positives et de laisser de côté
les ressentiments et les émotions négatives. Pratiquez également le pardon envers
vous-même et envers les autres, ce qui permettra de libérer les charges émotionnelles
et de favoriser un état de paix intérieure.

* Rituel : Contact avec la nature

Une connexion avec la nature peut être un rituel de purification puissant. Sortez à
l'extérieur, promenez-vous pieds nus dans l'herbe, passez du temps dans les forêts ou
immergez-vous dans l'océan. L'air frais, les sons apaisants et les éléments naturels
peuvent aider à libérer les énergies négatives et à restaurer l'harmonie intérieure.

* Rituel : Élévation des vibrations

Pratiquez des activités qui élèvent les vibrations, comme l'écoute de musique inspirante,
la lecture de livres positifs, la pratique de l'art ou de la créativité. Ces activités
nourrissent votre âme et votre esprit, et contribuent à désintégrer les énergies
négatives qui peuvent vous entourer.

Il existe encore de nombreux autres rituels de purification, chacun offrant une approche
unique pour éliminer les énergies négatives et favoriser l'équilibre. Choisissez ceux qui
résonnent le plus avec vous et qui s'intègrent harmonieusement dans votre pratique
personnelle. L'objectif est de créer un espace purifié, à la fois intérieurement et
extérieurement, pour cultiver une vie épanouissante.

 LE DÉLUGE SUMÉRIEN

Cet homme fit le récit à Gilgamesh de la colère des grands dieux, qui avaient voulu
dépeupler la Terre parce que les hommes, de plus en plus nombreux, faisaient un
vacarme qui perturbait le repos des dieux ; les instigateurs en étaient Anu, Ninurta,
Ennugi (en) et Enlil le dieu suprême. Cependant, le dieu Ea des eaux souterraines,
protecteur des humains, les trahit en prévenant en songe son ami Atrahasis, en lui
enjoignant de construire une arche étanchée au bitume et d'embarquer avec lui des
spécimens de chaque être vivant.

Dès que l'écoutille fut fermée, Nergal arracha les étais des vannes célestes, et Ninurta
fit déborder les barrages d'en-haut. Adad étendit dans le ciel son silence-de-mort,
réduisant en ténèbres tout ce qui avait été lumineux. Les dieux Anunnaki enflammèrent
la Terre tout entière, et les flots couvrirent le sommet des montagnes. Pendant six jours
et sept nuits, bourrasques, pluies battantes, tonnerre, éclairs et ouragans brisèrent la
Terre comme une jarre. Les dieux s'abritèrent au ciel d'Anu.
Le septième jour, la mer se calma et s'immobilisa, et l'arche accosta au mont Nishir.
Atrahasis prit une colombe et la lâcha ; la colombe revint. Plus tard, une hirondelle fit de
même. Enfin, il lâcha un corbeau qui ne revint pas, car les eaux s'étaient retirées. Alors
Atrahasis dispersa les êtres vivants qui se trouvaient dans l'arche, et fit un sacrifice :
disposant le repas sur le faîte de la montagne, il plaça de chaque côté sept vases-rituels
à boire et, en retrait, versa dans le brûle-parfum cymbo, cèdre et myrte. Les dieux,
humant la bonne odeur, se rassemblèrent autour du sacrificateur.

Lorsqu'il constata que des êtres avaient survécu, Enlil retrouva son calme, se rappelant
que les hommes avaient été créés pour servir les dieux et qu'ils leur étaient nécessaires.
Il accorda l'immortalité à Atrahasis, mais fit en sorte que les hommes troublent moins la
quiétude des dieux, en diminuant la durée de vie des humains, en introduisant les
maladies, la stérilité, etc.