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Haftara ‘Houqath – Le dieu Kemoch - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_houqath_le_dieu_kemoch-vt4389.

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Haftara ‘Houqath – Le dieu Kemoch


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Jacques Kohn Posté le: Dim 17 Juin 2007, 10:40

La haftara de la parachath ‘Houqath rapporte le discours que Jephté a tenu au roi des Ammonites lorsqu’il a tenté,
par une négociation, de mettre fin aux hostilités que ce souverain avait engagées contre Israël afin de récupérer les
territoires situés au-delà du Jourdain.

Ce discours est calqué, presque mot pour mot, sur celui que Moïse avait tenu à Si‘hon, roi des Amorréens, avant que
celui-ci engage le combat contre Israël ( Bamidbar 21, 21 et suivants). Ce combat s’est achevé, on le sait, sur une
défaite cuisante à la suite de laquelle les Hébreux se sont emparés de tout le territoire des Amorréens (voir Devarim
2, 24), territoire qui sera attribué plus tard aux tribus de Ruben et de Gad.
Messages: 1958

Si la ressemblance entre le discours de Moïse et celui de Jephté explique le choix de ce chapitre du livre des « Juges »
comme haftara de la parachath ‘Houqath , on y trouve cependant un ajout significatif non contenu dans le texte de la
Tora :

« N’est-ce pas, ce que ton dieu Kemoch te fait conquérir devient ta possession? [De même] tout ce que Hachem ,
notre Dieu, nous a fait conquérir, sera nôtre » (11, 24).

Cette référence faite par Jephté à une divinité étrangère, et surtout sa mise en parallèle avec Hachem , a fait dire à
beaucoup de commentateurs, comme Metsoudath David et Malbim , qu’elle était pour celui-ci une façon d’ironiser sur
cette idole.

On sait cependant que Kemoch était en réalité une divinité de Moab ( Bamidbar 21, 29 ; I Rois 11, 7 ; II Rois 23, 13 ;
Jérémie 48, 13 et 46), et non d’Ammon.

Pourquoi Jephté l’a-t-il alors attribuée à Ammon ?

En réalité, comme l’explique Radaq ( ad loc. ), « ce territoire dont tu prétends qu’il t’appartient, a voulu signifier
Jephté, a été arraché par les Amorréens à Moab sans que Kemoch , la divinité de ce peuple, n’ait rien fait pour le
préserver de cette perte. De la même façon, s’il avait été ta propre divinité ne t’en aurait-il pas préservé. »

« Cesse donc, a voulu dire Jephté, pour employer une expression à la mode dont on pourra goûter l’actualité, de te
comporter comme un kozaq nigzal , c’est-à-dire comme un voleur qui se plaint d’avoir été lui-même volé ! »

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Haftara Balaq – Les « bontés » de Hachem - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_balaq_les_bontes_de_hachem-vt4396...

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Haftara Balaq – Les « bontés » de Hachem


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Jacques Kohn Posté le: Dim 24 Juin 2007, 8:04

Le lien qui unit la haftara à la parachath Balaq consiste essentiellement dans le verset : « O mon peuple !
Rappelle-toi ce que méditait Balaq, roi de Moab, et ce que lui répondit Bil‘am, fils de Be‘or; depuis Chittim jusqu’à
Guilgal , afin que tu connaisses les bontés de Hachem ! » (Michée 6, 5).

Ce verset soulève de nombreuses interrogations, et notamment celle de savoir ce que veut dire l’expression : «
depuis Chittim jusqu’à Guilgal ».

Le mot Chittim désigne, on le sait, l’endroit où les enfants d’Israël se sont livrés à la débauche avec les femmes de
Messages: 1958
Moab ( Bamidbar 25, 1 et suivants).

Quant à Guilgal , ce fut le premier endroit où ils campèrent en Erets Yisrael après qu’ils eurent traversé le Jourdain
(Josué 4, 19).

On peut donc dire que le prophète remercie ici doublement Hachem . Il Le remercie en premier lieu pour Chittim ,
autrement dit pour n’avoir pas jeté l’opprobre sur tout Israël à cause de la conduite abjecte de certains de ses
membres. Et il Le remercie également pour Guilgal , c’est-à-dire pour lui avoir permis, malgré ses inconduites
répétées, de traverser le Jourdain et pour l’avoir fait entrer en Erets Yisrael ( Radaq ad Michée 6, 5).

Peut-être comprendra-t-on ainsi pourquoi le verset ci-dessus emploie l’expression inhabituelle : tsidqoth Hachem («
les bontés de Hachem »), au pluriel. Hachem nous a fait bénéficier d’une double bonté : celle de nous avoir fait
échapper à Sa colère, et celle de n’avoir pas, vu notre inconduite, dérogé à Sa promesse.

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Haftara Pin‘has – Moïse et Jérémie - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_pinhas_moise_et_jeremie-vt4415.html

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Haftara Pin‘has – Moïse et Jérémie


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Jacques Kohn Posté le: Dim 01 Juillet 2007, 9:28

Les haftaroth contiennent, dans la plupart des cas, une allusion, parfois à peine perceptible, à la paracha à laquelle
elles sont associées.

Mais il arrive aussi, comme il en est de toutes celles qui sont lues entre le 17 tamouz et Roch Hachana , qu’elles
fassent référence à l’actualité calendaire, et non plus à la paracha de référence.

C’est ainsi que, dans les trois chabbathoth qui suivent le 17 tamouz , on récite des prophéties menaçantes et sévères
( chelocha de-pour‘anoutha ) ; puis, après le jeûne d’av , sept chapitres de consolation ( chiv‘a de-ne‘hmatha ) et
Messages: 1958
deux d’exhortation à la pénitence ( tartei de-tiyouvta ), transition naturelle aux solennités de la Pénitence ( ‘asséreth
yemei techouva ) qui suivent immédiatement (voir Tour et Choul‘han ‘aroukh , Ora‘h ‘hayyim 428, 8).

La haftara que l’on a associée à la parachath Pin‘has , du moins lorsqu’elle est lue après le 17 tamouz , comme c’est
le cas en cette année 5767, est la première de ces chelocha de-pour‘anoutha .

Cette haftara est constituée par le premier chapitre du livre de Jérémie. Ce chapitre, en même temps qu’il annonce
les catastrophes qui vont s’abattre sur le peuple juif, présente diverses ressemblances, quant à l’élection de ce
prophète, avec celle de Moïse.

Le Yalqout Chim‘oni ( ad Jérémie 256 ; voir aussi Pessiqta de-rav Kahana 13, 6) dresse une liste de toutes les
similitudes qui rapprochent l’un de l’autre ces deux prophètes :

– L’un et l’autre ont prophétisé pendant quarante ans.

– L’un et l’autre ont prophétisé sur Juda et Israël.

– L’un et l’autre ont été harcelés par leur propre tribu.

– L’un a été jeté dans un fleuve ( Chemoth 2, 3), et l’autre dans un puits (Jérémie 28, 6).

– L’un a été sauvé par une servante, et l’autre par un esclave, [ Evèd mélekh ha-Kouchi ] (Jérémie 38, 7 et suivants).

– L’un et l’autre ont prononcé des paroles de remontrance ( tokha‘hoth ).

C’est ainsi qu’il faut comprendre, conclut le Midrach , le verset : « Je leur élèverai un prophète comme toi, du milieu
de leurs frères… » ( Devarim 18, 18), verset apparemment inconciliable avec celui qui annonce qu’il « ne s’est plus
levé de prophète en Israël comme Moïse » ( Devarim 34, 10) : « Comme toi », en ce qui concerne les remontrances.

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Haftara Mass‘ei – Deux conclusions… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_massei_deux_conclusions-vt4425.html

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Haftara Mass‘ei – Deux conclusions…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 08 Juillet 2007, 10:23

La haftara de la parachath Mass‘ei , que l’on récite en cas de jumelage de Matoth et de Mass‘ei , présente une
particularité remarquable.

Constituée principalement par le deuxième chapitre du livre de Jérémie, elle relate les reproches virulents adressés
par Hachem à la communauté d’Israël, tenue pour coupable, malgré les bienfaits dont Il l’a comblée, de se complaire
dans une ignorance totale de Son existence et dans une rébellion de tous les instants contre Son autorité. Et ces
reproches s’adressent à toutes les classes de la société, y compris ses élites : kohanim , talmidei ‘hakhamim ,
dirigeants politiques et prophètes.
Messages: 1958

Cependant, à la fin de cette tirade, qui s’achève sur le verset 28 du chapitre, la haftara va enjamber plusieurs
versets, pour se terminer, selon les rites, sur un ton qu’elle veut adouci et consolant.

Dans la tradition achkenaze, la haftara s’achève sur le verset : « Ne m’appelleras-tu pas dès maintenant : “Mon Père
! Tu es le conducteur de ma jeunesse ?” » (3, 4)

Commentaire de Radaq : « Tu aurais dû M’appeler : “Mon père !”, puisque Je t’ai appelé, selon la parole des
prophètes : “Mon fils !” Mais tu ne l’as pas fait… »

Selon le rite sefarade, en revanche, la haftara se termine par : « Si tu reviens, Israël, dit Hachem , reviens à Moi ; et
si tu ôtes tes abominations de devant Moi, tu ne seras plus errant, et tu jureras en vérité, en jugement et en justice :
Hachem est vivant !… (4, 1 et 2).

Commentaire de Rachi : « Si tu te livres à une techouva complète, et si tu ôtes tes abominations de devant Moi, tu
seras préservé de l’exil. »

Il existe par conséquent, entre ces deux façons de conclure la haftara , une différence considérable de tonalité. Alors
que, dans le rite achkenaze, elle s’achève sur un reproche, moins virulent il est vrai que celui que contiennent les
versets précédents, on trouve dans le rite sefarade une leçon intense de techouva .

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Haftara Devarim – A quoi bon des sacrifices ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_devarim_a_quoi_bon_des_sacrifices-...

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Haftara Devarim – A quoi bon des sacrifices ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 15 Juillet 2007, 8:15

Troisième et dernière des trois haftaroth de-pour‘anoutha (« haftaroth de menaces »), la haftara de la parachath
Devarim , qui est toujours lue le Chabbath qui précède immédiatement le jeûne du 9 av , est constituée par le
premier chapitre du livre d’Isaïe.

Ce prophète, qui est né près de deux siècles et demi avant la destruction du premier Temple ( Yalqout Chim‘oni
Yecha’ya ), se montre ici d’une particulière virulence, jusqu’à employer au verset 21 le même mot eikha (« comment
? ») que celui dont se servira plus tard Jérémie pour intituler ses « Lamentations ».
Messages: 1958
Il est important de noter que notre haftara , malgré les apparences et contrairement à ce que l’on a parfois professé,
ne contient pas de condamnation par Isaïe du culte des offrandes.

Le prophète affirme, il est vrai : « Que M’importe la multitude de vos sacrifices ? dit Hachem . Je suis rassasié
d’holocaustes de béliers, et de la graisse de bêtes grasses ; et je ne prends pas plaisir au sang des taureaux, et des
agneaux, et des boucs » (1, 11), ou comme l’a joliment paraphrasé Racine :

« Par de stériles voeux pensez-vous m’honorer ?

Quel fruit me revient-il de tous vos sacrifices ?

Ai-je besoin du sang des boucs et des génisses ? » (Athalie I, 1).

Ce que réprouve ici Isaïe, ce n’est pas le sacrifice en lui-même, mais les dispositions qui l’accompagnent et sa
contradiction flagrante avec la conduite de ceux qui en font un instrument de culte.

C’est précisément de cette façon que les commentateurs traditionnels paraphrasent ce verset, et notamment :

Rachi : « Vous qui transgressez ma Tora , vos sacrifices Me sont une abomination. »

Radaq : « Que M’importe la multitude de vos sacrifices, à Moi qui ne vous les ai prescrits que pour que vous
souveniez de Moi et ne péchiez pas ! »

Répétons-le : Aucun sacrifice ne peut servir à entrer dans les bonnes grâces du Tout-Puissant. S’il est vrai que les
bonnes oeuvres peuvent faire obtenir le pardon divin, elles ne l’acquerront que si elles sont accompagnées d’une vie
conforme aux impératifs de la Tora ( Roch hachana 18a).

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Haftara Waeth‘hanan – L’agencement des « consolations » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_waethhanan_lagencement_des_conso...

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Haftara Waeth‘hanan – L’agencement des « consolations »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 22 Juillet 2007, 8:08

Si les chiv‘a de-ne‘hmatha , ces sept haftaroth qui sont récitées après le jeûne du 9 av , sont toutes empruntées au
livre d’Isaïe, elles ne suivent cependant pas l’ordre du texte de ce livre :

La haftara de Waeth‘hanan est tirée du chapitre 40 : « Consolez, consolez Mon peuple… » ( Na‘hamou , na‘hamou
‘ami …).

Puis vient celle de ‘Eqev (49, 14 - 51, 3) : « Tsiyon a dit : Hachem m'a abandonnée… » ( Watomèr Tsiyon …).
Messages: 1958
La haftara de Reè est empruntée à 54, 11 - 55, 5 : « Pauvre, secouée par la tempête… » ( ‘Aniya so‘ara …).

Nous revenons cependant en arrière avec la parachath Choftim (51, 12 - 52, 12) : « C’est Moi, c’est Moi qui vous
console… » ( Anokhi anokhi …).

Ensuite, les haftaroth des parachiyoth Ki thèthsè , Ki thavo et Nitsavim (54, 1-10 ; 60, 1-22 et 61, 10 - 63, 9) : Roni
‘aqara …, Qoumi ori … et Sos assis …, sont disposées dans un ordre presque « normal ».

Selon Aboudraham , cité par le le Séfèr mat‘amim , cette étrangeté s’explique de la façon suivante : Hachem
commence par demander au prophète de nous consoler (« Consolez, consolez Mon peuple… »), mais nous ne voulons
pas de cette sorte de consolation. Aussi le prophète rend-il compte : « « Tsiyon [c’est-à-dire le peuple juif] a dit :
Hachem m'a abandonnée… ».

Mais Hachem répond au verset suivant : « Mais Moi, Je ne t’oublierai pas… »

C’est alors que nous laissons éclater notre joie : Roni ‘aqara … (« Exulte, stérile, qui n’enfantais pas… »), puis :
Qoumi ori … (« Lève-toi, resplendis… »), et enfin : Sos assis … (« Je me réjouirai pleinement en Hachem …).

La chaîne des « sept consolations » est ainsi devenue d’une cohérence et d’une solidité à toute épreuve.

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Haftara Eqèv – Isaïe et Jérémie - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_eqev_isaie_et_jeremie-vt4466.html

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Haftara Eqèv – Isaïe et Jérémie


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Jacques Kohn Posté le: Dim 29 Juillet 2007, 8:13

La haftara Eqèv , la deuxième des chiv‘a de-ne‘hmatha , comporte un verset qui mérite de retenir notre attention
particulière :

« Ainsi a parlé Hachem : Où est la lettre de divorce de votre mère que Je lui aurais envoyée ? Ou qui est celui de Mes
créanciers auquel Je vous aurais vendus ? Voici, vous vous êtes vendus par vos iniquités, et c’est à cause de vos
transgressions que votre mère a été renvoyée » (Isaïe 50, 1).

Ce verset, qui se présente sous la forme d’interrogations rhétoriques, c’est-à-dire d’un emploi fictif d’une forme
Messages: 1958
interrogative à des fins exclamatives, affirme l’indissolubilité du lien entre Hachem et la communauté d’Israël. Il
paraît cependant inconciliable avec cet autre texte, celui-là du prophète Jérémie :

« J’ai vu, pour toutes les choses en lesquelles Israël l’infidèle avait commis adultère, Je l’ai renvoyée et lui ai donné
sa lettre de divorce… » (Jérémie 3, 8).

Il n’est plus question, dans ce second verset, d’une indestructibilité de l’alliance entre Hachem et Israël, mais au
contraire de sa rupture, caractérisée par la remise d’une lettre de divorce.

Certains commentateurs, et notamment Radaq , considèrent que Jérémie a voulu parler des « Dix tribus perdues »,
c’est-à-dire de celles du Royaume d’Israël, détruit un siècle et demi avant celui de Juda, qui n’allaient jamais revenir
de leur bannissement. Isaïe aurait évoqué, quant à lui, le sort des Judéens, qui allaient réapparaître de leur exil après
soixante-dix ans.

On peut dire aussi, avec le commentateur du livre d’Isaïe dans la collection du Mossad ha-rav Kook , que les deux
prophètes se sont préoccupés, l’un comme l’autre, d’inciter leurs auditeurs au repentir. Jérémie, tout comme Isaïe, a
prophétisé sur la techouva de l’ensemble des enfants d’Israël, ceux du « Nord » comme ceux du « Sud », ainsi qu’il
résulte du verset 12 du même chapitre : « Reviens, Israël l’infidèle, dit Hachem ; Je ne ferai pas peser sur vous un
visage irrité, car Je suis bon, dit Hachem ; Je ne garderai pas ma colère pour toujours », et plus loin : « En ces
jours-là, la maison de Juda marchera avec la maison d’Israël ; et ils viendront ensemble du pays du nord au pays que
J’ai donné en héritage à vos pères » (3, 18).

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Haftara Reè – Disciples de Hachem - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_ree_disciples_de_hachem-vt4474.html

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Haftara Reè – Disciples de Hachem


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Jacques Kohn Posté le: Dim 05 Août 2007, 7:38

La haftara Reè contient un verset dont la plupart de ceux qui fréquentent habituellement une synagogue connaissent
l’interprétation qu’en a donnée Rabbi El‘azar au nom de Rabbi ‘Hanina :

« “Et tous tes fils seront disciples de Hachem , et grande sera la paix de tes fils” (Isaïe 54, 13) – Ne lis pas : “tes fils (
banayikh )” mais : “tes constructeurs” ( bonayikh ) » ( Berakhoth 64a).

Le Yalqout Chim‘oni (479) explique, quant à lui, ce verset de la façon suivante :


Messages: 1958
La Tora , telle qu’elle est enseignée en ce monde-ci, est de nature à être oubliée, car elle a été donnée à Moïse, un
être fait de chair et de sang. Et de même qu’un être fait de chair et de sang est destiné à être oublié, de même en
est-il de son enseignement, comme il est écrit : « Jetterais-tu tes yeux sur elle ? Déjà elle n’est plus » (Proverbes 23,
5).

Mais un jour viendra où les enfants d’Israël l’apprendront du Saint béni-soit-Il Lui-même, ainsi qu’il est écrit : « Et
tous tes fils seront disciples de Hachem », et : « Ils n’enseigneront plus chacun son prochain, et chacun son frère… »
(Jérémie 31, 33).

De même que Hachem vivra éternellement, de même sera éternel le savoir de ceux qui l’auront acquis de Lui, ainsi
qu’il est écrit : « Et la maison de Jacob possédera ses possessions » (Ovadia 1, 17), et le mot « possessions » ne
désigne rien d’autre que la Tora , comme il est écrit : « Moïse nous a ordonné la Tora , possession de la communauté
de Jacob » ( Devarim 33, 4).

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Haftara Choftim – Dans la précipitation, ou pas… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_choftim_dans_la_precipitation_ou_p...

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Haftara Choftim – Dans la précipitation, ou pas…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 12 Août 2007, 7:02

Les deux derniers versets de la haftara annoncent la façon dont s’effectuera notre libération finale :

« Eloignez-vous, éloignez-vous; sortez de là ; ne touchez pas à ce qui est impur ! Sortez du milieu d’elle,
purifiez-vous, vous qui portez les vases de Hachem ! Car vous ne sortirez pas dans la précipitation et vous n’irez pas
comme des fugitifs ; car Hachem ira devant vous, et le Dieu d’Israël sera votre arrière-garde » (Isaïe 52, 11 et 12).

Si nous rapprochons ces versets de : « … car dans la précipitation tu es sorti d’Egypte… » ( Devarim 16, 3), nous
constatons qu’ils utilisent tous la même expression : be-‘hipazon (« dans la précipitation »).
Messages: 1958

Ainsi, tandis que notre sortie d’Egypte a eu lieu comme dans une fuite précipitée, point ne sera brusquée notre
rédemption messianique.

Parmi toutes les explications qui ont été proposées pour éclaircir cette différence, nous citerons celles du Kelei yaqar (
ad Chemoth 12, 11) :

Il est écrit, à propos de la sortie d’Egypte, que Hachem « est allé devant eux » ( Chemoth 13, 21), ce qui veut dire
qu’Il n’est pas allé « derrière eux ». L’Egypte était en effet remplie d’idoles, de sorte que Hachem n’y avait pas de
place. Voilà pourquoi les enfants d’Israël sont sortis dans la précipitation, afin de hâter le moment où Il se révélerait
enfin à eux.

Mais aux temps messianiques, Il marchera « devant eux » ainsi qu’en « arrière-garde ». Marcher alors dans la
précipitation serait comme s’enfuir de devant Lui.

Autre explication du Kelei yaqar ( Ibid .) : Pour sauver Israël, Hachem a dû quitter Sa résidence pour Se rendre dans
le pays impur par excellence, l’Egypte. Aussi était-Il impatient d’en sortir, de sorte que les enfants d’Israël L’ont suivi
en marchant dans la précipitation.

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Haftara Ki tètsè – La femme stérile - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_ki_tetse_la_femme_sterile-vt4490.html

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Haftara Ki tètsè – La femme stérile


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Jacques Kohn Posté le: Dim 19 Août 2007, 12:02

Le premier verset de la haftara Ki tètsè a été diversement interprété par nos commentateurs :

« Réjouis-toi, femme stérile qui n’as point enfanté ; éclate en chants de triomphe, et pousse des cris de joie, toi qui
n’as pas été en douleurs (d’enfantement) ! Car les fils de la [ veuve ] désolée sont plus nombreux que les fils de la [
heureuse ] femme mariée, a dit Hachem » (Isaïe 54, 1).

Cette « femme stérile », c’est-à-dire Jérusalem, a été longtemps dans un état de profonde désolation. Mais un jour
viendra où ses enfants seront plus nombreux que les païens ( Radaq et Metsoudath David ).
Messages: 1958

Ce verset a donné lieu également au Midrach suivant :

« Rabbi Lévi a enseigné : Lorsque le Temple était en place, il a produit devant Hachem des hommes impies, comme
[les rois] A‘haz, Menassé et Amon. Lorsqu’il a été détruit, il a élevé au contraire devant Moi des tsaddiqim comme
Daniel et ses proches, Mardochée et ses proches, Ezra et ses proches, ainsi qu’il est écrit (par paraphrase du verset
ci-dessus) : “Car plus grands seront les enfants de la désolée que ceux de l’heureuse, a dit Hachem ” » ( Chir
ha-chirim rabba ).

Ce Midrach , ainsi que l’explique le Sefath émeth ( Parachath Ki tètsè ), nous rappelle que la prospérité est souvent
dévastatrice de nos vertus, tandis que l’adversité est parfois à l’origine d’une féconde introspection et d’un profond
repentir.

Le Targoum Yonathan nous suggère une autre façon de comprendre ce verset : Les enfants de la ville désolée
(Jérusalem) dépasseront en nombre ceux de la grande capitale (Rome). Ou aussi, comme le propose Radaq , cette «
ville désolée » incarne le triomphe futur d’Edom sur Ismaël, événement précurseur de la venue du Messie.

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Haftara Ki thavo – Eclaire ! - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_ki_thavo_eclaire-vt4501.html

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Haftara Ki thavo – Eclaire !


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Jacques Kohn Posté le: Dim 26 Août 2007, 9:49

Le premier verset de cette haftara ( Qoumi ori ki va orèkh … – Isaïe 60, 1) se traduit tout naturellement par : «
Lève-toi, éclaire, car ta lumière est venue, et la gloire de Hachem rayonne sur toi. »

Il n’est pas possible, en effet, de rendre le mot ori par : « ma lumière », car il est ici oxytone ( mile‘èl ), et non
barytone ( milera’ ) comme il le serait s’il s’agissait d’un substantif suivi d’un suffixe possessif.

D’autre part, parler de « la lumière d’une lumière » serait pécher contre la logique.
Messages: 1958
C’est pourquoi les commentateurs traditionnels, comme Radaq , Metsoudath David et Malbim , en font généralement
un verbe à l’impératif (« Eclaire ! »).

Il existe cependant un Midrach ( Pessiqta de-rav Kahana 21, 4) qui rend ce mot comme voulant dire : « ma lumière »
:

« Israël peut se comparer à une olive, ainsi qu’il est écrit : “ Hachem t’avait appelé « olivier vert, beau de son fruit
excellent »” (Jérémie 11, 16). Et le Saint béni-soit-Il peut être comparé à une lampe (“L’âme de l’homme est une
lampe de Hachem ” [Proverbes 20, 27]). De même que l’on verse de l’huile dans la lampe pour produire de la
lumière, de même le Saint béni-soit-Il a dit à Israël : “Mes enfants ! Puisque Ma lumière est votre lumière, et que
votre lumière est Ma lumière, allons ensemble donner de la lumière à Sion, ainsi qu’il est écrit : “Lève-toi, Ma lumière
(c’est-à-dire celle de Hachem ), car ta lumière (celle d’Israël) est venue…” »

En d’autres termes, la venue du Messie n’est pas seulement un processus d’origine divine, mais elle sera le résultat
d’une interaction du divin et de l’humain.

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Haftara Nitsavim/Wayélekh – Réjouir, je me réjouirai - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_nitsavim_wayelekh_rejouir_je_me_r...

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Haftara Nitsavim/Wayélekh – Réjouir, je me réjouirai


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Jacques Kohn Posté le: Mar 04 Septembre 2007, 8:38

La haftara de Nitsavim – Wayélekh (Isaïe 61, 10 et suivants) commence par les mots : soss assiss (« Réjouir, je me
réjouirai »), c’est-à-dire par la réduplication d’un même mot, répété dans la même phrase ou portion de phrase,
procédé que l’on trouve souvent dans l’ensemble du Tanakh et qui sert à mettre l’accent sur une action ou sur une
idée.

On peut constater que ce procédé est fréquent dans les haftaroth qui constituent les chiv‘a de-ne‘hmatha (« sept
haftaroth de consolation ») lues après le 9 av :
Messages: 1958
– Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu (Isaïe 40, 1).

– Réveille-toi, réveille-toi (Isaïe 51, 9 et 17).

– Lève-toi, resplendis, car ta lumière est venue (Isaïe 60, 1).

– C’est moi, c’est moi qui vous console ! (Isaïe 51, 12).

– C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions (Isaïe 43, 25).

Et dans la haftara de Nitsavim – Wayélekh : « Réjouir, je me réjouirai en Hachem … » (Isaïe 61, 10).

Ce recours répété à la réduplication est expliqué comme suit par le Yalqout Chim‘oni Eikha 1, 1018 :

Tous les châtiments infligés à Israël ont été doublés, ainsi que l’a écrit le prophète Jérémie (4, 20) : « “Ruine sur
ruine” se fait entendre, car tout le pays est dévasté… », et ainsi qu’il est écrit dans la Meguilath Eikha : « “Elle pleure,
elle pleure” pendant la nuit… » (1, 2) ; « Jérusalem a “péché un péché” » (1, 8) ; « “Mon œil, mon œil” se fond en
eau… » (1, 16), et ce doublement prend son origine dans le verset : « Car mon peuple “a fait deux maux” : ils m’ont
abandonné, moi, la source des eaux vives, pour se creuser des citernes, des citernes crevassées qui ne retiennent
pas l’eau » (Jérémie 2, 13).

Pour cette même raison, les consolations, elles aussi, seront doublées, à l’image de ce qu’il est advenu à Job lorsqu’il
a recouvré ses biens : … et Hachem donna à Job “le double” de tout ce qu’il avait eu » (Job, 42, 10), et ainsi que l’a
annoncé Isaïe : « Au lieu de votre honte vous aurez “le double”… » (Isaïe 61, 7).

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Haftara Chabbath Chouva – «Jusqu’à Hachem» ou «vers Hachem» - Te... http://www.techouvot.com/haftara_chabbath_chouva_jusqua_hachem_...

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Haftara Chabbath Chouva – «Jusqu’à Hachem» ou «vers Hachem»


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Jacques Kohn Posté le: Dim 09 Septembre 2007, 9:19

Dans la haftara de Chabbath chouva , empruntée pour l’essentiel au dernier chapitre du livre d’Osée, apparaissent
deux versets qui posent à la fois la question de la nature et de la finalité de la techouva :

« Reviens, Israël, jusqu’à ( ‘ad ) Hachem , ton Dieu, car tu es tombé par ton iniquité. Prenez avec vous des paroles,
et revenez vers ( èl ) Hachem … » (Osée 14, 2 et 3).

Ces versets envisagent successivement la techouva « jusqu’à ( ‘ad ) Hachem » et la techouva « vers ( èl ) Hachem ».
Messages: 1958
Ces deux versets représentent, d’une certaine façon, la réplique presque symétrique de deux autres, qui figurent
dans la parachath Nitsavim :

« Tu retourneras jusqu’à ( ‘ad ) Hachem , ton Dieu, écouteras Sa voix […] quand tu retourneras vers ( èl ) Hachem ,
ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme » ( Devarim 30, 2 et 10).

Ainsi, tout comme dans notre haftara , on trouve successivement dans ces deux versets l’idée d’un « retour jusqu’à (
‘ad ) Hachem » suivie de celle d’un retour vers ( èl ) Hachem ».

Rav Ya‘aqov Tsewi Mecklembourg (1785-1865) écrit dans Ha-ketav veha-kabbala que la différence entre la «
techouva ‘ad Hachem » et la « techouva èl Hachem » se superpose à celle entre une techouva réalisée par crainte du
châtiment, et donc incomplète, et celle que l’on atteint par l’amour de Hachem , qui constitue le plus haut degré qui
puisse être atteint, ainsi qu’il est écrit : « Là où se tiennent les véritables repentants, il n’y a pas de place pour les
tsaddiqim » ( Sanhédrin 99a).

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Haftara Wezoth ha-berakha – Le choix de la haftara - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_wezoth_haberakha_le_choix_de_la_h...

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Haftara Wezoth ha-berakha – Le choix de la haftara


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Jacques Kohn Posté le: Lun 24 Septembre 2007, 9:35

Il est aujourd’hui un usage bien établi de choisir, comme haftara de la parachath Wezoth ha-berakha , le premier
chapitre du livre de Josué, complément naturel et suite historique de cette paracha .

Cet usage est cependant contredit par la Guemara ( Meguila 31a), qui se prononce pour I Rois 8, 22 (« Salomon se
tint devant l’autel de Hachem , en face de toute la communauté d’Israël… »), et les Tossafoth ( s.v. le-ma‘har qarinon
) tiennent notre façon de faire pour une erreur, indiquant qu’elle est à attribuer à rav Haï gaon , sans que l’on sache
les raisons qui l’ont conduit à se prononcer ainsi.
Messages: 1958
L’auteur de l’ouvrage Or zarou‘a (2, 393) justifie toutefois notre pratique au nom du principe selon lequel la coutume
( minhag ) a le pas sur la loi ( halakha ).

Quoi qu’il en soit, le texte retenu par la Guemara (« Salomon se tint devant l’autel de Hachem … ») est ainsi justifié
par le Ma‘hzor Vitry : Il convenait d’associer la bénédiction de ce roi, prononcée le dernier jour de l’inauguration du
Temple, à celle de Moïse, énoncée le dernier jour de la fête.

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Haftara Noa‘h – Chabbath roch ‘hodech - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_noah_chabbath_roch_hodech-vt4574...

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Haftara Noa‘h – Chabbath roch ‘hodech


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Jacques Kohn Posté le: Dim 07 Octobre 2007, 8:38

En cette année 2007/5768, le Chabbath où est lue la parachath Noa‘h se trouve être l’un des jours de roch ‘hodech
‘hechwan .

Aussi, par dérogation à la règle générale, la haftara sera celle que la tradition a associée à cette festivité, à savoir les
versets 1 à 24 du chapitre 66, le dernier du livre d’Isaïe.

Ce chapitre, qui reprend en les résumant les grands thèmes contenus dans ce livre (promesse de punition des
pécheurs, et assurance de rétribution pour ceux qui observent les commandements de la Tora ), n’a en réalité aucun
Messages: 1958
rapport avec roch ‘hodech , si ce n’est dans son avant-dernier verset :

« Il arrivera que, de mois en son mois ( middei ‘hodech be-‘hodcho ), et de Chabbath en son Chabbath , toute chair
viendra pour se prosterner devant Moi, dit Hachem . »

Remarquons que le mot ‘hodech est pris ici dans son acception dérivée, car il signifie littéralement non pas « mois »,
mais « renouvellement » (de la lune), et il ne rend l’idée de « mois » que par extension. En effet, « mois » se dit en
hébreu yéra‘h , de sorte que roch ‘hodech est pure redondance.

Contrairement à l’année ( chana ), unité de temps purement astronomique et calendaire, ‘hodech implique un
renouvellement, et c’est ce renouvellement, caractérisé par les diverses phases que traverse la lune au cours de
chacune de ses révolutions autour de la terre, qui singularise le mois juif.

On peut d’ailleurs remarquer que le mot « mois », lorsqu’il est employé sans qu’il signifie un renouvellement, se dit
en hébreu biblique yéra‘h , et non ‘hodech , comme dans :

« [La femme captive] ôtera le manteau de sa captivité de sur elle, elle demeurera dans ta maison, elle pleurera son
père et sa mère un mois de jours ( yéra‘h yamim ), et après quoi tu viendras vers elle, tu seras son mari, elle te sera
pour femme » ( Devarim 21, 13).

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Haftara Lekh lekha – Abraham suscité de l’Orient - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_lekh_lekha_abraham_suscite_de_lori...

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Haftara Lekh lekha – Abraham suscité de l’Orient


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Jacques Kohn Posté le: Dim 14 Octobre 2007, 10:12

La haftara Lekh lekha , que la tradition a empruntée aux chapitres 40 et 41 du livre d’Isaïe, n’offre que peu de
rapports apparents avec la paracha à laquelle elle est associée.

Un seul de ses versets contient une allusion au destin d’Abraham, personage-clé de cette paracha : « Qui l’a suscité
de l'Orient, celui qui appelle le droit à suivre ses pas ? » (41, 2 – Traduction de la Bible du rabbinat).

Commentaire du Metsoudath David (ad loc.) : « Qui a fait surgir Abraham, qui se trouvait en Mésopotamie, à l’est d’
Erets Yisraël , et l’a incité à abandonner les idoles que l’on adorait dans ce pays ? Qui l’a encouragé, à chacun de ses
Messages: 1958
pas, à faire abandonner par les Justes leurs pratiques païennes et à se tourner vers le Dieu unique ?

« Qui lui livre les nations ? » ( Ibid .), autrement dit Kedorlaomèr et les rois avec lesquels il avait fait alliance (
Berèchith 14, 1 et suivants).

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Haftara Wayèra – Un naissance miraculeuse - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_wayera_un_naissance_miraculeuse-v...

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Haftara Wayèra – Un naissance miraculeuse


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Jacques Kohn Posté le: Dim 21 Octobre 2007, 9:42

A la naissance miraculeuse d’Isaac annoncée par Hachem dans la parachath Wayèra à ce couple de vieillards
qu’étaient Abraham et Sara renvoie dans la haftara correspondante le récit d’une autre naissance miraculeuse,
annoncée par le prophète Elisée à un autre couple de vieillards, la Sunamite et son mari :

II Rois 4, 15 et 17 : « [Elisée] dit [à la femme] : À cette même époque, quand ton terme sera là, tu embrasseras un
fils. La femme conçut, et enfanta un fils à cette même époque. »

Si les circonstances de la naissance de cet enfant ont beaucoup de points communs avec celles de la naissance
Messages: 1958
d’Isaac, il existe entre les deux récits des différences importantes.

En particulier, alors que les personnages du récit de la Tora (Abraham, Sara et Isaac) sont exactement identifiés,
nous ne savons rien des noms de ceux que le prophète Elisée a gratifiés.

Le mari, qui a un rôle des plus effacés, donne l’impression de se dissimuler derrière sa femme et de lui laisser les
coudées franches en toutes circonstances.

De la femme, nous apprenons qu’elle était « grande » (II Rois 4, 8), ce qui veut dire selon les commentateurs qu’elle
était à la fois riche et vertueuse. D’après Rachi (ad loc.), elle était la soeur d’Avichag la Sunamite, qui avait
réconforté le roi David dans ses vieux jours (I Rois 1,1 et suivants).

Quant à l’enfant, nous ne savons rien de lui, si ce n’est, selon le Zohar et le Midrach , qu’il pourrait s’être agi du
prophète ‘Habaqouq, ou du prophète Iddo.

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Haftara ‘Hayyei Sara – La vieillesse de David - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_hayyei_sara_la_vieillesse_de_david-...

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Haftara ‘Hayyei Sara – La vieillesse de David


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Jacques Kohn Posté le: Dim 28 Octobre 2007, 9:21

A la parachath ‘Hayyei Sara , qui retrace la fin de la vie d’Abraham, « vieux et avancé en jours » ( Berèchith 24, 1),
correspond, comme haftara , le récit de la fin de la vie du roi David, également « vieux et avancé en jours » (I Rois 1,
1).

Cependant, à la différence du récit de la Tora qui nous fait assister, de la façon la plus naturelle, à la transmission de
l’héritage d’Abraham à Isaac, entre temps réconcilié avec Ismaël, les derniers moments de David seront troublés par
une querelle dynastique, celle qui opposera à Salomon son demi-frère Adoniyahou.
Messages: 1958
Et pourtant la fin de son règne sera réconfortée par la présence à ses côtés d’une jeune femme, Avichag la Sunamite,
dont le texte précise qu’elle était extrêmement belle, et qu’elle soigna le roi, tandis que celui-ci « ne la connut pas »
(I Rois 1, 4), c’est-à-dire qu’il n’eut pas avec elle de rapports sexuels.

L’explication qu’en donne Rachi citant Sanhédrin 22a, est que David avait atteint le nombre de dix-huit épouses,
maximum autorisé pour les rois dans la Tora , il ne pouvait plus le dépasser.

Rabbi Yonathan Eibeschutz explique dans Ahavath Yonathan que cette abstinence a constitué une pénitence pour la
faute qu’il avait commise avec Bethsabée, cela en vertu de la règle qui veut qu’une véritable techouva ne peut être
acquise au pécheur que si, étant mis en présence de la même tentation à laquelle il a précédemment succombé, il est
capable de lui résister.

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Haftara de la veille d’un roch ‘hodèch – La colère de Saül - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_de_la_veille_dun_roch_hodech_la_c...

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Haftara de la veille d’un roch ‘hodèch – La colère de Saül


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Jacques Kohn Posté le: Dim 04 Novembre 2007, 9:06

La haftara que l’on récite les veilles de roch ‘hodèch (I Samuel 20, 18 à 42), communément appelée ma‘har ‘hodèch ,
est la seule qui ne s’applique pas au jour même où on la prononce, mais au lendemain dimanche.

Son unique lien avec l’imminence de cet événement résulte de son premier verset : « Jonathan dit [à David] : C’est
demain la nouvelle lune ( ma‘har ‘hodèch ), et on s’apercevra que tu manques, car ton siège sera vide. »

La suite de ce chapitre n’a aucun rapport, et elle retrace le paroxysme de l’hostilité du roi Saül envers David.
Messages: 1958
Cette hostilité va prendre un tour plus dramatique encore lorsque Saül s’en prendra à son fils Jonathan, qu’il
soupçonne – à juste titre d’ailleurs – d’avoir pris parti pour David :

« Saül se mit en colère contre Jonathan, et il lui dit : “Fils de [femme] perverse et rebelle ( ben na‘avath
hammardouth ), ne sais-je pas que tu as choisi le fils de Jessé, à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère ?” »
(I Samuel 20, 30).

On peut comprendre cette colère du roi contre Jonathan, mais pourquoi s’en prend-il également, et dans des termes
aussi grossiers, à la mère de celui-ci, qui n’est autre que sa propre femme ?

Il est vrai que Saül était atteint de neurasthénie et de dépression aiguës, et que ses accès de fureur s’inscrivaient
plus dans une perte morbide de sang-froid que dans une conscience réfléchie.

Rachi nous propose cependant une autre explication : Un horrible épisode, appelé celui de « la concubine de Guiv’a »,
relaté tout à la fin du livre de Choftim , nous raconte comment les tribus d’Israël se sont liguées contre celle de
Benjamin, et se sont livrées à de féroces massacres de sa population.

Une fois le calme revenu, les enfants d’Israël se sont trouvés devant un choix difficile : Il leur fallait d’une part
préserver l’existence de la tribu de Benjamin au sein du peuple hébreu, et d’autre part respecter un engagement
qu’ils avaient pris au début de la guerre : celui de ne jamais donner leurs filles comme épouses aux Benjaminites.

Divers moyens ont été mis en œuvre ( Choftim 21, 14 et suivants) pour concilier ces deux impératifs. Mais il restait à
la fin deux cents hommes célibataires à marier, alors que le « contingent » des femmes disponibles était épuisé.

Tous les ans avait lieu à Chilo, la ville où était installé le sanctuaire, une fête pendant laquelle les jeunes filles
venaient danser dans les vignes. Les deux cents Benjaminites « en surnombre » furent invités à se dissimuler dans
celles-ci et à y guetter les jeunes filles qui viendraient y danser. Puis chacun devait ravir sa femme parmi elles et
retourner dans le territoire de sa tribu.

Parmi ces deux cents Benjaminites se trouvait Saül, le futur roi d’Israël. Mais il était atteint d’une timidité maladive,
de sorte qu’il lui était impossible de prendre l’initiative d’un tel enlèvement d’une future épouse. C’est ainsi, explique
Rachi , qu’une des jeunes filles s’est approchée de lui et lui a demandé sa main.

Il est cependant toujours resté à Saül un fond de rancune contre sa femme, en raison de l’initiative qu’elle avait
prise, et c’est ce fond de rancune qui explique qu’il l’ait traitée, dans le texte de notre haftara , de « femme perverse
et rebelle ».

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Haftara Wayètsè – L’ingratitude d’Israël - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_wayetse_lingratitude_disrael-vt4681...

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Haftara Wayètsè – L’ingratitude d’Israël


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Jacques Kohn Posté le: Dim 11 Novembre 2007, 10:20

La raison du choix de cette haftara pour la parachath Wayètsè apparaît dès le premier verset : « Jacob s’enfuit dans
la plaine d’Aram ; et Israël servit pour une femme ; et pour une femme, il garda [des troupeaux] » (12, 13).

Dans le contexte de ce verset, explique Radaq , le prophète Osée exprime l’amer mécontentement de Hachem envers
Efrayim, personnification du Royaume d’Israël créé par Jéroboam après la mort de Salomon : Il ne se souvient pas du
bien qu’Il a fait à leur ancêtre lorsqu’il a fui de chez son frère Esaü. Jacob a dû travailler comme berger pendant sept
ans pour pouvoir épouser une femme, puis pendant sept autres avant de convoler avec une autre. Pendant toutes ces
années, Hachem lui a prodigué Ses bienfaits afin qu’il puisse ensuite retourner en Canaan avec d’abondantes
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richesses.

Jadis, s’indigne le prophète (13, 1), « quand Efrayim parlait, c’était une terreur ; il s’éleva en Israël : mais il se rendit
coupable par Baal, et il mourut ».

« Il s’éleva en Israël » est une allusion aux bonnes intentions qui ont animé Jéroboam lorsqu’il s’est dressé contre le
roi Salomon : « Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche de la
ville de David, son père » (I Rois 11, 27).

Milo était un quartier de Jérusalem que le roi David avait destiné à servir de lieu de rassemblement aux pèlerins qui
se rassemblaient lors des grandes fêtes. Mais son fils Salomon l’utilisa comme lieu de résidence pour la fille de
Pharaon.

C’est à cette occasion, nous explique la Guemara ( Sanhédrin 101b), que Jéroboam a été animé de bonnes intentions
:

« Rabbi Yo'hanan a enseigné: Quel est le mérite qui a valu à Jéroboam de devenir roi ? C'est parce qu'il a eu le
courage de criti¬quer l'action du roi Salomon. Et pourquoi alors a-t-il été puni ? C'est pour l'avoir fait publiquement.
Ainsi qu'il est écrit : “Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche
de la ville de David, son père.” Il lui a tenu ce langage: le roi David ton père a pratiqué des ouvertures dans les
remparts [de Jerusalem] pour permettre à Israël de monter [librement] en pélerinage, et toi tu les as barrées afin de
[pouvoir contrôler les entrées et] percevoir des taxes de péage au profit de la fille de Pharaon.

Cependant, a enseigné Na‘hman : c'est son orgueil démesuré qui lui a valu de disparaître du monde, ainsi qu'il est
écrit : Jéroboam s'est dit en son cœu : Maintenant le royaume pourrait bien retourner à la maison de David. Si ce
peuple monte pour faire des sacrifices dans la maison de Hachem à Jérusalem, le cœur de ce peuple retournera à son
maître, à Roboam roi de Juda, ils me tueront et retourneront à Roboam roi de Juda (ibid. 11, 26). »

Mais il a sombré depuis dans l’idolâtrie, continue le prophète. Aussi Samarie sera-t-elle détruite, et ses habitants
seront exterminés (14, 1).

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Haftarath Wayèchev – A propos de la vente de Joseph - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayechev_a_propos_de_la_vente_...

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Haftarath Wayèchev – A propos de la vente de Joseph


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Jacques Kohn Posté le: Dim 25 Novembre 2007, 8:53

La haftara de Wayèchev , empruntée au prophète Amos (2, 6 à 3, 8) offre d’intéressantes comparaisons avec la
paracha correspondante.

Son point d’ancrage avec cette paracha est constitué par le verset :

« Ainsi a parlé Hachem : À cause de trois transgressions d’Israël, et à cause de quatre, je ne le révoquerai point,
parce qu’ils ont vendu le juste pour de l’argent, et le pauvre pour une paire de sandales » (2, 6).
Messages: 1958
Ce verset conclut la série des huit remontrances que le prophète formule successivement à l’encontre de Damas,
Gaza, Tyr, Edom, Ammon, Moab et Juda, et pour finir à l’encontre d’Israël.

Ces remontrances ont été formulées sous le règne de Jéroboam II, à un moment où la puissance du royaume d’Israël
(Royaume du Nord) est à son zénith, mais alors aussi que les moeurs s’y sont fortement dégradées.

Si le prophète reproche à l’élite de ce royaume de « vendre le juste pour de l’argent, et le pauvre pour une paire de
sandales », autrement dit de pratiquer l’injustice sociale sur une grande échelle, ces mêmes termes peuvent
s’appliquer très exactement à la vente de Joseph par ses frères, et ce à un double titre :

1. « Vendre le juste pour de l’argent » correspond à l’appellation conférée à Joseph : Yossef ha-tsaddiq (« Joseph le
juste »).

2. Le Midrach Tan‘houma rapporte ( Tan‘houma Wayèchev 2) que les dix frères qui avaient vendu Joseph pour vingt
pièces d’argent se sont partagé cette somme à raison de deux pièces chacun, qu’ils ont consacrée comme par
dérision à l’achat de sandales.

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Haftara Miqets – Les 3ème et 4ème inaugurations du Temple - Techouvo... http://www.techouvot.com/haftara_miqets_les_3eme_et_4eme_inaugura...

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Haftara Miqets – Les 3ème et 4ème inaugurations du Temple


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Jacques Kohn Posté le: Dim 02 Décembre 2007, 10:01

Etant donné que la parachath Miqets est lue le plus souvent pendant la fête de ‘Hanouka , la haftara correspondante
est cette année celle de Chabbath ‘Hanouka (Zacharie 2, 14 à 4, 7).

A noter que celle qui s’applique à la parachath Miqets n’est lue que très rarement. Elle l’a été pour la dernière fois en
l’an 2000, et elle ne le sera à nouveau qu’en 2019.

Le mot ‘Hanouka signifie « inauguration ». Cependant, la fête qui porte ce nom commémore en réalité la troisième
inauguration. En effet, la première inauguration a été celle du Tabernacle dans le désert, la deuxième celle du
Messages: 1958
premier Temple par Salomon.

Une quatrième inauguration aura lieu lorsque le troisième Temple aura été construit.

Dans le texte de la haftara , le prophète Zacharie oscille entre les tentatives de construire le deuxième Temple au
retour de l’exil de Babylone, et l’exultation qui marquera l’inauguration du troisième. Ce balancement est perceptible
lorsqu’on lit, d’une part, les adresses faites à Zeroubavel et à Yehochou‘a le kohen gadol , tous deux revenus de cet
exil, et la description de la future menora .

Cela veut dire que nous célébrons à ‘Hanouka la fin de tous les exils, car ils ne s’achèveront que lorsque le peuple juif
aura compris la leçon de la menora , à savoir qu’elle répand dans le monde la lumière de la Tora . Et c’est lorsque
cette leçon nous tiendra à cœur que s’achèvera notre exil actuel.

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Haftarath Wayigach – Une autre réconciliation - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayigach_une_autre_reconciliation...

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Haftarath Wayigach – Une autre réconciliation


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Jacques Kohn Posté le: Dim 09 Décembre 2007, 8:52

La haftarath Wayigach est constituée de quatorze versets du livre d’Ezéchiel (37, 15 à 37, 28) formant comme un
contrepoint au dialogue de Juda et de Joseph. Au début de la paracha , Juda s’approche de Joseph ( Berèchith 44,
28), et il lui tient un discours dont les commentateurs nous apprennent qu’il a été d’une très grande dureté.

Ce discours s’achève sur un passage où Joseph se fait enfin reconnaître par ses frères (45, 1 et suivants) et où
l’ensemble des enfants de Jacob retrouve enfin sa cohésion après vingt-deux ans de séparation déchirante.

Cette unité retrouvée des enfants d’Israël ne durera pas. A la mort du roi Salomon, Erets Yisrael sera divisé en deux
Messages: 1958
royaumes : celui du nord, appelé communément « Royaume d’Israël », et celui du sud, répondant au nom de «
Royaume de Juda ».

Or, ce même affrontement de Joseph et de Juda s’est renouvelé avec le schisme de ces deux royaumes : Celui du
nord a été dominé par la tribu d’Efrayim, l’un des deux fils de Joseph, et celui du sud a eu pour rois des descendants
de la lignée de Juda.

On peut donc dire que l’affrontement Joseph-Juda est caractéristique de la désunion du peuple juif, désunion à
laquelle il ne sera mis fin qu’avec l’arrivée du Messie.

La prophétie d’Ezéchiel d’où a été extraite la haftara montre précisément que nous assisterons, lorsque viendra la fin
de notre exil et l’unité retrouvée des enfants d’Israël, à de nouvelles retrouvailles entre Juda et Joseph.

« Et toi, fils d’homme, prends un bois, et écris dessus : “Pour Juda, et pour les enfants d’Israël, ses compagnons.” Et
prends un autre bois, et écris dessus : “Pour Joseph, le bois d’Efrayim et de toute la maison d’Israël, ses
compagnons”. »

Cette prophétie fait suite à une autre, demeurée célèbre : celle des ossements desséchés. Il s’agit dans cette
prophétie de l’annonce de la résurrection des morts au cours de laquelle les squelettes retrouveront leurs formes,
avec leur chair et leur peau, avant d’être, à nouveau, animés d’un souffle divin.

Cette résurrection des morts sera, bien évidemment, individuelle, tandis que notre haftara annonce ce que sera notre
destin collectif en tant que peuple.

Cette juxtaposition de Juda et de Joseph comporte encore une autre signification : La tradition nous apprend qu’avant
le Machia‘h ben David , qui rétablira la royauté absolue de Hachem et qui restaurera notre unité, viendra le Machia‘h
ben Yossef qui aura pour mission d’assurer le retour des tribus dispersées, ainsi que des dix tribus égarées, en Erets
Yisrael .

La réunion des morceaux de bois annoncée par le prophète peut se comprendre, d’une part, comme traduisant
l’acceptation par Juda du Machia‘h ben Yossef , et d’autre part, dans un deuxième temps, par la soumission de
l’ensemble du peuple juif enfin réunifié à l’autorité du Machia‘h ben David .

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Haftarath Waye‘hi– Une « vengeance royale » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayehi_une_vengeance_royale-vt...

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Haftarath Waye‘hi– Une « vengeance royale »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 16 Décembre 2007, 8:55

La haftara de la parachath Waye‘hi nous fait entendre les dernières volontés du roi David, transmises à son fils, le
futur roi Salomon (I Rois 2, 1 à 2, 12).

Parmi les recommandations dont il lui fait part figure celle qui concerne Chim‘i, fils de Guèra, le Benjaminite, de
Ba‘hourim (versets 8 et 9). Il l’avait « maudit d’une malédiction violente, au jour où il s’en allait à Ma‘hanayim ».

« Et il descendit, poursuivit David, à ma rencontre au Jourdain, et je lui jurai par Hachem , disant : “Je te ferai mourir
par l’épée !”
Messages: 1958

Et maintenant, ne le tiens pas pour innocent, car tu es un homme sage, et tu sais ce que tu as à lui faire ; et tu feras
descendre, dans le sang, ses cheveux blancs au chéol . »

Chim‘i était un Sage en Tora , et quand il a maudit David, celui-ci était persuadé qu’il le faisait sur l’ordre de Hachem
(II Samuel 16, 10 et 11), raison pour laquelle il ne le fit pas mettre aussitôt à mort. Ce n’est que plus tard, quand il
s’est rendu compte qu’il l’avait offensé de son propre mouvement, qu’il a demandé à son fils de lui infliger une
punition.

Mais pourquoi, s’agissant d’un crime de lèse-majesté, David n’a-t-il pas fait mettre à mort celui qui l’avait offensé ?

En fait, David avait été touché par le repentir de Chim‘i, et il avait renoncé à le faire exécuter comme il en avait le
devoir.

La grâce dont il avait fait bénéficier celui qui l’avait outragé lui interdisait, certes, de « faire machine arrière » et de
venger son honneur. Elle lui avait également ôté le droit de charger son fils de faire ce à quoi il avait lui-même
renoncé.

C’est pourquoi David n’a pas demandé à Salomon de mettre à mort Chim‘i. Il lui a demandé d’agir avec sagesse, et
de « savoir quoi lui faire ».

Cette sagesse, Salomon l’exerça de la façon suivante (I Rois 2, 36 et suivants) : Il assigna Chim‘i à résidence à
Jérusalem, en l’avertissant que, s’il s’avisait de quitter cette ville, il serait mis à mort.

Trois ans plus tard, deux de ses serviteurs s’étant enfuis de Jérusalem, Chim‘i se mit à leur recherche et les découvrit
à Gath, une des villes de la pentapole philistine.

Apprenant ce manquement à la parole donnée, Salomon le fit mettre à mort et, précise le texte, son royaume s’en
trouva affermi. En d’autres termes, indiquent les commentateurs, son exécution fut approuvée par Hachem .

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Haftarath Chemoth – « Viendra un temps… » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_chemoth_viendra_un_temps-vt480...

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Haftarath Chemoth – « Viendra un temps… »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 23 Décembre 2007, 9:20

La parachath Chemoth présente une particularité peu fréquente dans le cursus des parachiyoth : La haftara qui lui est
attachée n’est pas la même dans le rite achkenaze et dans le rite sefarade.

Les Sefarades lisent le début du livre de Jérémie, celle qui rapporte, à l’instar de celle de Moïse dans la paracha , les
circonstances de l’élection de ce prophète.

Nous laisserons cette haftara de côté, car elle est également celle que l’on lit, selon tous les rites, après la parachath
Pin‘has toutes les fois que celles de Matoth et de Mass‘ei sont réunies. Nous y reviendrons en temps voulu.
Messages: 1958

Dans le rite achkenaze, on récite une haftara empruntée au livre d’Isaïe (27, 6 à 28,13, et 29, 22 et 23).

Le rapport de cette haftara avec notre paracha , et plus généralement avec la sortie d’Egypte dont celle-ci est
l’annonciatrice, est défini par Rachi : Son premier verset (« Viendra un temps où Jacob étendra ses racines, où Israël
fleurira et poussera, et remplira de fruits la face du monde ») correspond à la description de la fécondité des Hébreux
(« Les enfants d’Israël fructifièrent, grouillèrent, se multiplièrent, devinrent puissants en abondante abondance, le
pays en fut rempli » ; Chemoth 1, 7). Notons d’ailleurs l’emploi du même mot (« remplir ») dans ces deux versets.

Son deuxième verset (« ( Hachem ) l’a-t-Il frappé selon le coup de ceux qui l’ont frappé ? A-t-il été tué selon la tuerie
de ceux qu’Il a tués ? ») n’est pas sans rappeler la mort des premiers-nés ( Chemoth 12, 29). On retrouve ici le
même mot « frapper » dans les deux versets.

Quant à son troisième verset (« C'est avec modération que tu as puni ce peuple en le congédiant, alors qu'au jour de
la tempête tu as fait souffler un vent puissant »), il renvoie tout naturellement au vent puissant que Hachem a suscité
pour fendre la mer ( Chemoth 14, 21). Ici encore le mot qadim , que l’on trouve dans les deux versets, évoque la
puissance divine.

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Haftarath Waèra – Dévastation pendant quarante ans - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_waera_devastation_pendant_quara...

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Haftarath Waèra – Dévastation pendant quarante ans


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Jacques Kohn Posté le: Dim 30 Décembre 2007, 9:55

La haftarath Waèra nous apprend comment Hachem punira un jour l’Egypte et le Pharaon pour leur orgueil : Il
dévastera ce pays et dispersera sa population quarante ans durant (Ezéchiel 29, 11 à 13). Après quoi « Il rétablira les
captifs de l’Egypte, et Il les fera revenir dans le pays de Pathros, dans le pays de leur origine ; et ils seront là un
royaume abaissé » (verset 14).

Que signifie cette durée de quarante ans ?

Selon les commentateurs, le nombre d’années de famine annoncées par Joseph à Pharaon aurait dû être
Messages: 1958
quarante-deux ans. En effet, la Tora mentionne trois fois les sept vaches maigres, ainsi que les sept épis décharnés :
une première fois dans le récit de la Tora , une deuxième fois dans celui fait par Pharaon à Joseph, et une troisième
fois dans l’interprétation donnée par Joseph à Pharaon, soit trois fois quatorze.

Cependant, Joseph a supplié Hachem de réduire ce nombre de quarante-deux à sept ( Da‘ath zeqènim mi-ba‘alei
ha-Tossafoth Berèchith 41, 27).

Nous savons par ailleurs qu’il n’y a eu, en fait, que deux ans de famine : Avec l’arrivée de Jacob en Egypte, ce pays
retrouva sa prospérité et la famine cessa.

Restaient donc quarante ans. Ils ont été réservés pour une période postérieure, celle où l’Egypte devrait être à
nouveau punie par Hachem . C’est cette période-là qu’a annoncée le prophète Ezéchiel ( Rachi ad Berèchith 47, 19).

Nous apprenons par Malbim (Ezéchiel 29, 13) que l’Egypte fut détruite dans la vingt-septième année du règne de
Nabuchodonosor. Celui-ci a régné quarante-cinq ans, et son fils et successeur Evil-Merodach vingt-deux. Après quoi,
les Egyptiens recommencèrent de peupler leur pays dès la première année du règne de Balthazar.

La dévastation de l’Egypte a par conséquent duré dix-huit ans sous Nabuchodonosor et vingt-deux sous
Evil-merodach, soit quarante ans au total.

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Haftarath Bo – La punition de l’Egypte - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_bo_la_punition_de_legypte-vt4833...

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Haftarath Bo – La punition de l’Egypte


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Jacques Kohn Posté le: Dim 06 Janvier 2008, 10:14

La haftarath Bo (Jérémie 46, 13 à 28) nous rappelle la dure réalité à laquelle sont exposés ceux qui ne retiennent pas
les leçons de l’histoire : celle-ci ne manquera pas de les rattraper et de se renouveler.

L’événement que promet le livre de Jérémie est la destruction de l’empire égyptien par Babylone. Le prophète
annonce ce que lui a promis Hachem : « Ainsi a parlé Hachem tsevaqoth , Dieu d'Israël : Voici, je vais sévir sur
Amon, divinité de Nô, sur Pharaon et sur l'Egypte, sur ses divinités et ses rois, ainsi que sur Pharaon et sur ceux qui
mettent leur confiance en lui. Je les livrerai à ceux qui en veulent à leur vie, et à Nabuchodonosor, roi de Babylone, et
à ses serviteurs, et après quoi on y habitera comme jadis, dit Hachem » (Jérémie 46, 25 et 26).
Messages: 1958

Radaq explique ici que Hachem va frapper l’Egypte pour le mal que son Pharaon Sésak (en hébreu : Chichaq ),
oublieux de la catastrophe qui avait frappé son pays à la mer des Joncs, a fait à Israël. De même la punira-t-Il pour
le meurtre du roi Josias par son Pharaon Neco (en hébreu : Nakho ).

De fait, bien que les rois de Juda aient versé à l’Egypte de lourds tributs pour obtenir d’elle, sinon son appui militaire,
du moins sa neutralité, ce pays n’a jamais cessé de les trahir.

C’est pourquoi, annonce le prophète, « ils [les Babyloniens] abattent sa forêt, dit Hachem , elle si impénétrable
cependant ; car ils sont plus nombreux que des sauterelles, et on ne peut les compter » ( Ibid . 46, 23).

Jérémie compare ici les Babyloniens à des sauterelles, dont les épaisses nuées s’abattent sur le pays. Cette
comparaison suggère comme une redite de la frappe des sauterelles dans notre paracha , qui se serait manifestée à
l’époque de Nabuchodonosor.

Signalons une autre ressemblance entre la haftara et la paracha : Alors que la frappe des sauterelles a causé le
désespoir des Egyptiens (« Les serviteurs de Pharaon lui dirent : Jusqu’à quand ceci nous sera-t-il un piège ? Renvoie
les hommes, qu’ils servent Hachem , leur Dieu ! Ne sais-tu pas encore que l’Egypte est perdue ? » [ Chemoth 10, 7]),
pareil désespoir a été le leur après leur défaite par les Babyloniens : Ils ont interpellé bruyamment Pharaon, leur roi,
lui reprochant d’avoir laissé passer le moment d’intervenir militairement (Jérémie 46, 17, et Rachi ad loc .).

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Haftarath Bechala‘h – Cantique de Débora et Cant. de la Mer - Techouvo... http://www.techouvot.com/haftarath_bechalah_cantique_de_debora_et_...

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Haftarath Bechala‘h – Cantique de Débora et Cant. de la Mer


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Jacques Kohn Posté le: Dim 13 Janvier 2008, 9:25

La haftara de la parachath Bechala‘h ( Choftim 4, 4 à 5, 31) est constituée essentiellement (uniquement, selon le rite
séfarade) par le cantique qu’a entonné Débora après la victoire remportée par les enfants d’Israël sur l’armée de
Sissera.

Elle partage avec cette paracha , et notamment avec le Cantique de la Mer ( Chirath hayam ) que Moïse et les
Hébreux ont chanté après la traversée de la Mer des Joncs, de nombreuses similitudes.

D’abord dans sa présentation matérielle : Alors que tous les cantiques bibliques sont écrits « demi-brique sur
Messages: 1958
demi-brique » [c’est-à-dire en deux colonnes parallèles], le « Cantique de la mer » est écrit « demi-brique sur
demi-brique » et « brique sur brique » [c’est-à-dire que chaque ligne repose sur la moitié des « briques » qui la
soutiennent, à la manière dont procèdent les maçons]. Il en est de même du cantique de Débora, alors que la
parachath Haazinou , la liste des dix fils de Haman et celle des trente-et-un rois de Canaan (Josué 12, 9 et suivants ;
voir Yerouchalmi Meguila 3, 7).

Peut-être cette disposition particulière est-elle destinée à impressionner le lecteur et à lui faire mieux prendre
conscience du caractère lyrique de ce qu’il récite.

Il n’est cependant pas possible de dissimuler les dissemblances qui séparent les deux cantiques :

– Tandis que Moïse entonne seul le « Cantique de la mer », sa sœur Miryam ne participe pas à son chœur, mais elle
exprime sa gratitude à Hachem en prononçant un hymne distinct ( Chemoth 15, 20 et 21). Débora, en revanche –
bien que femme – a prononcé son cantique (5, 1) à l’unisson avec Baraq.

– Le Cantique de la Mer a été chanté par Moïse et par tous les enfants d’Israël, dans une totale unanimité.

Celui de Débora, en revanche, ne cache pas les dissensions qui ont opposé certaines parties du peuple hébreu à
d’autres.

C’est ainsi que seules les tribus de Zabulon, Naftali, Issakhar, Benjamin, Ephraïm et Manassé ont participé aux
opérations militaires menées par Débora, alors que celles de Ruben, Dan et Aser sont restées inactives, ce qui leur a
valu d’être accablées de reproches par Débora.

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Haftarath Yithro – La vocation d’Isaïe - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_yithro_la_vocation_disaie-vt4870.html

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Haftarath Yithro – La vocation d’Isaïe


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Jacques Kohn Posté le: Dim 20 Janvier 2008, 8:52

La partie de la parachath Yithro consacrée à la promulgation du Décalogue est récitée deux fois par an : une première
fois à la date où la lecture de cette paracha s’inscrit dans le cours normal du calendrier, et une seconde fois le
premier jour de la fête de Chavou‘oth .

Aussi était-il naturel que les haftaroth associées à ces deux lectures soient consacrées elles aussi à des apparitions de
Hachem , du modèle de celle du mont Sinaï.

C’est ainsi que la haftarath Yithro est constituée par une partie du sixième chapitre du livre d’Isaïe, tandis que celle
Messages: 1958
de Chavou‘oth a été empruntée au premier chapitre de celui d’Ezéchiel.

L’une et l’autre paraissent être le début de la carrière des deux prophètes ; l’une et l’autre nous entretiennent des
mystères pour ainsi dire les plus intimes de la Cour céleste.

Il existe cependant une différence importante entre ces deux haftaroth . Celle de Chavou‘oth est consacrée à la
description du char céleste (« ma‘assé merkava »), une des données les plus impénétrables de notre théologie.

En revanche, la vision qu’a le prophète Isaïe du trône divin se présente sous la forme d’un dialogue qu’il entretient
avec Hachem : Celui-ci lui demande : « Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? » Et le prophète de répondre : « Me
voici, envoie-moi » (Isaïe 6, 8).

Le prophète cependant aura un moment d’hésitation avant d’accepter la mission qui lui est confiée par Hachem : «
Malheur à moi, car je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures, et je demeure au milieu d'un peuple aux
lèvres impures… » (6, 5).

Isaïe avait le droit, lui reprochera Hachem , d’invoquer l’impureté de ses propres lèvres, mais pas celui de médire du
peuple d’Israël en évoquant son impureté collective. Cette faute lui vaudra d’être condamné à mort par son propre
petit-fils, le roi Manassé ( Yevamoth 49b).

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Haftarath Michpatim – Un affranchissement pour rien… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_michpatim_un_affranchissement_p...

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Haftarath Michpatim – Un affranchissement pour rien…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 27 Janvier 2008, 12:03

La parachath Michpatim traite en premier lieu de l’institution de « l’esclavage » tel que la conçoit la Tora , c’est-à-dire
un système qui s’apparente plus à un contrat de travail à durée déterminé et comportant des obligations strictement
définies qu’à une véritable servitude.

La haftara qui est associée à cette paracha (Jérémie 34, 8 à 22) porte également sur « l’esclavage », mais elle relate
un événement dramatique qui a eu lieu pendant l’une des trêves où le siège de Jérusalem a été momentanément levé
par les Babyloniens.
Messages: 1958
Pour tenter d’écarter la menace que l’ennemi avait fait peser sur les Juifs, ceux-ci avaient affranchi « chacun son
serviteur, et chacun sa servante, hébreu ou hébreue, pour que personne ne réduisît plus en esclavage son frère, un
Juif » (Jérémie 34, 9).

Mais une fois le danger passé, ils firent machine arrière, et assujettirent à nouveau les hommes et les femmes qu’ils
avaient libérés, et ils les rétablirent dans leur précédent état de serfs.

C’est alors que Hachem s’adressa au prophète : Puisque les Judéens ont ainsi désobéi à la Tora , ils seront
abandonnés aux mains de leurs ennemis, et Jérusalem sera livrée aux flammes, tandis que le pays sera dépeuplé de
ses habitants.

La haftara va cependant s’achever sur une note plus rassurante. Remontant du chapitre 34 au chapitre 33, ce qui est
exceptionnel, elle nous réconforte par ses deux derniers versets : « Ainsi a parlé Hachem : Si Mon alliance avec le
jour et la nuit ne subsistait pas, si Je cessais de fixer les lois des cieux et de la terre, alors aussi Je rejetterais la
descendance de Jacob et de David, Mon serviteur… »

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Haftarath Terouma – Des fenêtres en verre - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_terouma_des_fenetres_en_verre-vt...

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Haftarath Terouma – Des fenêtres en verre


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Jacques Kohn Posté le: Sam 02 Février 2008, 18:49

Le récit de la construction du premier Temple fait écho, dans cette haftara (I Rois 5, 26 à 6, 13), à celui de
l’édification du Tabernacle, contenu essentiel de la paracha .

Nous nous arrêterons au verset : « On pratiqua au temple des fenêtres qui l'éclairaient, quoique fermées » (6, 4).

Cette indication sur l’existence dans le Temple de fenêtres « qui l'éclairaient, quoique fermées » est comprise de
diverses façons par les commentateurs.
Messages: 1958
Pour Rachi , elles étaient ouvertes à l’extérieur et obturées ( atoumim ) à l’intérieur en ce qu’elles étaient
particulièrement étroites pour des fenêtres destinées à éclairer ; et cela pour montrer que Hachem n’a pas besoin de
lumière ( Mena‘hoth 86b).

Selon rabbi Israël Isserlin ben Peta‘hiah (1390-1460), cité par Malbim , ces fenêtres étaient obturées par du verre.

On sait que le verre était connu depuis la plus haute Antiquité. Et si l’emploi des vitrages en verre est assez récent en
Europe, il n’est pas démontré qu’on ne l’ait pas pratiqué en Asie, surtout dans les constructions luxueuses.

On trouve une idée semblable dans la Guemara ( Sota 48b) : « Depuis que le premier Temple a été détruit, on a
cessé d’utiliser du verre blanc ( zekhoukhith levana ). »

On peut déduire de cette citation que le verre blanc, à l’époque du premier Temple, était connu des constructeurs, et
que le secret de sa fabrication a pu être perdu lors de sa destruction, pour réapparaître plusieurs siècles plus tard.

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Haftarath Tetsawé – Le troisième Temple - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_tetsawe_le_troisieme_temple-vt49...

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Haftarath Tetsawé – Le troisième Temple


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Jacques Kohn Posté le: Dim 10 Février 2008, 11:20

Tandis que la parachath Tetsawé est consacrée essentiellement aux accessoires du Tabernacle, la haftara qui lui est
associée (Ezéchiel 43, 10 à 27) décrit les mesures du Temple.

Selon la plupart des commentateurs, le sanctuaire que décrit le prophète est le troisième, celui qui sera édifié à l’ère
messianique et qui ne sera plus jamais détruit.

Un opinion rapportée par Rachi ( ad 43, 11) considère cependant que les détails rapportés par Ezéchiel auraient pu
s’appliquer au deuxième Temple, celui que les Juifs ont construit à leur retour de l’exil de Babylone.
Messages: 1958

Cela ne s’est pas fait, ajoute ce commentateur, car « le péché y a fait obstacle » ( garam ha-‘het ) : Le repentir du
peuple juif, condition indispensable à la réalisation de la prophétie (versets 10 et 11), n’a pas alors été complet, de
sorte que celle-ci a été reportée à des temps futurs.

Certains ajoutent, précise Rachi , que ce péché a consisté dans les mariages exogamiques que les Juifs ont contractés
au cours de leur exil.

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Haftarath Ki thissa – Jusques à quand… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_ki_thissa_jusques_a_quand-vt4957...

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Haftarath Ki thissa – Jusques à quand…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 17 Février 2008, 9:32

La haftara attachée à la parachath Ki thissa est empruntée au chapitre 18 du premier livre des Rois. Elle décrit
l’épisode où, sur le mont Carmel, le prophète Elie triompha des prêtres de Ba‘al , la divinité païenne en honneur à la
cour du roi Achab et de la reine Jézabel.

Se portant à la rencontre du peuple, Elie ne lui reprocha pas de se livrer à l’idolâtrie, mais d’être indécis : « Jusques à
quand balancerez-vous entre les deux côtés ? Si Hachem est Dieu, suivez-le ; et si c’est Baal, suivez-le ! » (18, 21).

Cette interpellation signifie que les contemporains du prophète hésitaient entre la fidélité à Hachem et la fidélité à
Messages: 1958
Ba‘al , et donc qu’ils n’étaient pas convaincus des bienfaits de l’idolâtrie, pas plus que de ceux de la fidélité à la Tora .

Cette hésitation est à beaucoup d’égards bien pire que la véritable idolâtrie. Il est vrai que celle-ci est un crime d’une
gravité exceptionnelle, puisqu’elle représente une dénégation absolue de Hachem . Et pourtant il est plus difficile à
celui qui oscille entre les deux croyances de faire retour au judaïsme de façon sincère et complète.

Comme l’indique le Choul‘han ‘aroukh ( Ora‘h ‘hayyim 603, 1), celui qui sait qu’il s’est mal conduit se repentit plus
profondément que celui qui ne le sait pas.

Cela signifie que celui qui oscille se dit : « Je n’ai pas refusé Hachem , je n’ai fait que douter. Et mon doute n’était
que superficiel. En réalité, je n’ai jamais cessé de croire en Lui comme tout bon Juif. » Un tel raisonnement empêche
le remords, et le retour à la foi reste incomplet.

Disons aussi que l’idolâtre sincère, s’il est coupable d’avoir substitué une idole à Hachem et d’avoir ainsi rompu sa
relation avec Lui, reste néanmoins ouvert à une certaine forme de spiritualité. En revanche, celui qui balance entre
deux croyances s’est affranchi de toute préoccupation d’ordre spirituel, et il demeure incapable de faire retour à
quelque sentiment religieux que ce soit.

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Haftarath Wayaqhel – Les deux colonnes - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayaqhel_les_deux_colonnes-vt49...

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Haftarath Wayaqhel – Les deux colonnes


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Jacques Kohn Posté le: Dim 24 Février 2008, 9:09

De la même manière que la parachath Wayaqhel est surtout consacrée à l’exécution des commandements relatifs à la
construction du Tabernacle, la haftara correspondante (I Rois 7, 13 à 26) enumère des détails concernant celle du
Temple de Salomon.

On y trouve cependant un certain nombre de variantes, et notamment le verset : « Il dressa les colonnes vers le
portique du temple ; il dressa la colonne de droite, qu’il appela du nom de Yakhin ; il dressa la colonne de gauche,
qu’il appela du nom de Boaz » (I Rois 7, 21 – Voir aussi II Chroniques 3, 17). Les chapiteaux de ces colonnes étaient
recouverts de sculptures de cuivre en forme de grenades (I Rois 7, 18).
Messages: 1958

Que signifient ces noms : « Yakhin » et « Boaz » ?

Disons d’emblée qu’aucun des grands commentateurs classiques n’interprète le nom de Boaz comme étant une
référence à l’ancêtre de Salomon, Boaz le mari de Ruth.

Aucun non plus ne relie ces colonnes aux nuées qui escortaient les enfants d’Israël pendant leur traversée du désert.

Selon Radaq et Metsoudath David , le choix de ces noms a eu pour but de donner au Temple un « bon signe » (
simane tov ). En effet, le mot Yakhin renvoie à l’idée de hakhana , c’est-à-dire d’éternité, comme il est écrit : «
Comme la lune, il sera affermi ( yikhon ) pour toujours » (Psaumes 89, 38).

De même le mot Boaz doit être compris comme « donnant de la force », comme il est écrit : « Hachem donnera force
( ‘oz ) à son peuple » (Psaumes 29, 11).

Quant aux grenades, peut-être peut-on les rapprocher du verset : « Ta tempe ( raqathekh ) est comme une tranche
de grenade à travers ton voile » (Cantiques des cantiques 4, 3 et 6, 7), que la Guemara ( Sanhédrin 37a) comprend
comme voulant dire que « même les plus “vides” ( rèqanin ) qui sont chez toi sont remplis de mitswoth comme une
grenade ».

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Haftara parachath Cheqalim – La confiance règne - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_parachath_cheqalim_la_confiance_r...

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Haftara parachath Cheqalim – La confiance règne


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Jacques Kohn Posté le: Dim 02 Mars 2008, 8:16

Le Temple de Jérusalem avait été laissé, pendant le règne d’Athalie, dans un état d’abandon et de délabrement
complets. C’est pourquoi la première tâche à laquelle s’attela Joas, son successeur, fut de le rétablir dans sa
splendeur d’antan.

Pour assurer le financement des travaux de restauration, Joas employa successivement deux méthodes. La première
fut un échec, la seconde un succès.

Dans un premier temps, le roi demanda aux kohanim de recueillir des fonds auprès des personnes de leurs
Messages: 1958
connaissances (II Rois 12, 4) et de les reverser entre les mains des trésoriers.

Commentaire de Malbim : Pendant les années du règne d’Athalie, on n’avait pas fait payer le demi- chéqel dû par
chaque homme adulte pour assurer le fonctionnement des services du Temple. Aussi Joas demanda-t-il aux kohanim
de recouvrer les sommes qui n’avaient pas été encaissées pendant ces années-là.

Vingt-trois ans s’écoulèrent ( Ibid . verset 6) sans que les travaux aient été entrepris, les kohanim n’ayant manifesté
aucun zèle pour l’exécution de la mission qui leur avait été confiée. Peut-être même avaient-ils détourné à leur profit
les sommes qu’ils avaient recueillies ( Malbim ).

On changea alors de méthode : Au lieu d’aller chercher l’argent chez les gens, on installa près de l’autel un tronc
muni d’une fente (verset 10) dans lequel était versé l’argent apporté par les fidèles.

Ce tronc était vidé par le secrétaire du roi et le kohen gadol toutes les fois qu’il était plein, et son contenu était remis
aux artisans chargés des travaux.

« On ne comptait pas avec les hommes entre les mains desquels on remettait l’argent pour le donner à ceux qui
faisaient l’ouvrage, précise le texte (verset 16), car ils agissaient fidèlement. »

D’où la règle selon laquelle on doit accorder une confiance totale aux responsables des caisses de charité ( Baba
bathra 9a).

En corollaire de ce principe, précise le Kitsour Choul‘han ‘aroukh (29, 10), on doit toujours se comporter de telle
façon à ne pas éveiller de soupçons sur sa probité. Les kohanim qui recueillaient l’argent dans la caisse du Temple ne
devaient en effet porter, dans l’accomplissement de cette tâche, ni bottes ni aucun vêtement muni de poches. De
cette façon, « ils se tenaient quittes envers Hachem comme envers Israël », ainsi qu’il est prescrit par la Tora (
Bamidbar 32, 22).

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Haftarath parachath Zakhor - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_zakhor-vt5012.html

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Haftarath parachath Zakhor


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Jacques Kohn Posté le: Dim 09 Mars 2008, 9:23

Le Chabbath qui précède la fête de Pourim , on lit en plus de la paracha normale, les versets de la Tora qui nous
ordonnent de nous souvenir de ‘Amaleq et de le détruire ( Devarim 25, 17 à 19).
Ces versets, qui commencent par le mot zakhor , ont donné son nom à ce Chabbath .
La haftara correspondante (I Samuel 15, de 1 ou 2 selon les rites à 34) relate l’ordre donné par Hachem au roi Saül
d’annihiler ‘Amaleq . Cet ordre a été incomplètement exécuté, Saül ayant épargné Agag, le roi de cette peuplade.
Les conséquences de cette désobéissance se sont révélées catastrophiques. Agag a en effet profité du répit qui lui
était accordé pour engendrer l’aïeul de Haman , précurseur de tous les antisémites de l’histoire.
Lorsque Samuel a voulu réparer cette faute commise par Saül, le texte nous apprend qu’il a fait conduire Agag
Messages: 1958
devant lui et l’a fait exécuter.
Un verset indique cependant, dans une formulation sibylline, qu’Agag s’est présenté « gaiement » ( ma‘adanoth )
devant le prophète et lui a dit : « Ainsi, l'amertume de la mort a disparu » (I Samuel 15, 32).
Que veulent dire cette allégresse d’Agag, et cette sorte de résignation devant la disparition de l’amertume de la mort
?
Selon Ralbag (Gersonide), le mot ma‘adanoth ne doit pas être compris comme l’expression d’une quelconque gaieté,
mais dans le même sens que dans le verset : « Peux-tu serrer les liens ( ma‘adanoth ) des Pléiades, ou relâcher les
cordes d’Orion ? » (Job 38, 31).
Le mot ma‘adanoth doit par conséquent être compris comme signifiant qu’Agag a été conduit devant Samuel
fortement entravé par des chaînes, et ce afin de prévenir toute tentative de fuite.
Quant à la disparition de l’amertume de la mort, explique le même commentateur, elle correspond à un sentiment
passager qu’a éprouvé Agag à la vue de Samuel : Impressionné par sa stature, il s’est convaincu un court instant
qu’il allait lui témoigner de la pitié et l’épargner.
Mais là a été son erreur, car Samuel lui a aussitôt répliqué, au verset suivant : « De même que ton épée a privé
d’enfants les femmes, de même, entre les femmes, ta mère sera privée d’enfants… », puis il l’a aussitôt exécuté : «
Et Samuel mit Agag en pièces devant Hachem , à Guilgal. »

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Haftarath Tsaw – Une alternative aux sacrifices ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_tsaw_une_alternative_aux_sacrific...

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Haftarath Tsaw – Une alternative aux sacrifices ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 16 Mars 2008, 10:06

La haftarath Tsaw (Jérémie 7, 21 à 9, 23) commence par les mots : « Ainsi a parlé Hachem - Tsevaqoth , Dieu
d’Israël : « Joignez vos holocaustes à vos [autres] sacrifices et mangez de la viande. Car Je n’ai point parlé avec vos
pères, et Je ne leur ai rien commandé, le jour que Je les fis sortir du pays d’Egypte, en fait d’holocauste et de
sacrifice. »

En d’autres termes, quand Hachem a fait sortir d’Egypte les enfants d’Israël, c’est l’obéissance à Ses mitswoth qu’Il
leur a imposée, et non des sacrifices.
Messages: 1958
Comment se peut-il, se demande Rambam (Maïmonide), que Hachem ait pu faire dire par le prophète qu’Il n’avait
rien ordonné aux enfants d’Israël, en fait d’holocauste et de sacrifice, le jour où Il les a fait sortir d’Egypte ?

En fait, répond-il ( Guide des Egarés 3, 32), ce dont il est question dans la parole du prophète est la mitswa que
Hachem a ordonné à Mara : « … Là Il plaça pour lui un statut et une ordonnance, et là Il l’éprouva » ( Chemoth 15,
25). Comme l’explique Rachi , Il leur a donné à Mara à étudier une partie des paragraphes de la Tora , ceux qui
concernent le Chabbath , la vache rousse et les tribunaux ( Sanhédrin 56b).

Ces trois mitswoth ne concernaient en rien le culte des sacrifices. Celui-ci est en effet introduit par un autre texte : «
Ecoute, Mon peuple, et Je parlerai ; [écoute], Israël, et Je témoignerai au milieu de toi. Moi, Je suis Dieu, ton Dieu. Je
ne te reprendrai pas à cause de tes sacrifices ou de tes holocaustes, qui ont été continuellement devant moi. Je ne
prendrai pas de taureau de ta maison, ni de boucs de tes parcs » (Psaumes 50, 7 et suivants).

Signalons que la haftara se termine par deux versets, empruntés à un autre chapitre du livre de Jérémie : « Ainsi a
parlé Hachem : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, et que le héros ne se glorifie pas de sa force ; que le
riche ne se glorifie pas de sa richesse. Mais que celui qui se glorifie, se glorifie en ceci : qu’il a de l’intelligence et qu’il
Me connaît ; car je suis Hachem , qui exerce bonté, jugement et charité sur terre, car en ces choses-là je trouve mes
délices, parole de Hachem . »

Ces versets, dont l’insertion a pour but de permettre à cette haftara de s’achever sur une note moins sévère que celle
sur laquelle elle a commencé, nous apprennent aussi que notre obéissance à la parole divine n’a d’autre but que de
nous amener à faire régner en ce monde-ci l’amour, la justice et la charité. Car ce sont eux qu’affectionne Hachem .

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Haftarath parachath Para - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_para-vt5040.html

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Haftarath parachath Para


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Jacques Kohn Posté le: Dim 23 Mars 2008, 8:41

La haftara qui a été associée à la parachath Para (Ezéchiel 36, 16 et suivants) annonce le processus de purification
qui sera restauré lorsque viendra le Messie. Le prophète promet que Hachem « répandra alors des eaux pures [sur les
enfants d’Israël], et qu’Il les purifiera de toutes leurs impuretés et de toutes leurs idoles » (36, 25).

On remarquera que la purification, selon ce verset, ne sera pas effectuée au moyen d’une immersion dans les eaux
d’un miqwé , comme il aurait été naturel, mais au moyen d’une aspersion qui ressemblera à celle que l’on doit
employer avec l’eau lustrale contenant les cendres de la vache rousse.
Messages: 1958
Cette analogie suggère un lien étroit entre le péché et la mort : Le processus de purification des péchés sera
semblable à celui par lequel est rétablie la pureté de celui qui a eu un contact avec un mort.

Ainsi que l’explique Rachi ( Bamidbar 19, 22), la vache rousse est destinée à réparer la faute du veau d’or. Or, nous
apprend la Guemara ( ‘Avoda zara 5a), lorsque les enfants d’Israël ont reçu la Tora , celle-ci leur a conféré
l’immortalité. C’est la faute du veau d’or qui les en a déchus.

Selon le Séfèr ha-‘hinoukh ( Mitswa 263), on peut expliquer l’impureté du cadavre humain de la façon suivante : La
mort consiste en ce que l’âme se détache du corps, de sorte que celui-ci se trouve désormais privé de toute
spiritualité. Entrer en contact avec un mort crée un dommage à la spiritualité de celui qui le touche. L’impureté qui en
résulte est là pour nous rappeler que notre corps est destiné à s’unir à l’âme et qu’il doit tendre alors à refuser les
tentations terrestres.

De la même façon, lors de l’épisode du veau d’or, les enfants d’Israël ont troqué leur relation intime avec Hachem
contre un matérialisme avilissant. Cependant, leur brève expérience du mont Sinaï leur a fait prendre conscience qu’il
est possible de se libérer de ses pulsions matérielles et tendre à un contact avec Lui.

On comprendra maintenant la comparaison d’Ezéchiel entre la purification des péchés et les cendres de la vache
rousse. Le prophète nous annonce : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et Je mettrai au dedans de vous un esprit
nouveau ; et J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair » (36, 26). Ce verset
traduit, nous explique Ramban (Nahmanide), le désir de notre peuple d’accomplir la volonté de Hachem . Un jour
viendra où le corps et ses pulsions retrouveront leur véritable place : leur effacement au profit de la perfection qu’a
connue Adam avant sa faute. C’est alors qu’ils se détacheront complètement des passions physiques.

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Haftarath parachath ha-‘hodech - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_hahodech-vt5054.html

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Haftarath parachath ha-‘hodech


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Jacques Kohn Posté le: Dim 30 Mars 2008, 9:16

Empruntée au livre d’Ezéchiel (45, 16 à 46, 10 selon le rite achkenaze ; 45, 18 à 46, 10 selon le rite sefarade), la
haftara de la parachath ha-‘hodech fait partie des séries de prophéties relatives au troisième Temple.

Cette haftara présente de nombreuses difficultés, dans la mesure où certains des rites qu’elle énumère contredisent
ceux qui sont fixés par la Tora .

C’est ainsi que la Guemara ( Mena‘hoth 45a) se penche sur le verset qui définit les sacrifices à offrir à Roch ‘hodèch :
« Ainsi a parlé Dieu, Hachem : Au premier [mois], le premier [jour] du mois, tu prendras un jeune taureau sans
Messages: 1958
défaut, et tu purifieras ( ‘hitètha) le sanctuaire » (45, 18).

Le texte envisage ici le premier jour du mois de nissan .

Or, le mot ‘hitètha contient l’idée du ‘hatath (« sacrifice expiatoire »).

D’ou la Guemara de s’étonner : Comment peut-on parler ici d’un ‘hatath , alors que la Tora , en cette circonstance (
Bamidbar 28, 11) prescrit un holocauste ( ‘ola ) ?

Et elle ne peut que répondre : « Viendra le prophète Elie qui l’expliquera. »


On sait qu’il s’en est fallu de peu que le livre d’Ezéchiel soit exclu du canon biblique à cause des multiples
contradictions qu’il contient dans ses chapitres 40 à 47 par rapport à la Tora (voir Chabbath 13b et Mena‘hoth 45a).

Peut-être peut-on dire de la même façon que viendra un jour où le prophète Elie les résoudra.

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Haftarath parachath Metsora’ – Quatre « lépreux » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_metsora_quatre_lepreux...

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Haftarath parachath Metsora’ – Quatre « lépreux »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 06 Avril 2008, 7:54

La haftara attachée à la parachath Metsora’ (II Rois 7, 3 et suivants) raconte un épisode survenu à l’époque du
prophète Elisée, tandis que le Royaume du Nord était engagé dans une guerre contre la Syrie, dont les troupes
assiégeaient Samarie.

Quatre « lépreux » se trouvaient alors bannis, comme l’exige la Tora ( Wayiqra 13, 46), hors de la ville.

Une remarque s’impose d’emblée : Le royaume d’Israël connaissait alors une profonde déchéance religieuse, que le
siège de sa capitale ne pouvait qu’accentuer. Cependant, malgré l’impiété généralisée de la population, encouragée
Messages: 1958
et entretenue par ses rois, les lois sur la « lèpre » continuaient d’être respectées avec minutie.

Ce respect des halakhoth est d’autant plus remarquable que ces quatre « lépreux » n’étaient autres que Gué‘hazi, le
serviteur d’Elisée, et ses trois fils ( Sota 47a), et nous savons par ailleurs que Gué‘hazi fait partie de ceux qui n’ont
pas droit au monde à venir ( Sanhédrin 100a).

Le siège de leur ville inquiétait grandement les quatre « lépreux » : S’ils retournaient dans celle-ci, ils y mourraient
de faim, et s’ils restaient sur place ils mourraient également. Ils décidèrent donc de chercher asile dans le camp des
Syriens, se disant qu’ils y trouveraient peut-être une chance de survie.

Mais arrivés dans le camp ennemi, une surprise totalement inattendue les y attendait : Hachem y avait suscité une
terreur panique. Les soldats s’étaient enfuis, abandonnant sur place leurs équipements, leur nourriture et ce qu’ils
avaient de plus précieux.

Nos quatre hommes, ravis de l’aubaine, entrèrent dans une tente pour y manger et boire, puis ils emportèrent
l’argent, l’or et les vêtements ainsi abandonnés.

Après quoi ils annoncèrent la bonne nouvelle aux assiégés, et ceux-ci se précipitèrent à leur tour hors des murs de la
ville pour enfin s’alimenter et se désaltérer.

Cet épisode nous apprend que même celui qui a péché ne devient pas nécessairement mauvais : Ce sont les «
lépreux », et eux seuls, qui ont permis aux habitants de la ville, en leur annonçant que le siège était levé, d’échapper
à la mort.

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Haftarath Chabbath ha-gadol – Un « grand » Chabbath ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_chabbath_hagadol_un_grand_chab...

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Haftarath Chabbath ha-gadol – Un « grand » Chabbath ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 13 Avril 2008, 7:39

Le Chabbath ha-gadol , qui précède la fête de Pessa‘h , est associé à une haftara qui a été empruntée au troisième
chapitre de Malachie (4 à 24), le dernier des prophètes scripturaires.

D’où vient ce nom de Chabbath ha-gadol ?

Dire de lui qu’il est un « grand Chabbath » soulève des difficultés.

La première est que, conformément aux règles de grammaire hébraïque, lorsqu’un adjectif qualificatif est précédé du
Messages: 1958
préfixe ha , le même préfixe doit accompagner le substantif auquel il se rapporte. On devrait donc dire : ha-Chabbath
ha-gadol .

Une autre difficulté provient de ce que le mot « Chabbath » est du genre féminin. C’est ainsi que la Guemara , en de
nombreux endroits comme Chabbath 118b, parle de « chetei Chabbatoth » (au féminin), et jamais de « chenei
Chabbatoth » (au masculin).

En réalité, si ce Chabbath est appelé « ha-gadol », c’est par référence à notre haftara . Nous y lisons en effet : «
Voici, je vous envoie Elie, le prophète, avant que vienne le jour de Hachem , le grand ( ha-gadol ) et le terrible »
(Malachie 3, 23).

En d’autres termes, le nom que porte ce Chabbath provient de ce qu’il est associé à ce verset qui annonce « le jour
de Hachem , le grand ». C’est par conséquent le « Chabbath où l’on dit : “le grand” ».

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Haftarath parachath Qedochim – Ezéchiel ou Amos - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_qedochim_ezechiel_ou...

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Haftarath parachath Qedochim – Ezéchiel ou Amos


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Jacques Kohn Posté le: Dim 27 Avril 2008, 8:05

Il arrive fréquemment que le texte des haftaroth ne soit pas le même selon tous les rites, et notamment à la fois
selon les rites sefarade et achkenaze.

Cependant, les variantes ne portent généralement que sur leur étendue, certains rites ayant pour habitude d’y insérer
quelques versets en plus ou en moins par rapport à d’autres.

Il en va différemment dans le cas de la haftara de la parachath Qedochim . Tandis que, selon le rite sefarade, cette
haftara est empruntée au prophète Ezéchiel (20, 2 à 20), celle qui est lue dans les synagogues achkenazes est
Messages: 1958
constituée par les derniers versets du prophète Amos (9, 7 à 15).

Le lien qui rattache ces deux textes à la paracha correspondante est très différent selon ces deux traditions.

Le chapitre d’Ezéchiel contient à quatre reprises les mots : « Je suis Hachem , votre Dieu » (20, 5 ; 20, 7 ; 20, 19 et
20, 20), et ce comme en écho aux trois « Je suis Hachem , votre Dieu » contenus dans les trois premiers versets de
la paracha . On remarquera d’ailleurs que cette quadruple répétition « encadre » le texte de la haftara , puisqu’elle en
marque à la fois le début et la fin.

Le texte du prophète Amos, quant à lui, est le reflet des versets : « Vous garderez tous Mes statuts et toutes Mes
ordonnances, et vous les ferez, de sorte que le pays où Je vous fais venir pour y habiter ne vous vomira pas. Et ne
suivez pas les habitudes des peuples que Je chasse devant vous […] Je suis Hachem , votre Dieu, qui vous ai
distingués parmi les peuples » ( Wayiqra 20, 22 à 24). Il promet en effet que « pas un grain ne tombera à terre » (9,
9), que « les montagnes ruisselleront de moût, et que toutes les collines se fondront » (9, 13), et que plus jamais les
enfants d’Israël ne seront arrachés de la terre qu’Il leur a donnée (9, 15).

C’est ainsi que cette promesse de retour des enfants d’Israël sur la terre qui les a « vomis », ainsi que celle d’une
fertilité retrouvée, correspondent comme par symétrie à la menace d’un douloureux exil contenue dans la paracha .

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Haftarath parachath Emor – Les fils de Tsaddoq - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_emor_les_fils_de_tsadd...

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Haftarath parachath Emor – Les fils de Tsaddoq


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Jacques Kohn Posté le: Dim 04 Mai 2008, 7:33

Dans le premier verset de cette haftara (Ezéchiel 44, 15 à 31), le prophète met l’accent sur le rôle que joueront « les
kohanim fils de Tsaddoq » dans le service qui sera célébré dans le troisième Temple.

Que signifie cette restriction de la fonction sacerdotale aux seuls « fils de Tsaddoq » ?

Déjà au chapitre 40, 46 Ezéchiel avait annoncé que ce sont les fils de Tsaddoq , et eux seuls ( Metsoudath David ),
qui assureront alors le service de Hachem , et ce par opposition à ceux « qui se sont éloignés de Hachem dans les
égarements d’Israël par lesquels ils se sont égarés d’auprès de Lui » (44, 10).
Messages: 1958

Au début de la monarchie, deux grands prêtres se sont partagé la dignité de kohen gadol , Tsaddoq et Eviathar (voir
notamment I Samuel 15, 24 à 29).

Cependant, Eviathar s’est rangé aux côtés d’ Adoniyahou lorsque celui-ci s’est dressé contre son père, le roi David,
qui avait désigné Salomon comme son successeur (I Rois 1, 7).

En punition de sa rébellion, Salomon le démit de ses fonctions sacerdotales et l’exila à Anatoth (I Rois 2, 26 et 27).

Rappelons que le prophète Jérémie faisait partie des « kohanim qui étaient à Anatoth » (Jérémie 1, 1). On peut donc
dire d’Ezéchiel et de Jérémie que, bien qu’ils fissent l’un et l’autre partie des kohanim , ils n’appartenaient pas au
même lignage.

Signalons encore que la dignité de kohen gadol , pendant la période du deuxième Temple, a toujours été conférée
aux seuls descendants de Tsaddoq , en tout cas jusqu’aux Hasmonéens.

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Haftarath Behar – La vente du terrain de ‘Hanamel - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_behar_la_vente_du_terrain_de_ha...

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Haftarath Behar – La vente du terrain de ‘Hanamel


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Jacques Kohn Posté le: Dim 11 Mai 2008, 7:18

Le chapitre 32 du livre de Jérémie, qui forme la haftara de la parachath Behar , est particulièrement significatif du
milieu socio-économique auquel a appartenu ce prophète.

Ce chapitre nous raconte, avec force détails, l’exécution par Jérémie d’une mission que Hachem lui a confiée : Il s’agit
pour lui de racheter une parcelle de terre appartenant à ‘Hanamel, un de ses proches parents. Jérémie est alors en
prison. Il y a été jeté pendant le siège de Jérusalem par le roi Sédécias, qui lui reprochait de tenir des propos
défaitistes. On imagine sans peine la dureté de cette incarcération, alors que la ville est assiégée et affamée par les
Babyloniens. Jérémie n’en obéit pas moins à l’ordre divin, et il va rédiger un contrat de vente en bonne et due forme.
Messages: 1964
Il verse à son vendeur le prix convenu pour cette transaction : Sept chéqels et dix pièces d’argent, une somme
considérable, surtout si l’on considère l’extrême misère qui règne autour de lui.

Ce qui est important dans ce récit, en réalité, ce n’est pas tant la transaction elle-même, mais la portée que va
ensuite lui en donner le prophète :

A l’issue de la conclusion de ce contrat, Hachem va rendre un oracle, aussitôt transmis aux Judéens par Jérémie. Cet
oracle annonce certes l’imminence de la catastrophe : Le Temple va être détruit, Jérusalem sera réduite en cendres et
ses habitants vont être exilés en Babylonie. Mais il contient aussi la promesse d’un avenir radieux, avenir qui se
réalisera au retour de cet exil. Alors, annoncent les versets 43 et suivants du chapitre 32, « on achètera des champs
dans ce pays, on y dressera des actes, on les scellera, on assignera des témoins ; et cela se verra sur le territoire de
Benjamin, aux alentours de Jérusalem, dans les villes de Juda... car Dieu y ramènera leurs captifs. »

C’est ainsi que le geste réalisé par Jérémie, que le texte biblique nous présente sous les apparences prosaïques d’une
banale opération immobilière, apparaît en réalité comme la préfiguration et comme la promesse de lendemains qui
chantent.

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Haftarath parachath Be‘houqothaï – Le « rattrapage » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_behouqothai_le_rattrapa...

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Haftarath parachath Be‘houqothaï – Le « rattrapage »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 18 Mai 2008, 8:08

Parmi les « malédictions » prédites dans la parachath Be‘houqothaï , il est annoncé que « le pays jouira de ses repos
tous les jours de sa dévastation » ( Wayiqra 26, 34), ce qui signifie qu’il devra « rattraper » les années sabbatiques
qu’il n’aura pas respectées, et ce « afin que soit accomplie la parole de Hachem , dite par la bouche de Jérémie,
jusqu’à ce que le pays eût joui de ses Chabbathoth . Tous les jours de sa désolation il se reposa, jusqu’à ce que
soixante-dix ans fussent accomplis » (II Chroniques 36, 21)

De la même façon, nous annonce la haftara (Jérémie 16,19 à 17,14) : « Tu feras abandon ( we-chamateta ), et par
ta faute, de ton héritage que je t’avais donné, et je t’asservirai à tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas ;
Messages: 1966
car vous avez allumé un feu dans ma colère ; il brûlera à toujours » (17, 4).

Le mot hébreu pour « tu feras abandon » ( we-chamateta ) a la même racine que chemita (« année sabbatique »), à
savoir, comme l’explique Rachi ( ad loc .), que la terre sera laissée en friche pour n’avoir pas chômé tous les sept ans
comme Hachem l’a ordonné dans la Tora .

Alors Hachem « asservira les enfants d’Israël à leurs ennemis dans un pays qu’ils ne connaissent pas » ( Ibid .), ce
qui se rapporte, selon Malbim , à la fuite des Judéens en Egypte après l’assassinat de Guedalia. Ce pays a été peu de
temps après conquis par Nabuchodonosor, et celui a réduit en esclavage tous ses habitants, y compris ceux qui
venaient de s’y installer.

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Haftarath parachath Bamidbar – "Je te prendrai pour fia - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_bamidbar_je_te_prendra...

Haftarath parachath Bamidbar – "Je te prendrai pour fiancée"


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Jacques Kohn Posté le: Dim 25 Mai 2008, 8:33

Le rapport de cette haftara (Osée 2, 1 à 22) avec la paracha à laquelle elle est associée est des plus ténus.

On y trouve, dans son premier verset (« Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qui ne se
peut mesurer ni dénombrer »), un lien avec le recensement qui occupe le premier chapitre du livre de Bamidbar .

On peut y déceler également un dénominateur commun entre le « désert », mot qui a donné son nom au quatrième
livre du Pentateuque et à notre paracha , d’une part, et le verset 2, 16 : « C’est pourquoi, voici, Je l’attirerai, et Je la
mènerai dans le “désert”, et je parlerai à son cœur », d’autre part.
Messages: 1969

Et pourtant ce même désert, appelé ici « vallée d’Akhor » (« vallée sinistre » – 2, 17), peut devenir le point de départ
d’une « porte de l’espérance » ( péta‘h tiqwa ).

Aussi bien, cette même haftara contient deux versets qui en forment la conclusion et qui annoncent cet heureux
lendemain : « Je te prendrai pour fiancée à Moi pour toujours ; Je te prendrai pour fiancée à Moi en justice, et en
jugement, et en bonté, et en miséricorde ; Je te prendrai pour fiancée à Moi en vérité ; et tu connaîtras Hachem » (2,
21 et 22).

Les hommes ont pour habitude, lorsqu’ils achèvent la pose de leurs tefiline , de s’entourer trois fois le médius de la
lanière de celle de la main ( tefiline chel yad ) en récitant ces trois versets.

Ce geste n’est pas sans rappeler la remise de la bague lors de la cérémonie du mariage, comme si c’était ici Hachem
qui remettait une triple bague de fiançailles à sa promise, le peuple d’Israël.

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Haftarath parachath Nasso – La nezirouth de Samson - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_nasso_la_nezirouth_de...

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Haftarath parachath Nasso – La nezirouth de Samson


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Jacques Kohn Posté le: Dim 01 Juin 2008, 6:57

L’un des principaux sujets traités dans la parachath Nasso concerne le nazir , c’est-à-dire celui qui a fait vœu
d’abstinence ( Bamidbar 6, 1 à 21). Sa réplique dans le séfèr Choftim est constituée par le récit de la naissance et de
la vie de Samson, et sa haftara est empruntée au chapitre 13 qui retrace les événements ayant précédé la naissance
de ce « juge ».

De multiples dissemblances différencient toutefois l’état de nazir tel qu’il est réglementé par la Tora et le destin de
Samson :
Messages: 1975
– En premier lieu, selon la Tora , les principales interdictions qui s’imposent au nazir sont les suivantes :
1°. Interdiction de consommer du vin ou des boissons à base de raisins.
2°. Interdiction de se couper les cheveux.
3°. Interdiction d’entrer en contact avec un mort.
4°. Interdiction de se rendre impur lors du décès d’un de ses proches (père, mère, frère et sœur).
Dans le cas de Samson, cependant, seules lui ont été applicables les deux premières interdictions, et celui-ci, en de
multiples circonstances, a tué des Philistins – et s’est donc rendu impur – sans encourir aucun reproche quant à sa
conduite (voir Radaq ad 14, 19).

– En deuxième lieu, l’état de nazir , selon la Tora , est provisoire : Il dure normalement trente jours ( Michna Nazir 1,
3), et celui qui a fait vœu d’abstinence est tenu, à la fin du temps imparti, d’apporter un sacrifice expiatoire, et ce
pour avoir « péché contre son âme » ( Bamidbar 6, 11). En effet, expliquent les rabbins, il a eu le tort de rejeter les
biens terrestres que Hachem lui a accordés et dont il aurait profité s’il n’avait pas prononcé son engagement. Se
mortifier inutilement est aller à l’encontre de Sa volonté (voir notamment Ta‘anith 11a).
Samson, au contraire, a été un « nazir perpétuel » (« dès le ventre [de sa mère] » – 13, 5).

– Enfin, l’état de nazir ne s’impose normalement qu’à celui qui a fait vœu de le devenir, et il n’entraîne aucun effet
sur sa famille. Dans le cas de Samson, au contraire, sa mère a reçu l’ordre de s’abstenir, avant même la conception
de son fils, de tout vin et de toute boisson forte, ainsi que de tout aliment impur (13, 4 – 7 – 13 – 14).

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Haftarath parachath Beha‘alothekha – Qui est Tséma‘h ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_behaalothekha_qui_est_...

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Haftarath parachath Beha‘alothekha – Qui est Tséma‘h ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 08 Juin 2008, 7:23

La haftara de la parachath Beha‘alothekha est extraite du livre de Zacharie, l’un des plus mystérieux de la Bible.

On y trouve le verset suivant, prononcé par un ange qui parlait au nom de Hachem :

« Ecoute donc, Josué, le kohen gadol , toi et tes compagnons qui sont assis devant toi, car ce sont des hommes aptes
à réaliser des miracles ; car Moi, Je ferai venir Mon serviteur Tséma‘h (littéralement : “germe” ou “rejeton”) » (3, 8).

Qui est ce Tséma‘h , présenté comme un serviteur de Hachem ?


Messages: 1983

Un premier élément de réponse nous est fourni au verset 12 du chapitre 6 du même livre : « Ainsi parle Hachem des
armées, disant : Voici un homme dont le nom est Tséma‘h , et il germera ( yitsma‘h ) sous lui, et il bâtira le temple
de Hachem . »

Les commentateurs suggèrent diverses explications sur l’identité de ce Tséma‘h :

Pour Rachi , Radaq et Ibn Ezra , il s’agit de Zeroubavel , ainsi nommé, comme l’explique la Guemara ( Sanhédrin
38a), parce qu’il avait été engendré en Babylone ( zéra’ bavel ). Et quel était son vrai nom ? Néhémie, fils de
‘Hakhalia , auteur du livre biblique du même nom.

Malbim complète cette explication en indiquant que si Zeroubavel est appelé Tséma‘h , c’est aussi parce qu’il
représente la semence ( zéra’ ) à partir de laquelle sera engendré le Messie lors de l’ultime délivrance.

Ajoutons encore une remarque de Radaq : Le Messie est parfois appelé Mena‘hem . Or, la guematria (« valeur
numérique des lettres composant un mot ») de Mena‘hem est la même que celle de Tséma‘h .

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Haftarath Chela‘h lekha – Ra‘hav la zona - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_chelah_lekha_rahav_la_zona-vp1...

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Haftarath Chela‘h lekha – Ra‘hav la zona


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Jacques Kohn Posté le: Dim 15 Juin 2008, 7:26

La haftara de la parachath Chela‘h lekha se situe comme à l’opposé de la paracha à laquelle elle est associée : A la
catastrophe nationale qu’a engendrée l’envoi par Moïse de douze explorateurs en Erets Yisraël correspond le succès
de celui, par Josué, de deux émissaires chargés de scruter la ville de Jéricho et ses alentours.

Ce succès a été causé, pour l’essentiel, par le dévouement de Ra‘hav , une femme cananéenne qui a hébergé ces
deux émissaires et leur a sauvé la vie.

Qui était Ra‘hav ?


Messages: 1988

Le texte la désigne comme étant une icha zona , ce que l’on peut traduire soit par « aubergiste », de mazone («
nourriture »), soit par « prostituée », de zenouth (« débauche »).

Les commentateurs se partagent entre ces deux significations. Rachi et le Metsoudath David optent pour la première,
le Malbim et Radaq pour la seconde ( ad Josué 2, 1).

Il est cependant curieux de constater que ce même Rachi , après nous avoir présenté Ra‘hav comme une aubergiste,
rappelle quelques versets plus loin ( ad 2, 11), que cette femme, âgée de dix ans lors de la sortie d’Egypte, s’était
prostituée pendant quarante ans, et que « nul prince ou notable ne s’était privé de forniquer avec elle » ( Zeva‘him
116b).

Envisager que Rachi ait pu alors oublier ce qu’il venait d’écrire quelques versets auparavant serait faire injure à sa
mémoire.

Peut-être a-t-il voulu ici, en réalité, se conformer à l’interdiction de rappeler à un converti sa conduite d’antan ( Baba
Metsi‘a 58b et suivants). Lorsqu’elle a accueilli les explorateurs envoyés par Josué, Ra‘hav était déjà sur le point de
se convertir au judaïsme, et il aurait été inconvenant de faire alors allusion à ses débauches passées. Aussi Rachi en
a-t-il fait alors une aubergiste, quitte à rappeler plus loin, mais seulement plus loin, son passé de débauche.

Mais alors, se demandera-t-on, pourquoi Josué, auteur du livre qui porte son nom, et de surcroît mari de Ra‘hav (
Qohéleth rabba 8, 13), a-t-il laissé subsister dans son texte une telle équivoque ?

Peut-être précisément pour donner à Rachi l’occasion de faire preuve de cette discrétion !

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Haftarath Qora‘h – Pas même un véhicule de fonction - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_qorah_pas_meme_un_vehicule_de...

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Haftarath Qora‘h – Pas même un véhicule de fonction


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Jacques Kohn Posté le: Dim 22 Juin 2008, 8:35

De même que Moïse a dû affronter la révolte de Qora‘h, de même le prophète Samuel a dû faire face, à la fin de sa
vie, à la contestation de l’ensemble des enfants d’Israël.

Ces deux agitations sont allées si loin que Moïse, tout comme Samuel, a été forcé de se défendre contre des
accusations de malversation.

« Je ne leur ai pas pris un seul âne », a protesté Moïse ( Bamidbar 16, 15), et « ai-je pris un âne ? », s’est récrié
Samuel (I Samuel 12, 3).
Messages: 1993

Pourquoi ont-ils parlé d’un âne ? Pourquoi pas d’argent ou d’or ou d’autres objets précieux ?

C’est que l’un comme l’autre ont voyagé sur un âne, Moïse pour revenir de Midian en Egypte, et Samuel pour se
déplacer à travers Erets Yisraël pour les besoins de son activité prophétique. Ils auraient eu droit l’un comme l’autre à
la mise d’un âne à leur disposition, à la fourniture d’un véhicule de fonction, en quelque sorte, mais ils se sont
contentés de leur âne personnel.

Mais pourquoi un âne, animal humble et destiné à des tâches subalternes, et pas un cheval, monture habituelle des
grands personnages ?

On sait en effet que ceux-ci ont droit normalement, vu leur rang, à cet animal, explique le ha-‘Emeq davar ( ad
Bamidbar 16, 15) par antiphrase du verset : « J’ai vu des serviteurs sur des chevaux, et des princes marchant sur la
terre comme des serviteurs » (Ecclésiaste 10, 7).

Non seulement, poursuit-il, n’ont-ils pas pris un cheval, mais ils n’ont même pas demandé à la collectivité des enfants
d’Israël de leur fournir un âne.

Cela nous montre, poursuit le même commentateur, que celui qui s’occupe des affaires publiques a le droit de se faire
entretenir par la collectivité. Sinon, le temps qu’il devrait consacrer à sa propre subsistance serait pris sur celui qu’il
consacre à sa mission.

Seul en effet l’âne qui a servi au retour de Moïse et de sa famille en Egypte appartenait en propre à celui-ci, et non
les autres nécessités matérielles de son existence, qui lui étaient fournies par les enfants d’Israël.

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1 of 1 22/06/2008 09:21 p.m.


Haftarath parachath ‘Houqath – Une haftara d'actualité - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_houqath_une_haftara_d...

Haftarath parachath ‘Houqath – Une haftara d'actualité


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Jacques Kohn Posté le: Dim 29 Juin 2008, 7:01

L’essentiel de cette haftara est constitué par le discours que Jephté a tenu au roi des Ammonites, ennemis des
enfants d’Israël,

Il avait envoyé une délégation auprès de ce monarque, avec mission de lui demander les raisons de son agressivité
envers les enfants d’Israël.

Réponse du roi : « C’est parce qu’Israël a pris mon pays, quand il monta d’Egypte, depuis l’Arnon jusqu’au Yaboq et
jusqu’au Jourdain ; et maintenant, rends-moi ces [contrées] en paix ! » (11, 13). Autrement dit : « Vous nous avez
Messages: 1999
dépouillés de nos terres, et vous les occupez sans droit ni titre ! Il n’y aura pas de paix entre nous aussi longtemps
que vous ne nous les aurez pas rendues ! »

On dirait aujourd’hui, autre temps même querelle : « La paix contre les territoires ! », proposition dont on a pu
mesurer, ces dernières années, la dangereuse ambiguïté.

Jephté ne se laissa pas décourager par cette rebuffade, et il tenta une seconde fois de négocier. Il rappela aux
Ammonites des données historiques indiscutables, celles qui avaient donné à Israël un droit irréfutable à la
possession des territoires convoités par ses adversaires : Israël n’avait rien pris, ni à Moab, ni à Ammon, mais c’est
Si‘hon, roi des Amorréens, qu’il avait combattu, et ce sont ses terres qu’il s’était approprié. Les Ammonites n’avaient
pas à s’ingérer dans cette querelle, à laquelle ils étaient étrangers.

En clair, si Erets Yisraël est à nous, ce n’est pas parce que nous l’avons conquis, mais parce que Hachem nous l’a
donné ! Aussi n’avons-nous pas le droit d’y renoncer.

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Haftarath Balaq – Balaq et Bil‘am, les donneurs de conseils - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_balaq_balaq_et_bilam_les_donneur...

Haftarath Balaq – Balaq et Bil‘am, les donneurs de conseils


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Jacques Kohn Posté le: Dim 06 Juillet 2008, 7:23

La relation qui associe la haftara à la parachath Balaq est constituée par le verset : « O mon peuple! Rappelle-toi ce
que conseillait Balaq , roi de Moav , et ce que lui répondit Bil‘am , fils de Beor ; depuis Chittim jusqu’à Guilgal, afin de
connaître les bontés de Hachem ! » (Michée 6, 5).

Ce lien ne résulte pas seulement de l’indication dans ce verset des noms de Balaq et de Bil‘am , personnages
principaux de la paracha , mais aussi de leurs agissements.

Au moment de prendre congé de Balaq , Bil‘am lui a tenu les propos suivants : « Et maintenant, je m’en vais vers
Messages: 2005
mon peuple, va, je te conseillerai sur ce que fera ce peuple-là à ton peuple à la fin des temps » ( Bamidbar 24, 14).

Ici ce n’est plus Balaq qui donne un conseil, mais Bil‘am .

Quel conseil a donné Balaq , et quel conseil a donné Bil‘am ?

Le conseil donné par Balaq à Bil‘am a été, expliquent Rachi et le Metsoudath David , de détruire l’ensemble des
enfants d’Israël, ce à quoi Bil‘am a répondu : « Comment maudirais-je celui que Dieu n’a pas maudit ? Et comment
m’irriterai-je contre celui envers lequel Hachem ne s’est pas irrité ? » ( Bamidbar 23, 8).

Quant au conseil donné par Bil‘am à Balaq , il a été de livrer les filles de Moav aux enfants d’Israël afin qu’ils se
pervertissent avec elles ( Sanhédrin 106a).

Et Rachi de préciser à ce sujet que l’expression « depuis Chittim jusqu’à Guilgal » signifie que Hachem , malgré les
scènes de débauche qui ont eu lieu à Chittim, a continué de témoigner à Guilgal Sa bienveillance aux enfants d’Israël.

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1 de 1 07/07/2008 11:55 a.m.


Haftarath parachath Pin‘has – « Une voix douce, subtile » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_pinhas_une_voix_douce_...

Haftarath parachath Pin‘has – « Une voix douce, subtile »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 13 Juillet 2008, 8:35

La haftara attachée à la parachath Pin‘has (I Rois 18, 46 à 19, 21) décrit les conséquences pour le prophète Elie de
son triomphe sur les prêtres de Ba‘al au mont Carmel (voir la haftara attachée à la parachath Ki thissa ).

Rappelons que plusieurs Midrachim décrivent ce prophète comme une réincarnation de Pin‘has , d’où le choix de ce
texte comme haftara .

La reine Jézabel est résolue à venger la mort de ces prêtres, dont elle avait elle-même favorisé la venue dans le
royaume d’Israël, et elle décide pour cela de faire assassiner Elie.
Messages: 2009

Le prophète, contraint de prendre la fuite, part alors à Beèr Chéva’, puis il se dirige vers le désert.

Persuadé qu’il avait échoué dans sa mission, il implore Hachem de lui ôter la vie.

Soudain, un ange lui apparaît qui, après lui avoir donné à boire et à manger, lui donne l’ordre de se rendre « à la
montagne de Dieu, le mont ‘Horèv (autre nom donné au mont Sinaï) ».

Arrivé à destination, Elie entre dans une caverne et il y passe la nuit (18, 9).

C’est alors que « Hachem passa, et devant Hachem un grand vent impétueux déchirait les montagnes et brisait les
rochers : Hachem n’était pas dans le vent. Et après le vent, un tremblement de terre : Hachem n’était pas dans le
tremblement de terre. Et après le tremblement de terre, du feu : Hachem n’était pas dans le feu. Et après le feu, une
voix douce, subtile » (19, 11 et 12).

Ce que nous apprend ce passage, explique Malbim , c’est que les manifestations à grand tapage, représentées ici par
le vent, le tremblement de terre et le feu, ne sont pas des vecteurs appropriés pour la transmission de messages
prophétiques. Lorsque Hachem envoie des prophètes, c’est pour qu’ils s’expriment avec douceur et par des paroles
apaisantes.

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Haftarath parachath Matoth - L’élection de Jérémie
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Jacques Kohn Posté le: Dim 20 Juillet 2008, 7:35

La haftara que l’on a associée à la parachath Matoth est la première des trois haftaroth de-pour‘anoutha (« haftaroth
de menaces ») que l’on récite entre les jeûnes du 17 tamouz et du 9 av .

Empruntée au premier chapitre du livre de Jérémie, elle rapporte les circonstances dans lesquelles Hachem a choisi ce
prophète pour être Son porte-parole.

Contrairement à Moïse et à Isaïe, dont le choix par Hachem en tant que prophètes ne donne lieu à aucune explication,
celui de Jérémie est clairement motivé : « … Je t’ai sanctifié avant même ta sortie du sein de ta mère » (1, 5).
Messages: 2016

En présence d’une telle insistance divine, Jérémie ne proteste pas. Ou du moins sa réaction est loin d’être aussi
négative que celle de ses devanciers. Moïse avait demandé à être dispensé de servir comme libérateur au motif qu’il
était « lourd de bouche et lourd de langue » ( Chemoth 4, 10). Isaïe avait, quant à lui, protesté de « l’impureté de ses
lèvres » (Isaïe 6, 5). Jérémie, au contraire, n’invoque pas son incapacité ou son indignité qui le rendraient inaptes à la
prophétie, mais seulement sa trop grande jeunesse (1, 6).

La mission de Jérémie est définie d’une manière on ne peut plus concise dans le premier chapitre de son livre, verset
10. Il devra « arracher et démolir, détruire et renverser, bâtir et planter ». On retrouve l’énumération de ces tâches,
sous une forme à peine plus explicite, dans 18, 7 et 31, 27.

Aussi la Guemara ( Baba bathra 15a) explique-t-elle, pour justifier la place occupée jadis par le livre de Jérémie entre
celui des Rois et celui d’Ezéchiel, qu’il contient uniquement le récit d’une destruction ( koulei ‘hourbana ).

En réalité, il convient d’atténuer le caractère un peu péremptoire de cette affirmation, en considération du fait qu’à «
l’arrachage et à la démolition, à la destruction et au renversement » succéderont l’acte de « bâtir » et celui de «
planter ». En effet, le livre de Jérémie contient plusieurs chapitres – de 30 à 33 inclus – qui constituent, à l’instar des
chapitres 40 et suivants d’Isaïe, de véritables « consolations ».

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Haftarath Devarim – « Ecouter » et « prêter l’oreille » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_devarim_ecouter_et_preter_loreille...

Haftarath Devarim – « Ecouter » et « prêter l’oreille »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 03 Août 2008, 8:19

Tandis que Moïse commence son cantique final par les mots : « Prêtez l’oreille, cieux ! Et que la terre écoute ! » (
Devarim 32, 1), le prophète Isaïe commence son message par : « Ecoutez, cieux ! Terre, prête l’oreille ! » (Isaïe 1,
2). Le second inverse ainsi les termes employés par le premier : Alors que chez Moïse, ce sont les cieux qui étaient
invités, par le mot haazinou , à « prêter l’oreille », c’est à la terre qu’Isaïe applique le mot haazini (« Prête l’oreille !
»).

De nombreuses explications ont été proposées pour nous permettre de comprendre les raisons de cette inversion, et
nous citerons ici celle que propose Rachi ( ad Isaïe 1, 2) :
Messages: 2030

Si Isaïe n’avait pas rattaché l’« écoute » ( chemi‘a ) aux cieux, et le « prêt de l’oreille » ( haazana ) à la terre, les
cieux auraient pu arguer : « Quand nous avons été appelés à ce témoignage à l’époque de Moïse, lorsqu’il nous a dit (
Devarim 30, 19) : “Je prends à témoins contre vous (Israël), aujourd’hui, le ciel et la terre…”, nous avons entendu
qu’il nous y a conviés dans le terme de haazana ! » Quant à la terre, elle aurait affirmé : « J’ai été prise à témoin en
terme de chemi‘a . » Ainsi, leurs versions ne concorderaient pas. C’est pourquoi Isaïe a inversé les énoncés,
permettant ainsi à chacun d’eux [au ciel comme à la terre] de déposer en employant [tour à tour] les deux mots :
haazana et chemi‘a [de façon à harmoniser leurs témoignages].

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Haftarath parachath Waeth‘hanan – « Consolez » deux fois - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_waethhanan_consolez_de...

Haftarath parachath Waeth‘hanan – « Consolez » deux fois


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Jacques Kohn Posté le: Dim 10 Août 2008, 13:54

Le doublement du mot na‘hamou (« consolez ») au début de la haftara a été diversement interprété.

Selon le Midrach ( Eikha rabba 1, 56), de même que « Jérusalem a doublement péché » ( Eikha 1, 8), et « qu’elle a
reçu de la main de Hachem le double pour tous ses péchés » (Isaïe 40, 2), de même sera-t-elle un jour doublement
consolée (« Consolez, consolez Mon peuple »).

De la même façon, tandis que « la main de Hachem a fondé la terre » (Isaïe 48, 13), cette main au singulier
deviendra « ses mains », au pluriel, lorsqu’elles érigeront le Sanctuaire ( Chemoth 15, 17) : « Tu les feras venir, et tu
Messages: 2035
les planteras dans la montagne de ton héritage, résidence pour ton habitation que tu as faite, Hachem ! Sanctuaire,
Hachem , qu’ont établi “tes mains” ! » Ce sera lorsque « Hachem régnera à tout jamais » (verset suivant), aux temps
futurs, quand la royauté sera toute à Lui ( Rachi citant la Mekhilta ).

Une autre façon de comprendre ce doublement nous est proposé par Malbim . On sait que notre libération interviendra
selon l’une ou l’autre de ces deux échéances : Que nous en soyons dignes ou que nous ne le soyons pas (Isaïe 60, 22
et Rachi ad loc .). Voilà pourquoi le texte emploie deux fois le mot na‘hamou : Nous serons consolés que nous
méritions de l’être ou que nous ne le méritions pas.

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Haftarath parachath ‘Eqèv – Abandon et oubli - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_eqev_abandon_et_oubli-...

Haftarath parachath ‘Eqèv – Abandon et oubli


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Jacques Kohn Posté le: Dim 17 Août 2008, 7:49

La haftara commence par les mots : « Sion a dit : “Il m’a abandonnée, Hachem ; et Hachem m’a oubliée.” »

Malbim fait remarquer que les deux membres de la phrase comportent une inversion : D’abord le verbe, et ensuite le
sujet (« Il m’a abandonnée, Hachem »), puis d’abord le sujet et ensuite le verbe : « Et Hachem m’a oubliée ».

En règle générale, explique ce commentateur, le verbe hébraïque précède le sujet. Et lorsque le sujet, à l’inverse,
précède le verbe, c’est pour mettre davantage l’accent sur le sujet que sur le verbe. C’est pourquoi lorsqu’il est écrit :
« Il m’a abandonnée, Hachem », l’inflexion est mise sur le fait de l’abandon. Tandis que lorsqu’il est écrit : « Hachem
Messages: 2038
m’a oubliée », c’est sur Hachem qu’est mis l’accent : C’est Lui l’oublieux, alors qu’Il est pourtant réputé ne jamais rien
oublier !

Autre explication du même commentateur : Si Hachem m’a abandonnée, reconnaît Sion, c’est à cause de mes fautes.
Mais Il m’a en plus oubliée, et Son oubli comporte quelque chose de définitif puisqu’Il m’a écartée de sa mémoire. Un
abandon, au contraire, peut être temporaire : Non seulement Il m’a abandonnée, et peut-être ne l’avait-Il fait que
pour un temps limité, mais Il m’a en plus effacée de Sa mémoire, et cet oubli durera toujours.

Aussi le verset suivant s’empresse-t-il d’écarter ce soupçon : « Est-ce qu'une femme peut oublier son nourrisson, ne
plus aimer le fruit de ses entrailles ? Fût-elle capable d'oublier, Moi Je ne t'oublierai point ! »

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Haftarath parachath Reè – L’eau, le vin et le lait - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_ree_leau_le_vin_et_le_lai...

Haftarath parachath Reè – L’eau, le vin et le lait


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Jacques Kohn Posté le: Dim 24 Août 2008, 9:32

Cette haftara , empruntée au livre d’Isaïe comme toutes celles qui suivent le jeûne du 9 av ( chiv‘a de-ne‘hmatha ),
contient un verset que les commentateurs ont abondamment expliqué :

« Oï , quiconque a soif, allez vers l’eau, et qui qui n’a pas d’argent, allez, achetez et mangez ; et allez, achetez sans
argent et sans prix du vin et du lait » (55, 1).

L’eau dont il est question ici, expliquent-ils (voir notamment Rachi , Radaq , Metsoudath David et Malbim ), c’est la
Tora .
Messages: 2043

De même que l’eau répond à un besoin vital, de même en est-il de la Tora : Sans elle l’univers ne pourrait subsister.

De même que le vin réjouit le cœur de l’homme (Psaumes 104, 15), de même en est-il de la Tora (« Les ordonnances
de Hachem sont droites, elles réjouissent le cœur – Psaumes 19, 9).

Et de même que le lait favorise la croissance du nourrisson, de même en est-il de la Tora : Elle favorise la croissance
de l’âme.

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1 de 1 26/08/2008 12:18 p.m.


Haftarath Choftim – L’annonciateur de bonnes nouvelles - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_choftim_lannonciateur_de_bonnes_n...

Haftarath Choftim – L’annonciateur de bonnes nouvelles


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Jacques Kohn Posté le: Dim 31 Août 2008, 8:28

« Combien sont beaux sur les montagnes les pieds de l’annonciateur, le héraut de la paix, l’annonciateur de bonnes
nouvelles, le héraut du salut, celui qui dit à Sion : Ton Dieu est roi ! » (Isaïe 51, 7).

Pour expliquer ce verset, Malbim se réfère à un autre passage du livre d’Isaïe, que nous avons lu dans la haftara de la
parachath Waeth‘hanan : « Sur une haute montagne, monte, toi, annonciatrice de Sion, élève avec force ta voix,
annonciatrice de Jérusalem, élève, ne frémis pas, dis aux villes de Juda : “Voici votre Dieu !” » (40, 9).

L’annonciateur de bonnes nouvelles, pour être mieux entendu, commencera par se poster au sommet d’une
Messages: 2047
montagne. Son premier message sera celui de la paix, de celle que l’on conclura avec l’ennemi. Puis il annoncera le
bien, ce bien suprême que sera la construction du Sanctuaire et la restauration de la dynastie de David « quand
Hachem retournera à Sion » (51, 8). Il nous fera ensuite l’annonce du salut, du rassemblement des exilés auquel fait
allusion le verset 9. Et enfin « il dira à Sion : “Ton Dieu est roi !” », préfigurant ainsi la révélation du règne divin sur
toute la terre et auprès de tous les peuples, lorsque « Hachem mettra à nu le bras de Sa sainteté aux yeux de toutes
les nations ; et tous les bouts de la terre verront le salut de notre Dieu » (51, 10).

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1 de 1 31/08/2008 01:41 a.m.


Haftarath parachath Ki tètsè – Des affaires de famille… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_ki_tetse_des_affaires_de...

Haftarath parachath Ki tètsè – Des affaires de famille…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 07 Septembre 2008, 8:33

S’il est vrai que les chiv‘a de-ne‘hmatha , ces sept haftaroth qui sont récitées après le jeûne du 9 av , sont
généralement sans rapport avec les parachiyoth auxquelles elles sont associées, on peut remarquer que celle de la
parachath Ki tètsè , en seulement dix versets, offre de nombreuses analogies avec celle qu’elle accompagne.

La plupart de ces analogies sont empruntées au domaine de la famille, abondamment traité par la paracha : Mariage
avec la « belle captive » et ses conséquences, calomnie par son mari de la femme mariée …

Israël est comparé à « une femme stérile qui n’a pas enfanté » (Isaïe 54, 1), et à « une épouse de la jeunesse qu’on a
Messages: 2053
méprisée » (54, 6).

Il est comparé également à une veuve : « Car tu oublieras la honte de ta jeunesse, et tu ne te souviendras plus de
l’opprobre de ton veuvage » (54, 6).

De la même façon, tandis que la paracha contient l’essentiel des règles du divorce ( Devarim 24, 1 et suivants), la
haftara , de son côté, rappelle que Hachem est le « mari » du peuple d’Israël (54, 5), et elle annonce qu’après l’avoir
« un petit moment abandonné, Il le rassemblera avec de grandes compassions » (54, 7).

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1 de 1 08/09/2008 11:27 a.m.


Haftarath parachath Nitsavim – Edom et Botsra

Auteur Message
Jacques Kohn Posté le: Dim 21 Septembre 2008

« Qui est celui-ci, qui vient d’Edom, avec des habits d’un rouge
brillant de Botsra, celui-ci, qui est magnifique dans ses vêtements, qui
lève haut la tête dans la grandeur de sa force ? C’est Moi, qui parle en
justice, puissant pour sauver » (Isaïe 63, 1).

Ce verset, que les commentateurs traditionnels interprètent comme


Messages: l’annonce prophétique de la guerre que Hachem mènera pour venger
2065 Israël des attaques et des persécutions venues d’Edom, c’est-à-dire des
descendants d’Esaü, a connu un regain d’actualité au moment où, en
1990, était sur le point d’éclater la guerre du Golfe.

Effrayés par les rodomontades de Saddam Hussein qui menaçait de


détruire Israël s’il était attaqué, les Juifs du monde entier se sont
tournés vers les rabbins et notamment vers le rabbi de Loubavitch z’l .

Celui-ci rappela à ses fidèles le Midrach suivant:

« Lorsque se révélera le Messie, tous les pays du monde se combattront


les uns les autres. Le maître de la Perse s’attaquera aux pays arabes, il
détruira le monde entier, et tous les peuples du monde en seront
épouvantés.

Les enfants d’Israël seront pris, eux aussi, de terreur et se demanderont


où aller.

C’est alors que le Messie leur dira : “N’ayez pas peur, mes enfants !
Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait pour vous. L’heure de votre délivrance
est arrivée.” » ( Yalqout chim‘oni Yecha’ya 60, 499).

La ville de Botsra dont il est question dans le verset cité ci-dessus est
présentée dans diverses sources talmudiques et midrachiques (voir
notamment Zohar Chemoth 32a) comme située en Babylonie, soit
aujourd’hui en Irak.

Il pourrait s’agir de l’actuel Bassorah, ville de plus de deux millions


d’habitants située au sud de ce pays.

Ce verset pourrait par conséquent vouloir dire que Hachem combattra


le mal à Botsra-Bassorah, tout comme Il s’est joint à Moïse pour
combattre le mal chez Pharaon.

- :- :- :- :- :- :- :-

Signalons, en addendum à l’explication que nous avons donnée la


semaine dernière sur la haftara de la parachath Ki thavo où le mot
« ori » de qoumi ori ki va orèkh … (Isaïe 60, 1) peut se lire soit
mile‘èl , c’est-à-dire avec l’accent tonique sur l’avant-dernière syllabe,
soit milera’ , avec l’accent tonique sur la dernière syllabe, une anecdote
de la Guemara ( Pessa‘h im 42a) qui met en évidence une ambiguïté
analogue :

On doit utiliser pour la fabrication des matsoth de Pessa‘h une eau


recueillie la veille et qui a passé la nuit à portée de la main du
boulanger (« mayim ché-lanou », prononcée milera’ ).
Haftarath parachath Wayélekh – Israël fleurira comme la rose - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_wayelekh_israel_fleurira...

Haftarath parachath Wayélekh – Israël fleurira comme la rose


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Jacques Kohn Posté le: Dim 28 Septembre 2008, 8:37

Dans cette haftara , qui est lue le Chabbath entre Roch hachana et Yom kippour ( Chabbath chouva ) et qui est
consacrée au thème du repentir, Hachem promet à Israël qu’Il « sera pour lui comme la rosée et qu’il fleurira comme
la rose (“ chochana ”)… » (Osée 14, 6).

Dans son commentaire sur ce verset, Malbim rapproche cette chochana de la chochanath Yeri‘ho , ou « rose de
Jéricho » ( Selaginella lepidophylla ). Cette plante, souvent considérée comme un symbole de bonheur, d’amour et de
longue vie, présente la particularité de revivre après avoir été longtemps desséchée.
Messages: 2083
Adaptée au milieu désertique, la rose de Jéricho possède la capacité de pouvoir se passer d’eau durant plusieurs
années en se desséchant. Pendant de longues périodes, cette rose vit et se reproduit dans des régions désertiques,
comme une plante normale, jusqu’au moment où elle ne supporte plus les conditions. Lorsque les fleurs et les feuilles
sont mortes, et que la plante a complètement séché, les tiges se retirent, formant une boule. Les racines lâchent et le
vent du désert emporte la plante, jusqu’à ce qu’elle trouve un nouvel endroit humide où elle peut continuer à pousser.
La boule se déploie alors et jette ses graines, qui vont germer. Lorsque ces jeunes plantes reçoivent de l’eau, elles
vont très vite bourgeonner.

De la même façon, explique Malbim , Hachem accorde sa protection au peuple juif, voué à se déplacer d’un endroit à
un autre sans pouvoir jamais se fixer, et c’est cette protection qui nous permet de nous développer et de préserver
notre beauté malgré les épreuves qui nous accablent.

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1 de 1 08/10/2008 08:57 a.m.


Haftarath parachath Haazinou – Magdil ou migdol ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_haazinou_magdil_ou_mig...

Haftarath parachath Haazinou – Magdil ou migdol ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 05 Octobre 2008, 15:08

On connaît la règle traditionnelle : En semaine, dans l’avant-dernier paragraphe du Birkath ha-mazon , on récite le
verset des Psaumes (18, 51) : Magdil yechou‘oth malko (« qui agrandit les délivrances de son roi »), tandis que le
Chabbath , les jours de fêtes et plus généralement toutes les fois que l’on prononce la prière de Moussaf , on
emprunte le verset de II Samuel (22, 51) : Migdol yechou‘oth malko (« tour des délivrances de son roi »), par lequel
se termine notre haftara .

La différence qui sépare ces deux versets, ainsi que leur emploi contrasté selon le jour où ils sont récités, sont
expliqués de diverses façons.
Messages: 2083

Selon le Midrach Tehilim , notre délivrance finale ne se produira pas instantanément, mais progressivement. « Alors
ta lumière jaillira comme l’aurore… » (Isaïe 58, 8), et de même que la lumière de l’aurore se développe
graduellement, pour faire finalement place au rayonnement du soleil, de même serons-nous libérés sans à-coups.
C’est cette progression que vient exprimer le mot magdil : Les jours de la semaine sont annonciateurs du Chabbath et
des fêtes, dont ils constituent les préludes, et le migdol de ces journées témoignent de ce qu’elles constituent un
achèvement de ce lent processus.

Aboudraham fait remarquer, quant à lui, que le mot magdil , dans le verset des Psaumes, est écrit de façon défective,
sans yod entre le dalet et le lamed , et ce verset, de surcroît, a été écrit par David avant son accession au trône
royal. Migdol , en revanche, est écrit plene , avec un waw surmonté d’un ‘holam , et David était devenu roi lorsqu’il
l’a écrit.

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1 de 1 08/10/2008 09:02 a.m.


Haftarath parachath Berèchith – Une Création renouvelée - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_berechith_une_creation_r...

Haftarath parachath Berèchith – Une Création renouvelée


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Jacques Kohn Posté le: Dim 19 Octobre 2008, 11:59

La haftarath Berèchith est empruntée au livre d’Isaïe (42, 5 à 43, 10, avec variantes selon les rites), et elle rappelle,
dès son premier verset, la paracha à laquelle elle est associée :

« Ainsi a parlé Dieu, Hachem , qui a créé les cieux et les a déployés, qui a étendu la terre et ses produits, qui donne la
respiration au peuple qui est sur elle, et un esprit à ceux qui y marchent. »

Ce texte ne constitue pas, cependant, un rappel des événements de la Création, mais l’affirmation que celle-ci ne
s’est pas figée une fois pour toutes dans une éternelle immutabilité.
Messages: 2098

Le prophète parlera plus tard de « nouveaux cieux » et d’une « nouvelle terre » (66, 22), ce qui signifie, commente
Radaq , qu’ils seront d’une perpétuelle nouveauté, ou bien, comme nous l’affirmons chaque jour dans nos prières :

« … qui renouvelle, dans Sa bonté, tous les jours l’œuvre de la Création ».

Voilà pourquoi nous devons « chanter à Hachem un cantique nouveau » (42, 10) et proclamer Ses louanges.

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1 de 1 26/10/2008 10:41 p.m.


Haftarath parachath Noa‘h – Le déluge selon Isaïe - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_noah_le_deluge_selon_isa...

Haftarath parachath Noa‘h – Le déluge selon Isaïe


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Jacques Kohn Posté le: Dim 26 Octobre 2008, 10:06

Si le lien entre la parachath Noa‘h et la haftara qui lui est associée n’est constitué, en apparence, que par le verset : «
Car ceci M’est comme les eaux de Noé, lorsque Je jurai que les eaux de Noé ne passeraient plus sur la terre : ainsi J’ai
juré que Je ne serais plus courroucé contre toi, et que Je ne te tancerais plus » (Isaïe 54, 9), ce rapport est en réalité
beaucoup plus profond.

La paracha nous apprend successivement la colère de Hachem contre le genre humain à la suite de ses perversions, la
punition qu’Il lui a infligée en envoyant le déluge, et sa réconciliation symbolisée par l’alliance de l’arc-en-ciel (
Berèchith 9, 13 et suivants).
Messages: 2098

De la même façon, la haftara nous rappelle que « pendant un petit moment Hachem a abandonné Israël, mais
qu’avec de grandes compassions Il le rassemblera » (54, 7). Le prophète nous fait ainsi passer de l’image de
désolation et d’abandon que représente la « femme stérile qui n'as point enfanté » (54, 1), à celle de son acceptation
à tout jamais : « Elargis l'emplacement de ta tente, qu'on déploie les tentures de ta demeure, n'y épargne rien… »
(54, 2).

Peut-être existe-t-il un autre rapport entre la parachath Noa‘h et la haftara : Le verset, dans l’adjonction propre au
rite achkenaze, où le prophète promet à Israël qu’il sera établi « en justice » (« bitsdaqa » ; 54, 14) fait comme un
écho à celui qui présente Noé comme un « homme juste » (« ich tsaddiq » ; Berèchith 6, 9).

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1 de 1 26/10/2008 10:44 p.m.


Haftarath parachath Lekh lekha – Ne crains pas, Abraham… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_lekh_lekha_ne_crains_pa...

Haftarath parachath Lekh lekha – Ne crains pas, Abraham…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 02 Novembre 2008, 9:54

La haftara qui est associée à la parachath Lekh lekha (Isaïe 40, 27 à 41, 16) est particulièrement riche en allusions à
la vie de notre patriarche Abraham, telle qu’elle est racontée dans cette paracha .

« Ne crains point, car Je suis avec toi ; ne sois pas inquiet, car Moi Je suis ton Dieu. Je te fortifierai, Je t’aiderai ; Je te
soutiendrai par la droite de ma justice » (41, 10).

« Ne crains point », déclare Hachem à Abraham, allusion aux appréhensions réciproques qu’éprouvaient l’un envers
l’autre le patriarche et Malki-Tsédeq, roi de Chalèm, autre nom de Sem, fils de Noé (voir Rachi ad Berèchith 14, 18).
Messages: 2107

Abraham craignait que Malki-Tsédeq lui garde rancune d’avoir tué ses enfants, à savoir les cinq rois qu’il avait
vaincus. Quant à Malki-Tsédeq, il redoutait qu’Abraham lui reproche d’avoir élevé ces personnages impies.

Finalement, « ils s’entraidèrent l’un l’autre, et chacun dit à son frère : Sois fort ! » (41, 6). L’un, Malki-Tsédeq, a béni
l’autre par des bénédictions : « Il le bénit, il dit : Béni soit Avram de par le Dieu suprême, possesseur des cieux et de
la terre ! » ( Berèchith 14, 19). Quant à Abraham, il offrit à Sem des cadeaux (14, 20) : « Il lui donna la dîme de tout
» (D’après Berèchith rabba 44, 7).

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1 de 1 02/11/2008 10:34 p.m.


Haftarath parachath Wayèra – Le silence est d’or - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_wayera_le_silence_est_d...

Haftarath parachath Wayèra – Le silence est d’or


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Jacques Kohn Posté le: Dim 09 Novembre 2008, 8:38

Tandis que la parachath Wayèra est consacrée, dans sa première partie, au récit de l’annonce faite par les anges de
Hachem à Abraham et à Sara de la naissance prochaine d’un fils, la haftara qui lui est associée nous apprend, entre
autres, l’annonce par le prophète Elisée à la Sunamite de sa prochaine maternité.

Par delà la similitude des situations, le choix de cette haftara nous apprend une leçon sur l’attitude que nous devons
adopter en présence d’un miracle.

Hanna Levine, la femme de rabbi Aryé Levine, surnommé le « Tsaddiq de Jérusalem », fait observer que lorsque le
Messages: 2117
jeune fils de la Sunamite fut terrassé par des maux de tête et qu’il en mourut, sa mère se prépara aussitôt à partir à
la recherche du prophète Elisée, demandant à son mari de mettre à sa disposition un serviteur et une ânesse.

Son mari, étonné par ce brusque départ, lui en demanda la raison. Mais il n’obtint pour toute réponse que le mot
chalom (« Paix ! »). De même, lorsque le prophète lui demanda de ses nouvelles, des nouvelles de son mari, et des
nouvelles de son fils, elle ne lui répondit que par un laconique : chalom , ce qui fit comprendre à Elisée, indique le
texte (II Rois 4, 27), que « son âme était dans l’amertume », autrement dit préoccupée par quelque malheur.

Observons que ce simple mot de chalom , alors que la situation était rien moins que calme et paisible, a de quoi nous
étonner.

La brièveté de la réponse donnée par la Sunamite à son mari, puis à Elisée, explique Hanna Levine, est significative
de l’attitude que nous devons adopter dans l’attente d’un miracle : Abstenons-nous de tout verbiage et de toute
logorrhée, car si nous restons dans la réalité quotidienne, nous pouvons être assurés qu’aucun miracle ne se produira.

Il en a été de même chez Abraham et Sara : Tandis que chez lui le rire a été « dans son cœur » ( Berèchith 17, 17), il
a été chez elle un rire d’incrédulité (18, 12). Tandis que le rire de Sara a été blâmé par Hachem (18, 13), celui de son
mari, qui n’exprimait qu’une joie muette, n’a encouru aucun reproche.

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1 de 1 15/11/2008 11:37 p.m.


Haftarath ‘Hayyei Sara – Avichag la Sunamite - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_hayyei_sara_avichag_la_sunamite-v...

Haftarath ‘Hayyei Sara – Avichag la Sunamite


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Jacques Kohn Posté le: Dim 16 Novembre 2008, 9:25

Avichag la Sunamite, cette belle jeune fille que les courtisans du roi David ont choisie pour lui tenir compagnie dans
ses derniers jours, occupe une place importante, bien que discrète, dans la tentative de révolution de palais qu’a
fomentée Adonias, héritier présomptif de ce monarque.

Adonias se croyait destiné à monter sur le trône. Il était en effet le quatrième fils de David (II Samuel 3, 2), ses deux
aînés, Amnon et Absalon étant morts, et Kilav, fils d’Avigaïl, ne pouvant être appelé à régner, selon Yossef Kaspi, de
L'Argentière (1279-1340), en raison de l’union précédente de sa mère avec Naval, personnage totalement corrompu
(I Samuel 25, 25).
Messages: 2121

Après son échec et le choix par David de Salomon comme son héritier, Adonias sollicita de Bath-Chéva’ , mère de ce
dernier, l’autorisation de prendre Avichag la Sunamite pour femme (I Rois 2, 13 et suivants).

Bath-Chéva’ , qui ne voyait aucune raison de rejeter cette requête, la transmit à son fils avec un avis favorable.
Salomon cependant la repoussa d’emblée, et ce en des termes d’une violence inattendue : « Pourquoi demandes-tu
Avichag, la Sunamite, pour Adonias ? Demande aussi pour lui le royaume, car il est mon frère plus âgé que moi […] »
Et le roi Salomon jura par Hachem , en disant : « Que Dieu me fasse ainsi, et ainsi y ajoute, si Adonias n’a pas
prononcé cette parole contre sa propre vie […] et qu’aujourd’hui Adonias soit mis à mort ! » (2, 22 et suivants).

En fait, expliquent les commentateurs, la demande d’Adonias constituait un crime de lèse-majesté. La Michna (
Sanhédrin 2, 5) dispose que « l’on ne doit pas monter sur le cheval du roi, ni s’asseoir sur son trône, ni se servir de
son sceptre », et la Guemara précise à ce sujet ( Sanhédrin 22a) qu’Avichag était permise en mariage à Salomon,
mais qu’elle était interdite à Adonias.

C’est ainsi qu’Adonias, en demandant la main d’Avichag, se posait en prétendant au trône royal, ce qui constituait la
suprême injure au roi légitime. Voilà pourquoi « le roi Salomon envoya Benaïahou, fils de Yehoïada, qui se jeta sur lui
et il mourut » (2, 25). Et Radaq fait observer à ce sujet que, bien que Benaïahou fût kohen et donc tenu de se garder
de toute impureté au contact d’un mort, l’obéissance à un ordre du roi est passé avant toutes autres prescriptions de
la Tora .

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1 de 1 16/11/2008 09:59 p.m.


Haftarath parachath Toledoth – Haïr Esaü ? - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_toledoth_hair_esaue-vp1...

Haftarath parachath Toledoth – Haïr Esaü ?


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Jacques Kohn Posté le: Dim 23 Novembre 2008, 8:50

La haftara de la parachath Toledoth est formée par le premier chapitre et les sept premiers versets du deuxième
chapitre du livre du prophète Malachie, le dernier de ce qu’il est convenu d’appeler les « Douze petits prophètes ».

Cette haftara nous projette d’emblée, dès ses deuxième et troisième versets, dans l’antagonisme Jacob-Esaü dont le
récit forme l’essentiel de la paracha :

« Je vous ai aimés, dit Hachem ; et vous dites : En quoi nous as-Tu aimés ? Esaü n’était-il pas frère de Jacob ? dit
Hachem ; et J’ai aimé Jacob, mais Esaü Je l’ai haï, et J’ai fait de ses montagnes une désolation, et J’ai livré son
Messages: 2129
héritage aux chacals du désert. »

Comment comprendre cette haine de Hachem envers Esaü alors que la Tora nous fait interdiction « d’abominer
l’Iduméen [en d’autres termes : les descendants d’Esaü], car il est notre frère » ( Devarim 23, 8) ?

Peut-être peut-on interpréter ce verset, comme le propose le Séfèr Torath Moché ( ad Berèchith 29, 30), à la lumière
de deux versets apparemment contradictoires : « [Jacob] aima Rachel plus que Léa » ( Berèchith 29, 30) et : «
Hachem vit que Léa était haïe » ( Berèchith 29, 31).

Lorsque la Tora dit que Léa était haïe, il faut comprendre cette « haine » comme signifiant en réalité un amour moins
intense que celui que notre Patriarche portait à Rachel.

De la même manière, quand Hachem déclare qu’Il hait Esaü, cette haine pourrait ne signifier rien d’autre qu’un amour
moindre que celui qu’Il porte à Jacob.

De la même façon, si la Tora nous interdit « d’abominer l’Iduméen », c’est pour que nous ne lui portions pas le même
amour qu’envers les autres peuples.

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1 de 1 23/11/2008 10:17 p.m.


Haftarath Wayètsè – L’ingratitude d’Israël - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayetse_lingratitude_disrael-vp137...

Haftarath Wayètsè – L’ingratitude d’Israël


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Jacques Kohn Posté le: Dim 30 Novembre 2008, 9:17

La raison du choix de cette haftara pour la parachath Wayètsè apparaît dès le premier verset : « Jacob s’enfuit dans la
plaine d’Aram ; et Israël servit pour une femme ; et pour une femme, il garda [des troupeaux] » (12, 13).

Dans le contexte de ce verset, explique Radaq , le prophète Osée exprime l’amer mécontentement de Hachem envers
Efrayim, personnification du Royaume d’Israël créé par Jéroboam après la mort de Salomon : Il ne se souvient pas du
bien qu’Il a fait à leur ancêtre lorsqu’il a fui de chez son frère Esaü. Jacob a dû travailler comme berger pendant sept
ans pour pouvoir épouser une femme, puis pendant sept autres avant de convoler avec une autre. Pendant toutes ces
années, Hachem lui a prodigué Ses bienfaits afin qu’il puisse ensuite retourner en Canaan avec d’abondantes
Messages: 2135
richesses.

Jadis, s’indigne le prophète (13, 1), « quand Efrayim parlait, c’était une terreur ; il s’éleva en Israël : mais il se rendit
coupable par Baal, et il mourut ».

« Il s’éleva en Israël » est une allusion aux bonnes intentions qui ont animé Jéroboam lorsqu’il s’est dressé contre le
roi Salomon : « Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche de la
ville de David, son père » (I Rois 11, 27).

Milo était un quartier de Jérusalem que le roi David avait destiné à servir de lieu de rassemblement aux pèlerins qui
se rassemblaient lors des grandes fêtes. Mais son fils Salomon l’utilisa comme lieu de résidence pour la fille de
Pharaon.

C’est à cette occasion, nous explique la Guemara ( Sanhédrin 101b), que Jéroboam a été animé de bonnes intentions
:

« Rabbi Yo'hanan a enseigné: Quel est le mérite qui a valu à Jéroboam de devenir roi ? C'est parce qu'il a eu le
courage de critiquer l'action du roi Salomon. Et pourquoi alors a-t-il été puni ? C'est pour l'avoir fait publiquement.

Ainsi qu'il est écrit : “Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche
de la ville de David, son père.”

Il lui a tenu ce langage : le roi David ton père a pratiqué des ouvertures dans les remparts [de Jérusalem] pour
permettre à Israël de monter [librement] en pèlerinage, et toi tu les as barrées afin de [pouvoir contrôler les entrées
et] percevoir des taxes de péage au profit de la fille de Pharaon.

Cependant, a enseigné rav Na‘hman : c'est son orgueil démesuré qui lui a valu de disparaître du monde, ainsi qu'il est
écrit : Jéroboam s'est dit en son cœur : Maintenant le royaume pourrait bien retourner à la maison de David. Si ce
peuple monte pour faire des sacrifices dans la maison de Hachem à Jérusalem, le cœur de ce peuple retournera à son
maître, à Roboam roi de Juda, ils me tueront et retourneront à Roboam roi de Juda (ibid. 11, 26). »

Mais il a sombré depuis dans l’idolâtrie, continue le prophète. Aussi Samarie sera-t-elle détruite, et ses habitants
seront exterminés (14, 1).

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1 de 1 30/11/2008 01:55 p.m.


Haftarath parachath Wayichla‘h – Tsarfath, ou la France - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_wayichlah_tsarfath_ou_la...

Haftarath parachath Wayichla‘h – Tsarfath, ou la France


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Jacques Kohn Posté le: Dim 07 Décembre 2008, 8:34

L’avant-dernier verset de cette haftara nous promet que « les exilés de cette armée des enfants d’Israël
[posséderont] ce qui appartenait aux Cananéens jusqu’à Tsarfath , et les captifs de Jérusalem, qui [avaient été] à
Sefarad , posséderont les villes du midi » (Ovadia 1, 21).

On trouve dans le premier livre des Rois (17, 9) une première présentation de « Tsarfath ». Il s’agissait d’une ville
située près de Sidon (aujourd’hui au Liban) dans laquelle Hachem a envoyé le prophète Elie. Celui-ci y rencontra une
veuve au bénéfice de laquelle il accomplit deux miracles : Il fit proliférer le peu de farine et d’huile qui restait à cette
femme, et il ressuscita son fils.
Messages: 2140

En revanche, le Tsarfath dont il est question dans la prophétie d’Ovadia n’est autre que la France.

Rachi le présente comme l’un des pays dans lequel ont été exilées les dix tribus qui formaient le royaume d’Israël,
tandis que Sefarad , lieu d’exil des Judéens, ne serait autre que l’Espagne (« Aspamia » selon le Targoum Yonathan ).

Ibn Ezra , qui partage par ailleurs l’opinion émise par Rachi , indique que les Cananéens du même verset, chassés par
les enfants d’Israël, se sont installés en Allemagne (« Alémania »).

Quant à Radaq , il pense à « l’exil de Titus », c’est-à-dire celui qui a suivi la destruction du deuxième Temple, et qui a
entraîné la dispersion des Juifs en Allemagne, en France et en « Asklonia » (peut-être les terres peuplées par les
anciens Slaves).

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1 de 1 09/12/2008 10:44 a.m.


Haftarath Wayèchev – Trois, et quatre transgressions - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayechev_trois_et_quatre_transgres...

Haftarath Wayèchev – Trois, et quatre transgressions


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Jacques Kohn Posté le: Dim 14 Décembre 2008, 9:37

La haftara de la parachath Wayèchev s’inscrit comme une conclusion des deux premiers chapitres du livre d’Amos où
Hachem annonce qu’à cause de trois transgressions de Damas (1, 3), de Gaza (1, 6), de Tyr (1, 9), d’Edom (1, 11),
d’Ammon (1, 13), de Moab (2, 1) et de Juda (2, 4), Il ne révoquera pas Son arrêt pour la quatrième.

Puis il annonce de la même façon qu’à cause de trois transgressions d’Israël, Il ne révoquera pas Son arrêt pour la
quatrième (2, 6).

Ces « trois transgressions » communes à ces huit peuples, selon les commentateurs, ce sont les trois péchés «
Messages: 2147
capitaux » constitués par l’idolâtrie, la débauche sexuelle et le meurtre.

Mais tandis que pour Juda, la transgression qui restera inexpiable a été l’abandon de la Tora de Hachem , celle qui
entraînera le châtiment d’Israël – terme qui désigne ici le Royaume du Nord – sera « seulement » d’avoir « vendu le
juste pour de l'argent et le pauvre pour une paire de sandales ».

Ce déséquilibre, qui peut paraître étonnant, est expliqué comme suit par Radaq ( ad 2, 4) :

La fin du Royaume d’Israël et la dispersion des dix tribus « perdues » ne sont pas sans rappeler la destruction de la
génération du Déluge. Les populations qui ont été alors détruites s’étaient rendues coupables de péchés très graves.
C’est ainsi, comme nous l’apprend la Guemara Sanhédrin 108a (voir aussi Rachi ad Berèchith 6, 13), leur verdict de
mort n’a été prononcé qu’à cause de la violence.

De la même façon, précise Radaq , le sort du Royaume d’Israël n’a été scellé qu’à cause des injustices et de la
corruption, les juges ayant vendu le juste – c’est-à-dire celui qui avait le bon droit pour lui – pour de l'argent
corrupteur, et s’étant laissés soudoyer par une simple paire de sandales.

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1 de 1 14/12/2008 12:24 p.m.


Haftarath Miqets (‘Hanouka) – Les "vêtements sales" - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_miqets_hanouka_les_vetements_sale...

Haftarath Miqets (‘Hanouka) – Les "vêtements sales"


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Jacques Kohn Posté le: Dim 21 Décembre 2008, 8:36

Parmi les nombreuses images contenues dans la haftara de Chabbath ‘Hanouka , figure celle qui dépeint Josué comme
étant « vêtu de vêtements sales » (Zacharie 3, 3).

Josué (fils de Yehotsadaq – Voir Aggée 1, 1) était le kohen gadol appelé à officier dans le Temple qui allait être
reconstruit après l’exil de Babylone.

On sait que l’un des problèmes auxquels a été confronté Ezra lorsqu’il s’est réinstallé avec les Judéens en terre
d’Israël a été celui des femmes étrangères que beaucoup d’entre eux avaient épousées pendant cet exil.
Messages: 2155

Ezra obtint d’eux qu’ils s’en séparent (voir Ezra 10, 1 et suivants).

Or, Josué le kohen gadol n’avait pas été épargné de ce drame. Ses propres fils s’étaient, eux aussi, mariés avec des
femmes non juives. Deux faux prophètes, Achab, fils de Kolaya, et Sédécias, fils de Masseya (Jérémie 29, 21),
avaient de plus cherché à le dévoyer. Celui-ci, qui avait été jeté par Nabuchodonosor dans une fournaise ardente, en
a été sauvé miraculeusement (d’où l’expression au verset 2 : « un tison sauvé du feu »).

Il n’en était pas moins resté « vêtu de vêtements sales », et ce pour n’avoir pas exercé son influence sur ses enfants,
ainsi qu’il est indiqué dans Ezra 10, 18 : « Il s’en trouva, parmi les fils des kohanim , qui avaient pris des femmes
étrangères : des fils de Yèchoua, fils de Yotsadaq, et de ses frères : Maassiya, et Eliézer, et Yariv, et Guedalia. »

M o nt re r les m es s ages de puis : Tous l es m ess ag es Le p l us anci en en p rem i er Aller

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1 de 1 24/12/2008 09:37 p.m.


Haftarath parachath Wayigach – Deux planches - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_wayigach_deux_planches...

Haftarath parachath Wayigach – Deux planches


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Jacques Kohn Posté le: Dim 28 Décembre 2008, 10:12

La haftara de cette semaine, qui fait immédiatement suite à la vision par le prophète Ezéchiel des ossements
desséchés, annonce la future réunification du peuple juif, par la réunion de ce qui fut la séparation des deux royaumes
d’Israël et de Juda.

Hachem ordonne au prophète de prendre deux pièces de bois (selon la Targoum Yonathan : deux planches) et d’écrire
sur l’une : « Pour Juda et pour les enfants d'Israël, ses compagnons », et sur la seconde : « Pour Joseph, souche
d'Efrayim, et toute la maison d'Israël, ses compagnons. » Puis Il lui demande de rapprocher ces deux planches l’une
de l’autre, pour qu’elles ne soient qu’un seul bois, et qu’elles ne soient qu’une dans sa main (37, 16 et 17).
Messages: 2161

Après quoi les enfants d’Israël ne se rendront plus impurs par leurs idoles, et par leurs abominations, et par toutes
leurs transgressions. Ils seront purifiés et redeviendront le peuple de Hachem , observant Ses commandements sous
la conduite de leur roi, issu de la dynastie de David (versets 23 et 24).

Le Séfèr ‘harédim , ouvrage composé par rabbi El‘azar Azikri, qui appartenait au cercle des disciples de rabbi Yits‘haq
Louria de Safed, et qui a composé entre autres le chant chabbatique Yedid néfèch , appelle notre attention sur l’ordre
dans lequel se produiront ces développements : d’abord la réunion des parties disjointes du peuple d’Israël, et ensuite
seulement sa purification par Hachem .

A l’unité parfaite de Hachem doit correspondre un concert harmonieux au sein de Son peuple, et ce n’est que si
celui-ci évolue dans cette harmonie, symbolisée par la réunion des deux morceaux de bois, qu’Il Se manifestera à lui
dans toute Sa splendeur et dans toute Sa bonté. On peut donc dire que ce n’est que lorsque l’ensemble du peuple juif
ne sera qu’un que Hachem sera reconnu à travers le monde.

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1 de 1 31/12/2008 10:41 a.m.


Haftarath Waye‘hi– Les enfants de Barzilaï, le Guiladite - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayehi_les_enfants_de_barzilai_le_...

Haftarath Waye‘hi– Les enfants de Barzilaï, le Guiladite


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Jacques Kohn Posté le: Dim 04 Janvier 2009, 10:31

Parmi les recommandations faites sur son lit de mort par le roi David à son fils Salomon figure celle d’user de bonté
envers les enfants de Barzilaï, le Guiladite (I Rois 2, 7).

Qui étaient ces gens, et par quels bienfaits s’étaient-ils rendus dignes de la faveur royale ?

Lorsque David a dû prendre la fuite devant son fils Absalon qui s’était révolté contre lui, il fut secouru par Barzilaï qui
lui apporta, ainsi qu’à ses fidèles, de quoi se nourrir et se remettre de leur épuisement (II Samuel 17, 26 et suivants).
Messages: 2166
Après qu’il eut triomphé de la rébellion, le roi voulut récompenser son bienfaiteur en l’accueillant chez lui à Jérusalem.

Barzilaï déclina cependant la proposition royale, arguant de son grand âge – quatre-vingts ans – et de ce qu’il avait
perdu le goût des plaisirs de la vie. Aussi David retourna-t-il sans lui dans sa capitale (II Samuel 19, 32 et suivants).

Malgré l’attitude exemplaire de Barzilaï envers son roi, la tradition talmudique porte sur lui un jugement sévère, et
elle le considère comme un débauché. Elle en veut pour preuve qu’il a déclaré à David, pour n’avoir pas à le suivre,
qu’il ne pouvait plus, étant donné son âge, « distinguer ce qui est bon de ce qui est mauvais » (Voir Rachi ad II
Samuel 19, 36, d’après Chabbath 152a). En d’autres termes, comme le souligne le même commentateur ( ad
Yevamoth 76a), il n’était même plus capable, vu la rapidité avec laquelle il avait perdu ses forces physiques, de
goûter le contenu d’une marmite comme l’avait fait une servante de Rabbi , pourtant bien plus âgée que lui (
Chabbath 152a).

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1 de 1 09/01/2009 11:54 a.m.


Haftarath Chemoth – « Loi pour loi, loi pour loi » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_chemoth_loi_pour_loi_loi_pour_loi-...

Haftarath Chemoth – « Loi pour loi, loi pour loi »


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Jacques Kohn Posté le: Dim 11 Janvier 2009, 11:23

Si le lien entre la haftara et la parachath Chemoth nous semble ne résulter, à première vue, que de la présence dans
le premier verset de l’une comme de l’autre du mot ha-baïm (« ceux qui viennent »), il existe entre elles, en réalité,
une parenté beaucoup plus forte.

La paracha est consacrée presque entièrement à la naissance de Moïse, à son élection comme prophète d’Israël et à
l’éclosion de son sens aigu de la justice. De même nous fait-elle revivre l’échec de sa première intervention auprès de
Pharaon, et les reproches que lui adressent ses frères hébreux, désespérés par l’aggavation de leur servitude que leur
a value cet échec. Quant à la haftara , elle appelle notre attention sur les déboires du prophète Isaïe, en butte aux
Messages: 2170
moqueries de ses contemporains, tout comme l’avait été, en Egypte, son illustre devancier.

Tandis qu’il s’efforce de transmettre à ceux-ci les valeurs de la Tora , ils lui rétorquent sur un ton ironique qu’ils
observent celles de l’idolâtrie : « Loi pour loi, loi pour loi… » (28, 10). Autrement dit, « la nôtre a plus de valeur que la
tienne » ( Rachi ).

Cependant, alors que la haftara aurait dû s’achever sur le verset 13 du même chapitre, verset qui annonce les
catastrophes qui ne manqueront pas de s’abattre sur les enfants d’Israël, on a ajouté, pour clôturer sur une note
optimiste, les versets 22 et 23 du chapitre 29 qui nous promettent une libération semblable à celle d’Abraham lorsqu’il
a été sauvé de la fournaise ardente ( Rachi ).

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Haftarath Waèra – Pharaon, roi d’Egypte, grand crocodile… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_waera_pharaon_roi_degypte_grand_...

Haftarath Waèra – Pharaon, roi d’Egypte, grand crocodile…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 18 Janvier 2009, 8:45

Dans cette haftara , le prophète Ezéchiel, au nom de Hachem , invective Pharaon, « grand crocodile, couché au milieu
de ses fleuves, lui qui dit : “Mon fleuve est à moi, c'est moi qui me le suis fait !” » (29, 3).

Ce verset souligne la caractéristique essentielle de l’Egypte et la source de son arrogance : Bien que son territoire soit
désertique dans sa plus grande partie, ce pays n’a pas besoin de pluies, et sa fertilité lui est procurée exclusivement
par le Nil, un fleuve dont les crues sont régulières et qui suffisent à assurer la prospérité des régions qu’il traverse.

Cette arrogance de l’Egypte antique se trouve renforcée par celle de son roi, Pharaon. Persuadé qu’il est une divinité,
Messages: 2177
il s’identifie au Nil et affirme en avoir été le créateur.

Mais un jour viendra, annonce le prophète, où ce « grand crocodile » recevra la juste punition de son arrogance, et il
sera donné « en pâture aux animaux de la terre et aux oiseaux des cieux » (29, 5).

Cette punition, l’Egypte ne la méritera pas pour avoir asservi les enfants d’Israël comme dans notre paracha , mais
parce qu’elle leur a « prêté un appui de roseau » (29, 6).

Le roseau dont il est ici question, ce n’est ni le « roseau pensant » de Pascal, ni le roseau « qui plie et ne rompt pas »
de La Fontaine.

Contrairement à ces deux auteurs, qui ont du roseau une vision positive, nos prophètes, comme ici Ezéchiel, et avant
lui Isaïe (36, 6), en font un symbole de fourberie et de duplicité :

A plusieurs reprises, explique Rachi , les enfants d’Israël ont accordé leur confiance aux Egyptiens : à l’époque de
Sennachérib, conquérant du royaume d’Israël, et à celle de Nabuchodonosor, conquérant du royaume de Juda et
destructeur du premier Temple. Mais ils n’ont jamais obtenu d’eux le soutien qu’ils en attendaient et qui leur était
promis par des alliances conclues en bonne et due forme. L’Egypte s’est comportée comme un roseau, perfide et
infidèle, qui n’apporte jamais un appui sûr à celui qui compte sur lui.

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1 de 1 18/01/2009 09:43 p.m.


Haftarath parachath Bo – Nabuchodonosor et Pharaon - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_bo_nabuchodonosor_et_p...

Haftarath parachath Bo – Nabuchodonosor et Pharaon


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Auteur Message

Jacques Kohn Posté le: Dim 25 Janvier 2009, 9:23

Le texte de notre haftara s’inscrit dans un contexte historique bien précis: Le Pharaon Nekao traverse la Judée pour se
porter à la rencontre de Nabuchodonosor. A Megiddo, il remporte la victoire sur Josias, le roi de Juda, qui essaie de
l’arrêter ; puis il poursuit son avance vers le nord. Il affronte finalement Nabuchodonosor à Karkemish, sur l’Euphrate.
Là, il est vaincu en l’an 605 avant l’ère commune et la suprématie sur le Moyen-Orient, qu’il a voulu arracher à
Nabuchodonosor, reste dans les mains de celui-ci (Cf. II Rois 23, 29).

Mais Nabuchodonosor décide d’exploiter sa victoire et poursuit l’armée du Pharaon jusqu’en Egypte. Et c’est cet
épisode de la lutte entre les « deux grands » de cette époque que le prophète Jérémie interprète dans notre texte.
Messages: 2186
Ayant toujours dénoncé toute alliance avec l’Egypte il ne peut que trouver, dans la défaite de ce pays, un appui à sa
clairvoyance politique.

Certes, à cette époque-là, le sort d’Israël et celui de l’Egypte paraissent liés ; mais en réalité il n’en est rien. Israël,
précise Jérémie, doit poursuivre son chemin seul. Si l’Egypte, elle, subit le châtiment de Hachem , Israël, lui, sera
épargné. Et nous retrouvons ainsi un point commun entre la haftara et la sidra où, également, les Hébreux se
trouvent épargnés par les plaies qui s’abattent sur leurs oppresseurs (cf. Chemoth 10, 23 ; 11, 7 ; 12, 23).

Mais, bien entendu, c’est dans son ensemble que le texte de la haftara est à rapprocher de celui de la sidra de cette
semaine. Dans cette dernière, l’Egypte est, à juste titre, la victime des plaies envoyées par Hachem en vue de la
châtier pour son comportement à l’égard des Hébreux. Dans la haftara , l’Egypte subit encore la punition divine ; cette
fois-ci c’est Nabuchodonosor qui en est l’exécuteur.

Ajoutons enfin, qu’on peut trouver un parallèle entre le désespoir des Egyptiens se rendant compte qu’ils sont perdus
(Chemoth 10, 7) et la manifestation des Egyptiens contre le Pharaon après leur défaite telle que la rapporte la haftara
: « Ils ont crié là : Pharaon, roi d’Egypte, n’est qu’un bruit ; il a laissé passer le temps ! » (46, 17).

L’histoire de l’Egypte et celle d’Israël se côtoient souvent ; mais ces deux nations n’en poursuivent pas moins des
voies parallèles qui, par définition, ne doivent pas se rencontrer.

(D’après le rabbin Jean Schwartz, « Les haftarott »)

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1 de 1 30/01/2009 02:06 a.m.


Haftarath Bechala‘h – Débora et Lapidoth - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_bechalah_debora_et_lapidoth-vp142...

Haftarath Bechala‘h – Débora et Lapidoth


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Jacques Kohn Posté le: Dim 01 Février 2009, 8:53

Lorsque le texte désigne Débora comme étant « écheth Lapidoth » ( Choftim 4, 4), il laisse subsister une ambiguïté :

Le mot hébreu icha (ou écheth au cas construit) peut signifier, comme le mot « femme » en français, et contrairement
à l’anglais qui distingue « woman » de « wife », soit une femme en général, soit une épouse.

C’est pourquoi lorsque la Tora parle, par exemple, de Sara écheth Avraham ( Berèchith 20, 18), il faut se reporter au
contexte pour povoir affirmer avec certitude qu’il s’agit de Sara l’épouse d’Abraham.
Messages: 2191
De même, et en sens contraire, s’agissant de écheth ‘hayil (Proverbes 31, 8), c’est le contexte qui nous persuade qu’il
s’agit de « la femme vaillante », et non de l’épouse d’un nommé ‘Hayil .

Le cas de Débora est plus complexe. Le mot « Lapidoth » ne figure nulle part ailleurs dans le Tanakh , raison pour
laquelle les commentateurs s’interrogent sur la signification de ce terme et sur la raison de son emploi dans notre
contexte. S’agit-il d’un homme portant ce nom, et mari de Débora ? Ou bien le mot en question ne fait-il que traduire
une qualité substantielle de celle à qui il est associé dans le texte ?

Cette imprécision est ici d’autant plus embarrassante que le mot même de « lapidoth » peut être compris comme le
pluriel du nom commun « lapid », autrement dit « flambeau ».

Aussi bien, selon la plupart des commentateurs, lapidoth désigne l’une des qualités essentielles que possédait Débora.

« Que veut dire écheth Lapidoth , se demande la Guemara ( Meguila 14a) ? Cela signifie que Débora confectionnait
des mêches pour le Tabernacle. »

Pour le Metsoudath David , elle était zélée dans ses actes comme l’est une flamme, tandis que Ralbag relie le mot
lapidoth à l’idée que sa prophétie était comme « enflammée ».

Pour le Yalqout chim‘oni , Lapidoth n’est autre que l’un des prénoms de Baraq . Celui-ci, par conséquent, ne serait pas
seulement le général ayant commandé les troupes hébreues contre les Canaanites, mais il serait aussi le mari de
Débora.

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1 de 1 05/02/2009 01:38 p.m.


Haftarath parachath Yithro – Le procès d’Isaïe - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_yithro_le_proces_disaie-...

Haftarath parachath Yithro – Le procès d’Isaïe


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Jacques Kohn Posté le: Dim 08 Février 2009, 9:30

Les circonstances de la mort d’Isaïe ont été particulièrement tragiques :

Lors de l’accession au trône du roi Manassé, celui-ci instruisit contre le prophète un procès en hérésie :

Il lui lança : « Ton maître Moïse a dit ( Chemoth 33, 20) : Car nul homme ne peut “Me voir” et vivre. » Et toi tu as osé
dire (Isaïe 6, 1) : « L’année de la mort du roi Ozias, “je vis” Hachem siégeant sur un trône élevé et majestueux. » Ton
maître Moïse a dit ( Devarim 4, 7) : « Car quelle est la grande nation qui ait des dieux proches d’elle, comme Hachem
, notre Dieu, l’est “toutes les fois que appelons vers Lui ? » Et toi tu as laissé écrire (Isaïe 55, 6) : « Cherchez Hachem
Messages: 2196
pendant qu’Il est accessible, appelez-Le pendant qu’il est proche ! », [ce qui implique qu’il y a des moments où Il n’est
ni accessible ni proche ( Rachi ad loc .)]. Ton maître Moïse a dit ( Chemoth 23, 26) : « Je comblerai la mesure de tes
jours », [c’est-à-dire sans jamais rien y ajouter ( ibid .)], mais toi (II Rois 20, 6 et Isaïe 38, 5) : « Je prolongerai ta
vie de quinze ans. »

Isaïe renonça à se défendre contre cette accusation, « stalinienne » avant la lettre, soit qu’il sût d’avance que ses
arguments ne seraient d’aucun poids face à la haine que lui vouait son petit-fils, soit qu’il ait choisi délibérément de
faire de son bourreau un instrument inconscient de son crime, et non un acteur opérant de manière préméditée (Voir
Yevamoth 49b). Il s’est ainsi comporté comme le véritable “Serviteur souffrant” dont parle le chapitre 53, et
notamment son verset 7 : “Maltraité, injurié, il n’ouvrait pas la bouche.”

Son silence fut considéré comme un aveu, et on le condamna à mort.

Au moment où il allait être exécuté, un miracle se produisit et il fut happé dans un cèdre. Devenu aussi dur qu’un
pilier de marbre, il n’offrait plus aucune prise à la scie qui aurait dû le découper.

Cependant, lorsque celle-ci entra en contact avec la bouche d’Isaïe, elle trouva son point faible : sa langue. C’est elle
qui, lorsqu’il avait été appelé par Hachem à la prophétie, avait proféré : « Malheur à moi, je suis perdu ! Car je suis
un homme aux lèvres impures, je demeure au milieu d’un peuple aux lèvres impures… » (6, 5). Il avait le droit, lui
reprocha Hachem , d’invoquer l’impureté de ses propres lèvres, mais pas celui de médire du peuple d’Israël en
évoquant son impureté collective : « Ne dénigre pas le serviteur devant son maître ! » (Proverbes 30, 10). C’est ainsi
que la scie trancha ses lèvres et qu’il mourut. C’est à cet « assassinat judiciaire » commis par Manassé que l’on a
appliqué le verset (II Rois 21, 16) : « Manassé versa tellement de sang innocent qu’il en emplit Jérusalem “de bouche
à bouche” » ( Yerouchalmi Sanhédrin 10, 2).

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1 de 1 12/02/2009 11:35 a.m.


Haftarath parachath Cheqalim – La restauration de Joas - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_cheqalim_la_restauration...

Haftarath parachath Cheqalim – La restauration de Joas


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Jacques Kohn Posté le: Dim 15 Février 2009, 8:47

Joas, huitième roi de Juda (à ne pas confondre avec Joas, treizième roi d’Israël), est monté sur le trône à la mort
d’Athalie. Il avait alors sept ans. Eduqué par Yehoïada, le kohen gadol , qui l’avait sauvé de celle-ci, « il fit toute sa
vie ce qui plaît à Hachem » (II Rois 12, 3).

Il aura pour fils et successeur Amatzia, frère de Amotz selon la tradition talmudique ( Meguila 10b), et donc oncle du
prophète Isaïe.

La reine Athalie avait laissé le royaume dans un état de délabrement total, en tout cas du point de vue spirituel : «
Messages: 2203
[Elle] et ses fils (nés d’un autre homme – Metsoudath David ) avaient dévasté la maison de Hachem , et toutes les
choses saintes de la maison de Hachem , ils les avaient employées pour les Baals » (II Chroniques 24, 7).

C’est dire que la tâche de Joas, lorsqu’il est devenu roi, n’était pas facile. Il fallait que soient rétablies les finances du
royaume, et spécialement celles du Temple, mises à mal sous Athalie.

Aussi s’attela-t-il en priorité aux réparations du Temple et au rétablissement du service des sacrifices.

Une première campagne de levée de fonds fut lancée à la diligence des kohanim pour que fussent rebouchées les
brèches occasionnées au sanctuaire.

Bien que le texte ne le mentionne pas explicitement, cette campagne avait pour objectif le recouvrement du demi-
chéqel au versement duquel est tenu, selon la Tora ( Chemoth 30, 12 à 16), chacun des membres de la communauté
d’Israël. Il est en effet fait allusion à cette redevance, comme le fait observer Radaq , dans le texte parallèle de II
Chroniques 24, 6 et 9 :

« Le roi appela Yehoïada, le chef [des kohanim ], et lui dit : Pourquoi n’as-tu pas exigé des lévites qu’ils apportent, de
Juda et de Jérusalem, le tribut de Moïse, serviteur de Hachem , [imposé sur] l’assemblée d’Israël pour la tente du
témoignage ? […] Et on publia dans Juda et dans Jérusalem qu’on apportât à Hachem le tribut de Moïse, serviteur de
Dieu, [imposé] à Israël, dans le désert. »

Or, explique Radaq , l’expression « tribut (en hébreu : massath ) de Moïse » contenue dans ces deux versets constitue
une allusion au premier des versets de la Tora sur le demi- chéqel : « Quand tu élèveras ( ki thissa ) la tête des
enfants d’Israël selon leur dénombrement… »

Voilà pourquoi, bien que le rapport ne soit pas évident, c’est ce chapitre qui a été choisi comme haftara pour Chabbath
cheqalim .

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1 de 1 19/02/2009 09:48 a.m.


Haftarath parachath Terouma – Du bénévolat à la contrainte - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_terouma_du_benevolat_a...

Haftarath parachath Terouma – Du bénévolat à la contrainte


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Jacques Kohn Posté le: Dim 22 Février 2009, 9:06

Tandis que la parachath Terouma est consacrée essentiellement à la construction de la Tente d’assignation dans le
désert, la haftara qui lui est associée (I Rois 5, 26 à 6, 13) rapporte les étapes de l’édification, sous la direction du roi
Salomon, du premier Temple de Jérusalem.

En dehors du fait que les dimensions totales de la Tente d’assignation étaient beaucoup plus modestes que celles du
Temple, il existe une différence importante dans la façon dont ils ont été réalisés l’un et l’autre.

La Tente d’assignation a été construite grâce aux offrandes des enfants d’Israël ( Chemoth 25, 2 et suivants), dont la
Messages: 2207
générosité a été telle que les matériaux qu’ils avaient apportés ont été suffisants pour toute sa construction, et qu’il
en est même resté ( Rachi ad Chemoth 36, 7).

Dans le cas du Temple, en revanche, Salomon a mobilisé des corvées de trente mille hommes qu’il a envoyées au
Liban. « A raison de dix mille hommes par mois à tour de rôle; ils passaient un mois sur le Liban et deux mois dans
leurs foyers, et Adoniram dirigeait le service » (I Rois 5, 27 et 28).

C’est ce même Adoniram, préposé sur les corvées, que le roi Roboam, fils et successeur de Salomon, chargera plus
tard de mater la révolte fomentée par Jéroboam, et qui sera lapidé par le peuple (I Rois 12, 18).

C’est dire que l’on a été loin, sous Salomon, de l’enthousiasme qui avait caractérisé le comportement des Hébreux
dans le désert.

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1 de 1 27/02/2009 04:58 p.m.


Haftarath parachath Zakhor – Petit à ses propres yeux - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_zakhor_petit_a_ses_prop...

Haftarath parachath Zakhor – Petit à ses propres yeux


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Jacques Kohn Posté le: Dim 01 Mars 2009, 8:39

Cette haftara (I Samuel, chap. 15) retrace la victoire remportée par le roi Saül sur Amaleq, ainsi que les reproches
qu’il a essuyés au nom de Hachem de la part du prophète Samuel pour avoir épargné son roi, Agag, de même que sa
population et ses biens.

Ces reproches vaudront à la dynastie de Saül d’être détrônée au profit de celle de David.

L’une des raisons de la réprobation divine a été la modestie excessive de ce monarque : « Tu étais petit à tes propres
yeux lorsque tu es devenu chef des tribus d’Israël » (15, 17).
Messages: 2211

Tandis que cette « petitesse » de Saül, selon le Targoum Yonathan , cité par Rachi , s’applique à l’ensemble de la tribu
de Benjamin, présentée comme la plus jeune (Psaumes 68, 28), donc la plus petite ( Metsoudath Tsion ad loc. ),
Radaq la considère comme caractérisant Saül lui-même : Sa petitesse s’affirme par une modestie déplacée. Une
personne réellement humble reconnaît ses véritables forces et ses vraies faiblesses ; elle sait aussi la différence à
marquer entre l’honneur qui lui est dû et celui qui revient à sa fonction.

Mais Saül n’était pas assez fort pour être un dirigeant du peuple juif. Pour diriger le peuple juif, il faut savoir combiner
diplomatie et volonté de fer – comme nous l’avons vu à propos des difficultés que Moïse a rencontrées lorsqu’il a
conduit les enfants d’Israël dans le désert. Si le dirigeant n’est pas assez fort, le peuple juif le broiera, et s’il l’est trop
il se révoltera. Le problème posé par une direction faible – qui commence de se poser avec Saül – va devenir une
plaie qui usera le peuple juif tout au long de l’histoire.

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1 de 1 05/03/2009 11:07 a.m.


Haftarath parachath Para - Ben adam - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_para_ben_adam-vt6199.html

Haftarath parachath Para - Ben adam


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Jacques Kohn Posté le: Dim 08 Mars 2009, 9:36

La haftara de la parachath Para (Ezéchiel 36, 16 et suivants) commence par les mots :

« Ben adam ! Lorsque la maison d’Israël habitait sa terre, ils l’ont rendue impure par leur conduite et par leurs
actions… »

Ezéchiel est le seul des prophètes scripturaires à porter le titre de ben adam , et cette appellation apparaît près d’une
centaine de fois dans le livre biblique qui porte son nom.
Messages: 2230
Contrairement à une idée souvent reçue, l’expression ben adam ne signifie pas : « fils de l’homme », comme s’il était
écrit : ben ha-adam , mais « fils d’homme ».

La différence n’est pas anodine, et elle transparaît comme en filigrane chez les commentateurs, pour qui l’expression
ben adam exprime une certaine volonté de Hachem de déprécier Ezéchiel par rapport aux anges, malgré l’inspiration
prophétique dont il est investi.

C’est ainsi que, selon Rachi ( ad Ezéchiel 2, 1), la voix divine a appelé Ezéchiel « fils d’homme » pour qu’il n’en vienne
pas à s’enorgueillir d’avoir contemplé le Char divin et l’œuvre des êtres célestes qu’il avait eu le mérite de pouvoir
observer.

De même pour Radaq , cette appellation ben adam doit être comprise comme étant destinée à écarter chez le
prophète la tentation de se vanter d’avoir été l’égal des anges.

Et ce commentateur de faire remarquer que le Targoum Yonathan traduit ben adam par bar adam , et non par bar
énacha . Or, dans le premier chapitre du livre d’Ezéchiel, lorsqu’il est question de « la face d’un homme », comparée à
celles d’un lion, d’un bœuf et d’un aigle (verset 10), ce traducteur rend « face d’un homme » par bar énacha , ce qui
paraît signifier l’attribution d’une plus grande noblesse à énoch qu’à adam .

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1 de 1 19/03/2009 08:55 a.m.


Haftarath parachath ha-‘hodech – Le mois de nissan - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_hahodech_le_mois_de_ni...

Haftarath parachath ha-‘hodech – Le mois de nissan


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Jacques Kohn Posté le: Dim 15 Mars 2009, 9:29

Le mois de nissan occupe une place de choix dans la tradition juive : Il est considéré comme « le premier de tous les
mois de l’année » ( Chemoth 12, 2)

Une telle déférence lui est accordée en premier lieu du fait qu’il a été le témoin de l’affranchissement des Hébreux de
l’esclavage égyptien, que nous célébrons par la fête de Pessa‘h .

Et dès ce Chabbath , pour nous mettre dans l’atmosphère de cette libération miraculeuse avant même le
commencement du mois de nissan , on lit dans la Tora un passage additionnel relatant les préparatifs de nos ancêtres
Messages: 2230
en vue de la sortie d’Egypte. On nous y rapporte, en particulier, la confiance qu’ils ont manifestée à Hachem , en
aspergeant les montants de leurs portes avec le sang de l’agneau pascal, en signalant ainsi, aux Egyptiens exaspérés
et tendus, qu’ils mettaient toute leur foi en Lui et n’attendaient que Son ordre pour quitter le pays.

Mais le mois de nissan jouit d’une grande considération pour une autre raison encore : C’est en ce mois qu’a eu lieu
plus tard l’inauguration du Tabernacle. Les douze chefs des tribus d’Israël se sont succédés pendant les douze
premiers jours de ce mois pour offrir à Hachem les sacrifices par lesquels la Maison de Dieu se trouva consacrée au
service divin, Il y a, certes, un lien entre les deux événements qui ont marqué ce mois de leur empreinte : les enfants
d’Israël n’avaient été libérés de l’esclavage que pour entrer au service de Hachem et, grâce au message divin, au
service des hommes.

Notre haftara , tirée des chapitres que consacre le prophète Ezéchiel à sa vision du Temple de l’avenir, ne manque pas
de faire allusion à la place privilégiée qu’occupe le mois de nissan . C’est le premier jour de ce mois que sera
consacrés également la nouvelle Maison de Hachem prévue par le prophète (versets 18 et 19), Le prophète cite aussi,
bien entendu, les sacrifices de la fête de Pessa‘h (verset 21), que l’on continuera à y présenter.

Ainsi, par la lecture additionnelle de la Tora tout comme par la haftara , se trouve proclamée d’une manière
solennelle l’arrivée du mois de nissan . Ce Chabbath spécial lui est entièrement consacré et il porte, de ce fait, le nom
de « Chabbath ha-‘hodech » – le « Chabbath du mois » par excellence.

Signalons enfin, que les prélèvements dont parlent les deux premiers versets de la haftara se trouvent précisés dans
les versets qui précèdent notre texte, Ces détails ont pour but de prévenir les abus qui sont stigmatisés avec fermeté
dans ce même chapitre.

(D’après le rabbin Jean SCHWARTZ, « LES HAFTAROTT »).

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1 de 1 19/03/2009 09:00 a.m.


Haftarath Wayiqra – Un roi impie de la dynastie davidique - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_wayiqra_un_roi_impie_de_la_dynas...

Haftarath Wayiqra – Un roi impie de la dynastie davidique


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Jacques Kohn Posté le: Dim 22 Mars 2009, 9:58

La haftara de la parachath Wayiqra (Isaïe 43, 21 – 44, 23) constitue une sorte de réplique en contrepoint à la paracha
à laquelle elle est associée.

Tandis que la paracha s’attarde jusqu’à son dernier verset sur le culte des sacrifices : holocaustes, rémunératoires,
expiatoires, oblations, libations, encens, etc., la haftara annonce quelles seront les conséquences de leur dévoiement
: « Ce n’est pas à Moi que tu as apporté l’agneau de tes holocaustes, ni Moi que tu as honoré de tes sacrifices ; Je ne
t’ai point importuné pour des oblations, ni excédé pour de l’encens » (43, 23).
Messages: 2243
Ce que Hachem met ici en cause par la voix de Son prophète, c’est le comportement du roi Achaz ( Radaq ). Celui-ci,
pourtant fils d’un monarque vertueux, Jotham, et père d’un souverain en Juda qui ne l’a pas été moins, Ezéchias, a
laissé le souvenir d’un des plus impies de la dynastie davidique.

Achaz s’est livré, tout au long des seize ans qu’a duré son règne, aux pratiques idolâtres les plus abominables, faisant
passer son fils par le feu et offrant des sacrifices « sur les hauts lieux, et sur les collines, et sous tout arbre vert » (II
Rois 16, 1 et suivants).

Il a, de plus, mis en pièces les ustensiles du Temple de Hachem , dont il a fermé les portes, et s’est édifié des autels
dans tous les coins de Jérusalem (II Chroniques 28, 24 et suivants).

Le prophète Isaïe, son contemporain, « bouleversé par ses péchés, et excédé par ses iniquités » (43, 24), ne pouvait
pas ne pas réagir.

Et pourtant, promet-il, Hachem effacera les péchés d’Israël et ne se souviendra pas de ses transgressions (43, 25). Et
il annonce, dans un verset qui ponctue nos prières de Yom kippour , que « [ Hachem ] a effacé comme un nuage épais
ses transgressions, et comme une nuée ses péchés… » (44, 22).

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1 de 1 30/03/2009 04:14 p.m.


Haftarath Chabbath ha-gadol – Un avertissement… - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_chabbath_hagadol_un_avertissement...

Haftarath Chabbath ha-gadol – Un avertissement…


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Jacques Kohn Posté le: Dim 29 Mars 2009, 10:23

La haftara de Chabbath ha-gadol , qui est empruntée au troisième chapitre de Malachie (4 à 24), se relie directement
à l’une des caractéristiques de la fête de Pessa‘h : « A Pessa‘h le monde est jugé pour les récoltes… » ( Michna Roch
hachana 1, 2).

Or, commente le Séfèr hatodaa , c’est « la négligence dans le prélèvement de la terouma et des dîmes qui cause la «
fermeture » du ciel à la pluie et à la rosée, d’où le renchérissement des denrées et le dénuement des gens » (
Chabbath 32b).
Messages: 2243
Si au contraire les gens exécutent ces mitswoth avec diligence, ils seront bénis, ainsi qu’il est écrit : « Apportez toutes
les dîmes dans le lieu du dépôt, pour qu'il y ait de la nourriture dans Ma maison, et éprouvez-Moi par ce moyen, dit
Hachem des armées, si je ne vous ouvre pas les écluses des cieux, et ne verse pas sur vous la bénédiction au-delà de
toute mesure » (Malachie 3, 10).

C’est ainsi que la lecture de cette haftara a pour but de rappeler aux fidèles, juste avant que soit rendu par Hachem
Son verdict sur la quantité des récoltes, qu’ils doivent s’appliquer avec zèle au respect des mitswoth de la terouma et
des dîmes.

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1 de 1 30/03/2009 04:20 p.m.


Haftarath parachath Chemini – Le retour de l’Arche sainte - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_parachath_chemini_le_retour_de_la...

Haftarath parachath Chemini – Le retour de l’Arche sainte


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Jacques Kohn Posté le: Dim 12 Avril 2009, 11:52

La période pendant laquelle la prophète Samuel a été à la tête du peuple hébreu a été marquée par de nombreuses
guerres avec les Philistins.

Après leur défaite à Evène Ha‘ézèr , les Hébreux ont cru pouvoir, pour forcer le sort des armes, chercher à Chilo
l’Arche sainte, dans laquelle ils voyaient comme un talisman susceptible de leur procurer la victoire (I Samuel 4, 1 et
suivants).

Mais ce sont les Philistins qui, une fois de plus, prirent le dessus sur les enfants d’Israël et capturèrent l’Arche.
Messages: 2247

Après diverses péripéties, ils décidèrent cependant de la restituer.

Cependant, Chilo ayant, dans l’interalle, été détruite (Jérémie 7, 12 à 15 ; 26, 6), elle fut déposée, vingt ans durant, à
Qiryath-Ye‘arim .

Lorsque David devint roi d’Israël, il décida de faire transférer l’Arche à Jérusalem, et c’est à ce stade que commence
notre haftara .

Ce transport de l’Arche, et la liesse qui l’entourait, furent marqués par un événement tragique : A un moment donné
du voyage, les bœufs qui tiraient le chariot sur lequel était déposée l’Arche glissèrent, et un homme du cortège, Ouza,
porta la main sur elle pour la protéger. La colère de Hachem s’embrasa contre lui, et il mourut (II Samuel 6, 6 et
suivants).

Rappelons à ce sujet que l’Arche, selon la Guemara ( Sota 35a), « portait ceux qui la portaient ». C’est en raison de
son manque de confiance en Hachem que la colère divine s’est déclenchée contre Ouza ( Rachi ad Josué 4, 18).

Cet épisode rappelle d’une manière frappante l’épisode de Nadav et Avihou que relate la paracha . Ces deux fils
d’Aaron ont été foudroyés eux aussi par Hachem malgré leur zèle bien intentionné.

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1 de 1 14/04/2009 05:53 p.m.


Haftarath Tazri‘a et Metsora’ – Chabbath roch ‘hodèch - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_tazria_et_metsora_chabbath_roch_h...

Haftarath Tazri‘a et Metsora’ – Chabbath roch ‘hodèch


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Jacques Kohn Posté le: Dim 19 Avril 2009, 7:46

En cette année 2009-5769, le Chabbath où sont lues les parachiyoth Tazri‘a et Metsora’ correspond au deuxième jour
de Roch ‘hodèch iyar . Aussi la haftara est-elle celle de Chabbath roch ‘hodèch .

II est dit dans la Tora : « Dieu créa les deux grands luminaires: le grand pour le jour et le petit pour la nuit » (
Berèchith 1, 16). Nos Sages font remarquer, rappelle le rabbin Jean SCHWARTZ dans son ouvrage sur les haftaroth ,
qu’il y une contradiction à l’intérieur même de ce verset : Au départ on parle de « deux grands luminaires » et
ensuite, dans l’énumération, d’un « grand » et d’un « petit ». Ils expliquent cette opposition de la manière suivante :
Lorsque Hachem eut créé deux grands luminaires, la lune est venue se plaindre auprès de Lui, faisant remarquer que
Messages: 2251
« deux rois ne peuvent utiliser la même couronne », que deux luminaires de même grandeur ne peuvent coexister.
Alors, le Saint béni soit-il lui a répondu : « Va, fais-toi un peu plus petite, même si tu es, toi aussi, “une grande”, et tu
verras que la coexistence sera tout à fait possible. »

Cette leçon qu’a donnée Hachem à la lune et, à travers elle, à nous tous, se dégage également de ce texte d’Isaïe qui
est lu comme haftara chaque fois que la nouvelle lune reparaît, à Roch ‘hodèch . En effet, l’allusion que nous trouvons
à cette circonstance dans le verset 23, le verset 2 où Hachem accorde sa considération à celui qui sait se conduire
avec modestie et humilité, a certainement milité pour l’adoption de ce texte prophétique à l’occasion du nouveau
mois.

Humilité face à Hachem qui, en vérité, a plus besoin de notre fidélité que d’un temple et de sacrifices, surtout s’ils
sont hypocrites (verset 3). Humilité face aux hommes : C’est parce qu’elles se sont enorgueillies que les nations
mériteront de la part de Hachem le châtiment qui s’abattra sur elles.

Dans ce texte, qui constitue le dernier chapitre du livre d’Isaïe, le prophète ne peut pas, une fois de plus, ne pas
réconforter son peuple en lui assurant que la restauration de Jérusalem se fera à coup sûr et que la sainte cité se
verra subitement mère d’une famille nombreuse, Oui, quand le moment sera venu, « un pays naîtra en un seul jour,
un peuple viendra au monde d’un seul coup » (verset 8).

Tout comme il y a chaque mois une nouvelle lune, il y aura alors pour Israël et les nations « un ciel nouveau et une
terre nouvelle » (verset 22).

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1 de 1 20/04/2009 08:06 p.m.