À Nous La Ville!

JONATHAN
DURAND FOLCO
À NOUS LA VILLE !
Traité de municipalisme
Licence
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à nous la ville !
Jonathan Durand Folco
À NOUS LA VILLE !
Traité de municipalisme
Coordination éditoriale : David Murray
Maquette de la couverture : Catherine d’Amours, Nouvelle Administration
Illustration de la couverture : Julien Castanié ; direction artistique : Jolin Masson
Typographie et mise en pages : Folio infographie
© Les Éditions Écosociété, 2017
ISBN 978-2-89719-320-1
Dépôt légal : 1er trimestre 2017
Ce livre est disponible en format numérique
Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et

Bibliothèque et Archives Canada
Durand Folco, Jonathan

À nous la ville ! : traité de municipalisme
Comprend des références bibliographiques.
ISBN 978-2-89719-320-1
1. Administration municipale. 2. Écologie sociale. 3. Gauche (Science politique).
I. Titre.
JS78.D87 2017 320.8’5 C2017-940143-2
Les Éditions Écosociété reconnaissent l’appui financier du gouvernement du Canada

et remercient la Société de développement des entreprises culturelles (SODEC) et le
Conseil des arts du Canada de leur soutien.
Gouvernement du Québec – Programme de crédit d’impôt pour l’édition de livres –

Gestion SODEC.
Table des matières
Introduction�� 7
Vertiges de l’urbanisation�� 7
Une ville dépolitisée�� 9
La résurgence des municipalités�� 12
Première partie
Émancipation
Chapitre 1
Diagnostic du système �� 17
Le capitalisme dans tous ses états�� 17
Classes sociales et inégalités urbaines�� 19
Le règne de la logique marchande �� 21
Accumulation et machine à croissance�� 24
Appropriation et expansion�� 27
Accélération et décalage socioculturel �� 30
Limites écologiques de la croissance�� 35
Visages de la crise civilisationnelle�� 39
Chapitre 2
La transition basée sur les commun(e)s �� 43
Un nouveau paradigme �� 43
La richesse des communs�� 46
Le retour de la commune�� 50
La globalisation par le bas�� 53
Licence
Vers une société post-croissance�� 56
Les alternatives sont déjà là�� 62
Deuxième partie
Ancrages sociaux et politiques
Chapitre 3
Luttes sociales et perspective territoriale�� 73
Au-delà du travail : le milieu de vie�� 73
Résister à la colonisation du monde vécu�� 77
Notes sur la question régionale �� 80
Repenser l’identité par le territoire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Dépasser le nationalisme : le patriotisme communal�� 88
Chapitre 4
Visages du municipalisme�� 96
Archéologie de la démocratie municipale�� 96
De la Commune à la République universelle �� 103
Synthèse du municipalisme libertaire�� 110
Confédéralisme démocratique au Kurdistan�� 114
Les mairies rebelles d’Espagne�� 119
Le deuxième front d’action politique�� 125
Troisième partie
S’organiser en territoire québécois
Chapitre 5
Repenser le front municipal�� 137
Forces et faiblesses de la politique municipale �� 137
Décentralisation et pouvoir constituant�� 145
Surmonter la crise d’hégémonie�� 151
Le Réseau d’action municipale�� 156
La délicate question des élections�� 164
Digression sur Montréal�� 167
Le municipalisme de combat �� 171
Conclusion�� 177
Post-scriptum sur la transition�� 185
Manifeste À nous la ville !�� 193

Introduction
Vertiges de l’urbanisation
Les villes peuvent-elles changer le monde ? Berceaux de la civili-
sation, les villes, qui ont été éclipsées durant un moment par la
prédominance de l’État-nation, reviennent aujourd’hui en avant-
plan des enjeux sociaux, économiques et écologiques du
xxie siècle. La mondialisation s’accompagne d’une accélération
historique du processus d’urbanisation et de métropolisation ; les
« villes globales1 » comme Paris, New York, Londres, Hong
Kong, Tokyo, Los Angeles ou Séoul se font concurrence dans les
palmarès internationaux, tandis que la majorité des êtres humains
vivent maintenant dans les grandes régions métropolitaines. Au
Québec, plus de 4 millions de personnes habitent dans la grande
région de Montréal, alors que le corridor Québec-Windsor
concentre à lui seul 18 millions de personnes, soit la moitié de la
population du Canada.
Les « mégalopoles2 », sortes de gigantesques agglomérations
de métropoles, engouffrent les petites villes, les villages et les
régions au sein d’un vaste réseau d’espaces multiformes. Ce
1. Saskia Sassen, The Global City : New York, London, Tokyo, Princeton,
Princeton University Press, 1991.
2. Jean Gottmann, Megapolis. The Urbanized Northeast Seaboard of the United
States, Cambridge, MIT Press, 1961.
8 à nous la ville !
processus de développement inégal et combiné mélange allègre-

ment quartiers urbains branchés, banlieues étalées, enclaves
défavorisées, petites villes cossues et sécurisées, zones rurales
encerclées, centres commerciaux lifestyle ou abandonnés, en
formant une mosaïque étrange qui laisse apparaître d’immenses
inégalités, tant sur les plans social et économique qu’esthétique.
La différence entre urbanité et ruralité tend à s’effacer, tandis que
le rapport direct au territoire (l’espace des lieux) semble dispa-
raître progressivement au profit des relations virtuelles au sein de
l’« espace des flux3 ».
Cette mutation de l’espace habité s’accompagne d’une nou-
velle phase d’accélération sociale, que le sociologue Hartmut
Rosa décrit comme la dynamique centrale de la modernité tar-
dive4. Cette accélération se manifeste par la transformation
rapide des modes de vie, propagés par les nouvelles technologies
de communication, les médias sociaux, les innovations écono-
miques et culturelles, qui fragmentent les identités collectives
tout en laissant place à de nouvelles expérimentations. Ces per-
turbations complexes de nos rapports à l’espace et au temps ont
des conséquences majeures sur les relations qui nous lient aux
choses qui nous entourent (monde matériel, environnement), aux
autres (communauté, monde social) et à nous-même (identité
personnelle et collective). L’espace national s’éclipse tranquille-
ment au profit d’une synergie entre l’échelle locale et le « village
global » ; la mondialisation économique s’accompagne parado-
xalement d’une attention accrue envers les particularités locales
et régionales, et envers les territoires qui doivent devenir à la fois
« attractifs, compétitifs et durables », pour favoriser l’émergence
de villes « créatives » ou « intelligentes ».
Ce portrait un peu trop schématique de la situation ne vise
pas en premier lieu à être rassurant ou inquiétant, mais à montrer
les multiples tendances d’un processus historique qui transforme
déjà la société en profondeur. Il ne s’agit pas ici de célébrer de
façon naïve les vertus de la mondialisation, des villes globales, de
la citoyenneté cosmopolite ou de la postmodernité, qui nous
3. Manuel Castells, L’ère de l’information, tome I : La société en réseaux, Paris,

Fayard, 1998.
4. Hartmut Rosa, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La
Découverte, 2010.
introduction
9
libéreraient comme par magie « du carcan étatique et national »

pour nous mener sur la voie du progrès universel de l’humanité.
Mais il ne n’agit pas non plus de prôner la restauration d’insti-
tutions passées pour colmater les brèches d’un processus à plu-
sieurs égards irréversible, que ce soit par le rejet en bloc des villes
ou des nouvelles technologies, la nostalgie d’une culture homo-
gène ou le retour à la bonne vieille social-démocratie.
Comme en témoignent les multiples crises du système (finan-
cier, écologique et démocratique) qui amènent leur lot d’inégali-
tés extrêmes, de guerres, d’expropriations, de réfugiés politiques
et climatiques, le statu quo n’est plus viable, et il est fort probable
que l’« explosion urbaine » nous mènera tout droit au « bidon-
ville global », pour reprendre l’expression de Mike Davis dans
son livre Le pire des mondes possibles5. Or, loin de moi l’idée de
tracer un portrait catastrophique d’une civilisation en déclin ou
au bord de l’effondrement, car les scénarios dystopiques (comme
les films de zombie ou postapocalyptiques) ont l’inconvénient de
paralyser l’action collective et de mener aux pires réflexes survi-
valistes. Comme le soulignait déjà Deleuze dans « Post-scriptum
sur les sociétés de contrôle », « il n’y a pas lieu de craindre ou
d’espérer, mais de chercher de nouvelles armes6 ».
Une ville dépolitisée

Revenons à notre question initiale : les villes peuvent-elles changer
le monde ? Si elles modifient déjà la réalité sociale par une myriade
d’innovations économiques, technologiques et culturelles, encore
faut-il se demander si elles peuvent changer la société, de façon
globale et désirable, par un processus réfléchi et collectivement
orienté. Autrement dit, les villes peuvent-elles constituer un vec-
teur politique, à la fois démocratique et efficace, de changement
social ? Or, c’est ici que le bât blesse, car le processus d’urbanisa-
tion accélérée se présente à nous comme une évolution natu-
relle ou mécanique, sur laquelle les institutions ou les individus
n’ont aucune prise. Bien qu’elle soit au cœur des enjeux sociaux,
5. Mike Davis, Le pire des mondes possibles. De l’explosion urbaine au bidon-

ville global, Paris, La Découverte, 2006.
6. Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », dans Pourparlers.
1972 - 1990, Paris, Éditions de Minuit, 1990, p. 242.
économiques et écologiques de notre temps, la ville demeure un

espace largement dépolitisé. Elle reçoit évidemment une attention
accrue de la part des médias, des chercheurs universitaires, des
politiciens professionnels et des promoteurs immobiliers, mais la
ville est presque toujours pensée comme un espace physique,
matériel et technique, un lieu pour faire des affaires, se divertir et
consommer, ou encore une organisation complexe ou une entre-
prise qu’il faudrait bien gérer et administrer.
Le discours sur la gouvernance urbaine, avec son approche
managériale, ses parties prenantes privées, publiques et associa-
tives, professe évidemment le dialogue, la co-construction et la
collaboration. Or, cette « nouvelle raison du monde7 », qui
apparaît comme une façon créative, flexible et dynamique de
gouverner la ville, reproduit dans les faits les rapports de domi-
nation des élites économiques et politiques qui continuent de
décider largement des grandes orientations du développement
urbain. La ville se présente au commun des mortels comme une
administration gérée par les autres, par une minorité d’experts,
d’urbanistes et de gens « compétents » qui devraient prendre en
charge la gestion et le pilotage des processus complexes de l’ad-
ministration municipale.
Ainsi, la ville n’est presque jamais perçue ou revendiquée
comme une communauté politique ou une Cité, où les citoyennes
et les citoyens pourraient participer pleinement aux décisions
collectives qui affectent leur vie. La perspective de l’autogouver-
nement, c’est-à-dire d’un espace partagé ou d’une communauté
gouvernée par nous-mêmes, est remplacée par l’idée d’un appa-
reil technico-administratif, contrôlant un territoire sous la super-
vision de l’État et des entreprises privées. Comme le soulignait
déjà Jean-Jacques Rousseau en parlant de la Cité : « Le vrai sens
de ce mot s’est presque entièrement effacé chez les modernes ; la
plupart prennent une ville pour une Cité et un bourgeois pour un
Citoyen. Ils ne savent pas que les maisons font la ville mais que
les citoyens font la Cité8. »
7. Cette expression renvoie au livre de Pierre Dardot et Christian Laval, La nou-

velle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte,
2009.
8. Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, Livre I, chap. VI, Paris, Flammarion,
2001, p. 57.
introduction
11
À cette dépolitisation de la ville s’ajoute un certain oubli de la

question municipale par la gauche politique et les mouvements
sociaux qui, au Québec du moins, négligent souvent l’échelle
locale comme terrain privilégié d’intervention. Cela ne veut pas
dire qu’il n’y a pas de mouvements urbains, de comités citoyens
ou d’élus progressistes qui cherchent à faire avancer les choses
dans leur municipalité, mais il n’existe pas, à l’heure actuelle, de
mouvement politique organisé qui aurait pour objectif de pro-
mouvoir systématiquement la justice sociale, la transition écolo-
gique et la démocratie radicale au niveau municipal. Cela découle
en bonne partie de la forme du système politique canadien, qui
favorise une certaine étanchéité entre les institutions fédérales,
provinciales et municipales. Ainsi, aucun parti n’est présent à
toutes les échelles de gouvernement simultanément. Cela peut
apparaître étrange pour quiconque est déjà allé en Europe et a
remarqué que presque tous les partis, de la gauche radicale à
l’extrême droite, présentent des candidatures aux élections euro-
péennes, nationales, régionales et locales.
Une autre raison qui explique la sous-politisation du milieu
municipal est le rôle prédominant qu’occupe l’État dans l’imagi-
naire politique québécois. Il faut rappeler que la Révolution
tranquille s’est constituée par une modernisation accélérée de
l’État, lequel a pris le relais de l’Église dans le domaine de l’édu-
cation, de la santé et des services sociaux, sans compter la
nationalisation de l’hydroélectricité, la construction d’institu-
tions publiques et autres sociétés d’État. Il va sans dire que tous
les projecteurs ont été, depuis ce temps, braqués sur cette insti-
tution centrale de la modernité québécoise. Le fait que les
municipalités soient de simples créatures de l’État provincial en
vertu de la constitution canadienne contribue aussi à les reléguer
en arrière-plan. La querelle entre les camps souverainiste et
fédéraliste a toujours porté sur le statut politique de l’État natio-
nal, tandis que les débats entre la gauche et la droite se sont
exclusivement concentrés sur l’héritage du « modèle québécois »,
c’est-à-dire la préservation, la réforme ou le démantèlement de
l’État social. Cette obsession de l’État, tant par la gauche que par
le mouvement souverainiste, a largement contribué à négliger les
municipalités et à les considérer comme des institutions de
second rang. Autrement dit, la question nationale, tout comme
la question sociale, ont contribué chacune à leur manière à

éclipser la question municipale… du moins pour un temps.
La résurgence des municipalités

Voilà l’objet de cet essai résumé dans sa plus simple expression :
la réhabilitation de la municipalité comme espace politique et
vecteur de transformation sociale. Comme le notait déjà le
socialiste et conseiller municipal Paul Brousse en reprenant la
formule de Benoît Malon vers la fin du xixe siècle : « la question
communale est plus de la moitié de la question sociale9. » Brousse
prônait une importante décentralisation des pouvoirs qui aurait
permis de transformer les services publics étatisés et bureaucra-
tisés en biens communs de proximité contrôlés démocratique-
ment par les gens. Ces biens publics communalisés seraient
articulés autour d’une foule d’initiatives citoyennes et d’institu-
tions locales (ateliers coopératifs, boulangeries municipales,
universités populaires, logements abordables, etc.) pour consti-
tuer les bases d’une nouvelle société. Bien que son rêve ne fût
jamais réalisé, Brousse fut l’un des protagonistes d’une longue
tradition politique que nous pouvons nommer « municipalisme »,
soit la théorie et la pratique qui fait de la municipalité le cœur
d’une transformation démocratique de la vie sociale, économique
et politique.
Évidemment, il ne s’agit pas ici de déterrer des vieilles idéolo-
gies pour les plaquer machinalement sur les enjeux du présent,
mais bien d’opérer une rencontre inédite entre les promesses
inaccomplies du passé et les nouvelles tendances qui se dessinent
sous nos yeux, afin de créer une brèche dans le présent et « faire
éclater le continuum de l’histoire10 ». Comme le souligne Walter
Benjamin : « la mode sait flairer l’actuel, si profondément qu’il se
niche dans les fourrés de l’autrefois11. » Cela implique nécessai-
rement une reprise d’une tradition oubliée, c’est-à-dire une
9. Cité dans Rémi Lefebvre, « Les socialistes, la question communale et l’insti-

tution municipale. Le cas de Roubaix à la fin du xixe siècle », Cahiers Jaurès,
nos 177-178, 2005, p. 70.
10. Cette expression est tirée des thèses de Benjamin « Sur le concept d’histoire »,
dans Walter Benjamin, Œuvres III, Paris, Gallimard, 2000, p. 441.
11. Ibid., p. 439.
introduction
13
réactivation ou une réactualisation d’une potentialité dans un

contexte radicalement nouveau. Comment se décline cette résur-
gence du municipalisme, ici au Québec, dans les conditions
insolites du xxie siècle ?
Dans un premier temps, nous esquisserons les contours d’un
nouveau projet d’émancipation. Loin de nous limiter à une cri-
tique superficielle des travers du capitalisme et de présenter
quelques pistes de solutions partielles pour tenter de corriger le
système, nous souhaitons montrer l’incompatibilité structurelle
d’une économie fondée sur l’impératif de croissance infinie avec
les exigences d’une société juste, démocratique et écologique.
Après avoir fait un bref diagnostic des multiples pathologies du
système ainsi qu’une critique de ses impacts sur les plans social,
économique, politique et territorial, nous proposerons un para-
digme alternatif afin de penser les bases institutionnelles d’une
société post-croissance : la transition basée sur les commun(e)s.
Loin de représenter une pâle copie du socialisme d’État bureaucra-
tisé, il s’agit en fait d’un nouveau modèle de civilisation fondé sur
la démocratie économique, la relocalisation des activités humaines
et l’identité territoriale. Nous pourrons alors aborder les multiples
alternatives à l’échelle municipale qui permettraient d’accélérer la
transition sociale, écologique et démocratique de l’économie.
Dans un deuxième temps, nous identifierons les acteurs et
porteurs potentiels d’une telle transition, c’est-à-dire les ancrages
sociaux et politiques qui seraient susceptibles de porter les reven-
dications du municipalisme, de les incarner dans des expérimen-
tations collectives, et de les traduire sur le plan institutionnel.
Cela nous amènera à débusquer les initiatives citoyennes, les
résistances et les luttes sociales qui changent déjà le monde au
niveau local à l’heure actuelle. Nous insisterons ensuite sur les
problématiques urbaines, périurbaines et rurales pour repenser
la question régionale, c’est-à-dire les rapports complexes entre la
ville et la campagne, le centre et la périphérie, et ce, afin de
dépasser le fameux clivage entre Montréal et les régions. Nous
tournerons enfin notre regard vers l’histoire et l’actualité du
municipalisme. Un rapide survol des expériences historiques de
la Cité athénienne, des communes médiévales, de la Commune
de Paris et des tentatives avortées de la gauche municipale qué-
bécoise nous permettra de cerner les principales caractéristiques
de cette tradition politique méconnue, laquelle resurgit

aujourd’hui à différents endroits dans le monde, notamment en
Espagne et au Kurdistan.
Dans un troisième temps, nous aborderons la question très
concrète du « Que faire ? », c’est-à-dire de l’organisation démo-
cratique qui pourrait propulser le municipalisme au Québec dans
les conditions sociohistoriques du xxie siècle. Il faudra alors
répondre à plusieurs objections fréquentes, comme le manque
d’intérêt vis-à-vis de la politique municipale et les faibles pou-
voirs dont disposent les municipalités (en termes de ressources
financières ou de compétences), arguments qui empêchent trop
souvent de prendre au sérieux l’hypothèse stratégique du muni-
cipalisme. Cela impliquera également de penser la construction
d’un « front municipal » ou d’une coalition de « villes rebelles12 »
qui pourrait articuler les luttes à l’échelle locale, régionale,
nationale et internationale. Pour terminer, nous esquisserons les
contours d’un nouveau véhicule politique post-partisan, soit une
plateforme citoyenne, créative et collaborative visant à favoriser
l’auto-organisation populaire et l’action municipale.
12. L’idée de villes rebelles a d’abord été exprimée par David Harvey dans Villes
rebelles. Du droit à la ville à la révolution urbaine, Paris, Buchet-Chastel,
2015.

Première partie
Émancipation
Licence
Chapitre 1
Diagnostic du système
Le capitalisme dans tous ses états

Il faut le dire d’emblée : tout projet de société le moindrement
sérieux doit nécessairement prendre en compte la dynamique du
système capitaliste. Il ne s’agit pas d’une coquetterie de gauchiste
révolutionnaire, mais bien d’une exigence minimale pour qui-
conque souhaite réduire les inégalités sociales, protéger l’envi-
ronnement, renforcer la démocratie et favoriser une économie au
service des communautés. Nous pouvons évidemment nous poser
une série de questions : faut-il réformer le système ou le renverser
en bloc, miser sur les résistances et les luttes sociales ou plutôt
multiplier les initiatives citoyennes pour expérimenter de nou-
velles façons de produire, d’échanger et de consommer ? Tout
cela renvoie à la question pratique des moyens d’action appro-
priés pour changer le monde de manière efficace selon nos
aspirations.
Avant d’envisager les alternatives, les solutions et les transi-
tions possibles pour surmonter les défis du présent, encore faut-il
d’abord développer une analyse réaliste de la situation, c’est-à-
dire dresser un portrait des problèmes, des enjeux et des contra-
dictions au sein de la société actuelle. Il s’agit de débusquer les
tendances et les contre-tendances qui traversent le système, et ce,
afin d’éclairer les chemins de l’émancipation. Comme le souligne
Marcuse : « la théorie sociale regarde les alternatives historiques

qui hantent le système social établi sous forme de forces et de
tendances subversives. Ces possibilités non réalisées deviennent
des faits quand la pratique historique les concrétise. Et les
concepts théoriques trouvent leur fin dans le changement social1. »
Cela est d’autant plus important que l’objectif de ce livre
consiste à tracer les voies d’une transformation sociale à partir
des dynamiques à l’œuvre dans les villes contemporaines. Cette
perspective rappelle une fameuse phrase de Marx et Engels, qui
soulignent que l’émancipation « n’est pas un état de choses qu’il
convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer »,
mais « le mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses. Les
conditions de ce mouvement résultent des données préalables
telles qu’elles existent actuellement2 ». En d’autres termes, la
libération n’est pas à chercher dans un « ailleurs », une utopie
lointaine ou l’image d’une société idéalisée, mais dans les proces-
sus effectifs qui transforment déjà la vie sociale, économique,
culturelle et politique. De nos jours, ces mutations se produisent
dans un monde largement urbanisé, qui laisse entrevoir certaines
lignes de fuite qui pointent vers de nouvelles formes de vie.
Mais avant d’identifier les interstices ou les brèches au sein du
système, il faut être capable de saisir son mode de fonctionne-
ment. Or, comment définir le capitalisme de façon claire, concise
et opérationnelle ? Bien qu’il existe une foule de manières d’ana-
lyser ce système aux contours protéiformes 3, nous pouvons
identifier cinq piliers qui structurent sa dynamique : les classes, le
marché, l’accumulation, l’appropriation et l’accélération. Pour le
dire schématiquement, le capitalisme est une structure socioéco-
nomique où l’oligarchie gouverne, où tout se vend et s’achète, où
l’objectif suprême est la maximisation des profits et la croissance
infinie, dans un système qui tend à englober toutes les sphères de
l’existence et à augmenter constamment le rythme de vie pour se
1. Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel, Paris, Éditions de Minuit, 1968,

p. 18.
2. Karl Marx et Friedrich Engels, « L’idéologie allemande », dans Karl Marx,
Œuvres, tome 3, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1982,
p. 1067.
3. Pour explorer davantage la « diversité des capitalismes », laquelle n’est pas incom
patible avec une définition plus générale de ce système socioéconomique, voir
Robert Boyer, Économie politique des capitalismes, Paris, La Découverte, 2015.
diagnostic du système 19
reproduire indéfiniment. En analysant tour à tour ces cinq carac-

téristiques du capitalisme, nous pourrons examiner de plus près
comment ces différentes dimensions se manifestent sur les plans
social, économique et territorial.
Classes sociales et inégalités urbaines

Premièrement, la propriété privée des moyens de production au
cœur du capitalisme amène des relations de classes, c’est-à-dire
la division de la société en deux catégories définies par leur
position au sein du système de production. D’une part, une élite
minoritaire exerce un très grand pouvoir au sein du système en
vertu de son contrôle des ressources économiques : capital,
capacités d’investissement, propriété des entreprises, etc. D’autre
part, la majorité de la population ne possède pas les moyens de
production, de sorte que les individus sont obligés de travailler
pour gagner un revenu et subvenir à leurs besoins. Évidemment,
cette grande division binaire entre capitalistes (grands proprié-
taires, PDG et actionnaires) et prolétaires (travailleurs, chômeurs
et précaires) admet une pluralité de degrés, de nuances, de strates
sociales et de contradictions.
Par exemple, il y a une grande différence entre les conditions
sociales des banquiers et des petits propriétaires, des classes
moyennes aisées ou des couches populaires, des jeunes hommes
blancs et des femmes musulmanes racisées. Ainsi, les relations de
classe sont elles-mêmes traversées par des relations de genre et de
race, qui engendrent à leur tour une pluralité de hiérarchies et de
systèmes d’oppression croisés. S’il n’est pas possible ici d’explo-
rer en profondeur les intersections entre ces multiples relations
de domination et de discrimination4, et si par ailleurs celles-ci ne
sont pas toutes exclusivement tributaires des dynamiques capita-
listes, il va sans dire que le capitalisme reproduit ces inégalités
sociales à l’intérieur de son mode de fonctionnement.
De plus, il faut noter que ces nuances de discrimination
n’empêchent pas le fait que ce système économique renforce une
profonde division au sein de la société, car il repose sur un
4. Pour explorer davantage les questions relatives à l’intersectionnalité, voir

notamment Selma James, Sex, Race and Class – The Perspective of Winning :
A Selection of Writings 1952–2011, Oakland, PM Press, 2012.
modèle oligarchique où une minorité contrôle la majorité des

décisions. Ainsi, l’exploitation de la force de travail au sein de
l’entreprise privée découle de l’impératif de réduire les coûts pour
tirer un maximum de profits. La valeur du travail n’est pas
répartie équitablement en fonction de l’effort fourni, et les
grandes décisions de l’entreprise relèvent avant tout des per-
sonnes qui contrôlent son conseil d’administration, lesquelles
sont à leur tour soumises à la logique des actionnaires. Le modèle
de la grande corporation ou de la « firme », c’est-à-dire d’une
organisation bureaucratique orientée vers la performance et la
rentabilité maximale, représente ainsi la « logique verticale » du
capitalisme au sein du milieu de travail, tandis que l’énorme
concentration de la richesse entre les mains des banquiers, finan-
ciers et rentiers amène l’explosion des inégalités économiques à
l’échelle de la société5.
Ces relations de classe et inégalités sociales deviennent parti-
culièrement visibles au sein de la réalité urbaine. Sur le plan
géographique, il y a d’énormes disparités entre les multiples
quartiers de la ville, que ce soit en termes de distribution des
revenus ou de conditions de vie. Sur l’île de Montréal, il y a un
écart de neuf ans entre l’espérance de vie des gens qui habitent la
riche municipalité de Westmount et la population du quartier
Hochelaga-Maisonneuve6. À ces inégalités économiques et
sociales s’ajoute parfois un phénomène de ségrégation spatiale et
raciale7. Certains groupes socio-culturels se retrouvent concen-
trés dans des espaces défavorisés, comme le quartier Parc-
Extension qui regroupe 75 communautés ethniques sur une
superficie de 1,6 km2, lequel est séparé de la Ville de Mont-Royal
par un boulevard et une frontière clôturée.
À cette distribution spatiale des inégalités s’ajoutent une
polarisation sociale et une dualisation du marché du travail, qui
prennent la forme d’un éloignement croissant entre le mode de
vie des élites économiques, politiques et culturelles d’un côté, et
les emplois et activités des classes populaires et subalternes de
5. Thomas Piketty, Le Capital au xxie siècle, Paris, Seuil, 2013.

6. Dominic Brassard, « De l’ouest à l’est de Montréal, l’espérance de vie raccour-
cit de 9 ans », Société Radio-Canada, 16 février 2016.
7. Marie-Hélène Bacqué et Jean-Pierre Lévy, « Ségrégation », dans Jean-Marc Stébé
et Hervé Marchal (dir.), Traité sur la ville, Paris, PUF, 2009, p. 303-352.
l’autre. Des hommes d’affaires croisent des itinérants dans les

rues du centre-ville, prennent le taxi avec un chauffeur immigrant
surqualifié, reviennent à la maison où une femme latino issue
d’un milieu modeste prépare à dîner, promène le chien et s’occupe
des enfants. Des auteurs comme Manuel Castells ou Saskia
Sassen parlent à ce titre de « ville duale » (dual city)8 pour décrire
cette fragmentation sociale, alors que Jacques Donzelot décrit
une « ville à trois vitesses » combinant relégation, périurbanisa-
tion et gentrification9.
Ainsi, le discours triomphaliste sur les « villes globales » –
sources de richesse et moteurs de l’économie mondiale – doit être
relativisé en prêtant une attention particulière aux inégalités
sociales, aux disparités entre les quartiers périphériques et cen-
traux, à l’étalement urbain et à la spéculation immobilière qui fait
grimper le prix des loyers. À ces inégalités dans la ville s’ajoutent
les profondes inégalités entre les villes, les grands centres urbains
étant généralement dans une position de domination économique,
politique et culturelle vis-à-vis des plus petites villes et villages des
régions périphériques (nous y reviendrons). Surtout, il faut s’inter-
roger sur le rôle des intérêts privés et des forces qui guident le
développement territorial, car la dépendance des municipalités à
l’égard de la taxe foncière et la dévitalisation de l’économie locale
donnent un avantage accru aux promoteurs privés, aux grandes
industries et aux entreprises multinationales. Il va sans dire que la
mondialisation et le libre-échange, qui favorisent la circulation
des capitaux et des marchandises à travers la planète, accélèrent
ce processus de développement inégal des territoires sur les plans
social et économique.
Le règne de la logique marchande

Deuxièmement, la logique verticale et hiérarchique des classes qui
accroît les inégalités entre les différentes couches de la société
s’accompagne d’une « logique horizontale », basée sur l’échange
8. Manuel Castells, The Informational City : Information Technology, Economic

Restructuring and the Urban-Regional Process, Oxford, Basil Blackwell,
1989 ; Saskia Sassen, The Global City, op. cit.
9. Jacques Donzelot, « La ville à trois vitesses : relégation, périurbanisation,
gentrification », Esprit, no 303, 2004, p. 14-39.
marchand. Le terme horizontal désigne le fait que la coordination

des activités économiques se produit de façon largement décen-
tralisée par une pluralité d’acteurs « rationnels » qui font des
transactions volontaires sur les marchés. Le principe de la pro-
priété privée et de l’exploitation du travail mis en évidence par
Marx fait ainsi place à l’univers décrit par l’économiste autrichien
Friedrich Hayek : les individus innovateurs et entrepreneurs
peuvent mobiliser leurs savoirs tacites, échanger librement,
prendre des risques, s’ajuster mutuellement par les signaux-prix,
lesquels permettent de générer un « ordre spontané » par les
relations de marché. Bien qu’il puisse exister une bonne dose de
planification au sein de l’entreprise, et que l’État continue d’inter-
venir largement dans l’économie, nous ne pouvons pas dire que
les processus économiques soient contrôlés de manière démocra-
tique ; ils sont plutôt guidés par les forces aveugles du marché.
En théorie, la libre concurrence permettrait de parvenir à un
équilibre général entre l’offre et la demande et d’optimiser l’allo-
cation efficiente des ressources, tout en laissant un maximum de
liberté aux individus animés par le principe de compétitivité.
Nous quittons ici la sphère de la simple « production » de valeur
pour entrer dans le domaine des échanges et de la « circulation »
du capital. Bien que les relations de classes et les relations mar-
chandes soient logiquement indépendantes, elles se nourrissent
mutuellement dans un processus contradictoire. Par exemple, les
principes de concurrence et de libre marché peuvent encourager
paradoxalement la formation de monopoles, les grandes entre-
prises étant amenées à opérer des fusions-acquisitions pour
atténuer le phénomène de la baisse tendancielle du taux de profit,
à affronter leurs concurrentes et à occuper une place dominante
sur le marché. Les forces centralisatrices et décentralisatrices ne
sont donc pas opposées, car elles représentent deux moments du
procès de circulation du capital.
Selon le géographe critique David Harvey, le développement
du capitalisme est intimement lié au processus d’urbanisation,
notamment parce que les villes sont l’espace idéal pour absorber
le surproduit et l’excédent de marchandises créés par le capital10.
10. Pour en savoir plus sur l’histoire de Paris et New York comme « avaleuses de
surproduit », voir David Harvey, Le capitalisme contre le droit à la ville.
Si la ville écoulait autrefois le surplus produit par la campagne

environnante, elle est aujourd’hui reliée à des circuits écono-
miques globaux, où des marchandises produites aux quatre coins
du monde peuvent trouver preneurs dans les marchés hautement
différenciés des milieux urbains. De plus, la « ville globale » se
trouve au carrefour des transactions financières et des échanges
marchands qui circulent à une vitesse toujours plus rapide. Si la
financiarisation du capitalisme et les mutations de la société de
consommation découlent de multiples facteurs, il va sans dire
que les grandes villes en sont les expressions géographiques les
plus criantes.
Outre la consommation des marchandises, il faut noter que les
villes sont conçues par les élites politiques et économiques comme
des lieux stratégiques de l’économie du savoir, laquelle est princi-
palement basée sur le « transfert des connaissances » et l’innova-
tion technologique. La création de « quartiers de l’innovation », les
partenariats entre les gouvernements locaux, les entreprises privées
et les universités, le buzzword des « villes intelligentes » (smart
cities)11, ou encore les tentatives pour attirer la fameuse « classe
créative » (qui combine talent, tolérance et technologie)12 repré-
sentent différentes manifestations de ce phénomène. Comme le
souligne encore une fois Harvey, « les lois de la concurrence
obligent les capitalistes à constamment développer des nouvelles
technologies et de nouvelles formes d’organisation, car plus la
productivité sera élevée, plus il leur sera possible d’éliminer les
concurrents qui emploient des méthodes moins efficaces. Les
innovations suscitent des nouveaux désirs et de nouveaux besoins,
réduisent le taux de rotation du capital en l’accélérant et en élar-
gissant l’horizon géographique dans lequel le capitaliste peut
librement chercher la main-d’œuvre supplémentaire13 ». Nous
pouvons donc affirmer que les villes contemporaines sont non
seulement les lieux d’écoulement du surproduit, mais les espaces
Néolibéralisme, urbanisation, résistances, Paris, Amsterdam, 2011, p. 12-18.

11. Anthony M. Townsend, Smart Cities : Big Data, Civic Hackers, and the Quest
for a New Utopia, New York, W. W. Norton, 2013.
12. Richard Florida, The Rise of the Creative Class, New York, Basic Books,
2004.
13. David Harvey, Le capitalisme contre le droit à la ville, op. cit., p. 11.
privilégiés d’innovation économique qui sont au cœur du capita-

lisme avancé.
De plus, la concurrence induite par la mondialisation amène
une plus forte pression sur les villes qui doivent devenir compé-
titives pour attirer les investissements étrangers et se positionner
en haut des palmarès internationaux. Les maires des grandes
villes québécoises comme Régis Labeaume et Denis Coderre
rivalisent entre eux pour lancer des projets pharaoniques (stades
sportifs et amphithéâtres), attirer les festivals, grands prix, Jeux
olympiques, concours sportifs et culturels de toutes sortes, le tout
dans le but de faire rayonner leur ville et la « mettre sur la map »
du tourisme international. L’emploi d’outils comme le marketing
territorial, les stratégies publicitaires et commerciales, ou encore
le réseautage entre élus locaux et les associations de villes comme
Metropolis ou United Cities and Local Governments, témoignent
tous de la prédominance de la logique marchande au sein de la
gouvernance urbaine. Les gouvernements locaux sont moins
intéressés par la démocratie que par l’attractivité, la compétitivité
et la croissance de leur ville.
Accumulation et machine à croissance

Nous arrivons au troisième pilier du capitalisme qui constitue la
relation dynamique entre la propriété privée et le marché. La
spécificité de ce mode de production réside dans l’impératif d’accu-
mulation de la valeur, qui vise à produire toujours plus de mar-
chandises afin d’assurer son fonctionnement. Comme le souligne
Marx dans une phrase célèbre : « la richesse des sociétés dans les-
quelles règne le mode de production capitaliste s’annonce comme
une immense accumulation de marchandises14. » Cette logique
« circulaire » d’accumulation, c’est-à-dire ce mécanisme de rétroac-
tion et d’autorenforcement, constitue un système qui vise toujours
à croître davantage pour assurer sa reproduction élargie.
L’impératif de croissance du capitalisme peut être résumé par
la différence entre deux formes de circulation de la valeur15. Dans
le premier circuit, une marchandise (M) est échangée contre de
14. Karl Marx, Le Capital, Livre I, Paris, PUF, 2014, p. 39.

15. Pour analyser davantage cette dynamique complexe, voir ibid., chap. III, « La
monnaie ou la circulation des marchandises », p. 118-129.
l’argent (A) pour obtenir une autre marchandise (M). La circu-

lation M-A-M utilise donc l’argent comme moyen d’échange
pour aider les individus à se procurer des biens et services qu’ils
n’ont pas produits eux-mêmes. Or, dans le circuit capitaliste, une
personne ou une entreprise utilise l’argent (A) pour acheter une
marchandise (M) en vue de la revendre pour faire un surplus
d’argent ou un profit (A’) : nous avons donc le circuit A-M-A’. Ici,
c’est la marchandise qui sert d’intermédiaire en vue de l’accumu-
lation de l’argent, lequel doit toujours acheter, revendre et pro-
duire plus de marchandises pour augmenter sa valeur. L’argent
n’est plus simplement utilisé comme un moyen d’échange ou de
paiement, comme une unité de mesure ou un rapport d’équiva-
lence entre différentes marchandises, mais comme un moyen
d’accumuler davantage d’argent, c’est-à-dire comme capital.
Comment cette dynamique d’accumulation s’inscrit-elle dans
les villes ? Tout d’abord, le pouvoir politique municipal est sou-
mis aux impératifs de croissance et de développement écono-
mique continu. Le sociologue Harvey Molotch décrit la ville
comme une « machine à croissance » (growth machine)16, à cause
de la synergie bien visible entre les intérêts des acteurs du milieu
immobilier (promoteurs, développeurs et contracteurs) qui
veulent accroître la valeur de leurs actifs, puis ceux des gouver-
nements locaux qui veulent augmenter leurs revenus par les taxes
foncières afin de fournir des services à la population et se faire
réélire. Ainsi, malgré la diversité des intérêts en jeu et les mul-
tiples coalitions politiques qui cherchent à gouverner la ville, il
existe toujours un impératif systémique, un besoin fonctionnel
d’accumulation, ayant pour finalité de faire croître la valeur
globale de la valeur foncière du parc immobilier.
Cette dynamique prend souvent la forme de la spéculation
immobilière, laquelle n’est pas le résultat naturel ou normal du
développement urbain, mais un processus socioéconomique
complexe où le logement, transformé en marchandise, entre dans
le circuit de valorisation d’achat et de revente en vue d’accumuler
un surplus d’argent. L’embourgeoisement accéléré des quartiers
16. Harvey Molotch, « The City as a Growth Machine : Towards a Political

Economy of Place », American Journal of Sociology, vol. 82, no 2, 1976, p. 309-
332.
centraux puis périphériques n’est donc pas le fruit du hasard,

mais le résultat direct de la logique d’accumulation capitaliste en
milieu urbain. Les élites économiques et politiques ont non seu-
lement intérêt, mais sont contraintes d’alimenter cette « machine
de croissance » qui crée par ailleurs une crise permanente du
logement17. Celle-ci prend parfois la forme d’une pénurie de
logements, laquelle peut ensuite se transformer en une crise de
surproduction d’unités de logements et de condominiums trop
chers et peu adaptés aux besoins de la population, car ceux-ci ont
été créés non pas pour leur utilité, mais pour maximiser les
profits des promoteurs immobiliers. La financiarisation du capi-
talisme et la spirale d’endettement des ménages accélèrent cette
domination des élites des milieux immobilier et financier, lesquels
transforment l’art de bâtir des maisons en moyen de s’enrichir et
d’endetter les populations.
Cette idée se trouvait déjà chez Aristote qui distinguait l’éco-
nomie naturelle ou l’administration familiale – art de bien gérer
les ressources en vue de la satisfaction des besoins dans la famille
ou la communauté – de l’art de s’enrichir ou d’acquérir un sur-
plus de richesses (la chrématistique)18. Dans la logique chréma-
tistique ou capitaliste, l’argent n’est plus un simple moyen pour
nous aider à bien vivre et réaliser nos aspirations ; l’accumulation
de valeur devient une fin en soi, l’objectif central qui structure
l’ensemble du système économique, voire l’ensemble des rapports
sociaux. Comme le souligne Simmel, « l’argent est le moyen
absolu et le plus significatif des phénomènes de notre temps, dans
la mesure où sa dynamique a envahi le sens de toute théorie et de
toute pratique19 ».
Il n’est pas question ici de faire une critique morale de notre
rapport à l’argent, mais de saisir la dynamique structurelle du
mode de production capitaliste. Selon les sociologues Hartmut
Rosa, Klaus Dörre et Stephan Lessenich, le capitalisme requiert
un haut degré de croissance, d’expansion et d’innovation pour
17. David Madden et Peter Marcuse, In Defense of Housing : The Politics of

Crisis, Londres/New York, Verso, 2016.
18. Aristote, Les politiques, Livre I, chap. 8, 9 et 10, dans Aristote, Œuvres
complètes, Paris, Gallimard, p. 2332-2338.
19. Georg Simmel, La philosophie de l’argent, Paris, PUF, 2014, cf. la quatrième
de couverture.
se reproduire20. Ce système n’est donc pas seulement basé sur

l’exploitation du travail par l’entreprise privée, l’utilisation du
marché comme mécanisme de coordination ou l’autovalorisa-
tion de la valeur comme principe d’accumulation ; il doit aug-
menter sa cadence et élargir constamment ses frontières pour se
maintenir en place, comme un cycliste qui doit pédaler sans cesse
pour garder son équilibre. Cette forme de « stabilisation dyna-
mique » repose à son tour sur deux « moteurs » : l’appropriation
et l’accélération.
Appropriation et expansion
De façon générale, l’appropriation désigne l’expansion continue
du capitalisme au sein des environnements non capitalistes, à
l’instar du terme allemand Landnahme qui évoque une conquête
perpétuelle de nouveaux territoires21. Ce concept, proche des
notions d’impérialisme et de colonialisme, doit être entendu de
manière large, soit comme un processus qui cherche à inclure
toujours plus de nouveaux espaces, ressources et marchés dans
la logique capitaliste. Il ne s’agit pas seulement de contrées éloi-
gnées ou de ressources naturelles, mais également des sphères de
la vie et des formes d’activité qui n’étaient pas encore sujettes à
la propriété privée et à l’échange marchand, comme les émotions,
les cultures, les relations sociales, etc.22 L’appropriation désigne
donc à la fois une expansion géographique, un élargissement de
la sphère d’accumulation et une « colonisation du monde vécu ».
Les relations de marché, qui autrefois se limitaient à la sphère
économique, envahissent maintenant de multiples domaines de
la vie sociale : payer pour éviter une file d’attente, acheter un rein
à des gens pauvres aux Philippines, payer les enfants pour qu’ils
lisent des livres, louer le ventre de femmes indiennes pour une
20. Hartmut Rosa, Klaus Dörre et Stephan Lessenich, « Appropriation, Activation

and Acceleration : The Escalatory Logics of Capitalist Modernity and the
Crisis of Dynamic Stabilization », Theory, Culture & Society, 0(0), 2016,
p. 1-21.
21. Klaus Dörre, « The New Landnahme : Dynamics and Limits of Financial
Market Capitalism », dans Klaus Dörre, Stephan Lessenich et Hartmut Rosa,
Sociology, Capitalism, Critique, New York, Verso, 2015, p. 11-66.
22. Hartmut Rosa et al., « Appropriation, Activation and Acceleration », op. cit.,
p. 4-5.
grossesse par insémination artificielle, vendre des crédits-carbone

et faire de la spéculation sur le marché des droits à polluer, etc.23
L’appropriation découle du fait que le capitalisme ne peut pas
se reproduire uniquement de l’intérieur ; il doit continuellement
« se nourrir » d’un milieu extérieur qu’il doit absorber, transfor-
mer en marchandise et digérer pour faire fonctionner son méta-
bolisme. Dans son analyse de l’accumulation du capital, Rosa
Luxemburg explique comment cette tendance expansive du sys-
tème capitaliste mène nécessairement à la mondialisation et au
colonialisme.
Le capital ne peut se passer des moyens de production et des forces
de travail de la terre entière. Pour le développement illimité de
l’accumulation, il a besoin des trésors naturels et des forces de tra-
vail de toutes les régions du monde. Comme la plupart des res-
sources et de la main-d’œuvre se trouvent en fait dans les sphères de
production précapitalistes – qui constituent le milieu historique de
l’accumulation du capital – le capital déploie toutes ses forces pour
s’emparer de ces territoires et soumettre ces sociétés. […] Les condi-
tions primitives permettent au capital de prendre des mesures
brusques et violentes, telles qu’elles seraient inconcevables dans un
régime purement capitaliste24.
Nous pouvons ainsi interpréter la dernière phase de la mon-
dialisation comme un gigantesque processus d’appropriation
mené par les firmes multinationales pour développer les derniers
recoins du globe qui avaient été jusque-là relativement épargnés
par la logique d’accumulation. Les deux principales formes de
l’appropriation sont la privatisation et la marchandisation, qui
consistent à faire entrer dans la sphère privée et marchande un
nombre croissant de biens communs, naturels ou immatériels :
ressources naturelles, services publics, idées, savoir-faire tradition-
nels, semences, génome humain, etc. David Harvey emploie
l’expression évocatrice d’accumulation par dépossession pour
décrire comment l’appropriation brutale, courante durant les
premières phases du capitalisme et qui a pris forme dans un
23. Michael J. Sandel, Ce que l’argent ne saurait acheter. Les limites morales du
marché, Paris, Seuil, 2014.
24. Rosa Luxemburg, L’accumulation du capital. Contribution à l’explication
économique de l’impérialisme, tome II (1913), Chicoutimi, Les Classiques des
sciences sociales, 2004, p. 31.
Licence
contexte d’enclosures des terres communales, de pillage et d’ex-

propriation, se poursuit encore de nos jours25. Luxemburg
remarque aussi que ce processus sans merci se répète pour assurer
l’expansion continue du système :
Le capital se donne donc pour première tâche la destruction systé-
matique et l’anéantissement des structures sociales non capitalistes
auxquelles il se heurte dans son expansion. Ce n’est plus là de l’ac-
cumulation primitive, car ce processus se poursuit encore aujour
d’hui. Chaque expansion coloniale nouvelle va naturellement de
pair avec la lutte acharnée du capital contre la situation sociale et
économique des indigènes qu’il dépouille par la force de leurs
moyens de production et de leurs forces de travail26.
Comment cette dynamique d’appropriation ou d’accumula-
tion par dépossession prend-elle forme aujourd’hui ? En ville, les
exemples les plus frappants sont sans doute les tentatives (réus-
sies ou avortées) de privatisation des biens publics municipaux,
que ce soit les systèmes de gestion de l’eau (Madrid, Paris,
Naples, Cochabamba) ou de transport en commun (Londres),
les évictions forcées découlant de la crise immobilière et finan-
cière de 2008 (États-Unis, Espagne), ou encore les expulsions de
populations entières pour la construction de stades sportifs
(Coupe du monde et Jeux olympiques au Brésil entre 2014 et
201627). Ces expulsions brutales ne sont pas que des « accidents
de parcours » dus à des régimes autoritaires, car le retour de
formes prédatrices d’accumulation s’inscrit dans un processus
global et systémique. Comme le note Saskia Sassen, la dyna-
mique d’appropriation s’accompagne d’expulsions de toutes
sortes : expulsion de personnes de la sphère du travail (chô-
meurs, précaires), expulsion des emplois et des entreprises
locales (délocalisations), expulsion des familles de leur logement
(maisons saisies par les banques), expulsion des individus vul-
nérables ou marginalisés (exclus, prisonniers), expulsion de
25. David Harvey, « The New Imperialism : Accumulation by Dispossession »,

Socialist Register, vol. 40, 2004, p. 63-87.
26. Rosa Luxemburg, L’accumulation du capital, op. cit., p. 36.
27. Medhi Dos Palmares, « Coupe du monde : ces dizaines de Brésiliens tués au
nom du foot business », Basta !, 4 juin 2014.
larges populations hors de leurs territoires nationaux (migrants,

réfugiés), etc.28
Évidemment, ce phénomène d’accumulation par dépossession
ne concerne pas seulement les villes, car l’appropriation est un
concept spatial et territorial qui peut se déployer dans une foule
de milieux. Elle peut prendre la forme d’accaparement des terres
agricoles, ou encore des projets de production et de transport des
hydrocarbures qui affectent des centaines de municipalités et de
communautés autochtones. Les délocalisations affectent plus
durement les petites villes et villages de région, la précarisation
touche des secteurs croissants de la population, et l’arrivée
massive de réfugiés politiques, économiques ou climatiques met
à l’épreuve les modèles d’intégration de nombreux pays. Il va
sans dire que la multiplication des crises, leur complexité et leur
intensité ne laissent pas présager un avenir paisible ; la promesse
de la mondialisation a largement échoué, et il semble que nous
soyons confrontés à une amplification tendancielle des conflits
sociaux.
Accélération et décalage socioculturel

Parallèlement à ce phénomène d’appropriation qui se manifeste
sur les plans spatial et géographique, la dynamique temporelle du
système capitaliste se présente comme un gigantesque processus
d’accélération sociale. Celle-ci se décline sous trois formes logique-
ment distinctes mais interdépendantes : accélération technique,
accélération du changement social, et accélération du rythme de
vie29. Tout d’abord, l’accélération technique se manifeste par
l’accélération des moyens de transport et de communication, le
rythme effréné d’innovation technologique et économique, et
l’augmentation constante de la productivité découlant des pres-
sions continues de la concurrence et des impératifs d’accumula-
tion. Tout cela pourrait théoriquement libérer beaucoup de temps
à l’échelle de la société, mais ce n’est pas le cas. Comment expli-
quer ce paradoxe, où l’efficacité croissante du processus productif
et des machines ne se traduit pas par davantage de temps libre,
28. Saskia Sassen, Expulsions. Brutalité et complexité dans l’économie globale,

Paris, Gallimard, 2016.
29. Hartmut Rosa, Accélération, op. cit., p. 85-121.
mais par un sentiment bien prégnant de manque de temps ?

Comme le souligne Hartmut Rosa :
Le problème, c’est que puisqu’on peut produire plus rapidement, on
produit plus. Prenons l’exemple du courrier : rédiger un email prend
deux fois moins de temps qu’une lettre. Là où écrire dix lettres
prenait deux heures, écrire dix emails n’en prend qu’une. Mais au
lieu de gagner, nous prenons deux heures pour écrire vingt emails.
C’est de là que vient le stress : nous avons plus de choses à faire. Il
en va de même pour la voiture : elle permet d’aller plus vite qu’à pied
mais les distances que l’on parcourt sont plus importantes et nous
passons autant de temps dans la voiture que nous en passions jadis
à marcher. Notre rapport au temps est donc profondément lié à
l’impératif de croissance. Et comme la société moderne et capitaliste
ne reproduit sa structure qu’à travers l’innovation et l’accélération
– ce que je qualifie de « dynamisation du temps » –, on a besoin de
croître et d’innover pour préserver les structures économiques,
sociales, politiques. Cette logique de stabilisation économique
explique donc notre manque de temps30.
Ce sentiment d’accélération du rythme de vie et de manque
de temps se fait profondément sentir dans les grandes villes, là
où la cadence des transports, la diversité des rencontres et des
interactions, la vitesse des échanges, la multiplicité des options
économiques et culturelles ont un profond effet sur la psycholo-
gie citadine. Simmel avait d’ailleurs observé l’impact de la
dynamique des villes sur la subjectivité des individus, ceux-ci
étant enclins à regarder compulsivement leur montre de poche
(ou téléphone intelligent aujourd’hui) pour synchroniser leurs
nombreux rendez-vous, gérer leur agenda, optimiser leur liste de
choses à faire, profiter au maximum des sorties culturelles, etc.
Le fondement psychologique sur lequel s’élève le type de l’individua-
lité des grandes villes est l’intensification de la stimulation nerveuse,
qui résulte du changement rapide et ininterrompu des stimuli
externes et internes. […] En créant précisément ces conditions psy-
chologiques – avec cette façon de marcher dans la rue, avec ce
tempo et cette diversité des façons de vivre économique, profession-
nelle, sociale –, c’est déjà dans les fondements sensoriels du psy-
chisme […] que la grande ville forme un profond contraste avec la
30. Anne-Sophie Novel, Entrevue avec Hartmut Rosa : « Plus on économise le

temps, plus on a la sensation d’en manquer », Le Monde, 1er avril 2016.
petite ville et la campagne, dont la vie sensible et intellectuelle coule

plus régulièrement selon un rythme plus lent, davantage fait
d’habitudes31.
Ainsi, notre rapport à la ville découle en bonne partie des
structures temporelles qui règlent la vie sociale dans cet espace et
rythment le tempo de la vie quotidienne. Mais l’accélération ne
se limite pas au domaine technique ou à la sphère privée, car elle
affecte également les pratiques sociales, les normes et les institu-
tions. Alors que les sociétés traditionnelles étaient marquées par
une certaine stabilité intergénérationnelle, où les individus répé-
taient le mode de vie de leurs parents et de leurs ancêtres, la
modernité s’est accompagnée d’une accélération du changement
social ; les individus ont acquis une plus grande autonomie et
mobilité pour déterminer librement leur projet de vie32. Or, la
modernité tardive, ou postmodernité, se manifeste aujourd’hui
comme une nouvelle vague d’accélération, laquelle se traduit par
un changement socioculturel intragénérationnel. Les individus
sont appelés à changer d’emplois et de partenaires amoureux à
de nombreuses reprises au cours de leur existence33, et l’identité
individuelle varie considérablement en fonction des situations et
des expériences. La transmission entre les générations et la
construction de repères symboliques partagés s’effritent ; l’accé-
lération du changement social ne permet pas de consolider les
expériences collectives et d’assurer la reproduction des schémas
d’interprétation culturelle, tandis que la flexibilisation croissante
du travail et des parcours de vie contribue à l’expérimentation
d’identités fluides et changeantes.
Outre la multiplication des interactions et le rythme de vie
effréné qui caractérisent la réalité urbaine, c’est bien l’accéléra-
tion du changement socioculturel et le foisonnement des « diffé-
rences » qui décrivent le mieux l’expérience de la grande ville.
Contrairement aux petites villes, villages et communautés locales
où presque tout le monde se connaît à différents degrés, la taille
31. Georg Simmel, « Métropoles et mentalité », dans Isaac Joseph et Yves Grafmeyer
(dir.), L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine, Paris, Flammarion,
2009, p. 62.
32. Hartmut Rosa, Accélération, op. cit., p. 278-283.
33. Zygmunt Bauman, L’amour liquide. De la fragilité des liens entre les hommes,
Paris, Fayard, 2010.
de la métropole, la densité des échanges et la diversité des formes

de vie qu’on y trouve favorisent ce que Iris Marion Young
appelle « l’être-ensemble des étrangers34 ». Loin de se limiter à
l’anonymat, la vie urbaine s’accompagne parfois d’une certaine
forme d’« érotisme », c’est-à-dire une attraction pour le nouveau,
l’étranger, l’altérité35. Le sociologue Louis Wirth souligne aussi
cette « ouverture à la différence » qui caractérise le tempérament
cosmopolite.
L’interaction sociale entre une telle variété de types de personnalités
en milieu urbain tend à rompre la rigidité des clivages de caste et à
compliquer la structure de classe, entraînant ainsi un cadre de
stratification sociale plus ramifié et différencié que celui qu’on ren-
contre dans les sociétés plus intégrées. La mobilité accrue de l’indi-
vidu, qui le soumet à l’action d’un grand nombre de personnes
diverses et l’assujettit à un statut fluctuant au sein des groupes
sociaux différenciés qui composent la structure sociale de la ville,
tend à faire accepter l’instabilité et l’insécurité dans le monde
comme une norme. Ce fait aide à rendre compte, aussi, du caractère
sophistiqué et cosmopolite du citadin36.
Évidemment, la vie urbaine est loin d’être toujours aussi
idyllique, car elle s’accompagne aussi de phénomènes d’exclusion
sociale, de ségrégation spatiale, d’insécurité, d’isolement, etc. De
plus, la « xénophilie » ou l’attirance pour l’étranger n’est pas une
caractéristique communément partagée par tous les gens qui
habitent en ville, et encore moins par toutes les personnes qui
vivent à l’extérieur des grands centres. Il semble même y avoir un
profond décalage entre l’expérience sensible de la différence qui
peut être éprouvée en milieu urbain, et une certaine indifférence,
voire méfiance ou insécurité à l’égard des « étrangers » pour les
gens qui habitent dans les communautés qui sont moins exposées
à l’altérité de façon quotidienne. Loin de représenter un simple
phénomène de « xénophobie » qu’il suffirait de condamner
moralement, il faut chercher à comprendre et à expliquer ce fossé
culturel croissant entre la grande ville et les régions.
34. Iris Marion Young, Justice and the Politics of Difference, Princeton, Princeton
University Press, 1990, p. 237.
35. Ibid., p. 238-239.
36. Louis Wirth, « Le phénomène urbain comme mode de vie », dans Isaac Joseph
et Yves Grafmeyer (dir.), L’École de Chicago, op. cit., p. 271.
Une hypothèse consiste à situer l’expérience de l’accélération

économique, sociale et culturelle d’un point de vue géographique.
Si c’est dans les grandes villes que nous pouvons faire l’expé-
rience la plus vive de l’accélération technologique et des échanges
économiques, de la nouveauté incessante des modes, des pra-
tiques, des formes culturelles et des styles de vie, la plus faible
taille, densité et diversité des petites villes et villages amène
nécessairement une expérience différente du temps, et par le fait
même un rapport différent vis-à-vis du changement social. Si la
vie urbaine semble plus compatible avec l’horizon de la postmo-
dernité, où l’instabilité, l’adaptation continue, l’ouverture à
l’autre et à la différence deviennent la norme, il n’en va pas de
même pour les communautés qui entretiennent un autre rapport
à la temporalité, aux structures familières de la vie quotidienne
et au tempo plus lent des activités sociales.
Autrement dit, il semble y avoir une profonde différence entre
le rythme de reproduction symbolique de la ville et celui de la
campagne, ou plutôt entre la métropole « postmoderne et multicul-
turelle » d’un côté, et les petites villes et communautés de l’autre,
lesquelles demeurent plus homogènes sur le plan culturel et restent
davantage attachées à un mode de vie plus « moderne » ou « tradi-
tionnel ». Ce décalage temporel se manifeste notamment sur le plan
idéologique entre le « progressisme » des quartiers urbains centraux
et un certain « conservatisme » des banlieues et des régions, bien
que cette ligne de démarcation prête trop souvent à confusion.
En réalité, ce clivage idéologique qui se répercute dans l’es-
pace public et politique découle d’un phénomène plus fondamen-
tal de désynchronisation entre les milieux urbains, périurbains et
ruraux, lesquels n’éprouvent pas l’accélération économique,
sociale et culturelle de la même façon. Bref, le décalage entre les
« mentalités » de Montréal et des régions, par exemple, découle
en bonne partie d’une différence de vitesse, ou plutôt d’une
expérience différente de la vitesse du changement social. De
surcroît, ce décalage socioculturel se combine à la subordination
économique de la périphérie aux centres urbains, en générant un
mélange de ressentiment, de mépris et d’indifférence qui mine la
solidarité des communautés locales à l’échelle nationale.
Nous pouvons ainsi parler d’une « fracture territoriale » entre
le centre et la périphérie, laquelle se fait sentir sur les plans social,
moral et culturel, que ce soit en France, au Québec, aux États-

Unis ou ailleurs dans le monde. Elle découle en bonne partie des
promesses déçues de la mondialisation : « On a dit à l’ouvrier,
puis au petit salarié et au petit employé de la fonction publique :
“ouvrez-vous au monde, acceptez la mobilité, la flexibilité, et
tout ira mieux !” Les gens ont joué le jeu. Mais au fil des plans
sociaux, ils n’ont pas trouvé les emplois promis. Et, dans le même
temps, ils ont vu les grandes métropoles, hyperintégrées à l’éco-
nomie mondiale, décoller. Voilà ce qui a créé la fracture37. »
Il ne s’agit pas de dire qu’il y a certaines personnes plus
« avancées » ou « arriérées » que d’autres, à moins de soutenir la
prémisse douteuse que l’accélération perpétuelle est toujours
synonyme de progrès social. Certaines personnes embrassent
ouvertement le changement, alors que d’autres vivent diverses
formes de déracinement, d’isolement, d’inquiétude ou de perte
de repères. Il ne suffit pas de porter un jugement moral sur l’atti-
tude plus ou moins progressiste ou conservatrice de nos contem-
porains, si nous ne prenons pas d’abord en compte les sources de
l’insécurité existentielle, culturelle, sociale et économique qui
caractérise notre époque.
Limites écologiques de la croissance

Ce long détour sur la dynamique du capitalisme et ses multiples
ramifications va nous permettre d’appréhender les défis immenses
qui s’imposent à nous. Comme le système fonctionne selon un
principe de croissance, d’expansion et de changement perpétuel
pour se reproduire, il va sans dire que cette logique d’escalade,
d’appropriation et d’accélération continue ne pourra pas se
maintenir indéfiniment. Comme le rappelle Kenneth E. Boulding :
« celui qui croit qu’une croissance exponentielle peut continuer
indéfiniment dans un monde fini est soit un fou, soit un écono-
miste38. » Outre ce constat très général sur l’impossibilité d’une
croissance infinie, comment pouvons-nous penser les rouages de
la crise multidimensionnelle qui se manifeste déjà sous nos yeux ?
37. Christophe Guilly, « Quand la France périphérique se rebiffe », Philosophie

magazine, no 104, novembre 2016, p. 61.
38. Kenneth E. Boulding, Energy reorganization act of 1973 : Hearings, Ninety-
third Congress, first session, États-Unis, Congress House, 1973, p. 248.
D’une part, toute augmentation de la production matérielle, de

la croissance économique ou de l’accélération sociale requiert un
niveau croissant d’énergie et de ressources pour se maintenir année
après année. En conséquence, il faudra toujours augmenter le
degré d’appropriation économique (des ressources naturelles
notamment), de même que la vitesse des moyens de transport, des
communications, du développement technologique et de la pro-
ductivité au travail uniquement pour garder un taux de croissance
continu39. Autrement dit, il devient toujours plus difficile de
maintenir un niveau constant d’expansion, d’accumulation et
d’innovation, à moins d’assurer un input colossal d’énergie phy-
sique et humaine pour faire fonctionner le système à plein régime.
Cela explique notamment la pression continue des industries
pétrolières, gazières et minières qui, malgré les fluctuations mon-
diales des prix de l’énergie et des matières premières, cherchent
toujours à s’approvisionner, à développer, à extraire et à exporter
davantage pour répondre à la demande mondiale d’énergie et de
ressources primaires. Sur le plan géographique, ce modèle de
développement touche particulièrement les régions périphériques,
où se développent des villes entièrement dépendantes d’une indus-
trie ou de l’extraction d’une matière première, à l’instar de Fort
McMurray en Alberta. Mais cela concerne également de nom-
breuses municipalités et communautés locales affectées par les
projets d’exploration, d’exploitation et de transport des hydrocar-
bures, à la manière de la communauté de Lac-Mégantic dont le
centre-ville a été détruit le 6 juillet 2013 à la suite de l’explosion
d’un train rempli de pétrole provenant du Dakota du Nord.
Ce modèle économique « extractiviste », qui désigne l’intensi-
fication de l’exploitation industrielle des ressources naturelles –
forêts, eau, minerais, sable, faune, gaz de schiste, pétrole, etc.
– est donc une conséquence directe de cette dynamique de
croissance infinie40. Cela conduit évidemment à la surexploita-
tion des ressources naturelles, à la perte de la biodiversité, à
l’augmentation des émissions de gaz à effet de serre, à l’accéléra-
tion des changements climatiques, à l’accentuation de la crise
p. 9.
40. Yves-Marie Abraham et David Murray (dir.), Creuser jusqu’où ? Extractivisme
et limites à la croissance, Montréal, Écosociété, 2015.
énergétique, etc. Paradoxalement, ce grand retour à l’économie

primaire survient au même moment que la « troisième révolution
industrielle », laquelle est basée sur l’automatisation, l’intelli-
gence artificielle, l’Internet des objets, l’analyse massive des
données (big data) et l’économie collaborative41.
Certains font évidemment miroiter les gains en productivité et
en écoefficience d’un tel phénomène, la possibilité de remplacer le
« capital naturel » par le « capital artificiel », les énergies vertes,
l’électrification des transports, les villes intelligentes ou encore la
« dématérialisation » de l’économie par le numérique comme
autant de façons de surmonter cette situation de pénurie. Or, il
s’agit là de différentes façons de contourner le problème au lieu
de le régler. Un phénomène important mais souvent négligé est
l’« effet rebond » ou le paradoxe de Jevons, qui explique que
l’amélioration de l’efficacité dans l’usage d’une ressource s’accom-
pagne généralement d’une augmentation de la consommation
totale de cette ressource. Par exemple, l’utilisation de technologies
moins énergivores ne conduira pas à économiser l’énergie si nous
continuons par ailleurs à produire et à consommer toujours
davantage42.
Bien qu’il soit indéniable qu’il faille amorcer dès maintenant
une transition écologique et énergétique, il demeure néanmoins
des limites physiques insurmontables au « découplage » de l’éco-
nomie, c’est-à-dire à la possibilité d’une « croissance verte » qui
pourrait complètement séparer le développement économique de
son impact sur l’environnement43. Par exemple, l’industrie infor-
matique requiert toujours plus de métaux rares pour produire les
innombrables ordinateurs portables et téléphones intelligents
(conçus selon le modèle de l’obsolescence programmée). De plus,
le fameux infonuagique (cloud computing) qui incarne le fan-
tasme de l’économie immatérielle a une réelle empreinte maté-
rielle, physique et écologique. Celle-ci repose d’une part sur
41. Jeremy Rifkin, La nouvelle société du coût marginal zéro. L’Internet des
objets, l’émergence des communaux collaboratifs et l’éclipse du capitalisme,
Paris, Les liens qui libèrent, 2014.
42. David Owen, Vert paradoxe. Le piège des solutions écoénergétiques,
Montréal, Écosociété, 2013.
43. Philippe Bihouix, « Mortifère croissance verte », dans Yves-Marie Abraham
et David Murray (dir.), Creuser jusqu’où ?, op. cit., p. 161-173.
l’énergie colossale pour alimenter sans interruption les « fermes

de serveurs » nécessaires au fonctionnement du web qui évolue
de façon exponentielle, puis d’autre part sur les montagnes de
déchets électroniques qui, malgré les tentatives de recyclage, se
retrouvent dans des décharges en Afrique, en Inde et autres pays
du Sud où femmes et enfants pauvres récupèrent ces matériaux
souvent toxiques.
Une autre fausse impression de progrès technique ou de
« bonne conscience » survient lorsque des personnes affirment
que la vie urbaine serait en soi plus « écologique » que la vie à la
campagne. S’il est vrai que l’empreinte écologique individuelle
est probablement plus faible pour une personne qui habite en
ville comparativement à une autre qui habite dans un petit village
périphérique et doit nécessairement se déplacer en voiture, le
coût environnemental global des villes est tout simplement tita-
nesque. Comme en témoigne une étude de l’Association
Adéquations parue en 2008 : « si elles n’occupent que 2 % de la
surface de la planète, les villes concentrent 80 % des émissions
de CO2 et consomment 75 % de l’énergie mondiale44. » Ce fait
implique donc une immense responsabilité historique des villes
dans la crise écologique et la lutte contre les changements
climatiques.
Pour résumer, nous pouvons affirmer que la crise écologique
représente une crise de sur-appropriation, c’est-à-dire que le
degré d’appropriation des ressources naturelles outrepasse large-
ment leur rythme de renouvellement. En 2016, le jour du dépas-
sement de la Terre (Earth Overshoot Day) a été célébré le
8 août45, ce qui signifie que tout ce qui a été exploité et consommé
au-delà de cette date dépasse la capacité de charge et d’absorp-
tion de la biosphère46. Nous avons également dépassé plusieurs
« frontières planétaires », notamment la perte de biodiversité et
44. Association Adéquations, Maîtriser l’urbanisation. Inventer la ville durable,

Paris, 2008, p. 2.
45. Ce jour ne cesse d’être devancé année après année. À titre de comparaison, le
Overshoot Day fut célébré le 9 octobre en 2006, le 2 novembre en 1995 et le
19 décembre en 1987. Voir <www.overshootday.org/>.
46. « Le jour du dépassement de la Terre en infographies », Le Monde, 7 août
2016.
le cycle de l’azote, ce qui nous amène hors des balises jugées

sécuritaires de la reproduction de la vie humaine sur Terre47.
Cela est d’autant plus tragique que la crise écologique s’ac-
compagne d’un dérèglement du système économique mondial,
lequel ne s’est toujours pas remis de la crise financière de 2007-
2008. La stagnation du PIB mondial par habitant48, ou encore
l’émergence d’une « croissance sans emploi », accentue la préca-
rité de masse et le sentiment d’insécurité. La solution pour sur-
monter cette situation économique difficile et les inégalités
sociales qui en découlent se résume souvent au mot d’ordre de la
« relance de la croissance », laquelle implique forcément une
nouvelle surcharge des écosystèmes. Ainsi, il semble tout simple-
ment inconcevable de résoudre la crise économique et écologique
simultanément, car toute tentative de relancer la croissance
économique aura pour effet d’aggraver la crise écologique49.
Visages de la crise civilisationnelle

À cette double crise écologique-économique s’ajoute une autre
crise sociale de grande ampleur. En plus de la demande croissante
en énergie physique et « naturelle », le système exige toujours plus
d’« énergie humaine » pour assurer sa pleine expansion. Cela se
manifeste notamment par une série de réformes menées par l’État
néolibéral pour flexibiliser le marché du travail, reporter l’âge de
la retraite, assurer la compétitivité des services publics et de
l’économie, stimuler l’innovation, développer le « capital
humain », ou encore brancher les universités et les cerveaux sur
les entreprises privées50. Par ailleurs, les mesures d’austérité visant
à « équilibrer » les finances publiques entraînent une plus grande
47. Johan Rockström, Will Steffen, Kevin Noone et al., « Planetary boundaries :
exploring the safe operating space for humanity », Ecology and Society,
vol. 14, no 2, 2009.
48. Données de la Banque mondiale, consultées le 15 novembre 2016 : <http ://
donnees.banquemondiale.org/indicateur/NY.GDP.MKTP.KD.ZG>.
p. 10.
50. « Les cerveaux doivent correspondre aux besoins des entreprises », phrase
prononcée par l’ancien recteur de l’Université de Montréal Guy Breton lors
de l’événement « Rendez-vous du savoir », cité dans Éric Martin et Maxime
Ouellet, « Économie du savoir : l’université n’est pas une entreprise », Le
Devoir, 26 octobre 2011.
précarisation des classes moyennes et populaires, surtout chez les

femmes et les personnes vulnérables. Les conditions de travail,
basées toujours plus sur les indicateurs de performance, contri-
buent à l’accélération du rythme de vie et à l’épuisement des
individus. Ainsi, l’augmentation du nombre de burnouts, de
dépressions et même d’autres pathologies sociales comme le
trouble du déficit de l’attention et les troubles alimentaires,
découle en bonne partie de l’accélération technique, sociale et du
rythme de vie engendré par la spirale de la croissance infinie51.
Et ce n’est pas tout ; alors que les nombreux enjeux imbriqués
de notre époque exigent une intervention politique accrue pour
agir efficacement sur les plans économique, social, environne-
mental et légal, le système démocratique est maintenant en
panne. Certaines personnes emploient les termes « crise de
confiance », « crise de légitimation » ou « crise de la représenta-
tion » pour décrire cette absence de réponse des institutions
démocratiques face aux demandes citoyennes. Cela est dû à deux
principaux facteurs, dont le premier est évidemment l’emprise de
l’oligarchie, des intérêts privés et des dogmes de la compétitivité
qui structure l’horizon des possibles de la sphère politique52.
L’appropriation ou la colonisation des institutions démocratiques
par la logique marchande confisque la capacité des individus et
des communautés locales à exercer une influence réelle sur les
décisions collectives qui affectent leur vie.
Mais la deuxième cause de la crise politique, qui est encore
plus inquiétante parce qu’elle mine les conditions mêmes de la
démocratie, est celle du manque de temps. Comme l’explique
Rosa : « la pression de l’accélération qui impose au système
politique de délivrer rapidement des décisions exécutoires est
tout d’abord une conséquence immédiate de l’accélération des
rythmes d’évolution d’autres systèmes sociaux, en particulier de
la circulation économique et des innovations technoscientifiques.
Elle a pour effet de réduire constamment les ressources tempo-
relles disponibles pour les décisions politiques, en matière fiscale
et réglementaire53. » Qui n’a jamais entendu dire que le processus
51. Hartmut Rosa, Klaus Dörre et Stephan Lessenich, « Appropriation, Activation

and Acceleration », op. cit., p. 11.
52. Hervé Kempf, L’Oligarchie, ça suffit, vive la démocratie, Paris, Seuil, 2011.
53. Hartmut Rosa, Accélération, op. cit., p. 319.
démocratique était trop lent ? Le phénomène d’accélération

sociale favorise donc le transfert de la décision politique vers des
sphères « plus rapides » : privatisation, dérégulation, judiciarisa-
tion, prévalence de l’exécutif sur le législatif, etc.54 Ainsi, ce n’est
pas seulement l’idéal de la démocratie participative et délibéra-
tive qui devient inatteignable dans le contexte actuel ; ce sont les
fondements mêmes de la démocratie libérale et représentative qui
sont ébranlés par la société de l’accélération55.
Si nous ajoutons à cela l’augmentation des risques de toutes
sortes (épidémies, catastrophes naturelles, terrorisme), la montée
de la contestation sociale, la raréfaction des ressources naturelles,
l’insécurité alimentaire, la multiplication des réfugiés climatiques
et politiques, la combinaison de ces facteurs perturbateurs crée
un cocktail propice à l’instauration de l’état d’urgence, voire
d’un état d’exception permanent. Le développement de la surveil-
lance de masse et des dispositifs sécuritaires forme la base de
l’État policier, tandis que l’intelligence artificielle et l’usage
étendu des algorithmes, visant à prédire le comportement des
individus, favorisent l’émergence des sociétés de contrôle56 ainsi
que la montée des régimes autoritaires, voire totalitaires. Nous
pourrions évidemment espérer le retour à la social-démocratie, à
une grande réforme du capitalisme ou à l’instauration d’un
nouveau contrat social, mais cela semble de moins en moins
plausible compte tenu des circonstances historiques actuelles.
Pour récapituler, la logique du capitalisme est basée sur une
domination de classe, l’extension du marché, l’impératif d’accu-
mulation, les pratiques prédatrices d’appropriation ainsi que
l’accélération toujours plus grande des processus socioécono-
miques. Si la plupart des sociétés ont été capables de « domesti-
quer » ce système durant la période des Trente Glorieuses qui a
donné naissance à l’État-providence, le modèle économique sur
lequel reposait ce compromis social n’est plus possible aujourd’hui,
et ce, du strict point de vue écologique parce qu’il suppose une
croissance forte et continue. De plus, la « stabilisation dynamique »
54. Ibid., p. 320.

55. William E. Sheuerman, Liberal Democracy and the Social Acceleration of
Time, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2004.
56. Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », dans Pourparlers.
1972 - 1990, Paris, Éditions de Minuit, 1990.
dans laquelle se confinait le système jusqu’alors fait maintenant

place à une logique d’escalade qui se transforme en déstabilisation
de toutes les sphères de la vie humaine et naturelle.
Nous passons ainsi d’un idéal de civilisation qui avait pour
objectif d’amener un progrès matériel et social continu – par la
combinaison de la croissance économique, l’innovation techno-
logique, la domestication de la nature et l’extension des libertés
démocratiques – vers un monde marqué par le ralentissement
économique et la crise écologique, l’accentuation des inégalités
sociales, le recul des libertés fondamentales et l’instabilité géné-
rale. Nous entrons dans une ère de « crise organique », c’est-à-
dire une crise totale de longue durée qui déborde la sphère
économique pour embrasser les institutions politiques, la culture
et la morale ; les crises financière, démocratique et écologique
participent d’une même crise de civilisation.
Il va sans dire qu’il ne suffit pas de critiquer cet état de fait,
encore faut-il proposer un modèle de rechange, sans quoi c’est le
populisme autoritaire qui tirera profit de cette situation de
désintégration sociale, comme en témoignent notamment l’élec-
tion de Donald Trump à la présidence des États-Unis et la montée
inquiétante des partis d’extrême droite en Europe. Gramsci lan-
çait déjà cet avertissement dans le contexte sombre qui a donné
naissance au fascisme dans les années 1920 : « la crise consiste
justement dans le fait que l’ancien meurt et que le nouveau ne
peut pas naître : pendant cet interrègne, on observe les phéno-
mènes morbides les plus variés57. »
57. Antonio Gramsci, Cahiers de prison, Cahier 3, §34, Paris, Gallimard, 1978,
p. 283.
Licence
Chapitre 2
La transition basée sur les commun(e)s
Un nouveau paradigme
Heureusement, l’époque actuelle n’est pas dénuée d’alternatives
et d’initiatives de toutes sortes. Comme en témoigne le film
Demain qui documente une foule de solutions inspirantes – agri-
culture urbaine et/ou soutenue par la communauté, coopératives
d’énergies renouvelables, monnaies locales, économie circulaire,
etc.1 –, des gens changent déjà le monde à leur façon aux quatre
coins du globe. Toute une série d’expérimentations collectives,
d’innovations sociales et de projets locaux alternatifs évoquent
une même communauté de pensée ; les principes d’égalité, de
coopération, de partage, de participation, d’autogouvernement
et de respect des écosystèmes sont ancrés dans des formes de vie
qui répondent à des besoins concrets immédiats (se loger, se
nourrir, résister) tout en préfigurant un autre type de société.
Ainsi, nous passons de l’étape individualiste des « petits gestes
quotidiens » comme le recyclage et la consommation responsable
(acheter, c’est voter), au stade de l’action citoyenne ancrée dans
les principes d’autonomie collective et de solidarité. Sur ce point,
1. Demain, film documentaire réalisé par Mélanie Laurent et Cyril Dion, France,
2015, 118 min. Voir aussi Cyril Dion, Demain. Un nouveau monde en
marche, Arles, Actes Sud, 2015.
il y a un net avancement dans le degré de conscience sociale

nécessaire pour accélérer le changement. Néanmoins, l’action
citoyenne représente une étape nécessaire, mais non suffisante si
nous souhaitons opérer une véritable transformation sociale. Le
film Demain, qui tourne le dos à la négativité de la critique et au
catastrophisme habituel des documentaires sur les enjeux sociaux
et écologiques, mise uniquement sur les projets positifs, particu-
liers et concrets, en perdant de vue la question centrale du conflit
politique, de même que la nécessité d’élaborer un projet de
société global et cohérent. Tout se passe comme si, en voulant
insister exclusivement sur les solutions positives qui existent et
les millions de révolutions tranquilles2, on s’empêchait de penser
la prochaine étape. Bien que les luttes sociales et les initiatives
citoyennes n’aient pas à attendre la formulation définitive du
« grand récit révolutionnaire » pour expérimenter de nouvelles
façons de vivre, de produire, d’échanger et de consommer, l’éla-
boration d’un nouveau paradigme fédérateur demeure une tâche
essentielle de notre temps.
Dans un contexte de crise civilisationnelle, il est essentiel de
reconstruire l’imaginaire émancipateur afin de stimuler les éner-
gies utopiques et donner un sens aux luttes d’aujourd’hui. La
théorie critique ne doit pas seulement servir à déconstruire les
rapports de domination en termes de genre et de race, ni à forger
une énième critique sophistiquée du capitalisme, bien que tout
cela soit essentiel pour éviter de reproduire inconsciemment des
systèmes d’oppression et des injustices structurelles dans le
nouveau modèle. Disons plus simplement que le pôle « négatif »
de déconstruction de la théorie critique doit être lié à une dimen-
sion positive et constructive, une philosophie de l’émancipation
apte à guider l’action sociale et politique. Comme le souligne
Marx dans une lettre de 1843, la théorie critique est « la clarifi-
cation opérée par le temps présent sur ses propres luttes et ses
propres aspirations3 ».
Dans cette perspective, comment reconstruire un projet de
transformation sociale faisant écho aux subjectivités, modes
2. Bénédicte Manier, Un million de révolutions tranquilles. Comment les

citoyens changent le monde, Paris, Les liens qui libèrent, 2012.
3. Karl Marx, Lettre à Ruge, septembre 1843, dans Karl Marx et Friedrich Engels,
Correspondance. Tome I, 1835-1848, Paris, Éditions sociales, 1971, p. 300.
la transition basée sur les commun(e)s 45
d’organisation, enjeux et conditions pratiques des mouvements et

luttes d’aujourd’hui ? De prime abord, il faut reconnaître que
l’idéal socialiste et les symboles de la gauche ne mobilisent plus les
masses comme autrefois. La théorie révolutionnaire élaborée par
Marx et les divers socialistes de son époque est restée marquée par
l’essor de la société industrielle, l’émergence de la classe ouvrière
comme acteur historique majeur, le progrès technique et le déve-
loppement des forces productives comme indices d’une nouvelle
société en germe au sein des contradictions du capitalisme.
Bien que nous puissions retenir une foule d’intuitions, de
concepts et de méthodes d’analyse élaborés par Marx, il n’en
demeure pas moins que le projet socialiste dans sa forme tradi-
tionnelle a définitivement du plomb dans l’aile. Ses trois princi-
pales prémisses – le primat de la sphère de production, la
planification économique comme alternative à la propriété privée
et la conquête du pouvoir d’État comme clé de voûte de la stra-
tégie révolutionnaire – ne mordent plus sur le présent. Il ne suffit
pas ici d’opter pour une social-démocratie 2.0 à demi-teinte, ou
bien de miser sur le mythe de l’abolition de l’État par la grève
sociale. Pour paraphraser Marx, quitte à retourner sa sentence
contre son propre système, « la révolution au [xxie] siècle doit
laisser les morts enterrer leurs morts pour réaliser son propre
objet4 ».
Ce dont la gauche a cruellement besoin, c’est d’un change-
ment de paradigme. La critique du néolibéralisme et des vieilles
formes de socialisme ne suffit plus. Comme le souligne le phi-
losophe des sciences Thomas Kuhn, l’ancien paradigme n’est
pas rejeté magiquement dès qu’il est réfuté, mais lorsqu’il est
remplacé. Un nouveau paradigme émancipateur doit représen-
ter une alternative désirable, viable et réalisable, articulée dans
un projet politique crédible et inspirant. Il doit reposer sur une
théorie de portée générale qui soit à la fois intuitive et systéma-
tique, et s’exprimer de manière claire par un discours fédérateur
et mobilisateur. Quels seraient les grands piliers de ce chantier
théorique ? De manière condensée, il s’agit de remplacer les
idées de planification centralisée et de conquête de l’État par
4. Karl Marx, Le 18 brumaire de Louis Bonaparte (1851), Chicoutimi, Les

Classiques des sciences sociales, 2008, p. 16.
l’articulation des communs et des communes. Après avoir

esquissé les grandes lignes de ce programme de recherche, nous
verrons en quoi il permet de repenser de manière originale la
question sociale, écologique, démocratique et nationale à tra-
vers le prisme des municipalités.
La richesse des communs

Comment repenser l’émancipation et le dépassement du système
actuel ? Que pourrait être le principe ou l’institution qui pourrait
incarner cet idéal ? Selon Pierre Dardot et Christian Laval, « la
revendication du commun a d’abord été portée à l’existence par
les luttes sociales et culturelles contre l’ordre capitaliste et l’État
entrepreneurial. Terme central de l’alternative au néolibéralisme,
le “commun” est devenu le principe effectif des combats et des
mouvements qui, depuis deux décennies, ont résisté à la dyna-
mique du capital et ont donné lieu à des formes d’action et de
discours originales. Loin d’être une pure invention conceptuelle,
il est la formule des mouvements et courants de pensée qui
entendent s’opposer à la tendance majeure de notre époque :
l’extension de l’appropriation privée à toutes les sphères de la
société, de la culture et du vivant5 ».
En effet, le concept de commun est devenu l’un des principaux
mots d’ordre des mouvements altermondialistes, écologistes et
anticapitalistes, qui se battent notamment contre l’actuelle vague
d’appropriation des terres, des semences, des idées et du web. Le
commun a donc une profonde actualité historique, car il est au
cœur des contradictions du système et des luttes en cours. De plus,
il y a toute une littérature scientifique, académique et militante sur
les communs qui a été propulsée par les travaux de la récipien-
daire du prix Nobel d’économie en 2009, Elinor Ostrom, à la
suite de la parution de son ouvrage Gouvernance des biens
communs en 19906. Celle-ci a analysé des biens communs (com-
mon-pool resources), c’est-à-dire des biens non exclusifs mais
rivaux, comme des zones de pêche et des systèmes d’irrigation,
5. Pierre Dardot et Christian Laval, Commun. Essai sur la révolution au

xxie siècle, Paris, La Découverte, 2014, p. 16.
6. Elinor Ostrom, Gouvernance des biens communs. Pour une nouvelle approche
des ressources naturelles, Bruxelles, De Boeck, 2010.
qui peuvent être administrés de manière équitable, efficace et

durable par une communauté de participants, et ce, sans passer
par la propriété privée ou l’État.
Les communs ont une très longue histoire et peuvent prendre
de multiples formes en fonction des contextes locaux, des normes
et des coutumes qui permettent de gérer collectivement des res-
sources partagées à travers le temps. C’est ici la première caracté-
ristique des communs, lesquels sont « sensibles aux milieux »,
c’est-à-dire que leur configuration dépend toujours des particula-
rités locales, écosystèmes, communautés et territoires où ils
prennent racine. Les communs urbains et ruraux, les espaces
publics ou terres communales, les bassins versants ou les coopé-
ratives d’habitation peuvent ainsi répondre à différents besoins,
s’adapter à une foule de circonstances et s’incarner dans des
modèles extrêmement variés, tout en partageant un certain
nombre de points communs.
Les communs ne reposent pas sur la propriété privée ou la
logique marchande, mais sur les principes de partage, d’accès et
d’usage. Ils permettent ainsi de repenser radicalement les droits
de propriété, en distinguant notamment les droits « inclusifs »
(accès, gestion, usage) et « exclusifs » (exclusion, aliénation).
Alors que la propriété privée limite l’accès, la gestion et l’usage
d’un bien ou d’une ressource à son propriétaire, lequel peut
exclure les autres personnes d’utiliser son bien, le détruire ou le
revendre comme bon lui semble, le commun permet de définir
autrement l’usage et le partage d’une ressource collective, laquelle
doit être gouvernée en commun par une approche basée sur la
participation, la collaboration et l’autogestion.
À titre d’exemple, une fiducie foncière communautaire consti-
tue une forme de propriété collective de la terre, laquelle est
confiée à un organisme sans but lucratif qui doit préserver la
vocation à long terme, que ce soit pour l’agriculture, la conser-
vation d’un espace naturel, le logement abordable, etc. Une
fiducie foncière communautaire peut cependant laisser une cer-
taine place à la propriété privée, en accueillant par exemple des
maisons qui peuvent être achetées et revendues par des proprié-
taires individuels, à condition que le prix de vente ne soit pas
guidé par la valeur du marché, mais déterminé par des critères
qui permettent de garantir le caractère abordable du logement et
limiter la spéculation immobilière7. La formule souple de ce

commun foncier permet d’accueillir une pluralité d’usages, cer-
taines fiducies communautaires combinant à la fois maisons
individuelles abordables, protection d’une forêt de proximité,
jardins collectifs et ferme urbaine8.
Ainsi, le commun ne désigne pas tant une idée abstraite
comme le bien commun (lequel est plutôt synonyme de justice ou
d’intérêt général) ni des choses comme l’air, les océans ou l’édu-
cation qui seraient déjà « en soi » des biens communs. Le com-
mun est une institution, c’est-à-dire une façon de réguler les
pratiques par des règles communes qui doivent être instituées. Le
commun n’est pas une chose inerte, mais une pratique collective
qui prend vie par une mise en commun (commoning) et des
formes continues de coopération. Le commun réunit ainsi trois
éléments : 1) un bien ou une ressource partagée ; 2) une commu-
nauté de participants liés par des droits d’usage et des obliga-
tions ; et 3) un ensemble de règles et de normes sociales définies
collectivement pour gérer le commun. Le commun, comme
alternative globale à la propriété privée et à la propriété étatique
(promue tant par la social-démocratie que par le communisme
d’État), est donc très proche de la « troisième voie » du socialisme
autogestionnaire. Sur le plan des pratiques de participation
démocratique des individus à une même tâche, la similarité est
frappante. Comme le notent Dardot et Laval :
Le terme de « commun » est particulièrement apte à désigner le prin-
cipe politique d’une co-obligation pour tous ceux qui sont engagés
dans une même activité. […] Nous parlerons ici d’agir commun pour
désigner le fait que des hommes s’engagent ensemble dans une même
tâche et produisent, en agissant ainsi, des normes morales et juri-
diques qui règlent leur action. Au sens strict, le principe politique du
commun s’énoncera dans ces termes : il n’y a d’obligation qu’entre
ceux qui participent à une même activité et à une même tâche9.
Or, le principe du commun est une notion beaucoup plus large
et inclusive que l’autogestion qui se limite souvent aux lieux de
7 John Emmeus Davis (dir.), Manuel d’antispéculation immobilière. Une intro-

duction aux fiducies foncières communautaires, Montréal, Écosociété, 2014.
8. Voir le Madison Area Community Land Trust, situé dans la ville de Madison,
au Wisconsin : <www.affordablehome.org>.
9. Pierre Dardot et Christian Laval, Commun, op. cit., p. 23.
travail et aux usines récupérées par les travailleurs et travailleuses,

à l’instar de Lip en France et de Tricofil au Québec dans les années
1970. Par contraste, le commun « conduit plutôt à introduire
partout, de la façon la plus profonde et la plus systématique, la
forme institutionnelle de l’autogouvernement, que l’on prendra
soin de distinguer de ce qui s’est appelé dans l’histoire du xxe siècle
autogestion, laquelle, si l’on se veut fidèle à ce que signifie le terme
de gestion, se limite à la dimension de l’organisation et ne
concerne que l’administration des choses10 ». Le commun est en
effet un principe général qui peut se décliner sous une variété de
formes avec une plasticité étonnante : communs de subsistance
(terres communales, forêts, rivières), communs immatériels (logi-
ciels libres, Creative Commons, Wikipédia), communs indigènes
(savoir-faire traditionnels), communs civiques et sociaux (mon-
naies complémentaires, systèmes d’échanges locaux), communs
globaux (Antarctique), etc.
Les communs présentent ainsi de nombreux avantages : ils sont
à la fois écologiques et démocratiques, ils sont polyvalents et
modulables (favorisant le pluralisme institutionnel et non une
approche mur-à-mur), tout en présentant une alternative structu-
relle au capitalisme en esquissant les contours d’un nouveau sys-
tème économique. En effet, les communs peuvent constituer une
base robuste pour la production, la distribution et la consomma-
tion de biens et services dans une foule de secteurs : primaire
(ressources naturelles, agriculture), secondaire (industries distri-
buées), tertiaire (services collaboratifs), quaternaire (culture, soins,
éducation, santé). Les communs peuvent bouleverser autant la
forme de l’infrastructure (rapports de propriété, forces produc-
tives) que la superstructure (institutions politiques et juridiques,
culture, idées et valeurs). Le philosophe Michel Bauwens a d’ail-
leurs commencé à théoriser une transition basée sur les communs
et la logique pair-à-pair (P2P) afin de socialiser l’économie colla-
borative et jeter les bases d’une société postcapitaliste11.
Enfin, il semble absolument nécessaire de développer plus
amplement les implications sociales et politiques du commun afin
10. Ibid., p. 459.

11. Michel Bauwens, Sauver le monde. Vers une économie post-capitaliste avec le
peer-to-peer, Paris, Les liens qui libèrent, 2015.
de reconstruire un projet émancipateur solide, cohérent, pratique

et stimulant. Comme le soulignent encore une fois Dardot et
Laval, le commun « concerne toutes les sphères sociales, pas
seulement les activités politiques, au sens parlementaire et parti-
daire du terme, et pas non plus les seules activités économiques.
[…] Une telle politique du commun n’est pas réservée unique-
ment à de petites unités de travail et de vie séparées les unes des
autres. Elle doit traverser tous les niveaux de l’espace social,
depuis le local jusqu’au mondial en passant par le national12 ».
Le retour de la commune
À notre sens, une transition sociale, économique et écologique
basée sur les communs serait incomplète sans la construction d’un
nouveau système politique entièrement neuf, démocratique et
décentralisé. À l’heure où les mouvements sociaux et luttes popu-
laires sont préoccupés par la fameuse question de l’État (faut-il le
contester de l’extérieur, l’investir, le réformer, le renverser ou
l’abolir ?), est-il possible de repenser la forme même des institu-
tions politiques et d’identifier le terrain privilégié du commun ? La
conquête du pouvoir d’État, voie privilégiée tant par la gauche
parlementaire que par le mouvement souverainiste, doit laisser
place au municipalisme, qui fait de la municipalité le cœur d’une
transformation de la vie sociale, économique et politique.
Évidemment, il ne s’agit pas de gérer la municipalité telle
qu’elle existe actuellement, laquelle est presque toujours considé-
rée comme un échelon administratif local de l’État provincial. De
plus, il est trompeur de croire que la municipalité serait naturelle-
ment ou essentiellement démocratique à cause de sa petite échelle,
comme si le fait qu’un gouvernement soit censé être plus « proche
des citoyens » amenait automatiquement plus de démocratie. Bien
au contraire, le faible taux de participation aux élections locales et
les innombrables scandales de corruption dévoilés par la
Commission Charbonneau au Québec mettent en évidence qu’il
ne s’agit pas d’un palier de gouvernement où s’exercent toujours
une grande vigilance et participation citoyenne. Que ce soit pour
l’État central ou à l’échelle municipale, le peuple « ne peut pas se
12. Pierre Dardot et Christian Laval, Commun, op. cit., p. 460.

contenter de prendre tel quel l’appareil d’État et de le faire fonc-

tionner pour son propre compte. Le pouvoir centralisé de l’État,
avec ses organes, partout présents : armée permanente, police,
bureaucratie, clergé et magistrature, organes façonnés selon un
plan de division systématique et hiérarchique du travail, date de
l’époque de la monarchie absolue13 ».
S’il n’est pas judicieux ou suffisant de gérer les institutions
municipales autrement, que devons-nous faire ou espérer ? Pour
résumer, il s’agit de transformer les municipalités en communes,
c’est-à-dire en véritables communautés politiques. Ici, la commune
ne désigne pas une communauté intentionnelle comme les petites
communes hippies des années 1970 ou les écovillages d’au-
jourd’hui, mais plutôt une Cité, une communauté démocratique,
c’est-à-dire un autogouvernement local. L’avantage du terme
« commune » réside d’abord dans sa proximité sémantique avec le
mot « commun ». Comme le notent Dardot et Laval : « si Commune
est le nom de l’autogouvernement politique local et “communs”
le nom des objets de nature très diverse pris en charge par l’activité
collective des individus, “commun” est proprement le nom du
principe qui anime cette activité et qui préside en même temps à la
construction de cette forme d’autogouvernement14. »
Mais la relation entre le commun et la commune ne se limite
pas à une ressemblance sémantique ou terminologique. Il y a bien
une parenté réelle entre le commun comme institution socioéco-
nomique et la commune comme forme d’organisation politique
et territoriale. Sur le plan conceptuel, les deux idées renvoient à
des principes communs de partage, d’accès, d’usage, de partici-
pation, de collaboration et d’autogestion. Sur le plan pratique,
nous verrons que les communes constituent des lieux propices
pour accélérer la transition et favoriser l’éclosion des communs
de toutes sortes. Dans tous les cas, l’idée est de construire un
véritable pouvoir social par la participation directe, inclusive et
active des citoyens et citoyennes aux affaires publiques, afin de
favoriser l’appropriation collective des institutions, l’autogouver-
nement et la souveraineté populaire.
13. Karl Marx, La Guerre civile en France (1871), Chicoutimi, Les Classiques des
sciences sociales, p. 45-46.
14. Pierre Dardot et Christian Laval, Commun, op. cit., p. 19-20.
Tel est le premier argument en faveur de la commune, laquelle

permet de régénérer la démocratie par la création d’un nouvel
espace de participation citoyenne. Comme le souligne l’Institut de
recherche et d’informations socioéconomiques (IRIS) dans les Cinq
chantiers pour changer le Québec : « nous nommons commune ce
nouveau lieu d’exercice du pouvoir au service des populations. La
commune réunirait des citoyens et des citoyennes élu.e.s ou
désigné.e.s à l’échelle locale. Elle aura pour mission centrale de
“fabriquer de l’autonomie collective”, c’est-à-dire de contribuer à
des transferts de pouvoirs vers des communautés locales qui déci-
deront, sans formule préalable ou modèle unique, de se doter
d’instruments collectifs. Par conséquent, les communes pourraient
notamment reprendre et étendre les responsabilités assumées par
des instances de concertation socioéconomiques telles que les CLD
[Centres locaux de développement] ou les CDEC [Corporations de
développement économique et communautaire]15. »
Bien que l’IRIS propose la création d’une nouvelle institution
de la taille d’une paroisse, avec « une portée plus restreinte que
les municipalités, les municipalités régionales de comté (MRC)
ou les arrondissements des villes québécoises16 », rien n’oblige à
limiter le principe de la commune à l’échelle du petit village ou
du quartier. À vrai dire, il serait triste de créer une nouvelle
organisation de développement économique local qui laisserait
intactes les institutions municipales existantes, lesquelles sont en
bonne partie désuètes ou dysfonctionnelles. Au lieu d’opposer à
tout prix commune et municipalité, comme si la première repré-
sentait une institution idéale de démocratie pure et la seconde
une mauvaise forme de gouvernement représentatif à éviter, il
serait préférable de penser la transformation globale de la démo-
cratie locale. De cette façon, le communalisme qui désigne une
théorie politique basée sur le pouvoir des communes deviendrait
un simple synonyme du municipalisme, lequel vise à transformer
les municipalités en autogouvernements locaux17.
15. Louis Gaudreau, Guillaume Hébert et Jeanne-Laure Sully, « Territoire », dans

IRIS (sous la direction de Gabrielle Brais Harvey), Cinq chantiers pour
changer le Québec. Temps, démocratie, bien-être, territoire, transition,
Montréal, Écosociété, 2016, p. 97.
16. Ibid., p. 98.
17. En effet, les termes commune (France), comune (Italie), municipalité (Québec)
ou municipio (Espagne) désignent tous la plus petite subdivision politique
L’idée générale consiste à favoriser une démocratie plus par-

ticipative et directe au niveau local, tant dans les métropoles,
villes, villages et autres communautés territoriales. Il s’agit de
rapprocher les pouvoirs publics des « gens sur le terrain » et de
surmonter le fossé entre gouvernants et gouvernés par divers
mécanismes de participation, de tirage au sort, d’assemblées
publiques, de démocratie numérique, de jurys citoyens, etc. Nous
aborderons plus en détail les différentes innovations démocra-
tiques réalisables à cette échelle, l’objectif consistant à réduire la
longueur des boucles de rétroaction entre l’action politique et ses
conséquences pratiques sur la vie quotidienne : en effet, que ce
soit sur le plan de l’aménagement du territoire, de l’économie
locale, des transports ou du logement, il s’agit toujours de relo-
caliser l’action publique afin que les individus et les communau-
tés puissent prendre part directement aux décisions collectives
qui les concernent.
La globalisation par le bas

Le municipalisme est inséparable d’un développement de la
conscience territoriale, c’est-à-dire d’un nouveau rapport au
territoire qui ne se limite pas à « l’approche fonctionnaliste ou la
théorie de l’écocompatibilité de la croissance économique » ni à
« l’approche environnementaliste ou biocentrique » qui mise
exclusivement sur la protection des écosystèmes18. Le fait de ne
pas miser sur « l’évangile de l’écoefficience19 » ou sur la seule
préservation des espaces verts permet d’envisager sous un angle
nouveau la question écologique pour lui apporter une solution
originale et intégrée, basée sur les activités humaines enracinées
dans des communautés locales. Selon le philosophe italien
Alberto Magnaghi, il s’agit de penser un développement local
autosoutenable ancré dans l’étude des milieux humains.
dans ces pays. Il faut d’ailleurs noter que le philosophe Murray Bookchin a
rebaptisé sa perspective du municipalisme libertaire par le nom de communa-
lisme vers la fin de sa vie. À ce titre, voir « The Communalist Project », dans
Murray Bookchin, The Next Revolution. Popular Assemblies and the Promise
of Direct Democracy, New York, Verso, 2015, p. 1-30.
18. Alberto Magnaghi, Le projet local, Sprimont, Mardaga, 2003, p. 29.
19. Cette expression vient de Joan Martinez-Alier, L’écologisme des pauvres. Une
étude des conflits environnementaux dans le monde, Paris, Les petits matins,
2014.
L’approche territorialiste dépasse le caractère réducteur des posi-

tions environnementalistes, dont elle assume cependant bon nombre
d’orientations théoriques et pratiques, par sa conception du terri-
toire, conçu comme un néo-écosystème en permanence créé par
l’homme. Appliquée au milieu, la soutenabilité se réfère alors à la
construction d’un système de relations vertueuses entre les trois
composantes du territoire que sont le milieu naturel, le milieu
construit et le milieu proprement humain. Autrement dit, la dégra-
dation du territoire n’est pas réductible à la dégradation de l’envi-
ronnement et du territoire construit, mais elle comprend également
la dégradation sociale qui en résulte20.
Comme nous le verrons dans la deuxième partie, le fait de
repenser le territoire dans ses multiples dimensions permet d’élar-
gir la conception de l’identité (sociale, politique, culturelle et ter-
ritoriale), en revalorisant le statut des lieux et le patrimoine local
au-delà des dichotomies habituelles qui opposent nature et
culture, humain et non-humain. Au lieu de miser uniquement sur
la « conscience de classe » ou la « conscience nationale », cette
approche nous invite à développer notre « conscience des lieux21 »
et à imaginer une citoyenneté locale, écologique et territoriale.
Cela nous oblige donc à prendre en compte la valorisation du
patrimoine historique, culturel, économique et naturel, tout en
favorisant l’autodétermination des communautés locales.
Cela est d’autant plus utile que le mouvement de la mondia-
lisation et du capitalisme que nous avons analysé plus haut prend
la forme d’une « globalisation par le haut ». Dans ce processus
d’accumulation, d’appropriation et d’accélération, « le projet de
développement local est alors intégré dans la recherche, par les
entreprises multinationales, de différentiels salariaux et environ-
nementaux. Il fait donc partie de la mobilisation des investisse-
ments sur l’échiquier mondial et de la compétition entre les zones
productives (villes et régions) qui tentent de se positionner “vers
le haut”, moyennant l’exploitation croissante des ressources
territoriales par les acteurs locaux les plus forts22 ». Cela nous
rappelle quelque chose ?
20. Alberto Magnaghi, Le projet local, op. cit., p. 35.

21. Ibid., p. 112.
22. Ibid., p. 46.
Face à cette mondialisation « centrifuge » qui favorise les

inégalités sociales, économiques et territoriales, certaines per-
sonnes préconisent un meilleur équilibre entre le global et le local
par la fameuse approche du glocal. Or, cette vision qui cherche
à combiner compétitivité et cohésion sociale, valorisation des
particularités locales et ouverture à l’économie mondiale, ne
prend pas sérieusement en compte l’asymétrie structurelle de
pouvoir entre ces deux échelles. Comme le note Magnaghi :
La thèse selon laquelle le local doit se rattacher au global pour
pouvoir revaloriser son patrimoine néglige le fait qu’actuellement,
l’équilibre entre local et global penche nettement en faveur du glo-
bal : tel est, en particulier, le cas des réseaux longs du capital financier
qui fixe les paramètres, règles et contraintes, et conditionne le déve-
loppement technique ainsi que le choix des modèles économiques.
Autrement dit, la théorie « glocaliste » ne voit pas que, dans son
hypothèse, le local risque d’être « absorbé » par les réseaux longs du
global ; en d’autres termes, le local ne peut actuellement être compé-
titif qu’en s’adaptant aux règles du développement dominant23.
Ainsi, il serait peut-être bon de repenser une sortie de la
mondialisation capitaliste, sans pour autant adopter le discours
vague de l’altermondialisme qui n’a jamais vraiment permis de
dépasser la vision glocaliste (penser global, agir local) ou de
préciser les contours d’une citoyenneté cosmopolite. La stratégie
municipaliste s’inscrit plutôt dans la perspective d’une démon-
dialisation, laquelle ne se réduit pas non plus à un simple protec-
tionnisme ou à un retour à l’État-nation, comme le préconisent
certains auteurs nationalistes hostiles au libre-échange et à la
mondialisation24. Il s’agit plutôt de miser sur une relocalisation
ouverte25, qui privilégie l’autogouvernement local sur les réseaux
longs du capital, tout en favorisant une solidarité large dans une
perspective internationaliste de « globalisation par le bas ». Pour
citer Magnaghi encore une fois :
23. Ibid.
24. Voir à ce titre Simon-Pierre Savard-Tremblay, L’État succursale. La démission
politique du Québec, Montréal, VLB éditeur, 2016.
25. Anisabel Veillot, Christophe Ondet, Stéphane Madelaine et Vincent Liegey,
« Ni protectionnisme, ni néolibéralisme mais une “relocalisation ouverte”,
base d’une nouvelle internationale », Basta !, 4 novembre 2015.
La croissance des sociétés locales constitue l’amorce d’un processus

de diversification qui, en instaurant des relations non hiérarchiques
mais solidaires entre villes, régions et nations, peut promouvoir un
système de relations globales, construites « à partir du bas » et fon-
dées sur des valeurs socialement partagées. Dans cette perspective,
puisque le développement local nécessite la valorisation du patri-
moine territorial, les valeurs locales (culturelles, sociales, produc-
tives, territoriales, environnementales, artistiques) peuvent servir à
promouvoir des modèles de développement autosoutenable26.
Vers une société post-croissance

Ultimement, la transition basée sur les commun(e)s vise à
construire un nouveau modèle de civilisation capable de surmon-
ter les principaux travers du système capitaliste qui nous mène à
la catastrophe sociale, économique et écologique. Autrement dit,
si ce modèle souhaite représenter une réelle alternative à l’ordre
social actuel, il faut qu’il soit capable de remplacer les piliers que
sont la propriété privée des moyens de production, le règne du
marché, l’accumulation, l’appropriation et l’accélération perpé-
tuelle qui alimentent une croissance pathologique. Alors que plu-
sieurs auteurs ont proposé le terme décroissance pour qualifier ce
nouveau projet de transformation sociale27, nous préférons
employer l’expression d’une société post-croissance pour désigner
le genre de civilisation qui pourrait dépasser le capitalisme et
fournir les bases d’un « nouveau système ».
Bien que le terme « décroissance » ait d’abord été conçu, pour
reprendre la formule de Paul Ariès, comme un « mot-obus » visant
à « décoloniser notre imaginaire » et « pulvériser la pensée écono-
miste dominante, qui ne se limite pas au néolibéralisme28 », son
usage polémique suscite de longues controverses souvent inutiles
qui obscurcissent la définition du projet. Tandis que certaines
personnes soulignent à tort qu’il s’agit de refuser la modernité, de
rejeter le progrès scientifique ou de « revenir à l’âge de pierre »,

27. Giacomo d’Alisa, Federico Demaria et Giorgos Kallis (dir.), Décroissance.
Vocabulaire pour une nouvelle ère, Montréal/Paris, Écosociété/Le passager
clandestin, 2015.
28. Paul Ariès, « La décroissance, un mot-obus », La Décroissance, no 26, avril
2005, p. 6.
Licence
d’autres personnes croient qu’il s’agit de faire décroître l’écono-

mie nationale (et donc le PIB), à la manière d’une croissance
négative. Évidemment, il n’a jamais été question de faire décroître
systématiquement toute forme de production, d’échange et de
consommation ni de miser exclusivement sur la simplicité volon-
taire, bien que les adeptes de la décroissance soient souvent sen-
sibles à l’expérimentation d’alternatives, d’initiatives locales et de
nouvelles formes de vie.
Pour éviter les confusions entourant le mot équivoque de
décroissance, l’idée de la post-croissance permet d’esquisser les
contours d’une société qui n’est pas obligée de croître, de se déve-
lopper et d’innover sans cesse uniquement pour maintenir le statu
quo et assurer sa reproduction29. L’idée n’est pas de refuser dog-
matiquement toute forme de croissance, de développement ou
d’innovation, car il peut être très utile de développer certains sec-
teurs, d’en éliminer d’autres, d’innover sur le plan social et humain
et de refuser certaines innovations technologiques nuisibles pour
l’autonomie, l’environnement ou la démocratie. En d’autres
termes, il s’agit de sortir de la logique d’escalade et d’accélération
qui conduit à une déstabilisation généralisée, sans pour autant
retomber dans une forme de société statique, stationnaire ou tra-
ditionnelle complètement imperméable au changement social,
technique et culturel. L’idée de post-croissance n’évoque pas un
retour à la pré-modernité, mais bien l’image d’une société future
et émancipée, plus résiliente, démocratique, égalitaire et écolo-
gique. De plus, elle donne en elle-même l’espoir d’un monde après
le capitalisme, lequel ne représente pas la fin de l’histoire humaine.
Quelle forme pourrait prendre une société post-croissance sur
les plans économique et institutionnel ? Pour que les communautés
locales puissent avoir une influence réelle sur leur devenir, leur
milieu et leur développement, il faut qu’il y ait de réels choix col-
lectifs sur l’usage de l’espace, du territoire et du travail, et donc un
certain contrôle démocratique sur les finalités de la production, des
échanges et de la consommation. Pour ce faire, il faut transformer
simultanément un ensemble de structures et d’institutions qui
reproduisent le système actuel, à la manière d’un bloc de « réformes
p. 12.
radicales » et d’initiatives parallèles pour accélérer la transition

sociale, économique et écologique. S’il n’est pas possible ici de
développer la séquence exacte, le plan détaillé ou le programme
politique précis permettant d’opérer ce changement multidimen-
sionnel, il est possible de définir l’horizon de cette transition qui
peut se résumer en trois termes : démocratie économique, autono-
mie et soutenabilité multidimensionnelle.
Tout d’abord, la démocratisation de l’économie ne consiste
pas à abolir en bloc la propriété privée ou le marché pour les
remplacer par une planification centralisée, mais plutôt à « ré-
encastrer » l’économie dans la société et les communautés en
faisant entrer la logique démocratique dans la sphère écono-
mique. Comme le soulignait le grand homme politique français
Jean Jaurès : « La Révolution a fait les Français rois dans la cité,
mais les a laissés serfs dans l’entreprise. » Schématiquement, cette
démocratie économique peut se déployer sur deux dimensions :
au sein de l’entreprise, puis à différentes échelles territoriales.
Premièrement, il faut démocratiser les milieux de travail par
ce qu’on appelle généralement l’autogestion, la gestion démocra-
tique ou l’autonomie collaborative. Cependant, cette approche
est insuffisante en elle-même parce que le pouvoir décisionnel sur
les grandes orientations et la répartition des profits peuvent rester
concentrés au sommet de l’organisation, et ce, malgré l’autoges-
tion immédiate des lieux de travail. À titre d’exemple, nous
pouvons penser à Google qui est une entreprise réputée pour ses
conditions de travail exceptionnelles et son modèle de gestion
« horizontale », bien qu’elle demeure une firme dotée d’une
structure pyramidale et orientée vers le rendement maximal. Il
faut donc favoriser le développement d’entreprises collectives, de
coopératives et d’entreprises sans but lucratif par une série de
lois, de contraintes ou d’incitatifs économiques, visant à favoriser
le passage à une économie plurielle où la majorité des entreprises
ne seront plus axées sur la recherche maximale de profits. Cette
« démocratie du travail » peut toucher autant les entreprises que
les services publics comme les réseaux de l’éducation et de la
santé, les garderies et les services sociaux30.
30. Pour en savoir plus, voir François Desrochers et Philippe Hurteau, « Démo
cratie », dans IRIS, Cinq chantiers pour changer le Québec, op. cit., p. 35-57.
Deuxièmement, la démocratie économique suppose un cer-

tain degré de planification par la démocratisation des leviers de
régulation économique, que ce soit à l’échelle municipale, régio-
nale ou nationale. Cela passe évidemment par la démocratisation
des outils de développement local, des instances intermédiaires
de concertation ainsi que des institutions publiques comme la
Caisse de dépôt et de placement, Hydro-Québec ou d’autres
grandes sociétés d’État qui exercent un impact majeur sur l’éco-
nomie locale et nationale, mais dont les conseils d’administration
restent contrôlés par les élites économiques et politiques. Pour
assurer une pleine démocratie économique, il faudra même
envisager un contrôle public et démocratique des banques, du
système financier, des télécommunications et de l’énergie31. Bien
que nous ne soyons pas rendus là et qu’il ne faille pas attendre le
grand soir de la révolution, il reste tout de même beaucoup de
possibilités pour amorcer la démocratisation de l’économie à
plus petite échelle comme nous allons le voir dans la prochaine
section.
Ensuite, la démocratie économique doit s’accompagner d’une
réforme radicale de l’État social, lequel est actuellement attaqué
par diverses mesures d’austérité et de privatisations plus ou moins
déguisées qui sont perpétrées au nom de la prétendue « rigueur
budgétaire ». Or, au lieu de simplement « survivre à l’offensive des
riches », pour reprendre la formule évocatrice de Roméo
Bouchard32, ou de conserver les miettes de l’État-providence
construit dans les années 1960-1970, pourquoi ne pas le recons-
truire avec une vision positive qui permettrait de faire de réelles
avancées historiques sur le plan social ? Nous pourrions ainsi
envisager une « politique du temps » qui limiterait le temps de
travail à l’échelle de la semaine, de l’année et même d’une vie.
Pourquoi ne pas revendiquer la semaine de 32 heures (sans perte
de revenu), quatre semaines de vacances par année, ou encore une
année sabbatique qui pourrait être cumulée d’un emploi à l’autre
pour permettre aux individus de se consacrer à des projets person-
nels ou collectifs ? Ce sont là des propositions tout à fait réalistes
p. 14.
32. Roméo Bouchard, Survivre à l’offensive des riches, Montréal, Écosociété,
2016.
sur le plan économique33, et qui permettraient de réduire la durée

du temps de travail pour mieux le partager à l’échelle de la société,
créer des emplois, libérer des moments pour des activités sociale-
ment utiles comme le soin des proches, l’éducation, le travail
bénévole ou la participation à la vie publique.
De façon générale, une politique du temps est une condition
essentielle de la démocratisation, car la participation requiert du
temps qui devient toujours plus rare dans un contexte d’accélé-
ration et de compétition généralisée. Comme complément à un
« temps de base » disponible pour chaque personne, afin qu’elle
puisse entreprendre les activités de son choix tout au long de sa
vie, nous pourrions aussi envisager l’instauration d’un « revenu
de base » ou d’une allocation universelle inconditionnelle,
laquelle pourrait être articulée autour d’autres réformes sociales
visant à favoriser le passage vers une société post-croissance34.
Certaines personnes proposent d’ailleurs de remplacer l’idée d’un
montant d’argent versé à chaque membre de la société par le
concept d’une « dotation inconditionnelle d’autonomie », qui
consiste plutôt à garantir à chaque personne un ensemble de
biens de base via des droits d’accès et de tirage (gratuité de
l’usage, renchérissement du mésusage), et l’utilisation d’une
monnaie locale pour favoriser les circuits courts, le tout combiné
à un revenu maximum acceptable pour limiter les inégalités
sociales et financer un nouveau système intégré de protection
sociale35. Évidemment, ces mesures peuvent sembler radicales ou
« utopiques » à différents égards, mais l’heure n’est pas aux
remèdes correctifs qui laissent inchangée la logique du système.
Comme le soulignait André Gorz : « il est temps de penser à
l’envers : de définir les changements à réaliser en partant du but
ultime à atteindre, et non les buts en partant des moyens dispo-
nibles, des replâtrages immédiatement réalisables36. »
33. Voir Eve-Lyne Couturier, Minh Nguyen et Julia Posca, « Temps », dans IRIS,
Cinq chantiers pour changer le Québec, op. cit., p. 13-34.
34. Jonathan Durand Folco, « L’écologie politique de la ville : vers un revenu suffi-
sant garanti », Nouvelles pratiques sociales, vol. 26, no 1, 2013, p. 215-229.
35. Vincent Liegey, Stéphane Madelaine, Christophe Ondet et Anne-Isabelle
Veillot, Un projet de décroissance. Manifeste pour une dotation incondition-
nelle d’autonomie (DIA), Montréal, Écosociété, 2014 (Paris, Utopia, 2013).
36. André Gorz, Misères du présent, richesse du possible, Paris, Galilée, 1997,
p. 119.
Après avoir brièvement défini les conditions sociales de la

démocratie économique et de l’autonomie individuelle, une
société « rationnelle » doit nécessairement être écologique, c’est-
à-dire veiller à la préservation des conditions d’existence de la vie
humaine. Or, le concept flou de « développement durable » n’est
pas une catégorie adéquate pour penser une soutenabilité forte,
notamment parce que ce discours vise à concilier les sphères
économique, sociale et environnementale sans accorder une
primauté au monde social et naturel, et sans thématiser de façon
explicite les rapports de pouvoir entre les acteurs, les gouverne-
ments et les grandes entreprises37. De cette vision dépolitisée
découle le greenwashing, la récupération de la durabilité pour
vernir le business as usual, et donc le besoin de redéfinir la sou-
tenabilité pour lui donner une portée normative et critique
nécessaire pour changer les choses en profondeur.
C’est pourquoi il faut dépasser l’idée abstraite de « développe-
ment durable » qui peut être reprise à toutes les sauces (capitaliste
notamment), par un concept plus concret et multidimensionnel de
soutenabilité politique, sociale, économique, environnementale et
territoriale. Alberto Magnaghi élabore à ce titre une conception
originale des « soutenabilités » qui recoupent sur plusieurs plans
l’idée de résilience socio-écologique, laquelle n’est pas basée sur les
catégories de la pensée économique dominante mais sur une
« approche anthropobiocentrique38 ». Voici quelques définitions en
rafale des différentes soutenabilités que propose Magnaghi :
Par soutenabilité politique, j’entends la capacité réelle d’autogouverne-
ment d’une communauté locale face aux relations qu’elle entretient
avec les systèmes décisionnels exogènes à d’autres échelons […] Par
soutenabilité sociale, j’entends un haut niveau d’intégration des intérêts
des acteurs faibles dans le système décisionnel local (équité sociale).
[…] Par soutenabilité économique, j’entends […] la perspective d’un
modèle de développement fondé sur la valorisation du patrimoine
territorial (où la valeur ajoutée est produite par les ressources du terri-
toire), et le concept d’« éco-compatibilité » des activités productives
doit être abandonné au profit du concept d’« auto-soutenabilité », afin
37. Yves-Marie Abraham, Louis Marion et Hervé Philippe (dir.), Décroissance

versus développement durable. Débats pour la suite du monde, Montréal,
Écosociété, 2011.
de reconstruire les synergies rompues entre le territoire, le milieu et la

production. […] La soutenabilité environnementale [exige] de rempla-
cer le concept d’écosystème urbain (sur lequel insistent la plupart des
Agendas 21 locaux) par le concept d’écosystème territorial, qui permet
de prendre en compte, de façon continue, les systèmes environnemen-
taux et les réseaux écologiques (bio-région). […] Par soutenabilité
territoriale, j’entends la capacité que possède un modèle d’établisse-
ment, avec ses règles de production et de reproduction, de favoriser et
de développer la reterritorialisation39.
Comment se déclinent ces multiples formes de soutenabilité
dans la pratique ? Quelles alternatives sociales, politiques et éco-
nomiques pourraient incarner concrètement ces grands idéaux ?
Voyons maintenant s’il existe des traces de ce monde à venir au
sein de la réalité actuelle, dans les communautés, les villages et les
villes, lesquelles pourraient annoncer la préfiguration de nouvelles
pratiques et formes de vie, en amorçant cette grande « reterritoria-
lisation » qui est au cœur du projet municipaliste.
Les alternatives sont déjà là

Paradoxalement, il semble que l’utopie soit déjà parmi nous.
Nous ne parlons pas ici d’un monde idéal, d’une société débar-
rassée de toute contradiction ou de groupes d’individus vivant en
communion absolue. Il s’agit plutôt d’« utopies concrètes » ou
réelles, que le sociologue Erik Olin Wright décrit comme des
alternatives sociales, politiques et économiques qui existent bel
et bien dans le monde actuel. Celles-ci s’inscrivent dans une
logique de transformation sociale par les « interstices », c’est-à-
dire par des milieux et des zones d’expérimentation de nouvelles
pratiques sociales, qui réinventent les façons de produire, de
consommer et de partager, tout en incarnant des principes égali-
taires et démocratiques. Il ne s’agit pas ici de Uber et autres
avatars de « l’économie du partage », qui prétendent l’incarner
tout en contribuant à la précarisation des conditions de travail
et à la privatisation des profits vers les paradis fiscaux40, mais
39. Ibid., p. 39-42.

40. Pour une critique de l’économie collaborative capitaliste, voir Tom Slee, Ce
qui est à toi est à moi. Contre Airbnb, Uber et autres avatars de l’économie
du partage, Montréal, Lux, 2016.
bien des éléments constitutifs d’une nouvelle économie post-

capitaliste et post-croissance.
La vision municipaliste s’enracine ainsi dans cette perspective
de changement social évoquée par Marcuse : « la révolution ne sera
ni le résultat de l’action spontanée des masses, ni le résultat de
changements institutionnels décrétés par les appareils centraux.
Elle requiert la transformation des consciences individuelles et
collectives par l’expérimentation de nouvelles formes de vie avant
la mise en place d’un nouveau système41. » Comme nous l’avons
souligné plus tôt, la plupart des initiatives citoyennes, projets
alternatifs et innovations sociales s’inscrivent dans le registre des
« communs », c’est-à-dire des formes de propriété collective et de
gestion partagée des ressources qui se distinguent à la fois des
entreprises privées et de l’État.
Ces communs sont situés à l’intérieur de communautés locales
et de collectivités territoriales, lesquelles peuvent à leur tour
devenir de véritables catalyseurs de la transition sociale, écono-
mique et écologique. Dans cette brève section, nous aimerions
montrer comment les villes et les villages sont déjà, en quelque
sorte, les vecteurs d’un processus révolutionnaire en cours, lequel
est certes diffus et inégal, mais bien présent comme une trame de
fond qui se manifeste de différentes façons. Autrement dit, les
municipalités sont déjà en bonne partie des tremplins, actuels ou
virtuels, pour la démocratisation de l’économie, cette transition
étant basée sur les communs et l’émergence d’une société post-
croissance.
Sur le plan de la soutenabilité politique, toute la philosophie
du municipalisme est basée sur l’idée de l’autogouvernement
local. Cela implique non seulement l’idée d’une autonomie des
municipalités vis-à-vis de l’État central, mais aussi et d’abord le
pouvoir du peuple sur ses institutions municipales, c’est-à-dire
une démocratie participative, active et directe au niveau local. Si
plusieurs affirment que la démocratie directe ou participative est
impossible à l’échelle nationale ou dans les grandes sociétés
complexes d’aujourd’hui, cet argument ne tient pas la route si
nous regardons de plus près les multiples expérimentations démo-
cratiques dans les villes contemporaines. L’exemple le plus célèbre
41. Herbert Marcuse, « Entrevue », Le Nouvel Observateur, n° 426, janvier 1973.

de processus participatif à grande échelle est sans aucun doute le

fameux budget participatif expérimenté pour la première fois en
1989 dans la ville de Porto Alegre au Brésil, mécanisme qui per-
met de confier la gestion d’une partie du budget municipal aux
citoyennes et citoyens42. Le budget participatif a par la suite été
expérimenté dans des milliers de villes autour du globe en prenant
les formes les plus variées, allant de simples consultations sur les
finances publiques à des formes plus radicales de démocratie
directe et délibérative, en passant par des référendums sur des
projets citoyens financés par la ville, ce qui témoigne de la très
grande flexibilité de ce dispositif démocratique43. Instauré depuis
peu à Paris par la mairesse socialiste Anne Hidalgo, le budget
participatif a confié en 2016 un demi-milliard d’euros à des pro-
jets citoyens sur lesquels toute la population était appelée à voter
directement par référendum électronique.
Mais la démocratie directe locale peut s’incarner dans une
multitude d’institutions et d’innovations civiques, à l’instar des
cellules de planification urbaine prenant la forme de jurys
citoyens tirés au sort (Berlin)44, des conseils de quartier consulta-
tifs ou décisionnels 45, des town meetings de la Nouvelle-
Angleterre46, des référendums locaux ou d’initiative populaire,
des assemblées populaires autonomes de quartier47, etc. Mais
l’expérience de démocratie participative locale à large échelle la
42. Luc Rabouin, Démocratiser la ville. Le budget participatif : de Porto Alegre

à Montréal, Montréal, Lux, 2009.
43. Yves Sintomer, Carsten Herzberg et Anja Röcke, « Participatory Budgeting in
Europe : Potentials and Challenges », International Journal of Urban and
Regional Research, vol. 31, no 1, 2008, p. 164-178.
44. Antoine Vergne, « Le modèle Planungszelle – Citizens Juries : quelles logiques
de diffusion ? », dans Marie-Hélène Bacqué et Yves Sintomer (dir.), La démo-
cratie participative inachevée. Genèse, adaptations et diffusions, Paris, Adels
et Yves Michel, 2010.
45. Pour les conseils de quartier « consultatifs », voir Laurence Bherer, « Le che-
minement du projet de conseils de quartier à Québec (1965-2006) : un instru-
ment pour contrer l’apolitisme municipal ? », Politique et Sociétés, vol. 25,
no 1, 2006, p. 31-56 ; pour les conseils de quartier décisionnels, voir Jonathan
Durand Folco, Transformer la ville par la démocratie participative : l’exemple
des conseils de quartier décisionnels, thèse de doctorat, Université Laval,
2017.
46. Frank M. Bryan, Real Democracy. The New England Town Meeting and How
It Works, Chicago, University of Chicago Press, 2004.
47. Maxime Roy-Allard, De la démocratie à Montréal : les assemblées populaires
autonomes de quartier, Mémoire, Université du Québec à Montréal, 2016.
plus impressionnante est sans contredit la « réforme des pan-

chayat » initiée par l’État du Kerala en Inde en 1994, lequel a
décentralisé massivement ses pouvoirs et ses ressources finan-
cières à des autogouvernements locaux qui gèrent les deux tiers
du budget total de l’État48. Nous pourrions également nommer
une foule d’exemples de villes du Sud ou du Nord qui expérimen-
tent actuellement diverses formes de démocratie radicale, à
l’instar du village de Marinaleda en Andalousie qui est autogéré
depuis 197949. Ces quelques manifestations suffisent à montrer
que la démocratie participative et directe est non seulement
possible, mais bien effective à différents degrés, et ce, dans de très
nombreuses villes du monde.
Outre la démocratie politique, le municipalisme vise à favo-
riser la démocratie économique par ce que Magnaghi nomme le
« développement local autosoutenable ». Cette relocalisation ou
démocratisation de l’économie peut prendre diverses formes, que
ce soit par l’implication active d’une ville dans l’essor de l’écono-
mie sociale (comme à Séoul, en Corée du Sud), des politiques
d’achat local, des centres locaux de développement ou des cor-
porations de développement communautaire, une intervention
plus directe de la municipalité dans l’économie par des investis-
sements ciblés, ou encore des partenariats entre les institutions
publiques et les entreprises démocratiques50. De plus, si nous
sommes déjà familiers avec l’idée d’une entreprise publique à
l’échelle nationale (société d’État), il existe plusieurs formes
d’entreprises publiques municipales aux États-Unis, lesquelles
œuvrent notamment dans le domaine de l’énergie, de l’immobi-
lier, des télécommunications, etc.51 Bref, au lieu d’opposer machi-
nalement le libre marché et la nationalisation de l’économie,
48. Patrick Heller et Thomas M. Isaac, « Democracy and Development :

Decentralized Planning in Kerala », dans Archon Fung et Erik Olin Wright
(dir.), Deepening Democracy : Institutional Innovations in Empowered
Participatory Governance, Londres, Verso, 2003, p. 77-110.
49. Voir le reportage Marinaleda, un village en utopie, diffusé sur France 2 le
23 mars 2013, disponible sur YouTube à l’adresse suivante : <www.youtube.
com/watch?v=UkLbnLpHl-8>.
50. Gar Alperovitz, Thad Williamson et David Imbroscio, Making a Place for
Community : Local Democracy in a Global Era, New York, Routledge, 2003.
51. Gar Alperovitz, « Checkerboard : Emergent Municipal and State Possibilities »,
dans What Then Must We Do ? Straight Talk about the Next American
Revolution, White River Junction, Chelsea Green Publishing, 2013, p. 49-71.
pourquoi ne pas envisager la municipalisation partielle de l’éco-

nomie par une pluralité d’outils qui pourraient favoriser un
mélange d’institutions publiques locales, de coopératives et de
petites entreprises sociales ancrées dans la communauté ?
Une autre innovation économique qui se propage rapidement
depuis une dizaine d’années est l’usage des monnaies locales qui
émergent dans différentes villes du monde. Parfois nommées
monnaies complémentaires, celles-ci visent à favoriser les circuits
courts, les commerces de proximité et l’économie sociale, à dyna-
miser les échanges locaux et à repenser les usages de la monnaie52.
Présentes dans une trentaine de villes en France, les monnaies
locales sont utilisées également en Angleterre (dont Bristol où le
maire reçoit la totalité de son salaire en Bristol Pounds), aux
États-Unis, et même au Québec où le fameux « demi » (billet de
20 $ coupé en deux) a été popularisé en Gaspésie, avant que
d’autres projets de monnaies locales s’étendent à d’autres régions
et villes comme Québec, Montréal, les Laurentides, etc.53 La
plupart du temps, la création d’une monnaie complémentaire
découle d’une initiative citoyenne, mais il arrive parfois que les
municipalités prennent les devants, à l’instar de la ville de
Barcelone qui a annoncé la création d’une monnaie locale en
201754. Par ailleurs, la monnaie locale peut prendre la forme de
billets imprimés ou encore d’une carte électronique sur laquelle il
est possible de combiner de multiples éléments : monnaie citoyenne
fondante (lorsqu’elle n’est pas utilisée, elle est réaffectée à des
projets d’utilité sociale et écologique), systèmes d’échanges locaux
et d’entraide, ou encore politiques sociales menées par la munici-
palité qui peut verser des crédits particuliers destinés aux per-
sonnes défavorisées (coupons déjeuners, billets d’autobus, etc.).
La soutenabilité économique de la municipalité peut donc
être articulée autour d’une soutenabilité sociale lorsque la ville
vise activement à réduire les inégalités sociales. Cela peut se faire
de multiples manières, comme dans le cas des municipalités qui
52. Philippe Derruder, Les monnaies locales complémentaires : pourquoi, com-

ment ?, Gap, Yves-Michel, 2012.
53. « Le demi gaspésien s’étend à d’autres régions », Société Radio-Canada, 6 avril
2016.
54. Vincent Doumayrou, « La gratuité, un projet de société. Le rôle pilote des
villes moyennes », Le Monde diplomatique, octobre 2012.
envisagent d’expérimenter le revenu de base (dont Lausanne et

une trentaine de villes aux Pays-Bas)55, la gratuité partielle ou
totale des transports collectifs (dans des dizaines de villes de
petite et moyenne taille en Europe), ou encore par diverses
mesures visant à limiter la hausse du prix des logements. Nous
pouvons évoquer à ce titre l’extension du parc immobilier pos-
sédé par la ville pour favoriser le logement social et coopératif,
des mécanismes de plafonnement des loyers, de même que la
création de fiducies foncières communautaires qui peuvent être
soutenues par la municipalité.
De plus, les injustices sociales ne se réduisent pas aux inéga-
lités économiques, car elles se manifestent également dans les
rapports sociaux en termes de genre, ethnicité, âge, handicap,
etc. Les villes ont un rôle actif à jouer pour lutter contre le pro-
filage racial et la brutalité policière, assurer l’inclusion des
minorités et la représentativité hommes/femmes, aménager l’es-
pace urbain et les transports pour assurer l’accessibilité pour les
personnes âgées ou en situation de handicap, veiller à l’intégra-
tion des réfugiés et des immigrants, etc. À ce titre, Barcelone,
Madrid et d’autres villes espagnoles ont décidé de créer un réseau
de « villes refuges » pour accueillir les réfugiés syriens dans un
contexte de montée de l’intolérance en Europe56, alors qu’une
cinquantaine d’autres municipalités se sont déclarées « zones
libres d’apartheid israélien » pour témoigner leur solidarité avec
le peuple palestinien57. Une telle prise de position politique peut
sembler étrange pour une ville, dont les objectifs prioritaires ne
semblent pas être de multiplier les liens de solidarité à l’échelle
internationale. Or, l’influence des villes sur le plan des relations
internationales n’est pas à négliger. Même l’ex-maire de Montréal
55. Pierrick Le Feuvre, « Suisse – Le conseil municipal de Lausanne vote pour le

revenu de base », 15 avril 2016, <www.revenudebase.info/2016/04/15/suisse-
lausanne-vote-revenu-de-base/> ; Stanilas Jourdan, « Pays-Bas : 30 villes
envisagent d’expérimenter le revenu de base », 24 juillet 2015, <www.revenu-
debase.info/2015/07/24/pays-bas-experimentations-locales/>.
56. Isabelle Piquer, « En Espagne, un réseau de villes refuges », Le Monde, 7 sep-
tembre 2015.
57. Jean-Marie Flémal, « Des dizaines de villes espagnoles se proclament “libres
d’apartheid israélien” », Charleroi-Palestine, 8 septembre 2016, <www.
pourlapalestine.be/des-dizaines-de-villes-espagnoles-se-proclament-libres-
dapartheid-israelien/>.
Jean Doré a joué un rôle dans la lutte contre l’apartheid en

Afrique du Sud dans les années 1980, comme le rappelait le
journaliste Marco Fortier : « Dans les mois suivant son arrivée à
l’hôtel de ville, en 1986, le maire [Doré] avait fait amender la
Charte de la Ville par le gouvernement Bourassa. Le but : inter-
dire toute transaction de la Ville avec le régime ou des entreprises
d’Afrique du Sud. L’ancien maire se souvient que son adminis-
tration a écarté Shell d’un important contrat pour approvision-
ner en mazout à chauffage l’ensemble des bâtiments municipaux,
parce que la société pétrolière détenait des intérêts au pays de
Mandela58. » Cela détonne évidemment avec les tournées inter-
nationales des maires d’aujourd’hui qui cherchent davantage à
brasser des affaires qu’à défendre les droits humains ou réaliser
la justice sociale.
Sur le plan de la soutenabilité environnementale, c’est proba-
blement la dimension sur laquelle les villes se démarquent le plus
des États dans la lutte contre les changements climatiques, la
transition écologique, l’amélioration de la qualité de vie, etc. Que
ce soit par la création des parcs et la préservation des espaces
verts, les multiples mesures pour favoriser les transports actifs et
collectifs, la densification douce et la création des écoquartiers,
l’essor de l’agriculture urbaine ou soutenue par la communauté,
le développement de l’économie circulaire et la permaculture, le
verdissement des toits, la biométhanisation ou l’utilisation de
nouvelles sources d’énergie, les communautés locales et territo-
riales, les villes et les villages sont bel et bien au cœur de la
transition vers une société plus écologique et résiliente59.
D’ailleurs, il faut remarquer que les municipalités sont parti-
culièrement sensibles à la question de l’exploration, de l’exploita-
tion et du transport des hydrocarbures, comme en témoigne la
très forte opposition des 82 villes de la Communauté métropoli-
taine de Montréal au projet Énergie Est de TransCanada, de
même que des dizaines d’autres municipalités situées sur le trajet
de l’oléoduc visant à transporter du pétrole issu des sables bitu-
58. Marco Fortier, « Montréal se souvient de Mandela », Le Devoir, 7 décembre

2013.
59. Jean Haëntjens et Stéphanie Lemoine, Éco-urbanisme. Défis planétaires,
solutions urbaines, Montréal, Écosociété, 2015.
mineux de l’Alberta60. Cela est principalement dû au fait que les

communautés locales seraient directement touchées par les consé-
quences potentielles d’un déversement, alors que l’État semble
beaucoup plus acoquiné avec les grandes industries pétrolières et
les intérêts privés. Il en va de même pour l’eau potable, comme en
font foi les « 250 municipalités du Québec [qui] réclament le droit
de déroger au règlement provincial sur la protection des sources
d’eau potable dans le cadre des forages pétroliers et gaziers »,
alors que ce règlement avait été taillé sur mesure pour l’entreprise
Pétrolia par le gouvernement Marois en 201461. En ce sens, les
municipalités sont beaucoup plus en mesure d’être les « gar-
diennes du territoire » que les paliers supérieurs de gouvernement,
lesquels sont plus souvent qu’autrement déconnectés du terrain et
contrôlés par les élites.
C’est la raison pour laquelle la soutenabilité territoriale ne
peut être exercée que par des gouvernements de proximité,
directement ancrés dans des milieux de vie, en combinant à la
fois soutenabilité politique, économique, sociale et environne-
mentale. Le développement local autosoutenable, qui considère
le territoire comme un « patrimoine vivant » à préserver et/ou à
transformer de manière viable pour répondre aux besoins mul-
tiples de la communauté, participe donc d’un processus de
reterritorialisation ou d’un « retour au territoire » par la combi-
naison d’une foule d’alternatives locales, d’utopies concrètes et
d’expérimentations collectives de toutes sortes.
Un municipalisme réellement égalitaire, démocratique et éco-
logique, c’est-à-dire un municipalisme post-croissance, représente
donc la voie privilégiée pour construire une pluralité de sociétés
locales, lesquelles ne doivent pas s’enfermer dans un localisme
étroit ou s’enfoncer dans l’esprit de clocher, mais favoriser une
démondialisation ouverte et solidaire. « C’est en ce sens, souligne
Magnaghi, que Raff Carmen propose [par exemple] de remplacer
le concept d’autarcie par celui de “déliaison” (delinking), en
opérant les différents choix économiques, politiques et culturels,
60. Alexandre Shields, « Fronde municipale contre le projet Énergie Est », Le

Devoir, 26 février 2015 ; Alexandre Shields, « C’est “non”, scandent les
maires de la CMM », Le Devoir, 22 janvier 2016.
61. Alexandre Shields, « Fronde municipale pour protéger l’eau potable », Le
Devoir, 11 août 2015.
sur la base des valeurs populaires. Il ne s’agit pas pour autant de

couper les relations avec l’extérieur, mais de les subordonner à la
logique d’un développement endogène, fondé sur une économie
auto-centrée, une identité culturelle particulière et une autonomie
politique62. »
Cela étant dit, comment réaliser un tel projet de société à
large échelle ? Comment incarner les idéaux de la démocratie
économique, de l’autonomie collective et de la soutenabilité
multidimensionnelle au-delà des initiatives locales et des gentilles
alternatives citoyennes qui changent le monde tranquillement,
une ruelle verte à la fois, alors que le système dominant ne cesse
de menacer les conditions d’existence de ces projets collectifs, de
précariser des secteurs croissants de la population, d’alimenter
les tensions et les inégalités dans un contexte explosif, où les gens
ne sentent plus qu’ils exercent un quelconque contrôle sur leurs
institutions ? Pour reprendre les mots de Marcuse, comment
passe-t-on de « l’expérimentation de nouvelles formes de vie » à
« la mise en place d’un nouveau système » ?
Pour ce faire, il ne suffit pas d’évoquer un nouveau paradigme,
de construire une belle théorie, il faut surtout déterminer quelles
sont les forces sociales, actuelles ou potentielles, qui pourraient
traduire ces aspirations sur le plan politique et institutionnel. Si
nous sentons qu’un système basé sur la croissance infinie ne
fonctionne plus, et qu’une nouvelle forme de société pourrait
exister, il faut tracer sans plus attendre le chemin qui pourrait
nous permettre de passer d’aujourd’hui à demain. Autrement dit,
il faut voir si les idées municipalistes et les initiatives de transition
pourraient s’appuyer sur des contradictions sociales, des résis-
tances, des luttes locales ou des traditions politiques déjà exis-
tantes, lesquelles pourraient être articulées dans un projet
commun, en traduisant « les alternatives historiques qui hantent
le système social établi sous forme de forces et de tendances
subversives. Ces possibilités non réalisées deviennent des faits
quand la pratique historique les concrétise63 ».

63. Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel, op. cit., p. 18.
Deuxième partie
Ancrages sociaux et politiques

Chapitre 3
Luttes sociales
et perspective territoriale
Au-delà du travail : le milieu de vie

Tout d’abord, il faut comprendre que le municipalisme implique
un déplacement du foyer d’analyse des luttes sociales, lesquelles
ont d’abord été pensées à travers le prisme de la lutte des classes
par la vieille gauche et le marxisme traditionnel. Ainsi, le modèle
du « socialisme prolétarien1 » est essentiellement basé sur l’anta-
gonisme entre le Capital et le Travail, ou ce que Marx appelle
plus précisément la contradiction entre les rapports de produc-
tion (propriété privée, salariat) et les forces de production (travail
vivant, moyens de production). La révolution industrielle a
effectivement mis de l’avant le rôle clé du mouvement ouvrier,
l’importance fondamentale de la sphère économique et du lieu
de travail comme terrain d’exploitation et de résistance. Les
différentes tendances du socialisme (communistes, conseillistes,
anarchistes, coopérativistes, syndicalistes révolutionnaires et
autogestionnaires) ont toutes milité ardemment en faveur de
l’émancipation du travail, c’est-à-dire du contrôle des travailleurs
et travailleuses sur les moyens de production, que ce soit par la
1. Voir « L’échec du socialisme prolétarien », dans Murray Bookchin, Une société

à refaire. Vers une écologie de la liberté, Montréal, Écosociété, 2010,
p. 194-209.
Licence
planification, les conseils ouvriers, les syndicats ou les coopéra-

tives. S’il y a des divergences importantes quant aux modalités
du « contrôle ouvrier » de la production, il n’en demeure pas
moins que la sphère de la « reproduction sociale » a été largement
négligée par cette tradition politique.
Or, les « nouveaux mouvements sociaux » des années 1960 et
1970 ont contribué à soulever et à politiser différents enjeux qui
débordent de la sphère étroite du travail salarié pour inclure la
sphère intime (travail domestique non rémunéré, rapports sociaux
de sexe et de genre), la communauté, la consommation, la ville et
l’environnement. Dans cette perspective, le municipalisme met de
l’avant l’importance centrale des « milieux de vie », de la « vie
quotidienne », des espaces urbains et ruraux comme foyers de
luttes sociales, de résistances et d’expérimentations. Pourquoi ce
déplacement conceptuel est-il nécessaire ? D’une part, les transfor-
mations du système économique à l’heure de la mondialisation, de
la révolution numérique et du postfordisme amènent un déclin de
la classe ouvrière industrielle, une flexibilisation du travail et une
série de reconfigurations qui font disparaître la centralité de l’usine
ou du « lieu de travail » comme espace premier de l’oppression et
de la lutte de classes. L’exploitation persiste toujours (les dépres-
sions et les burnouts témoignent des méfaits de l’idéologie de la
performance et des conditions de travail stressantes), mais l’idée
d’un ensemble de travailleurs ayant l’intérêt objectif et la capacité
subjective de s’organiser en tant que classe pour faire la révolution
socialiste représente une idée désuète pour définir les tâches histo-
riques d’une transformation sociale au xxie siècle.
Par ailleurs, le théoricien James O’Connor a mis en évidence
une seconde contradiction du capitalisme qui oppose les rapports
de production capitalistes aux « conditions de production2 ».
Celles-ci n’incluent pas seulement l’environnement et les res-
sources naturelles comme l’eau, la terre, l’énergie et l’atmos-
phère, mais le système d’éducation, les infrastructures de
transport et d’autres services publics qui ne sont pas directement
produits par le capital. Ces conditions de production sont essen-
tielles pour le processus d’accumulation, mais les externalités
2. James O’ Connor, Natural Causes : Essays in Ecological Marxism, New York,

Guilford Press, 1997.
luttes sociales et perspective territoriale 75
négatives (pollution, surexploitation), marchandisations et pri-

vatisations engendrées par les impératifs de croissance et de
rentabilité menacent directement ces conditions d’existence. Les
changements climatiques et la crise écologique représentent sans
doute l’expression la plus criante de cette « seconde contradic-
tion » du système.
Si nous regardons de plus près les luttes sociales des dernières
années (mouvement étudiant, Idle no more, luttes contre les gaz
de schiste et les projets d’oléoducs), ces différentes formes de
résistance sont toutes liées à la défense des services publics, des
territoires et des milieux de vie. Le terrain premier des luttes
sociales n’est pas d’abord la sphère productive, mais les lieux où
les gens vivent, habitent, étudient et se rencontrent. Le terme
« milieux » désigne ainsi l’ensemble des espaces, à la fois maté-
riels et sociaux, physiques et culturels, où les gens tissent des liens
avec les autres et leur environnement pour reproduire leurs
conditions d’existence et la vie commune d’une société. Le
concept de milieu, beaucoup plus général que celui de « travail »
(qu’il peut inclure par ailleurs, comme dans l’expression « milieu
de travail »), regroupe l’ensemble des activités sociales (produc-
tives ou improductives, scientifiques, artistiques, politiques et
relationnelles) qui peuvent être l’objet d’une marchandisation ou
d’une réappropriation collective.
Cette notion permet d’aborder un ensemble d’enjeux sociaux
de première importance – accaparement des terres, privatisation
de l’espace public, profilage racial, brutalité policière, sécurité
alimentaire, logement, mobilité, justice environnementale – qui
peuvent être interprétés à l’aune de cette catégorie. C’est pour-
quoi nous dirons que l’objet de l’émancipation n’est pas seule-
ment le travail (bien que celui-ci demeure un enjeu fondamental),
mais la réappropriation démocratique des milieux de vie, c’est-
à-dire la possibilité de prendre part aux décisions collectives qui
affectent nos conditions d’existence. La démocratisation des
milieux de travail ne représente ainsi qu’une modalité particu-
lière de ce principe plus général.
La recrudescence des luttes pour la démocratisation des
milieux de vie se manifeste de différentes manières sur le plan
géographique. En ville, nous assistons depuis 2011 à une nou-
velle montée des « mouvements sociaux urbains » visibles depuis
les soulèvements populaires du Printemps arabe, le mouvement

15-M en Espagne ou Occupy en Amérique du Nord, lesquels
prennent d’assaut les places publiques pour dénoncer les régimes
corrompus et revendiquer une « démocratie réelle ». Outre le flou
qui entoure ce « principe démocratie3 », c’est bien un ensemble
de pratiques et de nouvelles formes du politique qui s’inventent
dans les assemblées citoyennes autonomes, la prise de décision
par consensus, etc. Le passage de la forme dominante de la
« manifestation » à celle de l’« occupation » témoigne en quelque
sorte de l’ancrage spatial et territorial des luttes qui visent à
produire du commun sur place, que ce soit par la mise en com-
mun des paroles et des actions au sein des assemblées générales
(démocratie participative et directe), ou par la mise en commun
des ressources matérielles et humaines via l’autogestion des
places et des campements.
La résurgence des luttes urbaines peut également prendre
d’autres formes, comme les actions directes pour contrer l’em-
bourgeoisement des quartiers, le mouvement de la « guérilla
jardinière », les mobilisations citoyennes contre certains projets
immobiliers ou encore le mouvement Black Lives Matter avec les
protestations massives à Ferguson, Baltimore et des centaines
d’autres villes aux États-Unis. Cette nouvelle vague de contesta-
tions multiples est-elle le fruit du hasard ou plutôt le fruit d’une
intensification des contradictions en milieu urbain, sur les plans
social, économique et ethnique ? Cela peut toucher autant la
question du profilage racial et de la brutalité policière que les
luttes pour le droit à la ville4.
David Harvey note à ce titre que les marxistes ont trop sou-
vent mis l’accent sur le lieu de travail comme espace de produc-
tion de la valeur, alors que le Livre II du Capital met en évidence
le rôle tout aussi central de la réalisation de la valeur, que ce soit
par la circulation financière ou la consommation, lesquelles se
concentrent aujourd’hui dans les grandes villes5. C’est pourquoi
il faut porter une attention particulière à la ville comme lieu
central d’accumulation, d’appropriation, de contradictions et de
3. Albert Ogien et Sandra Laugier, Le principe démocratie. Enquête sur les

nouvelles formes du politique, Paris, La Découverte, 2014.
4. David Harvey, Villes Rebelles, op. cit.
5. David Harvey, « Consolidating Power », Roar Magazine, no 0, 2015, p. 272.
luttes sociales prenant des formes variées : droit au logement,

protection des espaces verts, occupations, luttes contre les grands
événements sportifs ou les expulsions, etc. Dans un contexte
d’inégalités sociales extrêmes, le simple fait de vouloir détruire le
parc Gezi dans le quartier Taksim à Istanbul ou d’augmenter le
tarif des billets de bus de 5¢ à Porto Alegre au Brésil en 2013 ont
déclenché de véritables insurrections, telle une allumette jetée
dans une poudrière. La « question urbaine6 » devient donc un
foyer central de la contestation sociale.
Résister à la colonisation du monde vécu

Il serait néanmoins trompeur de concentrer uniquement notre
analyse sur les milieux urbains, car si les grandes villes sont à la
fois les moteurs du développement et l’expression des contradic-
tions du modèle dominant, les petites villes, de même que les
espaces ruraux et périphériques, subissent également et parfois
encore plus intensément les contrecoups de ce système dysfonc-
tionnel. Cela se manifeste notamment par certaines formes de
luttes ancrées dans les « régions », que ce soit les mobilisations
contre les projets d’oléoducs (Coule pas chez nous !), la dénon-
ciation de la suppression des leviers de développement local et
régional (Touche pas à mes régions !) ou encore des résistances
civiques contre divers « grands projets inutiles et imposés7 ».
Ainsi, il est nécessaire d’élargir la signification du concept de
« droit à la ville » élaboré par Henri Lefebvre par un droit plus
général « d’habiter l’espace ou le territoire8 », lequel pourrait
résonner davantage avec l’idée d’une réappropriation des milieux
de vie dans toute leur diversité.
Ce phénomène fait également écho au mouvement pour la
justice environnementale qui s’attarde à la répartition inéquitable
des risques liés à certaines formes de développement. Au cours des
dernières années, une véritable constellation de mouvements
6. Manuel Castells, La question urbaine, Paris, Maspero, 1972.

7. En France, cette expression est réapparue dans l’espace public dans le contexte
de la mobilisation sociale contre le projet d’aéroport à Notre-Dame-des-
Landes. Voir Alain Devalpo, « L’art des grands projets inutiles », Le Monde
diplomatique, août 2012.
8. Mark Purcell, « Le droit à la ville et les mouvements urbains contemporains »,
Rue Descartes, vol. 1, no 63, 2009, p. 40-50.
citoyens ont émergé sur l’ensemble du territoire québécois pour

s’attaquer à de nombreuses perturbations socio-écologiques :
mines à ciel ouvert en milieu urbain (Malartic), barrages hydro
électriques (La Romaine, Val-Jalbert), exploitation d’uranium
(Sept-Îles), gaz de schiste (vallée du Saint-Laurent), pétrole
(Anticosti, Gaspésie), etc. Des expressions comme « écologie de la
libération », « livelihood ecology » et « environnementalisme des
pauvres9 » font toutes référence à un large mouvement centré sur
la défense des intérêts matériels des humains qui dépendent de
leur environnement, milieu ou territoire comme moyen d’exis-
tence. Bien que la question des emplois soit souvent un enjeu de
taille, plusieurs communautés s’opposent activement à la dépos-
session de leur milieu de vie et à la détérioration culturelle causée
par l’industrie extractiviste10. C’est pourquoi le « mouvement
écolo », qui est souvent dépeint à tort comme un phénomène
strictement urbain, concentré dans les quartiers centraux des
villes où les classes moyennes aisées préfèrent manger bio et se
déplacer à vélo, repose en fait sur une défense du milieu de vie,
qui se manifeste par une réaction « immunitaire » contre les
menaces extérieures. Comme le soulignait André Gorz :
Les premières manifestations de ce qui allait devenir le mouvement
écologique étaient dirigées, en Amérique du Nord puis en Europe,
contre des mégatechnologies en faveur desquelles les industries
privées et/ou les administrations publiques dépossédaient les
citoyens de leur milieu de vie. Ce milieu était bouleversé, technicisé,
bétonné, colonisé pour correspondre aux exigences de la mégama-
chine industrielle. Celle-ci aliénait aux habitants le peu qu’il leur
restait du milieu naturel, les agressait par des nuisances et, plus
fondamentalement, confisquait le domaine public au profit d’appa-
reils techniques qui symbolisaient la violation par le Capital et par
l’État du droit des individus à déterminer eux-mêmes leur façon de
vivre ensemble, de produire et de consommer11.
Cette perspective permet de réinterpréter le sens du mouve-
ment écologiste et d’élargir considérablement sa portée, bien
9. Joan Martinez-Alier, L’écologisme des pauvres, op. cit.

10. Dorceta E. Taylor, The Environment and the People in American Cities,
1600s-1900s : Disorder, Inequality and Social Change, Londres, Duke
University Press, 2009.
11. André Gorz, Écologica, Paris, Galilée, 2008, p. 50-51.
au-delà de la lutte contre les changements climatiques, la

consommation responsable, les pistes cyclables, l’agriculture
paysanne, la préservation des milieux humides ou la sauvegarde
des espèces en voie de disparition. Tout cela est certes important
et nécessaire, mais la vision sous-jacente au discours dominant
consiste souvent à opposer l’humain et la nature, l’économie et
l’environnement, « les travailleurs contre Greenpeace et les
intellectuels », à l’instar du tristement célèbre maire autocrate de
Saguenay Jean Tremblay12. À l’inverse, il faut penser l’entrelace-
ment des activités humaines et du monde habité. Pour ce faire,
nous pouvons nous inspirer de la conception originale de la
« nature » élaborée par André Gorz qui ancre cette idée dans le
monde vécu et la vie quotidienne.
Le mouvement écologique est né bien avant que la détérioration du
milieu et de la qualité de vie pose une question de survie à l’huma-
nité. Il est né originellement d’une protestation spontanée contre la
destruction de la culture du quotidien par les appareils de pouvoir
économique et administratif. Et par « culture du quotidien », j’en-
tends l’ensemble des savoirs intuitifs, des savoir-faire vernaculaires
(au sens qu’Ivan Illich donne à ce terme), des habitudes, des normes
et des conduites allant de soi, grâce auxquels les individus peuvent
interpréter, comprendre et assumer leur insertion dans ce monde qui
les entoure. La « nature » dont le mouvement exige la protection,
n’est pas la Nature des naturalistes ni celle de l’écologie scientifique :
c’est fondamentalement le milieu qui paraît « naturel » parce que ses
structures et son fonctionnement sont accessibles à une compréhen-
sion intuitive ; parce qu’il correspond au besoin d’épanouissement
des facultés sensorielles et motrices ; parce que sa conformation
familière permet aux individus de s’y orienter, d’interagir, de com-
muniquer « spontanément » en vertu d’aptitudes qui n’ont jamais eu
à être enseignées formellement. La « défense de la nature » doit donc
être comprise originairement comme défense d’un monde vécu13.
Cela étant dit, le principe du « monde vécu », du « milieu » ou
du « territoire » permet-il réellement d’articuler les multiples luttes
et mouvements sociaux à travers les villes et les régions ? Qu’ont
en commun une mobilisation citoyenne au conseil municipal de
12. « Jean Tremblay mène une charge contre Greenpeace et les intellectuels »,
Société Radio-Canada, 10 mars 2015.
13. André Gorz, Écologica, op. cit., p. 48-49.
Gaspé contre la compagnie Pétrolia et un saccage de vitrines de

commerces « huppés » dans le quartier Hochelaga-Maisonneuve à
Montréal14 ? Est-il vraiment possible de créer des alliances durables
entre des mouvements urbains et ruraux, alors que ceux-ci sont
souvent relativement éloignés sur le plan géographique, voire
symbolique et idéologique ? N’y a-t-il pas d’ailleurs une profonde
fracture territoriale entre Montréal et les régions, laquelle est
accentuée par le phénomène d’accélération sociale, la mondialisa-
tion et la polarisation des débats dans l’espace public ?
Notes sur la question régionale

Nous appelons « question régionale » le problème qui surgit de
la contradiction sociale, culturelle et économique entre la métro-
pole et la périphérie, entre Montréal et les régions, laquelle
empêche de former une unité supérieure sur le plan politique. En
d’autres termes, la question régionale désigne la division territo-
riale qui empêche le Québec d’entrer dans la prochaine phase de
son développement historique. Comme nous l’avons examiné
dans la première section, la fracture territoriale entre les grandes
villes et « le reste du pays » n’est pas propre au Québec, mais se
retrouve dans une foule de sociétés qui doivent faire face aux
pressions de l’accélération, de la mondialisation et du libre-
échange qui imposent des coûts particulièrement élevés aux
petites villes et villages périphériques qui ne bénéficient pas au
même titre de cette « ouverture sur le monde ».
Ce phénomène de division sociale et géographique n’est pas
nécessairement nouveau, bien que la crise civilisationnelle exa-
cerbe ces tensions ; déjà dans les années 1920, le philosophe et
homme politique Antonio Gramsci notait cette fracture de la
société italienne dans son fameux texte inachevé « Notes sur la
question méridionale15 ». La perspective gramscienne présente
plusieurs avantages sur le plan analytique, car elle permet de
déceler les effets de l’hégémonie (discours idéologique dominant)
sur le plan géographique et de dégager les alliances potentielles
14. Maryse Tessier, « Cinq commerces vandalisés dans Hochelaga-Maisonneuve »,

La Presse, 28 novembre 2016.
15. Antonio Gramsci, « Notes sur la question méridionale », dans Antonio
Gramsci, Écrits politiques. III (1923-1926), Paris, Gallimard, 1980.
qui pourraient être construites pour unir les classes populaires et

les groupes subalternes contre les élites et accélérer le change-
ment social. Dans le contexte de l’entre-deux-guerres en Italie, la
question régionale prenait la forme d’une division entre le nord
industrialisé et le sud agricole (Midi ou Mezzogiorno). Selon
Gramsci, l’action politique devait s’atteler à développer une
alliance entre le prolétariat du nord et les masses paysannes du
sud contre la grande bourgeoisie industrielle septentrionale et les
propriétaires terriens du Mezzogiorno. Or, cette solidarité était
minée par une division idéologique alimentée par la propagande
conservatrice qui favorisait les préjugés entre le nord et le sud.
On sait quelle idéologie les propagandistes de la bourgeoisie ont
répandue par capillarité dans les masses du Nord : le Midi est le
boulet de plomb qui empêche l’Italie de faire de plus rapides progrès
dans son développement matériel, les méridionaux sont biologique-
ment des êtres inférieurs, des semi-barbares, voire des barbares
complets, c’est leur nature ; si le Midi est arriéré, la faute n’en
incombe ni au système capitaliste, ni à n’importe quelle autre cause
historique, mais à la Nature qui a créé les méridionaux paresseux,
incapables, criminels, barbares, tempérant parfois cette marâtre
condition par l’explosion purement individuelle de grands génies,
pareils à de solitaires palmiers se dressant dans un stérile et aride
désert16.
Si nous revenons au Québec du xxie siècle, nous pouvons
observer que le clivage idéologique entre Montréal et les régions
est en bonne partie alimenté par certains chroniqueurs de médias
de masse (TVA, LCN, Journal de Montréal et Journal de Québec)
et surtout les « radio-poubelles » qui exacerbent la haine des
travailleurs ou des « hommes blancs frustrés » contre la « clique
du plateau », les cyclistes, les étudiants, les féministes, les immi-
grants, la « gogauche », bref tout ce qui ne relève pas du prétendu
« monde ordinaire »17. Le fait que l’univers médiatique soit centré
autour de Montréal et la perception que la métropole entretient
une indifférence à l’égard des régions favorisent un certain res-
sentiment ; mais ce sentiment diffus qui découle d’un déni de
reconnaissance est canalisé par le discours cru et contestataire
16. Ibid., p. 333.

17. Sébastien Bouchard, « La radio poubelle : le populisme de droite en action »,
Nouveaux Cahiers du socialisme, no 11, 2014.
d’animateurs radio qui cherchent à opposer le peuple et les gens

ordinaires aux « élites », à l’État et aux minorités. Ce « populisme
conservateur déchaîné » nourrit finalement le racisme, l’intolé-
rance et l’émergence d’une « personnalité autoritaire » comme
forme de subjectivation politique18.
Or, comment surmonter cette « contradiction au sein du
peuple » qui oppose les habitants et habitantes des milieux
urbains et ruraux ? Il faut d’abord remarquer que « Montréal »
et « les régions » ne forment pas des blocs homogènes, ni du point
de vue géographique ni du point de vue social ou culturel. D’une
part, Montréal représente une mosaïque extrêmement diversifiée,
tandis que les multiples régions incluent une très grande variété
de communautés et de modes de vie. D’autre part, chaque ville
ou région est composée de différentes couches ou classes sociales,
à la manière d’un millefeuille composé de groupes populaires,
classes moyennes et aisées, petite, moyenne et grande bourgeoi-
sies, etc. Le principal rôle de l’idéologie consiste à « souder » les
classes dominantes et dominées d’une même région en un « bloc
social homogène », par le biais d’un sens commun ou d’une
vision du monde partagée. C’est pourquoi un projet de transfor-
mation sociale doit d’abord veiller à déconstruire ces « blocs »
pour mieux permettre aux classes dominées de la ville et des
régions de se regrouper consciemment et de mener une lutte
commune contre les élites. Pour ce faire, il faut procéder à une
« analyse de classe territorialisée », à la manière de Gramsci qui
étudie minutieusement le Mezzogiorno de son époque.
La société méridionale est un grand bloc agraire constitué de trois
couches sociales : la grande masse paysanne amorphe et inorganisée,
les intellectuels de la petite et de la moyenne bourgeoisie rurale, les
grands propriétaires fonciers et les grands intellectuels. Les paysans
méridionaux sont en effervescence perpétuelle, mais, en tant que
masse, ils sont incapables de donner une expression organique à
leurs aspirations et à leurs besoins. La couche moyenne des intellec-
tuels reçoit de la base paysanne les impulsions nécessaires à son
activité politique et idéologique. Les grands propriétaires sur le plan
politique, et les grands intellectuels sur le plan idéologique, sont
ceux qui centralisent et dominent en dernière analyse tout cet
18. Dominique Trudel, « L’élection de Trump dans l’œil de l’École de Francfort »,

Le Devoir, 10 décembre 2016.
ensemble de manifestations. Naturellement, c’est sur le plan idéolo-

gique que cette centralisation se fait avec le plus d’efficacité et de
précision19.
Évidemment, il ne faut pas plaquer mécaniquement l’analyse
de classes de la société italienne des années 1920 sur la société
québécoise du xxie siècle. D’abord, le « prolétaire urbain mont-
réalais » typique est moins un ouvrier industriel ou un travailleur
manuel qu’une étudiante, un chômeur, une travailleuse à temps
partiel, un immigrant, bref une personne qui se retrouve davan-
tage dans la catégorie du « précariat »20. Ensuite, le résident
moyen des régions n’est pas un paysan ; ni urbain ni agriculteur,
il est souvent un employé du secteur public ou privé, un petit
entrepreneur ou une personne retraitée, attachée au milieu où elle
est née, possédant une maison unifamiliale située dans une petite
ville ou une banlieue. Bref, l’habitant est un paysan déraciné,
mais qui ne se reconnaît pas non plus dans la société urbaine et
cosmopolite, d’où le malaise identitaire qui se laisse facilement
reprendre par la société de consommation et l’idéologie domi-
nante des grands médias.
Les habitants sont alors largement influencés par des « intel-
lectuels conservateurs » du type Mathieu Bock-Côté et Éric
Duhaime articulant différentes idéologies anti-progressistes
(nationalisme identitaire pour l’un, conservatisme fiscal pour
l’autre) qui colonisent l’espace public québécois 21. Le terme
« intellectuel » ne désigne pas ici les grands penseurs ou les univer-
sitaires engagés, mais toute personne qui exerce une influence
intellectuelle et morale en élaborant ou en diffusant des visions du
monde : journalistes, chroniqueurs, écrivains, personnalités
médiatiques, etc. La fonction de l’idéologie conservatrice consiste
à cimenter les différents groupes sociaux « non urbains » dans un
même « bloc intellectuel et moral » opposé à la métropole, en liant
les classes populaires aux élites locales pour contrer l’influence des
bien-pensants, progressistes et étrangers qui se drapent de vertu
19. Antonio Gramsci, « Notes sur la question méridionale », op. cit., p. 345-346.
20. Patrick Cingolani, Révolutions précaires. Essai sur l’avenir de l’émancipation,
Paris, La Découverte, 2014.
21. Jonathan Durand Folco, « Les deux visages de Janus : nationalisme identitaire
et idéologie libertarienne », Ekopolitica. Journal d’écologie politique et de
démocratie radicale, 26 avril 2013.
en faisant l’éloge de la diversité et des minorités. Comme le sou-

lignait déjà Gramsci à son époque, ce processus « réalise un
monstrueux bloc agraire qui, dans son ensemble, fait fonction
d’intermédiaire et de contrôleur au service du capitalisme et des
grandes banques. Son unique but est de maintenir le statu quo.
On ne trouve en lui aucune lumière intellectuelle, aucun pro-
gramme, aucun élan vers des améliorations et des progrès22 ».
Bien sûr, ce bloc agraire ou régional ne désigne pas ici les gens
qui habitent à l’extérieur des grands centres, mais plutôt le
« climat intellectuel et moral » qui teinte l’espace public et contri-
bue à nourrir le ressentiment ambiant. La première tâche d’un
mouvement émancipateur doit donc consister à fissurer ce bloc
rétrograde par la construction d’une nouvelle identité collective
qui serait à la fois l’expression d’une diversité régionale et por-
teuse d’une unité populaire capable d’accélérer la transition vers
une nouvelle société. Cela implique notamment de construire des
alliances plus riches entre le précariat montréalais et les gens des
régions, les luttes urbaines et les mobilisations rurales contre le
pouvoir des classes dominantes, qui désignent aujourd’hui les
élites financières concentrées dans les grandes villes et les « pro-
priétaires terriens » que sont les firmes multinationales et les
grandes industries extractives qui contrôlent en bonne partie
l’économie régionale.
Or, la création de nouvelles solidarités ne saurait se limiter à
la convergence d’intérêts matériels ou à une tactique politique
ponctuelle ; il faut bel et bien repenser plus en profondeur la
question de l’identité, de la culture et de l’appartenance pour
fournir un socle plus solide à l’action collective. S’il est nécessaire
de garder une attitude critique et de déconstruire les rapports
sociaux qui reproduisent différentes formes de discrimination en
termes de race, de sexe et de classe, cela ne saurait constituer un
projet politique positif ou une base commune pour bâtir une
société alternative. La force idéologique du conservatisme vient
précisément de sa capacité à construire l’identité collective, bien
que ce soit de manière réifiée, limitée ou rétrograde. C’est pour-
quoi la simple négation de l’identité ne saurait représenter le
dernier mot de l’histoire ; la nature comme l’humain ont horreur
22. Antonio Gramsci, « Notes sur la question méridionale », op. cit., p. 349-350.
du vide. Si le municipalisme aspire passer du statut de simple idée

théorique à une « force politique effective », il doit soulever les
passions collectives et créer une nouvelle culture capable de se
traduire en action historique23. Pour citer encore une fois Gramsci :
Créer une nouvelle culture ne signifie pas seulement faire individuel-
lement des découvertes « originales », cela signifie aussi et surtout
diffuser critiquement des vérités déjà découvertes, les « socialiser »
pour ainsi dire et faire par conséquent qu’elles deviennent des bases
d’actions vitales, éléments de coordination et d’ordre intellectuel et
moral. Qu’une masse d’hommes soit amenée à penser d’une manière
cohérente et unitaire la réalité présente est un fait « philosophique »
bien plus important et original que la découverte faite par un
« génie » philosophique d’une nouvelle vérité qui reste le patrimoine
de petits groupes intellectuels24.
Repenser l’identité par le territoire

La reproduction de la culture représente un processus fort com-
plexe, ancré dans ce que nous nommons généralement la « socia-
lisation ». La socialisation constitue en quelque sorte la base de
la société, car elle est « le processus d’acquisition des connais-
sances, des modèles, des valeurs, des symboles, bref des manières
de faire, de penser et de sentir propres aux groupes, à la société,
à la civilisation où une personne est appelée à vivre. […] C’est
l’adaptation de la personne à son environnement social. La per-
sonne socialisée est “du milieu”, elle “appartient” à la famille,
au groupe, à l’entreprise, à la religion, à la nation, en ce sens
qu’elle en fait partie, qu’elle y a sa place25 ».
Les milieux d’appartenance ou de référence sont évidemment
très variés, allant de la famille au groupe ethnique, à la classe
sociale, etc. Ils forment le terrain sur lequel se constitue l’identité
des individus et des groupes, identité qui leur permet de s’orienter
23. « L’action historique est l’ensemble des activités des membres d’une société,
qui sont de nature ou qui sont destinées à provoquer, intensifier, freiner ou
empêcher des transformations de la société dans sa totalité ou dans certaines
de ses parties. Pour le dire autrement : l’action historique correspond à l’acti-
vité des acteurs sociaux ; le changement social est le produit de cette activité. »
Guy Rocher, Introduction à la sociologie générale, Montréal, Bibliothèque
québécoise, 2012, p. 33.
24. Antonio Gramsci, Cahiers de prison. Cahier 11, §12, Note IV, op. cit., p. 102.
25. Guy Rocher, Introduction à la sociologie générale, op. cit., p. 226-239.
Licence
dans le monde, de donner un sens à leur action et de développer

leur particularité. Pour citer encore une fois Guy Rocher : « c’est
par et à travers les différents milieux auxquels elle appartient ou
auxquels elle se réfère qu’une personne développe son identité,
c’est-à-dire la définition qu’elle peut se donner à elle-même et
donner aux autres de ce qu’elle est en tant que personne à la fois
individuelle et sociale26. » En d’autres termes, l’identité n’est pas
une chose ou une substance éternelle, identique à elle-même, mais
le résultat d’un processus de socialisation ou de subjectivation,
qui constitue la subjectivité individuelle ou collective.
L’une des clés du municipalisme réside dans sa façon particu-
lière d’articuler l’identité locale, sociale et territoriale. Le muni-
cipalisme ne signifie pas le repli sur soi ou le renfermement dans
le localisme, mais le développement d’un nouveau rapport au
monde, à soi et aux autres, en forgeant les contours d’une iden-
tité collective à la fois forte et plurielle. Bien que la famille, la
religion, la communauté culturelle, la classe ou la nation puissent
représenter différents lieux d’appartenance plus ou moins libres
ou contraignants, nous proposons de considérer le milieu de vie
ou le territoire comme un vecteur essentiel de l’identité collective.
Le milieu de vie signifie à la fois le territoire et le lieu des activi-
tés, par opposition à l’espace abstrait ; c’est le monde tel qu’il est
habité. Le terme territoire est évidemment polysémique, car il
peut renvoyer autant à l’idée de région, de contrée, de province,
de pays ou de voisinage. Afin de préciser brièvement cette notion,
nous empruntons la définition de Bernard Debarbieux : « le ter-
ritoire est un agencement de ressources matérielles et symbo-
liques capables de structurer les conditions pratiques de
l’existence d’un individu ou d’un collectif social et d’informer en
retour cet individu ou ce collectif sur sa propre identité27. »
L’identité territoriale ou le « territoire vécu » n’est pas un
objet que l’on trouve, qu’il faudrait simplement reprendre et
transporter comme tel ; c’est avant tout une relation complexe à
soi, aux autres et au monde, un processus historique qui dépend
de pratiques, de savoir-faire, de manières de sentir qui sont tou-
26. Ibid., p. 274.

27. Bernard Debarbieux, « Territoire », dans Jacques Lévy et Michel Lussault
(dir.), Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, Belin,
2003, p. 910.
jours et déjà situées. La culture n’existe pas dans les airs, comme
une substance spirituelle hors sol qui graviterait dans le temps
pur de l’histoire ; elle se manifeste, se reproduit et se transforme
dans les milieux humains, l’espace habité et le territoire.
L’approche territoriale insiste donc sur les activités humaines qui
permettent de nouer un rapport d’appartenance avec la commu-
nauté et l’environnement.
De cette idée découle une conséquence sociologique et poli-
tique fondamentale : l’appartenance à la société ne vient pas
d’abord et avant tout d’une identité préétablie, mais du fait de
prendre part directement aux décisions collectives, aux pratiques
qui façonnent le territoire et à l’élaboration des normes com-
munes qui définissent la communauté. Autrement dit, la partici-
pation précède l’appartenance. Cette idée résonne avec la pensée
de Simone Weil qui conçoit la socialisation comme un processus
d’enracinement qui repose sur la participation effective des
humains aux milieux qui les constituent.
L’enracinement est peut-être le besoin le plus important et le plus
méconnu de l’âme humaine. C’est un des plus difficiles à définir. Un
être humain a une racine par sa participation réelle, active et natu-
relle à l’existence d’une collectivité qui conserve vivants certains
trésors du passé et certains pressentiments de l’avenir. Participation
naturelle, c’est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la nais-
sance, la profession, l’entourage. Chaque être humain a besoin
d’avoir plusieurs racines. Il a besoin de recevoir la presque totalité
de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle, par l’intermédiaire des
milieux dont il fait naturellement partie28.
La participation est ainsi liée aux milieux auxquels l’humain
est attaché par son existence et ses activités, et elle doit s’étendre
à une pluralité de sphères qui représentent autant de lieux d’enra-
cinement. L’interprétation parfois statique des racines et de
l’appartenance laisse donc place à une conception dynamique de
l’enracinement comme activité créatrice ou processus de partici-
pation aux multiples sphères dans lesquelles nous nous mouvons.
Cette idée a une autre conséquence cruciale sur la compréhension
du lieu propre du politique ; celui-ci n’a pas pour siège ultime
l’État, mais s’insinue dans tous les milieux où les gens habitent,
28. Simone Weil, L’enracinement, dans Œuvres, Paris, Gallimard, 1999, p. 1052.
agissent et prennent des décisions. L’État ne saurait avoir le

monopole légitime de la contrainte politique, pas plus que la
nation ne saurait avoir le monopole de l’enracinement ou du
sentiment d’appartenance. Qui plus est, il est fort probable que
le nationalisme, basé sur la prééminence de l’État, ait contribué
malgré lui au déracinement des communautés locales. Comme
l’observe Simone Weil :
Une autre espèce de déracinement encore doit être étudiée pour une
connaissance sommaire de notre principale maladie. C’est le déra-
cinement qu’on pourrait nommer géographique, c’est-à-dire par
rapport aux collectivités qui correspondent à des territoires. Le sens
même de ces collectivités a presque disparu, excepté pour une seule,
la nation. Mais il y en a, il y en a eu beaucoup d’autres. Certaines
plus petites, toutes petites parfois : ville ou ensemble de villages,
province, région ; certaines englobant plusieurs nations ; certaines
englobant plusieurs morceaux de nations. La nation seule s’est
substituée à tout cela. La nation, c’est-à-dire l’État ; car on ne peut
pas trouver d’autre définition au mot nation que l’ensemble des
territoires reconnaissant l’autorité d’un même État. On peut dire
qu’à notre époque l’argent et l’État avaient remplacé tous les autres
attachements. […] La nation est un fait récent. Au Moyen Âge la
fidélité allait au seigneur, ou à la cité, ou aux deux, et par-delà à des
milieux territoriaux qui n’étaient pas très distincts. Le sentiment que
nous nommons patriotisme existait bien, à un degré parfois très
intense ; c’est l’objet qui n’en était pas territorialement défini. Le
sentiment couvrait selon les circonstances des surfaces de terres
variables29.
Dépasser le nationalisme : le patriotisme communal

Cette digression sur l’identité territoriale et le déracinement géo-
graphique permet de penser à nouveaux frais un patriotisme
pluraliste et émancipateur. Cela est d’autant plus nécessaire que
le terme patriotisme est frappé d’emblée d’une marque de suspi-
cion, évoquant dans le pire des cas le Blut und Boden (« le sang et
le sol » de l’idéologie nazie). Or, le patriotisme communal permet
d’éviter les relents ethniques ou chauvinistes du nationalisme
conservateur, tout en fournissant une base plus substantielle
qu’une citoyenneté juridique appuyée sur la simple protection des
29. Ibid., p. 1087-1090.

droits et libertés individuelles. L’approche territoriale permet ainsi

de dépasser les apories du nationalisme, lequel est traversé par
une contradiction entre deux principaux courants. D’une part, le
nationalisme conservateur ou identitaire repose sur la commu-
nauté constitutive, qui renvoie à la mémoire du passé, l’identité
culturelle du groupe majoritaire, etc. D’autre part, le nationalisme
civique insiste plutôt sur la communauté associative, et conçoit la
nation comme une union contractuelle, un consentement partagé
qui doit être sans cesse renouvelé. Ces deux conceptions, à la fois
complémentaires et antagonistes, présentent néanmoins quelques
difficultés30. Le nationalisme identitaire comporte certaines ten-
dances essentialistes et exclusivistes, tandis que le nationalisme
civique reste relativement trop abstrait et déraciné du monde
vécu, malgré son ouverture à l’autre et à la pluralité.
Une stratégie pour dépasser cette contradiction consiste à
remplacer le nationalisme par une forme particulière de « patrio-
tisme républicain », à la manière de Maurizio Viroli qui rappelle
la différence entre patria et natio.
L’une comme l’autre instituent des liens entre les individus, mais,
comme l’écrit Cicéron dans le De officiis, le lien que la patria ou la
res publica institue entre les citoyens est plus étroit et plus digne que
les contraintes établies par la nation. Cette distinction ancienne est
encore utile. Les théoriciens du patriotisme républicain considèrent
comme valeur politique suprême la république comprise comme un
ensemble d’institutions politiques et comme le mode de vie qui se
fonde sur elles. Les nationalistes posent au contraire en premier lieu
l’identité particulière culturelle, ethnique ou religieuse du peuple.
Les premiers considèrent comme vraie patrie uniquement la répu-
blique libre ; pour les seconds, il y a patrie partout où un peuple a
su conserver son identité culturelle31.
On voit ici que le nationalisme est fondé sur la défense de
l’identité nationale tandis que le patriotisme suppose l’existence
d’institutions politiques libres qu’il s’agit de protéger. Voilà deux
façons différentes de construire l’identité collective, chacune
amenant une manière particulière de se rapporter à la patrie ou
30. Pour approfondir la double critique du nationalisme identitaire et civique, voir

Jonathan Durand Folco, « Qu’est-ce que le géo-nationalisme ? », Ekopolitica.
Journal d’écologie politique et de démocratie radicale, 15 mai 2013.
31. Maurizio Viroli, Républicanisme, Lormont, Le bord de l’eau, 2011, p. 89.
à la communauté politique. Viroli insiste sur la différence entre

ces deux formes de socialisation ou de subjectivation politique :
Une autre différence entre le patriotisme républicain et le nationa-
lisme concerne l’interprétation de l’amour de la patrie. Comme je
l’ai souligné, pour les auteurs politiques républicains, l’amour de la
patrie est une passion artificielle qui doit être constamment alimen-
tée et renouvelée par des moyens politiques, en premier lieu par le
bon gouvernement et la participation à la vie publique. Pour les
nationalistes, l’amour de la patrie est un sentiment naturel qui, pour
exister et se renforcer, doit être protégé de la contamination et de
l’assimilation culturelle. Cette différence dérive bien entendu du fait
que les premiers considéraient la république comme une institution
politique, et que les seconds considéraient la nation comme un
produit de la nature ou de Dieu32.
Or, quel est le rapport entre le patriotisme républicain, c’est-
à-dire ancré dans la république, et le municipalisme, qui renvoie
plutôt au concept de commune ou de municipalité ? Tout d’abord,
bien que la république soit aujourd’hui associée à la forme insti-
tutionnelle de l’État-nation ou du gouvernement représentatif, elle
fut jadis liée de très près à la Cité, à l’instar des républiques ita-
liennes, des communes ou des cités-États de la Renaissance.
Comme le souligne Hannah Arendt à propos de la vision politique
de Thomas Jefferson, celui-ci considérait que la République des
États-Unis devait être fondée sur des autogouvernements locaux
ou « petites républiques » qui formeraient la base de la liberté
politique. « Selon Jefferson, c’était le principe même de tout
gouvernement républicain que d’exiger “la subdivision des comtés
en districts”, autrement dit de créer des “petites républiques”
grâce auxquelles “tout homme dans l’État” pourrait devenir “un
membre agissant du gouvernement commun, exerçant personnel-
lement une large part de ses droits et devoirs, certes subordonnée
quoique importante, et relevant entièrement de sa compétence”.
C’étaient “ces petites républiques [qui] feraient la force de la
grande”33. »
Comme le patriotisme repose sur la participation à la vie
publique, et comme la commune représente un lieu privilégié de
32. Ibid., p. 90.

33. Hannah Arendt, « Essai sur la révolution », dans Hannah Arendt, L’humaine
condition, Paris, Gallimard, 2012, p. 558.
participation citoyenne, il s’ensuit que l’autogouvernement local

constitue le véritable socle du patriotisme civique. À cet égard,
citons Romagnosi : « Le vrai patriotisme se trouve dans la com-
mune. Le ressort solide actuel, actif, réel et permanent du patrio-
tisme authentique et sûr réside dans la commune, et j’ose dire
qu’il ne peut se trouver que là. J’ajoute même que seulement en
elle se trouve le fondement de la sûreté générale et l’ordonnance-
ment politique d’un état civil34. »
Cette idée ne se limite pas à quelques penseurs obscurs de la
Renaissance italienne, mais se retrouve chez des philosophes
aussi variés qu’Hannah Arendt, John Stuart Mill et Alexis de
Tocqueville. Comme l’explique ce dernier : « C’est dans la com-
mune que réside la force des peuples libres. Les institutions
communales sont à la liberté ce que les écoles primaires sont à la
science ; elles la mettent à la portée du peuple ; elles lui en font
goûter l’usage paisible et l’habituent à s’en servir. Sans institu-
tions communales une nation peut se donner un gouvernement
libre, mais elle n’a pas l’esprit de la liberté35. »
Voilà donc la philosophie municipaliste résumée dans sa plus
simple expression : la commune précède la nation. Cette perspec-
tive amène à penser un patriotisme décentré ou décentralisé, un
« patriotisme par le bas ». Cela ne veut pas dire que l’identité
nationale doit être éliminée ou exclue du champ politique, mais
qu’elle ne saurait servir de fondement à une théorie politique
émancipatrice. Nous verrons plus loin comment l’idée même de
nation peut être réinterprétée comme ensemble complexe d’iden-
tités communales et territoriales. Plusieurs arguments nous
amènent à privilégier le patriotisme communal ou le municipa-
lisme par rapport au nationalisme, lequel nous apparaît comme
une idéologie ambivalente, voire nocive dans certains cas à notre
époque.
Sur le plan territorial, le nationalisme cherche à unifier les
différences locales et régionales par le recours à une identité
culturelle commune. Si patriotisme nationaliste il y a, c’est un
« patriotisme par le haut ». Or, dans le contexte pluraliste des
34. Gian Domenico Romagnosi, « Istituzioni di civile filosofia », cité dans ibid.,
p. 86.
35. Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 1, Paris, Gallimard,
1986, p. 112-113.
sociétés de la modernité avancée, il semble toujours plus difficile

de constituer une identité culturelle partagée à cette échelle, du
moins sans recourir à diverses formes d’exclusion sociale. Par
contraste, certains courants de la gauche et du marxisme ortho-
doxe considèrent que la nation est une simple fiction ou une
« communauté politique imaginaire36 », et qu’il faudrait donc
refonder l’identité collective sur la base matérielle des classes
sociales pour relancer la lutte politique. Or, il nous apparaît que
la « conscience de classe » est tout aussi en panne que la
« conscience nationale », et que toute identité politique est tou-
jours et déjà une construction symbolique. L’identité de classe,
tout comme l’identité nationale, se heurte au problème central de
la fracture territoriale, et c’est pourquoi il faut envisager une
approche qui puisse surmonter cette division.
L’identité territoriale jumelée à un patriotisme communal per-
met de faire le premier pas dans cette direction, car elle vise à
développer le sentiment d’appartenance à partir d’une participa-
tion civique à l’échelle locale. De plus, comme les municipalités et
les régions d’un même territoire sont extrêmement variées, le
développement des identités locales implique nécessairement une
forme de pluralisme territorial. De plus, loin de se limiter à une
simple juxtaposition d’identités collectives, un mouvement muni-
cipaliste plus large pourrait opérer une montée en échelle grâce au
développement de solidarités intermunicipales et interrégionales.
Par ailleurs, le patriotisme communal jumelé à l’identité ter-
ritoriale permet de mettre en évidence que l’amour de la patrie
se caractérise par le fait d’habiter le territoire et de le préserver
contre les agressions extérieures. Comme nous l’avons montré
plus tôt, les luttes urbaines ou rurales sont bien souvent liées à la
défense des espaces publics, des milieux de vie et des territoires
qui sont menacés par diverses formes d’appropriation privée, de
grands projets inutiles et risqués, qui font porter aux communau-
tés locales le fardeau des coûts sociaux et écologiques d’une
logique de développement économique contrôlée par et pour les
élites.
36. Benedict Anderson, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor

du nationalisme, Paris, La Découverte, 2006.
Autrement dit, le patriotisme communal est mieux ancré dans

les luttes écologiques et sociales du présent que le nationalisme
culturel. La passion collective qui sous-tend le municipalisme met
de l’avant la nécessité de résister à la colonisation du monde vécu,
d’élargir les solidarités entre les milieux urbains et ruraux, de
favoriser la démocratisation de l’économie et le développement
autosoutenable, de lutter contre la centralisation du pouvoir, la
corruption, les injustices et les multiples formes d’oppression. Si
le sens de la patrie ne semble plus résonner à l’échelle de l’État,
lequel apparaît de plus en plus comme une institution déracinée,
éloignée des demandes citoyennes et incapable de répondre effi-
cacement aux besoins et aspirations collectives, il va sans dire que
la réactivation d’une conscience politique doit se faire là où il est
possible de participer à la vie publique.
Deux principales objections peuvent néanmoins être formulées
à l’endroit du patriotisme communal. Premièrement, celui-ci
pourrait favoriser l’esprit de clocher, une relocalisation excessive
de la vie sociale, politique et économique, et donc une solidarité
limitée au niveau de la collectivité territoriale. Appelons cela le
piège du localisme. Deuxièmement, le patriotisme communal
serait mal placé pour réactiver la démocratie, car la participation
à l’échelle municipale est relativement faible, et les scandales de
corruption révélés par la Commission Charbonneau ont montré
que la vigilance citoyenne n’était pas au rendez-vous dans les
municipalités. Appelons cet argument celui de la sous-politisation.
Pour répondre au premier argument, rappelons brièvement
que le patriotisme n’est pas forcément incompatible avec l’ouver-
ture sur le monde. Contrairement au patriotisme nationaliste qui
s’oppose bien souvent à la mondialisation par la restauration de
la pleine souveraineté de l’État-nation et/ou une identité natio-
nale forte, le patriotisme communal renvoie davantage à cette
fameuse maxime de Jean Jaurès : « Un peu d’internationalisme
éloigne de la patrie ; beaucoup d’internationalisme y ramène. Un
peu de patriotisme éloigne de l’Internationale ; beaucoup de
patriotisme y ramène. » Cela découle notamment du fait que le
patriotisme communal ne vise pas une souveraineté pleine et
entière de la commune, mais une autonomie relationnelle qui
combine l’autogouvernement local avec des obligations morales
vis-à-vis des autres collectivités territoriales, peuples et nations.
Comme le souligne encore une fois Viroli : « les obligations

morales envers l’humanité passent avant les obligations morales
envers la patrie. Avant d’être citoyens d’une patrie particulière,
nous sommes des êtres humains, et cela signifie que les barrières
nationales ne peuvent être invoquées pour justifier notre surdité
morale. On peut entendre partout les voix des peuples qui
souffrent. Aussi grandes que soient les différences culturelles,
l’amour de la liberté rend la traduction possible37. »
Cet « amour de la liberté », qui constitue le socle du patriotisme
communal, fait en sorte que le sentiment d’appartenance ne
découle pas de la possession d’une identité culturelle préétablie,
mais bien d’une participation active à la vie sociale et politique.
Alexis de Tocqueville avait d’ailleurs observé cet attachement
particulier à la commune dans son enquête De la démocratie en
Amérique : « L’habitant de la Nouvelle-Angleterre s’attache à sa
commune, parce qu’elle est forte et indépendante ; il s’y intéresse,
parce qu’il concourt à la diriger ; il l’aime, parce qu’il n’a pas à s’y
plaindre de son sort ; il place en elle son ambition et son avenir ; il
se mêle à chacun des incidents de la vie communale : dans la sphère
restreinte qui est à sa portée, il s’essaie à gouverner la société38. »
Or, ce portrait idéalisé du bon patriote communal est évidem-
ment très éloigné de la réalité, ce qui nous ramène à l’argument
de la sous-politisation du palier municipal. Cette objection est
valable pour le contexte particulier du Québec, où les institutions
municipales n’ont été créées qu’en 1840 à la suite de la rébellion
des Patriotes de 1837-183839. Lorsque Lord Durham débarque
au Bas-Canada pour enquêter sur les causes de la plus impor-
tante crise sociale de la colonie, il critique sévèrement le système
politique désuet et constate l’absence d’institutions locales autres
que les paroisses : « De fait, au-delà des murs de Québec, toute
administration régulière du pays paraît cesser ; il y avait à peine,
littéralement parlant, un seul fonctionnaire public, à l’exception
de Montréal et des Trois-Rivières, auquel on pût transmettre un
ordre. [...] Dans le reste de la province il n’y a ni shérif, ni maire,
ni constable, ni aucune sorte de fonctionnaire supérieur de l’ad-
37. Maurizio Viroli, Républicanisme, op. cit., p. 88.

38. Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 1, op. cit., p. 124.
39. Alain Baccigalupo, Les administrations municipales québécoises des origines
à nos jours, Montréal, Agence d’Arc, 1984.
ministration. Il n’y a ni officiers de comté, ni municipaux, ni

paroissiaux, soit nommés par la Couronne, soit élus par le
peuple40. »
S’il n’y a pas, en effet, de tradition municipaliste au Québec,
ce qui explique en partie l’absence d’une culture politique locale
digne de ce nom, cela ne veut pas dire qu’il n’y a aucun terrain
potentiel à défricher. Si la corruption est endémique dans le
milieu municipal, c’est bien parce que la participation et la vigi-
lance citoyenne n’ont pas encore joué pleinement leur rôle pour
contribuer à la santé et à la prospérité des institutions locales.
Heureusement, il semble y avoir une recrudescence de la
démocratie participative et directe locale depuis quelques années,
que ce soit à travers les expériences du mouvement Occupy (à
Montréal et Québec) à l’automne 2011, les assemblées popu-
laires autonomes de quartier qui ont émergé dans le sillage du
Printemps érable, ou encore les fortes mobilisations citoyennes
entourant les gaz de schiste et le projet Énergie Est qui ont mené
des centaines de municipalités à prendre position sur la question
pétrolière. De plus, il y a eu des mouvements sociaux urbains et
une gauche municipale organisée à Montréal dans les années
1960-1970, et ce, sans compter le fait que le Québec n’est pas
imperméable aux influences politiques extérieures, qu’elles
viennent des États-Unis ou d’Europe. Après avoir dégagé les
ancrages sociaux et culturels de l’approche territoriale, il nous
faut encore explorer l’histoire du municipalisme et l’actualité de
cette tradition politique méconnue.
40. Marcel-Pierre Hamel, Le rapport de Durham, Québec, Éditions du Québec,‎

1948, p. 155.
Chapitre 4
Visages du municipalisme
Archéologie de la démocratie municipale

Le municipalisme, comme la démocratie, plonge ses racines dans
l’aube de l’histoire humaine. Loin d’être une pure invention occi-
dentale, remontant à la Cité athénienne ou au début des temps
modernes, la démocratie définie comme « prise de décision collec-
tive par l’ensemble d’un groupe » s’est manifestée à travers les âges
et de nombreuses cultures. L’anthropologue David Graeber montre
à ce titre une série d’exemples de « communautés égalitaires »
comme les « communautés des frontières à Madagascar ou dans
l’Islande médiévale, les bateaux de pirates, les communautés de
commerçants de l’Océan Indien » ou encore les « institutions
fédérales iroquoises [qui] pourraient bien avoir eu une influence
sur la Constitution des États-Unis1 ». Il ne s’agit pas ici de faire une
histoire épique de la démocratie à travers le temps, mais bien de
mettre en relief quelques visages qu’a pu prendre la démocratie
municipale à différentes époques, notamment à travers l’institu-
tion de la cité ou de la commune conçue comme autogouverne-
ment local ou communauté politique réfléchie. Comme le note
Murray Bookchin :
1. David Graeber, « La démocratie des interstices. Que reste-t-il de l’idéal démo
cratique ? », Revue du MAUSS, no 26, 2006, p. 61 et 75.
visages du municipalisme 97
Il est vrai que les démocraties participatives et les assemblées popu-

laires sont nées dans les communautés tribales et villageoises. Mais
c’est seulement avec l’apparition de la cité qu’elles sont devenues des
formes conscientes d’association, considérées par les gens comme
des fins en elles-mêmes. Selon certains témoignages, elles existèrent
dès l’époque sumérienne dans les villes de Mésopotamie. Cependant,
ce fut dans la polis grecque et, plus tard, dans les bourgs médiévaux
que ces démocraties et ces assemblées prirent clairement conscience
qu’elles ne constituaient pas une simple technique de gestion de la
société, mais un véritable mode de vie, et qu’elles devraient suivre
des principes éthiques et rationnels conformes à certains idéaux de
justice et de bien-être et non se contenter d’être des institutions
consacrées à la coutume2.
Le détour par la Cité athénienne comporte un avantage indé-
niable, puisqu’elle permet de mettre au jour l’origine étymolo-
gique du terme démocratie, qui est très souvent défini comme le
pouvoir (kratos) du peuple (dêmos). Or, le mot dêmos ne renvoie
pas d’abord à la totalité des membres d’une communauté poli-
tique, mais bien au « dème », c’est-à-dire à la circonscription
administrative de base de la vie civique athénienne. En 508
av. J.-C., le grand réformateur Clisthène modifia profondément le
système politique athénien en remplaçant les anciennes structures
politiques fondées sur la richesse et les groupes familiaux par un
système de division territoriale permettant d’étendre la participa-
tion populaire. Cette réforme visait notamment à contrer le
pouvoir de classe des élites et des clans. Comme le souligne Moses
I. Finley, « c’est désormais le lieu, et non plus la naissance qui
fonde le système des relations et du contrôle politique3 ».
Les dèmes représentaient des quartiers ou des villages, qui
étaient regroupés en trittyes, puis en tribus qui formaient enfin la
Cité (polis). La fonction du dème était triple : 1) organiser le
territoire politique de la Cité en reliant la ville, l’intérieur et la
côte ; 2) assurer l’autogestion des services locaux et former les
citoyens aux pratiques d’autogouvernement ; 3) servir de base à
la sélection des membres du Conseil des Cinq Cents (boulê).
Cette brève présentation permet de tirer deux constats. D’une
part, l’unité démocratique de base n’est pas l’État, ni même la
2. Murray Bookchin, Une société à refaire, op. cit., p. 266.

3. Moses I. Finley, L’invention de la politique, Paris, Flammarion, 1985, p. 79.
ville, mais le milieu de vie ou le voisinage, lequel permet de pré-

parer les individus à participer directement à l’exercice du pou-
voir politique au sein de l’assemblée citoyenne (ekklèsia). D’autre
part, le mécanisme de sélection des membres de la boulê n’était
pas basé sur le vote mais sur le tirage au sort (parmi une banque
de volontaires). Ainsi, la démocratie athénienne n’était pas fon-
dée sur le principe de représentation, mais sur l’idée de rotation
des charges et de la participation citoyenne directe aux affaires
publiques. Nous retiendrons ces éléments clés dans notre recons-
truction théorique du municipalisme4.
D’autres éléments peuvent être tirés du monde romain
antique. Si le modèle grec de la cité athénienne concevait d’abord
la liberté comme une activité citoyenne, c’est-à-dire comme une
participation ou une action politique, le monde romain conçoit
davantage la liberté comme un statut juridique, octroyant un
ensemble de droits et d’obligations à l’individu ou à la collecti-
vité. Cela n’est pas sans intérêt si nous regardons de plus près le
municipium (municipe) qui représentait l’un des statuts possibles
pour une cité à l’époque romaine. Contrairement à une simple
colonie, le municipe était caractérisé par l’autogouvernement ;
c’était une collectivité locale incluse dans le système politique
romain, mais qui pouvait se diriger elle-même. La municipalité
peut ainsi être caractérisée par son autonomie relative face au
pouvoir extérieur ; elle repose sur une garantie juridique qui lui
confère le statut d’autogouvernement local.
À l’époque de la République, le municipe permettait d’acquérir
la citoyenneté romaine, soit complète (avec droit de vote) soit
incomplète (sine suffragio, sans droit de vote). Ce modèle permet-
tait d’intégrer progressivement les collectivités locales extérieures
à Rome tout en leur attribuant de fil en aiguille des libertés élar-
gies. À l’époque de l’Empire romain, le statut du municipium fut
légèrement modifié pour permettre aux communautés locales
d’exercer leurs coutumes locales tout en étant subordonnées au
droit romain. Bien que nous puissions voir dans ce modèle une
forme de colonialisme modéré permettant de contrôler l’extension
4. Pour un exposé plus large sur le modèle institutionnel de la démocratie

athénienne, voir l’ouvrage classique de Mogens H. Hansen, La démocratie
athénienne à l’époque de Démosthène, Paris, Les Belles Lettres, 2003.
de la citoyenneté à travers les terres conquises par le pouvoir

impérial (imperium), il n’en demeure pas moins que la municipa-
lité représente une forme d’affranchissement relatif face à la
domination extérieure5.
En plus de l’influence grecque (participation directe au pouvoir
politique) et romaine (autogouvernement), l’autre caractéristique
du municipalisme se trouve dans les communes médiévales fon-
dées sur le principe du pacte. Tandis que le municipe romain
constitue un statut juridique attribué de l’extérieur selon le bon
vouloir d’une autorité supérieure, l’autonomie de la commune au
Moyen Âge est née d’une volonté intérieure, voire d’une révolte
pour conquérir une autonomie face aux seigneurs et aux puis-
sances extérieures. Comme le souligne le philosophe anarchiste
Pierre Kropotkine :
Avec une unanimité qui semble presque incompréhensible, et qui
pendant longtemps ne fut pas comprise par les historiens, les agglo-
mérations urbaines de toutes sortes, et jusqu’aux plus petits bourgs,
commencèrent à secouer le joug de leurs maîtres spirituels et tem-
porels. Le village fortifié se souleva contre le château du seigneur
[…]. Le mouvement s’étendit de place en place, entraînant toutes les
villes de l’Europe et en moins de 100 ans des cités libres étaient
créées […] Partout avait lieu la même révolte, avec les mêmes
manifestations, passant par les mêmes phases, menant aux mêmes
résultats. Partout où les hommes trouvaient, ou espéraient trouver
quelque protection derrière les murs de leur ville, ils instituaient
leurs « conjurations », leurs « fraternités », leurs « amitiés », unis
dans une idée commune, et marchant hardiment vers une nouvelle
vie d’appui mutuel et de liberté6.
Bien qu’il s’agisse ici d’une lecture quelque peu exagérée et
romancée des luttes sociales à l’époque féodale, il n’en demeure
pas moins qu’un mouvement historique de fond amena la créa-
tion d’un système élargi de franchises politiques, juridiques et
civiles accordées aux villes par le roi ou le seigneur. Dans la
plupart des cas, il s’agissait de se jurer entraide ou fidélité com-
mune, que ce soit sous la forme d’un pacte, d’un serment ou
5. Michel Humbert, « Municipium et civitas sine suffragio. L’organisation de la

conquête jusqu’à la guerre sociale », École française de Rome, vol. 36, 1978.
6. Pierre Kropotkine, L’entraide. Un facteur de l’évolution, Montréal, Écosociété,
2001, p. 215-216.
d’une charte. L’épisode le plus connu de ce phénomène est sans

contredit l’histoire de la Magna Carta (Grande Charte de 1215),
qui permit aux barons anglais de limiter l’arbitraire royal en
arrachant un pacte qui reconnut un ensemble de libertés fonda-
mentales ainsi que l’autonomie des villes et le contrôle de l’impôt
par le Grand Conseil du Royaume (ancêtre du parlementarisme).
Il est d’ailleurs intéressant de noter l’histoire moins connue de la
Charte de la forêt (Carta da Foresta) de 1217 qui permit de
reconnaître légalement un droit de subsistance aux pauvres, bref
un droit d’usage ou d’accès aux communs7. Les chartes locales
mettaient souvent les communs à disposition du peuple en les
protégeant contre la dépossession ; les terres communales, droits
de pâture, fagots (bois de chauffage) et le glanage étaient ainsi
reconnus à différents degrés dans les communes médiévales, ce
qui témoigne encore une fois de la proximité entre la commune
et les communs.
Le grand mouvement des communes du xie au xiiie siècles –
que nous pouvons nommer municipalisme médiéval – représente
le cœur d’un long processus de transition entre le féodalisme et
l’apparition de l’État moderne. Mais cet aboutissement vers la
forme de l’État centralisé n’avait rien d’inéluctable. Silvia Federeci
soutient d’ailleurs qu’une autre trajectoire historique aurait pu
être empruntée, qui aurait mené à un système décentralisé basé
sur la liberté communale et les communs, si ces derniers n’avaient
pas été écrasés sous la pression combinée de l’État-nation, du
capitalisme, du patriarcat et du colonialisme. Après que la royauté
eut instauré un pacte temporaire avec les villes marchandes et la
bourgeoisie locale pour contrer l’influence des seigneurs, la
construction de l’État absolutiste, le développement du capita-
lisme, l’Inquisition et la chasse aux sorcières ont contribué
conjointement à la centralisation du pouvoir et à la fin de l’auto-
nomie municipale, l’enclosure des terres communales et la dépos-
session des habitants de leurs moyens de subsistance, ainsi que
l’appropriation du corps des femmes8.
7. Peter Linebaugh, The Magna Carta Manifesto. Liberties and Commons for
All, Los Angeles, University of California Press, 2008.
8. Silvia Federeci, Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primi-
tive, Genève, Entremonde, 2014.
Évidemment, tout cela ne s’est pas fait sans d’importantes

résistances et luttes populaires, à la manière de la guerre des pay-
sans en Allemagne au xvie siècle9. À la même époque, la révolte
des communes espagnoles contre l’absolutisme royal témoigne
aussi de l’hésitation historique entre deux modèles d’organisation
politique. Comme le souligne Bookchin : « ce soulèvement de
comuneros suggérait une autre voie que l’État-nation pour l’évo-
lution du continent, sous la forme de confédérations de bourgs et
de cités. L’Europe hésita véritablement entre ces deux choix pos-
sibles, et ce n’est que vers la fin du xviie siècle que l’État-nation
prit définitivement le pas sur la voie confédérale. Cependant, l’idée
de la confédération ne disparut jamais totalement10. »
Ce « système parallèle » prit notamment forme à travers la
Ligue lombarde (association militaire de cités du nord de l’Italie),
la Suisse (pacte fédéral des cantons en 1291) et la Ligue hanséa-
tique (association marchande de villes de l’Europe du Nord). Ces
multiples modèles d’association politique, commerciale et mili-
taire entre villes, qui se sont constitués sous forme de ligues
municipales ou de confédérations régionales, sont allés de pair
avec un triple processus d’urbanisation, de prospérité écono-
mique locale et de revendications d’autonomie territoriale. Ce fut
en quelque sorte l’âge d’or du communalisme médiéval, dans un
entre-deux historique qui mériterait d’être creusé davantage pour
découvrir ses limites et ses promesses inaccomplies.
Par ailleurs, le patriotisme communal plonge ses racines dans
la tradition de l’humanisme civique de la fin du Moyen Âge et de
la Renaissance, qui a pris naissance dans les cités italiennes et s’est
rapidement répandu en Europe, notamment dans les communes
espagnoles sous l’influence du pactisme11. Contrairement au néo-
républicanisme moderne qui insiste davantage sur la représentation
et la liberté comme non-domination12, le républicanisme hispa-
nique médiéval mettait de l’avant la participation citoyenne à
9. Friedrich Engels, La guerre des paysans en Allemagne (1850), Chicoutimi, Les

Classiques des sciences sociales.
11. Alexandra Merle, « Un renouveau de la littérature politique à la cour de
Charles Quint ? », e-Spania, 2012.
12. Philip Pettit, Républicanisme. Une théorie de la liberté et du gouvernement,
Paris, Gallimard, 2004.
l’échelle locale. Cette tradition a refait surface lors de l’occupation

de la Puerta del Sol à Madrid en 2011, alors que les jeunes, pré-
caires, membres des classes moyennes et populaires se sont rassem-
blés sur la place publique de la capitale espagnole en scandant
¡Democracia Real ya !, une « vraie démocratie maintenant13 ! »
La résurgence des assemblées citoyennes locales aurait été
favorisée par la culture du républicanisme participatif du
xvie siècle. « Le concejo ou cabildo abierto (conseil municipal)
s’est perpétué comme institution fondamentale de participation
citoyenne et de légitimation républicaine du Moyen Âge jusqu’à
nos jours. […] Le cabildo abierto était (il l’est toujours) l’assem-
blée des vecinos14 ayant pouvoir de décision sur les affaires qui
concernaient tous les habitants d’une municipalité. Un système
de gouvernement local dans lequel gouvernants et gouvernés se
retrouvaient ; une institution qui peut être assimilée à la démo-
cratie directe, réunie en assemblée ou délibérative (par opposi-
tion à la démocratie représentative ou libérale)15. »
Enfin, il serait quelque peu réducteur de limiter le mouvement
communaliste médiéval à l’autonomie municipale ou à la signa-
ture de chartes locales, comme s’il s’agissait de simples institu-
tions juridiques. Le sens médiéval de la commune se retrouve
plus fondamentalement dans le serment mutuel ou la conjuratio.
Citons longuement un passage du Comité invisible qui décrit très
justement l’esprit de cette alliance qui dépasse largement l’idée
du contrat social, par un serment qui fonde la commune sur une
promesse ou un pacte d’amitié.
La commune, alors ce n’est pas la ville franche, ce n’est pas une
collectivité qui se dote d’institutions d’autogouvernement. Si l’on
peut obtenir que soit reconnue la commune par telle ou telle auto-
rité, généralement à l’issue d’âpres combats, elle n’a pas besoin de
cela pour exister. Elle n’a même pas toujours de charte, et quand il
y en a une, il est bien rare que celle-ci fixe une quelconque constitu-
tion politique ou administrative. Elle peut avoir un maire, ou pas.
13. Eva Botella-Ordinas, « La démocratie directe de la Puerta del Sol », La vie des
idées, 24 mai 2011.
14. Vecino, traduit par « voisin » en français, recoupe plusieurs significations :
habitant, chef de famille, résident, etc.
15. Eva Botella-Ordinas, Domingo Centenero de Arce et Antonio Terrasa Lozano,
« Une tradition hispanique de démocratie locale. Les cabildos abiertos du
xvie siècle à nos jours », La Vie des idées, 28 octobre 2011.
Licence
Ce qui fait la commune, alors, c’est le serment mutuel prêté par les
habitants d’une ville ou d’une campagne de se tenir ensemble. Dans
le chaos du xie siècle en France, la commune, c’est se jurer de se
prêter assistance, s’engager à se soucier les uns des autres et à se
défendre contre tout oppresseur. C’est littéralement une conjuratio,
et les conjurations seraient restées chose honorable si les légistes
royaux n’avaient pas entrepris dans les siècles suivants de leur
associer l’idée de complot, pour mieux s’en débarrasser. […] La
commune, c’est donc le pacte de se confronter ensemble au monde.
C’est compter sur ses propres forces comme source de sa liberté. Ce
n’est pas une entité qui est visée là : c’est une qualité de lien et une
façon d’être dans le monde. […] C’est ce sens originaire, médiéval
de la commune, depuis longtemps perdu, qu’a retrouvé on ne sait
trop comment la fraction fédéraliste de la Commune de Paris en
187116.
De la Commune à la République universelle

Cette reconstitution historique de la tradition municipaliste a
évidemment quelque chose de parcellaire, et ce, pour une double
raison. D’une part, l’objectif de ce livre n’est pas de fournir une
enquête historique fouillée et systématique sur la liberté munici-
pale17, mais bien de présenter le sens politique de cette constella-
tion oubliée pour éclairer les enjeux d’aujourd’hui. Comme le
note Benjamin : « faire œuvre d’historien ne signifie pas savoir
“comment les choses se sont réellement passées”. Cela signifie
s’emparer d’un souvenir tel qu’il surgit à l’instant du danger18. »
D’autre part, il s’avère que le municipalisme, tout comme les
épisodes de sursaut démocratique, ne forme pas une longue
trame continue, mais plutôt un processus discontinu composé
d’événements impromptus, de rappels historiques, de transitions
insolites et d’innovations politiques. Marx employait à ce titre la
métaphore de la taupe pour exprimer ce travail souterrain de la
révolution : « Nous reconnaissons notre vieil ami, notre Robin
16. Comité invisible, À nos Amis, Paris, La Fabrique, 2014, p. 201-202.

17. L’œuvre la plus élaborée sur la question est sans doute celle de Murray
Bookchin, Urbanization Without Cities : The Rise and Decline of Citizenship,
Montréal, Black Rose Books, 1992.
18. Walter Benjamin, « Sur le concept d’histoire », §VI, dans Walter Benjamin,
Œuvres, tome III, Paris, Gallimard, 2000, p. 431.
Hood à nous, notre vieille taupe qui sait si bien travailler sous
terre pour apparaître brusquement19. »
Il va sans dire que notre archéologie du municipalisme s’ins-
crit dans cette approche critique et herméneutique de l’historio-
graphie, à la manière des historiens Peter Linebaugh et Marcus
Rediker qui utilisent l’image de l’« Hydre aux mille têtes » pour
décrire l’histoire cachée de l’Atlantique révolutionnaire qui
constitue la trame de fond entre les expériences communales du
Moyen Âge tardif et les communards parisiens de 1871.
Du début de l’expansion coloniale anglaise à l’aube du xviie siècle
jusqu’à l’industrialisation des métropoles au début du xixe siècle, les
souverains firent appel au mythe d’Hercule et de l’Hydre pour
décrire leurs difficultés à imposer un ordre à des systèmes de main-
d’œuvre de plus en plus mondialisés. Les têtes du monstre, multiples
et toujours changeantes, désignaient diversement les commoners
dépossédés, les criminels déportés, les péons, les radicaux religieux,
les pirates, les travailleurs urbains, les soldats, les marins et les
esclaves africains. Disposées à l’origine dans une configuration
productive par leurs maîtres herculéens, les têtes développèrent
bientôt contre eux de nouvelles formes de coopération, de la muti-
nerie et la grève à l’émeute, l’insurrection et la révolte. Comme les
marchandises qu’ils produisaient, leur expérience circulait avec les
courants planétaires autour de l’Atlantique, souvent vers l’est,
depuis les plantations américaines, les communaux irlandais et les
navires de haute mer jusqu’aux métropoles européennes20.
Nous sautons donc des communes médiévales au Paris révo-
lutionnaire du xixe siècle, où la Commune rejaillit brusquement
après que la France eut perdu la guerre franco-prussienne de
1870. Assiégée durant plusieurs mois, la ville de Paris vécut la
famine et un contexte social en ébullition qui attisa un fort sen-
timent d’indignation et de révolte. « Les insurgés vibraient d’un
patriotisme de gauche que la honte de la défaite exaspérait21 »,
rappelle l’historien Jean-Jacques Chevallier. Quand le gouverne-
19. Karl Marx, Discours à l’occasion de l’anniversaire du People’s Paper, Londres,

14 avril 1856. Consulté sur <www.marxists.org/francais/marx/works/1856/04/
km18560414.htm>.
20. Marcus Rediker et Peter Linebaugh, L’Hydre aux mille têtes. L’histoire cachée
de l’Atlantique révolutionnaire, Paris, Amsterdam, 2009, p. 13.
21. Jean-Jacques Chevallier, Histoire des institutions et des régimes politiques de
la France de 1789 à 1958, Paris, Dalloz, 1991, p. 294.
ment d’Adolphe Thiers décida, le soir du 17 mars 1871, de

retirer les armes et les canons aux Parisiens (qu’ils avaient eux-
mêmes payés par souscription durant la guerre), ce fut la goutte
d’eau qui fit déborder le vase. En moins de 24 heures, Paris se
souleva et le comité central de la Garde nationale prit le contrôle
de la ville.
À l’aube du 18 mars, rapporte Marx, Paris fut réveillé par ce cri de
tonnerre : Vive la Commune ! Qu’est-ce donc que la Commune, ce
sphinx qui tracasse si fort l’entendement bourgeois ? Les prolétaires
de la capitale, disait le Comité central dans son manifeste du
18 mars, au milieu des défaillances et des trahisons des classes
gouvernantes, ont compris que l’heure était arrivée pour eux de
sauver la situation en prenant en main la direction des affaires
publiques… Le prolétariat […] a compris qu’il était de son devoir
impérieux et de son droit absolu de prendre en main ses destinées,
et d’en assurer le triomphe en s’emparant du pouvoir22.
Or, comment s’assurer que la prise du pouvoir ne s’accom-
pagne pas d’une confiscation de la démocratie par une minorité
dirigeante ? Si le peuple se contente de bien gérer la ville ou l’État
selon ses intérêts, ne risque-t-il pas de tomber dans le piège du
bon gouvernement, de la simple administration des choses, et à
terme dans la corruption ? Comme le souligne Marx : « La classe
ouvrière ne peut pas se contenter de prendre telle quelle la
machine d’État et de la faire fonctionner à son propre compte23. »
La première originalité de la Commune de Paris consista à
opérer un équilibre délicat entre représentation et démocratie
directe ; les élections ne servaient pas à élire des représentants qui
auraient carte blanche une fois au pouvoir, mais à désigner des
commissaires du peuple qui resteraient soumis au contrôle démo-
cratique et révocables tout au long de leur mandat. Comme le
soulignait le Comité central de la Garde nationale : « Les membres
de l’assemblée municipale, sans cesse contrôlés, surveillés, discu-
tés par l’opinion sont révocables, comptables et responsables.
C’est une telle assemblée, la ville libre dans le pays libre, que vous
allez fonder. Citoyens, vous tiendrez à honneur de contribuer par
votre vote à cette fondation. Vous voudrez conquérir à Paris la
22. Karl Marx, La Commune de Paris. Adresse du Conseil général de l’Associa-

tion Internationale des Travailleurs, Paris, Le Temps des Cerises, 2002, p. 41.
23. Ibid.
gloire d’avoir posé la première pierre du nouvel édifice social,

d’avoir élu le premier sa commune républicaine24. »
Le 26 mars, les élections municipales permirent de sélection-
ner les 92 membres du Conseil de la Commune, dont une ving-
taine de candidatures « modérées » issues des classes aisées,
lesquelles démissionnèrent rapidement pour laisser toute la place
aux candidatures citoyennes et populaires issues de divers
milieux (ouvriers, artisans, employés, commerçants, avocats,
journalistes, etc.). « Depuis les membres de la Commune jusqu’au
bas de l’échelle, la fonction publique devait être assurée pour un
salaire d’ouvrier. Les bénéfices d’usage et les indemnités de
représentation des hauts dignitaires de l’État disparurent avec ces
hauts dignitaires eux-mêmes25. » Il s’agissait bel et bien d’un
gouvernement citoyen et populaire à l’échelle municipale, chose
que Marx souligne à gros traits : « son véritable secret, le voici :
c’était essentiellement un gouvernement de la classe ouvrière, le
résultat de la lutte de la classe des producteurs contre la classe
des appropriateurs, la forme politique enfin trouvée qui permet-
tait de réaliser l’émancipation économique du Travail26. » Pour
le dire en termes moins marxisants, la Commune de Paris n’était
pas dirigée par des élites économiques comme ce fut souvent le
cas dans les communes médiévales (qui étaient plutôt contrôlées
par la bourgeoisie locale), car elle était gouvernée par et pour les
classes moyenne et populaire.
Outre cette « révolution démocratique », c’est sur le plan des
réformes sociales que la Commune se démarqua plus nettement
en permettant des avancées significatives dans une foule de
domaines : droit de travail des femmes, équité salariale, recon-
naissance de l’union libre, gratuité des actes notariaux, laïcité
dans les écoles et les hôpitaux, liberté de presse, abolition du
travail de nuit pour les compagnons boulangers, journée de tra-
vail de 10 heures, remise aux coopératives des ateliers et fabriques
fermés ou abandonnés par les propriétaires, délai de trois ans
pour le règlement des dettes et des échéances, pensions pour les
24. Journal des journaux de la Commune : tableau résumé de la presse quoti-

dienne du 19 mars au 24 mai, tome premier, Paris, Libraires-Éditeurs, 1871,
p. 97-98.
25. Karl Marx, La Commune de Paris, op. cit., p. 46.
26. Ibid., p. 51-52.
blessés, réquisition des logements vacants au profit des sinistrés,

création de cantines municipales, distribution gratuite de pains,
etc.
L’émancipation des femmes a également joué un rôle détermi-
nant durant l’épisode de la Commune27. Que ce soit par leurs
revendications, la mise sur pied de l’Union des femmes pour la
défense de Paris et les soins aux blessés, l’autogestion des ateliers,
les comités de vigilance de citoyennes ou encore les bataillons de
femmes sur les barricades, celles-ci sont parvenues à prendre une
place centrale dans cette lutte pour l’émancipation. À titre
d’exemple : « Le jeudi 25 mai 1871, alors que les gardes natio-
naux abandonnaient la barricade de la rue du Château-d’Eau, un
bataillon de femmes vint en courant les remplacer. Ces femmes,
armées de fusils, se battirent admirablement au cri de : “Vive la
Commune !” Nombreuses dans leurs rangs, étaient des jeunes
filles. L’une d’elles, âgée de dix-neuf ans, habillée en fusilier-
marin, se battit comme un démon et fut tuée d’une balle en plein
front. Lorsqu’elles furent cernées et désarmées par les Versaillais,
les cinquante-deux survivantes furent fusillées28. »
Malgré sa trop brève existence, nous pouvons souligner le
principal mérite de cette expérimentation collective sans précé-
dent dans l’histoire : « La grande mesure sociale de la Commune,
ce fut sa propre existence et son action. Ses mesures particulières
ne pouvaient qu’indiquer la tendance d’un gouvernement du
peuple par le peuple29. » L’objectif ici n’est pas de dire que la
Commune représente la panacée de tous les problèmes sociaux,
mais de montrer qu’il s’agissait d’une alternative désirable, viable
et réalisable – du moins pendant une courte période historique.
Malheureusement, elle fut écrasée violemment par le gouverne-
ment Thiers lors de la Semaine sanglante de mai 1871, où près de
30 000 communards, hommes et femmes, furent fusillés par
l’armée versaillaise.
Ainsi, malgré la tragédie qui a scellé brutalement le sort de
cette expérience exceptionnelle de 72 jours, la Commune a des-
siné les contours d’une nouvelle forme d’organisation sociale à
27. Jacques Rougerie, La Commune de 1871, Paris, PUF, 2014, p. 94-95.

28. « Les femmes dans la Commune de Paris », <www.commune1871.org/?Les-
Femmes-dans-la-Commune-de>.
l’échelle nationale et internationale. Disons d’emblée que son

horizon était internationaliste. Comme le note Marx encore une
fois : « La Commune a admis tous les étrangers à l’honneur de
mourir pour une cause immortelle. Entre la guerre étrangère
perdue par sa trahison, et la guerre civile fomentée par son
complot avec l’envahisseur étranger, la bourgeoisie avait trouvé
le temps d’afficher son patriotisme en organisant des chasses
policières aux Allemands habitant en France. La Commune a fait
d’un ouvrier allemand son ministre du Travail30. »
Loin du patriotisme chauvin et nationaliste, le municipalisme
internationaliste permet en fait de repenser les contours de la
République. Comme le notait le communard Arthur Arnould :
« Paris avait donc appris le mépris absolu des deux seules formes
de gouvernement qui eussent été jusqu’alors en présence dans
notre pays : la monarchie et la République oligarchique ou
bourgeoise. […] C’est que la Commune de Paris fut plus et autre
chose qu’un soulèvement. Elle fut l’avènement d’un principe,
l’affirmation d’une politique. En un mot, elle ne fut pas seule-
ment une révolution de plus, elle fut une révolution nouvelle,
portant dans les plis de son drapeau tout un programme général
et caractéristique. Et son drapeau était celui de la République
universelle31. »
L’expression énigmatique de « République universelle » peut
faire sourciller à première vue, car elle indique un changement de
paradigme. Il ne s’agit pas d’une négation abstraite de l’État
réellement existant, mais du dépassement positif de la République
oligarchique par l’incarnation concrète de l’idéal républicain qui
vise l’instauration d’une souveraineté populaire et du pouvoir
citoyen dans toutes les sphères de la société. La Commune n’est
donc pas le contraire de la République, mais la vraie République
contre l’État. « L’antithèse directe de l’Empire fut la Commune.
Si le prolétariat de Paris avait fait la révolution de Février au cri
de “Vive la République sociale”, ce cri n’exprimait guère qu’une
vague aspiration à une République qui ne devait pas seulement
abolir la forme monarchique de la domination de classe, mais la
30. Ibid., p. 58.

31. Cité dans Kristin Ross, L’imaginaire de la Commune, Paris, La Fabrique,
2015, p. 28-29 (l’auteur souligne).
domination de classe elle-même. La Commune fut la forme

positive de cette République32. »
Néanmoins, il ne faut pas conclure pour autant que la
République universelle implique le rejet expéditif de la nation,
comme si la Commune pouvait faire la synthèse du local et du
global sans médiation. Le « municipalisme dans une seule ville »
est une idée aussi absurde que ne l’était celle du « socialisme en
un seul pays » en son temps, et la Commune n’était pas destinée
à rester localisée sur un territoire restreint. En fait, elle incarnait
« une forme politique tout à fait susceptible d’expansion », qui se
manifesta d’ailleurs par une série de soulèvements dans les villes
d’autres régions comme Béziers, Perpignan, Grenoble, Bordeaux,
Nîmes dans les jours et semaines qui suivirent sa mise sur pied33.
Ces « Communes de province » largement oubliées par l’historio-
graphie, car elles ont été plus rapidement réprimées, voulaient se
fédérer entre elles pour former ce qui aurait pu devenir la base
d’une nouvelle République sociale aux contours inédits34. Il
s’agit évidemment de spéculation et de politique fiction, mais il
est intéressant d’imaginer ce qu’aurait pu devenir la Commune
de Paris et ses consœurs dans les différentes régions de la France
si elles n’avaient pas été écrasées de façon aussi précoce avant
d’avoir pu exprimer leur plein potentiel.
Dans une brève esquisse d’organisation nationale que la Commune
n’eut pas le temps de développer, il est dit expressément que la
Commune devait être la forme politique même des plus petits
hameaux de campagne […]. Les communes rurales de chaque dépar-
tement devaient administrer leurs affaires communes par une assem-
blée de délégués au chef-lieu du département, et ces assemblées de
département devaient à leur tour envoyer des députés à la délégation
nationale à Paris ; les délégués devaient être à tout moment révo-
cables et liés par le mandat impératif de leurs électeurs. Les fonctions,
peu nombreuses, mais importantes, qui restaient encore à un gouver-
nement central, ne devaient pas être supprimées, comme on l’a dit
faussement, de propos délibéré, mais devaient être assurées par des
fonctionnaires de la Commune, autrement dit strictement respon-
sables. L’unité de la nation ne devait pas être brisée, mais au contraire

33. René Bianco, « 1871, La Commune… en province », Le Monde libertaire,
no 1314, 2003, p. 3-9.
34. Jacques Rougerie, La Commune de 1871, op. cit., p. 12-13.
organisée par la Constitution communale ; elle devait devenir une

réalité par la destruction du pouvoir d’État qui prétendait être l’in-
carnation de cette unité, mais voulait être indépendant de la nation
même, et supérieur à elle, alors qu’il n’en était qu’une excroissance
parasitaire35.
C’est pourquoi la théorie municipaliste – dont la Commune
constitue l’exemple historique le plus frappant – représente non
pas la négation mais la résolution optimale de la question natio-
nale. La solution ne consiste pas à créer un nouvel État-nation
indépendant sur le modèle des républiques oligarchiques, mais à
organiser le « peuple constitué en communes » à travers une
organisation politique panmunicipale fondée sur l’autogouver-
nement local. Il s’agit d’instituer une République « par le bas » et
de renverser l’État, afin de remettre la logique politique « sur ses
pieds ». Ainsi, le remède à l’État bureaucratique centralisé ne
réside pas dans la privatisation, mais dans la communalisation
des institutions publiques. « La Constitution communale aurait
restitué au corps social toutes les forces jusqu’alors absorbées par
l’État parasite qui se nourrit sur la société et en paralyse le libre
mouvement. Par ce seul fait, elle eût été le point de départ de la
régénération de la France36. »
Tout cela semble bien beau en théorie, mais existe-t-il d’autres
exemples historiques du municipalisme après la Commune de
Paris ? Regardons comment cette vision d’un confédéralisme
communal refit son apparition vers la fin du xxe siècle aux États-
Unis, avant d’être expérimenté à large échelle par le mouvement
de libération nationale kurde depuis 2012.
Synthèse du municipalisme libertaire

La variante anti-étatiste du municipalisme a trouvé son expres-
sion théorique la plus aboutie chez le philosophe et militant éco-
logiste américain Murray Bookchin. Après avoir été communiste,
trotskyste puis anarchiste, il a finalement jeté son dévolu sur le
municipalisme libertaire, qu’il rebaptisa tout simplement commu-
35. Ibid., p. 48.

36. Ibid., p. 50.
nalisme vers la fin de sa vie37. L’adjectif libertaire désigne ici une

forte opposition à toute forme d’État ou de gouvernement centra-
lisé, lequel est considéré comme étant une source intrinsèque de
domination. Selon Bookchin, il faut établir une distinction nette
entre l’État comme « système professionnel de contrainte sociale »
et la politique comme « administration directe des affaires
publiques par l’ensemble d’une communauté38 ». Ainsi, la dicho-
tomie classique entre les sphères publique et privée serait trop
réductrice, car elle amènerait une confusion entre les champs
politique et étatique.
Il conviendrait donc de mieux distinguer le « champ social »
correspondant au domaine privé (qui inclut à la fois la famille, la
communauté et la vie économique), le « champ politique » comme
espace public de délibération et de décision collective, et l’État en
tant qu’appareil professionnel de contrainte dirigé par les politi-
ciens professionnels, la bureaucratie, la police, l’armée, etc.
« Aujourd’hui encore, nous avons tendance à confondre allègre-
ment “art de gouverner” [statecraft], politique et société, alors que
ces notions devraient être soigneusement distinguées les unes des
autres39. »
Bookchin remarque que le champ politique comme sphère
authentique d’autogouvernement apparaît périodiquement à
travers l’histoire, et qu’elle prend presque toujours la forme de
la cité ou de la municipalité libre, que ce soit la polis athénienne,
la commune médiévale, l’assemblée villageoise (town meeting)
de la Nouvelle-Angleterre, les sections parisiennes de la Révo
lution française (1792-1793), etc.40 Or, ces expériences de
démocratie directe et participative doivent continuellement
résister à l’empiètement systématique de l’État-nation, du capi-
talisme et de l’urbanisation qui favorisent la centralisation des
37. Pour découvrir le parcours fascinant de Murray Bookchin sur le plan intellec-
tuel, voir Janet Biehl, Ecology or Catastrophe : The Life of Murray Bookchin,
New York, Oxford University Press, 2015. Voir également Vincent Gerber,
Murray Bookchin et l’écologie sociale. Une biographie intellectuelle,
Montréal, Écosociété, 2013.
38. Murray Bookchin, Une société à refaire, op. cit., p. 104 et 108.
39. Ibid., p. 105.
40. Pour un aperçu pédagogique de la pensée de Bookchin, voir Janet Biehl, Le
municipalisme libertaire. La politique de l’écologie sociale, Montréal,
Écosociété, 2013.
décisions, la privatisation de l’espace public et le démantèlement

des institutions d’autogouvernement local. À l’instar de Marx et
Engels qui considèrent que « l’histoire de toute société jusqu’à
nos jours est l’histoire de luttes de classes41 », Bookchin envisage
l’histoire de la civilisation comme une lutte perpétuelle entre la
démocratie locale et la centralisation du pouvoir. Il ne s’agit pas
tant d’un processus mécanique, mais d’une lutte active des
acteurs et des groupes opprimés contre les multiples formes de
hiérarchie et de domination.
Avec la résistance des comuneros espagnols et des sans-culottes
français à l’État-nation et, de façon moins directe, celle des artisans
et des fermiers indépendants au capitalisme, nous avons abordé la
question des tentatives populaires de résister à la plongée de la
société dans le « mal ». Mais la dérive des institutions patriarcales,
urbaines et économiques dans une direction de plus en plus anti
humaniste et antiécologique a été combattue bien d’autres fois et
avec des idées beaucoup plus explosives. Aujourd’hui, où nous ris-
quons de perdre toute la connaissance historique, et en particulier
celle de la tradition révolutionnaire et des alternatives utopiques
qu’elle proposait, il est particulièrement important d’étudier les
mouvements libertaires qui sont apparus à chaque tournant histo-
rique et leur conception de la liberté42.
C’est bien cette sauvegarde du « trésor perdu de la tradition
révolutionnaire43 » ainsi que la reconstruction théorique d’un
projet émancipateur positif qui font de Bookchin le plus grand
penseur anarchiste de la deuxième moitié du xxe siècle. De plus,
la stratégie politique qu’il a esquissée pour bâtir une société libre,
égalitaire, démocratique et écologique est relativement simple à
saisir : il faut participer aux élections municipales avec un pro-
gramme assumé de transformation sociale, visant à décentraliser
le pouvoir du conseil de ville vers des assemblées populaires
locales, où les citoyens et citoyennes pourront s’autogouverner.
Loin de se limiter au localisme, il s’agit de construire une confé-
dération de municipalités libres, lesquelles pourront ensuite
41. Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti communiste (1846), Paris,
Flammarion, 1997, p. 73.
43. Cette expression vient de Hannah Arendt dans son Essai sur la révolution,
op. cit., p. 523-584.
former un « contre-pouvoir » vis-à-vis de l’État central, pour à

terme lui enlever toute autorité ou le renverser. Bien que cela
puisse paraître farfelu, le discrédit qui affecte l’État aujourd’hui
pourrait nourrir un tel mouvement municipaliste.
Le sentiment d’être privé du pouvoir est devenu le malaise populaire
de notre époque ; voilà qui pourrait aussi devenir la source d’un
pouvoir parallèle dans les grands États-nations du monde occiden-
tal. On voudrait voir naître des mouvements conscients qui se
demanderaient comment aller d’un aujourd’hui centralisé et statique
à un demain décentralisé et confédéral sur le plan civique, mouve-
ments qui défendraient la confédération communale en tant que
solution de rechange à l’actuelle centralisation de pouvoir. À moins
d’essayer – mais cette tentative me semble vouée à l’échec – de faire
revivre les mythes que sont devenus l’insurrection prolétarienne et
la confrontation (faiblement) armée avec un État-nation moderne
doté d’un puissant arsenal nucléaire, nous n’avons d’autre choix que
de chercher à établir des contre-institutions qui s’opposent au
pouvoir de l’État-nation44.
Ni simple réformisme, ni grève générale, ni rêve d’un Grand
Soir, il s’agit de construire un mouvement de grande envergure
dans la durée. Citons encore une fois Bookchin, qui souligne que
le municipalisme ne saurait se limiter à certaines actions directes
locales et coups d’éclats, ou encore à quelques gouvernements
locaux progressistes qui mèneraient des réformes plus équitables
sans remettre en question le système ou changer les choses en
profondeur.
J’aimerais insister sur le fait que cette approche suppose que nous
parlions bien d’un véritable mouvement, et non de cas isolés où les
membres d’une seule communauté prendraient le contrôle de leur
municipalité et la restructureraient sur la base d’assemblées de
quartier. Elle suppose d’abord l’existence d’un mouvement qui
transformera les communautés l’une après l’autre et établira entre
les municipalités un système de relations confédérales, un mouve-
ment qui constituera un véritable pouvoir régional. Il est impossible
de savoir jusqu’où cette approche municipaliste libertaire peut être
poussée sans connaître en détail les traditions de chaque région, ses
ressources civiques et les problèmes auxquels elle est confrontée45.

45. Ibid., p. 272-273.
Confédéralisme démocratique au Kurdistan

Si Bookchin n’a pas eu la chance de voir sa vision politique se
réaliser concrètement avant son décès en 2006 – le municipalisme
libertaire n’ayant jamais réellement fleuri aux États-Unis46 – il
aurait sans contredit été surpris d’apprendre que sa théorie révo-
lutionnaire avait une résonance particulière… au Moyen-Orient,
au Kurdistan plus précisément ! Le Kurdistan est une région
géographique et culturelle qui s’étend sur quatre États : l’Iran,
l’Irak, la Syrie et la Turquie. Bien que la création d’un État kurde
ait été prévue lors de la dissolution de l’Empire ottoman, ce
peuple longtemps opprimé de 35 millions d’habitants s’est néan-
moins retrouvé sans institutions politiques bien à lui. En 1978, le
militant Abdullah Öcalan fonde le Parti des travailleurs kurdes
(PKK), une organisation armée privilégiant un mouvement de
guérilla d’orientation marxiste-léniniste.
Cherchant à conjuguer lutte de libération nationale et combat
pour l’émancipation sociale, le PKK visait à l’origine l’indépen-
dance des territoires kurdes et la création d’un nouvel État-
nation. En opposition armée avec la Turquie depuis 1984, le PKK
se retrouve sans chef en 1999 ; Öcalan est capturé par les services
secrets turcs, et il est condamné à la prison à perpétuité pour
avoir dirigé une organisation terroriste. C’est durant son séjour
en prison qu’il découvre le municipalisme libertaire et qu’il entre
tient une correspondance avec Bookchin qui aura une influence
déterminante sur sa pensée. Öcalan développe alors une interpré-
tation originale du municipalisme permettant de repenser la
question nationale kurde dans une perspective anti-étatiste.
On dit souvent que l’État-nation se soucie du sort du peuple. Ceci
est faux. Il s’agit plutôt d’un gouverneur national au sein du système
capitaliste mondial, un vassal de la modernité capitaliste, qui est
46. Mises à part quelques candidatures des Burlington Greens dans l’État du
Vermont, et quelques activistes montréalais influents qui se réclament de la
pensée de Bookchin (dont Dimitri Roussopoulos et Marcel Sévigny), il n’y a
jamais eu de véritable mouvement municipaliste en Amérique du Nord. Voir
Dimitri Roussopoulos, L’écologie politique. Au-delà de l’environnementalisme,
Montréal, Écosociété, 2017 [1994] ; et Marcel Sévigny, Et nous serions pares-
seux ? Résistance populaire et autogestion libertaire, Montréal, Écosociété,
2009, ainsi que Trente ans de politique municipale. Plaidoyer pour une
citoyenneté active, Montréal, Écosociété, 2001.
beaucoup plus profondément lié aux structures dominantes du

capital qu’on ne le croit. Il s’agit d’une colonie du capital. Aussi
nationaliste qu’il se montre, l’État-nation sert toujours dans une
même mesure les processus capitalistes de l’exploitation. Rien
d’autre ne peut expliquer les terribles guerres de redistribution
vécues à l’époque de la modernité capitaliste. Ainsi, l’État-nation
n’est pas avec le peuple – il est son ennemi47.
Ainsi, Öcalan distingue fortement le peuple comme réalité
vivante et l’État-nation comme structure d’oppression. S’il rejette
l’État-nation et le nationalisme pour des raisons éthiques et
politiques, c’est pour repenser autrement le principe d’autodéter-
mination et la souveraineté des peuples. En fait, il faut distinguer
le peuple comme champ d’expérience et la nation comme horizon
de sens, car un peuple peut s’incarner dans une foule de signifi-
cations collectives, de formes culturelles et institutionnelles qui
débordent l’espace symbolique et étatique de la nation.
De plus, la perspective d’Öcalan ne repose pas sur une
transposition abstraite du municipalisme libertaire, un simple
copier-coller qui viendrait simplement remplacer l’idéologie marxiste-
léniniste d’autrefois ; il propose une analyse concrète de la
situation historique et géopolitique kurde. Il s’agit donc d’une
proposition basée sur des considérations morales et stratégiques
visant à définir les meilleurs moyens pour libérer le peuple
kurde de l’oppression dans un contexte où il est dispersé sur
quatre États-nations.
Depuis des décennies, les Kurdes luttent non seulement contre
l’oppression exercée par les puissances dominantes et pour la
reconnaissance de leur existence, mais également dans le but de
libérer leur société de l’emprise du féodalisme. Il serait donc illo-
gique de se libérer pour s’enchaîner à nouveau, voire même augmen-
ter l’oppression. Dans le contexte de la modernité capitaliste, c’est
pourtant à cela qu’équivaudrait la fondation d’un État-nation. […]
Par conséquent, la solution à la question kurde se trouve dans une
approche visant à affaiblir ou à repousser la modernité capitaliste.
Les raisons historiques, les caractéristiques sociales et les évolutions
concrètes relatives à cette question, ainsi que l’extension de la zone
47. Abdullah Öcalan, Confédéralisme démocratique, International Initiative

Edition, 2011, p. 15-16. Disponible à l’adresse suivante : <www.freedom-for-
ocalan.com/francais/Abdullah-Ocalan-Confederalisme-democratique.pdf>.
de peuplement des Kurdes sur le territoire de quatre pays ; tout ceci

rend d’autant plus indispensable une solution démocratique48.
Öcalan baptiste son alternative politique « confédéralisme
démocratique », également connu sous le nom d’« autonomie
démocratique » ou communalisme kurde. Il s’agit d’un projet
fondé sur la démocratie participative, délibérative, active, inclu-
sive et directe, ainsi que l’autogouvernement et la solidarité entre
les communautés locales. « Le confédéralisme démocratique est
fondé sur la participation de la population, et ce sont les commu-
nautés concernées qui y maîtrisent le processus décisionnel. Les
niveaux les plus élevés ne sont présents qu’afin d’assurer la
coordination et la mise en œuvre de la volonté des communautés
qui envoient leurs délégués aux assemblées générales. Pour
assurer un gain de temps, ils font office à la fois de porte-parole
et d’institution exécutive. Cependant, le pouvoir décisionnel de
base est dévolu aux institutions populaires49. »
Le confédéralisme démocratique implique également un
principe robuste de justice sociale, lequel se traduit notamment
par l’égalité des sexes et des genres, ainsi qu’un modèle écono-
mique alternatif basée sur la coopération, l’écologie et la satis-
faction des besoins humains. Il s’agit en quelque sorte de marier
démocratie économique, municipalisme, écologie et féminisme
dans une nouvelle synthèse à la hauteur des défis du xxie siècle.
Renonçant à l’idéologie marxiste-léniniste, le PKK adopte le
programme du confédéralisme démocratique en juin 2005, lequel
aura une profonde influence sur des groupes politiques connexes.
Par exemple, l’autonomie kurde acquise dans la région du
Rojava en Syrie en 2012 permit au Parti de l’union démocratique
(PYD) d’amorcer une expérimentation démocratique hors de
l’ordinaire, combinant autogestion et création d’assemblées
populaires décisionnelles associées à des conseils municipaux
représentatifs de la diversité culturelle (les trois officiers supé-
rieurs devant inclure un Kurde, un Arabe, un chrétien assyrien
ou arménien, dont au moins une femme)50. Fait intéressant à
48. Ibid., p. 21.

49. Ibid., p. 35.
50. David Graeber, « Why is the world ignoring the revolutionary Kurds in
Syria ? », The Guardian, 8 octobre 2014.
noter, le PKK et le PYD ont été les fers de lance de la lutte contre
l’État islamique, notamment par l’action des unités féminines
armées devenues un symbole médiatique lors des batailles de
Kobané. Comme dans l’expérience de la Commune de Paris, la
révolution municipaliste kurde met l’émancipation des femmes
au premier plan51.
Du côté du Kurdistan turc, un mouvement politique non
armé distinct du PKK se développa à travers des formations
comme le Parti de la paix et la démocratie (BDP), lequel articule
justice sociale, féminisme, écologie politique, autonomie démo-
cratique et résolution pacifique de la question kurde. Le BDP se
concentre notamment dans les municipalités des régions kurdes,
le seuil électoral de 10 % limitant considérablement la représen-
tation du peuple kurde au sein de l’Assemblée nationale turque.
« En 1999, explique le journaliste Alain Devalpo, la municipalité
de Diyarbakır est gagnée par le mouvement kurde. D’élection en
élection, la tendance s’accentue et plus d’une centaine de mairies
de la région sont aujourd’hui BDP. En s’institutionnalisant, le
bras politique du mouvement kurde obtient de réels changements
sociaux comme l’avènement des co-maires. “Un homme et une
femme sont à la tête de ces mairies”, explique Mme Kisanak,
co-maire de Diyarbakır. “Nous développons cette formule de
binôme à tous les services de la mairie pour que la présence de la
femme soit bien visible”52. »
Jusqu’à tout récemment, le mouvement politique kurde
représentait l’avant-garde des avancées sociales et démocratiques
au Moyen-Orient, et en Turquie plus spécifiquement. Avant que
le gouvernement autoritaire de Recep Tayyip Erdoğan n’écrase
complètement le mouvement kurde dans la foulée de l’échec du
coup d’État de juillet 2016, perpétré par des membres de l’Armée
nationale53, la « question kurde » était en train d’opérer un chan
gement des mentalités. « “Kurde” n’est plus systématiquement
51. Voir Michael Knapp, Anja Flach et Ercan Ayboga, Revolution in Rojava.
Democratic Autonomy and Women’s Liberation in Syrian Kurdistan, Londres,
Pluto Press, 2016 ; et Meredith Tax, A Road Unforeseen : Women Fight the
Islamic State, New York, Bellevue Literary Press, 2016.
52. Alain Devalpo, « À Diyarbakır, en Turquie, les Kurdes gagnent pas à pas leur
autonomie », Mediapart, 12 février 2015.
53. Mathieu Magnaudeix, « Turquie : Le régime se transforme méthodiquement
en dictature », Mediapart, 12 décembre 2016.
accolé au mot “terroriste”. Des médias kurdes ont vu le jour. Des

départements kurdes se développent dans les universités, un
apprentissage optionnel de la langue est proposé. Publier un livre
en kurde ne conduit plus en prison. La quatrième force politique
du pays réunit Kurdes, Turcs progressistes et représentants des
minorités ethniques ou sociales comme les mouvements LGBT.
[…] Les droits revendiqués par le mouvement kurde le sont au
nom de tous les peuples de la région et le projet politique
s’oriente vers une confédération de communautés basée sur une
“démocratie multiculturelle”54. »
La manifestation la plus récente de cette reconfiguration
politique en Turquie fut la percée historique du Parti démocra-
tique des peuples (HDP) aux élections législatives de juin 2015,
lequel a obtenu 13 % des suffrages et fait élire 80 députés. Cette
coalition de gauche radicale, parfois surnommée le « Syriza turc »,
intègre les revendications historiques du mouvement kurde tout
en essayant de représenter la société turque dans toute sa diver-
sité. Son programme, directement inspiré des idées d’Öcalan, vise
à articuler, de manière pacifique, l’autodétermination des peuples,
l’égalité des droits et l’autogouvernement local basé sur la démo-
cratie directe.
Malheureusement, après le putsch avorté le gouvernement
islamo-conservateur d’Erdoğan supprima tous les médias indé-
pendants kurdes, arrêta des milliers de personnes potentiellement
accusées de « complot » ou de terrorisme, dont les deux
coprésident.e.s du HDP, Selahattin Demirtaş et Figen Yüksekdağ,
avec neuf autres députés du parti pour des liens supposés avec le
PKK. Il va sans dire que le communalisme kurde évolue au cœur
d’une situation géopolitique explosive, coincé entre la répression
massive de l’État turc, la dictature de Bachar el-Assad et l’État
islamique. Cela rappelle à certains égards la révolution sociale
espagnole de 1936 qui surgit en pleine guerre civile. Or, le muni
cipalisme est-il condamné à naître et à disparaître brusquement
dans de brefs épisodes révolutionnaires, à l’instar de la Commune
de Paris, du Rojava et de l’autogouvernement kurde en Turquie,
expériences démocratiques inspirantes mais qui se retrouvent
54. Alain Devalpo, « À Diyarbakır, en Turquie, les Kurdes gagnent pas à pas leur
autonomie », op. cit.
violemment écrasées avant qu’elles puissent se concrétiser

pleinement ?
Les mairies rebelles d’Espagne

Heureusement, le municipalisme ne prend pas toujours la forme
de guerres héroïques ou de fins tragiques ; il ne se limite pas non
plus aux confins reculés du Kurdistan, aux tréfonds de l’histoire
gréco-romaine ou aux vestiges éculés des communes du Moyen
Âge. Récapitulons maintenant les principales caractéristiques de
la commune à partir des expériences grecques, romaines, médié-
vales, parisiennes et kurdes : participation citoyenne directe,
autogouvernement, serment, contrôle populaire, réformes
sociales, internationalisme, égalité des droits et confédéralisme
démocratique. Voilà les divers noms de l’autonomie locale ou de
la démocratie municipale qui reprend forme actuellement à tra-
vers plusieurs grandes villes d’Espagne.
Petit rappel historique : à la suite de la crise économique mon-
diale et de l’éclatement de la bulle immobilière en 2008, l’Espagne
est particulièrement ébranlée par la crise de la dette de la zone
euro, l’adoption de mesures d’austérité drastiques et un taux de
chômage qui avoisine les 20 % en 2010, dont 55 % chez les jeunes
de moins de 25 ans55. Le 15 mai 2011, un raz-de-marée de cen-
taines de milliers de personnes s’empare des places publiques dans
une centaine de villes espagnoles ; c’est la naissance du mouvement
15-M, le mouvement des Indignés. Leur mot d’ordre ? ¡Democracia
Real ya ! : une vraie démocratie maintenant !
Après quelques mois, le mouvement de contestation s’essouffle
sans parvenir à bousculer véritablement le système politique espa-
gnol. Pendant ce temps, un groupe de jeunes intellectuels issus de
l’Université Complutense de Madrid s’abreuve aux écrits de
Gramsci, Laclau et Mouffe pour développer une stratégie basée sur
le populisme de gauche56. En janvier 2014, ils publient le manifeste
« Prendre les choses en main : convertir l’indignation en changement
55. « Chronologie de la crise en Espagne », Les Échos, 20 novembre 2011, <www.

lesechos.fr/20/11/2011/lesechos.fr/0201752875867_chronologie-de-la-crise-
en-espagne.htm>.
56. Les trois principaux intellectuels de ce mouvement sont Pablo Iglesias Turrión,
Juan Carlos Monedero et Íñigo Errejón.
politique », et créent Podemos (Nous pouvons) deux mois plus tard.

Un nouveau parti anti-austérité est né, lequel gagne 5 sièges et 8 %
des voix aux élections européennes de mai 2014. Un an plus tard,
il passe à 69 députés et rafle 21 % des suffrages aux élections
nationales de décembre 2015. Tous les regards se tournent alors
vers cette étoile montante, qui promet de « prendre d’assaut le ciel »
avec sa machine de guerre électorale. Malheureusement, Podemos
frappe le plafond de verre en juin 2016, perdant un million de voix
et deux députés. Que s’est-il passé ? S’il a réussi à fissurer le système
de bipartisme qui favorisait l’alternance au pouvoir des partis
conservateur et socialiste, il n’a pas réussi son pari57. À l’heure où
la conquête du pouvoir d’État semble particulièrement difficile pour
la gauche radicale à travers le monde, ne vaudrait-il pas la peine de
décentrer son regard ? Comme le note le journaliste et analyste
Ludovic Lamant : « et si c’était dans les villes que l’Europe sociale
voyait le jour ? Si c’étaient les maires qui faisaient advenir le projet
de communauté défiguré par les banques, la troïka et de médiocres
économistes58 ? »
Contrairement aux idées reçues, ce n’est pas Podemos qui est
l’héritier direct du mouvement des Indignés, mais bien les plate-
formes citoyennes municipalistes qui ont conquis les mairies de
Barcelone, Madrid, Cadix, La Corogne, Saragosse, Valence et
bien d’autres villes espagnoles lors des élections municipales du
24 mai 2015. Des figures charismatiques comme l’ancienne
squatteuse et activiste Ada Colau, ou encore la juge antifran-
quiste Manuela Carmena, ont réussi à canaliser les énergies
populaires par un discours à la fois radical et rassembleur, un
imaginaire subversif et inclusif et une méthode d’organisation
participative et pragmatique.
Sur quels ressorts repose ce renouveau municipaliste en
Espagne ? Comme le souligne Joan Subirats qui a théorisé cette
dynamique, il y a eu le « passage d’un processus destituant (de
protestations sociales et de dénonciation) à un processus consti-
tuant (visant à “occuper les institutions”). À ses yeux, cette nou-
velle “occupation” devrait déboucher sur une “extension de la
57. Voir la discussion avec Edwy Plenel, Ludovic Lamant et Amélie Poinssot, « Le
pari manqué de Podemos », Mediapart, 26 juillet 2016.
58. Ludovic Lamant, Squatter le pouvoir. Les mairies rebelles d’Espagne,
Montréal, Lux, 2016 (cf. quatrième de couverture).
Licence
démocratie”. “Ils ne nous représentent pas”, le slogan de 2011,

avait vécu : il s’agissait maintenant de fabriquer des instruments
pour prendre le pouvoir et changer, de l’intérieur, les institutions
usées de l’Espagne post-franquiste. “Occuper des institutions qui
ne sont pas les nôtres”, renchérissait Gerardo Pisarello, numéro
deux de la mairie catalane59. »
Comment s’organise une plateforme citoyenne municipaliste ?
Tout d’abord, il faut avoir une réelle volonté de gagner. La pla-
teforme lancée par Ada Colau, nommée Guanyem Barcelona
(Gagnons Barcelone), était on ne peut plus claire : elle signalait
qu’une plateforme de candidatures citoyennes pouvait remporter
les élections municipales en moins d’un an. Or, cela ne se limite
pas à un discours creux ou à une simple stratégie électorale.
« Pour nous, “remporter la ville” dépasse la simple victoire aux
élections municipales ; l’enjeu consiste à mettre en pratique un
nouveau modèle de gouvernement local sous contrôle citoyen,
transparent et participatif, qui permette de lancer des politiques
justes, redistributives et durables, pour affronter la crise écono-
mique et politique60. »
Chaque plateforme citoyenne doit ensuite chercher à faire
converger les forces sociales du changement, et ce, sans procéder
aux habituelles ententes électorales négociées à huis clos entre
appareils de partis. Mais il faut éviter à l’inverse le « dogmatisme
de l’anti-parti » que l’on retrouve souvent au sein des mouve-
ments sociaux. C’est ce que Ludovic Lamant appelle « l’art de
confluer ».
S’est alors enclenché un processus de confluence où l’on inventait,
au-delà des slogans, une autre manière de faire de la politique : un
patient travail de brassage des gauches croisant des acteurs des
mouvements sociaux, des activistes du 15-M, mais aussi des militants
des « vieux » partis. […] Inimaginable quelques années plus tôt, cette
mise en commun s’est révélée décisive : elle a permis de dépasser le
traditionnel électorat de la gauche mobilisé à chaque scrutin, pour
séduire d’autres citoyens, déçus de la politique traditionnelle, et
construire des majorités dans les urnes. […] La convergence ne se
59. Cités dans ibid., p. 42.

60. Comment remporter la ville en commun : guide pour la construction d’une
plateforme citoyenne municipaliste, Commission internationale de Barcelona
en Comú, mars 2016, p. 4.
décrète pas. Elle se fabrique, au fil des mois, en suivant quelques

techniques de base. Travail de haute couture politique, elle doit
épouser les rapports de force locaux61.
Pour éviter que ces plateformes citoyennes ne deviennent des
repères d’opportunistes, il faut deux choses. D’une part, élaborer
collectivement des programmes politiques par une large partici-
pation citoyenne, que ce soit à travers des assemblées ouvertes
et/ou des outils de démocratie numérique pour faciliter les
échanges et les votes en ligne sur les propositions les plus popu-
laires. D’autre part, la signature du municipalisme espagnol vient
de son fameux « code d’éthique », lequel vise à dé-professionna-
liser la politique et à veiller à ce que les membres de l’assemblée
municipale soient étroitement responsables, redevables, contrô-
lables et révocables. Cette idée remonte évidemment à la
Commune de Paris que nous avons analysée plus haut, avec
l’abolition des privilèges de la classe politique et le plafonnement
des salaires des élus.
Le code éthique est un document qui consiste à définir les pratiques
que devront suivre les élus et les personnes mandatées, afin d’assurer
une gestion politique engagée et proche des citoyens. Le code établit
également des plafonds de salaires et d’indemnités journalières afin
de garantir que tous puissent consacrer le temps nécessaire à la
gestion politique et aux fonctions publiques. Et, par la même occa-
sion, qu’il soit mis un terme aux privilèges de classe politique qui
ont entraîné un considérable éloignement des intérêts des citoyens.
On devrait aussi inclure des mécanismes efficaces qui garantissent
la transparence du financement et du bilan budgétaire et comptable,
ainsi que des mécanismes développant la participation et le pouvoir
de décision des citoyens dans les affaires publiques62.
Qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Prenons l’exemple du
conseiller municipal Pablo Soto, élu en 2015 via la plateforme
citoyenne Ahora Madrid. « Comme les autres conseillers de la
nouvelle majorité, son salaire net mensuel a été plafonné à
2 500 euros : il reverse le reste sous forme de donations, à travers
la plateforme de sociofinancement Goteo, en soutenant des projets
qu’il choisit au cas par cas (environ 3 000 euros par an) ou à
61. Ludovic Lamant, Squatter le pouvoir, op. cit., p. 60-61.

62. Comment remporter la ville en commun, op. cit., p. 6.
destination de la plateforme Ahora Madrid. Il s’est aussi engagé,

conformément au code d’éthique qu’il a signé pendant la cam-
pagne, à publier en ligne son agenda professionnel, à ne pas
effectuer plus de deux mandats consécutifs, ou encore à ne pas
travailler, dans les dix années suivant la fin de son mandat, pour
des secteurs du privé avec lesquels il aurait été en contact, afin
d’éviter tout risque de conflit d’intérêt63. » Si l’élu ne respecte pas
scrupuleusement le code d’éthique, alors il est sujet à la destitution
par un mécanisme révocatoire.
Outre les techniques de démocratisation des institutions poli-
tiques, lesquelles peuvent inclure différents mécanismes de consul-
tation publique, d’urbanisme participatif, de droit d’initiative
populaire et de référendums locaux, les « mairies rebelles » ont
également adopté une foule de politiques sociales. À Barcelone,
Ada Colau a pris des mesures plutôt audacieuses et parfois
controversées pour « inverser les priorités sociales » en faveur des
classes moyennes et des groupes défavorisés. Voici quelques
exemples éclairants :
Barcelona en Comú a confirmé sa stratégie ce mois-ci, avec une
modification du budget de la ville afin de destiner 96 millions
d’euros aux politiques sociales de la Mairie. Elle prévoit d’investir
40,9 millions d’euros en amélioration de l’urbanisme et de l’espace
public, 29,4 millions seront destinés à des mesures sociales directes
et à l’enfance, 12,7 millions serviront à favoriser l’accès à l’habitat
pour tous, 5,8 millions à la rénovation des équipements, 4,3 mil-
lions aux services généraux et enfin 3 millions d’euros pour l’impul-
sion de l’économie coopérative. […] Dans le secteur touristique, la
mesure qui a suscité le plus de réactions est sans doute l’arrêt des
délivrances de licences touristiques durant un an pour les complexes
hôteliers de la ville. Une décision qu’Ada Colau justifie sans pro-
blème face au tourisme néfaste subi par la ville. « Il s’agit d’éviter
que certaines zones de la ville ne se convertissent en véritables parcs
d’attractions, portant préjudice aux riverains et parfois aux touristes
eux-mêmes », déclarait-elle en début d’été64.
63. Ludovic Lamant, Squatter le pouvoir, op. cit., p. 119.

64. Perrine Laffon, « Ada Colau – Bilan de l’action de la nouvelle maire, après
100 jours à la tête de Barcelone », Le petit journal.com, 22 septembre 2015,
<www.lepetitjournal.com/barcelone/accueil/actualite/225669-ada-colau-bilan-
de-l-action-de-la-nouvelle-maire-apres-100-jours-a-la-tete-de-barcelone>.
Les « villes rebelles » innovent également sur d’autres plans,

comme en refusant de se contraindre au dogme de la stricte
rigueur budgétaire. Par exemple, Madrid a augmenté ses dépenses
sociales de 26 % en 2016, et ce, même si 15 % du budget de la
ville est consacré au service de la dette. « L’adjoint à l’économie et
aux finances de la nouvelle mairie, un ancien de l’association
Attac et vieux militant d’un audit de la dette publique en Espagne
[…], rêve déjà d’organiser un audit citoyen de la dette madrilène
qui aboutirait à l’annulation d’une partie du fardeau budgétaire
jugé “illégitime”65. » Une autre mesure fort ambitieuse est celle
d’un revenu de base versé directement par la municipalité aux
familles défavorisées. « À La Corogne, l’exécutif a lancé dès 2016,
avec le soutien des socialistes, un “revenu municipal pour les
ménages frappés par la pauvreté” : au moins 532 euros mensuels
par foyer, pour une mesure qui devrait bénéficier à une fourchette
de 500 à 1 000 familles parmi les plus démunies de la ville66. »
Néanmoins, le bilan des « mairies indignées » n’est pas tou-
jours rose, car elles doivent évidemment faire face à plusieurs
obstacles, que ce soit les « bâtons dans les roues » des autres
paliers de gouvernement, contrôlés par les élites traditionnelles,
ou encore les résistances coriaces du secteur privé. Par exemple,
alors que la plateforme citoyenne Ahora Madrid avait promis de
remunicipaliser la gestion de l’eau et la collecte des ordures
(lesquelles avaient été privatisées par l’ancien gouvernement
conservateur), la mairesse Manuela Carmena a préféré revoir sa
position une fois au pouvoir et procéder plutôt par étapes.
Pourquoi ce changement de cap ?
« Tourner le dos à un modèle de gestion n’est pas facile. Ce
n’est pas juste une question de volonté. Si l’on s’y prend mal, les
entreprises privées qui ont remporté les appels d’offres par le
passé pourraient nous attaquer en justice pour exiger des com-
pensations financières énormes, explique le conseiller municipal
madrilène Mauricio Valiente. Mais cela reste l’une de nos priori-
tés, et nous avons commencé par remunicipaliser le service des
pompes funèbres67. » S’il n’est pas question de dresser un bilan
65. Ludovic Lamant, Squatter le pouvoir, op. cit., p. 142.

66. Ibid., p. 144.
67. Ibid., p. 142.
exhaustif des « villes rebelles », leurs bons coups comme leurs

erreurs, nous savons maintenant qu’une dynamique de change-
ment social peut être opérée à l’échelle municipale par la voie
démocratique. Cela n’est pas seulement possible, car il s’agit d’un
processus en cours dans plusieurs villes du monde.
Évidemment, tout cela peut sembler bien joli et « exotique »
de l’extérieur. Si le municipalisme représente une alternative
désirable et viable à première vue, du moins dans certaines de ses
manifestations occasionnelles, une telle perspective est-elle réa-
liste ou envisageable au Québec ? Contrairement à l’Espagne, il
n’y a pas actuellement de crise sociale majeure avec un taux de
chômage avoisinant les 50 % chez les jeunes. L’austérité du
gouvernement libéral nous affecte tout autant, mais elle ne sou-
lève pas de grandes vagues de mobilisation populaire. De plus, il
n’y a pas de traditions de républicanisme participatif ou de
patriotisme communal sur lesquelles il serait possible de s’ap-
puyer. Bref, les conditions sociales, historiques et culturelles ne
sont peut-être pas au rendez-vous. Or, derrière ce constat rapide
et on ne peut plus réducteur, il y a bien eu un mouvement muni-
cipaliste au Québec dans les années 1960-1970.
Le deuxième front d’action politique

Pour retracer la genèse de ce que fut le bref épisode de municipa-
lisme québécois, il faut revenir à la Révolution tranquille et aux
luttes sociales qui sont généralement passées sous le radar de
« l’histoire officielle » centrée sur le gouvernement Lesage, le récit
national et l’émergence du Parti québécois. Il faut aller aux
sources de la « montée du radicalisme politique » qui s’est expri-
mée de façon particulièrement marquée par les actions du Front
de libération du Québec (FLQ) et l’arrivée des groupes marxistes-
léninistes dans les années 197068. Or, le FLQ, En lutte ! et le Parti
communiste ouvrier ne sont pas les seules expressions politiques
à avoir vu le jour à la gauche du mouvement souverainiste. En
fait, la première « convergence organique » des mouvements
sociaux des années 1960 s’est incarnée dans le Front d’action
politique (FRAP) dont l’histoire demeure encore méconnue.
68. Jean-Philippe Warren, Ils voulaient changer le monde. Le militantisme marxiste-

léniniste au Québec, Montréal, VLB éditeur, 2007.
Le FRAP représente en quelque sorte la synthèse de trois

fronts : le front du travail, le front de la consommation et le front
politique. Il se constitua à travers la convergence du « deuxième
front » syndical lancé par Marcel Pepin en 1968, des comités
citoyens organisés dans les quartiers populaires de Montréal et
du mouvement étudiant. À l’heure où plusieurs personnes ont
récemment appelé à « renouveler le syndicalisme », ou encore à
une convergence entre le « front commun » syndical et le mouve-
ment étudiant en 201569, il est étrange que l’histoire du FRAP
soit si rarement évoquée alors qu’elle représente en fait la seule
véritable expérience de « lutte commune » ou d’« unité en acte »
de ces mouvements dans l’histoire du Québec. Commençons par
le « deuxième front » du travail qui a été le véritable catalyseur
du mouvement.
C’est au congrès CSN de 1968 que Marcel Pepin lança l’idée du
« deuxième front » qui engageait le syndicalisme à élargir ses reven-
dications en débordant le cadre des conventions collectives, jugé
insuffisant pour contrer les injustices systémiques à l’égard des tra-
vailleurs, au profit d’une action plus large et plus directe sur les
orientations et les structures de la société. Le deuxième front reflète
alors « la conviction accrue de la nécessité d’une action politique
organisée », à la mesure de l’importance et du poids qu’avaient pris
les syndicats. Dans les années qui suivront, le « deuxième front »
prendra notamment la forme de comités d’action politique qui,
conjointement avec d’autres syndicats (CEQ) et avec des groupes
populaires (comités de citoyens, associations de locataires, coopéra-
tives d’habitations, groupes de consommateurs, etc.), devaient per-
mettre aux travailleurs de se réapproprier activement le pouvoir au
sein de leurs différents milieux de vie70.
Cela rappelle évidemment le passage de la sphère du travail à
celui du « milieu de vie » évoqué dans la première partie du livre,
ou plutôt la synthèse de ces deux aspects de l’émancipation. À
cette époque, c’était les beaux jours du « syndicalisme de com-
bat », qui a été réactualisé par l’Association pour une solidarité
syndicale étudiante (ASSÉ) au cours des grèves étudiantes de 2005
69. Philippe Crevier, Hubert Forcier et Samuel Trépanier (dir.), Renouveler le

syndicalisme. Pour changer le Québec, Montréal, Écosociété, 2015.
70. Frédérique Bernier, le comité École et société, Le deuxième front a-t-il tou-
jours du front ?, Syndicat des professeurs du cégep de Saint-Laurent, 12 mai
2013, <www.spcsl.org/2013/05/le-deuxieme-front-a-t-il-toujours-du-front/>.
et de 2012. À l’époque, les centrales syndicales n’étaient pas

encore entrées dans l’idéologie de la concertation et du partena-
riat avec l’État et le patronat ; rappelons à ce titre quelques
manifestes aux titres évocateurs : L’État, rouage de notre exploi-
tation (FTQ, 1971), Il n’y a plus d’avenir pour le Québec dans le
système actuel (CSN, 1971), L’école au service de la classe
dominante (CEQ, 1972), ou encore Ne comptons que sur nos
propres moyens (CSN, 1971)71. Bien que cela puisse sembler des
reliques marxistes du passé, il y a bien eu une période au Québec
où des dizaines de milliers de personnes croyaient sérieusement
qu’il était possible de dépasser le système, non par la lutte armée,
mais par l’action sociale et politique. Outre le front du travail et
le syndicalisme étudiant qui voulaient se transmuer en front
politique, il y a eu la montée des mouvements sociaux urbains au
début des années 1960. Comme l’explique l’ex-militant et ex-
président du FRAP Paul Cliche :
Des groupes de citoyens à la base ont commencé à se prendre en main
dans les quartiers populaires en revendiquant pour l’amélioration de
leur environnement. Au début, ce sont des enjeux purement locaux et
ponctuels qui étaient en cause. Un groupe de voisins, les résidents
d’une même rue ou d’un même secteur s’unissaient pour obtenir, par
exemple, des logements salubres (on estimait à 100 000 le nombre de
taudis existant à Montréal) ; l’agrandissement d’un parc et de meil-
leurs services de loisirs ; l’apaisement de la circulation sur certaines
artères ou l’amélioration du service de transport en commun. Souvent,
une fois une bataille terminée, les groupes cessaient d’exister. Mais à
partir de 1965 environ, des comités de citoyens ont vu le jour à
l’échelle de quartiers complets. Ce mouvement a pris naissance dans
le Sud-Ouest (Saint-Henri et la Petite Bourgogne), dans le Centre-Sud,
dans Hochelaga-Maisonneuve, sur le Plateau, dans le Mile End pour
se propager dans Rosemont, Saint-Édouard, Saint-Michel, Villeray et
même Ahuntsic72.
Ces comités citoyens et groupes populaires étaient d’abord
influencés par l’idéal de la participation, les techniques d’anima-
tion sociale et l’organisation communautaire naissante. Ils mirent
71. Trois de ces manifestes ont été republiés en 2012 chez M éditeur : Ne comp-
tons que sur nos propres moyens, L’État rouage de notre exploitation et
L’école au service de la classe dominante.
72. Paul Cliche, « La violence faite au FRAP », À bâbord !, no 36, octobre/
novembre 2010.
sur pied une foule d’initiatives : comptoirs alimentaires, associa-

tions coopératives d’économie familiale, cliniques communau-
taires, Carrefour des jeunes travailleurs, maisons de chômeurs,
cliniques de services juridiques, garderies collectives, coopéra-
tives d’habitation, etc. Il est intéressant de noter que cette phase
« contestataire » des luttes populaires a été marquée par l’esprit
autogestionnaire et la création de véritables communs, qui ont
ensuite été pris en charge par l’État sous la forme de CLSC, de
CPE et autres partenariats, ce qui a conduit à un double proces-
sus d’institutionnalisation et de bureaucratisation dans les années
1980. Comme le notent Paul Bélanger et Benoît Lévesque dans
une brève histoire du mouvement populaire et communautaire,
« au lieu de faire appel à l’État pour obtenir des services, les
comités citoyens cherchent à résoudre eux-mêmes des problèmes
qui concernent l’ensemble du quartier73 ».
Ce « front de la consommation », qui s’attaqua plus directe-
ment aux besoins multiples qui affectent le milieu de vie des
classes populaires (santé, éducation, alimentation, logement,
transport, services de garde et autres formes de consommation
collective), s’organisa progressivement à l’échelle de la ville pour
faire pression contre l’administration municipale du maire Jean
Drapeau qui régnait alors en autocrate.
Mais cette opposition, venue de la rue et qu’il ne pouvait contrôler,
rappelle Paul Cliche, a eu le don d’irriter au plus haut point le poten-
tat municipal qui, dans un premier temps, a refusé net de les entendre.
Puis, comme cette tactique s’est avérée insuffisante pour faire taire les
contestataires, il s’est mis à les combattre en utilisant le harcèlement
et même la force par des perquisitions illégales de la police dans les
locaux de plusieurs comités de quartier, des arrestations musclées et
abusives lors de manifestations, la filature de certains leaders, etc.74
Rapidement, les comités citoyens se rendirent compte qu’ils
devaient s’organiser davantage et mener une lutte sur le front
politique. C’est ainsi qu’émergea le Rassemblement des associa-
tions populaires du bas de la ville et de l’est de Montréal (RAP),
lequel convergea ensuite avec le « deuxième front » syndical.
73. Paul R. Bélanger et Benoît Lévesque, « Le mouvement populaire et commu-

nautaire : de la revendication au partenariat (1963-1992) », Chicoutimi, Les
Classiques des sciences sociales, 2004 [1992].
74. Paul Cliche, « La violence faite au FRAP », op. cit.
Comme le note Paul Cliche : « une vingtaine de colloques régio-

naux intersyndicaux (CSN, FTQ, CEQ), auxquels plus de 3 000
militants ont participé, se sont déroulés, à l’automne 1969 et à
l’hiver 1970, pour ébaucher la plateforme d’éventuels partis
municipaux de salariés. Une première expérience fructueuse avait
permis de prendre le contrôle des conseils municipaux de Sept-
Îles et de Baie-Comeau à l’automne 1969 et de faire élire des
conseillers “salariés” dans les villes d’Alma, Sorel, Saint-Jérôme
et Saint-Hyacinthe75. »
D’emblée, le municipalisme québécois ne s’est pas limité à la
seule ville de Montréal ; avec la création du Front d’action poli-
tique en mai 1970 on décidait de « commencer par ébranler le
cœur du Québec », pour ensuite s’étendre aux différentes régions.
« À Montréal, avec le Front d’action politique, les salariés vont
consolider les luttes populaires déjà amorcées dans certaines
parties du Québec. Tous ces mouvements, locaux et régionaux,
pourront éventuellement unir leurs forces dans un combat poli-
tique à l’échelle du Québec76. »
Le programme du FRAP, Les salariés au pouvoir !, évoque le
combat contre les élites économiques et politiques et la sous-
représentation des classes populaires qui n’exercent pas le pou-
voir dans leur milieu de travail, alors que ces dernières sont
minoritaires dans leur quartier et à l’hôtel de ville, et restent
généralement exclues des principaux centres de décision. « Les
travailleurs salariés et leur famille (80 % de la population mont-
réalaise) à l’image de la collectivité québécoise constituent une
majorité cantonnée dans un rôle de minorité77. » C’est donc à ce
déficit de représentation, mais surtout à la nécessité d’instaurer
« une nouvelle démocratie », « dans chaque quartier, dans chaque
usine, dans chaque bureau », que le FRAP voulait s’attaquer.
Rappelant à certains égards le mouvement des « conseils
ouvriers » qui a pris forme en Allemagne, en France et en Italie
durant la période de l’entre-deux-guerres, le FRAP s’organisait
sur la base des comités d’action politique (CAP) qui pouvaient
s’enraciner dans un quartier, un lieu de travail, un cégep, une
75. Ibid.
76. Front d’action politique, Les salariés au pouvoir !, Montréal, Les Presses
Libres, 1970, p. 15.
77. Ibid., p. 18.
université, etc. Contrairement aux partis traditionnels formés de

membres individuels, le FRAP était bel et bien un regroupement
de collectifs locaux qui envoyaient leurs délégués au Conseil
permanent pour décider des grandes orientations du mouvement.
Ce n’était donc ni un simple mouvement social ni un parti poli-
tique au sens classique du terme, mais bien une nouvelle forme
hybride d’organisation politique qui n’a jamais vraiment revu le
jour par la suite au Québec. Évoquant l’esprit de la Commune de
Paris et le municipalisme espagnol, le FRAP souhaitait développer
une véritable forme de pouvoir citoyen et populaire en envoyant
des candidatures ouvrières dans les institutions municipales.
Pour nous, ceci veut dire un mouvement politique s’opposant au
Parti civique [du maire Drapeau] et à ses dirigeants pour bâtir un
nouveau pouvoir politique. Nous ne voulons plus nous cantonner
dans un rôle de surveillance du pouvoir, nous voulons en arriver à
exercer le pouvoir. En conséquence, il s’agit pour nous de réaliser
les conditions qui rendront la situation favorable à la création d’un
parti politique municipal radicalement nouveau, complètement
autonome vis-à-vis des groupes économiques influents et de l’entre-
prise privée, favorables aux travailleurs, i.e. en fonction des intérêts
de la majorité de la population, permettant une participation poli-
tique des travailleurs en tant que collectivité78.
Sur le plan de son programme, le FRAP ne lésinait pas non
plus ; il souhaitait proposer « un programme d’action radical,
vigoureux et réaliste » par une foule de mesures assez subversives
pour l’époque (et encore aujourd’hui !) : rénovation de l’ensemble
des vieux quartiers, participation citoyenne dans l’urbanisme,
municipalisme du sol urbain, autogestion des ensembles publics,
contrôle de l’entreprise privée, création de 10 000 logements
publics par année, ouverture de cliniques médicales autogérées,
gel immédiat des tarifs du transport en commun dans une pers-
pective de gratuité complète, création de conseils de quartier,
réforme du mode de scrutin, abolition de la discrimination des
femmes dans la fonction publique municipale, réaménagement
du service de police, abolition du règlement anti-manifestation,
révision du système de taxation, etc.79
78. Ibid., p. 33.

79. Ibid., p. 41-110.
Comment un programme aussi radical pouvait-il réellement

convaincre la population ? De façon surprenante, rappelle Paul
Cliche, « la nouvelle formation fut accueillie de façon positive par
les médias qui lui ont accordé beaucoup d’espace. On ressentait
vivement le besoin d’une opposition. L’opinion publique a aussi
suivi. En septembre, quelques jours avant l’enlèvement du diplo-
mate Cross par le FLQ, un sondage publié dans le quotidien
Montreal Star a accordé 35 % des intentions de votes au FRAP80 ».
Malheureusement, les événements de la Crise d’octobre contri-
buèrent à la répression politique du FRAP, lequel appuyait
d’ailleurs les revendications du FLQ (mais non les moyens utili-
sés). « Drapeau s’est empressé d’assimiler le FRAP au FLQ. Le
ministre libéral Jean Marchand (ancien président de la CSN) l’a
même décrit comme le “front” du FLQ. […] Deux candidats,
Henri Bellemare, dans Saint-Jacques et Jean Roy, dans Saint-
Louis, ont même été emprisonnés pendant plusieurs jours en
vertu de la Loi sur les mesures de guerre81. »
Ainsi, les élections municipales d’octobre 1970 se déroulèrent
dans un contexte d’état d’exception où la terreur, les soldats et
les camions militaires avaient envahi les rues de Montréal et du
Québec, avec l’arrestation « préventive » de centaines d’artistes,
d’activistes et de personnes rattachées de près ou de loin à la
gauche et au mouvement souverainiste. Malgré ce climat de peur,
voire de panique généralisée, « le FRAP a tout de même recueilli
18 % du vote en moyenne dans les districts où il a présenté des
candidats avec une pointe de 35 % dans Saint-Jacques sur le
Plateau [Mont-Royal]82 ». Il s’agit d’un résultat tout de même
exceptionnel compte tenu des circonstances inusitées dans les-
quelles s’est déroulée l’élection municipale. Malheureusement, le
FRAP n’est jamais parvenu à surmonter cette épreuve et les
tiraillements internes l’ont amené finalement à se saborder offi-
ciellement au printemps 1973. Comment expliquer cette si brève
expérience du municipalisme québécois ?
Pour faire une histoire courte, le FRAP était lui-même issu
d’une radicalisation ou plutôt d’une politisation des luttes sociales
80. Paul Cliche, « La violence faite au FRAP », op. cit.

81. Ibid.
82. Ibid.
opérée au cours des années 1960. Il fut à la fois un lieu de conver-

gence des mouvements ouvrier, étudiant et communautaire, et un
terrain propice pour l’éducation politique d’une nouvelle généra-
tion de militants et de militantes qui voulaient changer le monde.
Or, consécutivement aux tourmentes de la Crise d’octobre, il s’est
créé un schisme entre les tendances « réformiste » et « révolution-
naire » au sein du mouvement. Alors que le FRAP avait réussi à
trouver un équilibre délicat avec un programme à la fois radical
et pragmatique, proposant des « réformes transformatrices » qui
rompaient avec les seuls « remèdes correctifs83 », l’influence de
l’idéologie marxiste-léniniste et maoïste contribua à une « sur-
radicalisation » d’une partie de la base militante du mouvement.
Entre 1971 et 1972, plusieurs exhortaient les membres du FRAP
à former un véritable « parti prolétarien » prônant la rupture avec
toute forme de réformisme afin d’accélérer la révolution socia-
liste. Comme le souligne bien l’historien Jean-Philippe Warren,
les CAP de Saint-Jacques et de Maisonneuve furent de véritables
« incubateurs de la nouvelle pensée critique », en contribuant
paradoxalement à l’éclatement du FRAP.
Quelques mois à peine après la naissance du FRAP, ils reprochent à
la direction de ne pas s’attaquer aux causes profondes du malaise
social, d’adopter une position à la fois technocratique et utopique
et de situer presque exclusivement son action au niveau municipal.
Prenant acte de la faillite des dernières élections, ils ne veulent plus
participer à une aventure politique qui consacre les anciennes
formes de mobilisation bourgeoises et se cantonne dans les limites
d’un programme strictement réformiste, confiné de surcroît à la
scène locale84.
Ainsi, l’influence du « socialisme prolétarien » mena des
groupes comme En lutte ! et le Parti communiste ouvrier à délais-
ser la scène municipale au profit de l’établissement en usine, la
propagande marxiste-léniniste et l’organisation de partis révolu-
83. « Les remèdes correctifs à l’injustice sont ceux qui visent à corriger les résultats
inéquitables de l’organisation sociale sans toucher à leurs causes profondes.
Les remèdes transformateurs, pour leur part, visent les causes profondes.
L’opposition se situe entre symptômes et causes, et non entre changement
graduel et transformation radicale. » Nancy Fraser, « De la redistribution à la
reconnaissance ? Les dilemmes de la justice dans une ère postsocialiste », dans
Qu’est-ce que la justice sociale ?, Paris, La Découverte, 2011, p. 31.
84. Jean-Philippe Warren, Ils voulaient changer le monde, op. cit., p. 43.
tionnaires luttant activement contre le révisionnisme et tout ce

qui s’écartait de la « ligne juste » inspirée par la lecture enthou-
siaste des écrits de Mao Tsé-Toung85. Pendant ce temps, l’aile
plus modérée du FRAP contribua à la création en 1974 d’un
nouveau parti municipal, le Rassemblement des citoyens et
citoyennes de Montréal (RCM), lequel regroupait également une
partie de la gauche anglophone montréalaise et des militants du
Parti québécois. Or, ce parti s’écarta rapidement de ses accents
contestataires des débuts au fur et à mesure qu’il se rapprochait
du pouvoir. Parti réformiste de tendance social-démocrate, le
RCM réussit même à prendre le pouvoir sous la direction de Jean
Doré en 1986, et à le conserver jusqu’en 1994. Et bien qu’il mena
quelques réformes intéressantes comme la création de l’Office de
consultation publique de Montréal, le maire Doré renonça aux
mesures plus radicales du programme du RCM comme les
conseils de quartier décisionnels, tout en favorisant la centralisa-
tion du pouvoir au sein de son parti86.
Que faut-il retenir de cette histoire ? Les années 1970 peuvent
en quelque sorte être définies par la dislocation entre le mouve-
ment souverainiste (Parti québécois), la gauche radicale (Parti
communiste ouvrier, En lutte !) et les partis municipaux (Rassem
blement des citoyens de Montréal, Rassemblement populaire de
Québec). Bien que le FRAP ait réussi à réunir durant un bref
moment les mouvements syndical, étudiant et communautaire,
la gauche et même une partie du courant « socialisme et indépen-
dance » proche de Marcel Pepin et de Pierre Vadeboncœur, cette
« convergence organique » ou « unité en fusion » fut par la suite
divisée en différentes branches autonomes qui ne se sont jamais
complètement retrouvées par la suite. Si Québec solidaire a réussi
à opérer une synthèse intéressante entre progressistes, féministes,
écologistes, souverainistes, inclusifs et altermondialistes depuis
2006, il n’a jamais touché à la scène politique municipale,
laquelle demeure largement fragmentée et sans véritable mouve-
ment politique organisé à large échelle. Bref, le municipalisme
québécois n’a existé que pendant deux ou trois ans, telle une
85. Ibid., p. 61-102.

86. Pour un récit passionnant et une analyse critique du RCM, lire Marcel
Sévigny, Trente ans de politique municipale, op. cit.
étoile filante qui a rapidement disparu dans le ciel étoilé de la

Révolution tranquille, laquelle resta marquée par la prédomi-
nance du nationalisme et de groupes d’extrême gauche.
Néanmoins, serait-il possible de recomposer une constellation
politique inédite en s’inspirant des promesses inaccomplies du
FRAP ? Serait-il possible d’organiser un « deuxième front d’ac-
tion politique », lequel ne serait pas une copie exacte du premier,
mais bien une nouvelle incarnation du municipalisme québécois
dans les conditions sociohistoriques du xxie siècle ? L’invention
de l’avenir se trouve parfois dans les aspirations du passé, qui
devient alors une source d’inspiration vivante pour l’action
politique aujourd’hui. Comme le souligne le philosophe Ernst
Bloch dans Le Principe espérance : « Les barrières dressées entre
l’avenir et le passé s’effondrent ainsi d’elles-mêmes, de l’avenir
non devenu devient visible dans le passé, tandis que du passé
vengé et recueilli comme un héritage, du passé médiatisé et mené
à bien devient visible dans l’avenir87. »
Nous suivons ainsi les traces d’un héritage municipaliste qu’il
s’agit d’actualiser afin d’élargir le champ d’expérience et d’ouvrir
l’horizon d’une transformation sociale digne de ce nom. « Il ne
s’agit donc pas de sombrer dans une rêveuse et mélancolique
contemplation du passé, mais de faire de celui-ci une source
vivante pour l’action révolutionnaire, pour une praxis orientée
vers l’accomplissement de l’utopie88. »
87. Ernst Bloch, Le Principe espérance, tome I, Paris, Gallimard, 1976, p. 16.
88. Michael Löwy, Le Principe Espérance d’Ernst Bloch face au Principe Respon
sabilité, conférence présentée dans le cadre du colloque « Principe Responsa
bilité ou Principe Espérance ? », Goethe Institute, Paris, juin 2012, p. 12.
Licence
Troisième partie
S’organiser
en territoire québécois
Chapitre 5
Repenser le front municipal
Forces et faiblesses de la politique municipale

Dans la première partie du livre, nous avons élaboré un diagnos-
tic général des maux du système actuel, puis esquissé un projet
d’émancipation pour résoudre les besoins urgents du présent tout
en construisant les bases d’une nouvelle société. Dans la deu-
xième partie, nous avons mis en relief les ancrages sociaux et
politiques du municipalisme, que ce soit à travers les luttes et les
contradictions sociales en cours, ou encore par l’histoire de la
démocratie municipale qui s’incarna sous de multiples formes
selon les cultures et les époques. Maintenant, il nous reste à
penser l’articulation concrète du municipalisme dans une
conjoncture particulière et un espace spécifique, afin de traduire
ces considérations théoriques en actions dotées d’une réelle
portée pratique. Si les sections précédentes jouissent d’un certain
niveau de généralité qui pourrait nourrir des acteurs sociaux et
politiques dans différents pays et villes du globe, il nous faut
maintenant envisager la situation dans un contexte déterminé.
Comme le remarque Gramsci :
Il faut considérer la situation internationale dans son aspect natio-
nal. En fait, le rapport « national » est le résultat d’une combinaison
« originale » unique (dans un certain sens) qui doit être comprise et
conçue dans cette originalité et cette unicité si on veut la dominer et
la diriger. Certes le développement va en direction de l’internationa-

lisme, mais le point de départ est « national », et c’est de ce point de
départ qu’il faut partir. Mais la perspective est internationale et ne
peut être que telle1.
Autrement dit, comment penser et construire le municipa-
lisme dans le Québec de la deuxième décennie du xxie siècle ? Au
lieu de nous plonger dans une interminable analyse de conjonc-
ture, nous pouvons brièvement identifier les conditions internes
et externes, positives et négatives, permettant de cerner les res-
sources disponibles pour la mobilisation, le contexte d’opportu-
nité politique ainsi que le cadrage des enjeux qui pourraient
faciliter l’émergence et l’organisation d’un mouvement munici-
paliste en territoire québécois2.
Pour ce faire, nous opterons pour la méthode d’analyse
SWOT généralement utilisée pour la planification stratégique,
car celle-ci met l’accent sur les Strengths (forces), Weaknesses
(faiblesses), Opportunities (opportunités), et Threats (menaces)
qui structurent le rapport entre une organisation et son environ-
nement3. Ici, nous n’avons pas affaire à une entreprise privée
ou à une organisation existante, mais à un projet politique
potentiel, ce qui confère à notre portrait un caractère relative-
ment spéculatif et schématique.
Commençons par les forces potentielles sur lesquelles un
mouvement municipaliste québécois pourrait miser. Pour ce qui
est des luttes sociales des dernières années, il semble y avoir un
terreau fertile pour la traduction politique de la contestation à
l’échelle locale. D’une part, il y a encore l’écho du mouvement des
« Carrés rouges » qui a profondément marqué l’histoire du Québec
contemporain avec la grève générale étudiante de 2012. Que reste-
t-il de cet épisode d’effervescence sans précédent, avec ses assem-
blées générales de grève, ses manifestations gigantesques et le
tintamarre des casseroles ? Les plus pessimistes diront qu’il s’agit
1. Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, Paris, La

Fabrique, 2011, p. 244.
2. La sociologie des mouvements sociaux essaie généralement d’articuler diffé-
rentes perspectives pour comprendre adéquatement leur dynamique, les raisons
de leur échec ou de leur réussite. Voir Anne Revillard, La sociologie des mou-
vements sociaux : structures de mobilisations, opportunités politiques et proces-
sus de cadrage, 2015, <https ://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01141740>.
3. Alain-Charles Martinet, Diagnostic stratégique, Paris, Vuibert, 1990.
repenser le front municipal 139
d’une révolte éphémère de la jeunesse, une parenthèse dans l’his-

toire d’un Québec qui reste somme toute assez conservateur depuis
l’échec du deuxième référendum de 1995. Faits à l’appui : le
printemps 2015 a échoué, le mouvement étudiant semble au point
mort, l’austérité (néo)libérale bat son plein sans soulever de
grandes contestations. Le sentiment d’insécurité économique,
culturelle et existentielle continue de se manifester par le confor-
misme, le cynisme et l’apathie citoyenne.
À l’inverse, les plus optimistes affirmeront que la crise sociale,
temporairement colmatée, est toujours en cours. Le statu quo
s’effrite, et l’absence de grand soulèvement témoigne plus d’une
attente, d’une inquiétude partagée qui attend le surgissement
d’une alternative digne de ce nom. Pendant ce temps, les mobili-
sations se poursuivent, les comités citoyens s’organisent, l’indi-
gnation diffuse mais présente attend la prochaine occasion pour
se manifester. Dans les assemblées de cuisine, les communes
clandestines, les médias critiques numériques, les festivals alter-
natifs, les résistances furtives, le peuple se parle. Les jeunes à
l’horizon verrouillé, les régions dévitalisées, les services publics
fragilisés, les gens lourdement endettés, tous ne se laisseront pas
éternellement manger la laine sur le dos. Sous les cendres de
l’incendie de 2012, se trouvent encore les braises qui attendent
un peu de combustible et un nouveau souffle pour attiser le feu
sous la marmite. Entre ces deux visions contradictoires, laquelle
est vraie ? Les deux, à la fois, fort probablement. Le Québec est
en transition. Que faut-il faire de l’héritage de 2012 ? Construire
les mouvements, multiplier les initiatives citoyennes, s’organiser,
expérimenter. Couper du bois, mettre des bûches, souffler sur les
braises, puis jeter une allumette.
Outre cette dissidence virtuelle qui demande à être activée, il
y a les mobilisations en cours contre les hydrocarbures et les
projets d’oléoducs qui ont déjà mené plusieurs municipalités à
prendre position contre le projet Énergie Est, par exemple.
L’émergence de nouvelles initiatives citoyennes un peu partout
au Québec, que ce soit à Montréal ou à travers les régions4,
témoigne de la vitalité de l’économie sociale, des communs et des
4. Voir le site Visages régionaux du Québec qui documente, analyse et commu-

nique une ruralité en émergence au Québec : <http ://visagesregionaux.org/>.
Licence
projets locaux alternatifs qui fleurissent dans différents milieux.

Évidemment, il ne s’agit pas de mouvements politiques organisés,
mais bien des éléments premiers ou des embryons d’une transi-
tion basée sur les commun(e)s, analogues aux initiatives locales
des années 1960 qui ont donné naissance au FRAP à la suite d’un
processus de politisation contre l’inaction, l’inertie ou même la
répression des institutions publiques. Bref, la matière ou les
matériaux pour la construction d’un nouveau mouvement sont
déjà là ; il ne manque que le schéma, la vision, le plan, la direc-
tion qui pourrait intégrer le tout dans une forme commune.
De plus, une série d’enjeux actuels comme le féminisme, la lutte
contre le racisme systémique et la brutalité policière, la spéculation
immobilière et l’embourgeoisement des quartiers, l’agriculture
urbaine et la sécurité alimentaire, les changements climatiques et
le mouvement des « Villes en transition5 », confèrent au municipa-
lisme une très grande résonance pour les acteurs sociaux du
changement. Évidemment, certaines personnes souligneront à juste
titre que malgré tous ces mouvements et belles initiatives, la
gauche politique continue de stagner dans les sondages et les
urnes, comme en témoigne l’exemple de Québec solidaire qui
n’apparaît pas capable, après dix ans d’existence, d’atteindre une
masse critique à l’extérieur des quartiers centraux de Montréal6.
Or, c’est bien cette stagnation de la gauche politique à
l’échelle nationale qui met en lumière l’urgence de développer un
nouveau front de lutte politique au niveau municipal. Plusieurs
exemples à travers l’histoire, que ce soit le socialisme municipal
français au début du xxe siècle, Vienne la rouge (socialiste de
1918 à 1934), les municipalités dirigées par le Labour Party
durant les années 1980 ou encore les gouvernements municipaux
de gauche en Amérique latine, ont permis de montrer l’utilité
politique de la gauche à l’échelle locale, de donner une plus
grande visibilité aux contre-discours, bref de préparer le terrain
pour une transformation à plus large échelle7. Aujourd’hui, alors
5. Rob Hopkins, Manuel de transition. De la dépendance au pétrole à la rési-

lience locale, Montréal, Écosociété, 2010.
6. Marco Fortier, « Le petit parti pas comme les autres fête ses dix ans », Le
Devoir, 2 février 2016.
7. Warren Magnusson, Local Self-Government and the Right to the City,
Montréal, McGill-Queen’s University Press, 2015.
que Podemos n’arrive pas à prendre le pouvoir en Espagne, des

dizaines de villes espagnoles sont en train de transformer les
pratiques démocratiques à l’échelle municipale. Au Québec, c’est
donc l’absence d’un mouvement politique organisé au niveau
municipal qui donne une force potentielle au municipalisme, qui
reste à inventer sur un terrain relativement vierge. Ce « vide
politique » constitue donc un espace à occuper ou à transformer
par l’arrivée d’un nouveau joueur doté d’une vision alternative
inspirante.
Néanmoins, la « force » représentée par l’absence d’une
gauche municipale organisé à large échelle constitue simultané-
ment une faiblesse sur le plan organisationnel. La plupart des
militantes et militants progressistes sont déjà impliqués dans une
foule d’organisations de la société civile ou encore dans un parti
de gauche comme Québec solidaire. Le fait de mettre sur pied un
nouveau véhicule politique exige beaucoup de temps et d’énergie,
ce qui impliquerait forcément pour plusieurs personnes de renon-
cer à certains engagements pour se concentrer sur l’organisation
d’un mouvement municipaliste. L’objection de la « dispersion des
forces progressistes » n’est donc pas à sous-estimer, car il est
probable que les personnes déjà conscientisées sur le plan social
et politique auraient à prioriser entre leurs multiples implications
(mouvement étudiant, écologiste, syndical, etc.) afin de choisir
où elles souhaitent investir leur énergie.
Pour répondre à cette objection, il faut supposer que l’arrivée
d’un joueur politique au niveau municipal ne divisera pas les
forces du changement, mais les multipliera par une dynamique
expansive de mobilisation citoyenne. À moins de croire que le
nombre actuel de personnes conscientisées et prêtes à agir ne
changera pas à travers le temps, ce qui est une recette parfaite
pour freiner toute dynamique réelle de transformation sociale, il
faut minimalement croire que l’ouverture d’un nouvel espace
d’action politique pourrait attirer des gens qui ne sont pas actuel-
lement convaincus par les partis traditionnels, de droite comme
de gauche. Bref, s’il est évident qu’un mouvement municipaliste
ne dispose pas encore d’un grand nombre de ressources pour
mener à bien ses projets, cela ne veut pas dire qu’il ne pourra pas
parvenir à mobiliser un nombre suffisant de personnes dans un
avenir rapproché pour commencer à agir. Tout dépendra de la
manière dont le mouvement prendra forme pour inspirer les gens

à s’y joindre.
Une autre faiblesse ou défi important que devra affronter un
éventuel mouvement municipaliste est le degré élevé de dépoliti-
sation à l’échelle municipale. Lors des élections locales de 2013,
sur 1 103 municipalités et 8 050 postes en élection, 55 % des
personnes élues se retrouvaient sans opposition. Il y a eu seule-
ment 29 % de femmes et 9 % de jeunes élus, avec un taux
d’abstention de 53 %8. Cela découle d’un ensemble de facteurs,
dont une faible couverture médiatique des enjeux locaux, la
faible organisation des partis politiques municipaux qui
brouillent les différences idéologiques entre les candidats, puis
« une faible connaissance de la répartition des responsabilités
entre les paliers gouvernementaux9 ». Ce « déficit information-
nel municipal » contribue à nourrir une certaine apathie citoyenne
qui favorise la réélection systématique des candidats sortants.
Dans un tel contexte, il est difficile pour l’électeur municipal d’éva-
luer la performance des candidats sortants. Comment juger si un
maire sortant mérite que son mandat soit prolongé si les informa-
tions au sujet de ses politiques sont éparses et incertaines ? Cette
question sur les candidats sortants est particulièrement importante
car si on sait qu’ils sont généralement avantagés, peu importe le
palier politique, plusieurs études indiquent qu’à l’échelle locale, c’est
le faible intérêt des citoyens pour les campagnes électorales qui
favorise les candidats sortants10.
Le fait de repolitiser la question municipale n’est pas une
mince affaire, mais nous pouvons essayer de transformer cette
faiblesse actuelle en force potentielle. Par exemple, le nombre
élevé de postes sans opposition n’est-il pas une circonstance
favorable à l’élection de candidatures citoyennes et populaires
qui surgiraient avec un discours inspirant ? Si les candidats sor-
tants jouissent d’un avantage certain, la présence d’une alterna-
tive ancrée dans un mouvement élargi ne pourrait-elle pas
8. Principales statistiques relatives aux élections municipales de 2013, Ministère

des Affaires municipales et de l’Occupation du territoire : <www.electionsmu-
nicipales.gouv.qc.ca/je-minforme/resultats-anterieurs/>.
9. Sandra Breux et Laurence Bherer (dir.), Les élections municipales au Québec :
enjeux et perspectives, Québec, Presses de l’Université Laval, 2011, p. 5-6.
10. Ibid., p. 6.
susciter un intérêt dans la communauté, surtout si elle est invitée

à prendre en main son destin dans une perspective d’autogouver-
nement local ?
Une autre objection consiste à mettre en évidence le fait que
les discours tranchés, les questions de justice sociale ou de démo-
cratie radicale n’intéressent pas les gens, surtout à l’échelle
municipale qui demeure, dans l’entendement populaire, exclusi-
vement rattachée à la collecte des ordures, la voirie et l’adminis-
tration. De plus, les gens semblent désabusés face à la politique
municipale, surtout après la révélation de nombreux scandales
de corruption, de collusion et de gangstérisme révélés par l’Unité
permanente anticorruption et la Commission Charbonneau entre
2012 et 201511. Les règnes ininterrompus de maires corrompus,
les réseaux d’influence et l’absence de perspectives politiques
contribuent directement à une crise de confiance et de légitimité
des institutions municipales.
De plus, la lutte contre le cynisme et la corruption ne semble
pas mener à l’engagement citoyen et à la critique des rapports de
pouvoir, mais à un discours prônant l’intégrité, la compétence
gestionnaire et toute la rhétorique administrative dominante. La
solution semble être de dépolitiser encore plus les enjeux locaux
en concevant les villes comme des entreprises qui doivent simple-
ment être bien gérées. Les partis politiques sont dénigrés au profit
de campagnes marketing axées sur des personnalités fortes, la
notoriété éclipsant les débats d’idées : Équipe Labeaume, Équipe
Denis Coderre, Groupe Mélanie Joly, Coalition Marcel Côté12.
Enfin, la principale faiblesse d’un mouvement municipaliste en
contexte québécois réside dans les faibles pouvoirs, compétences et
ressources financières imparties aux municipalités. Cela découle
notamment de l’absence de reconnaissance ou d’autonomie de la
municipalité du point de vue constitutionnel, celle-ci n’étant qu’une
« créature » du gouvernement provincial selon l’article 92 (8) de la
11. La Commission d’enquête sur l’octroi et la gestion des contrats publics dans
l’industrie de la construction, dont le rapport fut déposé en novembre 2015, ne
semble pas avoir rétabli la confiance du public vis-à-vis des institutions
publiques, et beaucoup de travail reste à faire pour appliquer les recommanda-
tions du rapport. Voir Guillaume Bourgault-Côté, « Commission Charbonneau :
encore beaucoup de travail à faire », Le Devoir, 26 novembre 2016.
12. Jonathan Durand Folco, « Le remède à la déliquescence de la démocratie
municipale », Le Devoir, 11 janvier 2014.
Loi constitutionnelle de 1867. Cela signifie notamment qu’aucune

loi ne peut empêcher l’Assemblée nationale de contrôler, mettre
sous tutelle, fusionner, voire abolir des municipalités si elle le
désire. C’est précisément ce pouvoir qui a permis au Parti québé-
cois de fusionner plusieurs municipalités malgré une vive opposi-
tion au début des années 2000. Cet épisode de « fusions forcées » a
directement contribué à l’élection du Parti libéral du Québec en
2003, celui-ci promettant des référendums de défusion pour attirer
le vote des municipalités mécontentes de cette réforme13. À cette
subordination politico-constitutionnelle s’ajoute une subordination
économique et fiscale des municipalités dont la principale source
de revenus provient de la taxe foncière14. Les municipalités doivent
donc constamment « quêter » de l’argent auprès des autres paliers
de gouvernement, lesquels leur donnent toujours plus de responsa-
bilités sans pour autant leur donner les moyens nécessaires pour
mener à bien leur mission.
Cette faiblesse relative des villes et villages face aux autres
niveaux de gouvernement représente un défi de taille pour un
mouvement municipaliste qui a pour ambition de transformer la
société, de démocratiser l’économie et d’accélérer la transition
écologique par les municipalités. Ainsi, il peut s’avérer séduisant
de « prendre le pouvoir » à l’échelle municipale, mais qu’advient-
il si ce « pouvoir » s’avère ultimement une illusion, ou au mieux
une autorité faible ou subordonnée dont les initiatives pourraient
rapidement être écrasées par l’État, lequel pourrait décider
d’imposer des lois, règlements, décrets ou encore fermer les
robinets financiers ? Cette objection sérieuse mérite une réponse
plus approfondie, laquelle peut être résumée par l’impératif
d’une décentralisation multidimensionnelle et d’un pouvoir
constituant pour renverser cette situation.
13. Pour une lecture critique de la saga des fusions municipales, voir Peter F.
Trent, La folie des grandeurs. Fusion et défusions sur l’île de Montréal,
Québec, Septentrion, 2012.
14. Eve-Lyne Couturier et Louis Gaudreau, Fiscalité municipale. Peut-on faire
mieux ?, Institut de recherche et d’informations socioéconomiques (IRIS),
janvier 2015.
Décentralisation et pouvoir constituant

Tout d’abord, il faut se rappeler que le municipalisme ne vise pas
d’abord à opposer une seule ville contre l’État, mais à créer un
véritable « front municipal » ou une coalition de « villes rebelles »
contre la centralisation du pouvoir et la domination étatique.
Cette coalition pourrait revendiquer un ensemble de réformes
politiques, économiques et fiscales importantes afin de garantir
une pleine autonomie municipale. À vrai dire, il s’agirait d’une
réforme radicale de l’État ou du modèle québécois.
Sur le plan de la décentralisation fiscale, celle-ci comprend le
transfert des compétences, responsabilités et ressources finan-
cières vers des niveaux inférieurs du gouvernement15, avec la
capacité de percevoir des revenus (prélèvement de taxes ou
autres) et d’effectuer des dépenses de façon autonome16. À
l’heure actuelle, environ 80 % des revenus des municipalités
québécoises proviennent de la fiscalité locale directe ou indirecte,
et seulement une infime partie du budget est comblée par les
paliers supérieurs de gouvernement17. Une forte décentralisation
dans le prélèvement des revenus peut sembler une source d’auto-
nomie financière à première vue, mais la forte dépendance vis-
à-vis des taxes foncières donne un pouvoir démesuré aux promo-
teurs immobiliers, en favorisant l’étalement urbain et les inégali-
tés entre les municipalités.
En fait, si l’État peut encore jouer un rôle pertinent, c’est bien
sur le plan de la redistribution de la richesse entre les individus,
les classes sociales et les territoires. C’est pourquoi nous pouvons
envisager un système où une forte centralisation du prélèvement
15. Mateja Finzgar et Zan Jan Oplotnik, « Comparison of fiscal decentralization

systems in EU-27 according to selected criteria », Lex Localis – Journal of
Local Self-Government, vol. 11, no 3, 2013, p. 651-672.
16. Aehyung Kim, « Decentralization and the Provision of Public Services :
Framework and Implementation », Policy Research Working Paper 4503,
World Bank Capacity Building, Partnership and Outreach Team, Washington
(DC), World Bank, p. 7.
17. Les ressources financières des municipalités du Québec sont réparties de la
manière suivante : taxes foncières (49 %), vente de biens et services (12 %),
tarification fiscale (8 %), paiements tenant lieu de taxes (4 %), autres revenus
de source locale (10 %) et transferts gouvernementaux (17 %). Voir Le
financement et la fiscalité des organismes municipaux au Québec, Ministère
des Affaires municipales et de l’Occupation du territoire, 2013, p. 12.
des revenus par l’État pourrait s’accompagner d’une très grande

décentralisation des dépenses publiques vers les gouvernements
locaux, comme en Suède, aux Pays-Bas ou encore au Kerala en
Inde, là où les villages (panchayats) gèrent les deux tiers du
budget total de l’État18. Cette décentralisation fiscale permettrait
de diversifier les sources de revenus et de renflouer les coffres des
municipalités tout en favorisant une redistribution plus équitable
de la richesse en fonction des besoins locaux et de critères
sociaux. S’il n’est pas possible de détailler ici les modalités d’une
réforme radicale de la fiscalité municipale, celle-ci doit être au
cœur d’un nouveau pacte consistant à garantir les bases écono-
miques des municipalités libres. Sans ressources matérielles et
financières adéquates, l’autonomie municipale ne saurait dépas-
ser le stade d’une simple reconnaissance symbolique.
Le municipalisme implique également une décentralisation
politique et administrative du pouvoir vers des unités locales, et
non une simple déconcentration bureaucratique qui préserve la
subordination des institutions locales au gouvernement central.
La principale différence entre la décentralisation et la déconcen-
tration réside dans le statut juridique et l’autonomie relative des
unités locales : la première consiste à transférer des compétences
de l’État vers des entités locales distinctes de lui, tandis que la
seconde consiste à implanter des bureaux régionaux ou des
succursales de l’État dans divers milieux, celles-ci étant dépour-
vues d’autonomie19. Cette distinction conceptuelle est illustrée
par deux formules élégantes de l’homme politique français
Odilon Barrot : dans le premier cas, « on peut gouverner de loin
mais on n’administre bien que de près », alors que dans le
second, « c’est le même marteau qui frappe, mais on en a rac-
courci le manche ». Comme disait René Lévesque dans le livre
blanc sur la décentralisation :
Il est aujourd’hui urgent de réviser la répartition des pouvoirs au sein
de notre collectivité. Cette révision doit se faire en rapprochant des
18. Patrick Heller et Thomas M. Isaac, « Democracy and Development : Decen

tralized Planning in Kerala », op. cit., p. 77-110.
19. Vie publique, « Qu’est-ce que la décentralisation ? », consulté en ligne le 23 jan-
vier 2016 : <www.vie-publique.fr/decouverte-institutions/institutions/
collectivites-territoriales/principes-collectivites-territoriales/qu-est-ce-que-
decentralisation.html>.
Licence
citoyens les pouvoirs de décision et en revalorisant les autorités les

plus près d’eux pour assurer l’ensemble des services qui affectent la
vie de tous les jours. Une telle révision implique bien sûr des moyens
financiers adéquats mais aussi un nouveau partage des pouvoirs et des
responsabilités. Cette révision, c’est la décentralisation20.
Or, ce grand projet de décentralisation de l’État québécois ne
s’est jamais vraiment concrétisé, malgré la création d’une foule
d’instances, comme les municipalités régionales de comté (MRC),
les tables de concertation, les conférences régionales des élus et
autres centres locaux de développement, dont plusieurs ont été
récemment étouffées ou carrément abolies par le gouvernement
libéral21. À l’heure d’un retour à la Grande centralisation des
pouvoirs dans les mains de l’oligarchie, il est impératif de propo-
ser une véritable décentralisation démocratique.
L’adjectif « démocratique » est essentiel ici, car la décentrali-
sation est souvent utilisée comme un cache-sexe néolibéral qui
favorise la privatisation, le remplacement du gouvernement par
l’idéologie molle de la « gouvernance », les partenariats public-
privé, la perte de souveraineté des États au profit d’instances non
démocratiques supranationales, etc. Face à cette situation de
démembrement des institutions publiques par les réseaux du
capital mondialisé, les nationalistes et la gauche se réfugient
souvent dans l’« utopie compensatoire » d’un grand retour à
l’État-nation22 ou à l’État social, en oubliant bien sûr la possibi-
lité d’un nouveau système basé sur l’autogouvernement des
municipalités.
Pour que les municipalités libres deviennent les bases d’une
nouvelle société, cela ne peut se faire sans arracher un ensemble
de pouvoirs à l’État central pour les remettre entre les mains des
20. Extrait du livre blanc sur la décentralisation, cité dans Maurice Bernier et
Roméo Bouchard (dir.), Libérer les QuébecS. Décentralisation et démocratie,
Montréal, Écosociété, 2007, p. 148.
21. Karl Rettino-Parazelli, « Grand ménage dans les structures », Le Devoir,
6 novembre 2014.
22. L’expression « utopie compensatoire » est notamment utilisée dans le dernier
livre de Simon-Pierre Savard-Tremblay pour parler des « villes mondiales ou
cités-États » ou du « gauchisme, maladie infantile du capitalisme ». Nous lui
renvoyons la pareille avec le mythe d’un retour grandiose à la souveraineté
nationale comme panacée ou protection ultime contre la reproduction
globalitaire. Simon-Pierre Savard-Tremblay, L’État succursale, op. cit.,
p. 189-219.
autogouvernements locaux. Si le « municipalisme » n’est pas

nécessairement libertaire ou anarchiste, au sens où il réclamerait
l’abolition pure et simple de l’État, il est résolument anti-étatiste,
c’est-à-dire qu’il vise à transférer un maximum de prérogatives
publiques aux collectivités locales. Pour ce faire, il faudrait
construire une « fronde municipale » analogue à l’épisode de la
« Magna Carta » ou à la révolte des communes au Moyen Âge.
L’objectif serait de revendiquer et d’adopter une « Grande Charte
des libertés collectives des territoires du Québec », dans laquelle
un ensemble de droits sociaux, démocratiques et territoriaux
permettraient d’incarner concrètement le principe d’autodéter-
mination des communautés locales : droit à un revenu de base,
droit de participation, droit d’usage ou d’accès aux communs,
droit à l’autonomie municipale, souveraineté territoriale des
Premières Nations, etc.
À ceux et celles qui prétendent que le territoire québécois
serait indivisible, comme une totalité homogène qui serait la
« propriété » d’un seul peuple ou d’un quelconque État, il faut
opposer l’idée d’un territoire pluriel et partagé par l’ensemble des
communautés qui l’habitent et en font usage. Cela implique donc
d’ouvrir la « question territoriale », laquelle est éminemment
politique et subversive parce qu’elle recoupe notamment la
« question constitutionnelle ». En effet, la constitution cana-
dienne ne reconnaît ni la souveraineté des peuples ni l’autodéter-
mination locale, et elle enchâsse la « loi sur les Indiens » qui
confère au gouvernement canadien l’autorité exclusive de légifé-
rer sur « les Indiens et les terres réservées pour les Indiens ».
Pour remettre en question la subordination des municipalités
à l’État provincial et le système infâme des réserves, il faut ouvrir
à nouveau la constitution fédérale pour la réformer en profon-
deur. Certes, la loi sur les Indiens et la loi sur la gestion des terres
des Premières Nations furent amendées par la suite pour donner
plus de pouvoirs aux communautés autochtones, mais ces lois
restent toujours la seule prérogative de l’État canadien23. En
d’autres termes, les municipalités, tout comme les Premières
Nations, sont toujours sous tutelle ; elles ne sont pas autonomes
23. Jay Makarenko, « The Indian Act : Historical Overview », Judicial System &
Legal Issues, juin 2008.
au sens de la loi, mais des enfants qu’il faut surveiller, encadrer

et contrôler « pour leur propre bien ».
Cette situation n’est plus tenable, et de récentes mobilisations,
comme Idle no More ! ou la déclaration de souveraineté de la
nation Atikamekw sur son territoire, marquent une nouvelle étape
dans la volonté de libération de ces peuples longtemps opprimés
par l’État canadien et québécois24. Un mouvement municipaliste,
basé sur le principe d’autogouvernement local, serait ainsi plus à
même d’embrasser la « question autochtone » et d’alimenter les
luttes pour l’émancipation nationale à partir des collectivités ter-
ritoriales par la mise sur pied d’un pouvoir constituant à multiples
échelles. Cela signifie qu’au lieu de miser uniquement sur la mise
sur pied d’une Assemblée constituante en vue de refonder l’État du
Québec25, les municipalités et communautés autochtones pour-
raient amorcer leur propre processus constituant visant la création
de « constitutions locales » rédigées par et pour les habitants et
habitantes de chaque collectivité territoriale.
Évidemment, la rédaction de multiples « chartes locales »
pourrait faire craindre certaines dérives, surtout après l’épisode
houleux de la « Charte des valeurs québécoises » proposée par le
Parti québécois en 2013, qui a alimenté un débat public polarisé
portant presque exclusivement sur la question de la laïcité, du
port des signes religieux et du voile musulman. On se souviendra
également de l’« affaire Hérouxville » qui a débuté en janvier
2007 lorsqu’un conseil municipal de cette municipalité de la
Mauricie a fait adopter par sa municipalité un « code de conduite »
qui prescrivait des normes de vie à l’usage des immigrants, comme
« on ne lapide pas les femmes », « une femme peut être soignée par
un homme médecin » ou « les enfants ne doivent porter aucune
arme […] symbolique ou non26 ». Cette controverse, qui condensa
à l’échelle municipale l’ensemble du débat sur les « accommode-
ments raisonnables », pourrait-elle être le signe qu’il faille éviter
24. Alexandre Robillard, « Les Atikamekws affirment leur souveraineté sur leur
territoire », Le Devoir, 8 septembre 2014.
25. Voir à ce titre Roméo Bouchard, Constituer le Québec, Montréal, Atelier 10,
2014 ; et Roméo Bouchard, Survivre à l’offensive des riches, op. cit.,
p. 139-188.
26. Mario Girard, « Les “immigrants” de Hérouxville », La Presse, 28 janvier
2007.
à tout prix une réflexion plus large sur la nature des institutions
publiques et l’autonomie locale ?
Bien au contraire, car le pourrissement des débats liés à
l’identité collective représente plutôt le symptôme d’un horizon
limité à la préservation d’un héritage commun face aux minori-
tés, d’une opposition stérile entre la majorité et les « communau-
tés culturelles », dans un contexte de remontée du nationalisme
populiste et autoritaire, qui a remplacé le rêve de la libération par
le mythe de la conservation. Or, le municipalisme vise précisé-
ment à dépasser le stade d’une « luttes des identités » pour la
reconnaissance symbolique, vers une lutte démocratique orientée
vers l’émancipation, l’autogouvernement, l’égalité sociale et la
création de nouvelles communautés politiques (et non simple-
ment culturelles). Si la démocratie n’est pas en soi un gage de
non-discrimination, il faut impérativement qu’un mouvement
politique soit ancré dans des valeurs robustes d’égalité sociale
sous toutes ses formes ; chaque personne, peu importe son sexe,
son genre, sa classe, sa religion ou son origine ethnique, a le droit
de participer pleinement à la vie publique et de prendre part
directement aux décisions collectives qui affectent sa vie.
L’exercice de la souveraineté populaire à l’échelle locale – soit
le pouvoir du peuple, des citoyennes et citoyens, et des commu-
nautés à décider librement des droits, des devoirs et des institu-
tions qui régissent le vivre-ensemble – fournirait une première
manifestation pratique de cette autonomie en acte, c’est-à-dire de
ce pouvoir effectif de décider par soi-même de son cadre poli-
tique et de son avenir. Cela signifie que l’objectif premier de
l’émancipation collective n’est pas de créer un nouvel État-nation
unitaire et homogène, mais de former d’authentiques commu-
nautés politiques locales qui pourront ensuite se regrouper au
sein d’une grande communauté élargie. C’est en ce sens que nous
devons comprendre cette mystérieuse affirmation de Fernand
Dumont pour qui « le projet de souveraineté du Québec vise à
l’édification d’une communauté politique et non d’un État-
nation27 ». Ces « mini-constitutions » ou « chartes locales »,
formant les assises d’un autogouvernement démocratique, jette-
raient ainsi les bases d’une nouvelle société, qui demanderait à
27. Fernand Dumont, Raisons communes, Montréal, Boréal, 1997, p. 219.

être instituée à plus large échelle au sein d’une communauté

politique plurinationale et pluriterritoriale.
Cette perspective peut évidemment sembler très « étrange »
pour les tenants du fédéralisme canadien ou du mouvement
souverainiste québécois, car elle bouscule directement leur para-
digme basé sur le statu quo ou le modèle implicite de l’État-
nation. Or, le municipalisme, tout comme la libération des
Premiers Peuples, implique un remaniement complet de nos
schèmes politiques fondés sur la souveraineté indivisible de
l’État. À l’heure où les États deviennent de simples succursales
ou vassaux de la mondialisation, qui dépossèdent les communau-
tés, pillent les territoires et démantèlent les contrôles démocra-
tiques sur la vie sociale, économique et politique, il devient
urgent d’opérer un changement de paradigme. Comme le sou-
ligne Vandana Shiva :
La redéfinition de la notion de « souveraineté » sera le grand défi de
l’ère post-globalisation. La mondialisation était fondée sur l’an-
cienne notion de souveraineté, celle des États-nations, héritée de la
souveraineté des monarques et des rois. La nouvelle notion de
souveraineté est le fondement de la résistance à la mondialisation.
Cette résistance se traduit par le slogan : « Le monde n’est pas une
marchandise. » Actuellement, les Grecs disent : « Notre terre n’est
pas à vendre, nos biens ne sont pas à vendre, nos vies ne sont pas à
vendre. » Qui parle ? Les peuples. Revendiquer la souveraineté des
peuples est la première étape de la souveraineté alimentaire, de l’eau
ou des semences. Mais il y a une seconde partie : les peuples reven-
diquent le droit de protéger la Terre, et non celui d’abuser d’elle
comme d’autres la maltraitent. Ainsi la souveraineté des terres, des
semences, des rivières rejoint la souveraineté des peuples. Avec la
responsabilité de protéger ce cadeau de la Terre et de le partager
équitablement28.
Surmonter la crise d’hégémonie

Ce projet de refondation politique ou de régénérescence démo-
cratique peut sembler largement ambitieux, mais l’époque exige
que nous soyons à la hauteur des défis immenses qui s’impo-
sent à nous. Après avoir exposé les forces et les faiblesses d’un
28. Agnès Rousseaux et Nadia Djabali, « Vandana Shiva : “Le libre-échange, c’est

la dictature des entreprises” », Basta !, 4 juillet 2011.
mouvement municipaliste québécois, il faut donc envisager les

opportunités et les menaces entrelacées dans le contexte histo-
rique actuel. L’ère post-factuelle, où se dessinent un relativisme
ambiant et un scepticisme généralisé vis-à-vis des anciennes
idéologies, est propice à la montée des nationalismes autoritaires
et de l’extrême droite ; cela nécessite donc une action collective
décisive attachée à la plus haute prudence. Nous avons affaire à
ce que Gramsci nomme une « crise d’hégémonie29 », c’est-à-dire
une crise de confiance envers les élites qui s’accompagne d’une
désorientation généralisée. Citons longuement un passage des
Cahiers de prison (Cahier 13, §23) qui décrit de manière fort
précise, non seulement le début des années 1930 marquée par la
montée du fascisme, mais notre propre situation historique.
À un certain moment de leur vie historique, les groupes sociaux se
détachent de leurs partis traditionnels, autrement dit les partis tra-
ditionnels avec leurs formes données d’organisation, les hommes
déterminés qui les constituent, les représentent et les dirigent ne sont
plus reconnus par leur classe ou fraction de classe comme leur
expression. Quand ces crises se produisent, la situation immédiate
devient délicate et dangereuse, parce que la voie est libre pour des
solutions de force, pour l’activité de puissances obscures représen-
tées par les hommes providentiels ou charismatiques. Comment se
forment ces situations d’opposition entre représentés et représen-
tants qui […] se répercutent dans tout l’organisme de l’État, tout en
renforçant la position relative du pouvoir de la bureaucratie (civile
et militaire), de la haute finance, de l’Église, et en général de tous les
organismes relativement indépendants des fluctuations de l’opinion
publique ? Le processus est différent dans chaque pays, bien que son
contenu soit le même, et son contenu est la crise d’hégémonie de la
classe dirigeante, qui se produit soit parce que la classe dirigeante a
essuyé un échec dans l’une de ses grandes entreprises politiques,
pour laquelle elle avait demandé ou imposé par la force le consen-
tement des masses (comme dans le cas de la guerre), soit parce que
de grandes masses (surtout de paysans et de petits bourgeois intel-
lectuels) sont passées tout d’un coup de la passivité politique à une
certaine activité et présentent des revendications qui, dans leur
29. Le concept d’hégémonie désigne chez Gramsci l’influence intellectuelle et

morale d’un groupe social sur le reste la société, lequel lui permet de gouver-
ner non pas par la force, mais par le consentement en soudant les classes
dominées et dominantes dans un même bloc par le biais d’une vision du
monde, un sens commun ou une culture partagée.
ensemble chaotique, constituent une révolution. On parle de « crise

d’autorité », et c’est cela précisément que la crise d’hégémonie ou la
crise de l’État dans son ensemble. La crise crée des situations immé-
diates dangereuses, parce que les différentes couches de la popula-
tion ne possèdent pas la même capacité à s’orienter rapidement et à
se réorganiser selon le même rythme30.
Comme l’affirme le poète allemand Hölderlin : « mais là où
est le péril, là croît aussi ce qui sauve31 ». Il s’agit ici de miser sur
une fenêtre d’opportunité inédite, en faisant appel au sentiment
d’urgence face à la situation sociale, économique et politique du
Québec, caractérisée par les mesures d’austérité, la pression des
industries extractives, la centralisation du pouvoir, la corruption
des institutions publiques et l’incapacité des formes tradition-
nelles de l’action partisane à « capter » le mécontentement popu-
laire. De plus, nous assistons à une crise des « grands récits », le
discours souverainiste comme celui de la gauche n’arrivant plus
à mobiliser les passions collectives et à orienter l’avenir comme
ce fut le cas autrefois. Il ne s’agit pas ici d’abandonner les nobles
objectifs de la justice sociale ou de l’indépendance nationale,
mais de recadrer ces questions à l’intérieur d’un paradigme neuf,
d’une nouvelle façon de nous organiser et de construire ensemble
les villes que nous voulons. Comme le souligne la maxime de la
défunte organisation Solidarité rurale : « tant vaut le village, tant
vaut le pays ».
À l’heure d’une incapacité chronique des députés à changer les
choses à l’Assemblée nationale, il devient urgent d’inventer un
nouveau véhicule politique qui pourra créer un effet de surprise en
bousculant les lieux communs de l’opinion publique. La sous-
politisation du palier municipal représente une fenêtre d’opportu-
nité, un espace politique à occuper pour favoriser la réappropriation
collective des milieux de vie. Contrairement aux systèmes poli-
tiques intégrés en Europe, où les mêmes partis se présentent à tous
les échelons de gouvernement (municipal, régional, national,
européen), la culture politique québécoise favorise l’étanchéité
entre chaque palier (système dissocié). Cela représente un avantage
30. Antonio Gramsci, Cahiers de prison, Cahiers 10, 11, 12 et 13, Paris,
Gallimard, 1978, p. 399-400.
31. Vers cités par Martin Heidegger dans « Pourquoi des poètes ? », dans Chemins
qui ne mènent nulle part [Holzwege], Paris, Gallimard, 1962, p. 355.
indéniable, comparativement à un pays comme la France où un

nouveau mouvement municipaliste devrait affronter une pluralité
d’acteurs bien organisés et d’idéologies politiques bien définies sur
la scène politique municipale. Au Québec, comme la gauche est
bien organisée au niveau national, en laissant le champ libre à
l’échelle locale, il y a un terrain de jeu pour de nombreuses coali-
tions démocratiques et expérimentations possibles.
Par ailleurs, une autre opportunité politique découle des
nouveaux projets de lois déposés par le gouvernement libéral en
décembre 2016, lesquels visent à accorder davantage d’autono-
mie aux villes, que ce soit en augmentant les pouvoirs de la Ville
de Montréal (projet de loi 121), ou en reconnaissant les munici-
palités comme des « gouvernements de proximité » (projet de
loi 122)32. Il s’agit bien sûr d’une décentralisation incomplète ou
mutilée, d’une part parce que l’austérité imposée et la centralisa-
tion des décisions par le gouvernement Couillard mettent les
villes et les régions dans une situation difficile, et d’autre part
parce que ces projets de loi confèrent davantage de pouvoir au
bureau du maire en enlevant des outils démocratiques comme les
référendums sur les projets d’urbanisme controversés. Mais il
n’en demeure pas moins qu’il s’agit d’un mouvement de décen-
tralisation qui reconnaît enfin l’autonomie municipale, au moins
du point de vue symbolique. Nous pouvons certes nous douter
que l’État central ne fera qu’ajouter de nouvelles compétences et
responsabilités aux municipalités tout en coupant leurs res-
sources financières, mais cela ne fera qu’accentuer la contradic-
tion entre la centralisation et la décentralisation du pouvoir.
Enfin, les principales menaces qui se dressent à l’horizon
résident bien dans cette zone sous haute tension : l’État ne cesse
de décentraliser des prérogatives et de pelleter ses responsabilités
dans la cour des municipalités, mais celles-ci se retrouvent avec
peu de ressources et doivent appliquer à contrecœur des mesures
d’austérité pour équilibrer leur budget. L’État décentralise ses
pouvoirs en élargissant le champ de l’autonomie municipale, tout
en coupant les leviers de développement local et régional basés
sur la concertation et la société civile, en recentralisant les pou-
32. Alexandre Robillard, « De nouveaux pouvoir pour les municipalités du

Québec », Le Devoir, 7 décembre 2016.
voirs dans les mains des maires populistes, potentats et roitelets.

La scène municipale est laissée à la merci des notables et des
barons locaux, des équipes entourant un « chef » qui souhaite
gérer la ville comme une entreprise ou un bon père de famille.
Cela implique donc que l’espace municipal n’est pas un ter-
rain parfaitement vierge pour un éventuel mouvement municipa-
liste, mais bien un terrain miné, contrôlé par les élites locales, les
réseaux d’influence et de corruption qui sévissent encore
aujourd’hui. Lutter contre la corruption à l’échelle municipale
n’est pas chose facile ; c’est un véritable combat, qui amène son
lot de risques pour les personnes qui s’impliquent et visent à
changer les choses en ayant à cœur la transparence radicale et la
démocratie. Cela est d’autant plus difficile dans les petites muni-
cipalités où tout le monde se connaît ; l’engagement politique
peut alors accentuer les tensions au sein de la communauté et
menacer la réputation des individus qui souhaitent remettre en
question les intérêts établis, voire menacer leur sécurité physique
dans certains cas.
Mais la lutte politique n’est pas impossible dans les petites
communautés, comme en témoigne la victoire juridique de
Xavier-Antoine Lalande, conseiller municipal à Saint-Colomban,
qui a été récompensé par la Ligue d’action civique « pour son
intégrité, son honnêteté, sa capacité à défendre ses convictions et
pour l’ensemble de son travail visant la lutte contre la corrup-
tion », en ripostant contre les menaces du maire de la ville Jean
Dumais. Il fait partie d’une nouvelle génération de jeunes qui
croient encore qu’il est possible de se battre et de changer les
choses à l’échelle municipale, en construisant un réel pouvoir
citoyen33.
Devant ces défis de taille, qui laissent entrevoir un ensemble
d’opportunités et d’obstacles entremêlés, doit-on faire preuve
d’optimisme ou plutôt de pessimisme, ou un mélange des deux ?
Comme le note sagement Winston Churchill : « Le pessimiste voit
la difficulté dans chaque opportunité, l’optimiste voit l’opportu-
nité dans chaque difficulté. » Cela ne veut pas dire qu’il faille sous-
estimer les risques et les difficultés, mais plutôt les transformer
33. Carole-Anne Jacques, « Xavier-Antoine Lalande remporte le prix Personnalité

élue », Le Mirabel, 12 décembre 2016.
autant que possible en moyens de surmonter cette situation. Que

pouvons-nous faire pour créer un nouveau mouvement ? Quel
nouveau véhicule politique pourrait donner corps au municipa-
lisme au Québec ? Voici l’esquisse d’une hypothèse stratégique qui
pourrait voir le jour dès maintenant.
Le Réseau d’action municipale

Comme nous l’avons mentionné plus tôt, le municipalisme dans
une seule ville est chose impossible. De plus, il n’est pas possible
de créer un parti provincial municipaliste, car tout parti provin-
cial doit obligatoirement présenter des candidatures aux élections
provinciales. Il est également impossible de former un seul parti
municipal pour plusieurs villes, car chaque parti municipal doit
se limiter à sa propre municipalité et être complètement auto-
nome du point de vue financier selon les règles très strictes du
Directeur général des élections du Québec (DGEQ). Conclusion :
la seule façon de construire un mouvement politique élargi à
travers plusieurs municipalités du territoire québécois consiste à
créer un réseau de groupes locaux, voire de partis politiques
municipaux.
Quelle forme pourrait prendre une telle organisation ? D’une
part, un modèle inspiré des partis traditionnels ou des centrales
syndicales bureaucratisées est à éviter ; il n’est pas souhaitable
qu’un grand congrès décide d’un programme politique commun
pour toutes les municipalités, car chaque ville et chaque village
font face à des enjeux particuliers. D’autre part, un simple espace
informel d’échanges et de réseautage entre mouvements sociaux,
à l’image des forums sociaux locaux, régionaux ou mondiaux,
ne semble guère une alternative intéressante. Ces grands rendez-
vous militants, événementiels ou ponctuels ne sont pas conçus
pour forger un mouvement politique dans la durée. Il faut donc
trouver une formule intermédiaire, plus souple que les structures
centralisées classiques et plus robuste que les rencontres, col-
loques et sommets citoyens.
Outre la tension entre la flexibilité et la durabilité, il y a aussi
l’équilibre à trouver entre le niveau de coordination des luttes
locales et le degré d’autonomie municipale. En reprenant
l’exemple de l’Espagne, les modèles de Guanyem Barcelona et
Ahora Madrid qui se sont répandus aux autres « mairies rebelles »

espagnoles ne forment pas un mouvement unifié et cohérent,
mais plutôt une constellation disparate d’expériences municipa-
listes adaptées à chaque contexte local. Cela est évidemment
intéressant du point de vue de l’autonomie municipale, mais il ne
semble pas y avoir de projet politique englobant qui pourrait
s’étendre à d’autres sphères sociales ou échelles de gouverne-
ment. À l’inverse, le parti municipaliste, anticapitaliste, indépen-
dantiste et féministe catalan Candidatura d’Unitat Popular
(CUP) a gagné 382 sièges de conseillers municipaux aux élections
locales de 2015, et ce, en plus de ses 10 députés au Parlement
catalan34. Ce parti bien implanté et très organisé, avec une
structure de parti plus classique mais largement décentralisée qui
laisse beaucoup d’autonomie aux groupes locaux, semble per-
mettre une plus grande coordination des actions locales, tout en
inscrivant celles-ci dans un projet politique unifié et cohérent.
Néanmoins, le modèle des Candidatures d’unité populaire ne
semble pas vraiment reproductible au Québec, compte tenu des
contraintes légales du système politique d’ici, et surtout de son
idéologie antisystème particulièrement radicale pour le contexte
québécois.
Comment peut-on trouver un juste équilibre entre tous ces
paramètres contradictoires ? L’idée serait de créer le Réseau
d’action municipale (RAM), soit une plateforme citoyenne,
créative et collaborative dont la fonction serait de faciliter la
construction d’un mouvement municipaliste. Il s’agit d’abord de
dépasser la dichotomie rigide entre les partis politiques tradition-
nels qui se concentrent exclusivement sur les élections et la
dynamique habituelle des mouvements sociaux qui restent en
retrait des institutions, par la combinaison de multiples fronts de
luttes et d’actions à l’échelle locale et régionale. Une plateforme
nationale pourrait regrouper l’ensemble des Groupes d’action
municipale (GAM), soit des assemblées locales, cercles citoyens
ou comités d’action politique. Ceux-ci pourraient librement
mener des actions, élaborer des revendications, partager des
34. Pour en savoir plus sur la gauche indépendantiste et anticapitaliste catalane,

voir Boaz Vilallonga, « The Catalan Left », Jacobin magazine, 18 octobre
2015.
expériences, participer à des luttes sociales ou lancer des initia-

tives citoyennes. Le rôle du RAM ne serait pas d’imposer une
ligne de parti à l’ensemble des GAM, mais de favoriser l’élabo-
ration collective de projets politiques par et pour les gens dans
chaque municipalité.
En plus des Groupes d’action municipale qui s’organiseraient
dans différentes villes et villages du Québec, un site web pourrait
rassembler les diverses connaissances et « expertises citoyennes »
dispersées sur le territoire pour les rendre disponibles au plus
grand nombre. Un site web participatif basé sur une technologie
open source comme Oxwall35 pourrait faciliter les échanges
pair-à-pair entre des milliers de personnes. Loin de représenter
un simple outil de communication entre l’organisation nationale
et ses membres, ce serait donc une plateforme de collaboration
horizontale qui permettrait à tous les individus de contribuer, de
partager des informations, de débattre et de s’organiser locale-
ment. De plus, un « centre de recherche et de formation » pour-
rait produire des outils d’information et d’analyse ainsi que de la
documentation sur les alternatives sociales, économiques et
politiques à l’échelle municipale. Il s’agirait donc de trouver un
équilibre dynamique entre la démocratie de face-à-face et la
démocratie numérique afin de maximiser à la fois l’efficacité
politique du mouvement et la participation citoyenne.
Outre ces outils visant à favoriser l’auto-organisation popu-
laire, le but premier du RAM serait de fournir une vision poli-
tique commune, c’est-à-dire un ensemble de grands principes sur
lesquels le mouvement pourrait s’appuyer pour ensuite les appli-
quer de manière spécifique selon les circonstances et le contexte
propre à chaque municipalité. En d’autres termes, le RAM serait
d’abord un appel, un manifeste, un énoncé de valeurs qui expri-
merait un projet politique à construire, afin de dégager un nouvel
horizon et un champ d’action inédit.
De manière schématique, le municipalisme repose sur la
participation directe, inclusive et active des citoyennes et des
citoyens aux affaires publiques, afin de favoriser l’appropriation
35. Oxwall est un logiciel libre (open source) permettant de créer des réseaux
sociaux ou communautés en ligne sur un modèle semblable à Facebook :
<www.oxwall.com/>.
collective des institutions, l’autogouvernement local et la souve-

raineté populaire. Il faut construire un véritable front municipal,
soit un réseau de « villes rebelles » contre la centralisation des
décisions et la domination des élites qui détournent le bien public
au profit d’intérêts privés et nient le principe d’autodétermina-
tion des communautés locales. Une transformation sociale de
« bas en haut » passe par la formation d’une coalition de muni-
cipalités libres, démocratiques, égalitaires, écologiques et soli-
daires. Il faut opérer une démocratisation radicale de la sphère
politique et économique, et lutter contre toutes les formes d’op-
pression et de discrimination. Et surtout, il faut garantir à chaque
personne des conditions matérielles et sociales lui permettant de
mener une vie digne et de participer aux affaires publiques. Pour
résumer, voici six grands principes rassembleurs qui pourraient
structurer l’esprit du mouvement :
1. Participation citoyenne directe : chaque personne, peu

importe son sexe, genre, classe, religion ou origine
ethnique, a le droit de participer pleinement à la vie
publique et de prendre part directement aux décisions
collectives qui affectent sa vie.
2. Démocratisation à tous les niveaux : réforme du mode de
scrutin, budget participatif, référendum révocatoire,
démocratie économique, entreprises collectives, etc.
3. Décentralisation des pouvoirs de décision et d’administra-
tion à l’échelle locale et régionale, accompagnée de res-
sources financières adéquates.
4. Solidarité intermunicipale pour lutter contre la mise en
concurrence des territoires, l’austérité et la domination des
élites politiques et économiques.
5. Justice sociale pour garantir à chaque personne un égal
accès aux ressources matérielles et sociales nécessaires
pour mener une vie épanouie.
6. Transition écologique pour favoriser la coopération, le
partage, la relocalisation de l’économie, la revitalisation des
communautés et la protection du patrimoine territorial.
Ainsi, il n’est pas absolument nécessaire de définir le mouve-

ment comme étant de gauche, social-démocrate, socialiste, anti-
capitaliste, décroissanciste, etc. Bien au contraire, l’utilisation

abusive d’expressions en « isme » pourrait inutilement alourdir
l’organisation de débats idéologiques et rebuter plusieurs per-
sonnes qui seraient spontanément favorables aux principes du
mouvement. Or, il ne s’agit pas non plus d’éviter à tout prix toute
forme de discours contestataire, radical ou mordant sous pré-
texte qu’il faudrait absolument viser le « centre » pour rallier le
maximum de gens. En fait, cette politique de l’« extrême centre36 »
ne mène nulle part, et semble plutôt profiter aux partis populistes
de droite et d’extrême droite qui récupèrent aisément le discours
« antisystème » que la gauche a délaissé pour mieux gouverner
ou gagner en respectabilité. Comment faire pour articuler un
discours à la fois combatif et rassembleur, avec un contenu pro-
fondément émancipateur et révolutionnaire, mais qui pourrait
s’exprimer dans une forme sensible capable d’entrer en résonance
avec de larges secteurs de la population ?
Une piste réside dans l’usage du « populisme citoyen », ou
plutôt d’un discours populaire, radicalement démocratique et
égalitaire. Non pas le « populisme conservateur, démagogique et
autoritaire37 », mais un discours rassembleur qui dépasse les
frontières idéologiques habituelles et les identités politiques figées
par la définition d’un nouveau sens commun. Tout comme la
stratégie populiste de Podemos38, il ne s’agit pas d’opposer
d’abord la gauche et la droite, mais « ceux d’en haut » (les élites
économiques et politiques : banques, industries pétrolières et
minières, barons locaux, politiciens corrompus) et « ceux d’en
bas » : les citoyens et citoyennes, classes moyennes et populaires,
habitants, femmes, travailleurs, etc. Cette distinction haut/bas est
d’autant plus évidente pour le sens commun, car elle oppose
l’oligarchie et la démocratie, la centralisation du pouvoir au
sommet de la pyramide sociale et la décentralisation des déci-
sions vers les communautés locales. Loin d’abandonner complè-
36. Alain Deneault, Politiques de l’extrême centre, Montréal, Lux, 2016.

37. Stuart Hall, Le populisme autoritaire. Puissance de la droite et impuissance
de la gauche au temps du thatchérisme et du blairisme, Paris, Amsterdam,
2008.
38. Voir à ce titre Ernesto Laclau et Chantal Mouffe, Hégémonie et stratégie
socialiste. Vers une politique démocratique radicale, Besançon, Les Solitaires
intempestifs, 2009 ; et Ernesto Laclau, La raison populiste, Paris, Seuil, 2008.
tement l’axe gauche/droite, il s’agit plutôt de le déplacer ou de le

repositionner pour le rendre plus intuitif au commun des mortels.
Parler de « néolibéralisme » n’émeut pas les foules ; mais dénon-
cer les manipulations d’une « caste » sans vergogne suscite les
passions.
Le bon usage du populisme et des passions doit néanmoins
rester compatible avec les idéaux démocratiques. Par exemple, le
philosophe Bryan Garsten invite à réhabiliter la rhétorique qui
était largement utilisée dans la démocratie athénienne, afin de
comprendre et de réguler les usages de l’art oratoire au lieu de
l’éliminer complètement39. Aristote notait ainsi que la rhétorique
permet de faciliter le débat politique en complétant les démons-
trations logiques par un discours faisant un juste usage des
émotions40. Évidemment, il faut savoir distinguer la rhétorique
et la démagogie qui vise à flatter l’auditoire et à exciter ses pas-
sions pour mieux manipuler la foule. Simone Chambers établit
une distinction analogue entre la rhétorique délibérative et la
rhétorique plébicitaire, la première ayant recours à l’ethos et au
pathos tout en respectant les idéaux démocratiques, alors que la
seconde est incompatible avec les normes de la délibération. Un
exemple historique de rhétorique délibérative se trouve chez
« Mandela et d’autres [qui] lancèrent fréquemment des appels au
cœur et employèrent un langage émotionnel et évocateur, afin de
mobiliser leurs auditeurs mais aussi de contrer les passions des-
tructives de la haine et du ressentiment41 ».
Il en va de même pour les récits qui facilitent la capacité des
agents à se faire comprendre, à partager leur perspective sociale
et à donner un contenu plus large à des expériences concrètes. Il
y a une vertu dans le fait de mettre en récit des histoires com-
plexes afin de les rendre accessibles à un auditoire élargi pour
partager des valeurs et des propositions pratiques qui resteraient
inconnues sans passer par cette forme particulière d’énonciation.
Au lieu de miner l’argumentation, le récit permet d’enrichir la
39. Bryan Garsten, Saving Persuasion : A Defense of Rhetoric and Judgment,

Cambridge, Harvard University Press, 2006.
40. Ibid., p. 131-132.
41. Simone Chambers, « À huis clos. Publicité, secret et qualité de la délibéra-
tion », dans Alice Le Goff et Charles Girard (dir.), La démocratie délibérative :
anthologie de textes fondamentaux, Paris, Hermann, 2010, p. 523.
délibération en favorisant la diversité des expériences, l’inclusion

de perspectives différentes et la possibilité d’explorer des consi-
dérations inaccessibles selon les normes classiques de la discus-
sion rationnelle.
Pour revenir au municipalisme, le discours populaire consiste
à opposer le « nous citoyen42 » à la « caste » (ils ne nous repré-
sentent pas !), laquelle désigne les élites financières, les techno-
crates, gestionnaires et politiciens professionnels qui ont une
vision essentiellement comptable des affaires publiques et qui
favorisent la centralisation du pouvoir, la collusion, la domina-
tion des intérêts privés au détriment du bien commun. Il s’agit de
miser sur un discours anti-corruption qui s’adresse aux « gens
ordinaires » tout en favorisant la transformation d’une identité
passive de contribuable en une citoyenneté active. « Si tu ne
t’occupes pas de la politique, la politique va s’occuper de toi »,
disait Michel Chartrand43. L’idée centrale est la récupération de
la politique par les citoyens et citoyennes : « La politique, c’est
nous ! », « Pour moins payer, il faut participer ! »
Par ailleurs, l’utilisation du « nous » ne doit pas se limiter à
un usage strictement négatif – « nous » (les bons) contre « eux »
(les méchants) –, mais évoquer l’imaginaire d’un sujet collectif,
actif et pluriel. Qui est ce « nous » que l’on exprime ? Tout
d’abord, ce n’est pas une identité, une essence ou une substance
fixe. Alors que le « nous passif » représente une chose, une réifi-
cation de la communauté, le « nous actif », comme dans l’expres-
sion « À nous la rue ! », désigne plutôt une relation dynamique,
une action collective, un acte performatif. La question « À qui la
ville ? » permet de mettre en relief le fait que la ville ne nous
appartient pas encore, qu’elle est contrôlée par une élite ou des
intérêts privés qui l’utilisent à leur profit.
42. Pour comprendre ce que peut signifier un « nous citoyen » qui inclut les gens
ordinaires, classes moyennes et laborieuses, femmes, jeunes, personnes âgées,
immigrants, LGBT, etc., voir le discours inaugural d’Ada Colau I ens pregun-
taran qui som (« ils nous demandent qui sommes-nous ? »), disponible sur
YouTube à l’adresse suivante : <www.youtube.com/watch?v=BpoIvIII-
eU&t=9s>.
43. À notre sens, la rhétorique de Michel Chartrand correspond parfaitement à
ce que nous décrivons comme le populisme de gauche. Voir Fernand Foisy,
Michel Chartrand. Les dires d’un homme de parole, Montréal, Lanctôt, 2001.
Licence
Il s’agit donc de reprendre en main ce qui nous appartient, de

récupérer les institutions publiques qui doivent être au service de
tous les habitants et habitantes d’un territoire, et non d’une
simple minorité. La phrase « À nous la ville ! » est plus qu’un
slogan ; elle exprime le sujet collectif de l’émancipation, le pro-
cessus de réappropriation de la chose publique, qui pose le
« nous » de manière ouverte, par une action commune qui pré-
cède et constitue une identité collective. Cette expression renvoie
à la logique de l’empowerment44, c’est-à-dire du processus
d’apprentissage et du développement des capacités d’action, que
l’on retrouve dans des énoncés aussi divers que Podemos (nous
pouvons), Guanyem Barcelona (gagnons Barcelone), Sí, se puede
(oui c’est possible !), Yes we can, etc.
Outre ce « nous » large et inclusif, le populisme citoyen et
populaire permet de créer une nouvelle centralité sur l’échiquier
politique. On ne parle pas ici du centre politique, mou et gestion-
naire, mais d’une nouvelle distribution du sens et des valeurs par
la redéfinition du cadre dans lequel seront interprétés les enjeux
sociaux et politiques. Il ne s’agit pas de renoncer aux idéaux
progressistes, mais de présenter un projet de transformation
sociale, une nouvelle radicalité populaire par un discours qui
s’adresse au niveau de conscience politique et à la réalité vécue
des gens ordinaires.
À titre d’exemple, le RAM n’est ni simplement de gauche, de
droite, souverainiste ou fédéraliste, car chacun de ces courants,
dans sa forme extrême, mène à la centralisation du pouvoir dans
les mains de l’État, des banques, de Québec ou d’Ottawa. À
l’inverse, le municipalisme démocratique veut décentraliser tous
les pouvoirs en combinant le meilleur de chaque tendance : la
justice sociale, le sens de l’initiative, la souveraineté populaire et
la confédération des municipalités libres. Deuxième exemple : le
RAM n’est pas un mouvement nationaliste ou provincialiste, il
met de l’avant un patriotisme communal fondé sur les vertus
civiques (participation, vigilance citoyenne, responsabilisation
des élus, défense du bien commun, démocratie de proximité)
44. Pour une analyse critique de ce concept, voir Marie-Hélène Bacqué et Carole
Biewener, L’empowerment, une pratique émancipatrice ?, Paris, La Découverte,
2014.
pour construire le pays réel et assurer la protection du territoire

contre la domination coloniale des élites économiques et la cor-
ruption de la classe politique.
Cela étant dit, il ne s’agit là que de quelques pistes de réflexion
qui ne prétendent pas avoir le dernier mot sur ce que devrait être
précisément le municipalisme québécois ; il s’agit plutôt de sug-
gestions, d’hypothèses stratégiques dont l’efficacité doit être
vérifiée par la pratique. Le véritable « tribunal » des idées poli-
tiques demeure l’expérimentation vivante dans l’action politique,
qui permettra de corriger nos hypothèses initiales pour mieux
épouser le mouvement effectif et parfois contradictoire de la
réalité sociale-historique.
Il en va de même pour la question épineuse des élections que
nous n’avons pas encore abordée directement. Or, cela mérite
une réflexion critique et pragmatique, car le fait de participer ou
non aux élections ne devrait pas être une simple question de
principe. C’est tout d’abord une question historique et straté-
gique. Daniel Bensaïd est sans doute le philosophe contemporain
ayant insisté le plus sur ce point : « La divergence porte moins sur
la participation ou non aux élections que sur le fait d’en faire une
question de principe au lieu d’une question concrète, de moment
politique (de conjoncture) et de rapports de forces. […] Ce qui
est en jeu dans ce pragmatisme, c’est moins une question de
principe qu’une conception de l’action politique elle-même et de
la stratégie comme art du temps brisé, de la discordance des
temps45. »
La délicate question des élections

Disons-le d’emblée : l’élection est ni l’alpha ni l’oméga de l’action
politique ; elle ne représente qu’un moment déterminé, particu-
lièrement intense certes, de la vie politique qui déborde de tout
bord et de tout côté. Il est donc clair que le RAM et le municipa-
lisme en général ne devraient pas se réduire à la question des
élections municipales, tombant ainsi dans le piège électoraliste
qui réduit tout le champ de l’expérience politique à un calcul de
maximisation d’impact dans les urnes. Néanmoins, il serait
45. Daniel Bensaïd, « Faut-il participer aux élections ? », La Distance politique,

no 1, juillet 2005.
également réducteur de conspuer le moment électoral comme une

pure fausseté, illusion ou source de dépossession ; c’est une
source de délégation du pouvoir certes, très probablement alié-
nante dans notre système actuel qui ne confère aucun contrôle
démocratique réel entre les élections. Mais l’élection représente
aussi un épisode de mise en visibilité des discours et contre-
discours, une occasion d’éducation (ou de désinformation) de
masse, et donc un temps particulier qu’il faut investir d’une
manière ou d’une autre, directement ou indirectement, pour faire
entendre sa voix ou son projet politique, aussi conservateur,
réformiste ou révolutionnaire soit-il.
Or, comment faire pour que l’élection ne soit pas une simple
tribune médiatique, une occasion de remâcher les mêmes vieux
slogans creux ou de courtiser l’électorat afin qu’il soit bien
représenté ? Bref, comment échapper à la logique de représenta-
tion dans un système de « gouvernement représentatif » basé sur
la séparation entre les gouvernants et les gouvernés ? Si le muni-
cipalisme repose sur la démocratie participative et directe, de
même que la souveraineté populaire, celle-ci ne peut se laisser
déposséder, louer ou acheter entre les différentes élections.
Comme le souligne Rousseau dans un passage célèbre qui
conserve toute sa pertinence aujourd’hui :
La souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu’elle
ne peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté
générale, et la volonté ne se représente point ; elle est la même ou
elle est autre ; il n’y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont
donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que des com-
missaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. Toute loi que
le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle ; ce n’est point une
loi. Le peuple anglais pense être libre, il se trompe fort ; il ne l’est
que durant l’élection des membres du parlement ; sitôt qu’ils sont
élus, il est esclave, il n’est rien. Dans les courts moments de sa
liberté, l’usage qu’il en fait mérite bien qu’il la perde46.
Voici la clé qui nous permet d’envisager autrement le rapport
aux élections : « les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent
être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne
46. Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, chap. 3.15, Paris, Flammarion,

2001, p. 133.
peuvent rien conclure définitivement ». Retournons à la

Commune de Paris, où « les membres de l’assemblée municipale,
sans cesse contrôlés, surveillés, discutés par l’opinion sont révo-
cables, comptables et responsables ». Pierre Vadeboncoeur, lors
de son discours du congrès fondateur du FRAP, évoquait la
même conception d’une démocratie directe branchée sur les
institutions politiques : « La démocratie, c’est d’abord, c’est
essentiellement le peuple solidement organisé, le peuple organisé
par lui-même, qui envoie ses propres délégués à lui, non pas pour
le “gouverner”, mais pour exécuter ce qu’il décide47. »
La condition pour que l’élection ne soit pas synonyme de
dépossession réside donc dans un dispositif, une charte ou un
code d’éthique qui permettrait de faire en sorte que la « candida-
ture populaire » ne se transforme pas en une figure détachée du
peuple. Il faut « attacher » les députés aux assemblées locales,
afin que les citoyens et citoyennes puissent continuer d’avoir leur
mot à dire entre les élections, et ce, sans une séparation complète
du pouvoir de décision qui serait le monopole de l’élu. Un rôle
du RAM serait de créer un code d’éthique démocratique qui
limiterait les privilèges des élu.e.s et les obligerait à rester en
connexion étroite avec la base citoyenne. Ce code inclurait
notamment un plafonnement des salaires des maires et conseil-
lers municipaux, limités au revenu médian québécois (environ
45 000 $ par année), ou encore indexés à trois fois le salaire
minimum (environ 60 000 $), comme les mairies indignées espa-
gnoles, les Candidatures d’unité populaire et Podemos qui en
font leur marque de commerce en reversant leur excédent de
salaire à des initiatives citoyennes.
De plus, ce code d’éthique devrait intégrer des mécanismes de
transparence radicale (dévoilement obligatoire de l’agenda de
rendez-vous et des comptes de dépenses, voire des revenus per-
sonnels), de participation (assemblées locales et outils numé-
riques, avec pouvoir décisionnel) et de révocation en cas de
non-respect de l’engagement. Comme le souligne Barcelona en
Comú qui applique un tel modèle : « L’objectif d’une plateforme
citoyenne n’est pas seulement de changer les politiques munici-
47. Front d’action politique, Les salariés au pouvoir !, op. cit., p. 133.
pales, sinon de changer également les règles du jeu et de créer de

nouvelles façons de faire de la politique48. »
Évidemment, ce code d’éthique ne règle pas tout, car la parti-
cipation aux élections municipales doit être mûrement réfléchie
en fonction de chaque contexte local. Par exemple, faut-il présen-
ter des candidatures citoyennes indépendantes ou fonder un
nouveau parti politique ? Faut-il joindre un parti municipal
« progressiste » déjà existant afin de lui insuffler une orientation
municipaliste ou plutôt se limiter à un appui circonstanciel pour
concentrer toutes ses énergies sur l’action politique hors du cadre
partisan ? Y a-t-il suffisamment de forces vives pour s’investir
pleinement dans une lutte électorale, ou est-il préférable de mieux
construire le mouvement dans un premier temps pour miser sur
une campagne plus organisée lors des prochaines élections ?
Digression sur Montréal

Pour illustrer ces considérations tactiques et stratégiques, pre-
nons le cas de Montréal et des élections municipales de 2017 où
s’affronteront deux grandes forces politiques : Denis Coderre et
Projet Montréal, maintenant mené par une nouvelle figure,
Valérie Plante. Si nous considérons la forte popularité du maire
Coderre dans les sondages, due notamment à son discours popu-
liste et à son habileté médiatique, et le fait que depuis 1960 tous
les maires de Montréal ont obtenu au moins deux mandats
consécutifs, il y a de fortes chances qu’il soit réélu en novembre
2017. Comme nous l’avons souligné plus tôt, le déficit informa-
tionnel qui affecte le monde municipal (et il faudrait dire l’espace
médiatique en général) favorise la réélection des candidats sor-
tants, et ce, tant qu’ils n’auront pas épuisé leur capital de sympa-
thie ou qu’une force politique alternative ne sera pas suffisamment
convaincante pour renverser le statu quo. Toute la question est
donc de savoir si Projet Montréal pourra incarner cette alterna-
tive, et si ce véhicule politique serait apte à porter les idéaux
municipalistes.
Contre les discours essentialistes qui tendent à dépeindre les
organisations comme des blocs monolithiques, c’est-à-dire

comme étant toujours identiques à eux-mêmes et sans histoire,

les partis politiques sont des entités complexes et dynamiques,
des coalitions d’acteurs aux intérêts divers qui se rassemblent
dans une trajectoire commune pour faire avancer des idées, des
propositions et des candidatures susceptibles de les transposer
sur le plan institutionnel. Parfois, il survient même des tournants
dans la vie des partis, qui prennent une voie plutôt qu’une autre
à un moment déterminé de leur histoire. Il en va ainsi pour Projet
Montréal, parti vert fondé en 2004 par Richard Bergeron, lequel
a ensuite quitté sa formation de manière opportuniste en 2014
pour rejoindre l’équipe Coderre. Alors que le parti s’est d’abord
fait connaître pour ses « réformes radicales » d’inversion du sens
des rues dans l’arrondissement Plateau Mont-Royal, ses ruelles
vertes et sa politique pro-cycliste, le chef par intérim Luc
Ferrandez a préféré laisser sa place pour éviter d’apparaître trop
« radical » : « La dernière carte qui reste à M. Coderre, c’est de
prétendre qu’il est un homme de gros bon sens par rapport à
l’opposition qui, elle, serait radicale. Je ne veux pas lui donner ce
plaisir de jouer cette dernière carte49. »
Or, la course à la chefferie s’est terminée avec l’élection inat-
tendue de Valérie Plante à la tête du parti50. Élue avec seulement
79 voix de différence avec son rival plus « modéré » Guillaume
Lavoie, elle signe en quelque sorte la victoire de l’« aile gauche »
du parti vis-à-vis de l’« aile droite » ou centriste qui se sont
opposées dans cette course très serrée. Tandis que Lavoie adop-
tait une approche pragmatiste et modernisatrice, centrée sur le
concept de « mobilité » (physique, économique et sociale), jume-
lant économie collaborative, entrepreneuriat et un vague pro-
gressisme « ni-gauche ni-droite » rappelant à certains égards la
Troisième voie du social-libéralisme (Bill Clinton, Tony Blair et
André Boisclair)51, Valérie plante assuma une posture nettement
plus à gauche avec certaines revendications clés : salaire viable à
49. Luc Ferrandez cité dans Jeanne Corriveau, « Projet Montréal se cherche un
chef pour affronter Coderre », Le Devoir, 25 janvier 2016.
50. Philippe Orfali, « Valérie Plante devient la nouvelle chef de Projet Montréal »,
Le Devoir, 3 décembre 2016.
51. Pour une analyse plus approfondie de l’idéologie de Guillaume Lavoie, voir
Jonathan Durand Folco, « Pour une ville en commun. Contre l’ubérisation du
monde », Ekopolitica. Journal d’écologie politique et de démocratie radicale,
28 octobre 2016.
15 $/heure, 100 M $ de terrains en réserve foncière pour le loge-

ment social, nouvelle ligne de métro (rose) pour desservir des
quartiers plus excentrés comme Montréal-Nord et désengorger
l’axe central qu’est la ligne orange, budget participatif pour la
ville-centre et les arrondissements, etc.
Face à cette victoire de Plante, qui a été élue avec un discours
nettement progressiste, féministe, écologiste et antiraciste, est-il
possible de construire un autre parti politique à gauche de Projet
Montréal sur la scène municipale en 2017 ? Si un tel scénario
avait été rendu possible par une victoire hypothétique de Lavoie
qui aurait ouvert un espace de légitimité pour construire une
nouvelle alternative, il pourrait s’avérer contreproductif de créer
un nouveau véhicule à ce stade-ci, d’autant plus que les idées
municipalistes pourraient maintenant trouver un écho sous le
leadership de Valérie Plante.
Le fait de présenter des candidatures indépendantes dans cer-
tains quartiers excentrés et populaires comme St-Michel et
Montréal-Nord pourrait représenter une autre option, mais ne
serait-il pas préférable de privilégier l’« entrisme » dans Projet
Montréal pour veiller à ce que son programme soit le plus démo-
cratique, juste et novateur possible sur le plan des alternatives
sociales, économiques et politiques ? Évidemment, il faudrait que
les candidatures de Projet Montréal signent le code d’éthique afin
que le peuple puisse envoyer « ses propres délégués à lui, non pas
pour le “gouverner”, mais pour exécuter ce qu’il décide ». Ainsi,
il ne faut pas que l’objectif du parti soit seulement « de changer les
politiques municipales », mais « de changer également les règles du
jeu et de créer de nouvelles façons de faire de la politique ».
Néanmoins, la question reste de savoir si Valérie Plante et son
parti pourront battre Coderre en 2017. Bien que le fatalisme
l’emporte souvent sur l’action politique, celle-ci vise toujours à
surmonter l’indifférence, l’apathie, le scepticisme ou le cynisme
par l’art de la persuasion et de la mobilisation. Si Valérie Plante
a remporté cette course, c’est parce qu’elle a bataillé sur le ter-
rain, avec des idées audacieuses, une fougue et une réelle volonté
de gagner, alors que tout n’était pas joué. C’est bien cette excita-
tion, mélange de fortune et de détermination, qui rend la poli-
tique si vivante, et ce, malgré le dégoût généralisé généré par le
spectacle des puissants, des élites et des personnalités médiocres
qui colonisent l’espace public. Mais les bonnes intentions et la

volonté ne suffisent pas, car il faut encore un mélange de straté-
gie, de chance et un « alignement des astres » pour favoriser une
victoire à large échelle. Gagner une course à la chefferie n’est pas
gagner la mairie. C’est pourquoi il faut penser au-delà de 2017,
ce qui nous amènera peut-être à déborder les frontières du parti
pour favoriser une stratégie basée sur l’idée de plateforme
citoyenne municipaliste, c’est-à-dire une coalition démocratique
de mouvements sociaux, partis progressistes et candidatures
indépendantes en faveur du changement social.
Somme toute, il ne semble pas y avoir de réponse claire et
évidente à la question « Que faire ? », et encore moins une ligne
définitive qui pourrait s’appliquer uniformément à toutes les villes
et villages d’un même territoire. Pour reprendre une expression
connue, il ne faut pas trouver une « solution mur-à-mur », mais
adapter l’intelligence stratégique et politique à chaque contexte
municipal tout en gardant à l’esprit les valeurs directrices du
mouvement. En définitive, l’important est que le municipalisme
ne reste pas un mouvement « simplement citoyen » qui se limite-
rait à influencer la classe politique de l’extérieur. Son but n’est pas
de corriger ou de réformer en douceur les institutions politiques,
mais de les transformer et de les remplacer. En refusant de façon
catégorique toute action politique sur le plan électoral, le munici-
palisme se cantonnerait à n’être qu’un mouvement social de plus.
Comme le souligne Daniel Bensaïd :
Abandonner ce terrain peut sembler préserver une pureté princi-
pielle. Mais c’est aussi reproduire une division du travail entre social
et politique, reconduire les formes de délégation (et de profession-
nalisation) représentative, et cantonner les mouvements sociaux
dans un rôle de lobbys subalternes par rapport aux institutions, en
somme tomber dans une « illusion sociale » symétrique à « l’illusion
politique » que Marx dénonçait chez Bauer. On le vérifie périodique-
ment : ceux et celles qui sont mobilisés dans des luttes radicales et
vouent les appareils réformistes aux gémonies, finissent, faute d’al-
ternative, par voter pour eux, « par défaut », à contrecœur, au nom
du moindre mal, « en se pinçant le nez », en jurant bien sûr que c’est
bien la dernière fois : déprimant cercle vicieux ! Qu’on ne brisera pas
par le mépris distancié52.
52. Daniel Bensaïd, « Faut-il participer aux élections ? », op. cit.

Le municipalisme de combat
Un autre avantage de la lutte politique dans le cadre des élections
municipales réside dans la synchronicité et la visibilité potentielle
d’un mouvement qui pourrait investir des centaines de munici-
palités simultanément. Alors que les luttes locales sont nécessai-
rement asynchrones en raison des enjeux et des rythmes propres
à chaque collectivité territoriale, les élections municipales repré-
sentent un momentum national permettant de concrétiser une
réelle force de frappe, en témoignant du fait que les expériences
municipalistes ne sont pas des cas isolés, mais des manifestations
locales d’un même mouvement de grande ampleur. Une autre
fonction du Réseau d’action municipale serait donc de fournir
un support technique et matériel aux individus, associations et
partis politiques municipaux qui adhèrent aux valeurs du mou-
vement et qui souhaitent présenter des candidatures citoyennes
et populaires dans le contexte des élections municipales (en sui-
vant le code d’éthique bien sûr). La portée nationale du RAM,
lequel s’inscrit à son tour dans un mouvement international dont
certaines manifestations se font sentir dans différentes villes et
pays du globe (Espagne, États-Unis, Kurdistan, etc.), permet
donc de dépasser le simple localisme, tout comme le régiona-
lisme et le nationalisme qui limitent bien souvent les mouve-
ments politiques. Nous retrouvons donc l’image de l’« Hydre
aux mille têtes » qui forgerait les bases d’un nouveau système.
L’action est locale, le cadre est national, mais l’horizon est
international.
La dernière et plus importante fonction du Réseau d’action
municipale serait de fournir la base institutionnelle d’un mouve-
ment municipaliste plus largement organisé, lequel pourrait
servir de contrepoids face à la domination des grandes corpora-
tions et des États. Il faut ainsi envisager brièvement les diverses
étapes d’un projet politique qui pourrait se déployer dans la
durée. Pour commencer, il faudrait lancer un manifeste qui serait
un appel à l’action municipale dans chaque patelin, ville ou vil-
lage. Rien ne sert de créer une grosse structure organisationnelle
dès le départ, c’est-à-dire sans avoir préalablement suscité un
certain enthousiasme qui motiverait des centaines de personnes
à participer au mouvement.
Une fois l’appel lancé et la plateforme web participative mise

en ligne, il faudrait ensuite voir s’il y a un seuil critique de per-
sonnes et de groupes intéressés à passer à l’étape suivante. Par
exemple, un plancher de 10 groupes d’action municipale (GAM)
dans différentes villes du Québec pourrait former la base d’une
éventuelle organisation intermunicipale et panquébécoise.
Celle-ci pourrait ainsi, dans un deuxième temps, se constituer
légalement (sous forme d’organisme sans but lucratif ou de
coopérative de solidarité), avec des budgets, pouvoirs, statuts et
règlements, etc. À l’instar du FRAP en 1970, le RAM serait alors
constitué de groupes locaux et pourrait obtenir davantage de
ressources pour assurer ses diverses fonctions (centre de recherche
et formation, centre de soutien électoral, plateforme en ligne,
mobilisations locales et régionales). Son financement serait
totalement indépendant d’éventuels partis politiques munici-
paux, car il s’agirait en quelque sorte d’une confédération de
citoyens et citoyennes, de groupes d’action et d’associations qui
adhéreraient au projet politique du municipalisme.
Une telle organisation structurée mais pleinement démocra-
tique et largement décentralisée pourrait ainsi former une « infras-
tructure de la dissidence » analogue à l’ASSÉ (ou sa structure
élargie, la CLASSE) qui fut le fer de lance de la grève de 2012.
Une infrastructure de la dissidence désigne « un ensemble de
moyens par lesquels les activistes peuvent développer des commu-
nautés politiques capables d’apprendre, de communiquer, de se
mobiliser53 ». Par exemple, le mouvement étudiant québécois n’a
pas réussi à se mobiliser spontanément à quelques rares occasions
dans l’histoire par la pure volonté de certains membres, mais par
tout un réseau d’associations étudiantes, de culture organisation-
nelle, de mémoire militante, de récits qui se sont transmis à tra-
vers de multiples générations d’activistes qui ont reconduit
certaines pratiques, discours et méthodes de mobilisation comme
la grève générale54. Tout cela a formé la trame du « syndicalisme
de combat » dont la tradition s’est transmise des années 1960
jusqu’à nos jours.
53. Alan Sears, The Next New Left : A History of the Future, Black Point,
Fernwood Publishing, 2014, p. 2.
54. Alain Savard, « Keeping the Student Strike Alive », Jacobin magazine, 4 sep-
tembre 2016.
Par analogie, il serait pertinent de mettre de l’avant l’idée d’un

« municipalisme de combat », en rupture avec l’idéologie de la
concertation et du partenariat qui affecte non seulement les
grands syndicats, mais également de grandes organisations comme
l’Union des municipalités du Québec (UMQ) ou la Fédération
québécoise des municipalités (FQM), lesquelles font davantage
penser à des corporations ou à des syndicats de patrons. En effet,
ces fédérations d’élus locaux, basées sur un modèle hiérarchique
et peu transparent55, fournissent différents services à leurs
membres : approvisionnement et achats en gros, assurances, ser-
vices juridiques, formations, ressources humaines, etc. Tout cela
semble très bien à première vue, mais ces corporations repré-
sentent d’abord les intérêts de la classe politique municipale, et
non des citoyens et citoyennes, en privilégiant un modèle basé sur
le lobbying, les grands cocktails de financement, des cotisations
élevées pour les municipalités ainsi que des salaires grassement
payés pour leurs dirigeants. Par exemple, le maire de Sherbrooke
Bernard Sévigny touche 73 511 $ à titre de président de l’UMQ56,
en plus de 158 654 $ à titre de maire, pour un total de 232 000 $
par année57. Pendant ce temps, « la cotisation annuelle de la Ville
de Sherbrooke pour adhérer à l’UMQ s’élève à 84 324 $. Le
montant est notamment déterminé en fonction de la population.
Le calcul est de 52 cents par citoyen58 ». N’imaginons pas que tout
l’argent ramassé par l’UMQ et la FQM à même la poche des
citoyens et citoyennes pour payer des organisations qui profitent
avant tout aux élus locaux dont un nombre non négligeable est
susceptible de tremper dans la corruption.
Cela semble peut-être farfelu à l’heure actuelle, mais le RAM
pourrait éventuellement devenir un troisième joueur aux côtés de
l’UMQ et de la FQM, et ce, afin d’élaborer un front municipal
ou une coalition de villes rebelles en faveur de la démocratie directe
et du changement social. Il pourrait devenir une organisation
55. Christian Caron, « Des élus veulent connaître le salaire des dirigeants de
l’UMQ », Le Sherbrooke Express, 19 janvier 2016.
56. Jonathan Custeau, « Le maire touche 73 511 $ à l’UMQ », La Tribune,
4 octobre 2016.
57. Jeanne Corriveau, « Des hausses de salaire de 1,5 % pour les maires », Le
Devoir, 30 avril 2016.
58. Christian Caron, « Des élus veulent connaître le salaire des dirigeants de
l’UMQ », op. cit.
défendant les intérêts des citoyens et citoyennes de multiples

municipalités, en milieu urbain, périurbain et rural, en favorisant
les échanges, mobilisations locales, partages de ressources et d’in-
formations, selon un modèle pleinement participatif, transparent
et collaboratif. Le RAM deviendrait alors un lieu de convergence
de mouvements sociaux et citoyens, une plateforme de recherche
et de formation, de soutien et de coopération mettant de l’avant les
principes de participation, de démocratisation, de décentralisation,
de solidarité, de justice et de transition écologique.
De cette façon, la lutte électorale menée par les groupes
d’action municipale pourrait être contrebalancée par une orga-
nisation non partisane et transmunicipale dont l’objectif serait de
favoriser la coordination des luttes, de soutenir les associations
locales, de construire le mouvement à travers le territoire et dans
la durée, dans une perspective de municipalisme de combat qui
rompt avec la logique lobbyiste des grosses corporations muni-
cipales. Évidemment, tout cela n’est pas sans danger, car toute
organisation, si petite ou grande soit-elle, qu’elle soit investie ou
non sur la scène électorale, est sujette à des dérives, à la centra-
lisation du pouvoir et à la bureaucratisation. Cela veut-il dire
qu’il faille renoncer d’emblée à toute forme d’organisation ou
d’action politique sur des terrains qui risquent de « contaminer »
nos pratiques ? Comme le souligne Bensaïd : « Le risque encouru
est bien sûr celui de la cooptation, de l’absorption institution-
nelle. Ce risque n’est pas moindre pour les syndicats ou les
organisations “non gouvernementales”, également exposées aux
phénomènes de bureaucratisation. Que resterait-il, pourtant
d’une politique sans syndicats, sans partis, sans élus, si ce n’est
un témoignage éthique59 ? »
Le RAM, tout comme le municipalisme, ne vont pas naître
spontanément d’un simple acte de volonté. Il faut joindre à la
conscience critique le courage d’agir, lequel implique l’effort
d’aller hors de soi, à la rencontre du monde et des autres, afin
d’expérimenter, à même le travail pratique, par le tâtonnement
des essais et des erreurs, les hypothèses sensibles que nous voulons
voir se matérialiser. Vaut mieux tenter de s’organiser consciem-
ment, de manière réfléchie, autocritique et démocratique, que de
59. Daniel Bensaïd, « Faut-il participer aux élections ? », op. cit.

se faire organiser par des puissances extérieures qui échappent à

notre contrôle. Telle est peut-être l’une des leçons de l’émancipa-
tion, qui n’est pas une posture morale ou une préférence esthé-
tique, mais une activité politique.
Conclusion
N ous voilà donc revenus à la case départ. Les villes peuvent-

elles changer le monde ? Si votre réponse spontanée est
maintenant « oui », alors cet exposé aura réussi son pari.
Évidemment, cela ne signifie pas que les villes vont changer le
monde toutes seules, « par elles-mêmes », c’est-à-dire par le simple
processus d’urbanisation. Bien au contraire, le changement social
qui émerge déjà à travers les lignes de fuite et les fissures du sys-
tème ne deviendra effectif à plus large échelle qu’à condition de
politiser les enjeux urbains et municipaux, c’est-à-dire de mettre
au jour, derrière les processus apparemment techniques ou neutres
de la gouvernance, du développement territorial ou de l’adminis-
tration municipale, l’ensemble des rapports de pouvoir, des inéga-
lités, des processus de dépossession qui nous gouvernent de
l’extérieur.
Pour ce faire, il faut débusquer la logique du « système » qui
se déploie dans de multiples dimensions, que ce soit à travers les
classes sociales et les inégalités urbaines, l’extension de la logique
marchande à toutes les sphères de l’existence, la dynamique de
croissance infinie, les mécanismes d’accumulation par déposses-
sion, l’accélération sociale et la destruction écologique qui par-
ticipent toutes d’un même mouvement. Si nous n’avons pas
fait grand cas du mot « capitalisme » dans ce livre, c’est parce
que ce mot qui peut prêter à l’équivoque désigne avant tout une
dynamique totalisante et impersonnelle, une logique d’abstrac-

tion et de réification, qui transforme tout objet, personne ou
relation sociale en chose à manipuler, modifier, contrôler ou
échanger1. Heureusement, nous n’avons pas marqué notre cri-
tique du système du sceau du pessimisme radical, car le fatalisme
et l’impuissance qui en découlent ne sont pas une solution. Plus
largement, il s’avère que les contradictions du système font
naître des tendances subversives ou, comme le dit Marcuse, des
« possibilités non réalisées qui deviennent des faits quand la
pratique historique les concrétise ».
Que ce soit les multiples formes de résistance et de luttes
locales, d’initiatives citoyennes et d’innovations sociales, de pro-
jets alternatifs et d’expérimentations démocratiques de toutes
sortes, une foule de « communs » sont en train d’émerger à travers
les communautés et les collectivités territoriales qui parsèment le
monde. Ces pratiques préfiguratives ou « utopies concrètes », qui
tracent les contours d’un nouveau récit de l’émancipation et d’une
société post-croissance, laissent découvrir un processus de globa-
lisation « par le bas » déjà en cours. Or, il ne suffit pas de célébrer
les initiatives et d’appeler à l’émergence de la pluralité des
« mondes possibles », car il faut encore les fédérer, ou plutôt les
lier dans un projet à la fois global et cohérent, suffisamment
souple pour laisser une certaine diversité foisonner, et assez unifié
pour indiquer un horizon de sens qui pourrait guider le champ
d’expérience de ces pratiques dispersées. C’est sous le vocable
temporaire de « transition basée sur les commun(e)s » que nous
avons indiqué un chemin possible de l’émancipation, lequel ne
passe pas d’abord par la conquête du pouvoir d’État, mais par la
résurgence de la commune ou des municipalités autogouvernées.
Or, ce « grand récit » de transformation sociale serait un simple
vœu pieux s’il ne plongeait pas ses racines dans des luttes réelles
et une histoire politique souterraine, lesquelles pourraient ancrer
ces idées générales dans des formes de vie passées et actuelles. En
fait, il y a un imaginaire présent dans les mouvements sociaux
1. Cette définition, qui se rapproche notamment de la Théorie critique de l’École

de Francfort, « conduit à la substitution en tendance du corpus des concepts
économiques du Capital, au profit d’une critique globale du capitalisme
comme forme de vie réifiée ». Jean-Marc Durand-Gasselin, L’École de
Francfort, Paris, Gallimard, 2012, p. 34.
conclusion 179
d’aujourd’hui qui mettent l’accent sur la réappropriation des

« milieux de vie », la protection du « monde vécu » ou la défense
du « territoire », qui servent en quelque sorte de réservoir de sens
pour les individus et les communautés locales. Il devient dès lors
pertinent de repenser la question de l’identité ou de l’apparte-
nance à partir de l’identité territoriale, qui fait référence au fait
d’habiter le monde et un certain lieu qui nous est cher et familier.
Contrairement à une définition « hors sol » de l’identité nationale,
le patriotisme communal peut dès lors se déployer comme un
attachement aux territoires et collectivités locales où nous vivons
et travaillons, milieux urbains ou ruraux qui doivent être préser-
vés et démocratisés afin que nous puissions y trouver notre place.
Ce républicanisme participatif et municipal ne doit pas se ratta-
cher au droit du sang, mais au droit du sol qui permet à chaque
personne qui habite un espace de vie de pouvoir prendre part aux
décisions collectives qui affectent son existence. Telle est la base
culturelle ou symbolique de l’autogouvernement local.
Outre ce ressort imaginaire assez général, il y a toute une
histoire du municipalisme ou de la démocratie municipale qui
plonge dans les tréfonds de l’Antiquité, depuis la cité athénienne
et les municipes romains jusqu’à la grande Commune de Paris,
en passant par les communes médiévales. Cette histoire discon-
tinue du municipalisme fait apparaître cette tradition politique
oubliée comme une « Hydre aux mille têtes » qui surgit brusque-
ment à certains moments cruciaux des sociétés humaines, en
traversant les âges et les continents. Plus récemment, l’autonomie
démocratique au Kurdistan et les villes rebelles d’Espagne ont
témoigné de la richesse de cette « expérimentation politique » qui
suggère une grande résurgence des communes au xxie siècle.
Celles-ci pourraient puiser leurs significations dans la longue
tradition du municipalisme qui reste largement à défricher, et qui
met en évidence quelques dimensions clés de l’émancipation :
participation citoyenne directe, autogouvernement local, pacte
ou serment, contrôle populaire des institutions politiques,
réformes sociales, internationalisme, égalité des droits et confé-
déralisme démocratique.
À chaque fois, depuis les communes médiévales du moins, les
femmes ont joué un rôle prédominant. Bien que la perspective
féministe n’ait pas été suffisamment mise en relief dans ce bref
traité municipaliste, ce sont aujourd’hui les femmes qui mènent

la révolution démocratique de demain. Comme le souligne à juste
titre la plateforme citoyenne qui a gagné la mairie de Barcelone :
« La parité des sexes dans tous les domaines d’activité est fonda-
mentale. Sans les femmes, la révolution n’aura pas lieu2. » Nous
pouvons aussi rappeler cette célèbre phrase de Charles Fourier,
formulée au xixe siècle et qui garde toute son actualité : « Dans
chaque société, le degré d’émancipation des femmes est la mesure
naturelle de l’émancipation générale. »
Or, qu’est-ce que ce beau discours sur l’émancipation générale
et le municipalisme peut-il bien vouloir dire pour le Québec ?
D’abord, il ne faut pas penser que les enjeux qui traversent le
monde actuel nous sont étrangers ou que la particularité histo-
rique de cette société francophone en Amérique du Nord l’obli-
gerait à reproduire indéfiniment les discours et les récits du passé
qui risquent toujours de se scléroser. « À chaque époque, il faut
chercher à arracher de nouveau la tradition au conformisme qui
est sur le point de la subjuguer3 », disait Benjamin. Que signifie
le fait d’arracher cette tradition à notre propre passé ? À retrou-
ver, derrière l’historiographie dominante, l’histoire des opprimés
et des vaincus qui témoigne de certaines promesses inaccomplies
du passé. L’historien Patrick Boucheron, spécialiste des cités
italiennes au Moyen Âge et récemment élu au Collège de France,
a ébranlé le monde académique lors de sa leçon inaugurale avec
cette vision subversive de l’histoire.
L’Histoire ne doit pas se contenter de raconter la façon dont les
pouvoirs se sont établis (les rois, la formation des nations, des
États), mais aussi les tentatives d’organiser la cité autrement, même
et surtout quand elles ont échoué. Ces « expérimentations poli-
tiques », qui pullulent dans l’Italie des trecento et quattrocento,
l’historien doit s’y montrer attentif, car elles nous indiquent d’autres
mondes possibles. « Ce que peut l’histoire, c’est aussi de faire droit
aux futurs non advenus, à ses potentialités inabouties. » « Ce que
peut l’Histoire », c’était le titre de la leçon. Boucheron y a tordu le
cou à l’idée que l’Histoire serait là pour remonter aux origines et
fixer des identités. Il a taclé les déclinistes de tous poils, qui
« répugnent à l’existence même d’une intelligence collective ». Il a

3. Walter Benjamin, Sur le concept d’histoire, §VI, op. cit., p. 431.
conclusion 181
contesté que l’Histoire soit finie. « Pourquoi se donner la peine

d’enseigner sinon, précisément, pour convaincre les plus jeunes
qu’ils n’arrivent jamais trop tard4 ? »
Au Québec, cela peut consister à sauver de l’oubli le Front
d’action politique qui, dans l’image d’un éclair, a montré la
possibilité d’un mouvement municipaliste bien d’ici. Il ne s’agit
pas ici de répéter simplement le passé, mais d’opérer une reprise
créative, pour reprendre le flambeau de l’émancipation qui s’est
rendu jusqu’à nous.
Cela étant dit, comment organiser concrètement un mouve-
ment municipaliste québécois aujourd’hui ? Il ne suffit pas de
regarder vers le passé, car il faut encore se projeter dans l’avenir
et agir dans le présent. Pour ce faire, il est absolument nécessaire
d’opérer une analyse large de la conjoncture afin d’identifier les
conditions pratiques permettant de construire un pouvoir citoyen
et populaire dans la durée. Il s’agit en quelque sorte d’embrasser
le municipalisme d’un point de vue national, non pas pour se
limiter à l’horizon du Québec, mais pour intégrer cette perspec-
tive dans un contexte social-historique déterminé. Le Québec a
trop longtemps été pensé comme un bloc monolithique, alors
qu’il est parsemé de communautés variées, de contradictions
sociales et territoriales, d’une morphologie complexe que nous
n’avons pas encore fini d’explorer. L’objectif de l’analyse ne
réside pas dans la construction d’un portrait fidèle, à la manière
d’une recherche scientifique détachée, mais dans l’orientation de
l’action politique à l’aune des potentialités et des menaces qui
affectent la construction d’un mouvement.
À titre de conclusion, nous avons brièvement esquissé les
contours d’une nouvelle organisation, le Réseau d’action muni-
cipale, qui aurait pour fonction de concrétiser un tel idéal et
d’accélérer le changement social dans une perspective municipa-
liste. Loin de représenter une formule définitive, il s’agit de
réfléchir activement aux formes organisationnelles qui permet-
traient de favoriser l’émancipation sous toutes ses dimensions.
Le RAM constitue en quelque sorte un « nouveau parti » qui n’en
serait pas un, du moins dans le sens traditionnel du terme. La
4. Éric Aeschimann, « Histoire : le Collège de France vire à gauche », Le Nouvel

Observateur, 19 décembre 2016.
pensée de Gramsci est particulièrement utile à cet égard, car il

propose deux significations distinctes de ce concept. « 1) Le parti
en tant qu’organisation pratique (ou tendance pratique), comme
instrument pour résoudre un problème ou un groupe de pro-
blèmes de la vie nationale et internationale. […] 2) Le parti en
tant qu’idéologie générale, supérieure aux divers groupements
plus immédiats5. »
Tandis que le RAM désigne une organisation pratique, un
outil ou « un instrument pour résoudre un groupe de problèmes
de la vie nationale et internationale », le « municipalisme » repré-
sente une « vision du monde », c’est-à-dire une sorte de « parti
imaginaire6 » pouvant s’incarner sous de multiples formes à
travers les sociétés et l’histoire. Loin de reposer sur une vision
fermée ou une structure figée, le municipalisme représente un
processus ouvert qui demande à être « testé » par la pratique
collective et l’action politique réelle, c’est-à-dire une action his-
torique en marche.
Il faut mettre en relief l’importance et la signification que revêtent
dans le monde moderne les partis politiques quant à l’élaboration
et la diffusion des conceptions du monde, dans la mesure où ils
élaborent pour l’essentiel l’éthique et la politique qui sont conformes
à celles-ci, c’est-à-dire où ils fonctionnent pour ainsi dire comme des
« expérimentateurs » historiques de ces conceptions. Les partis
sélectionnent individuellement la masse agissante, et la sélection se
produit aussi bien dans le champ pratique que dans le champ
théorique, avec un rapport d’autant plus étroit entre théorie et
pratique que la conception est plus vitalement et plus radicalement
innovatrice et en lutte avec les vieilles façons de penser. C’est pour-
quoi on peut dire que les partis sont les élaborateurs des intellectua-
lités nouvelles et intégrales, autrement dit le creuset de l’unification
de la théorie et de la pratique entendue comme procès historique
réel7.
5. Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, op. cit.,

p. 84-85.
6. Voir à ce titre deux livres d’un groupe politique qui refuse d’emblée toute
forme de parti visible et structuré : Tiqqun, Organe conscient du Parti
Imaginaire – Exercices de Métaphysique Critique, Auto-édition, 1999 ; et
Tiqqun, Organe de liaison au sein du Parti Imaginaire – Zone d’Opacité
Offensive, Paris, Les Belles Lettres, 2001.
7. Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, op. cit.,
p. 115.
conclusion 183
Cela étant dit, le municipalisme ne se limite pas à l’univers du

parti, si concret ou imaginaire soit-il. Le rôle des municipalistes
ou des « communards » n’est pas de prêcher la vérité aux masses
ni de se réunir en petits groupes affinitaires pour mener un style
de vie « radical », mais d’appuyer, peu importe leur ville ou leur
milieu, toutes les initiatives concrètes, les mouvements sociaux et
les organisations qui visent à combattre le système et à faire
advenir un monde nouveau. Quel serait le mot d’ordre du muni-
cipalisme ? Comment conclure dans une brève formule qui
exprimerait le contenu politique de ce mouvement résurgent ?
Libérez nos territoires8 ! Vive la Commune ! Citoyennes et
citoyens de toutes les villes, unissez-vous !
8. Le slogan « Libérez nos corps et nos territoires ! » fut le thème de la Marche

mondiale des femmes de 2015.
Post-scriptum sur la transition
N otre civilisation se trouve maintenant à un point de

bifurcation, situé entre le crépuscule du vieux monde et une
nouvelle société qui hésite à naître. Cette conscience aiguë d’un
basculement imminent et encore indéterminé, inéluctable mais
ambivalent, substitue les notions jadis grandioses d’évolution, de
progrès, de réforme ou de révolution par l’idée mystérieuse de
transition. Il est maintenant au goût du jour de parler de transi-
tion écologique, de transition énergétique ou de transition démo-
cratique pour envisager les multiples transformations structurelles
que nous devrons entreprendre pour nous adapter activement et
efficacement à une crise financière, politique et climatique sans
précédent. Nous sommes à l’« âge des transitions1 ». Nous avons
nous-mêmes utilisé cette expression pour désigner notre projet
d’émancipation : la transition basée sur les commun(e)s.
Or, que signifie concrètement cette fameuse « transition » ?
Généralement, le mot transition désigne une phase, un processus,
voire un « entre-deux », lequel reste par essence vague et indéter-
miné. Est-ce simplement « aller au-delà » (trans-ire) de quelque
chose dont on souhaite se départir, et ce, en vue d’un « changement
désiré » ? Nous savons que nous quittons un certain monde pour
nous diriger quelque part ; où, précisément, nul ne semble savoir.
1. Pascal Chabot, L’âge des transitions, Paris, PUF, 2015.

Comment éviter les tâtonnements dans le noir ? L’avantage du

terme transition, et peut-être son plus grand piège, consiste à dire
que nous sommes déjà en transition. Comme le soulignait André
Gorz vers la fin de sa vie : « la sortie du capitalisme a déjà
commencé2. »
Un élément central a échappé à notre exposé, bien qu’il se
retrouve en filigrane de l’ensemble des chapitres : comment for-
muler une théorie générale de la transformation sociale ? Nous
avons évoqué des « brèches dans le système », des « réformes
radicales », une « révolution démocratique », des « résistances
populaires », des « initiatives concrètes », la « participation aux
élections », bref un ensemble d’éléments disparates qui pour-
raient vraisemblablement, en s’agglutinant, former la trame d’un
« changement social » tout aussi flou. Comment préciser les
dimensions de cette « Grande Transition » afin de mieux naviguer
dans la complexité ? Est-il possible de s’appuyer sur une « bous-
sole de l’émancipation3 », laquelle pourrait garantir que nous
allons dans la bonne direction, et ce, même si nous n’avons pas
encore une image exacte de la destination ?
Dans un livre à paraître4, le sociologue américain Erik Olin
Wright distingue quatre perspectives stratégiques visant à dépas-
ser le système : renversement, réforme, résistance et sortie du
capitalisme. Pour la première approche, il s’agit de « renverser »
brusquement le système par une prise du pouvoir, l’insurrection
ou la grève générale, dans le but de créer une rupture au niveau
de l’État (lequel doit être aboli ou transformé en profondeur).
Pour la deuxième approche, il s’agit de « réformer » ou de
« domestiquer » le capitalisme par une série de réformes plus ou
moins radicales visant à atténuer les maux du système et à trou-
ver un certain équilibre entre les classes sociales. La troisième
stratégie consiste à résister au capitalisme par le biais des mou-
vements sociaux, des mobilisations citoyennes et des luttes
2. Ce texte est disponible dans son dernier livre. Voir André Gorz, Écologica,
op. cit.
3. Erik Olin Wright, « En quête d’une boussole de l’émancipation. Vers une
alternative socialiste », Contretemps, 8 avril 2011.
4. Cette réflexion s’inspire du manuscrit disponible gratuitement en ligne de Erik
Olin Wright, How to Be an Anti-Capitalist for the 21st Century, à paraître en
2017. <www.ssc.wisc.edu/~wright/Anticapitalism.html>.
post-scriptum sur la transition 187
Figure 1
Typologie des stratégies anticapitalistes*
Atténuer les souffrances Dépasser les structures

État Réformer le capitalisme Renverser le capitalisme
Société civile Résister au capitalisme Sortir du capitalisme
* Erik Olin Wright, « Varieties of Anti-capitalism », dans How to Be an Anti-Capitalist for the
21st Century, op. cit., p. 8.
populaires qui défendent les droits sociaux et le bien commun.

Enfin, la quatrième voie préconise la construction d’alternatives
et de nouvelles formes organisationnelles qui transcendent la
logique du système en préfigurant les bases d’une société post
capitaliste. Ces quatre stratégies peuvent être distinguées en
fonction du fait qu’elles visent à limiter les souffrances ou à
dépasser les structures existantes, ainsi que par leur échelle
d’intervention (au niveau de l’État ou de la société civile).
L’originalité de l’approche de Wright réside dans le fait qu’elle
permet de visualiser simplement ces quatre approches stratégiques
et de les considérer comme des façons complémentaires de s’oppo-
ser au capitalisme tout en essayant d’améliorer concrètement les
conditions de vie des individus et des communautés (voir figure 1).
Évidemment, il peut y avoir des tensions, voire des oppositions,
entre ces stratégies, comme dans le fameux débat « réforme ou
révolution5 ? » Chaque perspective amène son lot de questionne-
ments, d’avantages et de risques, d’actions particulières et de
considérations tactiques, qu’il est malheureusement impossible
d’analyser en détail ici. Or, ce qu’il y a d’encore plus intéressant,
c’est la possibilité de combiner ces différentes approches à l’inté-
rieur de ce que nous pouvons appeler des « configurations straté-
giques ». En général, aucun acteur ou mouvement politique sérieux
ne se limite à une seule stratégie pour faire avancer ses idées ou
essayer de maximiser son impact sur la société ; chaque organisa-
tion opte pour plusieurs approches en fonction des circonstances,
ou encore à l’intérieur d’une vision globale et cohérente. La
5. Rosa Luxemburg, Réforme ou révolution ? Grève de masse, parti et syndicats,

Paris, La Découverte, 2001.
Figure 2
Configurations stratégiques*
Communisme/marxisme révolutionnaire
Social-démocratie
Mouvements sociaux/altermondialisme
Anarchisme
* Erik Olin Wright, « Varieties of Anti-capitalism », op. cit., p. 9-10.
figure 2 donne un aperçu des principales configurations straté-

giques explorées jusqu’à maintenant, avec leur mouvement poli-
tique associé.
Nous voyons ici que la perspective communiste, laquelle
existe à travers plusieurs variantes du marxisme révolutionnaire
(Lénine, Mao Tsé-Toung, Che Guevara, Fidel Castro, etc.), pré-
conise l’articulation des luttes sociales afin de renverser l’État et
instaurer le socialisme « par le haut ». À l’opposé, la social-démo-
cratie vise à porter les revendications de la société civile sur le
plan institutionnel en essayant de réformer l’État, et ce, par le
biais d’un parti progressiste plus ou moins lié aux luttes sociales
(parti des urnes et de la rue). Le mouvement altermondialiste de
même que plusieurs mouvements sociaux et organisations de la
Licence
société civile cherchent de leur côté à « changer le monde sans

prendre le pouvoir », c’est-à-dire en exerçant un contre-pouvoir
sur les institutions existantes et en expérimentant de nouvelles
formes de vie de manière autonome6. Enfin, l’anarchisme va au-
delà du mouvement altermondialiste en préconisant le renverse-
ment du système par l’abolition de l’État, tout en s’opposant
farouchement aux stratégies réformistes et parlementaires.
Où se situe la « transition » au sein de ces configurations stra-
tégiques, et le municipalisme en particulier ? Tout d’abord, la
transition basée sur les commun(e)s combine les multiples initia-
tives de la société civile (projets locaux alternatifs, expérimenta-
tions collectives et innovations sociales) qui visent à « sortir du
système », tout en menant des réformes radicales au niveau muni-
cipal (État local). L’articulation des communs et d’un « réfor-
misme » à l’échelle municipale permet de favoriser les mesures de
transition, tout en atténuant les maux du capitalisme par la
réduction des inégalités et l’emprise du marché sur la vie sociale,
économique et politique des collectivités territoriales (voir
figure 3). Wright parle à ce titre d’une stratégie d’« érosion » du
capitalisme, c’est-à-dire d’une lente sortie du système par une
combinaison d’« utopies concrètes » et de « réformes transforma-
trices » permettant d’accélérer le changement social7.
Or, cela nous apparaît insuffisant à certains égards, car cette
vision sous-estime le rôle des mouvements sociaux et des « rup-
tures démocratiques » qu’il faut créer au sein du système pour le
renverser et le remplacer par de nouvelles bases institutionnelles.
Wright demeure très pessimiste quant aux possibilités d’une rup-
ture ou d’un « Grand Renversement » du système à l’échelle
macrosociale, notamment à cause des dérives autoritaires que cela
pourrait engendrer (dictature du prolétariat), ou encore du
« creux de transition » découlant d’importants bouleversements
socioéconomiques (fuite de capitaux, crash économique, etc.)8.
6. John Holloway, Changer le monde sans prendre le pouvoir. Le sens de la

révolution aujourd’hui, Montréal/Paris, Lux/Syllepse, 2007.
7. Erik Olin Wright, « How to Be an Anticapitalist Today ? », Jacobin magazine,
12 février 2015.
8. Pour une analyse détaillée des modalités complexes d’une transformation par
« rupture », voir Erik Olin Wright, Envisioning Real Utopias, Londres, Verso,
2010, p. 308-320.
Figure 3
Érosion du capitalisme
Transition basée sur les commun(e)s

Néanmoins, ce « pessimisme antirévolutionnaire » découle proba-

blement d’une vision qui envisage la « rupture » du seul point de
vue national, laquelle est d’autant plus risquée et sujette à des
dérives, surtout s’il n’existe pas encore les bases d’un système
alternatif à l’échelle locale.
C’est pourquoi le municipalisme arrive à la rescousse, en
permettant l’articulation des luttes populaires du mouvement
altermondialiste (Indignados et Occupy) dans une stratégie de
« révolution démocratique » au niveau municipal. Il est vrai que
les « villes rebelles » d’Espagne n’ont pas entamé un processus
constituant en vue de refonder un nouveau système politique
basé sur l’autogouvernement des municipalités, à la manière de
la Commune de Paris qui s’opposait à l’Empire et voulait fonder
une nouvelle République communale décentralisée. Mais il n’en
demeure pas moins que la propagation de « ruptures locales » ou
de tentatives de renversement de l’oligarchie à l’échelle munici-
pale pourrait compléter la transition basée sur les commun(e)s,
tout en préparant activement une transformation systémique à
plus large échelle. Telle est la configuration stratégique du
« municipalisme de combat », « l’Hydre aux mille têtes » qui vise
à faire la synthèse des quatre approches évoquées précédemment
à l’échelle locale (voir figure 4).
Cette perspective permet donc de rallier les tendances révolu-
tionnaires et réformistes, citoyennes et anarchistes, à l’intérieur
d’un horizon commun, alors que l’échelon national aurait ten-
dance à diviser ces forces dans des directions opposées. Cela se
manifeste notamment au niveau du municipalisme libertaire qui
admet la participation aux élections locales (et non nationales)9,
9. Janet Biehl, Le municipalisme libertaire, op. cit., p. 91-99.

Figure 4
Municipalisme de combat

ou encore au sein du municipalisme catalan qui réunit des cou-

rants indépendantistes et anarchistes au sein d’un même parti
(CUP). Nous pourrions même penser à une coalition de divers
groupes écologistes, allant des « verts pâles » (environnementa-
listes, Projet Montréal) aux « verts-rouges » ou « verts foncés »
(écosocialistes, décroissancistes)10. Enfin, un discours populaire
inspiré du « populisme de gauche » permettrait d’élargir les rangs
du mouvement au-delà des simples groupuscules militants. Cette
configuration stratégique représente-t-elle une quadrature du
cercle ? Nul ne le sait encore, mais la transition basée sur les
commun(e)s semble un paradigme assez rassembleur pour réunir
de façon synergique un ensemble de perspectives, d’initiatives et
de stratégies visant à transformer la société. Ceci n’est qu’une
piste de réflexion, et le municipalisme ne vise qu’à apporter son
grain de sel aux luttes en faveur de l’émancipation.
10. Jonathan Durand Folco, « Décroissance, écosocialisme et articulation straté-

gique », Les Nouveaux Cahiers du socialisme, no 14, 2015, p. 94-105.
Manifeste
À nous la ville1 !
Portrait de la situation
L’impuissance règne et la caste nous gouverne. L’État nous
dépossède, les industries se servent, les maires populistes gèrent
leur ville comme de « bons » pères de famille ou des gérants de
petites entreprises. La démocratie se tait, inhibée, confisquée par
les élites politiques et économiques qui jouent au tourniquet et
vident les coffres publics pour servir leurs intérêts privés. La
corruption gangrène toutes les institutions et nourrit allègrement
le cynisme quotidien. Le peuple, dégoûté par la chose publique,
se réfugie dans la sphère privée en laissant l’oligarchie s’occuper
des vraies affaires. C’est le cercle de l’aliénation politique qui
ronge la société de l’intérieur. C’est le retour de la Grande
noirceur.
Mais pourquoi nous laisser ainsi manger la laine sur le dos
par les multinationales, les banques, les pétrolières et la politique
de petits royaumes ? Parce que nous croyons à tort que nous
sommes incapables de vivre, de travailler, de décider, de gouver-
ner et de rêver par nous-mêmes.
1. Manifeste rédigé par le collectif du Réseau d’action municipale et adopté en

janvier 2017.
Un nouveau mouvement
Que faire ? Non seulement parler, mais agir ! Il faut transformer
le mécontentement général et l’indignation populaire par l’action
directe et la participation réelle aux décisions qui affectent nos
vies. Non seulement réclamer, mais incarner un changement
politique dans nos manières d’échanger, de nous organiser, de
nous rassembler, de prendre des décisions ensemble. La démocra-
tie n’est pas l’élection d’une élite éclairée, mais l’appropriation
collective des institutions, l’autogouvernement et la souveraineté
populaire.
Comment faire ? Réinventer la démocratie à l’échelle des
communautés locales, des villes et des régions. Le vrai change-
ment ne viendra pas de l’élection de vieux partis moribonds ou
d’une Assemblée nationale sclérosée, mais de l’auto-organisation
citoyenne et de la création de nouvelles communautés politiques.
Nous proposons donc le municipalisme. Un mouvement qui fait
de la municipalité le cœur d’une transformation démocratique de
la vie sociale, économique et politique. La municipalité repré-
sente déjà un lieu privilégié pour l’expérimentation de nouvelles
formes de démocratie participative, délibérative et directe à tra-
vers le monde. Tirons en partie nous aussi.
Il faut construire un véritable front municipal, un réseau de
« villes rebelles » contre la centralisation des décisions et la
domination des élites qui détournent le bien public au profit
d’intérêts privés et nient le principe d’autodétermination des
communautés locales. Une transformation sociale de « bas en
haut » passe par la formation d’une coalition de municipalités
libres, démocratiques, égalitaires, écologiques et solidaires. Il
faudra opérer une démocratisation radicale de la sphère politique
et économique. Il faudra lutter contre toutes les formes d’oppres-
sion et de discrimination. Et surtout, il faudra garantir à chaque
personne des conditions matérielles et sociales lui permettant de
mener une vie digne et de participer aux affaires publiques.
Organiser la lutte en Réseau

Nous mettons sur pied un nouveau véhicule politique : le Réseau
d’action municipale (RAM). Ni parti ni simple mouvement social,
il s’agit d’une plateforme citoyenne, créative et collaborative visant
manifeste à nous la ville ! 195
à dynamiser l’action politique à l’échelle locale par la création de

groupes d’action dans n’importe quelle municipalité.
Voici les six grands principes :
1. Participation citoyenne directe : chaque personne, peu

importe son sexe, genre, classe, religion ou origine eth-
nique, a le droit de participer pleinement à la vie publique
et de prendre part directement aux décisions collectives
qui affectent sa vie.
2. Démocratisation à tous les niveaux : réforme du mode de
scrutin, budget participatif, référendum révocatoire,
démocratie économique, entreprises collectives, etc.
3. Décentralisation des pouvoirs de décision et d’administra-
tion à l’échelle locale et régionale, accompagnée de res-
sources financières adéquates.
4. Solidarité intermunicipale pour lutter contre la mise en
concurrence des territoires, l’austérité et la domination des
élites politiques et économiques.
5. Justice sociale pour garantir à chaque personne un égal
accès aux ressources matérielles et sociales nécessaires
pour mener une vie épanouie.
6. Transition écologique pour favoriser la coopération, le
partage, la relocalisation de l’économie, la revitalisation des
communautés et la protection du patrimoine territorial.
En route vers les élections municipales

À l’approche des élections municipales de l’automne 2017, le
RAM ne restera pas les bras croisés. La plateforme nationale de
coordination servira d’accélérateur pour propulser des candida-
tures populaires dans différentes municipalités du Québec. Lors
des élections locales de 2013, 55 % des élu·e·s se retrouvaient
sans opposition. Seuls 29 % de femmes et 9 % de jeunes ont
participé à ces élections locales, alors que le taux d’abstention
s’élevait à 53 % ! Il est donc essentiel de repolitiser la question
municipale, qui se trouve au carrefour de la question sociale,
écologique, démocratique et même nationale.
Le rôle du RAM n’est pas d’imposer un programme mur-à-
mur à l’ensemble des groupes locaux, mais de favoriser l’auto-
organisation populaire et l’élaboration collective de projets

politiques élaborés directement par les gens concernés, en fonc-
tion des enjeux, des besoins et des aspirations de chaque commu-
nauté. Chaque ville, chaque village est confronté à des problèmes
spécifiques, mais une foule d’enjeux similaires affectent de
nombreuses municipalités par-delà leur particularité locale. C’est
pourquoi il est essentiel de partager nos ressources, afin de sur-
monter l’isolement et de vaincre le sentiment d’impuissance face
à la corruption, l’indifférence et l’apathie citoyenne à l’échelle
municipale.
Transformer la sphère politique

Pourquoi investir l’arène électorale et ne pas se contenter d’exer-
cer un contre-pouvoir vis-à-vis des institutions municipales ?
Parce que manifester et occuper la rue n’est pas suffisant ; il faut
occuper les institutions. Pour renverser l’oligarchie, il faut chan-
ger les règles du jeu et éviter la séparation du pouvoir entre le
peuple et ses délégués. Comme l’a souligné Pierre Vadeboncoeur
lors du congrès de fondation du Front d’action politique (FRAP)
en 1970 : « la démocratie, c’est d’abord, c’est essentiellement le
peuple solidement organisé, le peuple organisé par lui-même, qui
envoie ses propres délégués à lui, non pas pour le “gouverner”,
mais pour exécuter ce qu’il décide. »
En juin 2015, de larges déferlements populaires se sont
emparés des principales villes d’Espagne : Barcelone, Madrid,
Valence, Saragosse sont maintenant gouvernées « en commun »
par des plateformes citoyennes municipalistes. Celles-ci sont
issues de convergences démocratiques entre des mouvements
sociaux, associations locales, partis progressistes et candidatures
indépendantes qui ont su se regrouper pour mettre en pratique
leurs idées et changer les choses dans leur communauté. Ces
plateformes citoyennes avaient trois caractéristiques : 1) un
programme commun élaboré par une méthode originale de
démocratie participative basée sur la combinaison d’assemblées
ouvertes et des outils numériques ; 2) des listes électorales pari-
taires, car sans les femmes la révolution n’aura pas lieu ; 3) un
code d’éthique strict de garantie démocratique pour s’assurer que
les membres du conseil municipal soient sans cesse contrôlés,
manifeste à nous la ville ! 197
surveillés, révocables, redevables et responsables. Ce code

d’éthique doit non seulement prévoir des mécanismes de trans-
parence radicale et de pouvoir décisionnel citoyen pour assurer
une vigilance et une participation continue entre les élections,
mais établir un plafonnement des salaires, éliminer les indemnités
indécentes et abolir les privilèges de la classe politique qui s’est
considérablement éloignée des gens ordinaires.
La transformation sociale ne viendra qu’avec la récupération
des lieux de décision et l’auto-organisation populaire. L’éman
cipation du peuple doit être l’œuvre du peuple lui-même. Comme
l’action politique ne se limite pas aux élections tous les quatre
ans, il faut agir dès maintenant pour reprendre confiance en
nous-mêmes. Les municipalités demeurent les premières institu-
tions politiques à la portée des gens : réapproprions-nous ces
espaces délaissés au profit des autocrates de ce monde, et
construisons un front commun pour libérer notre puissance
d’agir. À nous la ville !
Faites circuler nos livres.
Discutez-en avec d’autres personnes.
Si vous avez des commentaires, faites-les nous parvenir ;
nous les communiquerons avec plaisir aux auteur.e.s
et à notre comité éditorial.
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L E S V I L L E S P E U V E N T - E L L E S changer le monde ? Considérées
comme les espaces où se joueront en grande partie les luttes politiques
du XXIe siècle, les villes tardent pourtant à susciter l’attention qu’elles
méritent dans les cercles progressistes. Pour Jonathan Durand Folco,
la gauche doit urgemment investir cet espace politique qui est au
centre des enjeux sociaux, économiques et écologiques du XXIe siècle
et qui possède un potentiel de transformation inédit.
Prenant appui sur de solides bases théoriques, nourri des expériences

d’ici et d’ailleurs, l’auteur expose les contours d’une nouvelle stratégie
politique : le municipalisme. Il montre que la ville est au cœur des
contradictions du capitalisme avancé, qu’une tension de plus en plus
forte s’exprime entre le développement de la « ville néolibérale » et les
revendications du « droit à la ville », et que la question écologique, la
spéculation immobilière et la défense des communs sont au centre
des mobilisations citoyennes.
Cherchant à dépasser le clivage ville/région et à surmonter les

écueils posés par les stratégies de transformation sociale « par le
haut » ou « par le bas », Jonathan Durand Folco donne des pistes pour
s’organiser et passer à l’action. Comment penser le front municipal ?
Comment articuler les échelles locale, nationale et internationale
dans la perspective d’une République sociale vue comme Commune
des communes ? À quels problèmes organisationnels faisons-nous
face ? Cela passerait-il par la création d’un Réseau d’action munici-
pale ? Et selon quelles valeurs et quels principes organisationnels ?
Autant de questions auxquelles tente de répondre l’auteur pour
réhabiliter la municipalité comme espace politique et vecteur de
transformation sociale.
Jonathan Durand Folco est docteur en philosophie de l’Université Laval et professeur

à l’École d’innovation sociale de l’Université Saint-Paul d’Ottawa. Il écrit dans diverses
publications et anime le blogue Ekopolitica. À nous la ville ! est son premier essai.
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JONATHAN

© Les Éditions Écosociété, 2017

Dépôt légal : 1er trimestre 2017

Ce livre est disponible en format numérique

Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et

Durand Folco, Jonathan

Les Éditions Écosociété reconnaissent l’appui financier du gouvernement du Canada

Gouvernement du Québec – Programme de crédit d’impôt pour l’édition de livres –

Post-scriptum sur la transition���������������������������������������������� 185

Manifeste À nous la ville !���������������������������������������������������� 193

processus de développement inégal et combiné mélange allègre-

3. Manuel Castells, L’ère de l’information, tome I : La société en réseaux, Paris,

libéreraient comme par magie « du carcan étatique et national »

Une ville dépolitisée

5. Mike Davis, Le pire des mondes possibles. De l’explosion urbaine au bidon-

économiques et écologiques de notre temps, la ville demeure un

7. Cette expression renvoie au livre de Pierre Dardot et Christian Laval, La nou-

À cette dépolitisation de la ville s’ajoute un certain oubli de la

la question sociale, ont contribué chacune à leur manière à

La résurgence des municipalités

9. Cité dans Rémi Lefebvre, « Les socialistes, la question communale et l’insti-

réactivation ou une réactualisation d’une potentialité dans un

de cette tradition politique méconnue, laquelle resurgit

Le capitalisme dans tous ses états

Marcuse : « la théorie sociale regarde les alternatives historiques

1. Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel, Paris, Éditions de Minuit, 1968,

reproduire indéfiniment. En analysant tour à tour ces cinq carac-

Classes sociales et inégalités urbaines

4. Pour explorer davantage les questions relatives à l’intersectionnalité, voir

modèle oligarchique où une minorité contrôle la majorité des

5. Thomas Piketty, Le Capital au xxie siècle, Paris, Seuil, 2013.

l’autre. Des hommes d’affaires croisent des itinérants dans les

Le règne de la logique marchande

8. Manuel Castells, The Informational City : Information Technology, Economic

marchand. Le terme horizontal désigne le fait que la coordination

Si la ville écoulait autrefois le surplus produit par la campagne

Néolibéralisme, urbanisation, résistances, Paris, Amsterdam, 2011, p. 12-18.

privilégiés d’innovation économique qui sont au cœur du capita-

Accumulation et machine à croissance

14. Karl Marx, Le Capital, Livre I, Paris, PUF, 2014, p. 39.

l’argent (A) pour obtenir une autre marchandise (M). La circu-

16. Harvey Molotch, « The City as a Growth Machine : Towards a Political

centraux puis périphériques n’est donc pas le fruit du hasard,

17. David Madden et Peter Marcuse, In Defense of Housing : The Politics of

se reproduire20. Ce système n’est donc pas seulement basé sur

20. Hartmut Rosa, Klaus Dörre et Stephan Lessenich, « Appropriation, Activation

grossesse par insémination artificielle, vendre des crédits-carbone

contexte d’enclosures des terres communales, de pillage et d’ex-

25. David Harvey, « The New Imperialism : Accumulation by Dispossession »,

larges populations hors de leurs territoires nationaux (migrants,

Accélération et décalage socioculturel

28. Saskia Sassen, Expulsions. Brutalité et complexité dans l’économie globale,

mais par un sentiment bien prégnant de manque de temps ?

30. Anne-Sophie Novel, Entrevue avec Hartmut Rosa : « Plus on économise le

petite ville et la campagne, dont la vie sensible et intellectuelle coule

de la métropole, la densité des échanges et la diversité des formes

Une hypothèse consiste à situer l’expérience de l’accélération

moral et culturel, que ce soit en France, au Québec, aux États-

Limites écologiques de la croissance

37. Christophe Guilly, « Quand la France périphérique se rebiffe », Philosophie

D’une part, toute augmentation de la production matérielle, de

énergétique, etc. Paradoxalement, ce grand retour à l’économie

l’énergie colossale pour alimenter sans interruption les « fermes

Post-scriptum sur la transition�� 185

Manifeste À nous la ville !�� 193