SIDÉRATION, DÉSIDÉRATION

Alain Didier-Weill

ERES | « Insistance »

2012/1 n° 7 | pages 55 à 59
ISSN 1778-7807
ISBN 9782749234984
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 SIDÉRATION, DÉSIDÉRATION*
Alain Didier-Weill

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Une des multiples lectures possibles de la sentence que nous a laissée

notre cher Freud : « Wo es war, soll ich werden », pourrait être celle-ci :
« Là où demeure l’Hilflosigkeit peut advenir un parlant. » Que l’avenir,
c’est-à-dire le temps humain, puisse cesser de s’abolir, c’est une des
dimensions de l’hilflos que je voudrais explorer. L’examen psychanaly-
tique de la question, d’emblée, ne peut ignorer que cette dimension du
los, c’est-à-dire, cette dimension de l’humain, jeté, chu, dans un monde
contingent et absurde, a pour destin d’avoir donné jour à l’existentia-
lisme de ce siècle, français et allemand. Il aura donc fallu ce siècle et ses
catastrophes pour que, du fait de ces catastrophes, des effets forclusifs
de la science et des médias de masse, à travers la philosophie, l’existen-
tialisme essaie de répondre de la question et de s’emparer du los.
Dans cette tentative, il est remarquable, que ni Sartre, existentialiste
français, ni Heidegger, existentialiste allemand, n’aient pu se laisser
accompagner par la façon dont la psychanalyse aborde cette ques-
tion. Cependant, si la question de Sartre s’est trouvée dénuée de tout
pouvoir d’interrogation pour la psychanalyse, nous sommes tenus de Alain Didier-Weill,
psychanalyste, Paris.
reconnaître que, sans Heidegger, le retour à Freud de Lacan, n’aurait * Transcription de
pas eu la même tournure. L’intérêt pour nous d’examiner les positions l’intervention.

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de Sartre et de Heiddeger sur cette question,
tient au fait que l’examen des présupposés sur
lesquels ils appuient leur pensée, c’est-à-dire
deux types d’athéismes radicalement différents,
l’un issu du christianisme, l’autre issu de la
pensée grecque, donnent des impulsions diffé-
rentes à leur façon de traiter la question de
l’esseulement, de la détresse.
J’aborde les choses par où un psychanalyste
aborde de façon privilégiée la question, par l’in-
termédiaire de la détresse traumatique telle que
Freud la rencontre dans son expérience. Partons
de la rencontre traumatique qu’est pour Freud,
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et peut-être pour Lacan d’une autre façon, la
découverte de la différence sexuelle.
Freud nous a laissé deux possibilités d’explorer
des champs qu’il n’explore pas véritablement.
Il n’examine pas la question du processus de
sortie du traumatisme, la sortie aussi bien de
l’Hilflosigkeit. Quant à la question de l’entrée
dans le trauma, le repérage qu’il nous donne de
ses effets désubjectivants est celui d’un observa-
teur clinique génial mais il n’approfondit pas la
question de la relation de l’infans traumatisé à
la mère, il découvre qu’elle est trouée et qu’au-
delà, il y a sans doute un autre trou, le trou dans
le langage.
Des points fondamentaux que Freud extrait
de l’expérience traumatique, j’en relève deux
qui me sont utiles pour mon propos. Repérer,
d’abord, que le type d’expérience de cette
détresse-là est tout à fait différent de celle du
nouveau-né, abandonné par sa mère, qui crie
parce qu’il connaît la solitude de l’abandon.
Non, le type d’abandon de l’expérience trau-
matique est une forme de détresse où l’infans
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ne crie pas, n’appelle pas au secours. Marquons
que la voix, l’appel est sans recours devant l’ex-
périence traumatique. À la place d’un cri, d’un
appel qui ne vient pas, ce qui s’ouvre c’est son
regard, un regard qui voit tout, un regard dont
on pourrait dire qu’il est fasciné par ce qu’il
contemple. Et il y a dans l’idée de la fascination,
l’idée de silence à laquelle est réduit le sujet,
fascinum, que nous savons être à la racine du
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fascisme et d’une sorte de mise en scène qui
réduit l’être à un silence radical. Silence sur
lequel je m’interroge puisqu’il ne peut pas être
rompu par le cri. Le regard est celui qui revien-
dra dans le regard des loups sur le rêveur, dans
le célèbre rêve de L’homme aux loups. C’est la
deuxième caractéristique, l’apparition de ce qui
demeure dans l’être, quand il n’est plus que pur
regard fasciné. L’observation nous apprend que
dès que la parole n’a plus droit d’être, n’a plus
d’hospitalité, ce qui se passe, c’est la transmu-
tation d’un sujet en pur objet, en l’occurrence,
en pur étron. Cette pure chose vouée à chuter
est aussi silencieuse que le regard.
C’est une modalité de renonciation à la parole
qui n’est pas celle du fantasme quand il nous
arrive à nous humains, par exemple dans certai-
nes fantaisies sexuelles, qu’un partenaire se voue
à être objet pour l’autre dans le traumatisme. Il
n’y a pas de consentement à ce que le sujet
devienne objet, car il n’y a pas la dimension
d’un devenir : l’entrée dans le los, c’est l’inter-
ruption de tout devenir. Le point commun entre
cet objet chu dénué de devenir, d’appel, et ce
regard fasciné, est une modalité de silence qui
est au-delà de l’angoisse, parce que dès qu’il y
a angoisse, il y a attente d’autre chose. Or, là, il
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n’y a pas d’attente, il n’y a même pas de notion du bien et du mal, il n’y
a pas d’attente, il n’y a plus de temps : le sujet tombe dans un monde
dénué de la dimension historique du temps, temps anhistorique dans
lequel, en tant qu’objet, il siège sans siéger. Un certain nombre d’ana-
lysants parlent de cette expérience dont la mémoire est à jamais perdue,
mais dont les affects demeurent, comme d’un temps aussi bien que
d’un espace déstructurés.
Le type de lieu où choit cet objet chu, est un lieu qui évoque la caverne
de Platon, un lieu où il n’y a plus de couleurs, de lignes, de contours, où

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les objets cessent d’être découpés. De même, le temps n’est pas découpé
par un rythme qui fait pulser ce que nous appelons la vie. Pour parler
de ce lieu, les mots nous manquent, mais je pense qu’il faut considérer
que dans l’expérience de la détresse le regard est ce qui est privilégié
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par Freud. Il n’imagine jamais que l’expérience traumatique puisse être

transmise par le son. Pour lui, c’est essentiellement par le visuel que
cette transmission se fait. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle l’accent
est mis sur le physique de la mère. C’est une expérience du physique de
la mère, qui se donne comme un physique altéré, troué ; et, à travers ce
physique altéré, s’introduit une question métaphysique pour l’infans.
C’est une question métaphysique, pour autant qu’au-delà de cet être
maternel, qui se donnait jusque-là comme plénitude et qui se révèle
être « privé », s’avère sans doute cette hypothèse inconsciente que
l’infans fait : au-delà de la mère, il y a expérience du langage comme
trompeur. Cette expérience, nous en avons eu plusieurs fois le témoi-
gnage par des êtres parlants, est souvent vécue comme une expérience
de trahison absolue, comme si ce en quoi, il était possible d’avoir foi,
l’univers de la parole, de l’échange, le Logos lui-même, s’écroulaient à
ce moment-là. À quoi peut-on se fier, si les mots eux-mêmes, s’avèrent
trahir, et qu’il n’y a rien à attendre pour que le sujet puisse se relever
et sortir de l’état d’objet chu à l’état d’humain relevé ?
Que faut-il attendre ? Vers quoi faut-il tendre ? Dire le mot « tendre »,
c’est l’énigme du désir. Qu’est-ce qui fait que cette chose que l’on
appelle le désir, dans ce contexte, va pouvoir ou pas se produire, s’il
n’y a pas de Logos sur quoi s’appuyer ?
Je cite Jean-Paul Sartre qui fait l’expérience de « la nausée ». Ce qui fait
que le monde est nauséeux pour Sartre, dans son expérience originelle,

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avant qu’il n’écrive L’être et le néant 1 qui en est
la théorisation, c’est une rencontre écœurante
avec le monde, comme immonde. Je cite quel-
ques lignes d’une expérience qu’il fait dans la
contemplation d’une branche d’arbre, d’un
tronc d’arbre : « Les objets se donnent comme
des pattes monstrueuses et molles, en désordre,
effrayantes et obscènes 2. » Là, il y a une sorte de
perception de la nudité obscène, ce qui donne
l’idée de la scène primitive. Alors effectivement,
dans ce monde immonde qui est « l’essence »,
pour Sartre, il n’y a rien à attendre. L’essence
du monde est nauséeuse. Cette nausée, nous le
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sentons, c’est la perception d’objets qui siègent
en eux-mêmes, dans un surcroît de présence
à eux-mêmes. C’est-à-dire, une présence qui
ne renvoie à rien d’autre qu’à elle-même, qui
ne renvoie à aucune altérité, à aucun ailleurs.
La conception d’une telle Nature pleine d’elle-
même est nauséeuse : elle est pure object, pure
matérialité, dénuée d’une habitation poétique
par le langage.
Une telle conception de la Nature est un des
effets de la science, où depuis Descartes, la
Nature tend à devenir une machine ; une
machine, c’est-à-dire que les mathématiques
suffisent à en rendre compte. Par conséquent,
dit Descartes, la nature avec moi a cessé d’être
une déesse, c’est-à-dire un lieu où séjournerait
ce qu’on appellerait une vie sacrée.
Sartre présente l’intérêt de pousser l’athéisme
des Encyclopédistes dans ses ultimes consé-
quences, et ces conséquences sont intéressantes
pour nous. Sartre reconnaît une dette envers
les Encyclopédistes, leur type d’athéisme lui
convient pour autant qu’avec eux, en tous cas
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certains d’entre eux, d’Holbach essentiellement,
le ciel est vide. Il n’y a plus de dieux dans le ciel,
mais les Encyclopédistes continuent à avoir une
sacralité, un rapport métaphysique à l’homme,
aux choses, en maintenant l’idée d’une Nature
« en soi ». Sartre pose la conséquence ultime de
l’athéisme : la Nature n’existe pas.
Dans la perception chrétienne, la Nature est
créée par Dieu et est informée par Dieu. La
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conséquence logique est que si Dieu n’existe
pas, la Nature n’existe pas. C’est la forme radi-
cale que ce type d’athéisme acquiert. Ce qui
m’intéresse c’est d’opposer l’athéisme de Sartre
à la vision freudienne de la nature. Il faut conce-
voir en quoi il est différent de l’athéisme qui,
né du christianisme, a comme conséquence,
que si Dieu n’existe pas, la Nature n’existe pas.
L’athéisme de Freud, c’est un athéisme qui lui
fait révérer des divinités comme Logos, Anankè,
Eros, Thanatos, c’est-à-dire qu’il se met sous la
coupe des présocratiques, Empédocle essen-
tiellement, qui le pré-disposent à un athéisme
d’une tout autre nature, car pour les Grecs, la
Nature n’est pas créée par le divin, elle n’est
donc pas mise dans le péril que rencontrent
les Lumières. Non, pour la pensée grecque,
c’est une autre conception de l’athéisme : avec
Empédocle, les présocratiques, les premiers
physiciens grecs, le premier acte d’athéisme
consiste à substituer aux noms divins, Zeus,
Déméter, Pluton, des noms communs, l’eau, le
feu, l’air, la terre.
Le non-rapport de Sartre à la Phusis grecque,
mérite d’être opposé au rapport poétique à la
Nature. Le rapport se fait de façon poétique, à
travers un poète, Hofmannsthal, qui, devant le
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même objet que celui de Sartre, un morceau de bois, éprouve non une
expérience nauséeuse, mais une expérience de ravissement, expérience
d’une dimension de l’infini. Ce qui alimente, allume la verve poétique
d’un Hofmannsthal, est ce qu’il nommera « mystère de l’éclosion ».
Cette dimension de l’infini, telle qu’en parle Hofmannsthal, est bien ce
qui échappe à Sartre. Les objets se révèlent dans leur rythme, rythme
lié au fait que rien n’apparaît que s’il n’y a concurremment une dispa-
rition. Si rien n’apparaît qu’avec cette disparition, c’est qu’il y a un
rythme interne qui est la source d’une pulsation du vivant, pulsation

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où Freud saisit la pulsation d’Eros et de Thanatos. Dans la Lettre de Lord
Chandos d’Hofmannsthal 3, je dirai que la perception d’une vibration me
semble être l’essentiel de ce rythme de voilement/dévoilement et crée
la dimension, d’un flux et d’un reflux héraclitéen. Si nous sommes
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reconnaissants à ceux que nous nommons des artistes, je n’hésiterai

pas à dire que ce sont eux qui nous transmettent cette pression du 1. J.-P. Sartre, L’être et le
néant, Paris, Gallimard, coll.
flux et reflux. Le poète nous transmet le flux des voyelles parce qu’elles « La Bibliothèque des idées »,
refluent avec l’apparition des consonnes. Le peintre nous transmet le 1943.
2. J.-P. Sartre, La nausée,
flux de la lumière qui irradie pour autant qu’il y a un reflux introduit Paris, Gallimard, 1938,
par les contours du dessin. Le musicien nous transmet le flux du p. 141-143.
premier temps du rythme, pour autant qu’avec le deuxième temps, 3. Hugo von Hofmannsthal,
Lettre de Lord Chandos,
quand ça swingue, il y a un reflux du premier temps. Rivages poche, Paris, coll.
Et c’est comme cela qu’on peut sortir du los. « Petite Bibliothèque », 2000.

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