mal.
Il devient l’idéal au-
PRISE DE NOTES DE
« La vie des maîtres »
de BAIRD.T.Spalding.
1- DIEU, le PRINCIPE
INTELLIGENT.
On ne peut nier qu’il
existe un Esprit infiniment
sage, une intelligence divine
et infinie qui imprègne
toutes choses. Parce qu’elle
imprègne toutes choses, elle
est infinie et forme la
source de tout. Elle est di-
vine, et sa divinité manifestée
sous forme de pensée ou de
corps matériel constitue
l’existence véritable de
toutes choses. Vous pouvez
donner à cet Esprit intelligent
et infiniment sage le nom que
vous voudrez, par exemple
Dieu, ou le Bien, car il faut
que l’homme donne un nom à
toutes choses. Une fois qu’il a
dénommé une chose, il a le
pouvoir de l’amener à l’exis-
tence. Si le nom a été donné
avec respect, adoration, et
louange, l’homme peut deve-
nir ce qu’il a nommé. Vous
voyez donc que l’homme a le
choix de devenir Dieu ou ani-
quel il a choisi de se con-
former. Selon cette doctrine,
il est évident que l’homme est
fils unique de Dieu ou fils
unique de l’animal. Il devient
démon si son œil contemple
le mal, et Dieu s’il con-
temple Dieu.
2- La création de l’uni-
vers.
L’Esprit intelligent et infini-
ment sage était silencieux et
contemplatif dans son état
non manifeste. Cependant l’In-
telligence était là et se voyait
elle-même productrice et con-
templatrice de toutes les créa-
tures animées et inanimées.
Dans cet état de silence, elle
vit que tout était stagnant.
Ayant décidé de créer l’univers,
elle se forma une image de ce
que l’univers devrait être.
L’univers, n’ayant pas d’autre
plan à suivre que l’image di-
vine, prit spontanément la
forme ordonnée par l’Intelli-
gence, et son expansion conti-
nua jusqu’à ce qu’il devînt par-
faitement visible. Tel est l’uni-
vers que nous voyons au-
jourd’hui conforme au plan
parfait qui lui était dévolu. Ce
1
plan divin et idéal a toujours
été perçu et régi par l’Esprit
intelligent, et continue de
l’être.
3-La création de
l’Homme.
L’Intelligence savait qu’il était
nécessaire, pour s’exprimer plei-
nement, de créer une forme
animée et de la douer de
toutes les virtualités. Elle créa
donc l’homme immortel. Cet
idéal divin, qui se différencie
dans toutes les directions, est
la partie immortelle de
l’homme d’aujourd’hui. Ayant
été créé dans l’idéal divin de
l’Esprit, l’homme ne pouvait
être que le Fils du Principe,
avec domination sur tous les at-
tributs et toutes les circons-
tances. Fils signifie union avec
le Principe, et non serviteur
du Principe. Il était indispen-
sable que ce Fils disposât en-
tièrement de son libre arbitre
et ne devînt jamais un esclave
ou un mannequin. L’idéal im-
mortel contient forcément tou-
jours une étincelle du feu cen-
tral qui lui a donné la vie, qui
l’a projeté dans l’existence. La
première cellule qui devint fina-
lement le corps de l’homme fut
cette projection. Elle est l’étin-
celle de la vie éternelle, et ne
meurt jamais. Le nom de cette
cellule est le Christ. Bien
qu’elle se divise et se repro-
duise des millions de fois, elle
retient l’image de l’Esprit divin
projeté et implanté en elle. La
pensée de l’homme ne peut la
corrompre. L’homme est donc
toujours divin. Cette cellule pro-
jette sa divinité dans toutes les
cellules résultant de la scissi-
parité, à moins que la pensée
de l’homme ne les corrompe. La
réunion de ces cellules prend fi-
nalement la forme d’un conte-
nant, d’une enveloppe qu’on
appelle le corps humain. L’es-
prit, ou essence, reste im-
muable et possède l’intelli-
gence lui permettant de perce-
voir tous les changements qui se
produisent dans son entourage.
Si l’homme se maintient dans
son royaume élevé, il est Esprit.
Or l’Esprit est Dieu. L’homme
doit penser à son moi supé-
rieur, méditer sur lui, l’adorer,
et le bénir comme constituant
son être le plus intime. Tout
d’abord il doit avoir foi en
l’existence du Moi supérieur.
Cette foi conduit à la con-
naissance de ce moi. Puis les
2
bénédictions et les remercie-
ments le rendent visible, et
l’homme dévient ce Moi supé-
rieur. Tel est le chemin de la
vraie connaissance.
4-La constitution de
l’Homme.
Au début, il semble que le
cerveau soit l’organe de per-
ception, car il est formé de
l’agrégat des cellules les plus
délicates, les premières qui
répondent aux vibrations de
la pensée et les amplifient de
manière à les rendre percep-
tibles. Les vibrations sont en-
suite sélectionnées et renvoyées
vers tous les organes. Pourvu
qu’elles soient maintenues
dans l’ordre divin, chacune
d’elles se rend à l’organe au-
quel elle convient. Chaque or-
gane, chaque centre nerveux est
le siège d’une amplification spé-
ciale des vibrations, destinée
à centraliser la vie de
l’homme véritable. Quand les
centres sont harmonisés et
coordonnés, l’homme se pré-
sente dans toute sa maîtrise
et sa puissance. Il manifeste
le Saint-Esprit, la totalité de
l’Esprit intelligent infiniment
sage sous son aspect d’activité
créatrice. L’âme et le corps sont
réunis en un foyer central.
Nul n’accomplit une œuvre
sans ramener consciemment ou
non toutes ses facultés à ce foyer
central.
C’est le lieu du pouvoir, le
Christ dans l’homme, la place
de la suprématie. Comment
donc l’homme peut-il souffrir
par discorde, inharmonie, pé-
ché, ou maladie, s’il n’a
d’abord idéalisé ces choses,
leur permettant ainsi de se
manifester ? S’il reste toujours
centré sur l’Esprit de la Sa-
gesse universelle, rien d’infé-
rieur ne peut pénétrer dans
sa conscience. En maintenant
toujours cet idéal suprême dans
les eaux claires de sa pensée
intelligente, l’homme devient
Dieu. À tout moment, sa voix
intérieure lui répondra avec cer-
titude.
5-Comment concrétiser
un rêve quand on sait
que l’on est fils de DIEU.
Derrière la volonté se trouve
le désir. À l’état pur, la vo-
lonté est une force incolore
mise en mouvement par le dé-
sir. Si la volonté ne reçoit ni
coloration ni commandement,
3
elle reste inactive. Si au con-
traire on met le désir en har-
monie avec la force de vo-
lonté, elle réagit immédiate-
ment et appelle les légions
pour exécuter ses ordres, à la
seule condition que ceux-ci
soient conformes à l’harmonie
divine.
Le Grand Principe se présente
comme une lumière dorée. Il
n’est pas éloigné, il réside en
vous-mêmes. Maintenez-vous
dans son rayonnement, et
vous verrez toutes choses clai-
rement. Avant tout, quand
vous vous présentez, il faut
que votre pensée soit en commu-
nion avec celle qui a créé les
mondes. L’ordre, qui apporte
la paix, doit surgir des té-
nèbres du désordre et du flot
des misères que celui-ci en-
traîne. Quand l’homme ap-
prendra qu’il est un avec la
pensée essentielle de toute
beauté, de tout pouvoir, et de
toute paix, il saura que nul
ne peut lui dérober l’objet du
désir de son cœur. Il se tiendra
dans la lumière et attirera vers
lui ce qui lui appartient de
droit.
« Mon fils, ne laisse passer dans
ta pensée que l’image de ton dé-
sir, de ton désir qui est Vérité.
Ne médite que sur le véritable
désir de ton cœur, sachant qu’il
est le plus noble et ne nuit à
personne. Il prend aussitôt
forme terrestre et t’appartient.
Telle est la loi par laquelle
se manifestent les désirs du
cœur. Si quelqu’un étend la
main pour attirer l’éclair sur
la tête de son frère, c’est à tra-
vers sa propre âme et son propre
corps que la foudre passera.
6- Le parcours de JESUS
avant de trouver le che-
min et d’atteindre le
PERE.
Les guides de la pensée occi-
dentale ont détourné les fidèles
de l’application pratique des en-
seignements de Jésus et de
l’étude du pouvoir de Dieu. Ils
leur ont, enseigné à confondre
son enseignement avec les expé-
riences des Apôtres. Il aurait
fallu enseigner que les lois fon-
damentales sur lesquelles s’ap-
puient ces expériences forment
une science exacte susceptible
d’être comprise et appliquée
dans la vie courante. Les Orien-
taux prennent pour objectif su-
prême de leurs études et de leurs
réalisations la partie scienti-
4
fique de leur religion. Ce fai-
sant, ils se sont portés à un
autre extrême. De part et d’autre
on a relégué la religion dans un
domaine miraculeux et surnatu-
rel. Les Occidentaux se sont
laissé absorber entièrement par
la morale, les Orientaux par la
science religieuse. Tous deux se
sont fermés à la vérité spiri-
tuelle.
Les vies monastiques de re-
traite et d’ascétisme, la sépara-
tion du monde dans les monas-
tères chrétiens ou bouddhiques
ne constituent pas une nécessité.
Elles ne permettent pas d’at-
teindre à la véritable illumina-
tion spirituelle, de réaliser la vie
parfaite de sagesse véritable et
de puissance telle que Jésus l’in-
tériorisa et l’extériorisa. Tous
ces systèmes ont existé, pendant
des millénaires. Cependant les
enseignements de Jésus au
cours des quelques années de
son passage sur terre ont ap-
porté une contribution infini-
ment plus grande à l’élévation
des gens du peuple.
On sait parfaitement que
Jésus connaissait tous les ensei-
gnements monastiques, avait
passé par les initiations, étudié
les mystères dénommés sacrés
ainsi que les formes rituelles et
les cérémonies, et arriva enfin
aux enseignements d’Osiris. Ces
derniers lui furent commentés
par un prêtre qui lui-même
s’était tenu à l’écart de toutes les
formes d’adoration rituelle, mo-
nastique, et matérielle.
Ce prêtre était un disciple du
roi Thoth de la première dynas-
tie des rois égyptiens. L’empire
connu antérieurement sous le
nom d’égyptien fut amené à son
stade élevé de culture et de réa-
lisation sous Osiris et ses suc-
cesseurs. Ces gens apparte-
naient à la pure race blanche.
Plus tard, ils furent connus sous
le nom d’Israélites, attachés à la
race hébraïque.
Quand le roi Thoth proclama
l’empire d’Égypte, il le fut
comme dictateur, usurpateur
des droits du peuple. Grâce aux
directives d’Osiris et de ses suc-
cesseurs, les habitants avaient
bâti et maintenu pendant des
siècles une splendide civilisa-
tion d’unité et de fraternité.
Thoth gouverna sagement et
s’efforça de maintenir La doc-
trine d’Osiris. Mais les concep-
tions matérielles et obscures ap-
parurent à mesure que les Égyp-
tiens, ou hordes noires du Sud,
5
qui avaient porté Thoth au pou-
voir, accrurent leur influence.
Les dynasties suivantes s’écartè-
rent des enseignements d’Osiris.
Elles adoptèrent progressive-
ment les obscures conceptions de
la race sombre, et finalement
pratiquèrent exclusivement la
magie noire. Le royaume ne
tarda pas à tomber, car il faut
que ce genre de royaume tombe.
Après que Jésus eut écouté at-
tentivement ce prêtre, il perçut
le profond sens intérieur de sa
doctrine. Les vues sommaires
que Jésus possédait sur les en-
seignements bouddhiques et
qu’il tenait des sages de l’Orient
lui permirent de voir la grande
similitude sous-jacente à toutes
ces doctrines. Il prit alors la ré-
solution de se rendre aux Indes,
projet parfaitement réalisable
par l’ancien chemin des cara-
vanes qui était entretenu à cette
époque.
Après, avoir étudié les ensei-
gnements bouddhiques conser-
vés avec un certain degré de pu-
reté, Jésus perçut les simili-
tudes. Il comprit que, malgré les
formes rituelles et les dogmes
imposés par les hommes, les re-
ligions n’avaient qu’une source
qui est Dieu. Il l’appela son Père
et le Père de tous. Alors il jeta
toutes les formes aux vents et
alla directement vers Dieu, droit
au cœur de son Père aimant.
Une merveilleuse compréhen-
sion s’ensuivit. Jésus ne tarda
pas à trouver superflu de fouil-
ler pendant de longues années
les documents, rites, croyances,
formules, et initiations que les
prêtres imposent subreptice-
ment, au peuple pour le mainte-
nir dans l’ignorance et la sujé-
tion. Il vit que l’objet de ses re-
cherches était au fond de lui-
même. Jésus prit connaissance
de toutes ces doctrines. Avec son
style caractéristique, il alla
droit au cœur de leur significa-
tion et les dépassa d’un degré,
glorifiant son corps jusqu’au
point où il pût permettre aux
hommes de le crucifier. Cepen-
dant, il le reconstruisit au cours
d’une résurrection triomphale.
Pour être le Christ, il lui fallait
proclamer qu’il était le Christ,
puis avec des mobiles purs dans
sa vie, sa pensée, sa parole, et
ses actes, vivre la vie qu’il re-
cherchait afin de l’incorporer
dans son propre corps physique.
Après quoi il eut le courage de
s’extérioriser et de proclamer
tout cela à la face du monde.
Peu importaient les sources où
il avait puisé. C’était son travail
6
qui comptait et non celui d’au-
trui. Les gens du commun, dont
il épousait la cause, l’écoutaient
avec ravissement. Il n’emprun-
tait pas ses préceptes à l’Inde, à
la Perse, ni à l’Égypte. Les doc-
trines extérieures l’amenèrent
simplement à voir sa propre di-
vinité et la représentation de
celle-ci, le Christ, qui existe en
chacun, non pas chez quelques-
uns, mais chez tous.
7- Osiris.
Osiris naquit en Atlantide, il
y a plus de trente-cinq mille
ans. Longtemps après son
époque, les chroniqueurs de sa
vie le déifièrent à cause de ses
œuvres magnifiques. Il descen-
dait directement des hommes de
pensée élevée, qui dans la Terre
Maternelle de l’Homme, avaient
gardé la clarté de leurs concep-
tions. C’était le cas de la plupart
des êtres mythologiques dont la
description est venue jusqu’à
nous. Leurs œuvres et leur ca-
ractère ont été déformés par les
Après avoir déifié Osiris, les
chroniqueurs commencèrent à
reproduire ses traits. Au début,
son image ne visait qu’au sym-
bole de ce qu’il représentait,
puis elle se fixa progressivement
dans les esprits. L’idéal fut ou-
blié, et seule subsista l’idole vide
de sens.
8- BOUDDHA.
Bouddha fut également déifié
par les chroniqueurs longtemps
après son époque. Remarquez le
nombre d’images qui ont été
faites de lui, la conséquence en
étant que l’on adore l’image au
lieu de l’idéal. Il en résulta de
nouveau une idole vide de sens.
Il en va de même pour tous les
signes et symboles.
Bouddha reçut ses enseigne-
ments de la même source
qu’Osiris, mais d’une manière
différente. Les enseignements
qui parvinrent au Bouddha en
Birmanie provenaient de la
Terre Maternelle et lui furent
apportés par les Naacals. Les
enseignements d’Osiris lui par-
vinrent sans intermédiaires, car
ses ancêtres vivaient dans la
Terre Maternelle où il fut en-
voyé dès sa jeunesse pour étu-
dier. Après la fin de ses études,
il revint à son foyer, devint le
guide des Atlantes, et ramena
vers l’autorité de Dieu son
peuple qui s’en écartait progres-
sivement sous l’influence des
7
obscures conceptions des cas d’Osiris, la chose alla si loin
sombres races environnantes. que les chroniqueurs tardifs le
dépeignirent comme un roi
d’Égypte.
9- synthèse.
Si vous étudiez les enseigne-
ments d’Osiris, de Bouddha, et
de Jésus, vous les trouverez
semblables. À certains mo-
ments, la similitude va jusqu’à
l’emploi des mêmes mots. Ce-
pendant on ne saurait tenir l’un
d’eux pour un copiste. Leurs
études leur montrèrent le che-
min de l’extérieur vers l’inté-
rieur. Ensuite il leur fallut
abandonner toute doctrine,
toute initiation, et faire un pas
de plus. Supposez que l’un d’eux
se soit borné à copier et à étu-
dier ce qu’il voyait et ce qu’on
lui apprenait, sans être capable
ensuite de percevoir que tout en
lui-même provenait de Dieu. Il
serait encore en train d’étudier
et nul n’aurait jamais relaté sa
vie et ses œuvres. Ils passèrent
tous par la même expérience, en
ce sens que leurs adeptes voulu-
rent les couronner rois d’un
royaume matériel, mais qu’au-
cun d’eux ne s’y prêta. Ils expri-
mèrent la même pensée dans
des termes presque identiques :
« Mon royaume n’est pas de ce
monde, il est spirituel. » Dans le