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Dialogue

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Le Banquet PLATON Traduction inédite,


introduction et notes par Luc Brisson
Collection «GF-Flammarion», no 987 Paris,
Flammarion, 1998, 263 p.

Yvon Lafrance

Dialogue / Volume 40 / Issue 01 / December 2001, pp 179 - 184


DOI: 10.1017/S0012217300049131, Published online: 13 April 2010

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Yvon Lafrance (2001). Dialogue, 40, pp 179-184 doi:10.1017/
S0012217300049131

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Book Reviews I Comptes rendus 179
notion de participation. De plus, elle compare le temoignage d'Aristote enMeta-
physique, M 4, 1078b 12-18 avec la forme du raisonnement de la finale du Cratyle
pour montrer que chez Aristote la forme du raisonnement qui etablit la separation
des Formes et du sensible est categorique, tandis que dans le Cratyle elle est
hypothetique. Cette constatation ne conduit pas l'auteure a une interpretation
totalement aporetique de la finale du dialogue, mais elle y voit plutot la manifes-
tation d'un Platon qui «s'equipe pour une nouvelle enquete» (p. 59). Mais on
pourrait toujours se demander ici si l'idee de caracteriser la Forme platonicienne
seulement par la stabilite et la permanence ne nous ramene pas, en derniere ana-
lyse, au concept universel qui etait l'objet propre de recherche dans les definitions
socratiques. Dans cette perspective, il faudrait plutot conclure a l'absence d'une
theorie platonicienne des Formes dans le Cratyle.
Cette traduction (p. 67-190), comparee a celle de L. Meridier (1931), a beau-
coup profite des connaissances en linguistique ancienne et moderne de Dalimier,
surtout en ce qui concerne la section etymologique. Tout platonisant devra desor-
mais s'y referer pour arriver a une juste comprehension des etymologies. Le texte
a ete traduit a partir de la nouvelle edition des Opera Platonis de J. Burnet (1900)
realisee par E. A. Duke, W. F. Hicken, W. S. M. Nicoll et D. B. Robinson (Oxford
Classical Texts, Oxford University Press, t. 1, 1995). La traduction est accompa-
gnee de 460 notes (p. 193-281) qui sont fort utiles pour resoudre les difficultes tex-
tuelles, donner de l'information sur les personnages mythologiques ou historiques,
relever des termes implicites connus d'un lecteur ancien et non necessairement
d'un lecteur moderne, ou pour souligner la presence d'une etymologie dans
d'autres textes anciens litteraires ou philosophiques. Une large place est faite aussi
dans les notes aux travaux modernes pour permettre au lecteur d'avoir une vue
d'ensemble sur les debats actuels autour du Cratyle. L'ouvrage se termine sur une
bibliographic bien choisie (p. 283-291), une table chronologique de Socrate, Pla-
ton et des principaux evenements politiques et militaires (p. 293-297), sur un index
des noms traites dans le dialogue (p. 299-302 : en tout 227 noms), un index thema-
tique (p. 303-307), un index des noms propres anciens (p. 309-317). II n'y a mal-
heureusement pas d'index des noms propres modernes. En fermant cet ouvrage on
ne peut que remercier l'auteure pour ce beau travail qu'elle presente aux amis de
Platon et qui marquera Interpretation du Cratyle pour de nombreuses decennies.

WON LAFRANCE Universite a"Ottawa

Le Banquet
PLATON
Traduction inedite, introduction et notes par LUC BRISSON
Collection «GF-Flammarion», n° 987
Paris, Flammarion, 1998, 263 p.

Dans la collection des nouvelles traductions de Platon chez Flammarion, Luc


Brisson nous presente le Banquet et nous avertit (p. 80-81) que son interpretation
du dialogue veut se dissocier de celle de Leon Robin (Le Banquet, Paris, Les Belles
Lettres, 1929). On remarque, en effet, que Brisson va profiter, dans cette traduction
du Banquet de Platon, de ses nombreuses recherches anterieures sur la bisexualite
180 Dialogue
dans l'Antiquite grecque et romaine pour situer les six eloges de l'Amour dans
le contexte historique des moeurs sexuelles de l'epoque et des conceptions de la
sexualite transmises par la tradition mythologique. II est important ici, avant
d'ouvrir cette traduction du Banquet, de prendre connaissance de deux ouvrages
de Brisson : d'abord, Le mythe de Tiresias. Essai d'analyse structurale (Leyde,
Brill, 1976), puis un ouvrage plus recent qui synthetise des etudes anterieures
parues dans diverses revues et collectifs, Le sexe incertain. Androgynie et hermaph-
rodisme dans l'Antiquite greco-romaine (Paris, Les Belles Lettres, 1997). Un lec-
teur plus presse pourra trouver a la fin de ce dernier ouvrage (p. 129-131)
quelques-unes des conclusions auxquelles l'auteur est arrive au terme de ses
recherches sur la bisexualite dans la mythologie ancienne. Ces recherches forment
pour ainsi dire l'arriere-plan de son interpretation du Banquet, et il vaut la peine
qu'on s'y arrete pour mieux comprendre ce qui differencie cette interpretation de
celle de Robin, laquelle a servi de reference, pendant de nombreuses annees, dans
la tradition francaise des platonisants.
La conception de la relation sexuelle chez les anciens Grecs est dominee, selon
Brisson, par l'opposition entre le role actif de l'homme et le role passif de la
femme. Us ne reconnaissaient pas l'opposition entre l'homosexualite et l'hetero-
sexualite considerees comme des etats permanents et exclusifs, mais reconnais-
saient seulement les cas d'homosexualite dans l'inversion des roles actif et passif
assignes a l'homme et a la femme. L'homme homosexuel etait celui qui jouait le
role passif en se maquillant et en se travestissant, et la femme homosexuelle etait
celle qui jouait le role actif en se comportant comme un homme, en faisant du
sport, par exemple. La bisexualite devenait ainsi homosexuality non pas dans la
possession d'un organe sexuel ou d'un autre, ni meme dans l'experience de tel ou
tel type de plaisir, mais dans le jeu des roles actif ou passif qui definissaient
l'homme et la femme. Ces roles etaient transposes sur le plan social. Etre un
homme, c'etait pour les Anciens, etre un guerrier; etre une femme, c'etait etre une
epouse et une mere. Le refus de ces roles sociaux chez l'homme comme chez la
femme entrainait des doutes sur la possession effective du sexe biologique. Mais
la bisexualite, une fois distinguee de l'homosexualite, portait en elle une idee tres
importante : celle du desir d'une fusion permanente qui se trouve implique dans
toute relation amoureuse de nature heterosexuelle ou homosexuelle. Comme cette
fusion permanente entre deux corps est impossible, elle ne pouvait etre atteinte
qu'au niveau de l'ame, de sorte que l'individu devait s'identifier a un objet spirituel
qui devenait l'objet supreme de son amour. C'est ce qui se passe dans le discours
de Socrate qui suit celui d'Aristophane et qui, sous l'inspiration de Diotime, mon-
tre que l'immortalite ne passe plus par l'union des corps qui assure la survivance
de l'espece humaine, mais par l'union de l'ame avec un principe immateriel asexue.
De plus, Brisson fait observer que les mythes anciens placent a l'origine des dieux,
de l'univers et de l'homme des etres bisexues qui se situent au-dela de toute dis-
tinction ou separation entre les sexes opposes et qui assurent dans l'origine de tous
les etres, l'unite des contraires. Comme dans le mythe du Phenix, la bisexualite per-
met d'assurer la survie et la resurrection par autogeneration. Par ailleurs, pour
penser le rapport entre ces deux poles, on doit supposer l'existence d'interme-
diaires qui vont tantot d'un cote et tantot de l'autre. Un tel intermediate est
assimile a un daimon dans le discours de Diotime et Ton en trouve la figure
mythique chez le devin Tiresias qui change de sexe au cours de son existence.
Book Reviews! Comptes rendus 181

Cette vision de l'homosexualite et de la bisexualite est absente dans la remar-


quable introduction que Robin avait redigee pour son edition / traduction duBan-
quet. On notera, en effet, que ce dernier comprend l'homosexualite dans les eloges
de l'amour de Pausanias et d'Aristophane a la maniere des modernes, uniquement
comme une experience sexuelle entre deux males adultes. Robin cherche a degager
de ces deux discours une condamnation de l'homosexualite ainsi comprise, ce qu'il
confirme en faisant appel a des passages des Lois ou Platon condamne l'homo-
sexualite comme etant contre nature (Le Banquet, p. XLIV-XLVII: Lois, I, 636b-d,
VIII, 836a-c, 837a-d et p. LXI-LXIII). Brisson considere dans sa traduction que sous-
estimer les differences entre la conception moderne de l'homosexualite et celle des
anciens Grecs peut facilement conduire a des anachronismes (p. 55-56). On peut
certes utiliser le mot, mais en etant conscient que les Anciens y mettaient un tout
autre contenu et que l'homosexualite prenait un tout autre sens dans le cadre de
leur propre culture et de leurs institutions sociales et politiques. C'est pourquoi
Brisson ne lit pas, comme Robin, dans les discours de Pausanias et d'Aristophane
une condamnation par Platon de l'homosexualite. Selon Brisson, le discours de
Pausanias cherche a justifier la pratique courante de l'amour entre un adulte male
et un jeune garcon en faisant appel a un Eros Ourania qui s'interesse au corps et
a l'ame, et a un Eros Pandemos qui s'interesse uniquement au corps (p. 41-43),
tandis que le discours d'Aristophane, qui se situe a un tout autre niveau, cherche
a montrer que tout etre humain, homme ou femme, dans l'amour «heterosexuel»
aussi bien qu'«homosexuel», tend a reconstituer provisoirement dans la relation
sexuelle une unite primitive perdue (p. 43-45).
La longue introduction que Brisson consacre a sa traduction est divisee en six
parties (p. 11-81). La premiere est consacree aux dates et aux lieux de l'evenement
du banquet (p. 12-16). En se basant sur le temoignage d'Athenee de Naucratis
(vers 200 av. J.-C.) dans son Banquet des «sophistes» (V, 217a-b), Brisson opte pour
416, apres la victoire d'Agathon au concours de tragedies qui eut lieu pendant les
fetes des Leneennes. Cette datation ne semble pas poser de probleme. Mais la date
de composition du dialogue proposee par Brisson, soit un peu avant 375, nous
semble un peu tardive. Elle est basee sur trois passages du dialogue (p. 13-14). Les
deux premiers textes sur lesquels Brisson fonde cette datation font mention de
deux evenements historiques connus: le passage de 182b fait allusion a la domi-
nation perse en Ionie qui nous situe apres le traite d'Antalcidas (387/386 av. J.-C.)
et le passage de 193a fait allusion au dioecisme ou la dispersion des Mantineens
par les Spartiates (385 av. J.-C; voir Xenophon, HeMniques, V, 2, 5-7). Ces deux
passages permettraient d'etablir la date de composition plutot vers 385 environ.
Le troisieme texte du Banquet allegue par Brisson, soit 178e-179b, qui lui permet
d'avancer la date de composition du dialogue jusqu'en 375, nous apparait moins
decisif que les deux premiers. Ce passage du discours de Phedre qui fait
l'hypothese d'une armee formee d'amants et d'aimes et qui brillerait par sa vail-
lance ne mentionne aucun nom de lieu, ni aucun nom propre qui pourraient nous
aider a Her cette allusion a un evenement historique precis. Brisson le relie pour
sa part a la formation du «bataillon sacre» de Thebes peu apres 378 dont il est fait
mention dans les Vies de Plutarque {Pelopidas, 18-23) ou Ton apprend que Pelo-
pidas, general thebain, avait dirige «un bataillon sacre» a Tegyres (375 av. J.-C.) et
a Leuctres (371 av. J.-C.) et etait sorti vainqueur dans ces deux batailles contre les
Lacedemoniens. Ce qui justifierait, selon Brisson, la date tardive de composition
182 Dialogue
du Banquet. Mais cette idee d'un bataillon d'amants et d'aimes pouvait tres bien
se trouver chez d'autres peuples doriens, et cela avant les batailles de Tegyres et
de Leuctres, comme le faisait remarquer jadis Robin (Le Banquet, p. XXXIX, n. 1)
et n'etre ainsi liee dans l'esprit de Platon a aucun evenement precis ou encore etre
liee a plusieurs evenements militaires dont notre texte ne fait aucune mention. Sur
ce point la note 110 a la page 189 n'aidera pas beaucoup le lecteur. En effet, ni le
texte d'Herodote (V, 3, 1) ni le texte de Thucydide (II, 97, 6) allegues par l'auteur
ne font reference a un bataillon forme d'amants et d'aimes. Brisson maintient
cependant l'anteriorite de composition du Banquet sur le Phedre comme l'avait
soutenu jadis Robin (La theorieplatonicienne de I'amour [1908], Paris, PUF, 1964,
p. 46-90). Quant aux lieux du banquet, ce sont l'une des pieces de la maison d'Aga-
thon ou sont disposes les lits et une demeure voisine ou Socrate s'est retire pour
mediter(175a).
La deuxieme partie de l'introduction (p. 16-34) est consacree a la presentation
des personnages que l'auteur divise en deux groupes : les agents de transmission :
Aristodeme, Phenix,filsde Philippe, Glaucon, et Apollodore; et ceux qui pronon-
cent des discours: Phedre, Pausanias, Eryximaque, Aristophane, Agathon et
Socrate. Le probleme qui se pose ici est celui de l'historicite de Diotime dont
Socrate rapporte les propos sur I'amour. Robin avait defendu la these d'un per-
sonnage symbolique (Le Banquet, p. XXII-XXVII). Brisson n'ose pas prendre posi-
tion sur ce probleme epineux (p. 27-31), se contentant de formuler des arguments
pour et contre l'historicite du personnage. Dans la troisieme partie on trouvera un
bref expose sur l'institution du banquet public appele symposium (dont le sens lit-
teral est «beuverie en commun») et sur l'organisation du banquet prive chez Aga-
thon (p. 34-38). Puis l'auteur passe a la presentation du contenu des discours qui
sont des eloges sur I'amour (p. 38-54). Contrairement a Robin qui traite chacun
de ces discours separement, Brisson cherche plutot a etablir des liens entre ces six
eloges de I'amour en les regroupant en trois couples (p. 39-40). Les eloges de Phe-
dre et d'Agathon soutiennent qu'il n'y a qu'un seul Eros : pour Phedre, c'est le plus
ancien des dieux; pour Agathon, c'est le plus jeune. Les eloges de Pausanias et
d'Eryximaque soutiennent qu'il y a deux Eros qui correspondent a l'Aphrodite
Celeste (Ouranid) et a l'Aphrodite Vulgaire (Pandemos) : Pausanias limite les con-
sequences de cette dualite a l'homme, tandis qu' Eryximaque l'etend a tous les
etres. Les discours d'Aristophane et de Socrate situent le probleme de I'amour a
un autre niveau : pour Aristophane, Eros est le seul dieu qui permette a l'etre
humain de realiser son unite perdue; pour Socrate, Eros n'est pas un dieu, mais un
demon qui joue la fonction d'intermediaire entre les dieux et les hommes. Par
ailleurs, les discours de Phedre, d'Agathon, de Pausanias et d'Eryximaque
s'inspirent de la theologie traditionnelle transmise par Homere, Hesiode et les
poetes, tandis que le discours d'Aristophane s'inspire de la tradition orphique et
le discours de Socrate des mysteres d'Eleusis. Quant au discours d'Alcibiade, il ne
porte pas sur Eros, mais sur Socrate (p. 51-54). Les nombreux paralleles etablis
par Brisson entre cet eloge de Socrate et les eloges precedents sur l'Eros reussissent
a montrer que Platon presente ici la figure de Socrate comme une synthese des
qualites et des vertus d'Eros.
Les deux dernieres parties de l'introduction portent sur les rapports entre le
beau, le bon et I'amour (p. 55-74). Puisque c'est le beau qui suscite I'amour et que
celui-ci reside dans une inclination tres vive envers un autre etre humain qui con-
Book Reviews/ Comptes rendus 183
duit a la satisfaction sexuelle, ces rapports sont presentes par l'auteur dans la
cadre de la conception grecque de l'union sexuelle, essentiellement fondee sur la
distinction entre le role actif et le role passif assumes dans cette union sexuelle.
Toute relation sexuelle dans laquelle le role actif est assume par un individu
superieur, du point de vue de l'age, du sexe ou du statut social et le role passif par
un individu inferieur, femme, adolescent ou esclave, ne pose aucun probleme pour
un Grec. Ainsi les relations sexuelles dans le cadre de \?L paiderastia ne peuvent etre
completement assimilees a l'«l'homosexualite», telle que nous la concevons
aujourd'hui entre deux adultes males. Brisson montre qu'elles se differencient sur
cinq points (p. 57-61). La paiderastia n'est pas une relation entre deux adultes
males, mais entre un adulte et un adolescent, et les Grecs consideraient tout a fait
normal l'attrait sexuel que pouvait exercer un adolescent entre douze et dix-huit
ans sur un homme adulte. Seul l'homme qui tenait un role passif dans une telle
relation par ses comportements effemines etait ridiculise, comme c'etait le cas
d'Agathon ou d'un personnage mythique comme Orphee. De plus, ce rapport
entre male adulte et adolescent n'est pas exclusif et Ton s'attend a ce que le male,
le jeune garcon, qui a joue un role passif dans cette relation se marie un jour. Dans
cette relation l'aime ou le jeune garcon devait conserver son integrite physique en
maintenant un role purement passif. En bref, si le mariage constituait pour un
male adulte l'institution privilegiee pour transmettre son patrimoine genetique,
economique, social et politique, pour sa part, la paiderastia etait considered
comme un moyen d'integrer l'adolescent a ses taches sociales, politiques et
economiques au sein de la cite. On comprend des lors, comme le montre Brisson,
que l'homosexualite ait ete liee en Grece a l'education (p. 61-65, voir aussi H. I.
Marrou, Histoire de l'education dans VAntiquite [1948], Paris, Seuil, 1965, p. 61-
73). Platon fait une critique radicale de cette conception de l'education qu'il dis-
socie entierement de la sexualite, comme on peut le voir dans l'eloge d'Alcibiade
(217a-219e) et dans les propos de Diotime qui parle de l'amour comme d'une ini-
tiation qui mene a la contemplation de la Beaute parfaite dans laquelle l'ame se
libere du sensible et atteint l'intelligible et dont le produit est la creation de beaux
discours sur la vertu et sur le savoir (210a-212b). D'ou les allusions aux mysteres
que Ton trouve dans le discours de Diotime qui sont des rites d'initiation a un etat
spirituel et dont l'experience religieuse subit une transposition philosophique
dans le discours de Socrate (p. 65-71). Par ailleurs, dans la mesure ou le beau est
associe au bon (201c), la contemplation de l'intelligible est la source d'une vie heu-
reuse. Et comme cette contemplation est liee a la pratique de la philosophic, le phi-
losophe, selon cette conception nouvelle de l'amour, de l'education et de la vie
heureuse, devient l'amant par excellence et le veritable educateur (p. 71-74).
La traduction (p. 83-179) est precedee d'un plan detaille du dialogue (p. 75-78)
et faite sur le texte grec nouvellement etabli par Paul Vicaire (Paris, Les Belles
Lettres, 1989) pour remplacer l'edition et la traduction de L. Robin (1929). Vicaire
a cependant conserve l'lntroduction de Robin. Cette traduction de Brisson est
accompagnee de 609 notes (p. 181-223) qui eclairent les principales difficultes tex-
tuelles, ou signalent des paralleles avec d'autres oeuvres de Platon et d'auteurs
anciens, ou situent certains passages dans leur contexte historique ou encore
explicitent certains arguments. La bibliographie (p. 225-241) commence vers 1950,
sauf pour certains ouvrages plus importants, et peut facilement etre completee par
la bibliographie bien connue de H. Cherniss («Platon 1950-1957»,Z,«.strtt/w, vol. 4
184 Dialogue
et 5 [1959-1960]), continuee par Brisson lui-meme dans Lustrum par periodes de
cinq ans. On trouvera dans les annexes (p. 243-249) une carte des cites et regions
de la Grece, une carte de la repartition des tribus et des demes de l'Attique, puis
trois figures : la plan d'une maison grecque a peristyle, le plan d'une disposition
des lits dans une salle de banquets, et quelques types de vases anciens utilises a
l'occasion de ces banquets. Une chronologie sur Socrate, Platon et les evenements
politiques et militaires (p. 251-254), un index des noms propres qui se limite, mal-
heureusement, aux noms anciens (p. 255-257), et un index thematique (p. 259-261)
terminent l'ouvrage. On ne peut refermer celui-ci sans remercier l'auteur d'avoir
mis a la disposition des platonisants et des amis de Platon sa profonde connais-
sance du monde grec pour leur permettre de renouveler leur lecture de l'un des
plus fascinants dialogues de Platon.

WON LAFRANCE Universite d'Ottawa

Traites philosophiques et logiques : Des sectes pour les debutants,


Esquisse empirique, De Vexperience medicate, Des sophismes ver-
baux, Institution logique
GALIEN
Traductions inedites par PIERRE PELLEGRIN, CATHERINE DALIMIER et JEAN-
PIERRE LEVET; presentation, chronologie et bibliographic par PIERRE PELLEGRIN
Collection «GF-Flammarion», n°988
Paris, Flammarion, 1998, 300 p.
L'oeuvre medicale de Galien a fait ecole jusqu'au XVIIIe siecle, puis elle est tombee
dans le discredit que Ton sait. Nous la redecouvrons depuis une petite decennie.
On recouvre peu a peu les oeuvres du medecin-philosophe de Pergame, qui consti-
tuent le corpus grec le plus fourni dont on ait herite, malgre l'incendie en 191 a
Rome du temple de la Paix ou Galien conservait les manuscrits de ses ouvrages,
et ou la majorite de ses livres philosophiques partirent en fumee... La redecouverte
du corpus galenique par la vertu des traductions est done une entreprise a la
mesure de l'oeuvre ecrite de Galien : partielle, morcelee, oublieuse du pan
philosophique de l'oeuvre et neanmoins colossale. On connait, on redecouvre la
theorie galenique du finalisme des organes dont la structure est necessairement
adaptee a leur action (energeia) et a leur utilite (khreia) (De I'utilite des parties du
corps). On connait, on redecouvre aussi ses discussions sur la localisation soma-
tique d'une ame tripartite, la faculte rationnelle se trouvant dans le cerveau, la fa-
culte emotive dans le coeur et la faculte de desirer dans le foie (Des masurs de I'ame,
Sur les opinions d'Hippocrate et de Platon). Ce que Ton sait moins, mais que
mettent en evidence les cinq traites traduits (dont trois ne l'etaient pas encore),
e'est que sa reflexion sur sa pratique medicale est toute nourrie d'une solide for-
mation philosophique qui transparait par la critique rigoureuse qu'il peut faire
des arguments medicaux et qui fonde une authentique philosophic de la medecine
sans precedent, la philosophic etant, dans le chef de Galien, la propedeutique a
toute pratique medicale. Ne conseillait-il pas a ses eleves d'etudier ses travaux de
jeunesse, parfois perdus, consacres a la logique? Apres avoir lu ces cinq opuscules

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