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Pierre Clastres

La question du pouvoir dans les socits primitives

- Interrogations -

Date de mise en ligne : jeudi 19 avril 2012

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La question du pouvoir dans les socits primitives

Publi dans Interrogations N7 Juillet 1976

Au cours des deux dernires dcennies, l'ethnologie a connu un dveloppement brillant grce quoi les socits primitives ont chapp sinon leur destin (la disparition) du moins l'exil auquel les condamnait, dans la pense et l'imagination de l'Occident, une tradition d'exotisme trs ancienne. A la conviction candide que la civilisation europenne tait absolument suprieure tout autre systme de socit s'est peu peu substitue la reconnaissance d'un relativisme culturel qui, renonant l'affirmation imprialiste d'une hirarchie des valeurs, admet dsormais, s'abstenant de les juger, la coexistence des diffrences socio-culturelles. En d'autres termes, on ne projette plus sur les socits primitives le regard curieux ou amus de l'amateur plus ou moins clair, plus ou moins humaniste, on les prend en quelque sorte au srieux. La question est de savoir jusqu'o va cette prise au srieux.

Qu'entend-on prcisment par socit primitive ? La rponse nous est fournie par l'anthropologie la plus classique lorsqu'elle veut dterminer l'tre spcifique de ces socits, lorsqu'elle veut indiquer ce qui fait d'elles des formations sociales irrductibles : les socits primitives sont les socits sans Etat, elles sont les socits dont le corps ne possde pas d'organe spar du pouvoir politique. C'est selon la prsence ou l'absence de l'Etat que l'on opre un premier classement des socits, au terme duquel elles se rpartissent en deux groupes : les socits sans Etat et les socits Etat, les socits primitives et les autres. Ce qui ne signifie pas, bien entendu, que toutes les socits Etat soient identiques entre elles : on ne saurait rduire un seul type les diverse figures historiques de l'Etat et rien ne permet de confondre entre eux l'Etat despotique archaque, ou l'Etat libral bourgeois, ou l'Etat totalitaire fasciste ou communiste. Prenant donc garde d'viter cette confusion qui empcherait en particulier de comprendre la nouveaut et la spcificit radicales de l'Etat totalitaire, on retiendra qu'une proprit commune fait s'opposer en bloc les socits Etat aux socits primitives. Les premires prsentent toutes cette dimension de division inconnue chez les autres, toutes les socits Etat sont divises, en leur tre, en dominants et domins, tandis que les socits sans Etat ignorent cette division : dterminer les socits primitives comme socits sans Etat, c'est

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noncer qu'elles sont, en leur tre, homognes parce qu'elles sont indivises. Et l'on retrouve ici la dfinition ethnologique de ces socits : elles n'ont pas d'organe spar du pouvoir, le pouvoir n'est pas spar de la socit.

Prendre au srieux les socits primitives revient ainsi rflchir sur cette proposition qui, en effet, les dfinit parfaitement : on ne peut y isoler une sphre politique distincte de la sphre du social. On sait que, ds son aurore grecque, la pense politique de l'Occident a su dceler dans le politique l'essence du social humain (l'homme est un animal politique), tout en saisissant l'essence du politique dans la division sociale entre dominants et domins, entre ceux qui savent et donc commandent et ceux qui ne savent pas et donc obissent. Le social c'est le politique, le politique c'est l'exercice du pouvoir (lgitime ou non, peu importe ici) par un ou quelques-uns sur le reste de la socit (pour son bien ou son mal, peu importe ici) : pour Hraclite, comme pour Platon et Aristote, il n'est de socit que sous l'gide des rois, la socit n'est pas pensable sans sa division entre ceux qui commandent et ceux qui obissent et l o fait dfaut l'exercice du pouvoir, on se trouve dans l'infrasocial, dans la non-socit.

C'est peu prs en ces termes que les premiers Europens jugrent les Indiens d'Amrique du Sud, l'aube du XVI` sicle. Constatant que les chefs ne possdaient aucun pouvoir sur les tribus, que personne n'y commandait ni n'y obissait, ils dclaraient que ces gens n'taient point polics, que ce n'taient point de vritables socits : des Sauvages sans foi, sans loi, sans roi .

IL EST BIEN VRAI que, plus d'une fois, les ethnologues eux-mmes ont prouv un embarras certain lorsqu'il s'agissait non point tant de comprendre, mais simplement de dcrire cette trs exotique particularit des socits primitives : ceux que l'on nomme les leaders sont dmunis de tout pouvoir, la chefferie s'institue l'extrieur de l'exercice du pouvoir politique. Fonctionnellement, cela parat absurde : comment penser dans la disjonction chefferie et pouvoir ? A quoi servent les chefs, s'il leur manque l'attribut essentiel qui ferait d'eux justement des chefs, savoir la possibilit d'exercer le pouvoir sur la communaut ? En ralit, que le chef sauvage ne dtienne pas le pouvoir de commander ne signifie pas pour autant qu'il ne sert rien : il est au contraire investi par la socit d'un certain nombre de tches et l'on pourrait ce titre voir en lui une sorte de fonctionnaire (non rmunr) de la socit. Que fait un chef sans pouvoir ? Il est, pour l'essentiel, commis prendre en charge et assumer la volont de la socit d'apparatre comme une totalit une, c'est--dire l'effort concert, dlibr de la communaut en vue d'affirmer sa spcificit, son autonomie, son indpendance par rapport aux autres communauts. En d'autres termes, le leader primitif est principalement l'homme qui parle au nom de la socit lorsque circonstances et vnements la mettent en relation avec les autres. Or ces derniers se rpartissent toujours, pour toute communaut primitive, en deux classes : les amis et les ennemis. Avec les premiers, il s'agit de nouer ou de renforcer des relations d'alliance, avec les autres il s'agit de mener bien, lorsque le cas se prsente, les oprations guerrires. Il s'ensuit que les fonctions concrtes, empiriques du leader se dploient dans le champ, pourrait-on dire, des relations internationales et exigent par suite les qualits affrentes ce type d'activit : habilet, talent diplomatique en vue de consolider les rseaux d'alliance qui assureront la scurit de la communaut ; courage, dispositions guerrires en vue d'assurer une dfense efficace contre les raids des ennemis ou, si possible, la victoire en cas d'expdition contre eux.

Mais ne sont-ce point l, objectera-t-on, les tches mmes d'un ministre des affaires trangres ou d'un ministre de la dfense ? Assurment. A cette diffrence prs nanmoins, mais fondamentale : c'est que le leader primitif ne prend jamais de dcision de son propre chef (si l'on peut dire) en vue de l'imposer ensuite sa communaut. La stratgie d'alliance qu'il dveloppe, la tactique militaire qu'il envisage ne sont jamais les siennes propres, mais celles qui rpondent exactement au dsir ou la volont explicite de la tribu. Toutes les tractations ou ngociations ventuelles sont publiques, l'intention de faire la guerre n'est proclame qu'autant que la socit veut qu'il en soit ainsi. Et il ne peut naturellement en tre autrement : un leader aurait-il en effet l'ide de mener, pour son propre compte, une politique d'alliance ou d'hostilit avec ses voisins, qu'il n'aurait de toute manire aucun moyen d'imposer ses buts la socit puisque, nous le savons, il est dpourvu de tout pouvoir. Il ne dispose, en fait, que d'un droit, ou plutt d'un devoir de porte-parole : dire aux Autres le dsir et la volont de la socit.

Qu'en est-il, d'autre part, des fonctions du chef non plus comme prpos de son groupe aux relations extrieures

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avec les trangers, mais dans ses relations internes avec le groupe lui-mme ? Il va de soi que si la communaut le reconnait comme leader (comme porte-parole) lorsqu'elle affirme son unit par rapport aux autres units, elle le crdite d'un minimum de confiance garantie par les qualits qu'il dploie prcisment au service de sa socit. C'est. ce que l'on nomme le presti.ge, trs gnralement confondu, tort bien entendu, avec le pouvoir. On comprend ainsi fort bien qu'au sein de sa propre socit, l'opinion du leader, taye par le prestige dont il jouit, soit, le cas chant, entendue avec plus de considration que celle des autres individus. Mais l'attention particulire dont on honore (pas toujours d'ailleurs) la parole du chef ne va jamais jusqu' la laisser se transformer en parole de commandement, en discours de pouvoir : le point de vue du leader ne sera cout qu'autant qu'il exprime le point de vue de la socit comme totalit une. Il en rsulte que non seulement le chef ne formule pas d'ordres, dont il sait d'avance que personne n'y obirait, mais qu'il ne peut mme pas (c'est--dire qu'il n'en dtient pas le pouvoir) arbitrer lorsque se prsente par exemple un conflit entre deux individus ou deux familles. Il tentera non pas de rgler le litige au nom d'une loi absente dont il serait l'organe, mais de l'apaiser en faisant appel, au sens propre, aux bons sentiments des parties opposes, en se rfrant sans cesse la tradition de bonne entente lgue, depuis toujours, par les anctres. De la bouche du chef jaillissent non pas les mots qui sanctionneraient la relation de commandement-obissance, mais le discours de 1a socit elle-mme sur elle-mme, discours au travers duquel elle se proclame elle-mme communaut indivise et volont de persvrer en cet tre indivis.

L Es SOCITS primitives sont donc des socits indivises (et pour cela, chacune se veut totalit une) : socits sans classes ---- pas de riches exploiteurs des pauvres ---, socits sans division en dominants et domins --- pas d'organe spar du pouvoir. II est temps maintenant de prendre compltement au srieux cette dernire proprit sociologique des socits primitives. La sparation entre chefferie et pouvoir signifie-t-elle que la question du pouvoir ne s'y pose pas, que ces socits sont apolitiques ? A cette question, la pense " volutionniste -et sa variante en apparence la moins sommaire, le marxisme (engelsien surtout) - rpond qu'il en est bien ainsi et que cela tient au caractre primitif, c'est--dire premier de ces socits : elles sont l'enfance de l'humanit, le premier ge de son volution, et comme telles incompltes, inaches, destines par consquent grandir, devenir adultes, a passer de I'a-politique au politique. Le destin de toute socit, c'est .,a division, c'est le pouvoir spar de la socit, c'est I 'Etat comme organe qui. sait et dit le bien commun . tous et se charge de le leur imposer.

Telle est la conception traditionnelle, quasi gnrale, des socits primitives comme socits sans Etat. L'absence de l'Etat marque leur incompltude. le stade embryonnaire de leur existence, leur a-historicit. Mais en est-il bien ainsi ? On voit bien qu'un tel jugement n'est en fait qu'un prjug idologique, d'impliquer une conception de l'histoire comme mouvement ncessaire de l'humanit travers des figures du social qui s'engendrent et s'enchanent mcaniquement. Mais que l'on refuse cette no-thologie de l'histoire et son continuisme fanatique : ds lors les socits primitives cessent d'occuper le degr zro de l'histoire, grosses qu'elles seraient en mme temps de toute l'histoire venir, inscrite d'avance en leur tre. Libre de ce peu innocent exotisme, ?'anthropologie peut alors prendre au srieux la vraie question du politique : pourquoi les socits primitives sont-elles des socits sans Etat ? Comme socits compltes, acheves, adulte,,- et non plus comme embryons infrapolitiques, les socits primitives n'ont pas 1'Etat parce qu'elles le refusent, parce qu'elles refusent la division du corps social en dominants et domins. La politique des Sauvages, c'est bien en effet de faire sans cesse obstacle l'apparition d'un organe spar du pouvoir, d'empcher la rencontre d'avance sue fatale entre institution de la chefferie et exercice du pouvoir. Dans la socit primitive n'y a pas d'organe spar du pouvoir parce que le pouvoir n'est pas spar de la socit, par ce que c'est elle qui je dtient, comme totalit une, en vue de maintenir son tre indivis, en vue de conjurer l'apparition en son sein de l'ingalit entre matres et sujets, entre le chef et la tribu. Dtenir le pouvoir, c'est l'exercer ; l'exercer, c'est dominer ceux sur qui il s'exerce : voil trs prcisment ce dont ne veulent pas (ne voulurent pas) les socits primitives, voil pourquoi les chefs y sont sans pouvoir, pourquoi le pouvoir ne se dtache pas du corps un de la socit. Refus de l'ingalit, refus du pouvoir spar : mme et constant souci des socits primitives. Elles savaient fort bien qu' renoncer cette lutte, qu' cesser d'endiguer ces forces souterraines qui se nomment dsir de pouvoir et dsir de soumission et sans la libration desquelles ne saurait se comprendre l'irruption de la domination et de la servitude, elles savaient qu'elles ,y perdraient leur libert.

LA CHEFFERIE n'est, dans la socit primitive, que le lieu suppos, apparent du pouvoir. Quel en est le lieu rel ?

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C'est le corps social lui-mme qui le dtient et l'exerce comme unit indivise. Ce pouvoir non spar de la socit s'exerce en un seul sens, il anime un seul projet : maintenir dans l'indivision l'tre de la socit, empcher que l'ingalit entre les hommes installe la division dans la socit. Il s'ensuit que ce pouvoir s'exerce sur tout ce qui est susceptible d'aliner la socit, d'y introduire l'ingalit : il s'exerce, entre autres, sur l'institution d'o pourrait surgir la captation du pouvoir, la chefferie. Le chef est, dans la tribu, sous surveillance : la socit veille ne pas laisser le got du prestige se transformer en dsir de pouvoir. Si le dsir de pouvoir du chef devient trop vident, la procdure mise en jeu est simple : on l'abandonne, voire mme on le tue. Le spectre de la division hante peut-tre la socit primitive, mais elle possde les moyens de l'exorciser.

L'exemple des socits primitives nous enseigne que la division n'est pas inhrente 'a l'tre du social, qu'en d'autres termes l'Etat n'est pas ternel, qu'il a, ici et l, une date de naissance. Pourquoi a-t-il merg ? La question de l'origine de l'Etat doit se prciser ainsi : quelles conditions une socit cesse-t-elle d'tre primitive ? Pourquoi les codages qui conjurent l'Etat dfaillent-ils, tel ou tel moment de l'histoire ? II est, hors de doute que seule l'interrogation attentive du fonctionnement des socits primitives permettra d'clairer le problme des origines. Et peut-tre la lumire ainsi jete sur le moment de la naissance de l'Etat clairera-t-elle galement les conditions de possibilit (ralisables ou non) de sa mort.

Mars 1976.

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