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Civilisations

59-2 (2011)
Les apparences de l'homme
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Vronique Boyer
Lanthropologie des quilombos et la
constitution de nouveaux sujets
politiques
De lethnie la race et de lautodfinition au
phnotype
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Vronique Boyer, Lanthropologie des quilombos et la constitution de nouveaux sujets politiques,
Civilisations [En ligne],59-2|2011, document 8, mis en ligne le 01 July 2014. URL : http://civilisations.revues.org/
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DOI : en cours d'attribution
diteur : Universit Libre de Bruxelles
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157 Civilisations vol. 59, n
o
2 Les apparences de l homme
Lanthropologie des quilombos
et la constitution de nouveaux sujets politiques
De l ethnie la race et de l autodfnition au phnotype
1
Vronique BOYER
Rsum : Au Brsil, les productions culturelles de matrice africaine sont apprhendes comme
des lments caractrisant un groupe ethnique spcifque, celui des Noirs qui se distinguent aussi
par leur type physique particulier, soit leur race . Larticle se propose dexaminer la faon
dont seffectuent ces glissements successifs partir dun exemple tenu pour emblmatique de
la prsence africaine au Brsil : les quilombolas dont les droits territoriaux sont garantis par
la Constitution de 1988. Une premire partie montre que les choix oprs par lanthropologie
brsilienne pour construire un modle thorique fexible du quilombo renvoient au projet den
faire un outil dmancipation politique pour des populations domines. Dans un second moment,
on indique comment ce programme conduit paradoxalement une imputation didentit. Le propos
des anthropologues rendre plus lisible la catgorie offcielle de quilombo est en effet lorigine
dune superposition des notions dethnie et de race que refte lutilisation rcurrente de ladjectif
compos ethno-racial .
Mots-cls : quilombo, anthropologie, race, ethnie, Brsil.
Abstract: Anthropology of quilombos and the constitution of new political subjects: from
ethnicity to race and from self-defnition to phenotype. Brazil cultural phenomena of African
origin are understood to characterize a specifc ethnic group, that of the Blacks, who are also
distinguished by their specifc phenotype, that is their race. This article will examine the way
in which these conceptual shifts take place, starting with what we consider to be an emblematic
example of the African presence in Brazil: the quilombolas (maroon communities) whose territorial
rights are guaranteed by the 1988 Constitution. The frst part of the article shows how Brazilian
anthropology chose to construct a fexible theoretical model for the quilombos that is related to the
project of producing tools for the political emancipation of subaltern populations. In the second
part we show how this program leads paradoxically to the attribution of identity. The object of the
anthropologists to make the offcial category of quilombo easier to understand is in effect at
the basis of the confation of the notions of ethnicity and race, manifest in the recurrent use of the
compound adjective ethno-racial.
Keywords: quilombo, anthropology, race, ethnicity, Brazil.
1. Je remercie pour leurs vigoureuses et ncessaires critiques mes collgues du Cerma : Anath Ariel de
Vidas, Sara Le Menestrel, Gilles Rivire et Carmen Salazar-Soler. Je remercie galement les deux
valuateurs anonymes de la revue pour leur lecture attentive et leurs suggestions, et Roberto Arajo
pour ses remarques sur la dernire version du texte.
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epuis les travaux sur les relations raciales mens dans les annes 1960 par le
sociologue Florestan Fernandes, la reprsentation du Brsil comme pays du mtissage
(miscigenao) et de la dmocratie raciale na cess de voler en clat. Il est dsormais
admis quil sagit l dune fable , dune idologie masquant une toute autre ralit : les
Noirs
2
, qui fgurent parmi les plus pauvres, sont victimes dun racisme dautant plus
insidieux quil est bien souvent inavou. Pour cette raison, le Brsil, linstar dautres pays
latino-amricains, semploie depuis la fn des annes 1980 corriger les ingalits sociales
par des politiques dactions affrmatives comme la rserve de quotas pour les Noirs lentre
de luniversit.
La dnonciation des prjugs dont ces derniers souffrent avait dj mobilis auparavant
une partie de la communaut scientifque. Il y a prs de quatre-vingts ans dj, deux grands
congrs organiss par des historiens et des anthropologues
3
visaient mettre en vidence
les apports des Africains rduits en esclavage la socit brsilienne dans les domaines
religieux, culinaire, linguistique, etc. La continuit pressentie entre lAfrique et le Brsil tait
pointe par lutilisation de ladjectif compos afro-brsilien pour qualifer lensemble des
productions culturelles considres, et entre autres les cultes de possession. Toutefois, dans
lesprit de ces scientifques, la fdlit relle lAfrique tenait moins la couleur de la peau
des individus qu leur adhsion pleine la mentalit et la civilisation africaine . Roger
Bastide nhsitera pas crire qu il est possible dtre Africain sans tre noir (1978 : 12).
Le thme des survivances et des rinterprtations des traditions africaines est toujours
hautement valoris. Mais lide que race et culture ne concident pas ncessairement
ne semble plus aujourdhui faire lunanimit. Signe de ce changement, le terme afro-brsilien
cde la place des expressions, telles que matrice (matriz) ou racine (raiz) africaine, qui
cartent toute rfrence la socit daccueil. Dans le contexte actuel, deux champs importants
de la recherche brsilienne les recompositions culturelles sur le nouveau continent traites
par lanthropologie et le devenir des groupes humains issus de lesclavage auquel lhistoire
et la sociologie se sont intresses ont fni par se juxtaposer compltement. Les productions
culturelles de matrice africaine sont dsormais apprhendes comme des lments
caractrisant un groupe ethnique spcifque, celui des Noirs (negros) qui se distinguent en
outre du reste de la population par leur type physique particulier : la texture de leurs cheveux
et leur couleur de peau fonce, soit leur race
4
.
Larticle se propose dexaminer la faon dont seffectuent ces glissements successifs
partir dun exemple tenu pour emblmatique de la prsence africaine au Brsil. Depuis
la promulgation de la Constitution de 1988, les quilombolas
5
ou descendants desclaves
fugitifs le plus souvent tablis en milieu rural sont en effet perus comme un groupe ethnique
2. Je traduirai le mot portugais negro par Noir en y mettant une majuscule (tout comme Blanc et Indien)
pour indiquer quil sagit dune catgorie sociale ; jinsisterai sur ce point en utilisant des guillemets lors du
premier usage de ce terme.
3. Le Premier Congrs Afro-brsilien, qui a lieu en 1934 Recife, est suivi dun autre en 1938 Bahia. Les
actes de ces congrs seront publis par la suite (Estudos afro-brasileiros, 1935. Rio de Janeiro : Ariel
editora ; O negro no Brasil, 1940. Civilizaao brasileira).
4. Sur la transformation de la culture afro-brsilienne en culture noire , voir Agier et Carvalho (1994).
5. De quilombo : village fortifi construit par les Marrons.
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porteur dune culture diffrente. Ils bnfcient, pour cette raison, de programmes spciaux
en matire de droits territoriaux
6
, mais aussi de sant et dducation, inspirs du traitement
rserv aux populations amrindiennes. En accord avec larticle 169 de lOrganisation
Internationale du Travail quil a ratif en 2002, ltat brsilien a opt pour un principe de
catgorisation ethnique ouvert et non contraignant. Le Ministre Public Fdral, charg de
dfendre les droits constitutionnels, retient lauto-dclaration comme critre de dfnition de
lappartenance des individus et des groupes afn dviter toute assignation identitaire, mais
aussi tout dni didentit des groupes minoritaires : doivent tre tenus pour Amrindiens ou
pour quilombolas tous ceux qui se reconnaissent comme tels.
Aprs avoir t longtemps cantonne aux livres dhistoire, danthropologie et de folklore,
la notion de quilombo appartient donc prsent au vocabulaire courant et au champ du
politique. Lexplication donne sa notable diffusion est que, nayant plus se fondre dans
la masse par crainte des reprsailles de la troupe coloniale, puis par peur de la stigmatisation
par leurs contemporains, les quilombolas sassumeraient enfn en tant que tels. Le nouveau
cadre lgal, les droits et la protection quil garantit, leur permettrait dmerger en tant que
groupe sur la scne nationale. De fait, depuis le milieu des annes 1990, le nombre de
groupes se dclarant quilombolas na cess daugmenter dans tous les tats (sauf le Roraima
et lAcre) et le Secrtariat spcial pour la promotion de lgalit raciale (SEPPIR) les estime
au minimum 3 000
7
.
Les anthropologues brsiliens qui ont accompagn avec intrt la rsurgence de cette
identit cache ou invisible ont rapidement object que la dfnition donne par les autorits
(le quilombo historique issu de la rsistance lesclavage) ne rendait pas compte de ses
modalits dexpressions actuelles (cf. infra). loccasion des congrs scientifques, dans les
nombreux groupes de travail consacrs ce thme, les dbats ont pu prendre un tour encore
plus critique. Certains participants ont fait tat de leur perplexit en indiquant que le vocable
quilombo ne fgure pas parmi les termes didentifcation utiliss par les acteurs eux-mmes.
Dautres ont fait part de leur diffcult tirer proft dune dfnition tatique contestable
pour comprendre les ralits sociales quils tudient. Toutefois, ds quil sagit de produire
des articles scientifques, lheure nest plus aux doutes, aux interrogations ou aux nuances ;
chacun se rfre immanquablement la notion de quilombo pour caractriser les groupes
considrs, en prcisant que sa redfnition ou sa re-smantisation lui confre le statut de
concept analytique
8
.
Il est vrai que lanalyse de la construction (ou de la dconstruction) des identits est
pour le moins dlicate. La justice statuant sur des cas concrets partir de la catgorie
offcielle de quilombola, toute critique court le risque de tomber aux mains dopposants,
6. Larticle 68 de lActe des dispositions constitutionnelles transitoires de la Constitution stipule : Aux
rmanents des communauts des quilombos occupant les terres [de leurs anctres] est reconnue la proprit
dfinitive [de celles-ci], ltat devant mettre leurs titres respectifs .
7. http://www.portaldaigualdade.gov.br/copy_of_acoes [consult le 7/12/2010].
8. La virulence du dbat sur le principe des actions affirmatives (elle est son comble pour ce qui est des
quotas rservs aux Noirs) explique en partie que nul ne veuille sexposer publiquement. Sur la participation
de lanthropologie la redfinition de la catgorie quilombo, voir Boyer (2010a). Pour une description
analytique de cette partie du champ de lanthropologie brsilienne, du rle quentend jouer la discipline
linterface des groupes sociaux et de ltat, et sur les effets de linstitutionnalisation de cette ligne de
recherche, voir Boyer (2010b).
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grands propritaires ou grandes entreprises prts faire feu de tout bois pour quchouent les
demandes de rgularisation territoriale en cours
9
.
Pourtant, bien que la marge de manuvre soit extrmement troite, certains lments
incitent penser que la rfexion est indispensable, voire salutaire. Tout dabord, la position
dterminante quoccupe lanthropologie auprs des instances charges de lapplication
des politiques publiques en faveur des quilombolas : les avis techniques (laudos), pices
fondamentales des dossiers prsents, sont en effet obligatoirement rdigs par des
reprsentants de la discipline. Ces derniers acceptent de rpondre favorablement aux
sollicitations des institutions en esprant oprer une mdiation effcace entre ltat et les
populations et ainsi dfendre des minorits. Or, le faible nombre de titres mis au regard de
celui des requtes
10
et le durcissement des conditions imposes par lInstitut de la Colonisation
et de la Rforme agraire dans sa dernire Instruction Normative datant doctobre 2009
11
jettent
une ombre sur la relle volont du gouvernement brsilien de satteler la question foncire
mme dans le seul cas quilombola. Outre que les bnfces escompts de la collaboration
des anthropologues avec les institutions pourraient se rvler illusoires, celle-ci comporte
un risque certain : porter le grand public croire que des catgories administratives sont
valides par la science et, ce faisant, quelles dsignent des groupes sociaux vritablement
autres. Il est alors craindre que cette coopration entre les anthropologues et ltat ne soit
pas perue comme un ralliement stratgique faute dalternative politique une position
soutenue par certains spcialistes (par exemple, Mota 2005). Et quau contraire, elle soit plus
communment interprte comme une adhsion inconditionnelle la lecture du tissu social
promue par ltat, lecture que les reprsentants de la discipline contribueraient en ce cas
lgitimer.
Jaimerais explorer dans les pages qui suivent la faon dont lanthropologie brsilienne
des quilombolas apprhende ce groupe et les individus rels qui le composent, en soulignant
les termes et les concepts quelle mobilise pour ce faire. Je mintresse donc moins au point de
vue des populations concernes
12
qu celui que les chercheurs expriment dans leurs crits. Le
corpus utilis est form aussi bien de livres et articles publis que de rapports dexpertise, de
9. La difficult de lexercice critique est galement pointe par Odile Hoffmann pour la Colombie : Il ne
suffit pas de prouver la nature construite des identits, car la dconstruction simple se transforme alors en
instruments de dlgitimation aux yeux des acteurs eux-mmes aux prises avec ces catgories explicatives
(ou celles de leurs opposants) (2004 : 228).
10. Selon lInstitut national de la colonisation et de la rforme agraire (INCRA) ayant en charge la dlimitation
des terres, si 113 titres de proprit concernant 183 communauts quilombolas ont t mis entre 1995 et
2010, pas moins de 996 demandes demeuraient encore en attente, lune ou lautre des phases du complexe
processus de titularisation.
11. Avec la dernire Instruction normative de lINCRA, le certificat mis par le Registre gnral des
rmanents de communauts quilombolas tenu par la Fondation culturelle Palmares (institution charge
de dfinir les politiques publiques en faveur des Noirs) devient non seulement un document indispensable
toute demande, mais les conditions de son obtention sont rendues plus difficiles. Cette dernire exige
en outre la prsentation dun rapport synthtique de la trajectoire commune du groupe et prvoit
une ventuelle visite technique la communaut dans le but dobtenir des informations et dclairer de
possibles doutes (Comisso Pr-ndio, http://www.cpisp.org.br/terras/html/pesquisa_porque_governo.
asp, consult le 8/12/2010).
12. Les catgories locales didentification feront lobjet darticles ultrieurs partir de recherches personnelles
menes dans ltat amazonien de lAmap.
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thses et de communications prsentes des colloques. Une premire partie montre que les
choix oprs pour construire un modle thorique extrmement fexible du quilombo renvoient
au projet den faire un outil dmancipation politique pour des populations domines
13
.
Dans un second moment, jindiquerai comment ce programme conduit paradoxalement
une imputation didentit. Car les signes culturels et/ou sociaux qui auraient d permettre
de constituer les quilombolas en tant que groupe unitaire, spcifque et reconnaissable en
tous lieux ne vont cesser de se drober. Le registre de lethnicit plac au point de dpart
dclar des analyses sefface ds lors progressivement, et le plus souvent subrepticement,
devant celui de la race, le phnotype intervenant telle une vidence comme un critre probant
dappartenance. Le propos des anthropologues rendre plus lisible la catgorie offcielle de
quilombo est ainsi lorigine dune superposition des notions dethnie et de race que rend
bien lutilisation rcurrente de ladjectif compos ethno-racial .
Lautodfinition quilombola : du nominalisme de ltat au ralisme politique
Dans un pays o la structure foncire est profondment ingalitaire, linstitution dun
cadre juridique pour la rgularisation des terres quilombolas suscite un grand enthousiasme
de la part de tous ceux qui luttent pour davantage dquit, et beaucoup despoir parmi
des populations exposes la menace des grands propritaires terriens, des entreprises
prives ou des projets damnagement du territoire. Pourtant, les nouvelles orientations du
gouvernement brsilien nont pas eu dcho immdiat : il a fallu attendre 1992, soit cinq
ans aprs la promulgation de larticle 68, pour que se fassent entendre des revendications
quilombolas.
Le fait tient en partie la notion retenue par ladministration pour tenter de rparer la
dette que la socit a envers les descendants des esclaves. Il est en effet rarement utilis par
les groupes quil est cens nommer. Ceux-ci se dsignent plutt comme petits (pequenos),
pauvres (pobres), travailleurs ruraux , squatters (posseiros), dici mme (daqui
mesmo), familles modestes (famlias humildes) ou dune mme famille (uma famlia
s)
14
. Dans un article jug prcurseur des tudes de quilombo, puisquil concerne un village
de la zone rurale pauliste maintenant un vocabulaire de mots dorigine africaine
15
, P. Fry,
C. Vogt et M. Gnerre (1981) ne font dailleurs pas une seule fois rfrence ce terme.
Plus encore, la catgorie institutionnelle semble parfois ntre pas mme comprise des
populations : U. Capinan et L. Cardel (sd : 16), A. L. G. Figueroa (2007 : 54) et J.-F. Vran
(2003 : 278) notent par exemple que le vocable est aussitt traduit par celui de quilmetro
(kilomtre) qui situe des groupements de maisons sur une route.
La lecture de la bibliographie montre que lapparition du terme est laboutissement dun
long processus de mobilisation
16
, au cours duquel des groupes ruraux marginaliss sans
13. Les interrogations de Christine Chivallon propos de la notion de diaspora pourraient en ce sens tout aussi
bien sappliquer celle de quilombo : le sens dune notion est-il redevable des adquations repres dans
lexprience singulire de populations [] ? Ou se montre-t-il plus sensible aux projets sociaux de ceux,
intellectuels, universitaires, chercheurs, qui fixent le contenu des concepts ? (2002 : 53).
14. Voir par exemple Chagas (2001), Silberling (2003), Souza (2007), Vran (2003).
15. http://www.quilombocafundocom.br/resistencia_cultural.php [consult le 10.12.2010].
16. Par exemple, Russczyk (2007), de Sousa (2007) et Zigoni (2007).
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nom (Penna-Firma & Brondizio 2007 : 360) sapproprient dune identit lgalise
(Chagas 2001 : 224) ; et quune fois atteint lobjectif dune rgularisation foncire, son usage
peut ventuellement tomber en dsutude (Vran 2003).
Les nouvelles dispositions du gouvernement brsilien, qui se veulent respectueuses du
droit des minorits, sont louables sur le papier. Nanmoins, leur application ne va pas sans
poser certains problmes. Signalons tout dabord que si la reconnaissance dune adoption
progressive du mot quilombola semble tenir compte des enseignements de lanthropologie
pour laquelle les identits sont contextuelles et situationnelles, lobligation faite aux
populations dadhrer une notion qui leur est trangre nest pas remise en cause : pour
faire valoir leurs droits auprs de ltat, celles-ci sont contraintes de renoncer leurs propres
catgories didentifcation au moins publiquement. On peut alors se demander si cette
exigence ne porte pas un srieux coup au principe mme de lautodfnition (lequel devait
permettre dviter le pige dune dangereuse essentialisation), voire ne le vide compltement
de son sens.
Les choses sont dlicates galement pour ce qui est de la mise en uvre des politiques
publiques. Les anthropologues apportent leur contribution en effectuant des expertises
par conviction dsintresse ou par ncessit pour ceux qui travaillent temps plein
pour les institutions charges de dlimiter les terres quilombolas
17
et certains constatent
que la tche savre tout le moins ardue. Dans certains cas, lenchevtrement des terres
occupes par des groupes quil faut dsormais distinguer rend la dmarcation territoriale trs
complexe (Lucchesi 2009). Dans dautres cas, cest la constitution par les intresss de listes
discordantes dayants-droit qui fait problme (Hartung 2009). Lexcution de ces politiques
publiques, qui concernent les seuls quilombolas, et non tous les pauvres dpourvus du titre
offciel de leurs terres, impose ainsi de trancher quelquefois dans le vif des rseaux sociaux
et/ou de sparer nettement des espaces dont les limites taient jusque-l consensuelles.
Enfn, les reprsentants de la discipline reconnaissent que la caractrisation gnrale
des communauts rmanentes de quilombo est loin dtre simple. Ces dernires ne
prsentent pas ncessairement des traits socioculturels analogues, pas plus quelles ne
partagent obligatoirement une histoire semblable : on en localise dans des environnements
gographiques aussi diffrents que les milieux rural et plus rcemment urbain, dans des
rgions trs loignes comme le nord et le sud du pays, sur des terres qui ont t donnes par
un matre ou achetes par un anctre, celui-ci pouvant par ailleurs avoir t tant un ancien
captif qutre n libre. Lintgration de groupes sociaux trs diversifs dans un unique
ensemble institutionnel conduit oblitrer ce qui fait la singularit de chacun dentre eux.
Elle a en cela un effet dhomognisation du rel auquel les spcialistes des quilombos sont
bien sr sensibles. Soucieux de prendre de la distance avec les catgories offcielles, Jos
Mauricio Arruti prend ainsi soin de souligner limpossibilit de vrifcation objective
(1997 : 15) des appartenances. Prenant le cas des Noirs et des Indiens dans le Nordeste du
pays, il affrme que, dans de nombreuses situations, il nexiste aucune vidence formelle
de la distinction : celle-ci est, pour les Pankararu, de nature politique et symbolique,
servant de terme accusatoire et factionnel ; quant aux Antikum, ils sont passs de lune
lautre catgorie au cours de leur histoire (id. : 14-15). Convoquant dautres tudes de cas
pour tayer ses remarques propos de la plasticit (id. : 14) des notions et du rle de
17. En particulier, pour lInstitut national de la colonisation et de la rforme agraire (INCRA).
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diffrenciateur interne quelles assument (ibid.), Arruti dnonce ds lors l arbitraire
que peut constituer la dichotomie indiens/noirs (id : 16). De fait, en ne prenant pas en
considration les reprsentations locales de la diffrence, elle crase la multiplicit des
confgurations du rapport lAutre.
Le risque dune unifcation abusive des registres de laltrit est dautant plus grand,
indiquent ces chercheurs, que ltat se prvaut dune dfnition trop littrale et trop troite de
la notion de quilombo (les quilombolas en tant que descendants desclaves marrons). Comme
lcrit encore Arruti, les units de description des populations soumises rpondent, au prix
dune rduction brutale de leur altrit, aux ncessits de production dunits gnriques
dintervention et de contrle social (1997 : 14, voir galement Leite 2000 : 343). En
dautres termes, ltat veut des dfnitions concises, claires et oprationnelles pour faciliter
son action mme si elles ne rendent pas compte de la complexit du rel.
Cette proccupation concernant lusage des catgories cres par les autorits nest pas
spcifque aux quilombolas. Henyo Baretto Filho fait une observation dans le mme sens
propos des dites populations traditionnelles
18
: si nous considrons que lacte de
catgorisation exerce du pouvoir en lui-mme et que leffcacit du discours performatif est
proportionnelle lautorit de celui qui lnonce, les populations traditionnelles sont dans
une large mesure institues comme ralit par le pouvoir de rvlation et de construction
exerc par lobjectivation du discours normatif et administratif (2006 : 136). Car, pas plus
que les quilombolas, les populations traditionnelles ne forment un groupe homogne : il
ny a pas forcment de ressemblance religieuse, identitaire, cosmologique, linguistique,
etc. (Little sd : 22) entre elles.
La crainte exprime par P. Little que les catgories juridiques se substituent aux
catgories danalyse (id. : 15) et celle de J. M. Arruti quelles ne traduisent une volont
de contrle des populations (voir aussi Little, id. : 15) renvoient ainsi dune faon gnrale
la nomination des groupes sociaux par ltat
19
. Pour ce qui est des quilombolas, le terme
retenu date de lpoque coloniale, o il tait dfni comme crime contre lordre esclavagiste,
mais il est devenu au cours du XX
e
sicle un symbole de la rsistance des cultures africaines,
puis des rsistances lesclavage, avant dtre une mtaphore pour parler de la rsistance
la dictature militaire
20
. Or le sens actuel donn la catgorie quilombo semble prendre le
contrepied des prcdents, toujours plus ouverts, puisquil en revient une dfnition troite.
Ne pourrait-on alors craindre que ce resserrement vise encadrer fermement les politiques
redistributives, et peut-tre mme les limiter ? Cest ce qui inquite Maristela de Paula
Andrade quand elle sinterroge sur la diffrence entre une communaut noire rurale et une
communaut noire rurale quilombola : lArticle 68, pens pour inclure, ne pourrait-il pas
tre utilis pour exclure ? (2003 : 40).
18. La notion, forge lors de la confrence Eco 92 qui sest tenue Rio de Janeiro, sapplique aux populations
qui vivent de la pche artisanale et de la collecte des produits de la fort : les seringueiros (collecteurs de
caoutchouc), les ribeirinhos (habitants des rives des fleuves), etc.
19. Quoique la base des catgorisations juridiques au Brsil soit culturelle et ethnoraciale et non
socioprofessionnelle et nationale comme en France, le processus en cours semble sapparenter celui
quanalyse Grard Noiriel (2007) chez nous, cest--dire la fabrication par ladministration de catgories
dayant droit des groupes aux frontires rigides o linclusion de certains signifie lexclusion dautres.
20. Je remercie Peter Fry davoir attir mon attention sur ce point. Voir sur ce thme Gomes (1996).
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La multiplication des ethnographies, comme le recommande deux reprises cette
anthropologue dans le mme article (id. : 37, 40), constitue le plus sr moyen de parer
une caractrisation assurment abusive de tous les quilombolas par la rsistance arme
lesclavage ou un usage collectif de la terre. Accumuler les donnes sur la religiosit, les
pratiques matrimoniales, lorganisation sociale ou lexercice du pouvoir permettrait de
nourrir les analyses de matriaux pour comprendre le vcu des groupes sociaux placs dans
la catgorie offcielle quilombo . Ce programme de travail aurait ventuellement favoris
ensuite un retour critique non seulement sur ce qui est cens les distinguer des populations
voisines, mais aussi sur laction de ltat elle-mme. Car en considrant les termes dauto-
identifcation au regard de la trajectoire singulire de chacun dentre eux, de son insertion
sociale et de la structure foncire locale ou rgionale, on se serait donn des instruments pour
comprendre la diversit des situations et les moyens de construire un modle anthropologique
des nouvelles revendications politiques o lidentitaire se conjugue avec le territorial. Peut-
tre mme, puisque cette approche aurait accord une attention soutenue la faon dont les
acteurs sociaux parlent deux-mmes et procd un examen attentif des mots mobiliss et
des registres dont ils ressortent un examen que lun des prcurseurs de ces tudes, Alfredo
Wagner Berno de Almeida, appelle de ses vux
21
, aurait-elle pu y compris contribuer la
mise en place dun principe dautodfnition reftant au plus prs les ralits des formations
sociales qui se trouvent aujourdhui marginalises. Le vocable mocambo, qui dsignait
galement par le pass les habitations des esclaves marrons, aurait t cet gard sans nul
doute dj plus vocateur que celui de quilombo, dans la mesure o des lieux gographiques
proches de certaines localits portent parfois ce nom
22
.
Lanthropologie brsilienne a toutefois choisi demprunter une autre voie : garder
le terme juridique en tentant de montrer quels groupes il pourrait correspondre dans la
socit actuelle. En effet, dans les annes 1990, les spcialistes des communauts noires
rurales ont expliqu que le quilombo aurait toujours un sens aujourdhui la condition
dtre redfni ou re-smantis (Boyer 2010a)
23
. Lobjectif sest rvl tre un puits sans
fond. La conceptualisation du quilombo laide des notions de mode de production
et de territorialisation a sembl effcace pour rendre compte de lensemble des dites
communauts noires rurales qui, les premires, se sont saisies de larticle 68. Elle sest
nanmoins montre peu adapte pour caractriser les groupes urbains qui se sont par la
suite mobiliss autour de demandes de reconnaissance en tant que quilombolas (Silveira
2007 : 13) le terme devant alors tre encore retravaill pour parvenir largir son champ
dapplication.
21. Le point de dpart de lanalyse critique est se demander comment les agents sociaux eux-mmes se
dfinissent et se reprsentent leurs relations et leurs pratiques face aux groupes sociaux et agences
[reprsentants des institutions de ltat et organisations non gouvernementales] avec qui ils interagissent
(Almeida 2002 : 67).
22. Cest par exemple le nom du hameau tudi par Arruti (2006).
23. La catgorie populations traditionnelles a fait lobjet de choix analogues, justifis en ces termes par
P. Little : il faut se centrer sur la question foncire et juger le concept dans ce champ (sd : 22). Notons que
les critres retenus sont identiques ceux qui sont censs caractriser les quilombolas : un rgime commun
de proprit, un sens dappartenance un lieu spcifique et une profondeur historique de loccupation. Celle-
ci peut nanmoins tre trs rcente : une dizaine dannes pour certaines populations traditionnelles dans
lAmap (Lna 2005) ou certains quilombos dans le mme tat (recherche personnelle).
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o
2 Les apparences de l homme
Cette option dcoule clairement de prises de position courageuses en faveur des exclus,
pour autant quun engagement politique fort des intellectuels aux cts de ceux-ci puisse
modifer la donne dune domination sculaire. Or si les anthropologues renonaient indiquer
o se trouvent des quilombolas ou si aucun groupe ne se reconnaissait dans la catgorie
tatique, les droits territoriaux garantis par la loi chapperaient assurment de potentiels
bnfciaires. Il convenait ds lors de faire en sorte que la notion de quilombo puisse recouvrir
un large ventail de situations sociales afn de la transformer en une catgorie politique
inclusive. En dautres termes, lobjectif scientifque de la re-smantisation du quilombo
comprendre la formation des groupes nomms laide de ce terme et restituer leur exprience
actuelle a depuis le dbut trouv son sens dans une cause militante faire en sorte que
ces groupes puissent accder des droits territoriaux. Ds lors, lintrt de la plupart des
chercheurs tudiant des quilombolas ne sest pas port sur les nuances dans la construction
du rapport lAutre (ou aux Autres) ou sur les subtilits des processus de symbolisation
de la diffrence, mais il sest concentr sur la mise en vidence la plus claire possible de
frontires et de limites , et son rappel incessant. Lenjeu majeur ntait donc pas de
dterminer ce quon entend, dun strict point de vue anthropologique, par quilombola.
Le fait est perceptible quand certains auteurs dclarent attendre de leurs efforts analytiques
pour repenser la notion quils permettent de la conserver dans son rle de modle [papel
modelar], comme inspiration politique pour les mouvements sociaux contemporains (Leite
2000 : 341 ; cest moi qui souligne). La construction dun modle unique pour le quilombo
est intimement lie un projet politique dcrit en ces termes par Ilka Boaventura Leite :
En tant que forme dorganisation, le quilombo rend possible de nouvelles politiques et
stratgies de reconnaissance. Premirement, travers la responsabilit que le groupe
a de dfnir des demandes lgitimes et son pouvoir dagglutination, dexercer une
pression et de produire une visibilit dans une arne politique o dautres groupes
se trouvent dj. En second lieu, travers son questionnement, mme indirect, de la
fonction paternaliste de ltat, de lutilisation que font les politiques des tendards
des mouvements sociaux dans des campagnes politiques millionnaires. Et, en troisime
lieu, en proposant la rvision des priorits sociales, travers, principalement,
limplantation de politiques publiques tournes vers des demandes considres plus
importantes et reprsentatives des intrts de ces communauts. (2000 : 345)
Le quilombo serait un outil effcace pour penser et appuyer des revendications
territoriales auxquelles les syndicats de travailleurs ruraux nont pas su rpondre dans un
pass rcent (Almeida 2002 : 72). En permettant dorganiser les luttes sociales autour de
nouveaux mots dordre, il donnerait des groupes trs fragiles les moyens de contourner
les tats pour accder directement aux programmes du gouvernement fdral (Silberling
2003 : 164). Certains anthropologues, linstar de Leite cite plus haut, soulignent aussi que
la reconnaissance des quilombolas en tant que sujets politiques autonomes (Mota 2005) a
un effet de maturation politique qui les encourage prendre leur destin en main : ils se voient
investis de la responsabilit de dfnir leurs demandes et confrs la lgitimit ncessaire
pour les faire valoir, linstar dautres organisations. Ils se trouveraient alors en position de
rompre avec le clientlisme, en exigeant une rorientation des politiques publiques sur la
base de priorits quils auraient eux-mmes dfnies. Ainsi que le souligne Almeida, est
lordre du jour une unit sociale base sur de nouvelles solidarits, laquelle se construit en
combinant des formes de rsistance qui se sont consolides historiquement et lapparition
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dune existence collective capable de simposer aux structures de pouvoir qui rgissent la vie
sociale. Il y a une fagrante politisation du problme avec le processus de consolidation du
mouvement quilombola en tant que force sociale (2002 : 79). Ce qui intresse avant tout les
anthropologues est la monte en puissance des groupes quilombolas sur la scne politique,
une visibilit quils voudraient aider renforcer.
Cest pourquoi nombreux sont ceux qui proposent dintgrer cette catgorie des
cas encore non rvls eux-mmes : il faut inclure [dans la catgorie quilombola les
communauts] qui sauto-identifent dj [de cette faon, et] celles qui ont les mmes
caractristiques, mais ne sauto-dnominent pas ainsi, principalement parce quelles ne
disposent pas de lorganisation et des moyens pour formuler un discours dans ces termes
(Leite 2000 : 347 ; cest moi qui souligne). L organisation voque par lanthropologue
est lassociation dment enregistre auprs dun notaire dont les groupes sociaux doivent
se doter pour pouvoir soumettre un dossier de rgularisation foncire : cest elle, et
elle seule, que sadresseront leurs interlocuteurs institutionnels. La mention de moyens
inexistants, quant elle, ne devient intelligible quen la rapportant au fait signal plus haut
que quilombo ou quilombola ne sont pas des termes dautodfnition. Il est alors probable que
ces moyens soient dordre lexical ou discursif et quils renvoient la capacit des acteurs
de sapproprier ces vocables. Dans le mme sens, Arruti insiste sur la ncessit de ne pas
avoir une vision troite du principe dauto-identifcation, en considrant aussi le processus
de familiarisation des groupes avec les termes institutionnels : la notion dauto-attribution
peut [] se transformer en mcanisme de rifcation, si les conditions sociales daccs
et ladoption des catgories de (di)vision du monde social sont abstraites de lanalyse
(2008 : 341). La non-dfnition de certains groupes en tant que quilombola conduit de fait
leur exclusion des politiques de redistribution : dune certaine manire, il revient alors aux
chercheurs de rtablir les conditions de leur inclusion en construisant une grille de lecture qui
prendrait mieux en compte lampleur de la demande sociale identife comme quilombola.
Lapproche en termes dethnicit permettrait dapprhender lmergence de ces nouveaux
sujets politiques dun bout lautre du Brsil en les fondant dans un unique acteur social
dit quilombola. Elle serait en effet susceptible de maintenir lunit de la catgorie lgale
de quilombo parce que, en tournant fermement le dos au culturalisme, elle est capable
de supporter les importantes et videntes variations entre les groupes : la diversit des
quilombolas y est implicitement conue comme le pendant de celle, connue et reconnue, des
socits amrindiennes.
Ainsi, au fur et mesure de sa re-smantisation , le quilombo saffranchit de toute
obligation de conformit un quelconque modle et acquiert une souplesse ingale : il nest
pas un prsent, une ralit dores et dj observable, mais une possibilit, un devenir pour les
groupes sociaux. Il est ds lors susceptible dtre un instrument dmancipation politique. Car
la transformation de la notion coloniale en concept savant par des scientifques dialoguant
(parfois vivement) avec les autorits lui confre un sens positif et une respectabilit indniable
censs rsoudre, ou au moins aplanir, lobstacle de lautodfnition problmatique. Du
point de vue des anthropologues, le quilombo nest plus une survivance archaque dont les
populations locales chercheraient loigner le souvenir en raison des nombreux prjugs ;
elles pourraient dsormais se lapproprier comme un signe de modernit, une modernit
mature qui ne renie pas le pass, mais se construit partir de lui.
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2 Les apparences de l homme
De lethnie la race
Lcueil dune vision passiste du quilombo a t djou par sa re-smantisation. La
rinterprtation du terme colonial par les anthropologues entend doter la notion dune
porte conceptuelle et dun statut scientifque. Il sagit, dun point de vue intellectuel, de
lui confrer la capacit de rendre compte dune multiplicit de situations sociales et, dun
point de vue juridique, de justifer linclusion dans une mme catgorie institutionnelle de
groupes trs divers. Le choix mthodologique opr pour donner de la substance lide
dun collectif, sinon homogne du moins cohrent, est dinsister plutt sur les lments
rcurrents que sur les particularits observables. Cest cet effort de gnralisation qui permet
de construire les quilombolas en tant que groupe ethnique mobilis autour de la dfense
dintrts communs. Nous verrons que lapproche adopte nira pas toutefois sans susciter
des problmes imprvus.
La lecture apparemment aisment accessible des ralits sociales laide de la notion
de quilombo incite considrer les diffrences comme lexpression de variantes mineures
dun modle unique. Or, ce fait a une consquence indsirable que certains dfenseurs
du nouveau concept indiquent. Ces derniers notent en effet que le recours lethnie a ses
limites et quen particulier il favorise la production de strotypes malheureux. Pour que leur
identit quilombola soit prise au srieux par les bureaucrates et les techniciens reprsentant
ltat (Andrade 2003 : 40), les groupes concerns doivent exhiber, comme si ctait une
caractristique propre, au moins quelques uns des traits culturels associs cette matrice
africaine dont ils procderaient : importance de loralit, des ftes religieuses, transmission
de la mmoire des anctres, usage collectif de la terre, connaissance du territoire, voire
pratique des cultes de possession, jeux et danses comme la capoeira et le jongo ou, pourquoi
pas, le hip-hop.
En sappuyant sur lanalyse du sociologue Muniz Sodr, I. B. Leite dnonce les drives
du fait de tenir les quilombolas pour des rmanents , entendu non seulement comme ce
qui est issu de (la descendance), mais aussi comme ce qui subsiste, ce qui reste (la
rmanence) de lAfrique au Brsil :
Il existe tout un ensemble dactions [de la part de ltat et relay par] les mdia,
pour transformer celui qui est appel, de faon quivoque, rmanent en un morceau
de folklore national. Il sagit dun ethnicisme qui, daprs Muniz Sodr produit une
ghettosation ou une touristifcation des diffrences, qui selon lui exige des cultures
une authenticit, une espce dme populaire, pour mieux les consommer . (Leite
2000 : 350 ; voir galement Russczyk 2007 : 168)
Pour lanthropologue, ces attentes exposent les quilombolas nourrir, dans limaginaire
national, la reprsentation dun Autre intrieur, authentique et folklorique , livr en
pture la consommation touristique. Le constat sous-estime certainement la capacit de
rappropriation des catgories offcielles par les groupes rcepteurs et il leur suppose une
extrme passivit face aux interlocuteurs institutionnels.
Il prend pourtant indubitablement la mesure des rapports de domination et des contraintes
qui sexercent sur des populations extrmement fragiles. Car, si les quilombolas ne prsentent
pas les signes quon attend deux, les fonctionnaires des institutions pourraient se croire
fonds signaler leur manque didentit [...] de fert [et de] sentiment dappartenance
(Andrade 2003 : 42) ce qui remet en cause directement la demande de rgularisation
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foncire
24
. Lemploi de la notion quilombo, qui tend subsumer des situations sociales
diverses sous une tiquette appose den haut, encourage ainsi la reconduction de clichs sur
la faon dont doit se manifester la diffrence des dits quilombolas.
Comment chapper alors au pige inattendu dune rduction lexotisme qui menace
de se refermer avec force sur ceux dont on prtendait souligner la modernit politique ?
Comment insister sur lunit formelle de cette catgorie tout en pointant la diversit de
ses formes concrtes ? En dautres termes, comment mettre en vidence la singularit de
lidentit quilombola sans lessentialiser pour autant ? La rponse quelque peu surprenante
des anthropologues ces interrogations consiste faire rfrence au phnotype pour
confrmer lethnie. A priori, lemploi du terme negro (noir) propos des quilombolas renvoie
un prsuppos dordre logique : les actuels quilombolas, descendants des Africains qui ont
fond les quilombos, ont de fortes chances davoir la peau fonce. Cependant, des lments
suggrent que certains dentre eux peuvent avoir lpiderme plus clair. Lhistoriographie a
attest pour le pass de la prsence dIndiens et de Blancs pauvres dans les villages
marrons. Et cette proximit est encore releve aujourdhui puisque des anthropologues font
tat de la pleine identifcation de multres (mulatos) et de Blancs (brancos) avec la lutte
des Noirs (negros) (Leite 2000 : 352, voir galement Almeida 2002 : 69). Lutilisation du
vocable negro propos du quilombo serait en ralit avant tout mtaphorique. Elle nest pas
cense dcrire prcisment la couleur de la peau des individus, mais a plutt pour objectif de
renforcer le contraste entre des groupes : les quilombolas et les autres. Quilombo se voit en
quelque sorte adjoindre le mot negro pour rendre davantage visibles les contours de lethnie
quilombola. Dans le cadre des revendications territoriales actuelles, des parents, allis ou
voisins qui ne sont pas pretos (noirs de peau) seraient donc en principe susceptibles dtre
tenus pour des negros quilombolas en raison de leur engagement politique indiscutable.
Lintroduction du phnotype, voire de la race, aux cts de lethnie, nen est pas moins
effective et permanente. Leur association est si intime que lexpression retenue, y compris
par ltat, pour qualifer les quilombolas et les negros est celle de groupe ethno-racial :
sont ainsi rappeles la fois les valeurs partages et lascendance commune. Ces notions, qui
sappuient toutes deux sur les registres de lethnie et de la race, ont dailleurs t construites
partir dune dmarche englobante analogue. En effet, la proposition des anthropologues
dintgrer la catgorie dauto-identifcation quilombola, les communauts se dclarant
dj comme telles et dautres non encore rvles elles-mmes , relve de la mme
logique que la demande du Mouvement noir unif au cours des annes 1990. Ce dernier
exige alors que les catgories du recensement national preto (o sintgrent les individus
se reconnaissant comme noirs de peau) et pardo (ceux qui se voient comme mtis) soient
fusionnes en un groupe unique, celui des negros (entendu ici comme identit politique)
25
.
Lune et lautre initiatives sont motives par un dsir de juste reprsentativit et dquit
sociale, et lune et lautre remettent en cause limage jusque-l donne de la nation : les
24. Pour un exemple amazonien o un groupe sapproprie des catgories officielles en les transformant en
autant de mannes financires, et sans renoncer affirmer sa particularit dune identit multiple, voir Boyer
(2009). Cette possibilit ne soffre toutefois pas des groupes confronts des conflits fonciers et alors
contraints pour solliciter la protection de ltat de sen tenir une seule dentre elles.
25. Cette proposition sera abandonne aprs avoir t teste par lInstitut brsilien de gographie et de
statistiques auprs dun chantillon reprsentatif de population, car de nombreux pardos, placs devant
lalternative branco ou negro, optaient pour le premier terme.
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2 Les apparences de l homme
quilombos ne seraient pas une exception mais la rgle pour les descendants des Africains
rduits en esclavage ; les negros ne seraient pas une minorit mais ils constitueraient prs de
la moiti de la population, voire davantage
26
.
Pour autant, il ne sagirait pas de mettre en place une nouvelle vision fge des choses
et les chercheurs ne manquent pas de rappeler que lidentit est affaire de contexte et
dautodfnition. Par exemple, Miriam de Ftima Chagas constate que la rfrence
constitutive du groupe ne serait pas une africanit, mais le lieu de naissance des individus
(a prpria natividade) (2001 : 228)
27
. linstar dAntonio Srgio Guimares (2008) dans
un article propos, entre autres termes, de la couleur et de la race , la plupart des
anthropologues assurent en outre avoir conscience des carts de sens et dusage entre les
concepts analytiques et les catgories natives. Tout comme le vocable quilombola, celui de
negro ne saurait en aucun cas, dans cette perspective, contribuer naturaliser les diffrences :
il importe de les apprhender comme des identits politiques que les groupes les plus divers
peuvent actionner. Les anthropologues prennent dailleurs grand soin de souligner que le
terme race doit tre compris loin de toute conception biologisante, en tant que construction
sociale parmi dautres (Almeida 2002 : 69). La race negra et l ethnie quilombola
paraissent ds lors des notions si fexibles et si conjoncturelles quelles semblent quasiment
sur le point de se dissoudre en autant de confgurations singulires.
Paradoxalement, cest ce moment quest raffrme, dune part, linsparabilit de la
race et de l ethnie et, dautre part, leur pertinence pour saisir le rel. Refet dun
possible autisme, les termes dautodnomination que lon voit apparatre dans les extraits
dentretiens cits (par exemple, preto, Figueroa 2007 : 58, 60 ; petits , Chagas 2001 : 222
et Souza Filho & Andrade 2007 : 87, 105) sont trs rarement repris dans les commentaires
pour discuter les rapports quils entretiennent avec les catgories offcielles
28
, et a fortiori
pour analyser les reprsentations locales de lidentit. Abondent en revanche dans ces crits
des expressions peu prsentes dans les citations, telles que quilombola, negro ou d origine
africaine , comme pour recadrer et clarifer le propos un lecteur inattentif.
Plus encore, lusage presque indiffrenci de ces mots ne donne pas limpression
dtre simplement synonymique, afn dallger lcriture de lassantes rptitions. Certaines
formulations ne laissent gure de doute sur la place accorde la race dans les analyses du
quilombo. Ainsi, Carlos Eduardo Marques admet que la dfnition de lappartenance ethnique
dans larticle 2 du dcret n 4.887, qui rglemente lapplication de larticle 68, pourrait
tre considre comme essentialiste dans la mesure o est introduit dans le lexique un
complment racial (2008 : 78). Il prfre retenir que cette mention traduirait le succs dun
acte militant : en faisant rfrence une prsomption dancestralit negra , la rdaction du
texte refte la participation effective du Mouvement noir dans la conqute de politiques
caractre affrmatif (ibid.). Lauteur va au-del puisquil reconnat en outre la race de
26. Selon le recensement de 2000, le Brsil compte 54% de brancos, 38% de pardos, 6% de pretos et moins
dun 1% pour les amarelos (asiatiques) comme pour les indgenas (amrindiens), La proportion de negros
(pardos plus pretos) augmente considrablement si lon considre la population sous le seuil de pauvret :
34% sont brancos, 59% sont pardos et 7% sont pretos.
27. Notons que la dfinition de lappartenance par le lieu de naissance ne se limite pas aux quilombolas. Elle est
extrmement frquente dans la plupart des groupes ruraux.
28. Parmi les exceptions, citons Andrade (2003) et Souza (2007).
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perdurer comme un marqueur diacritique ( travers les traits phnotypiques) (2008 : 81),
autrefois de faon ngative et de nos jours de manire positive. Dans le mme sens, Leite
dclare prendre la mesure de son importance en prcisant que le phnotype est un principe
gnrateur didentifcation (2000 : 345).
Indpendamment des modalits de la redfnition de la race , effectue en parallle de
la re-smantisation du quilombo, ces quelques exemples indiquent bien que la singularit
des dits quilombolas est autant value laune des productions symboliques et sociales des
groupes que de lapparence physique des individus qui les composent
29
. La proposition de
Leite, cit la fn de la premire partie, dintgrer la catgorie offcielle les communauts
quilombolas encore non rvles elles-mmes parat faire cho cette supposition que
leurs caractristiques communes ne sont ni seulement sociologiques ni uniquement
culturelles. Le juriste Girolamo Treccani, aujourdhui assesseur de lInstitut de terres du Par
(ITERPA) qui procde la rgularisation des territoires quilombolas dans cet tat amazonien,
est alors en droit de retenir de ses lectures anthropologiques que le principe dautodfnition
reprsente un df totalement nouveau pour lanthropologie et les sciences sociales, car
il pose la question de la couleur comme lment fondamental didentifcation groupale
(2006 : 150, cest moi qui souligne).
Conclure de lhistoriographie que les quilombolas noirs forment un sous-ensemble des
negros dont les ascendants nont pas tous particip la formation de quilombos se rvlerait
donc une grave erreur. La re-smantisation de la catgorie institutionnelle ayant fait le lit
du passage de lethnie la race, chaque negro doit tre virtuellement considr comme un
quilombola. Il est ds lors possible de prdire que les fameux cas quilombolas encore non
rvls eux-mmes sont constitus de negros qui peuvent de la mme faon signorer en
tant que tels, mais dont la couleur de peau est de toute vidence preta tout du moins aux
yeux dun observateur extrieur. Les discours, qui oscillent entre un relativisme insistant sur
lauto-dsignation et la diversit phnotypique, et un objectivisme mettant laccent sur des
critres observables, entre autres la nuance de lpiderme et la texture des cheveux, ont pour
effet de reconduire la reprsentation des quilombolas comme ethnie, ventuellement porteurs
dune culture spcifque, mais surtout comme appartenant la race negra.
Il ne fait aucun doute que negro, une catgorie historiquement et politiquement construite
est un objet dtude lgitime pour lhistoire et lanthropologie. La remarque vaut galement
pour le quilombo, un thme de recherche dautant plus fond quil est au cur des nouvelles
politiques publiques. Nanmoins, ces deux notions ne sauraient tre tenues pour des outils
danalyse effcaces puisque leur dfnition et le rle quelles sont susceptibles de jouer dans
lorganisation des rapports sociaux dpendent dautres variables socio-historiques la
relation entre les lments de chaque confguration particulire constituant prcisment la
29. Par exemple : Les donnes dordre socio-conomique et culturel [...] dmontrent que lancestralit negra
du groupe est non seulement prsume, mais dote de contenus spcifiques concrets, en conformit avec
lidentit ethnique et culturelle quilombola autodclare. Que cette identit, outre quelle sassocie une
mmoire et un phnotype afro, a des expressions de rsistance des faits historiques qui ont reprsent et
reprsentent loppression et la souffrance pour les membres de la communaut, non seulement dans le pass,
mais aussi notre poque. (Figueroa 2007 : 110, cest moi qui souligne).
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2 Les apparences de l homme
question anthropologique
30
. Ainsi, pour prendre un exemple latino-amricain, les Saramaka,
dont il est entendu quils sont noirs, ne reconnaissent pas tous les Noirs comme Saramaka
(Price 2000 : 265). Il ny a pas, dans ce cas, de correspondance entre race et ethnie .
Il en irait tout autrement dans le Brsil contemporain. En effet, ltat semble considrer
que la couleur de la peau, refet de la race , est pour les quilombolas un critre essentiel
dans la dfnition de leur appartenance. Il est pourtant probable que les choses soient en
ralit davantage complexes et que ces derniers partagent lopinion des Saramaka qui ne
pensent pas tous les Noirs comme des membres de leur groupe. Plus encore, il est presque
certain que les dits quilombolas repousseraient les Saramaka vers la nature sauvage aux
cts des Amrindiens, en raison de leur mode de vie et de leur diffrence linguistique. La
race et l ethnie ne concideraient donc pas plus ici. Quoi quil en soit de ces trop
rapides considrations, ce qui importe vraiment nest pas de savoir si les acteurs sociaux se
sentent rellement quilombolas, sils le sont sans en avoir conscience ou sils ont une
identit ethnique et/ou raciale singulire en listant les lments qui le prouveraient. Ce que
lanthropologie doit clairer en multipliant les enqutes ethnographiques (et en prenant la
parole des populations concernes au srieux), cest dans quel contexte sont prononcs les
diffrents termes voqus au cours de cet article (quilombo, quilombola, negro, preto, etc.),
dans quel cadre ils acquirent du sens et le(s)quel(s).
Dans un ouvrage o il analyse les processus dinclusion et dexclusion au long de
lhistoire brsilienne, Andreas Hofbauer (2006) montre qu partir des annes 1950, sous
lgide de lUNESCO, la culture , puis l ethnie se sont substitues la race pour
tenter dchapper au dterminisme biologique. Il indique toutefois que les deux premires
notions nont cess de rester adosses la troisime car, en prsentant lavantage de se baser
sur des corps statistiques fnis, celle-ci paraissait offrir un angle dattaque prometteur
pour tudier et dnoncer le racisme (chap. 4). La tension qui traverse le travail de re-
smantisation du quilombo pourrait tre un refet actuel de cette diffcult trouver une autre
voie : lanalyse des identits dployes, redfnies, assumes, ou tout autre terme que lon
veuille leur appliquer, a bien du mal ne pas oprer un glissement vers une approche par la
diffrence naturalise de la race .
Il est vrai que le nouveau contexte politico-lgal, o tre quilombola signife avoir accs
des droits, est propice pour changer limage du negro. Le Noir, longtemps marqu et
dvaloris comme apparence, dans sa relation avec la socit brsilienne [tait tenu pour
un] agent de contamination (Arruti 1997 : 10 ; italiques dans loriginal) : il devait rester
lcart ou se blanchir . Car la diffrence de position sociale, que tout un chacun supposait
inscrite dans la physionomie des individus, justifait auparavant lexploitation des plus
fragiles. Or, avec la ferme inscription de la lutte contre les discriminations dans lagenda
politique, il est dsormais impossible de persister dans le dni ou la dissimulation du racisme
ce que rappellent les innombrables dbats et tribunes sur ce thme. Le Noir est donc en
mesure de se constituer comme un modle positif didentifcation y compris pour ceux
qui cherchaient nagure garder leurs distances. prsent, la diffrence raciale , qui est
30. Depuis les annes 1950, de nombreux chercheurs se sont attachs rpondre cette question pour le Brsil
(entre autres Marvin Harris, Oracy Nogueira). Les historiens ne sont videmment pas en reste. Pour une
tude assez rcente de lhistoire des classifications dans les recensements aux 18
e
et 19
e
sicles, voir Roberto
Guedes (2007).
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172
considre comme le prdicat dun statut social subordonn, doit apparatre au grand jour
afn de mieux protger les plus faibles. On assiste ainsi un spectaculaire retournement dans
la lecture des catgories noir et blanc , perceptible tant pour ce qui est de lobjectif
recherch (exploiter ou protger) que dans la faon de poser les termes de lquation (le statut
attestait de la race ; la race annonce la classe).
Pour autant, la donne actuelle conduit-elle une rupture complte avec les reprsentations
antrieures concernant le rapport entre Noirs et Blancs ? On peut en effet se demander
si la thse de la contamination dnonce juste titre par Arruti ne retrouve pas un nouveau
souffe bien quelle ne soit plus videmment ici une pense de la souillure. Dans la mesure
o le groupe negro est conu comme celui des non Blancs , cest encore la vieille ide
dune altration du blanc par le noir (et jamais linverse) qui prvaut. Le maintien
dune mme logique o le Blanc reste en creux ltalon conforte donc la croyance en
lexistence dun groupe blanc identifable et spar qui se reproduit, et se protge, par
une totale endogamie une fction que les dominants ont continuellement revendiqu par le
pass.
Cette remarque ne signife pas que ltat et les anthropologues, qui ont chacun leur
faon contribu au renouvellement de cet ancien systme de reprsentations, poursuivent
les mmes objectifs : le premier affrme, dans larticle 68, lexception quilombola tandis
que les seconds se sont toujours soucis de gnraliser le champ dapplication de la notion.
La question fondamentale pour ces derniers est la suivante : comment faire pour quelle
devienne de plus en plus inclusive ? Comment permettre une appropriation la plus large
possible de la catgorie offcielle par les groupes sociaux ? Le respect que ne manque pas
dinspirer leur solidarit avec les luttes sociales et la conscience des enjeux politiques qui se
nouent autour de limage des quilombolas ne doivent pas occulter, nanmoins, les problmes
thiques poss par cette conception et cette pratique militantes de la discipline. Ainsi, est-
il important de sinterroger sur les consquences de ladhsion de lanthropologie aux
catgories de ltat et de son travail pour les transformer en concepts scientifques (quand
bien mme la fnalit est alors de les mettre au service des plus dmunis). Ne risque-t-elle pas
ce faisant dapporter sa contribution afn que des populations historiquement et socialement
marginalises admettent le point de vue des lites quant leur diffrence ? Linterrogation
se fait dautant plus pressante quen souscrivant un partage de la population en groupes
tanches qui recevront chacun un traitement diffrenci, le regard se dtourne de lampleur et
de la persistance dingalits profondes (reprables dans bien dautres domaines que laccs
la proprit foncire) que lon ne peut rapporter au seul cas quilombola.
Conclusion
Lattention croissante accorde la concordance entre, dune part, la dfnition
de lidentit des groupes et des individus et, dautre part, la gnalogie biologique
laquelle ils sont censs se rattacher stend prsent dautres ensembles que les Noirs.
Le phnomne peut ainsi tre observ pour la ligne amrindienne que lon pensait,
au Brsil, fermement arrime la notion dethnie. La cration de lUnion Nationale des
Indiendescendants (UNID) en 2002 Salvador (Bahia) constitue un bon exemple dune telle
tentative. Lune des fondatrices de lassociation, Celene Fonseca, qui a fait une matrise en
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histoire et civilisations lcole des hautes tudes et se dclare anthropologue
31
, crit un
texte en 2006 sur l indianodescendance (indiodescendncia)
32
, dont elle prsentera une
version plus toffe lors du congrs de lAssociation brsilienne danthropologie en 2007.
Dans ce document au titre explicite indianodescendance : pour fonder le concept
(indiodescendncia : fundamentando o conceito) lauteur tente dexpliquer pourquoi il est
ncessaire de disposer dun terme davantage inclusif que celui dIndien pour dsigner les
individus qui se rclament dune ascendance indigne relle ou suppose (2007 : 2).
Celene Fonseca est consciente que sa proposition lexpose aux critiques des indignistes
et des leaders amrindiens. Les premiers lui reprochent den revenir lide dun indien
gnrique et de sattacher aux sujets individuels et non collectifs ; ils objectent aussi
que, lIndien tant un descendant dIndien, les deux termes sont quivalents. Les seconds
craignent que leurs droits institutionnels conquis de haute lutte ne soient menacs (id. : 9-10).
Lauteur construit alors son argumentation en soulignant ce qui diffrencie lIndien et
lIndiendescendant. LIndien, indique-t-elle, appartient une communaut ; il sidentife
et est identif comme tel ; il a un lien fort avec le territoire occup et vit gnralement en
milieu rural. Par contraste, lIndiendescendant a des ascendants indiens sans entretenir de
relation intrinsque avec le monde indien ; il habite dans les villes et assume des activits
conomiques considres urbaines , et surtout il est isol, ou tout au plus insr dans
une famille (2006 : 3). Lensemble de ces diffrences justiferait ladoption dun terme
qui les exprime (2007 : 7).
Mais les Indiendescendants se distingueraient dun autre groupe galement tenu pour
indien : les Indiens du Nordeste qui se sont longtemps reconnus dans dautres catgories
sociales (caboclos, vachers , etc.). En dpit des processus dassimilation quils ont subis,
ces derniers ont en effet russi maintenir une certaine unit territoriale qui leur a permis de
choisir cette dimension comme stratgie (2007 : 8) pour faire valoir leurs droits. Or, pour
leur part, les Indiendescendants sont rests sur le bord du chemin, perdus (foram fcando
na borda do caminho, desgarrados ; ibid.). Si donc, pour les uns comme pour les autres,
laffrmation de lidentit est avant tout un acte politique (id. : 7), les Indiendescendants
n ont pour dernire ressource identitaire [que] leur phnotype, [un phnotype qui pourra]
tre culturellement travaill (id. : 6).
La race ne se substitue pas ici entirement la culture puisque le processus de
redcouverte des racines oublies passe encore par la rlaboration culturelle : ce
(rel ou suppos) substrat gntique devra tre complt par un sentiment dappartenance
et son expression dans des activits sociales et culturelles (id. : 5)
33
. Elle tend cependant
de toute vidence prendre lavantage. Car la revendication dindianodescendance, acte
politique qui sactualiserait travers la culture, saccompagne dun retour au corps, au
phnotype dnonciateur [denunciador] de la diffrence , pour reprendre les termes utiliss
par Celene Fonseca dans son rsum. Ds lors, il parat clair que les formules propos
31. http://www.unidbrasil.com.br/artigos_7.html [consult le 30/12/2010].
32. Je respecte la graphie de lauteur en ne mettant pas de trait dunion indiendescendant et afrodescendant.
On remarque que le premier terme commence apparatre dans quelques articles de revues scientifiques :
Jocelio Teles dos Santos et Delcele Mascarenhas Queiroz (2005-2006), Joel Zito Arajo (2008).
33. Parmi les exemples donns par lauteur des souvenirs denfance qui lient au monde indien , citons : le
type daliments, le fait de dormir dans un hamac, les esprits caboclos des cultes de possession (2007 : 8).
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dun lien biologique rel ou suppos doivent tre comprises comme des prcautions
discursives. Et quen ralit, ce qui est annonc est la rversion naturelle dindividus gars
(par le mtissage ?) leur suppos tat originel.
Cette importance de lhrdit par le sang , courante dans les habituelles reprsentations
concernant le Noir (celui-ci tant marqu par une couleur quil transmet ses enfants), peut
surprendre dans le cas dun personnage prsent comme intimement li lIndien (lequel
est cens se rvler et se reproduire par son mode de vie). Pourtant, un examen attentif
montre quil nest gure tonnant que lui soit attribue une telle place dans la dfnition
de lindianodescendance. Celene Fonseca rappelle que ce concept [] a t calqu sur
celui dafrodescendance , avant dajouter un peu plus bas que les indiendescendants sont
aux Indiens ce que les afrodescendants sont aux quilombolas (id : 4) : la prsence dans la
socit des Indiendescendants et des Afrodescendants est diffuse, on les trouve dans les villes
et ils sont dterritorialiss , tandis que les Indiens et les quilombolas se concentrent dans
des espaces prcis dont les limites sont connues.
LIndiendescendant est en fait le dernier avatar de la fgure de lAutre dans une squence
qui mle, en les alternant, des rfrences aux images de lIndien et du Noir
34
. Le premier
chanon est indiscutablement constitu par les Indiens des basses terres amazoniennes qui
incarnent laltrit absolue. Viennent ensuite les Indiens du Nordeste qui sont engags dans
un processus de redcouverte de leur identit, et sont parfois qualifs d mergents pour
les distinguer des prcdents dits alors purs . son tour, le cas de ces Indiens a servi
d exemple prcieux (Arruti 2006 : 42) pour penser et comprendre les ethnicits
noires actuelles dont les quilombolas seraient une expression emblmatique. Enfn, dans
le dplacement opr par Celene Fonseca, ces derniers sont hisss aux cts de lIndien
pur , talon par excellence de la diffrence. Pour cet auteur, les quilombolas sont
incontestablement noirs, mais la race comme prdicat dappartenance au groupe ne sert
qu affrmer celui-ci en tant quethnie diffrencie. Cest donc le Noir, dans sa version la
plus large de lAfrodescendant, qui lui sert de pierre angulaire pour concevoir une nouvelle
forme dindianit. Le principe selon lequel des traits phnotypiques attestent infailliblement
dune ascendance depuis toujours appliqu aux Noirs brsiliens est de la sorte retenu pour
construire un modle viable de lindianodescendance.
La multiplication des catgories dautodfnition, pour autant quelle sinscrive dans un
lgitime combat pour le droit la diffrence et laccs la citoyennet, peut avoir des effets
politiques indsirables. Ainsi, prdit Celene Fonseca, la tonalit plus claire des indiens, et
par extension des indiendescendants, par rapport la plupart des afrodescendants, peut tre
un facteur de manipulation identitaire de la part de groupes blancs/blanchis, et privilgis,
pour viter la redistribution de richesse dans le pays (id. : 10). En outre, la lutte des
Indiendescendants se voit place en concurrence directe avec celle du mouvement noir : il
y a des cas de personnes qui, bien quindiscutablement indiodescendantes, se positionnent
culturellement ou socialement comme blanches ou noires (id. : 5).
Cette remarque sur laugmentation ventuelle des frictions entre des groupes qui partagent
une condition socio-conomique analogue est galement fonde pour les quilombolas.
La littrature signale que les demandes de rgularisation foncire voient principalement
34. On a ici encore une illustration du processus qui va de lintgration infriorisante la sparation
valorisante (Agier et Carvalho 1994 : 112) analys par ces auteurs pour les annes 1990.
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le jour quand clate un confit avec un ennemi extrieur (grand propritaire foncier, etc.)
(par exemple, Zigoni 2007 ; Ayala & Brustolin 2008 ; da Silva 2008 ; Capinan et Cardel
2007). Mais elle mentionne aussi les tensions internes, parfois vives, qui surgissent quand
les individus sont somms daffcher une identit ethnoraciale o, pour diffrentes raisons,
ils ne se retrouvent pas et de souscrire un rgime territorial dont ils ne veulent pas (entre
autres, Marques 2008 ; Cardoso 2008 ; Figueroa 2007 ; Boyer 2010c). Nul ne saurait nier
que les populations encourent alors le risque de perte de droits (id. : 11) inscrits dans la
constitution, comme le souligne avec acuit Celene Fonseca dans sa conclusion. Cependant,
il est plus diffcile de la suivre quand elle soutient que ce risque dcoule de la non-prise en
compte de la grande demande identitaire dont le mouvement indiendescendant prtend
se faire le porte-parole.
mon sens, cette perte de droits rvle lineffcacit de la substitution de la classe
par la race pour lutter contre le racisme et les ingalits sociales. Car la prolifration des
catgories ethniques lgales et des rgimes territoriaux qui leur sont associs contraint non
seulement les populations se soumettre un travail de dsenchevtrement des gnalogies
quils se reconnaissent, mais elle fragmente en outre les solidarits politiques. Au bout du
compte, la catgorie quilombola, comme la naissante proposition dindianodescendance,
semble tre le rsultat du ddoublement de la fgure du pauvre . Or, selon le sociologue
Jess Souza, la concomitance entre les deux phnomnes [noirs et pauvres] montre une
corrlation, mais elle nexplique pas pourquoi et comment seffectue cette corrlation, pas
plus quelle nclaire le rle relatif de la variable raciale dans la reproduction de lingalit
(2005 : 44). En dautres termes, sa visibilit pose une question sans permettre dy rpondre.
Et il suggre de dpasser ce constat en examinant plutt le code social qui surdtermine
le prjug racial (id : 60), cest--dire en sattachant mettre en vidence les logiques de
classifcation des individus et des groupes, de renouvellement des mcanismes dexclusion
et de contrle des privilges. Pour mener bien une telle analyse, il est indispensable de
se dfaire tout dabord de la tendance traiter les groupes/races comme des donnes
naturelles ; il est aussi ncessaire de cesser de voir lusage fexible des dnominations de
couleur uniquement comme lexpression dun manque de conscience politique (Hofbauer
2006 : 415).
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