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LE POLITIQUE DANS
L'DUCATION : DIALOGUE OU RBELLION
W. John Morgan et al.
P.U.F. | Diogne
2013/1 - n 241
pages 35 57
ISSN 0419-1633
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-diogene-2013-1-page-35.htm
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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Morgan W. John et al., Martin Buber et Frantz Fanon. Le politique dans l'ducation : dialogue ou rbellion ,
Diogne, 2013/1 n 241, p. 35-57. DOI : 10.3917/dio.241.0035
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Martin Buber (1878-1965), le clbre philosophe juif, est considr comme un reprsentant majeur de la pdagogie du XXe sicle.
Entre 1924 et 1933, il enseigna lhistoire de la religion et de
lthique juive luniversit de Francfort. Durant ces annes, il
consolida sa renomme comme lun des plus importants thologiens et philosophes de la religion de langue allemande de sa gnration. En 1933, aprs larrive dHitler au pouvoir, Buber est dmis de ses fonctions universitaires. Il cra alors et dirigea lOrganisme central dducation adulte juive en Allemagne, dont la vocation tait de former des enseignants bnvoles puisque les Juifs
taient exclus des tablissements denseignement allemands. Le
statut de Buber en tant que pdagogue et leader moral tait immense. Hannah Arendt, dans Le Journal Juif du 16 avril 1935,
crivit son sujet : Martin Buber est le guide incontestable du
judasme allemand. Il est le matre penser rel et officiel de toutes les institutions culturelles et ducatives. Sa personnalit est
reconnue par tous les partis et tous les groupes. En outre, il est le
vritable leader de la jeunesse (Arendt 2007 : 31 ; Guilherme and
Morgan 2009 : 566). En 1938, Buber quitta lAllemagne pour devenir professeur de philosophie sociale luniversit hbraque de
Jrusalem. En 1949, suite la cration de ltat dIsral (sur lequel Buber tait trs rserv), le nouveau ministre isralien de
lducation fit appel lui pour crer un Institut dducation pour
les adultes Jrusalem. Ce dernier avait pour vocation de former
les professeurs travailler avec les Juifs immigrs et visait encourager un sens de la communaut parmi des gens dorigines socioculturelles extrmement varies et forger un sentiment
didentit isralienne. Il est ncessaire davoir connaissance de ce
contexte pour comprendre comment la philosophie de lducation et
du dialogue prne par Buber se dveloppa en pratique comme
rponse la crise (Friedenthal-Haase 1990 ; Friedenthaal-Haase et
Korrenz 2005 ; Zank 2006).
Mettre laccent sur le politique dans lducation justifie de
commencer par le Je et Tu (Ich und Du) de Buber. Dans cet ouvrage fondateur, publi en 1923, Martin Buber a labor une taxinomie pour dcrire les relations dans lesquelles un tre humain peut
entrer. Selon Buber, les tres humains possdent une double attitude face au monde, dsigne par les concepts fondamentaux de JeCela (Ich-Es) et Je-Tu (Ich-Du). Ceux-ci sont essentiels pour apprhender correctement la pense de Buber et, ce qui nest pas la
moindre des choses, pour comprendre ses conceptions de lenseignement. La relation Je-Tu souligne lexistence mutuelle et holistique de deux individus. Il sagit dune rencontre entre gaux qui se
reconnaissent comme tels : cest un dialogue. Buber avance quil
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tion : travers chaque rencontre (du type) Je-Tu, le Je se transforme, ce qui affecte la conception du Je dans la relation Je-Cela et
dans les futures rencontres Je-Tu. Comme le remarque Hilary
Putnam (2008 : 67), lide est que si lon ralise ce mode dtre
dans le monde, mme brivement [], il en rsultera, idalement,
que ce mode dtre [] transformera notre vie, mme une fois retourn au a-Monde (It world).
Cependant, Buber a aussi compris quil existe des situations
dans lesquelles les relations Je-Cela deviennent tellement prdominantes quelles empchent la rmergence des relations Je-Tu,
ce qui nest pas sans effet sur les relations interpersonnelles. Nous
pensons que des crises, voire une instabilit sociopolitique peuvent
facilement mener les relations Je-Cela prendre le dessus sur les
relations interpersonnelles et juguler la (r-)mergence des relations Je-Tu. Tout dabord, de telles situations dvalorisent les tres
humains et lexistence humaine parce quelles ne rpondent pas
la richesse de la condition humaine ; autrement dit, elles nexpliquent pas le fait que les tres humains sont capables de relations
Je-Tu dialogiques et de relations Je-Cela rifiantes. Ensuite, ces
situations ont des consquences morales considrables, savoir
que si lon cesse de dire Tu nos semblables, on cesse alors de les
voir comme des personnes ; ils deviennent de simples objets des
moyens mis au service dune fin et ce faisant, on cesse de leur
attribuer des droits et des devoirs. La relation Je-Tu ncessitant
une attitude de reconnaissance mutuelle, si lon savre incapable
dtablir un dialogue avec ses pareils, si lon est incapable de leur
dire Tu, on devient alors galement un objet pour eux car on ne les
entendra jamais nous dire Tu, et partant ils ne nous accorderont ni
droits, ni devoirs (Babolin 1965 : 197 ; Tallon 2004 : 62 ; Okshevsky
2001 : 297-298).
Peu aprs la fin de la Seconde Guerre mondiale, alors que les
horreurs de la Shoah continuaient apparatre au grand jour,
Buber a prconis le dialogue entre Juifs et Allemands comme
moyen de rconciliation. En dpit des critiques, la mise en place
dun tel dialogue entre lAllemagne et Isral, entre les Juifs et les
Allemands, a abouti une relation de travail cordiale entre les
deux gouvernements respectifs, qui elle-mme a engendr des liens
forts en matire dconomie, dducation et de culture et a permis
le renouveau de la communaut juive en Allemagne. Linstauration
du dialogue, des relations Je-Tu entre lAllemagne et Isral a neutralis les risques de conflit existant entre ces communauts, en
dpit des atrocits commises par lAllemagne nazie contre le peuple
juif (et il faut remarquer que Buber a dfendu la rconciliation
alors mme que, ou peut-tre parce que, il avait personnellement
t victime de lidologie nazie).
La situation survenue entre Juifs et Arabes, laquelle Buber a
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t directement confront, est en totale opposition avec ce qui prcde. Buber a fait partie du mouvement sioniste ds les dbuts de
celui-ci. Aprs stre install en Palestine, il a activement cherch
mettre en place le dialogue Juifs-Arabes travers sa participation
au Ichud ( Unit en hbreu), un mouvement politique et culturel
qui visait tablir un tat binational en Palestine, o les Juifs et
les Arabes partageraient le pouvoir et vivraient en harmonie une
fois termin le mandat britannique. Pour Buber, un tel tat binational ne pouvait voir le jour qu travers un modle et un systme dducation axs sur le dialogue. Sa position fut rejete la
fois par les sionistes juifs et par les nationalistes arabes, ce qui ne
lempcha pas de plaider sans relche pour la comprhension et la
rconciliation entre ces deux peuples (Morgan 2007 : 11). Aprs la
guerre de 1948 qui suivit la cration de ltat dIsral, Buber
continua dfendre le dialogue entre Israliens et Palestiniens
comme moyen de rsoudre leurs diffrends. Le conflit isralopalestinien constitue lexemple par excellence dun manque de vritable dialogue entre les individus et les communauts, qui dpasse
leurs peurs existentielles les plus profondment ancres ; pas plus
les Israliens que les Palestiniens ne semblent capables de se dire
Tu. Cette impossibilit est au cur de leur conflit : cest aussi ce
contre quoi Buber avait mis en garde et ce quil avait essay
dempcher. videmment, il y a toujours eu et il y a encore, dans
chaque camp, ceux qui ont plaid pour le dialogue entre Arabes et
Israliens ; mais leurs efforts ont t de plus en plus marginaliss
et se sont drouls la priphrie du conflit (Morgan 2007 ;
Chomsky 1999 ; Ben-Ami 2006 ; Carter 2006 ; Golan 2006). Il existe encore des tentatives et des projets ducatifs, scientifiques et
conomiques, tels que le Shared History project (Adwan et Bar-On
2004), le Palestine-Israel Journal of Politics, Economics and Culture (www.pij.org), lIsrael-Palestine Science Organization (www.ipsojerusalem.org), le US, Egypt and Israel 3-Way Trade Pact (Yadav
2007). Toutefois, ces entreprises ont eu une porte limite et peinent influer sur le discours dominant.
Ces deux sries dvnements dans la vie de Martin Buber illustrent concrtement les implications des perspectives formules
dans Je et Tu. Linstauration dune relation dialogique une relation du Je-Tu entre lAllemagne et lIsral a encourag une situation o le conflit potentiel a t dsamorc et dans laquelle les relations ont men des liens conomiques, ducatifs et culturels.
loppos, cest la situation entre les Israliens et les Palestiniens
qui, actuellement, ne permet pas mais plutt met mal les relations Je-Tu : elle sest solde par une intensification du conflit et de
la violence, les deux parties en prsence semblant avoir perdu de
vue quil y a un Tu qui subit, en bout de chane, leurs actions. Dans
le premier cas, les relations Je-Cela taient hgmoniques mais les
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relations Je-Tu ont pu rmerger. Le second cas illustre une situation dans laquelle les relations Je-Tu se sont dgrades en relations Je-Cela, qui sont dsormais si fortes et si tenaces quelles
annihilent tout effort visant rablir des relations Je-Tu.
Quelle est linfluence de Buber sur lducation ? Entre homme et
homme (1947), Lducation du caractre (1939) et les Discours sur
lducation (1925) sont des ouvrages capitaux dans ce domaine.
Comme le suggre le premier de ces ouvrages, lducation constitue
une relation entre les tres humains : en tant que telle, la thorie
de Buber sur les relations interpersonnelles sert de fondement
vident sa philosophie de lducation. Il comprend que les relations Je-Tu comme les relations Je-Cela jouent un rle dans
lducation de chacun. Aussi se montra-t-il trs critique envers
deux types dapproches ducatives pratiques dans les premires
annes du XXe sicle, en Allemagne en particulier : celle centre sur
le professeur (avec un mouvement de haut en bas o le savoir est
dvers, comme le dirait Buber) et celle centre sur ltudiant (avec
un mouvement de bas en haut, o le savoir est pomp). Pour Buber, la premire approche accorde une trop grande place au rle du
professeur. Elle compromet ainsi lclosion dune relation Je-Tu ;
par consquent, lenseignant et llve se trouvent prisonniers
dune relation Je-Cela, o le professeur fournit des faits et des informations aux tudiants, o il les dverse dans les tudiants mais
nencourage pas la crativit de leur esprit. La seconde approche
privilgie le rle de ltudiant mais rend tout aussi difficile lavnement de la relation Je-Tu car ltudiant ne bnficie pas des
conseils du matre et se trouve globalement abandonn soi-mme,
condamn pomper lenseignement en fonction de ses intrts ou
besoins personnels au sein dun environnement donn. Ces deux
visions de lducation se cantonnent au domaine du Je-Cela selon
Buber, qui les rejette en faveur dune dmarche ducative fonde
sur le dialogue entre le professeur et llve, propre favoriser la
relation Je-Tu (Guilherme et Morgan 2009). Lenseignement, cest-dire lenseignement dialogique, est toujours pour lui, fondamentalement, lducation du caractre. Lenseignement a pour mission essentielle de permettre aux gens de vivre humainement dans
lharmonie et la paix sociale. Dans Lducation du caractre, une
allocution prononce lors de la Confrence Nationale des Professeurs Juifs en Palestine, qui eut lieu Tel Aviv en 1939, Buber
(1961 : 146) dclara que lducation est :
une tape au-del de toutes les divisions de lindividualisme et du
collectivisme. [] Une vritable ducation du caractre est une vritable ducation pour la communaut. [] celui qui accde une unit interne la vie la plus intrieure qui soit et qui reste un mystre apprend respecter le mystre sous toutes ses formes.
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Il parat vident la lecture de ce passage que son auteur mesurait les implications sociales et politiques de sa philosophie de
lducation. Comme on la vu plus haut, lducation possde une
double nature. Du point de vue de Buber, le volet extrieur prend
la forme suivante. Lducateur tablit une plateforme de valeurs et invite ltudiant y adhrer activement ; ce dernier analyse, examine dans le dtail et critique ce quon lui propose, ce qui
incite lenseignant(e) reconsidrer, voire raffirmer sa propre
position alimentant un dialogue constant entre lenseignant et
ltudiant. Mais il faut galement noter quil existe une interaction
entre les tudiants qui, ce faisant, apprennent les uns des autres,
de mme quils apprennent respecter leur points de vue respectifs, les revoir et/ou les dfendre. Cette double interaction tudiant-enseignant et tudiant-tudiant, qui se dploie travers une
valuation et rvaluation incessantes de lassise et de la force des
plateformes de valeurs , constitue la dynamique du volet intrieur de lducation telle que la conoit Buber. Elle instaure une
attitude politique de dialogue comme de respect et de reconnaissance rciproques entre les individus et les communauts. Un tel
modle dialogique dducation encourage ce que Buber appelle une
communaut dialogique et qui est pour lui une voie mdiane entre
lindividualisme absolu (le Je sans les Tus) et le collectivisme (les
Tus sans le Je). Buber pensait quune communaut dialogique
amliore la qualit de vie de ses membres, puisquelle renforce la
cohsion sociale et maintient la crativit culturelle, de mme
quelle anantit les risques de conflit, autant daspects pour le
moins souhaitables. Etant donn le fait dcisif que, dans un
monde globalis, aucune communaut nest compltement indpendante ni totalement autonome, linstauration dun rseau de
communauts dialogiques multiplierait leurs aspects positifs. Morgan (2007 : 13-14) avance que :
Buber dfend une authentique socit civile agissant comme un
amortisseur entre les individus et ltat [], tout en dcourageant
lindividualisme goste. Cette approche considre la communaut
comme quelque chose dorganique plutt que de mcanique, quelque
chose nourrir plutt qu construire. Les relations de respect mutuel
et en fin de compte de coopration entre des communauts en conflit
dpendent dun processus similaire. Il est cependant bien plus difficile
en raison de la diffrence culturelle et dune hostilit souvent profonde.
Buber dnonce les nationalismes programmatiques qui sont en comptition. Il prfre prendre pour point de dpart lidentification de problmes communs et la ncessit de les traiter conjointement. Ceci marque le dbut du dialogue, la coopration en matire dducation tant
une manire fructueuse dy parvenir.
Lducation dialogique permet aux individus et aux communauts de mettre un visage sur lautre partie et de reconnatre la
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validit des points de vue dune autre personne (Watras 1986 : 15).
Ce faisant, la possibilit de rifier lautre partie sestompe, ce qui
nest pas sans implications politiques. En mettant un terme, ou
du moins en freinant la rification de lautre partie, lducation
dialogique empche les prjugs, les ides prconues et le racisme
davoir prise. Partant, les risques de conflit entre individus et
groupes se voient limins ou, tout du moins, susceptibles dtre
rsolus. Cest l une implication capitale de la philosophie de Buber, porteuse de maintes consquences bnfiques lchelle sociale.
La dynamique du dialogue, dans le domaine de lducation ou
de lexistence, implique que dans la vie des groupes comme dans
celle de lindividu, on commence avec la situation immdiate,
porte de main. Avant de faire face la situation et dentamer la
conversation, on ne peut pas connatre les limites de ce qui est
ralisable ; comme au niveau personnel on ne peut pas rechercher
la relation mais seulement rester ouvert pour laccueillir, de mme
on ne peut pas, au niveau social, instaurer le dialogue mais tre
sa disposition (Buber 1957 : 206 ; Silberstein 1989 : 202). Cela
signifie que, politiquement, le dialogue stimule le respect et nous
laisse ouvert linfluence de lautre. Il nous permet dapprendre de
lui et dexplorer ensemble dautres issues, via un accord ou un dsaccord initial. Il va de soi qutablir le dialogue prend du temps,
ncessite de lhabilet et de lengagement de la part de tous les
participants (Noddings 1994 : 116). Cest pourquoi il faudrait cultiver une telle attitude politique dans les systmes ducatifs. Ne
pas le faire peut savrer dltre et engendrer la dtrioration
rapide des relations entre individus et communauts.
Si Buber est le philosophe du dialogue par excellence, Fanon, en
revanche, est celui qui incarne la rsistance et la rbellion. Nous
allons maintenant nous tourner vers lui.
La philosophie de lducation de Frantz Fanon
Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre, philosophe et rvolutionnaire originaire de la Martinique, a exerc une influence majeure sur les tudes postcoloniales, notamment sur celles qui portent sur la dcolonisation et les psychopathologies de la colonisation. Il a t une figure centrale de la pense rvolutionnaire au XXe
sicle et son uvre a eu un impact immense sur la gauche, en particulier en Amrique latine (Guimares 2008) et en Afrique, notamment en Algrie, en Angola, au Mozambique et en Afrique du
Sud (Hacker 1972 ; Gendzier 1976 : 195-201 ; Jinadu 2003 : 159161 ; Hansen 1977 : 37-50), mais aussi aux tats-Unis (Fontenot
1979 : 2).
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Jinadu (2003 : 49) rebondit sur ces propos : [] lindividu colonis alin accepte le strotype qui assimile le Noir au Mal ; il
ou elle devient lobjet de la vision de lAutre qui lui dnie toute
authenticit ; donc le seul lien dont disposent les Africains et les
Noirs en gnral pour comparer leur exprience, cest leur condition de Noirs en relation avec la socit blanche , comme le remarque Gendzier (1976 : 239). Mais la perte ne concerne pas seulement le sentiment dindividualit et didentit. Fanon observe
que lindigne entretient une colre froce envers le conqurant,
une colre qui bien souvent ne sexprime pas extrieurement (par
exemple par des arrts de travail, des manifestations de masse et
des boycotts) mais saccumule et dborde travers des explosions
sanguinaires ou elle est internalise sous forme de comportement
autodestructeur (Sonnleitner 1987 : 290). Ainsi, selon Fanon, limpact psychologique de la colonisation sur les populations locales est
grave et durable, les traumatismes infligs leur psych ne pouvant se cicatriser facilement et ncessitant un long processus afin
quelles puissent affirmer ou raffirmer leur individualit.
La violence structurelle est de nature socioconomique. Elle se
traduit par lexploitation et le pillage des ressources locales par les
colons qui les utilisent des fins personnelles ou au profit de la
mtropole, au dtriment des populations locales et de la colonie.
Ces pratiques engendrent une situation o les autochtones vivent
dans la misre tandis que les colons jouissent dune richesse abondante. Dans les Damns de la terre (2002 : 41), Fanon crit :
Le monde colonial est un monde compartiment. Sans doute est-il
superflu [] de rappeler lexistence de villes indignes et de villes europennes, dcoles pour indignes et dcoles pour Europens, comme
il est superflu de rappeler lapartheid en Afrique du Sud.
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Quand les ngres abordent le monde blanc, il y a une certaine action sensibilisante. Si la structure psychique se rvle fragile, on assiste un croulement du Moi. Le Noir cesse de se comporter en individu
actionnel. Le but de son action sera Autrui (sous la forme du Blanc),
car Autrui seul peut le valoriser. Cela sur le plan thique : valorisation
de soi.
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pare du colonis. Il ne se soucie pas damliorer lexistence du colonis, prenant appui sur la thse de la non-rentabilit des colonies
et du poids conomique que celles-ci font peser sur la mtropole. Le
colonisateur ne se proccupe que de lexploitation conomique du
colonis (Jinadu 2003 : 46). On peut suggrer quune autre forme
de violence structurelle est celle qui sancre dans la vie dune socit, ou qui y est acceptable. Il sagit dune forme dulcore de violence, que lon trouve par exemple dans les expressions du langage qui
vhiculent un contenu raciste ou discriminatoire. Cette forme de
violence systmique et symbolique imprgne tellement le fonctionnement quotidien de la socit quelle devient quelque chose de
naturel elle nen reste pas moins cependant une forme de
violence (!i"ek 2008 ; Leonardo et Porter 2010 : 140).
Du point de vue de Fanon, tout dans les pays coloniss peut tre
dcrit, dune faon ou dune autre, en termes de violence. La colonisation dtruit lordre culturel, social et conomique, acculant les
pays coloniss une situation dans laquelle ils doivent lutter en
permanence contre des forces externes et trangres afin de rtablir leur sentiment dautonomie et leur estime de soi. Les coloniss
se battent galement contre des forces extrieures afin de regagner
tout ce que recouvre leurs propres cultures. Comme lcrit Fanon
(2002 : 201) dans les Damns de la terre :
[...] le colonialisme ne se contente pas dimposer sa loi au prsent et
lavenir du pays domin. Le colonialisme ne se satisfait pas
denserrer le peuple dans ses mailles, de vider le cerveau colonis de
toute forme et de tout contenu. Par une sorte de perversion de la logique, il soriente vers le pass du peuple opprim, le distord, le dfigure,
lanantit.
Cest contre ce paradigme que Fanon prne la violence comme moyen de surmonter les diffrentes manifestations de la violence colonisatrice. Dans le mme ouvrage (2002 : 90-91), il dclare
que :
La violence dsintoxique. Elle dbarrasse le colonis de son complexe dinfriorit, de ses attitudes contemplatives ou dsespres. Elle
le rend intrpide, le rhabilite ses propres yeux []. Quand elles ont
particip, dans la violence, la libration nationale, les masses ne
permettent personne de se prsenter en librateur []. Totalement irresponsables hier, elles entendent aujourdhui tout comprendre
et dcider de tout. Illumine par la violence, la conscience du peuple se
rebelle contre toute pacification.
Pour Fanon, la seule faon de remdier aux problmes engendrs par le processus de colonisation et ses fondements, structures
et implications violentes, consiste recourir ce quon ne peut
dcrire que comme pour emprunter lhomopathie le principe
de similitude ( soigner le mal par le mal ) ou la loi daction-
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raction selon les termes de la physique de Newton. Fanon avance que les diffrentes formes de violence exerces par le colonialisme suppriment toutes possibilits de dbat et de dialogue et que,
mme quand le colon semble souvrir, ou est forc souvrir au
dialogue, ce nest que dans le but de consolider sa position et de
continuer dominer. Seule la violence peut mettre un terme la
violence (Cherki 2000 : 261-262 ; Africanus 1967 ; Worsley 1969). Il
est toutefois important de remarquer que la violence ractive pratique par lopprim ne doit pas se nourrir uniquement de ressentiment et de colre. Elle doit tre pense et se concevoir comme la
source dun nouvel ordre (Fraser et Hutchings 2008). Lducation
prpare le terrain pour ce processus de conscientisation, comme on
le verra plus loin. La prface que Sartre a crite pour Les Damns
de la terre fournit des pistes dexplication ce paradigme conceptuel. La rputation intellectuelle de Sartre a propuls la pense de
Fanon sur le devant de la scne. Dans sa prface, il approuvait
lapologie de la violence dfendue par Fanon, en crivant : Abattre un Europen cest faire dune pierre deux coups, supprimer en
mme temps un oppresseur et un opprim : restent un homme
mort et un homme libre (Fanon 2002 : 29).
Ces dclarations furent svrement critiques. Hannah Arendt
par exemple (1989 : 115) affirme que Sartre a t beaucoup plus
loin dans lapologie de la violence que Sorel dans ses clbres Rflexions sur la violence. Sartre rpte profusion, dans sa prface, que le texte de Fanon nest pas destin aux oreilles des Europens, que Fanon parle des Europens mais jamais aux Europens.
Cependant, Sartre affirme aussi que ces derniers doivent lire
luvre de Fanon afin de comprendre la vague de violence qui est
sur le point de sabattre sur eux. Pour Sartre, les Europens ont
sem les graines de la violence travers leurs conqutes et la dshumanisation des autres peuples, et cette violence doit revenir les
hanter. Il faut noter que l o Fanon parle au colonis et prche la
violence comme libration, Sartre sadresse au colonisateur et affirme que cette violence contre lui est aussi libratoire car elle
loblige se confronter la violence de ses actes et son hypocrisie
par exemple, le fait que les valeurs humanistes et dmocratiques
ne sappliquent quaux Europens blancs, quils soient chez eux ou
ltranger, au dtriment des peuples conquis. Comme il lcrit
(2002 : 31) :
Nous aussi, gens de lEurope, on nous dcolonise : cela veut dire
quon extirpe par une opration sanglante le colon qui est en chacun de
nous. Regardons-nous, si nous en avons le courage, et voyons ce quil
advient de nous. Il faut affronter dabord ce spectacle inattendu : le
strip-tease de notre humanisme.
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maine de lducation ? nos yeux, elles sont considrables. La violence coloniale dtruit et sape les fondements culturels des peuples
coloniss et, en mme temps, utilise lducation comme un outil de
domination.
Penchons-nous dabord sur la question de la culture. Trs souvent, la culture locale est mine : elle est soit mise hors la loi (on
interdit par exemple les danses et la musique traditionnelles), soit
dvalorise (la langue du pays est mprise et remplace par celle
du colon, qui sapplique alors tous les niveaux administratifs et
bureaucratiques). Les consquences sont irrparables pour la
culture locale, abolie et oublie, et pour la population autochtone
qui perd ainsi son sens de lidentit. On a observ historiquement
ce phnomne en Europe comme partout ailleurs dans le monde, l
o et quand svissait le colonialisme. LIrlande constitue un exemple remarquable dimprialisme linguistique et de rsistance culturelle nationale, comme lillustre merveille la pice clbre de
Brian Friel, Translations (1981). Parmi les autres occurrences intressantes, mentionnons le Welsh Not ( Pas de gallois ), une
pice de bois portant les lettres WN et que lon suspendait au cou
des enfants qui parlaient gallois (Davies 1994 : 455), ou bien encore
larticle 111 de lordonnance de Villers-Cotterts (1539) qui, en
France, imposait de fait lusage du franais comme unique langue
officielle du pays et proscrivait lusage dans lducation et ladministration des langues parles dans le sud de la France (les langues
dOc, telles que le provenal) ainsi que du breton1.
Rabaka (2003 : 403) remarque galement que Fanon comprenait que parler une langue signifiait bien davantage que dutiliser
une certaine syntaxe, dapprendre le vocabulaire et de matriser la
morphologie ; cela voulait dire avant tout assumer une culture,
supporter le poids de la civilisation. Perdre la matrise de sa propre langue (et sans doute son accent) reprsente donc une perte du
sens de soi et de son appartenance. Sur le plan ducatif et culturel,
cela incite les peuples opprims raviver et encourager la pratique de leur langue maternelle. Le nationalisme culturel a t au
cur des luttes pour la reconnaissance dun statut national dans
les socits du XIXe et XXe sicles. Parmi les exemples classiques, on
peut voquer la renaissance du galique et la cration de ltatnation irlandais, malgr lchec instaurer la langue autochtone
comme moyen dexpression dominant dans la nouvelle rpublique
(Hutchinson 1987). En revanche, le succs a t probablement plus
franc du ct de lhbreu (moderne), rintroduit par le mouvement
sioniste aux XIXe et XXe sicles. Lhbreu ancien passa du statut de
1. Notons au passage que la France, linstar dautres pays europens, a
sign mais toujours pas ratifi la Charte europenne des langues rgionales ou minoritaires (1992).
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Luvre de Fanon, dterminante pour les mouvements de libration nationaux dans la seconde moiti du XXe sicle, soppose
radicalement aux conceptions de Buber sur le dialogue et
lducation. Du point de vue de ce dernier, Fanon, en invoquant la
violence comme moyen de libration et de catharsis, et en plaidant
pour un nouveau systme ducatif non traditionnel et anticolonial,
fera pencher la balance du ct des populations colonises.
Fanon pensait que les colons considraient les coloniss comme
infrieurs et les situaient un autre niveau queux-mmes. Autrement dit, les colonisateurs rifiaient les coloniss. Cependant,
lorsque Fanon prconise la violence et un nouveau systme ducatif comme moyen de libration, il fait pencher la balance du ct
des coloniss qui, leur tour, voient les colons comme infrieurs
eux et par consquent les rifient. Lennemi est vu, pour ainsi dire,
comme dans un miroir.
Dans les contextes spcifiques du colonialisme et du postcolonialisme, cependant, reconnaissons, comme lavance Edward Sad
en renvoyant Fanon, quil y avait une sorte de ncessit historique voir la pression du colonialisme crer la rsistance anticoloniale. Mais ce qui a intress Said est la faon dont, des gnrations plus tard, le conflit continue sous une forme appauvrie et
par l mme dautant plus dangereuse [] Il en rsulte [] une
politique [intellectuelle] du blme (Sad 2000 : 82). Ailleurs, dans
une rfrence admirative Wole Soyinka qui, selon lui, pensait
Fanon, Sad (2000 : 326) constate :
Adorer le ngre est aussi pathologique que lexcrer. Et sil est
impossible dviter les premires phases daffirmation combative de
lidentit indigniste [] il est bien plus prometteur de les dpasser, de
ne pas rester captif de cette indulgence sentimentale pour soi-mme
quest lauto-clbration identitaire.
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On pourrait croire que les implications des philosophies de Buber et de Fanon sont surtout oprantes pour le politique dans
lducation, ainsi que pour les relations individuelles et sociales,
avant le conflit (pour enrayer sa probabilit) ou aprs (pour mettre
en place la rconciliation). Cependant, elles sont notre avis tout
aussi valables au moment o un conflit se dclare. Dans ce cas-l,
lapproche de Fanon consiste perptuer le conflit parce quil sou-
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Pour arriver un vritable dialogue et la rsolution du conflit entre des communauts, il est ncessaire de comprendre que, pour Buber,
cela ne se limite pas assurer la justice, aussi crucial que cela soit, ou
tablir un cadre en vue dun progrs conomique commun. Cela reviendrait radiquer les sources objectives du conflit. Nanmoins, selon Buber, ces actions doivent aussi saccompagner dune transformation spirituelle qui limine les sources subjectives du conflit. Il arrive
dailleurs que des tenant extrieurs de lune ou lautre cause, mme
lorsquils sont bien-intentionns, aggravent le conflit et rendent le dialogue plus difficile initier. En un mot, les mdiateurs sont prfrables
aux dfenseurs, et une rencontre dialogique directe entre les opposants
vaut mieux que tout.
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