Le sacr et le profane

Le statut des lacs

dans la Respublica de Jean de Salisbury

C h r i stophe G r e l l a r d

Examiner le statut des lacs chez Jean de Salisbury, considr una-

nimement et juste titre comme lun des principaux thoriciens du
politique au xiie sicle, cest dans une large mesure interroger un
silence: de fait, Jean ne traite pas ex professo de la notion de lacat, et
semble premire vue faire assez peu de cas du problme de lenca-
drement pastoral des lacs (que ce soit par la prdication ou la confes-
sion). Pourtant, il sefforce, au moyen dun modle organiciste, qui a
t largement glos, de mettre au jour les modalits de fonctionne-
ment de la socit, et ce faisant il est amen dtailler les fonctions
propres chaque catgorie sociale. En ce sens, il y a bien un souci
pour la situation politique et sociale des lacs. Pourtant, pour valuer
correctement la place que Jean rserve aux lacs dans sa thorie poli-
tique, il faut prendre en compte le vcu du philosophe, cest--dire
sa propre exprience des lacs. Or, il semble bien que sa relation aux
lacs, ou du moins une partie dentre eux, soit trs fortement conflic-
tuelle: le lac, cest celui qui spolie lglise, en cherchant semparer
de ses biens. Toute la rflexion de Jean sinscrit ainsi indubitablement
dans le prolongement de la rforme grgorienne. Dans cette pers-
pective, et cest la thse que lon souhaiterait soutenir ici, llabora-
tion dune thorie de la respublica est indissociable dune thorie de
la rgulation sociale qui vise maintenir le contrle par le clerg
dune socit de part en part chrtienne. Cette rgulation sociale est
fonde sur deux modles principaux, un modle vertical qui entrine
certaines hirarchies sociales et un modle horizontal dencadrement
du peuple chrtien. Toute cette thorie peut tre lue comme une
tentative de rpondre directement aux problmes concrets auxquels

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Jean tait confront en tant que bureaucrate ecclsiastique. Je com-

mencerai donc par essayer dvaluer concrtement qui sont les lacs
pour Jean, avant dexposer les solutions thoriques quil propose.

Jean de Salisbury et les lacs: des rapports conflictuels

Avant de sinterroger sur la place rserve par Jean aux lacs dans
sa thorie du corps politique, il semble opportun dlucider les rela-
tions quil a entretenues avec les lacs de son temps. En dautres ter-
mes, qui sont les lacs et comment Jean les considre-t-il ? Cest
principalement dans la correspondance (qui couvre une vingtaine
dannes entre 1154 et 1175) que lon trouve ce sous-bassement pra-
tique la thorie dveloppe paralllement dans le Policraticus (achev
en 1159).

Qui sont les lacs?

On ne trouve pas de dfinition explicite des lacs chez Jean. Ce
qui merge de son uvre, cest davantage la caractrisation ngative
dun tat: sont des lacs ceux qui ne sont pas des clercs (clerici, sacer-
dotes). Demble, ce qui structure cette opposition, cest une rflexion
sur les fonctions (officia) propres chacun et sur les droits et devoirs
affrents. Comme le rappelle Jean dans la Lettre 187, en sappuyant
sur la tradition vto-testamentaire (Nombres, 3-4), et son interprta-
tion paulinienne, les prtres sont les hritiers de la tribu de Levi, et
ce titre, ils sont exempts des fonctions publiques (a publicis fonctio-
nibus) et ne sont soumis quau seul souverain pontife1. Ce statut
particulier du sacerdoce tient au fait quil lui revient de manipuler le
sacr2, de prendre en charge les mes des fidles, toutes choses qui
impliquent une certaine dignit lie un ordo. De fait, Jean utilise la
notion dordo presque exclusivement pour dsigner le sacerdoce, ou
ventuellement, comme on le verra les fonctions publiques qui se

1
Jean de Salisbury, The Letters of John of Salisbury, ed. and tr. W.J. Millor and H.E.
Butler, Oxford, 2vol., 1979-1986 (Oxford Medieval Texts), II, p.234: Lettre 187.
2
Dans la Lettre 187 (II, p.244), Jean dfinit le clerg par la gestion des lois du culte
et des rites du sacrifice: Non est qui trium dierum itineri uacationem impetret clero
degenti sub Moyse et Aaron, id est, in cultu legis et ritu diuini sacrificii occupato.

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rapprochent du sacerdoce. Le lac, ainsi dfini par opposition au

clerc, est donc celui qui soccupe des affaires publiques, lesquelles
relvent du domaine du profane. Dans cette perspective, Jean va
distinguer deux types de lacs, dsigns par des termes diffrents.
Dun ct, il utilise les termes de laicus, saecularis, prophanus, souvent
comme adjectifs de potestas: il sagit alors de renvoyer, le plus souvent,
laristocratie laque qui a la mainmise sur les affaires publiques et
sur la puissance excutive. Dun autre ct, il utilise la notion de
populus, sans doute en rminiscence des Etymologies dIsidore de
Sville (laos enim graece populus dicitur)3 pour dsigner la partie des
lacs qui exerce les humiliora officia et qui na pas accs la puissance
publique.

La dichotomie des lacs (1): le populus

Si lon se fie la seule Correspondance de Jean, qui reflte ses
proccupations de bureaucrate, il semble bien que le populus ne soit
pas son principal souci. Il y fait fort peu allusion dans ses lettres, et
jamais de faon dtaille. Il semble nanmoins que transparaisse une
certaine sympathie de Jean pour ces lacs. Il semble y avoir une proxi-
mit entre les clercs et le peuple dont ils ont la charge, voire une
certaine convergence4. Celle-ci apparat dans lusage du syntagme
fig le peuple et les clercs (tam populus quam clerici/sacerdotes). Par
exemple, dans la Vita Thomae5, Jean tient souligner les communes
rjouissances du peuple et du clerg lors du retour dexil de Thomas
Becket. Cette proximit du peuple et du clerg renvoie trs nette-
ment lide que le clerg est responsable du peuple chrtien, et quil
se doit de le contrler. plusieurs reprises6, en effet, Jean reprend

3
Isidore de Sville, Etymologiarum siue Originum libri XX, IX, 4, 6.
4
Cette proximit entre le peuple et les clercs, en tant que ces derniers sont les d-
fenseurs de la libert et les mdiateurs de la foi et de la rectitude, est dj souligne dans
lEntheticus de dogmate philosophorum, v. 1379-1382, in John of Salisburys Entheticus maior
and minor, d. J.van Laarhoven, Leiden- New York- Kbenhavn- Kln, 1987, p.195:
Presbiteros tamquam patres populus veneratur/ et fidei pars est, iussa subire patris:/
iussa subire patris, praesertim recta iubentis,/ pro quibus expletis vita beata datur.
5
Jean de Salisbury, Vita Thomae, 20, in Anselmo e Becket, due vite, d. et trad.
I.Biffi, Milano, 1990, p.190.
6
Voir par exemple Policraticus, V, 16, in Policraticus sive de nugis curialium et de vesti-
giis philosophorum, d. C.J. Webb Clement, 2 vol., Oxford, 1909, I, p.352, 23. Par la

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lexpression dIsae (24, 2): sicut populus sic et sacerdos, tels prtres, tel
peuple. Cette similitude des prtres et du peuple peut se produire
pour le meilleur comme pour le pire. Jean donne un exemple du
premier cas dans la Lettre 223, propos de la rvolte communale de
Reims en 1167 : il suggre en effet que les citoyens rmois ont
conspir contre lvque de clericorum consilio. La collaboration du
clerg et du peuple (ici les cives et les milites) est justifie par lattitude
tyrannique de lvque qui cherche subvertir la coutume pour
imposer de nouvelles servitudes ([larchevque] voulait imposer
la cit certaines nouvelles servitudes indues et intolrables7), qui
fait preuve de rigueur et refuse de samender lappel du pape et du
roi de France (Ils staient adress au roi trs chrtien, mais mme
par son intermdiaire, ils navaient pu flchir la rigueur de larche-
vque8), et qui finalement fait usage de la violence pour soumettre
le peuple dont il a la charge (Donc larchevque implora laide du
comte de Flandre, afin que les citoyens prissent par la bouche du
glaive (Eccl. 28, 22)9): toutes choses qui correspondent exactement
la conception que Jean se fait dun tyran, et qui justifie sinon le
tyrannicide, depuis la sdition populaire appuye par le clerg10.
Laction du clerg, dans ces circonstances particulires, cadre bien
avec lide exprime de faon plus thorique dans le Policraticus, selon
laquelle le clerg, en vertu de son rle de gardien du peuple, est en
partie responsable de lventuelle instauration de la tyrannie dans

suite, je cite les livres V VIII du Policraticus dans cette dition, et les livres I IV dans
ldition suivante : Policraticus sive de nugiis curialium et de vestigiis philosophorum, d.
K.S.B. Keats-Rohan (CC CM, 117), Turnhout, 1993.
7
Lettre 223 (II, p.384): qui nouas quasdam indebitas et intelorabiles seruitu-
tes uolebat imponere ciuitati.
8
Lettre 223 (II, p.384): Adierant etiam Christianissimum regem, sed nec per
eum rigorem archiepiscopi flectere potuerunt.
9
Ibid.: Unde archiepiscopus comitis Flandrensis implorauit auxilium ut ciues
perirent in ore gladii.
10
Sur la conception du tyran chez Jean voir en particulier Policraticus, IV, 1, p.231,
2- 232, 5, et Policraticus, VIII, 18 (II, p.345, 4- 346, 13). La question du tyran et celle
connexe du tyrannicide ont t largement gloses par les commentateurs. On se repor-
tera spcialement R. & M. A Rouse, John of Salisbury and the Doctrine of
Tyrannicide, Speculum, 42 (1967), p.693-709; J.van Laarhoven, Thou shalt not slay
a tyrant! The so-called theory of John of Salisbury, in The World of John of Salisbury,
d. M.Wilks, Oxford, 1984, p. 319-341; C. Nederman, A Duty to Kill: John of
Salisburys Theory of Tyrannicide, Review of Politics, 50 (1988), p.365-89.

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une socit11. linverse, on trouve un exemple du second cas, celui

dune mauvaise collaboration, dans la Lettre 87. Fustigeant la gens
rudis et indomita de lvch gallois de Bangor, Jean crit:
Mais, ce quil y a de plus misrable cest que le clerg se comporte
comme le peuple, et imprgn des mmes erreurs, ils entretiennent la
peste et corrompent par leur exemple pernicieux ceux quils devaient
conduire sur la voie de la vertu et de la vrit12.

On le voit, la fonction dencadrement des lacs par le clerg revt

pour Jean une importance fondamentale que lon retrouvera dans sa
thorie politique. Cet encadrement peut produire des effets bnfi-
ques quand le clerg se rvle vertueux, ngatifs quand il ne lest pas.
Mais Jean ne semble pas accorder une grande autonomie cette
catgorie de lacs, pour ainsi dire inexistante.

La dichotomie des lacs (2): la potestas laica

En revanche, la seconde catgorie des lacs se rvle pour le moins
encombrante, et cest elle qui accapare lattention pistolaire de notre
philosophe. Cette catgorie concerne ceux des lacs qui, directement
ou indirectement (cest--dire par dlgation du prince), possdent
la puissance publique. Or, les relations quils entretiennent avec le
clerg se rvlent fortement conflictuelles. On peut relever deux
sources principales de conflit dans la correspondance: dune part le
problme de la simonie (dfinie par Jean, la suite de Gratien: qui-
conque accompagne le trafic avaricieux des affaires spirituelles cest-
-dire des choses sacres et ecclsiastiques 13), dautre part le
problme des exemptions juridiques. Le premier problme semble le
plus prgnant durant la priode o Jean est le secrtaire de Thibaud
de Canterbury. Un nombre important de lettres consiste en appel au

11
Policraticus, VIII, 18 (II, p.358, 10-12): Nam et peccata populi faciunt regnare
ypocritam et, sicut Regum testatur historia, defectus sacerdotum in populo Dei tirannos
induxit.
12
Lettre 87 (I, p.135): Quod autem miserabilius est, ut populus sic et sacerdos, et
eisdem inbuti erroribus pestem fouent et pernicioso corrumpunt exemplo quos ad uiam
uirtutis et ueritatis reducere oportebat.
13
Policraticus, VII, 19 (II, p.173, 9-11): quisquis in spiritualibus id est rebus
sacris et ecclesiasticis, mercimonium auaritiae comittit. Voir Gratien, Decr., ii, i, q. i, c.
114.

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pape contre des lacs qui cherchent semparer des biens de lglise,
et dpossder des clercs. Ainsi la Lettre 85 fait allusion lglise de
Tewkesbury que cherche sapproprier un chevalier:
Parmi dautres affaires, un certain chevalier entreprend de semparer
dune glise quils [les moines] ont dtenue fermement pendant 40
annes, au prtexte quil en est le protecteur, prtexte que les lacs par
chez nous mettent frquemment en avant, de faon trs pernicieuse
contre lglise de Dieu14.

De faon plus gnrale, Jean prtend dans la Vita Thomae que

larchevque de Canterbury a favoris laccession de Thomas Becket
la fonction de chancelier afin de rfrner les spoliations dont tait
victime lglise dAngleterre:
Larchevque procurait un chancelier la cour par laction et linter-
vention duquel il puisse freiner le mouvement du roi en vue de svir
contre lglise, quil temprt la perversit de ses dcisions, quil r-
primt laudace de ses officiers qui, au nom de la puissance publique
et sous prtexte du droit, conspiraient en vue de piller les ressources
tant de lglise que des provinces15.

Ce qui semble scandaliser Jean dans ces pratiques des lacs, cest
quils veuillent semparer des glises sans accepter les devoirs aff-
rents la charge de prtre16. Lide sous-jacente est bien qu chaque
officium correspond un ensemble de droits et de devoirs que lon ne
peut refuser sans remettre en cause les fondements mmes de la
socit. Cest lempitement des fonctions les unes sur les autres qui

14
Lettre 85 (I, p.133): Inter cetera miles quidam ecclesiam quam xl annis incon-
cusse tenuerunt, eis molitur auferre sub praetextu aduocationis, quam aduersus ecclesiam
Dei laici apud nos perniciossime uendicant. Comparer Policraticus, VII, 17 (II, p.164,
21-25): Numquid in forum approbante praetore non ueniunt quae iure antiquo sic
possidentur a laicis ut transeant ad heredes et titulo donationis aut permutationis alie-
nentur ab eis?.
15
Vita Thomae, 6, p.162: cancellarium procurabat in curia ordinari, cuius ope
et opera novi regis ne saeviret in ecclesiam, impetum cohiberet, et consilii sui temperaret
malitiam, et reprimeret audaciam officialium, qui sub obtentu publicae potestatis et prae-
textu iuris team ecclesiae quam provincialium facultates diripere conspiraverant.
16
Policraticus, VII, 17 (II, p.166, 17-20): Nolunt tamen sacerdotio onerari aut
seruire altario qui de altario uiuunt ne (ut populus arguit) dicam luxuriantur, sed perso-
natus quosdam introduxerunt quorum iure ad alium onera, ad alium referuntur emolu-
menta.

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produit le dsordre. Cette mme ide se retrouve dans le second

motif de confrontation. Cest la dignit et lordre du clerc qui lui
interdisent de se soumettre un tribunal lac17. En loccurrence, cest
limmunit et la supriorit mme du sacr qui interdit que lui soit
ml le profane : le suprieur ne peut relever de linfrieur18. Ce
second motif dopposition culmine bien entendu avec la constitution
de Clarendon (consuetudinum clarendoniae) que, par un jeu de mots,
Jean appelle Cleridamni19.
Si lon rsume, donc, Jean semble distinguer deux catgories de
lacs, lune qui est presque inexistante dans la Correspondance, et
qui concerne le populus, lensemble des lacs qui ne disposent pas de
la puissance excutive; lautre, qui semble dsigner laristocratie,
cest--dire les dtenteurs de la puissance excutive, et qui prcis-
ment fait usage de cette puissance pour empiter par force sur le
domaine du sacr dvolu aux clercs20. Le rapport de Jean aux lacs est
ainsi vcu sur un mode conflictuel, et sinscrit dans lhorizon de la
rforme grgorienne: lglise doit lutter contre la simonie et les
empitements de juridiction, afin de maintenir une sparation des
domaines du sacr et du profane21. En raison de cette perception
conflictuelle de la ralit des rapports entre clerg et lacs, la thorie
de Jean va avoir pour objectif principal de fixer les modalits de la
rgulation sociale qui permettent de maintenir lquilibre entre les
ordres. Dans cette perspective, il va sagir pour Jean de sanctuariser
lordo clericorum.

17
Lettre 16 (I, p.26): Osbertus uero constantissime crimen infitiatus, priuilegio
dignitatis et ordinis se non laicorum sed ecclesiastico tantum iudicio subiacere, et se illi
per omnia paratum stare respondit.
18
Voir ci-dessous les remarques sur la hirarchisation de la socit.
19
Lettre 231 (II, p.420).
20
Sur cette aristocratie, voir F.Lachaud., Lide de noblesse dans le Policraticus
de Jean de Salisbury (1159) , Cahiers de recherches mdivales, 13 (2006), p. 3-19 ;
C.Grellard, Who is the noble man? John of Salisburys critics of aristocratic values,
paratre.
21
On retrouve une perspective similaire chez plusieurs clercs des xe et xie sicles.
Voir C.Carozzi, DAdalbron de Laon Humbert de Moyenmoutier: la dsacralisa-
tion de la royaut, in La Cristianit dei secoli xi e xii in occidente: coscienza e strutture di
una societ. Atti della ottava settimana internazionale di studio, Mendola, 30giugno-
5Iuglio 1980, Milano, 1983, p.67-84.

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Les modalits du contrle social des lacs

Jean de Salisbury indique trs clairement les objectifs de cette

rgulation sociale au dbut du chapitre 21 du livre VII du
Policraticus:
Mais, bien que lirrflexion du peuple ou la licence des puissants puis-
sent tre contenues par les prceptes lgaux et par linstitution divine,
lambition cependant ne peut pas tre dompte22.

Je laisserai de ct la question de lambition qui, du point de vue

de Jean, concerne principalement les clercs eux-mmes23, pour min-
tresser la temeritas populi et la licentia potestatum. Jean semble
confiant dans la capacit dune socit bien ordonne, cest--dire
rgle la fois par la loi divine et par les lois humaines (lesquelles ne
sont que les interprtes de la premire24), viter ces deux cueils.
De fait, on peut considrer la thorie du corps politique mise en place
par Jean comme une rponse ce double problme qui renvoie aux
deux catgories de lacs examines auparavant. Pour le dire brive-
ment, Jean met en place un double modle de rgulation sociale, un
modle vertical et un modle horizontal, tous deux fonds sur une
conception organiciste de la socit.

La place des lacs dans le corps politique

Se rclamant de Plutarque, Jean de Salisbury, cest bien connu,
rinvestit le modle du corps comme description du fonctionnement
et des finalits de la socit25. Quoique ce modle soit trs largement

22
Policraticus, VII, 21 (II, p.190, 26-28): Licet autem populi temeritas aut licentia
potestatum praeceptis legittimis et diuina institutione reprimi possit, ambitio tamen do-
mari non potest.
23
La question de ladmonition du clerg par Jean, qui prolonge en un sens la criti-
que de Cornificius dans le Metalogicon, mriterait une tude part entire, qui ce jour,
sauf erreur de ma part, nexiste pas.
24
Voir Policraticus, IV, 2, p.234, 4-10.
25
Jean de Salisbury rfre ce modle lInstitutio Traiani de Plutarque. Voir
Policraticus V, 1 (I, p.281, 9- 282, 2). Il est assez largement admis depuis la contribution
de H.Liebeschtz que lInstitutio Traiani est un faux labor par Jean lui-mme. Voir
H.Liebeschtz, John of Salisbury and Pseudo-Plutarch, Journal of Warburg and
Courtlaud Institutes, 6 (1943), p.33-39; le point de vue contraire est nanmoins dfendu
par S.Desideri, La institutio Trajani, 12, Genova, 1958, et plus rcemment par C.Brcker,

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rpandu dans la littrature chrtienne antrieure, ainsi que dans les

commentaires du Time, on saccorde reconnatre Jean davoir
pouss ce modle un haut degr de raffinement, et davoir permis
par l de dpasser le modle trifonctionnel26. Rappelons brivement
que ce modle organiciste consiste comparer les principales fonc-
tions sociales une partie dun corps27. Au sommet de ce corps poli-
tique se trouve la tte, dont il faut considrer deux aspects, la tte
proprement dite qui correspond la fonction du prince, et celle de
lme qui relve des prtres. Il y a donc un primat (au moins dans
lordre de lexposition) du sacerdoce: puisque la vie du corps est
impulse par Dieu, ses serviteurs sont premiers par limportance de
leur fonction. Lme est la fois fonction animatrice et ce qui permet
la rflexion et la connaissance28. Les prtres sont donc destins, sinon
gouverner le corps et le prsider, du moins orienter son action
par un rle de conseil. La tte est en effet soumise lme en ce
quelle est excite et dirige par cette dernire. Aux niveaux infrieurs
des fonctions corporelles, on trouve le cur qui renvoie au Snat
compris comme une sorte de conseil du prince; les yeux qui sont les

dans son introduction Le Policratique de Jean de Salisbury. Livre V, trad. D.Foulechat,

dition critique et commente des textes franais et latin avec introduction par Ch.
Brucker, Paris-Genve, 2006.
26
Sur les origines et les transformations de ce modle voir notamment
E.Kantorowicz, Les Deux corps du roi, trad. J.Ph. Genet & N.Genet, Paris, 2000, chap.
5, p.793-842; P.Dutton, Illustre ciuitatis et populi exemplum: Platos Timaeus and
the Transmission from Calcidius to the End of the Twelfth Century of a Tripartite
Scheme of Society, Medieval Studies, 45 (1983), p.79-119. Plus spcifiquement sur Jean
de Salisbury, voir G.Duby, Les trois ordres ou limaginaire du fodalisme, dans Fodalits,
Paris, 1996, p.726-732; Y.Congar, Les lacs et lecclsiologie des ordines chez les
thologiens des xie et xiie sicles, in I Laici nella societas christiana di secoli xi et xii, Milano,
1986, p. 83-117 : 101-102 ; C. Nederman, The Physiological Significance of the
Organic Metaphor in John of Salisburys Policraticus, in History of Political Thought,
8 (1987), p.211-223.
27
Policraticus, V, 2 (I, p.282, 5- 284, 5).
28
Policraticus, V, 2 (I, p.282, 11-22): Est autem res publica, sicut Plutarco placet,
corpus quoddam quod diuini muneris beneficio animatur et summae aequitatis agitur
nutu et regitur quodam moderamine rationis. Ea uero quae cultum religionis in nobis
instituunt et informant et Dei (ne secundum Plutarcum deorum dicam) cerimonias
tradunt, uicem animae in corpore rei publicae obtinent. Illos uero, qui religionis cultui
praesunt, quasi animam corporis suspicere et uenerari oportet. Quis enm sanctitatis mi-
nistros Dei ipsius uicarios esse ambigit? Porro, sicut anima totius habet corporis princi-
patum, ita et hii, quos ille religionis praefectos uocat, toti corpori praesunt.

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gouverneurs, cest--dire les reprsentants provinciaux du prince et

son substitut; les mains, armes ou dsarmes, cest--dire respec-
tivement, les soldats et les fonctionnaires; les flancs qui sont qui-
valents aux courtisans, aux proches du roi et qui, en principe, lui
apportent une assistance physique et morale; lestomac, la partie
sensible du corps politique qui gre la finance; enfin, les pieds,
savoir les paysans (catgorie largie aux artisans par la suite). Un tel
modle permet dinsister la fois sur la cohrence et la coopration
des parties du corps entre elles, ainsi que sur lide dquilibre interne.
Ainsi, ce modle reproduit lordre cosmologique du macrocosme et
du microcosme et la hirarchie corps-me-Dieu, avec soumission et
participation de linfrieur au suprieur, qui seules peuvent garantir
le bon fonctionnement de la socit, cest--dire la bonne sant du
corps politique. Le modle organique permet aussi de souligner cette
solidarit des parties dans le bien et dans le mal de sorte que toute
dficience dune partie a des rpercussions sur les autres:
Il nous suffit prsent davoir dit ceci de lunit de la tte et des mem-
bres, et dy ajouter ce que nous avons indiqu en prambule, savoir
quune lsion de la tte, comme on la dit auparavant, se rpercute sur
tous les membres, et quune blessure injustement faite lun des mem-
bres concerne aussi la tte29.

Cest ce principe dharmonie cooprative qui rconcilie des indi-

vidus disparates et essaie de les lier ensemble en les soumettant au
primat du bien public.
Quels enseignements peut-on tirer de ce modle pour la ques-
tion, qui nous occupe, de la place des lacs dans la socit thorise
par Jean? Il pourrait sembler au premier abord que Jean, en trans-
formant le modle trifonctionnel, thorise les mutations de la socit
dans laquelle il vit. En fait, il faut bien mesurer quil prend acte dune
mutation plus quil ne la thorise. Sil largit la catgorie en question,
celle des pieds, au-del des seuls paysans, en y ajoutant les mtiers
urbains (les artes mechanicae), tous qualifis de humiliora officia, Jean
considre nanmoins que les dits officia ne relvent pas de lautorit

29
Voir Policraticus, VI, 25 (II, p.73, 24-29): Nobis autem haec de unitate capitis
et membrorum ad praesens dixisse sufficiat, hoc de adiecto quod praemisimus, quod lesio
capitis, ut praediximus, ad omnia membra refertur et cuiusque membri uulnus inisute
irrogatum ad capitis spectat iniuriam.

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publique (occupations qui ne relvent pas de lautorit du gou-

vernement, et qui profitent en toutes occasions lensemble de la
socit30). Plus encore sa remarque sur les innombrables mtiers
impossibles dcrire pourrait tre lue comme laveu mme de cette
incapacit thoriser les transformations du monde lac (elles rev-
tent tant de formes diffrentes que nul ne pourra jamais dcrire en
particulier les devoirs propres chaque espce de fonctions31). Jean
se contente dun prcepte gnral destination de cette catgorie de
lacs: ils doivent respecter la loi et le bien commun, cest--dire se
soumettre aux suprieurs qui en retour doivent assurer leur protec-
tion32. Jean se limite donc ici reproduire un schma fodal classique
fond sur la rciprocit des services. Ainsi, sa tentative de prciser,
dlargir la catgorie du populus semble ne pas devoir aboutir. De
toute vidence, ce qui intresse Jean ici, comme dans la
Correspondance, ce sont les lacs qui disposent du pouvoir excutif,
juges, chevaliers, percepteurs, qui sont lobjet dune description
minutieuse, et que Jean sefforce de soumettre une forme de
contrle clrical33. De fait, il faut surtout noter que ce modle induit
une stricte sparation du spirituel et du matriel et une nette subor-
dination du second au premier. Cest sur cette subordination que ce
fonde le premier modle de rgulation social, que jai qualifi de
modle vertical.

Le modle vertical de rgulation sociale: les hirarchies sociales

Le principe de soumission de linfrieur au suprieur, joint la
subordination du matriel au spirituel, en tant que ce dernier joue
un rle de principe moteur, contribue inclure la respublica dans un

30
Policraticus, VI, 20 (II, p.59, 1-3): nec ad praesidendi pertinent auctoritatem
et uniuersitati rei publicae usquequaque proficiunt.
31
Policraticus, VI, 20 (II, p.59, 7-9): tam uariae figurae sunt ut nullus umquam
officiorum scriptor in singulas species eorum speciala praecepta dederit.
32
Ibid. (II, p.59, 12-13): Debent autem obsequium inferiora superioribus quae
omnia eisdem uicissim debent necessarium subsidium prouidere.
33
titre de comparaison, Jean consacre trois chapitres lexamen de lme (V, 3-5),
trois la tte (V, 6-8, pour ne rien dire du livre IV qui lui est entirement ddi), sept aux
oreilles et yeux (V, 11-17), dix huit la main arme (VI, 2-19), mais un seul au cur (V,
9), au flanc (V, 10), la main dsarme (VI, 1) et aux pieds (VI, 20).

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schma pyramidal34. Cest cette dimension pyramidale qui conduit

Jean insister sur la ncessaire exemplarit du sommet (clerg et
princes), dans la mesure o les niveaux infrieurs seront amens
imiter leur comportement. Reprenant un modle no-platonicien
dmanation, il cherche ainsi montrer comment lautorit et la puis-
sance se diffusent du sommet la base, en spuisant davantage
chaque niveau35.
Puisque cest lme qui anime le corps et dirige la tte, la pr-
sance revient au sacerdoce dont le prince est le serviteur. Cette
soumission du prince au clerg vient de ce quil est appel, de faon
imparfaite, la manipulation du sacr dans la mesure o le clerg lui
dlgue les parties infrieures des fonctions sacres, celles qui ne
peuvent convenir la dignit des prtres, parce quelles les mleraient
une forme dimpuret. En loccurrence, donc, il sagit de ces fonc-
tions lies au sang:

34
Lide dune hirarchie idale, qui conduit Dieu, hirarchie fonde sur ces deux
principes, est introduite par Jean ds lEntheticus dans le cadre plus gnral dune rflexion
eschatologique trs nettement inspire de saint Augustin. Voir Entheticus, 543-548,
p.141: Vera quies aderit tunc, cum caro subdita menti/ morte triumphata spiritualis
erit;/ et caro nil recepit, nisi quod ratione probatur,/ et mentem puram firmat agitque
Deus;/ unitur menti caro subdita, mensque beatur plena Deo.
35
Dionysius Areopagita secundum translationem quam fecit Iohannes Sarracenus,
De Caelesti hierarchia, c. xiii, 3 (P. Chevallier, Dionysiaca. Recueil donnant lensemble des
traductions latines des ouvrages attribus au Denys de lAropage, Paris- Bruges, 1937-1951,
p.953, col. 4): Ipsae enim cognoscentes primae deum, et diuinam uirtutem superpo-
site desiderantes, et primi operatores fieri (sicut est possibile) deiimitatiuae uirtutis et
operationis dignae sunt habitae, et quae sunt post ipsas substantias ipsae ad concertatio-
nem, secundum uirtutem, boniformiter extendunt, copiose ipsis tradentes de illa quae in
ipsas est superueniens claritate; et rursus illae subiectis; et secundum unamquamque
prima illi quae est post ipsam tradit de dato et ad omnes iuxta proportionem prouidentia
transeunte diuino lumine. Comme chacun sait, Jean tait en relation pistolaire avec
le nouveau traducteur des uvres de laropagite, Jean Sarazin: voir la Lettre 194 (II,
p. 268-274). Sur la diffusion du noplatonisme du pseudo-Denys au xiie sicle, voir
D.Luscombe, The Commentary of Hugh of Saint-Victor on the Celestial Hierarchy,
dans Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter, d. T. Boiadjiev, G. Kapriev, A. Speer,
Turnhout, 2000, p.159-175. Limportance de cette uvre noplatonicienne pour les
thories politiques a t souligne plusieurs reprises, voir notamment G.Duby, Les trois
ordres, p.573-580, et D.Iogna-Prat, Le baptme du schma des trois ordres fonc-
tionnels. Lapport de lcole dAuxerre dans la seconde moiti du ixe sicle, Annales.
Histoires, Sciences Sociales, 41/1 (1986), p.101-126; Id., Ordonner et exclure. Cluny et la
socit chrtienne face lhrsie, au judasme et lislam, 1000-1150, Paris, 1998, p.22-26.

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Le prince est donc assurment le serviteur du sacerdoce et celui qui

exerce cette partie des fonctions sacres qui semblent indignes des
mains de prtres. Car toute fonction lie la loi sacre est religieuse
et pieuse, mais celle-ci est infrieure qui exerce le chtiment des cri-
mes et que semble reprsenter limage du bourreau36.

Jean prend soin nanmoins dviter toute prtention de la royaut

la sacralit au sens plein et dassurer la subordination de ce serviteur
au moyen dun double argument ontologique et juridique: dun point
de vue ontologique, celui qui bnit est plus grand que celui qui est
bnit (Hb. 7, 7: sine ulla autem contradictione quod minus est a meliore
benedicitur); dun point de vue juridique, pour vouloir, il faut pouvoir
ne pas vouloir (Dig. 50, 17, 3), cest--dire que seul celui qui confre
un droit peut le retirer:
De mme, selon le tmoignage des docteurs paens, celui qui bnit est
plus grand que celui qui est bnit, et celui qui est en possession de
lautorit de confrer une dignit a prsance sur celui qui est conf-
re cette dignit. En outre, selon la raison du droit, celui qui a le
pouvoir de vouloir la galement de refuser, et celui qui peut confrer
des droits, peut les retirer37.

Dans la mesure o tout pouvoir vient de Dieu, il revient ses

serviteurs (le clerg) de mdiatiser cette dlgation de pouvoir. En
assurant un lien de dpendance, fond sur le principe de dlgation
du pouvoir, Jean inclut toutes les relations sociales dans un systme
pyramidal. De fait, ce principe de dlgation se retrouve ensuite au
niveau des relations entre le prince et ses officiers. Mme sil est le
seul dpositaire du glaive, il peut en dlguer lusage aux juges et aux
soldats:

36
Policraticus, IV, 3, p.236, 7-12: Est ergo princeps sacerdotii quidem minister et
qui sacrorum officiorum illam partem exercet quae sacerdotii manibus uidentur indigna.
Sacrarum namque legum omne officium religiosum et pium est, illud tamen inferius quod
in poenis criminum exercetur et quandam carnificii repraesentare uidetur imaginem.
37
Policraticus, IV, 3, p.237, 35-39: maior est qui benedicit quam qui benedicitur,
et penes quem est conferendae dignitatis auctoritas, eum cui dignitas ipsa confertur
honoris priuilegio antecedit. Porro de ratione iuris, eius est nolle cuius est uelle, et eius
est auferre qui de iure conferre potest.

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Car mme si le prince semble avoir ses propres excutants, il faut le

considrer comme le seul et principal excutant qui il est permis de
frapper par une main dlgue38.

Pour ces fonctions, la dimension sacre ne provient plus direc-

tement de Dieu, mais seulement du fait que leurs dpositaires sont
les reprsentants et les excutants du prince. Cest dans la mesure
seulement o ils diffusent la loi divine aux niveaux infrieurs de la
socit, que ces offices revtent indirectement une dimension sacre.
Pour rendre compte de la sacralit de ces fonctions, Jean recourt
la notion de religion, entendue comme lobservance dun ensemble
de prescriptions. De la sorte, il y a une forme danalogie structurelle
entre le sacerdoce et ces fonctions sacralises, cette sacralisation
tant matrialise par lexigence du serment dont sont redevables
juges et soldats:
Considre les paroles de leur serment et tu dcouvriras que la milice
arme nest pas moins lie que la milice spirituelle par la ncessit
dune fonction oriente vers la religion et le culte de Dieu puisque,
fidlement et en fonction de Dieu, ils doivent obir au prince et servir
avec vigilance la rpublique39.

Ainsi, toute fonction accomplissant les lois sacres est pieuse et

religieuse, mais il faut tenir compte de la hirarchie des fonctions,
cest--dire de la proximit avec le principe dlgateur. La stratgie
de Jean pour assurer le contrle des lacs nest donc pas, comme cela
se faisait classiquement, de sparer radicalement les domaines du
sacr et du profane40, mais au contraire de multiplier les participa-
tions au sacr de la part de quiconque dtient une partie du pouvoir
excutif, pour mieux assurer la domination de ceux qui, en dernier
recours, sont pleinement dpositaires du sacr.

38
Policraticus IV, 2, p.236, 56-58: Nam etsi suos princeps uideatur habere lictores,
ipse aut solus aut praecipuus credendus est lictor cui ferire licitum est per subpositam
manum.
39
Policraticus, VI, 8 (II, p.21, 27-31): Sed ipsius iuramenti uerba reuolue et inue-
nies armatam militiam non minus quam spiritualem ex necessitate officii ad religionem
et Dei cultum artari, cum fideliter et secundum Deum principi debatur obsequium et rei
publicae peruigil famulatus.
40
Cest dj le cas dans la lettre bien connue de Glase, Lettre VIII lempereur
Anastase (PL, 59, col. 42). Voir galement, lexemple dHumbert de Moyenmoutier ana-
lys par C.Carozzi, DAdalbron de Laon Humbert de Moyenmoutier, p.72-83.

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Le modle horizontal de rgulation sociale: le quadrillage de la socit

Le premier modle de rgulation sociale, qui opre par diffusion,
est renforc en amont par un second modle que lon peut qualifier
dhorizontal qui a pour fonction dencadrer le comportement du peu-
ple chrtien41. Reprenant lexemple de linstitution de la religion
romaine par Numa Pompilius42, qui dicta un ensemble de rites en
vue de dlimiter les domaines du sacr et du profane et afin de rendre
sensible la divinit, Jean numre quatre fonctions sociales de la
religion: empcher de violer la loi en la sacralisant, rduire la vio-
lence en la canalisant (la religion tant alors dpositaire de lusage
lgitime de la violence), dvelopper le sens de la justice, cest--dire
lobissance aux lois divines, et finalement dvelopper la charit et
laffection mutuelle qui rendent possible la vie en communaut:
des prtres de divers rites furent institus afin doccuper ainsi leur
barbarie, de temprer leur penchant aux infractions, de ranger leurs
armes, de pratiquer la justice, et leur faire partager mutuellement leur
affection43.

41
Je dveloppe cet aspect de la thorie politique de Jean de Salisbury dans
C.Grellard, La religion comme technique de gouvernement chez Jean de Salisbury,
paratre.
42
Policraticus, V, 3 (I, p.285, 21- 286, 6): Vnde et Numam Pompilium cerimonias
quasdam legimus indixisse Romanis et sacrificia, ut sub immortalium deorum praetextu
ad colendam pietatem religionem et fidem et cetera, quae eis intimare uolebat, ipsos
facilius inuitaret. Testantur hoc ancilia atque Palladium, sacra quaedam imperii pignora;
Ianus bifrons, belli et pacis arbiter ; focus Vestae uirginibus consecratus, quo in honore
celestium syderum flamma custos imperii iugiter uigilaret.Sed et annus in menses duo-
decim dilatatus, fastorum et nefastorum dierum uarietate depictus, pontifices, augures,
et sacerdotiorum uarii ritus, quibus ita barbariem occupauit, ut ab iniuriis temperarent,
feriarentur ab armis, iustitiam colerent, et ciuilem sibi inuicem impertirent affectum ; eo
que ferocem redegit populum, ut imperium, quod ui (ut dicitur) et iniuria occupauerat,
iustitiae et pietatis legibus feliciter gubernaret. Il sagit dune citation, presque mot pour
mot, de lEpitome de Florus. Voir Florus, uvres, t.1, texte tabli et traduit par P.Jal,
Paris, 1967, p.10-11
43
Policraticus, V, 3 (I, p.286, 1-3): et sacerdotium uarii ritus, quibus ita barbariem
occupauit, ut ab iniuriis temperarent, feriarentur ab armis, iustitiam colerent, et ciuilem
sibi inuicem impertirent affectum. Dans lEntheticus, cest Varron, mis en parallle avec
Mose, qui est crdit de llaboration des rites sacrs et de lofficium Dei, v. 1181-1182,
p.183: Mistica naturae pandit, ritusque sacrorum, officiumque Dei, gestaque prisca
patrum.

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La religion est nettement prsente comme une entreprise de

classification et de rgulation. Linstitution de la religion a pour but
premier de classer les choses corporelles autant quincorporelles
selon les catgories du sacr44 et du profane, et partir de ce classe-
ment, de rgler la conduite lgard du sacr au moyen dun ensem-
ble de rites. En ce sens, ladministration du sacr qui choit au
sacerdoce est avant tout une entreprise de direction des conduites,
au mme titre que la morale et le droit, ceci prs que la morale et
le droit sont justifis par la religion. Cette direction des conduites
du peuple chrtien est renforce en amont par la thorie de la reve-
rentia, et en aval par lusage de lanathme.
Jean dveloppe le premier point, partir de Cicron45, en iden-
tifiant quatre types de respect d aux personnes, selon quil provient
de la nature. de la fonction, des murs, et de la condition ou de la
fortune, Ce qui justifie ces diffrentes formes de respect, cest leur
rapport Dieu. Le respect d aux proches est attest par lancienne
loi, tandis que le respect d aux fonctions repose sur les lois divines
et humaines, les premires fondant les secondes. Quant aux vertus
et la condition fortuite, elles sont la manifestation du soutien divin.
Dune faon ou dune autre, cest donc toujours Dieu qui est honor
travers ces diffrents intermdiaires sensibles:
Dans la personne de ceux qui servent la loi divine, Dieu est honor ou
mpris devant tous, puisque lon considre que lui revient lhonneur
ou le mpris port ceux-ci46.

La consquence sociale quen tire Jean, cest quil y a une hi-

rarchie de ces degrs en fonction de la proximit Dieu. Le plus haut
niveau, celui du respect d Dieu, englobe lensemble de ses servi-
teurs, ainsi que les symboles sensibles de la divinit, cest--dire les
res sacrae, res qui peuvent tre corporelles comme les lieux de culte,

44
Jean dfinit le sacr comme ce qui est interdit au public, dans lEntheticus, v. 188,
p.117: Nam sacra vulgari publica iura vetant. Sur la notion de sacr au Moyen
ge, voir M. Lauwers, Naissance du cimetire. Lieux sacrs et terre des morts dans lOccident
mdival, Paris, 2005, p. 89-111.
45
Voir Policraticus, V, 4 (I, p.289, 29- 295, 28). Peut-tre Jean dveloppe-t-il une
thorie prsente de faon embryonnaire chez Cicron, De officiis, I, 28, 99.
46
Policraticus, V, 5 (I, p.296, 5-7): In his autem qui iura diuina ministrant, Deus
prae ceteris honoratur aut spernitur, cum illorum honorem aut contemptum proprium
reputet.

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ou incorporelles comme les lois divines47. Cest donc toujours le rap-

port dimitation Dieu, et de service rendu la divinit, qui justifie
la reverentia. Cette thorie du respect permet dentriner un habitus
social du chrtien constitu par une double dimension, soumission
aux institutions humaines, et soumission aux institutions divines.
Chaque fois, la soumission aux institutions entrane lobissance
ceux qui les incarnent par leur fonction. On obtient ainsi un qua-
drillage efficace de lensemble de la communaut.
Jean naborde pas, ou peu, les questions de la prdication aux
lacs48 et de la confession, comme si, finalement, la manipulation de
symboles sensibles suffisait au contrle de la temeritas populi. En
revanche, le respect d la fois aux personnes et aux lieux sacrs est
renforc par ladmonition et surtout par larme de lanathme ou de
lexcommunication49. Leur fonction est de retrancher le contreve-
nant de la communaut des chrtiens, de len exclure, en interdisant
aux autres chrtiens dentrer en contact avec lui, et en privant lex-
communi des sacrements50. Ce qui justifie cette mise lcart des
excommunis, cest encore une fois ce principe de hirarchie qui

47
Ibid. (I, p.296, 14-19): Illa uero reuerentia, quae in rerum ueneratione consis-
tit, multiplex est. Aut enim corporales res sunt, ut edes et loca sacra et quae piis dicantur
usibus et sacrificia quae uisibiliter exercentur; aut incorporales, ut iura quae sacris rebus
competunt, quae temerare sacrilegium est morte piandum alia ue pena grauissima pro
qualitate admissi. Rerum ergo sacrarum immunitates conuellere, insurgere in Deum est
et quasi uendicare eum in seruitutem.
48
Les prtres sont nanmoins ceux qui remplissent lofficium praedicationis: Lettre
140 (II, p.24), Lettre 175 (II, p.152-154).
49
Policraticus, V, 5 (I, p.297, 14-20): Quae uero priuilegia ecclesiarum locorum
que uenerabilium et ministrorum sunt, diuino fiunt et humano iure notissima, cum uel
usu iam liqueat quod non possunt nisi apud iudices ecclesiasticos conueniri; et si quis in
aliquem de clero uiolentas manus iniecerit, anathemate feriatur, ut nisi per Romanum
pontificem absolui non possit. Sur lusage de certains rites publiques comme mode de
rsolution des conflits cette poque, voir P.Geary, Vivre en conflit dans une France
sans tat: typologie des mcanismes de rglement des conflits (1050-1200), Annales.
conomies, Socits, Civilisations, 41/5 (1986), p.1107-1133.
50
Lettre 1 (I, p.2): Tibi quoque, Waltere, ne hoc facias ex parte omnipotentis Dei
sub anathemate interdicimus, et quacumque die hoc attemptaueris, omnibus fratribus
nostris episcopis et omnibus parrochianis et subditis nostris in uirtute obedientiae prae-
cipimus ne tibi, donec cesses et condigne satisfacias, ullo modo communicare praesu-
mant. Jean le rappelle avec force dans plusieurs lettres Grard Pucelle, loccasion
dun voyage que ce dernier doit effectuer Cologne. Voir les Lettres 182, 184 et 187.

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enjoint de subordonner toute relation sociale au service d Dieu51.

Nanmoins, Jean semble conscient des limites de ces techniques de
gouvernement permettant au clerg de contraindre les lacs, comme
latteste sa description de la situation de lvch gallois de Bangore,
dans la lettre 87 laquelle on a dj fait allusion52. La lettre com-
mence par avouer demi-mot lchec de la rgulation des murs au
moyen des rites. Le peuple de lvch reste irrmdiablement atta-
ch sa barbarie et ne professe pas sincrement la foi chrtienne53.
Cette population galloise se caractrise en effet par son ignorance
de la loi divine, cest--dire de la loi naturelle, autant que du droit
canon qui linterprte. Cette ignorance de la loi se traduit ds lors
par une vie bestiale, des murs trangres aux exigences de la reli-
gion qui conduisent pratiquer le commerce desclaves chrtiens, la
polygamie et linceste54, toutes choses dont leur prince donne lexem-
ple et qui reoivent le soutien du clerg. Face cette situation, lv-
que commence par ladmonition, mais sans succs. Au contraire, cet
usage lgitime de la libert de blmer se retourne contre lui puisquil
est expuls de lvch, ses biens saisis55. Lvque excommunie alors

51
Lettre 289 (II, p.654): Et quia pro tuo et quia tuus est meo Exoniensi sollicita-
ris, interim probo quod fecit, subtrahens se ab excommunicatorum participatione.
Indubium enim est quin a fidelibus tales oporteat euitari, quousque de absolutione consti-
terit. Deo enim quam hominibus potius oboediri oportet; quod tamen saepissime, prae-
sertim in talibus, sine periculo non contingit, eo quod per multas tribulationes intratur
in regnum Dei.
52
Voir ci-dessus, n. 12.
53
Lettre 87 (I, p.135): Venerabilis frater noster Mauritius Pangorensis episcopus,
facultate et possessione tenuis sed opinione nostra uir religiosus et timens Deum, eccle-
siam cui auctore Deo praesidet turbatam et deturpatam inuenit a malitia inhabitantium
in ea, utpote legis diuinae ignaram et canonicas institutiones penitus ignorantem. Gens
rudis et indomita bestiali more uiuens aspernatur uerbum uitae, et Christum nomine
tneus profitentes uita et moribus diffitentur.
54
Ibid. (I, p.135): Ab his enim Christiani usitato commercio in partes transmari-
nas uenundati ab infidelibus concaptiuantur. Legem uero matrimonii contempnentes
concubinas, quas cum uxoribus habent, commutant pretio, et crimen incestus ignorantes
consanguinearum turpitudinem reuelare non erubescunt.
55
Ibid. (I, p.136): Ad huius uero pestilentiae cumulum, istorum barbarorum prin-
ceps Oenus et rex, auunculi sui abutens filia, tam a nobis quam ab episcopo suo frequen-
ter admonitus, ut licentius et liberius in sua possit malitia permanere, partem cleri non
modicam in patrocinium flagitiorum suorum traxit, et ipsum episcopum bonis suis spo-
liatum ab episcopatu expulit, quia tam eius quam populi zelo caritatis succensus adeo
audacter redarguebat errores. La libert de parole de lvque, et plus gnralement

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le peuple et le clerg qui refusent de faire pnitence. Mais les excom-

munis contournent linterdit en allant recevoir les sacrements dans
les vchs voisins de Galles, dcosse, dIrlande et dAngleterre56.
ce moment, lvque, avec le soutien de larchevque de Canterbury,
en est rduit faire appel au Pape pour quil renforce lexcommuni-
cation en enjoignant lensemble des vques la faire respecter57. La
situation dcrite par Jean fait bien apparatre, travers le rcit dun
chec, la fois les techniques de rgulation du populus, et leurs limi-
tes: tant les procdures extra-lgales (encadrement moral, admoni-
tion) que celles lgales (appel au droit naturel, au droit canon, et
lexcommunication) se rvlent inefficaces en raison de limpossibilit
contraindre les corps. Lattitude du prince Owen souligne suffi-
samment limportance du soutien de la puissance publique, cest--
dire la collaboration entre le roi et le clerg, que Jean appelle de ses
vux dans la bonne respublica, cest--dire dans ces socits o la tte
et lme travaillent de concert en vue du bien commun58.

des prtres, est une pierre angulaire du systme de Jean de Salisbury. Comme il le rap-
pelle dans le Policraticus, le prince doit sinstruire de la langue des prtres et rgler son
action sur leur prdication (Policraticus, IV, 3, p.240, 105-113: Dum ergo sic crucis
ignominiam praedicaret ut gentium paulatim euacuaretur stultitia, sensim ad Dei uerbum
Dei que sapientiam et ipsum etiam diuinae maiestatis solium uerbum fidei et linguam
praedicationis euexit, et, ne uirtus Euangelii sub carnis infirmitate uilesceret a scandalo
Iudaeorum gentium que stultitia, opera Crucifixi, quae etiam famae testimonio robora-
bantur, exposuit, cum apud omnes constaret quod ea non posset facere nisi Deus ;
Policraticus, IV, 6, p.251, 117- 252, 120: Eo forte spectat quod exemplar legis a sacer-
dotibus Leuiticae tribus iubetur assumi, quia praedicatione eorum debet potestas com-
missi magistratus gubernacula moderari.). Cette libert de parole est largement exem-
plifie dans la Correspondance par le cas de Thomas Becket qui prche contre les vices,
et pour la libert et la justice, face la tyrannie dHenri II. Voir notamment les Lettres
187 (I, p.187), 235 (I, p.435) et 275 (I, p.580).
56
Lettre 87 (I, p.136): Episcopus uero quosdam de clero, quosdam de populo
contumaces anathematis uinculo innodauit, ipsi uero palantes et uagi ad uicinos episco-
pos Waliae, Angliae, Hiberniae, Scotiae confugiunt, et ab ipsis ordinaes, crisma et alia
sacramenta ecclesiae fraudulenter percipiunt.
57
Ibid.: Idcirco sanctitati uestrae, pater reuerende, supplicamus ut nobis et prae-
fato episcopo suffraganeo nostro in auxilium exurgatis, et patentibus litteris uestris com-
muniter ad episcopos Angliae, Waliae, Hiberniae, Scotiae destinatis praecipiatis, quatinus
quod nos, urgente necessitate episcopi apud nos exulantis, canonice statuemus in
Walenses, ipsi ratum habeant et sententiam nostram firmiter obseruent.
58
Voir par exemple la lettre 116 qui est trs nettement une application des thories
dveloppes dans le Policraticus (I, p.190): Illa est regnorum uera pax et semper op-

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Conclusion

Dans une large mesure, il semble que la construction thorique

que Jean de Salisbury met en place a pour but dapporter une solution
aux rapports conflictuels entre clercs et lacs tels que Jean les a vcus.
De fait, aucun moment Jean ne semble se proccuper dlaborer
une morale statutaire propre aux lacs59. Sa rflexion se dveloppe
entirement dans lhorizon dun rapport de forces. Dans cette pers-
pective, il est amen distinguer deux catgories principales de lacs,
lune qui renvoie laristocratie et aux officiers de la couronne, cest-
-dire aux lacs qui participent la puissance publique; lautre, plus
indiffrencie, qui renvoie au populus, catgorie qui subsume lensem-
ble des lacs dont les fonctions ne relvent pas de la gouvernance
publique. Accapar par son souci de contrler les premiers, Jean na
sans doute pas pris la mesure du dveloppement des seconds. Il sem-
ble postuler une convergence entre le clerg et des lacs que la seule
manipulation de symboles sacrs et de rites suffit encadrer. En
revanche, la premire catgorie est lobjet de toute son attention en
raison du danger quelle reprsente pour lordo clericorum. Il savre
donc indispensable de borner la licence de la puissance publique en
soumettant le temporel au spirituel. Sur ce point, Jean ne se montre
pas dune grande originalit: la manipulation du sacr relve du
domaine exclusif des clercs, et cest ce qui fait leur suprmatie.
Nanmoins, Jean ne se contente pas de sparer les domaines du sacr
et du profane. Lapplication du schme no-platonicien de lmana-

tanda tranquillitas, cum in fide et dilectione sibi cohaerent membra ecclesiae, et sacer-
dotibus debitam reuerentiam principes et principibus pleane fidelitatis obsequium exhi-
bent sacerdotes. Si uero suis in se facultatibus collidantur, tam saecularis quam
ecclesiasticae potestatis eneruabitur uigor, quia iuxta uocem Altissimi, in se diuisum
regnum quodlibet desolatur (Luc. 11, 17). Sur la typologie des respublicae chez Jean de
Salsibury, voir C.Campbell & C.Nederman, Priests, Kings and Tyrants: Spiritual and
Temporal Power in John of Salisburys Policraticus, Speculum, 66 (1991), p.572-590:
581-587.
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Sur cette question de la morale statutaire destination des lacs, et qui est labo-
re par le clerg ds lpoque carolingienne, voir R.Savigni,Les lacs dans lecclsio-
logie carolingienne: normes statutaires et idal de conversion, in Guerriers et moines,
conversion et saintet aristocratique dans loccident mdival (ixe-xiie sicle), d. M.Lauwers,
Antibes, 2002, p.40-92; D.Iogna-Prat, La place idale du lac Cluny: dune mo-
rale statutaire une thique absolue?, in tudes clunisiennes, Paris, 2002, p.94-124.

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tion le conduit plutt dfendre lide dune participation plus ou

moins affaiblie de tous les degrs de la puissance publique la puis-
sance divine. Contre les tendances la scularisation de la socit
mdivale, Jean cherche au contraire plutt sacraliser des degrs
divers lensemble des fonctions excutives afin de les maintenir sous
la coupe du clerg.

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Discussion
M. Pierre Rich. Dans le corps humain, les pieds ont une grande impor-
tance. On ne peut pas marcher sans eux. Quand Jean de Salisbury dit que les
pieds sont le populus, cette poque cest capital. Il dit que quand la masse du
peuple souffre, cest comme si le prince tait atteint de la goutte. Je ne vois pas
cela dans dautres textes. On commenait donc sintresser au peuple.
M. Christophe Grellard. Oui, il y a une sollicitude de Jean de Salisbury
pour le populus, qui na pas dquivalent dans les autres textes politiques. Ce
que jai voulu dire cest quil ne cherchait pas vraiment faire une thorie des
lacs.
N.N. Si le sens de la thorie de Jean de Salisbury est celui dun contrle par
le clerg de la socit, il y a la perception que le corps social est menac par
deux tendances la dcadence, qui sont la barbarie du peuple et la licence des
puissants.
M. Christophe Grellard. Jean ne parle pas de la barbarie du peuple, il parle
plutt de la tmrit. Il dcrit un modle social de collaboration entre le prin-
ce et le clerg, qui est repris exactement dans la lettre 116 adresse au roi Henri
II lors de son avnement. Toute la rflexion de Jean la fin du Policraticus sur
ce qui peut dtruire le corps politique, cest cette ide que les diffrentes forces
du corps partent dans des directions opposes.
N.N. Le modle ce nest sans doute pas Aristote, dont la Politique ntait pas
encore traduite, mais sans doute un texte de Plutarque, et vous entendre
peut-tre le De Officiis de Cicron.
M. Christophe Grellard. Le modle organiciste Sur le problme du pseu-
do-Plutarque, je crois que lhypothse de Liebeschutz selon laquelle lInstitutio
Trajani est un faux forg par Jean est assez recevable. Lorigine de la mta-
phore, si elle est de Jean de Salisbury, se trouverait plus srement dans les
rflexions sur le Christ comme corps de lglise et les rflexions sur le Time;
les commentaires du Time reprennent la comparaison de la socit politique
avec un corps. Effectivement il ny a aucune influence dAristote.
M. Guy Berger. Ce passage du schma trifonctionnel au schma organi-
ciste, vous linterprtez juste titre en intgrant la thorie de lmanation. Or
le xiie sicle est trs marqu par la mobilit sociale. Est-ce que le schma de

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lmanation nest pas une manire de rendre compte de cette mobilit sociale
en la bloquant, puisque lmanation ne peut venir que du haut?
M. Christophe Grellard. Je ne pense quil y ait volont de bloquer.
M. Guy Berger. Il introduit un mouvement orient de telle sorte quil blo-
que toute possibilit de mobilit.
M. Christophe Grellard. On peut linterprter comme cela.
M. Alain Saint-Denis. Cette rflexion est largement partage par une gran-
de partie du clerg. Les propos que tenait larchevque de Reims aprs la com-
mune de Laon sont clairs par ce que vous venez de dire, cette crainte de voir
lordre perturb et cette crainte de la mobilit, prcisment. Il est intressant
de voir que Jean de Salisbury ncarte pas priori cette mobilit, mais met en
place une formule qui tend la nier.
M. Pierre Rich. Regardez Gautier Map, qui a peur du succs des Vaudois.
Dautre part est-ce quil y a des sermons de Jean de Salisbury?
M. Christophe Grellard. ma connaissance non, hlas.
M. Jacques Verger. Cette glise qui doit guider le roi, qui est lme du roi,
qui est-ce? Les vques, larchevque de Cantorbry, le pape? Cest bien cela
qui fait problme dans la perspective grgorienne du xiie sicle, o lon finit
toujours par remonter au pape.
M. Christophe Grellard. Dans le Policraticus je nai pas le souvenir davoir
vu beaucoup dallusions au pape. Il y en a davantage dans la correspondance.
On a limpression que le clerg, qui reste indiffrenci, ce sont avant tout les
vques et leurs serviteurs.
M. Pierre Rich. Quelle place fait-il aux moines?
M. Christophe Grellard. Ils ne sont pas trs prsents. Il a tendance ida-
liser les moines en disant que ce sont les nouveaux philosophes; les philosophes
paens ont essay en vain de raliser la vertu, les moines y arrivent. Il doit y
avoir chez Jean une nostalgie du clotre, des moments passs avec Pierre de
Celle Saint-Remi de Reims.

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