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DU DEVOIR

La vrit est que la religion, tant coextensive


notre espce, doit tenir notre structure.
Bergson

En franais, devoir se prsente tantt comme un nom, le devoir, tantt comme un verbe.
Le spectre du verbe est plus tendu que celui du nom, en ce sens que devoir comme verbe
intervient sur deux isotopies : celle de lobligation et celle de la redevance, cest--dire de la
syntaxe des sommes quun sujet est tenu de verser un tiers dont lidentit est variable. La
problmatique du devoir et de devoir est l tout entire : les deux isotopies sont-elles trangres
lune lautre ? ou bien : lisotopie de la redevance a-t-elle servi de modle lisotopie de
lobligation ? Dautant que la langue allemande connat avec le mot Schuld un terme qui
dsigne la fois la faute et la dette ; la langue allemande pousse plus loin lisomorphisme entre
les deux isotopies un dtail prs, savoir que le devoir est manifest par son manquement.
Cette intrication, cet entrelacement des deux isotopies est rcurrent : La morale naquit donc
aprs le commerce et parmi des peuples mercantiles. Justice est Balance. (...) Toujours le
Comptoir et larrire-pense1. Selon Valry, lobligation thique a pour modle lobligation
que la redevance chiffre ; si nous comprenons pourquoi nous nous sentons tenus de nous
acquitter des redevances qui nous sont imputes, nous comprendrons la force de lobligation
thique. Faut-il rappeler que dans notre univers de discours la justice est symbolise par une
balance et que la justice ainsi que le souligne Montesquieu dans les Lettres persanes, est une
affaire de justesse : La Justice est un rapport de convenance qui se trouve rellement entre
deux choses2 ;

Larmature modale

La dfinition du devoir par le Micro-Robert est double. Elle formule la composante


modale du devoir : obligation morale gnrale. puis dtaille le paradigme des instances
directrices dun point de vue lac : Ce que lon doit faire, dfini par le systme moral que lon

1
P. Valry, Cahiers, tome 2, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1974, p. 618. R. Barthes note de mme
propos de la rhtorique : La Rhtorique (comme mta-langage) est ne des procs de proprit., in Commu-
nications, n 16, 1970, p. 175.
2
Ch. de Montesquieu, Lettre 83 des Lettres persanes, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 140.
-1
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accepte, par la loi, les convenances, les circonstances. La premire dfinition est double : elle
prcise ce que nous aimerions appeler lindice modal immanent la modalit du devoir ; en
second lieu, elle dfinit un ordre de gnricit, puisque la somme des instances directrices
retenues couvre lexistence.
Comme on sait, la pratique des dictionnaires nest pas sans ressemblance avec le jeu du
mistigri qui consiste se dfaire dune carte dsavantageuse : le dictionnaire remplace le terme
dfinir par un terme qui est en principe un dfinissant, si ce nest qu son tour le terme
appel, ici le signifi obligation, suppose la production de sa propre dfinition. lentre
obligation nous lisons : 1. Ce qui contraint une personne donner, faire ou ne pas faire. 2.
Lien moral qui assujettit une loi religieuse, morale ou sociale. Lobligation se retire pour
laisser la place la contrainte : 1. Ce qui contraint une personne donner, faire ou ne pas
faire. 2. Lien moral qui assujettit une loi religieuse morale ou sociale. Si nous interrogeons
maintenant la contrainte, le Micro-Robert la dfinit comme la violence exerce contre qn.,
une, entrave la libert daction et contraindre lui-mme comme faire agir qn. contre sa
volont.
Ainsi, dans lunivers de discours particulier qui est le ntre, devoir entretient une relation
adversative, agonistique avec vouloir ; pour lnoncer sans mnagement, devoir consiste sous
une contrainte nonce faire ce que lon ne voulait pas faire, tellement que Montesquieu
apprhende la libert politique comme la rsolution plausible ses yeux de cette tension : Il
est vrai que dans les dmocraties le peuple parat faire ce quil veut ; mais la libert politique
ne consiste point faire ce que lon veut. Dans un tat, cest--dire dans une socit o il y a
des lois, la libert ne peut consister qu pouvoir faire ce que lon doit vouloir, et ntre point
contraint de faire ce que lon doit ne pas vouloir3.
Cette analyse exemplaire de Montesquieu nous permet une premire approche de la
problmatique du devoir. En premier lieu, la contrainte est un degr de la suite [obligation
contrainte violence]. En second lieu, ce positionnement saccompagne le plus souvent dune
posture vridictoire faussement diminutive : la violence se fait passer pour la contrainte, la
contrainte pour lobligation. En dernier lieu, le paradigme de lobligation se laisse entrevoir :
une relation entre A et B tant pose, qui est la source de lobligation ? la rponse para-
digmatique est la suivante : Si A domine B, A est la source de lobligation ; si tel nest pas le
cas, B, sujet autonome, devient la source de lobligation. Soit graphiquement :

3
Ch. de Montesquieu, Lesprit des lois, Seconde partie, Livre Onzime, Chapitre III, Paris, Gallimard, coll.
La Pliade,1951, p. 395.
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+ arbitraire

contrainte
de A sur B
autonomie de B


+
libert de B

Linterrogation que nous nous donnons est la suivante : B ntant pas sous lemprise de
A, quels sont les prsupposs modaux du vcu de lobligation pour B ?
Limportance des modalits tant pour le devenir du sujet que pour la comprhension des
histoires auxquelles il prend part nest plus dire. Ce qui ne signifie pas que le champ modal ne
contienne plus ici ou l des zones dombre. Ainsi la place que Smiotique 2 accorde au croire
parat chichement mesure : croire est certes selon Smiotique 2 le fondement de la foi
religieuse et de la foi scientifique, mais on devrait pour chaque modalit oprer la catalyse de
croire : pouvoir, cest croire-pouvoir dfaut de quoi lvnement naurait pas lieu ; savoir,
cest croire-savoir, dfaut de quoi lerreur nous serait inconnue, et ainsi de suite. Croire serait
en somme une mta-modalit.
Jusques ici, nous avons retenu le vis--vis de vouloir et de devoir, sans mentionner leur
rciprocit : vouloir-devoir, qui correspond la solution prconise, on vient de le lire, par
Montesquieu, porte-parole des sujets raisonnables et vertueux selon le terme quil a fait
rsonner ; devoir-vouloir que lon pourrait rattacher par exemple au credo affich par Gide dans
Les nourritures terrestres4. Nous conservons le couple vouloir/devoir, mais nous lui ajoutons,
ainsi que Smiotique 2 le prconise tacitement, la modalit du pouvoir : en effet, la ncessit
reoit dans cet ouvrage deux dfinitions distinctes : (i) dans lentre modalits althiques, la
ncessit relve du devoir-tre ; (ii) dans lentre pouvoir, la ncessit est analyse
comme un ne pas pouvoir ne pas tre. Cette concatnation na pas reu en franais de

4
Dans Les nourritures terrestres, la tonicit du vouloir gidien a pour manifestante prfrentielle
lexclamation :
Nourritures !
Je mattends vous, nourritures !
Par tout lespace je vous cherche,
Satisfactions de tous mes dsirs.
In A. Gide, Les nourritures terrestres, Paris, Folio, 1985, p. 38.
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dnomination synthtique, mais il na pas chapp aux meilleurs analystes que le ne pas
pouvoir ne pas tre fonctionnait dans le discours comme un superlatif de devoir-tre. Ainsi
H. Arendt, place dans Responsabilit et jugement le ne pas pouvoir-faire au-dessus du ne pas
devoir-faire : En dautres termes, elles [les personnes qui ont refus les ordres criminels des
nazis] nont pas ressenti une obligation, elles ont agi daprs quelque chose qui tait vident
pour elles, mme si cela ne ltait plus pour ceux qui les entouraient. Leur conscience navait
pas de caractre obligatoire ; elle a dit : a, je ne peux pas le faire., plutt que : a, je ne
dois pas le faire5. Cette assertion ne vaut pas seulement pour la ngation, et pour prendre un
exemple trivial, lnonc : je dois marcher est moins tonique que lnonc : je ne peux pas ne
pas marcher.

Le champ modal
Les modalits nous sont tellement proches que notre vue se brouille quand nous voulons
les envisager de prs. La premire caractristique des modalits est la transitivit. Si, comme le
dclare Smiotique 2, lnonce modal rgit lnonc dtat et lnonc de faire, lobjet vis par
ces noncs vaut galement pour lnonc modal. ce titre, nous admettrons que la modalit
du vouloir a pour corrlat objectal le voulu, la modalit du devoir le d, enfin la modalit du
pouvoir, selon linflexion que nous lui avons applique, limpos. Ce disant, nous avons suscit
les conditions dune analyse smiotique. Dcrire une grandeur dun point de vue smiotique
revient la soumettre une triple interrogation partir de la question : quels sont les modes
smiotiques que la grandeur considre slectionne ? Pour le mode defficience dfini par
lalternance entre le survenir et le parvenir, le voulu peut se raliser selon le survenir en
snonant comme un coup de foudre, un flash dans le patois de notre poque, ou bien selon
le parvenir limage de ce titre de J. Paulhan : Progrs en amour assez lents. Le mode
dexistence est dfini par lalternance entre la vise anticipatrice et la saisie rtrospective : si
lattachement de telle personne pour une autre a lieu selon le survenir, nous sommes en
prsence de la saisie, sinon dans celui de la vise, limage de lordre bourgeois qui, en
loignant la date du mariage de celle des fianailles, invitait les futurs maris la patience.
Enfin, selon le mode de jonction dfini par lalternance entre limplication et la concession : le
voulu est implicatif quand, par exemple, les lans du cur concordent avec les exigences de

5
H. Arendt, Responsabilit et jugement, Paris, Payot, 2005, p. 107.
- 4

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la raison, ou bien concessif quand elles divergent comme le constate amrement Alceste dans
Le Misanthrope de Molire :
Il est vrai, ma raison me le dit chaque jour ;
Mais la raison nest pas ce qui rgle lamour.

Envisageons le d partir des mmes demandes. Pour ce qui regarde le mode


defficience, la manifestation peut tre de lordre de lvnement inconditionn, de la rvlation
selon le terme qui a prvalu : la divinit transmet un intermdiaire qualifi la liste des
interdits et des prescriptions. Pour les tenants du parvenir, la moralit est en devenir dans la
mesure o la charte de la moralit dfaut dtre applique est du moins peu prs connue. Si
nous convoquons le mode dexistence propos du d, nous sommes au cur mme de la
moralit, cest--dire de la relation du sujet la faute. la vise correspond langoisse de celui
qui redoute de violer un interdit et qui constate que les contre-programmes dinhibition prvus
sont impuissants face aux programmes de ralisation, tandis qu la saisie correspondent le
remords et la honte. La pertinence du mode de jonction est peut-tre ici suprieure, puisque la
concession, lironique concession de Pascal Valry fait entendre sa voix. Pour Pascal, le plus
grand de nos moralistes selon Bergson,: Lhomme nest ni ange ni bte, et le malheur veut
que qui veut faire lange fait la bte6. Selon Valry, lexistence humaine, en tant quelle
affirme des valeurs, gravite autour de la concession : (...) il est possible que ltude de cet acte
et les connaissances qui pourront sy joindre, fassent apparatre quelque clart dans cette
tnbreuse affaire, dont lorigine est en deux propositions que voici conjointes : Comment se
peut-il que nous puissions faire ce qui nous rpugne et ne pas faire ce qui nous sduit7 ? La
chose va si loin quil semble draisonnable de vouloir contenir le champ de la concession.
Ainsi, dans le texte intitul Le problme conomique du masochisme, Freud relve le paradoxe
suivant : Le sadisme du surmoi et le masochisme du moi se compltent mutuellement. mon
avis, cest seulement ainsi quon peut comprendre que de la rpression pulsionnelle rsulte
souvent ou de faon tout fait gnrale un sentiment de culpabilit et que la conscience
devient dautant plus svre et sensible que la personne sabstient dagressions contre
dautres8. Ici lactualisation est synonyme de ralisation. cette projection de culpabilit, il
convient dopposer le cynique qui revendique hautement les actions violentes, injustes,

6
B. Pascal, uvres compltes, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1954, p. 1170.
7
P. Valry, uvres, tome 2, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1960, p. 953.
8
S.Freud, Le problme conomique du masochisme, in Nvrose, psychose et perversion, Paris, P.U.F.,
1978, p. 297.
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injustifies quil a perptres. Mais ladministration de la sanction nchappe pas non plus au
paradoxe : comme nous pensons lavoir tabli ailleurs9, le pardon suprieur ne consiste pas
pardonner le pardonnable, mais bien pardonner limpardonnable afin de rendre nouveaux
frais lindispensable rciprocit des droits et des devoirs un champ dexercice et un avenir.
Il nous reste envisager le troisime corrlat objectal : limpos comme modalit
existentielle de la ncessit. Avant denvisager linflexion des diffrents modes smiotiques, il
convient de cerner la notion. Un pome de Baudelaire intitul Lirrmdiable propose une srie
de figures dans lesquelles le pote voit la main du Diable. Dans le septime quatrain, on lit :
Un navire pris dans le ple,
Comme en un pige de cristal,
Cherchant par quel dtroit fatal
Il est tomb dans cette gele ;

Limpos est laboutissant dun conflit de programmes qui a deux caractristiques : les
forces en prsence ne sont pas proportionnes lune lautre, comme elles doivent ltre dans
un combat dit loyal, do linformation dune grandeur proto-actantielle : le fatal mentionn
par Baudelaire, ou encore linexorable ; en second lieu, limpos a une caractristique
temporelle forte : le dfinitif, mais il doit cette caractristique lirrversibilit.
La relation de limpos aux modes defficience est quasiment redondante. Modalis
comme fatal, limpos survient, il prend la forme du coup, cest--dire selon le terme qui fait
autorit depuis Aristote, de la priptie. En effet, dans la Potique, Aristote accorde la
fable la primaut sur les autres parties de la tragdie et dfinit le cas tragique comme le
passage pour le hros de linfortune au bonheur, ou du bonheur linfortune10. Mais ce sont
la soudainet et lamplitude de la priptie qui tablissent sa centralit : La priptie est le
revirement de laction dans le sens contraire suivant ce qui a t dit ; et cela, encore une fois,
selon la vraisemblance ou la ncessit11 ; Selon la modalit du parvenir, limpos sera
configur comme linvitable. Ainsi dans dipe-Roi, dipe sloigne de Thbes afin de
conjurer la ralisation de loracle en vertu duquel il assassinera son pre et pousera sa mre, et
cest linverse qui se produit : il croise son pre au carrefour des trois routes et le tue sans le
savoir ni le vouloir.

9
Voir notre tude Les contraintes temporelles du faire thique.
10
Aristote, Potique, Paris, Les Belles Lettres, 1961, p. 41.
11
Ibid., p. 44.
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La relation de limpos aux modes dexistence nest pas moins troite. Le coup fatal
appelle la saisie, le saisissement puisque, toujours selon Aristote, ces faits se produisent
contre notre attente, tout en dcoulant les uns des autres, Dans le cas de la saisie, la
temporalit fait lobjet dune syncope en ce sens que le sujet surpris, dfait ne dispose du moins
momentanment que du seul temps de laprs. La vise peut ordonner le champ de prsence
dans la mesure o la lenteur et la suspension, recouvrant leurs droits, autorisent de nouveau
lanticipation. Le sujet discerne quun procs lent et continu, quasiment fluvial, suit son cours
inexorablement et conforte ses certitudes.
Nous pouvons tre plus bref propos du mode de jonction puisquil est impliqu par le
mode dexistence : la saisie suppose la concession, car selon Aristote (...) ils [les faits] auront
alors le caractre du merveilleux, tandis que la vise suppose la validit de limplication, la
croyance en la lgitimit de ce petit mot donc, grce auquel les programmes prvus par les
sujets passent de la plausibilit la ncessit. La couverture actorielle et discursive de ces
montages est videmment variable : hier la Providence, le Destin, aujourdhui la tlologie
dune certaine histoire, la lutte des classes, lhrdit, linconscient neuronal ou freudien,...
chacun de ces corrlats objectaux est attach un style actantiel particulier. Dans le cas
du vouloir, lobjet sature le champ de prsence et, en raison de sa superlativit et de son
attractivit, il dispute lactant sujet la prsance. Si nous considrons lnonc sommaire : la
mouche aime le sucre, il peut faire place lnonc grosso modo quivalent : le sucre attire la
mouche, nonc qui attribue le mrite de la conjonction au sucre. Bien entendu, cette
formulation du vouloir est une abstraction, cest--dire une commodit : nous ngligeons le rle
de lducation qui dcide de nos gots et de nos dgots, de la manipulation telle que lentend
R. Girard12 lequel estime que la relation autrui prvient et dtermine la relation lobjet. Sans
parler du matraquage publicitaire omniprsent. Le style actantiel est caractris par
lattractivit de lobjet.
Dans le cas du devoir, le sujet est scind prcisment parce que le sujet du vouloir est
potentialis et ne disparat que pour rapparatre plus tard. Le style actantiel est dfini par la
coexistence du vouloir et du devoir, du vouloir qui actualise la conjonction avec lobjet, du
devoir qui exige la disjonction davec lobjet. Nous sommes en prsence dun sujet divis,
malheureux , inquiet.

12
R. Girard, Mensonge romantique et vrit romanesque, Paris, Grasset, 1961.
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Enfin, dans le cas de limpos, en raison de la supriorit du contre-programme sur le
programme, le sujet na dautre issue que de subir, ce qui, selon la dfinition de subir donne
dans le Micro-Robert signifie Etre lobjet sur lequel sexerce (une action, un pouvoir). Sil
est ralis, le subir exerc sur un sujet change ce sujet en objet-chose ; temporalis, le subir
dshumanise absolument, comme lont dmontr les rcits minutieux des survivants des
entreprises totalitaires dont on a pu avoir connaissance. Le rgime thymique de ce sujet est le
dsespoir.
Les trois corrlats objectaux envisags, le voulu, le d et limpos, se distinguent encore
par le rgime thymique qui est le leur. Le cas du voulu est le plus simple. De Propp13 Freud,
le dsir a pour ressort le manque, cest--dire un fait dordre syntaxique. Pour pntrer le
retentissement subjectal du manque, il convient sans doute de modrer la solution de continuit
entre tre et avoir. cet gard, cest Jespersen que revient le mrite davoir propos une
hypothse denvergure : Le sujet et lobjet sont tous les deux des lments de rang 1 et on peut
accepter dans une certaine mesure laffirmation de Madvig selon laquelle lobjet est en
quelque sorte un sujet cach, tout comme celle de Schuchardt pour qui tout objet est un sujet
relgu larrire-plan. On voit quil existe bien des gards une certaine parent entre le
sujet et lobjet14. Dans une approche lvi-straussienne, une mtonymie fait place une
mtaphore, la contigut se retire devant la similarit, et du point de vue terminologique le
terme de sub-objet simpose par catalyse : [objet sub-objet]. Sous ces conditions, nous
comprenons que tel qui touche lavoir touche galement ltre, et nous verrons plus loin,
quand il sera question de lEssai sur le don de M. Mauss, quun incident concernant la
circulation des objets retentit sur les relations entre les sujets. Dans le cas du voulu, nous dirons
que le rgime thymique du sujet est tantt celui de la compltude, tantt celui de
lincompltude.
La modalit du devoir a pour corrlat objectal le d et le rgime thymique du sujet est
tributaire de la notion de contrat qui est la grammaire de lchange, cest--dire du jeu du don et
du contre-don. Lexistence de lchange la satisfaction des deux parties suppose que le sujet
ne voie dans lautre sujet ni une proie ni un adversaire, mais un partenaire, un co-ego ; en
second lieu, que lchange devienne le modle, le logiciel des relations intersubjectives :

13
Selon Smiotique 1, (...) le manque associ au mfait (qui produit un manque, mais de lextrieur)
caus par lagresseur occupe une position essentielle dans le droulement narratif, car, au dire mme de V.
Propp, cest ce qui donne au conte son mouvement (...) in A.J. Greimas & J. Courts, Smiotique 1
dictionnaire raisonn de la thorie du langage, Paris, Hachette , 1979, p. 222.
14
O. Jespersen, La philosophie de la grammaire, Paris, Les Editions de Minuit, 1971, p. 218.
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Sans rduire la socit ou la culture la langue, on peut amorcer cette rvolution coper-
nicienne (...) qui consistera interprter la socit, dans son ensemble, en fonction dune
thorie de la communication. Ds aujourdhui, cette tentative est possible trois niveaux : car
les rgles de la parent servent assurer la communication des femmes entre les groupes,
comme les rgles conomiques servent assurer la communication des biens et des services, et
les rgles linguistiques, la communication des messages15. Dans Eugnie Grandet, Balzac ne
sy est pas tromp : Grandet est bien, comme lindique Smiotique des passions, lhomme de la
rtention16, mais il nest tel que parce quil refuse dentrer dans le grand jeu de la circulation
des biens : Il [Grandet] parlait peu. (...) Il nallait jamais chez personne, ne voulait ni recevoir
ni donner dner ; il ne faisait jamais de bruit, et semblait conomiser tout, mme le
mouvement17. Il est manifeste que le programme de rtention pratiqu jusqu loutrance par
Grandet est motiv par le fait que, ses yeux, la vie dans ses moindres manifestations
corporelles et sociales est synonyme de dperdition ; la limite, lavarice nest quun aspect,
peut-tre mineur en dpit des apparences, dune passion autrement plus profonde et qui
dailleurs peut-tre na pas de nom. Tout se passe pour Grandet comme si laccroissement
positif des grandeurs cumulatives ntait l que pour contre-balancer, dans lespace dune vie
dhomme, laccroissement ininterrompu des grandeurs dissipatives. Balzac a parfaitement
compris que lalternance existentielle tait entre la prdation et le juste contrat rglant
lchange : Financirement parlant, monsieur Grandet tenait du tigre et du boa : il savait se
coucher, se blottir, envisager longtemps sa proie, sauter dessus, puis il ouvrait la gueule de sa
bourse, y engloutissait une charge dcus, et se couchait tranquillement, comme le serpent qui
digre, impassible, froid, mthodique18. La concession est apparemment au principe de la
vridiction : pour la doxa, lavarice aboutit au renoncement, mais pour lavare ce dernier nest
quapparent . Selon la doxa, la jouissance suppose la dpense, mais pour lavare la dpense est
diminutive et la thsaurisation augmentative.
Le rgime thymique de limpos est, nous lavons indiqu, le dsespoir, mais cette
drivation est loin dtre immdiate. La rflexion sur le signifi doit concilier trois donnes : (i)

15
Cl. Lvi-Strauss, Anthropologie structurale I, Paris, Plon, 2005, p. 95.
16
Lavarice nest donc pas la passion de celui qui possde ou cherche possder, mais la passion de
celui qui fait entrave la circulation et la redistribution des biens dans une communaut donne. in A.J.
Greimas & J. Fontanille, Smiotique des passions, Paris, Les Editions du Seuil, 1991, p. 117.
17
H. de Balzac, Eugnie Grandet, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 35. Selon un vers de lHavaml,
lun des vieux pomes de lEdda scandinave, cit par M.Mauss : lavare a toujours peur des cadeaux.
M. Mauss, Essai sur le don, in Sociologie et anthropologie, Paris, P.U.F., 1960, p. 146.
18
Ibid., p. 32.
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la dcouverte saussurienne qui veut que le sens du sens soit une diffrence ; (ii) la dcouverte
hjelmslevienne qui dfinit le sens du sens comme une intersection ; (iii) la praxis courante en
vertu de laquelle, lorsquun signifi se drobe, nous recourions au dictionnaire. Ainsi que
Smiotique 1 lindique, un nonc conjoint ncessairement un nonc modal et selon le cas un
nonc dtat ou un nonc de faire. Pour accder au rgime thymique du sujet dans le cas de
limpos, nous retenons comme modalit le pouvoir, articul selon [pouvoir vs ne pas pouvoir]
et le faire au titre de grandeur rgie articul selon [faire vs ne pas faire]. Nous les composons et
nous obtenons quatre intersections, ce qui nous procure un rseau et non un carr smiotique.
La couverture lexicale, cest--dire lassiette des dictionnaires, est formule ici dans la
supposition que laction subsume par le faire soit une bonne action, ou encore selon un
vocable cher au XVIIIme sicle : vertueuse. Soit le rseau suivant :

je peux je ne peux pas



1 3
je peux le faire je ne peux pas le faire
faire
la libert le dsespoir

2 4
je ne peux pas
je peux ne pas le faire
ne pas faire ne pas le faire
lindpendance la vertu

La premire case est celle de la libert, notion bien difficile penser depuis toujours.
Sinterroger modestement propos de la libert revient dplacer la question : que voulez-vous
dire lorsque vous affirmez : je peux le faire ? Il nous semble que la rponse smiotique pourrait
tre la suivante : (i) le sujet en se dclarant libre se dclare comptent, cest--dire eu gard
lisotopie considre, libr ; la libert daction na-t-elle pas pour condition sine qua non la
libration ? (ii) le programme ralisant la conjonction avec lobjet est actualis et localis : dans
lnonc : je peux le faire, il faut entendre : cela, je peux le faire parce quaucun contre-
programme ma connaissance... ne vient sinterposer entre le sujet et lobjet. La dmarche
de ce sujet est tacitement implicative : je peux le faire parce que je suis techniquement et
subjectivement comptent. Si nous revenons lanalyse balzacienne de lavarice, Grandet est

- 10

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non seulement le type19 absolu de lavare, il est galement, nous venons de le mentionner, une
puissance prdatrice, ce que nest pas Harpagon : Personne ne le [Grandet] voyait passer sans
prouver un sentiment dadmiration mlang de respect et de terreur. Chacun dans Saumur
navait-il pas senti le dchirement poli de ses griffes dacier20 ?. La bonne action
consisterait pour les gens de Saumur rsister sous une forme ou sous une autre la rapacit de
Grandet, dnoncer les taux usuraires quil exige, stigmatiser la concentration des biens et
des richesses dans une seule main,... mais ils ne sont pas libres de le faire, parce quils ne se
sont pas librs de lemprise de Grandet. Seule sa fille Eugnie osera le faire.
La seconde case, celle de lindpendance, est plus aise interprter. Le sujet, en
prsence de la configuration de limpos, choisit la concession : quoique vous mordonniez de
le faire, je peux ne pas le faire, nonc qui sonne comme un dfi21. Nous produisons la
succession des programmes au style direct plus parlant :
programme de S1 : faites-le !
contre-programme de S2 : je peux ne pas le faire !
contre[contre-programme] de S1 : faites-le sinon !
contre[contre-programme] de S2 : malgr vos menaces, je persiste : je peux ne pas le
faire !
Lindpendant est donc un sujet qui pense tre en mesure de faire chec la factivit,
cest--dire au faire-faire.
La troisime case est celle du dsespoir. Comme dans les cas prcdents, il est demand
au sujet de raliser tel programme, lequel se heurte un contre-programme, couramment une
rsistance. Le sujet a conscience que cette rsistance appelle de sa part un contre[contre-
programme], mais il est convaincu, il sest convaincu que ce contre[contre-programme] nest
pas en mesure de faire chec au contre-programme qui a t dclar. Le mode dexistence
commandant lalternance entre la vise anticipatrice et la saisie rtrospective est galement
concern. Selon un pli catastrophique, la vise est ici convertie en saisie : ce qui nest pas
encore ralis est vcu comme dj ralis. Le dsespoir ressemble assez une hypotypose
inverse.

19
Selon Balzac, un type est obtenu par la runion des traits de plusieurs caractres homognes, in
Avant-propos La Comdie humaine, in Anthologie des prfaces de romans franais du XIXme sicle, Paris,
Julliard, 1965, p. 194.
20
H. de Balzac, Eugnie Grandet op. cit., p. 32.
21
A.J. Greimas, Le dfi, in Du sens II, Paris, Les Editions du Seuil, 1983, pp. 213-223.
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Notre dernire identification, la vertu, surprendra peut-tre, car le mot vertu, mot-clef
pour le XVIIIme sicle, notamment franais, est pratiquement interdit demploi aujourdhui.
Nous le maintenons nanmoins : le champ de prsence est occup par la bonne action au titre
de la question et le rseau recense le paradigme des rponses possibles compte tenu de la
diversit et de la versatilit des sujets. Lnonc direct est dans ce cas : je ne peux pas ne pas
accomplir cette bonne action. Dans les lettres XI XIV des Lettres persanes, Montesquieu
dcrit en recourant la parabole des Troglodytes le passage dune socit fonde sur la
mchancet une socit fonde sur la vertu : Il y avait dans ce pays deux hommes bien
singuliers : ils avaient de lhumanit ; ils connaissaient la justice ; ils aimaient la vertu. (...) ils
leur faisaient surtout sentir que lintrt des particuliers se trouve toujours dans lintrt
commun ; que vouloir sen sparer, cest vouloir se perdre ; que la vertu nest point une chose
qui doive nous coter ; quil ne faut point la regarder comme un exercice pnible ; et que la
justice pour autrui est une charit pour nous22. Les commentateurs ont relev lambigut du
concept de vertu qui tantt se confond avec la gnrosit, le gnreux tant pour le
dictionnaire celui qui donne, est enclin donner plus quil nest tenu de le faire., tantt avec
une recherche du meilleur rapport entre ce que lon donne et ce que lon reoit. Nous y
reviendrons. Le tableau suivant rcapitule notre dveloppement :

corrlat rgime thymique


modalit style actantiel
objectal du sujet

compltude/
attractivit
vouloir le voulu incompltude
de lobjet
du sujet

devoir le d scission du sujet renoncement

pouvoir limpos modalit du subir dsespoir

Notre propos peut maintenant tre prcis : le noyau smique de la moralit est constitu
par la mise en paradigme de lobligation :lobligation est-elle ou non rgie, surdtermine par

22
Ch. de Montesquieu, Lettres persanes, op. cit., p. 40.
- 12

Du devoir /2007
la violence ? Comment formuler la relation paradigmatique entre limpos et le d ?
Lobligation que le d subsume a pour ressort, pour garant la rciprocit des dons et des contre-
dons ; si cette rciprocit est virtualise par lun des acteurs, alors la contrainte ou pire se
substitue lobligation. Nous nous proposons danalyser le traitement de cette tension entre le
d et limpos en survolant trois auteurs qui en ont trait : Rabelais, Mauss et Bergson.

Rabelais ou lanti-Balzac
Le pessimisme balzacien voit dans lavarice superlative de Grandet un principe
malfique ; un freudien y verrait peut-tre un avatar de la pulsion de mort. linverse,
loptimisme de Rabelais dans le Tiers Livre propose une vision euphorique de lendettement.
La dette dans lunivers mortifre de Grandet a deux finalits : le profit dcoulant de la fixation
dun taux usuraire ; ltranglement de lemprunteur sil nest pas mesure de rembourser ce quil
doit la date prvue. Dans trois chapitres du Tiers Livre, Rabelais fait lloge de la dette et voit
en elle la condition mme de la vie. Dans le dialogue ingal entre Pantagruel et Panurge, qui a
dilapid en quinze jours les revenus de trois ans, Pantagruel fait entendre la voix de la doxa,
cest--dire du reproche, et Panurge celle de la concession, cest--dire de la surprise. Tandis
que Grandet rapporte toutes les relations, y compris la relation sa propre pouse, une
question dargent23, Panurge considre que lendettement gnralis conduit les humains faire
preuve de la plus grande bienveillance les uns lgard des autres : Doibvez-vous tous-jours
quelquun ? Par icelluy sera continuellement Dieu pri vous donner, longue et heureuse vie,
craignant sa debte perdre ; toujours bien de vous dira en toutes compaignies, toujours
nouveaulx, crditeurs vous acquetsera, afin que vous faciez versure. (...)24 Et Panurge de
conclure : Qui rien ne preste, est crature laide et mauvaise, crature du grand villain diantre
denfer.
Dans le discours de Panurge, lendettement gnralis dborde la classe des humains et
embrasse le cosmos : ni les plantes ni les lments ne sauraient subsister dans un monde
sans debtes : L entre les astres ne sera cours rgulier quiconque. Tous seront en desarroy.

23
Les quatre ou cinq louis offerts par le Hollandais ou le Belge acqureur de la vendange Grandet
formaient le plus clair des revenus annuels de Mme Grandet. Mais quand elle avait reu ses cinq louis, son mari
lui disait souvent, comme si leur bourse tait commune : As-tu quelques sous me prter ? et la pauvre
femme, heureuse de pouvoir faire quelque chose pour un homme que son confesseur lui reprsentait comme son
seigneur et matre, lui rendait, dans le courant de lhiver, quelques cus sur largent des pingles. in Eugnie
Grandet, op. cit., p. 45. Les pingles reprsentaient un don fait une femme quand on concluait quelque
march avec son mari.
24
Fr. Rabelais, uvres compltes, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1955. pp. 360-361.
- 13

Du devoir /2007
Juppiter, ne sestimant dbiteur Saturne, le dpossdera de sa sphre et avecques sa chane
homricque suspendera toutes les intelligences, dieux, cieulx, dmons, gnies, hroes, diables,
terre, mer, tous lmens. Saturne se raliera avecques Mars, et mettront tout ce monde en
perturbation25. La sphre organique de lanim nest pas en reste : La vie consiste en sang.
Sang est le sige de lme. Pour tant un seul labeur poine en ce monde, cest forger sang
continuellement. En ceste forge sont tous membres en office propre ; et est leur hirarchie telle
que sans cesse lun de lautre emprunte, lun lautre preste, lun lautre est debteur26 ;
Panurge nhsite pas rapprocher le devoir-dette et le devoir-obligation et voit dans le
premier la condition du second : De cestuy monde rien ne prestant ne sera quune chienerie,
une brigue plus anormale que celle du recteur de Paris, quune diablerie plus confuse que celle
des jeux de Dou27. Lorientation tensive de la dmonstration de Panurge est extensive : aucun
domaine, quelle que soit son chelle, nchappe au jeu du prt et de la dette qui en dcoule.
Sous ce rapport, lorientation de la description de Grandet par Balzac est intensive, cest--dire
quelle a pour objet lextrme avarice. Du point de vue de la valeur retenue, pour Balzac
lavarice est une valeur dabsolu exclusive et concentre ; la connatre, cest aller de la
priphrie vers son centre : la relation charnelle, fusionnelle de Grandet lor28. Cette extrmit
dfinit une singularit forte et du mme coup une exclusivit. Pour Rabelais, le jeu continuel du
prt et de la dette est de lordre de la valeur dunivers laquelle, comme son nom lindique, vise
luniversalit. La dmarche cette fois part dun centre et se dploie vers la priphrie. Dans le
texte de Rabelais, cest la vitalit qui, installe au centre, stend aux relations humaines, puis
de l aux relations entre les astres. Les valeurs dabsolu visent la singularit, les valeurs
dunivers, lanalogie.
Le texte de Rabelais permet de prciser la problmatique du devoir dun point de vue
smiotique. La moralit a-t-elle un antcdent : le commerce selon Valry ? la vitalit selon
Rabelais ? Si tel est le cas, la moralit est une valeur dunivers qui, en concordance avec les
aboutissants stabiliss des tris, cest--dire les domaines reconnus dans lunivers de discours
considr, devient une forme partageable, partage : la corporit ne fonctionnerait pas
autrement que la civilit, qui elle-mme ne fonctionnerait pas autrement que lastralit. Le
25
Ibid., p. 363.
26
Ibid., p. 367.
27
Ibid., p. 364.
28
Il ny avait dans Saumur personne qui ne ft persuad que monsieur Grandet net un trsor
particulier, une cachette pleine de louis, et ne se donnt nuitamment les ineffables jouissances que procure la vue
dune grande masse dor. Les avaricieux en avaient une sorte de certitude en voyant les yeux du bonhomme,
auxquels le mtal jaune semblait avoir communiqu ses teintes. in Eugnie Grandet, op. cit., p. 32.
- 14

Du devoir /2007
devoir-obligation entretient, le plus souvent pour ceux qui en ont dbattu, une relation de
dpendance lgard du devoir-dette. Si tel nest pas le cas, la moralit est autonome, rifie,
suffisante ; sous sa forme la plus haute, elle devient comparable une discipline hypothtico-
dductive, qui, partir dun petit nombre daxiomes, puisquil faut bien commencer quelque
part, formule ses rgles. Dans ce cas, le devoir-obligation devient une valeur dabsolu.

LEssai sur le don de M. Mauss


Ds les premires lignes de lEssai sur le don, M. Mauss rabat la catgorie du devoir sous
les deux modalits que nous avons indiques, lobligation et la dette, sur la catgorie du don :
Dans la civilisation scandinave et dans bon nombre dautres, les changes et les contrats se
font sous la forme de cadeaux, en thorie volontaires, en ralit obligatoirement faits et
rendus29. Demble, Mauss formule deux questions absentes de la rflexion de Rabelais. Selon
ce dernier, le refus de prter tait condamn comme manquement lanalogie, sans plus. Selon
Mauss, cest la modalit de lobligation, le mystre de lobligation, qui doit tre interroge :
Quelle est la rgle de droit et dintrt qui, dans les socits de type arrir ou archaque, fait
que le prsent est obligatoirement rendu30 ? Mauss ajoute une seconde interrogation qui est de
fait une rponse implicite la premire : Quelle force y a-t-il dans la chose quon donne qui
fait que le donataire la rend31 ? Lobligation nest plus seulement dicte par les seuls acteurs
humains, elle peut tre dlgue des grandeurs que nous disons matrielles. En effet, pour
la pense mythique (Cassirer), les continuits et les dmarcations signifiantes obissent
dautres principes que ceux de la pense dite scientifique. Pour la pense mythique, le corps
est permable : il laisse entrer, et extensible : il laisse sortir, parce que le sujet tient pour nulles
les discontinuits temporelles et spatiales que nous accrditons ; en second lieu, les qualits
sont penses comme des substances : (...) mais la forme de la pense mythique, qui attache
toutes les qualits et toutes les activits, tous les tats et toutes les relations, un substrat
stable, aboutit sans cesse lextrme oppos : une sorte de matrialisation des contenus
spirituels32. Le corps est pens de faon permettre la circulation des efficacits : On
explique toute efficacit par le passage dune qualit matrielle attache une chose

29
M. Mauss, Essai sur le don, op. cit.,, p. 147.
30
Ibid., p. 148.
31
Ibid.
32
E. Cassirer, La philosophie des forme symboliques, tome 2, Paris, Les Editions de Minuit, 1986, p .77 .
- 15

Du devoir /2007
dautres choses33. Limaginaire dune socit tient en partie la clef de rpartition, la
balance quelle tablit entre les oprations de tri et les oprations de mlange ; propos du
corps dans limaginaire des socits ltude desquelles lethnologie et lanthropologie se
consacrent, les oprations de mlange semblent prvaloir sur les oprations de tri ; sans cette
indication, le motif central de la souillure et les rituels minutieux de purification se
comprennent mal. La circulation que Rabelais confiait la rciprocit, la pense mythique
lescompte de cette transitivit que le corps-passoire rend possible 34.
la premire question, Mauss formule une rponse qui concorde avec linterprtation de
Cassirer : pour celui qui sengage dans un change, il y a plus dans lobjet que ce que nous
Occidentaux rationalistes sommes ports lui attribuer. Dans le monde maori, le taonga,
lobjet chang, contient le hau, cest--dire lesprit du donateur : Les taonga et toutes
proprits rigoureusement dites spirituelles ont un hau, un pouvoir spirituel. Vous men
donnez un, je le donne un tiers ; celui-ci men rend un autre, parce quil est pouss par le
hau de mon cadeau et moi je suis oblig de vous donner cette chose, parce quil faut que je
vous rende ce qui est en ralit le produit du hau de votre taonga35. En un mot, le hau du
donateur oblige ? obligerait ? le donataire se transformer en donateur, mais aussitt une
objection se fait jour : seul le plan de lexpression est concern, lobligation a saut dun
signifiant un autre, mais le mystre de lobligation, cest--dire le signifi, reste entier. Cette
remarque nest pas totalement infonde, mais elle mconnat dautres aspects : en premier lieu,
le hau est, selon la terminologie smiotique, potentialis, le hau de je nabolit pas le hau de
vous qui lui est antrieur ; lchange a une dimension diachronique certaine et construit par son
dveloppement mme une histoire ; en second lieu, lexemple produit par Mauss concerne trois
sujets et non deux : les trois sujets, une fois lchange accompli, ont t donateurs et donataires,
mais dans lchange trois ils lont t pour deux dentre eux des moments diffrents : vous
ouvre le cycle et le clt ; je est dabord donataire, puis il occupe la place de dernier donateur ;
par contre il est donataire, puis immdiatement donateur ; il est ais de remarquer que le jeu
deux ne permet pas ces variations. Enfin, comme Mauss le souligne, le hau du donateur nest
pas virtualis par la donation ; par lintermdiaire du hau, le cadeau reste la proprit du

33
Ibid. , p. 80.
34
Cassirer en fournit un exemple saisissant quil emprunte Preuss : Lhomme qui se trouve dans un bain
de vapeur se fait souvent des entailles dans les bras et dans les jambes pour que quelque chose du manitou, qui est
veill par la chaleur de la pierre et qui se rpand en vapeur grce leau quon jette sur elle, puisse entrer dans
son corps. (ibid., p. 83.)
35
M. Mauss, Essai sur le don, op. cit., p. 159.
- 16

Du devoir /2007
donateur : le hau de je oblige il, comme le hau de vous oblige je. Lobligation devient alors le
signifiant de la volition attribue au hau de rmunrer le premier donateur et de rsorber la
Propp le manque que la premire donation a suscit.
Mauss ne sen tient pas l. Lobligation est une consquence de la particularit de la
smiose ici oprant : le taonga est, dans un premier temps, le plan de lexpression, le hau, le
plan du contenu, mais dans un second temps, le hau est pos comme une partie du donateur, de
sorte que conserver ce hau signifierait possder ncessairement indment quelque chose qui ne
vous appartient pas ; la conservation de ce hau, loin dtre bnfique, serait dangereuse et
mortelle ; la donation-restitution devient ainsi garante de vie. Les grandeurs et les obligations
affectant les individus sont en dernire instance les conditions de cette circulation intense. Du
point de vue paradigmatique, la suspension du clivage classmatique entre les hommes et les
choses permet de rapprocher les hommes et les choses et dtablir une homognit36 favorable
aux changes. Du point de vue syntaxique, le point qui importe, cest de savoir si les oprations
syntaxiques sont contraignantes ou facultatives. Dans les socits tudies par Mauss,
lopration est concessivement pour notre propre univers de discours modifiante et
conservatrice dans la mesure o le premier don est dj une restitution : (...) le donataire a
une sorte de droit de proprit sur tout ce qui appartient au donateur37. Dans ces conditions,
laccomplissement des changes tablit une synonymie inattendue et heuristique entre donner
et rendre ! De faon inattendue, la pratique du don dcrite par Mauss est formellement
comparable lavarice en ce sens que les proprits syntaxiques de lobjet prvalent sur les
proprits smantiques : (...) la spcificit de lavarice ne repose pas, de ce point de vue, sur
le smantisme de lobjet, mais sur leurs proprits syntaxiques. (...) ce qui fait lavare, ce nest
pas largent, les terres, les biens, mais la forme modalise de la jonction et la forme
syntaxique de lobjet de valeur38.
La donation-restitution nest pas limite aux humains : elle concerne galement, peut-tre
surtout, les esprits, les mes des morts et les dieux : En effet, ce sont eux [ces tres] qui sont
les vritables propritaires des choses et des biens de ce monde. Cest avec eux quil tait le
plus ncessaire dchanger et le plus dangereux de ne pas changer. Mais inversement, ctait

36
Mais ce mlange troit de droits et de devoirs symtriques des contraires cesse de paratre
contradictoire si lon conoit quil y a, avant tout, mlange de liens spirituels entre les choses qui sont quelque
degr de lme et les individus et les groupes qui se traitent quelque degr comme des choses. (ibid., p. 163)
37
Ibid.
38
A.J. Greimas & J. Fontanille, Smiotique des pasions, op. cit., p. 119.
- 17

Du devoir /2007
avec eux quil tait le plus facile et le plus sr dchanger39. Si le donataire est une divinit, la
donation pose la question du sacrifice et l encore la vise a pour objet lactualisation dune
obligation dans la double acception du vocable en franais : La destruction sacrificielle a
prcisment pour but dtre une donation qui soit ncessairement rendue40 . La donation-
sacrifice ajoute un trait que la donation-restitution occulte, savoir le renoncement asctique du
donateur qui confre, selon Cassirer, la volition sa pleine tonicit41.
Cet largissement actoriel claire la comprhension du sacrifice dans trois directions. En
premier lieu, les donations visent lapaisement de tous les secteurs, sans ignorer le calcul
intress : ces dieux qui donnent et rendent sont l pour donner une grande chose la place
dune petite42. Mais selon Cassirer, il faut aller plus loin : le sacrifice a pour fin dtablir une
mdiation entre la sphre du divin et la sphre de lhumain43. La seconde direction concerne
la relation entre les acteurs : selon Cassirer, lalternance significative distinguerait entre la
contrainte par le recours la magie et lchange par la mise en uvre dune double donation ;
la contrainte entretient, confirme une asymtrie et une ingalit, tandis que lchange renvoie
une interdpendance effective quil doit sa ritualisation : Cet acte de donner et de prendre
ne renferme donc que le besoin rciproque qui attache lhomme et le dieu et qui les enchane
dans la mme mesure et dans le mme sens. Car ici le dieu dpend de lhomme autant que
lhomme dpend du dieu. Le dieu, dans sa puissance, et mme dans son existence est li
loffrande du sacrificateur44. La troisime direction est celle de la recherche non pas dune
identit, mais de lidentit, cest--dire dune parent45. Du point de vue paradigmatique, en
raison de la rciprocit ralise, nous navons plus affaire un donateur et un donataire
prisonniers lun et lautre de leur programme, mais deux donateurs-donataires, cest--dire
des termes complexes qui se distinguent seulement par leur place dans le processus dchange.
Deux termes complexes distincts sont plus aiss rapprocher que deux termes simples

39
Ibid., p. 167.
40
Ibid.
41
Cest seulement en limitant ainsi, par les actes ngatifs de lascse et du sacrifice son extension, que
le dsir parvient la concentration la plus intense de sa comprhension, cest--dire de son contenu, et accde
ainsi une nouvelle forme de conscience. in La philosophie des formes symboliques, tome 2, op. cit., p. 261.
42
M. Mauss, Essai sur le don, op. cit., p. 167.
43
E. Casssirer, La philosophie des formes symboliques, tome 2, op. cit., p. 265.
44
Ibid., p. 263.
45
Selon Cassirer, cette parent nest pas seulement fonctionnelle ; elle est pour ceux qui la vivent :
effective : Ce qui unit originairement lhomme au dieu est le lien rel de la communaut de sang. Il existe entre
la tribu et son dieu une parent directe par le sang : le dieu est le grand anctre commun, dont la tribu est
issue. (ibid.. p. 266)
- 18

Du devoir /2007
sopposant lun lautre. Mauss souligne la dimension parfois agonistique des changes, mais
pour parler comme R. Girard, il sagit dune rivalit mimtique ; elle vise non pas liminer,
virtualiser, mais faire prvaloir, seulement supplanter. partir des contributions plutt
complmentaires de Mauss et de Cassirer46 on comprend mieux, nous semble-t-il, lintensit de
lobligation structurant le devoir : si le plan de lexpression est limit, localis, comme lest
ncessairement tout plan de lexpression, le plan du contenu prcise les relations paradig-
matiques et syntagmatiques poser entre la sphre transcendante et la sphre immanente
constitutives de la dualit qui, pour de trs nombreuses socits, tait la condition mme de la
consistance de leur mythologie et de sa prennit. Si nous prenons quelque recul, on en vient
penser que linterdpendance et la parent sont les conditions de lapaisement ; formellement
parlant, linterdpendance et la parent induisent la prvalence des sous-contraires [s2] et [s3],
lesquels, une fois actantialiss, coexistent et contractent plus facilement que les sur-contraires
[s1] et [s4].
Jusques ici nous avons envisag le recevoir-donner et le donner-rendre dans les termes de
la syntaxe figurative qui nous est familire, mais cette syntaxe figurative est gage par une
syntaxe figurale abstraite : la syntaxe tensive munie de ses deux volets : la syntaxe intensive qui
procde par augmentation et diminution et la syntaxe extensive qui procde par tri et mlange.
Envisageons la syntaxe intensive : en limpliquant dans la problmatique traite par Mauss,
nous remarquons que nous avons affaire deux types dchanges : (i) lchange galitaire qui
ne produit aucun excdent : Le premier don dun vaygua porte le nom de vaga opening
gift. Il ouvre, engage dfinitivement le donataire un don de retour, le yotile, que
M.Malinowski traduit excellemment par clinching gift : le don qui verrouille la tran-
saction. Un autre titre de ce dernier don est kudu, la dent qui mord, qui coupe vraiment,
tranche et libre. Celui-l est obligatoire ; on lattend, et il doit tre quivalent au premier ;
loccasion, on peut le prendre de force ou par surprise ; on peut se venger par magie, ou tout
au moins par injure et ressentiment, dun yotile mal rendu47. (ii) lchange excdentaire
producteur dun surplus. Il est clair que ces deux types dchanges chiffrent une divergence
aspectuelle significative : terminatif, lchange galitaire marque un arrt, tandis que lchange
excdentaire pose la possibilit de la continuation. De son ct, la syntaxe extensive procde
par tris et mlanges : Au fond, ce sont des mlanges. On mle les mes dans les choses ; on
mle les choses dans les mes. On mle les vies et voil comment les personnes et les choses
46
Luvre de Mauss est mentionne par Cassirer dans sa bibliographie.
47
M. Mauss, Essai sur le don, op. cit., p. 184.
- 19

Du devoir /2007
mles sortent chacune de sa sphre et se mlent : ce qui est prcisment le contrat et
lchange48.
Dans la mesure o ces oprations crent, ajoutent, dplacent des valeurs, tt ou tard se
pose la question de la hirarchie de ces valeurs, mais comment, partir de la syntaxe tensive,
penser en eux-mmes un dfaut ou un surcrot de valeur ? Nous avanons lhypothse
suivante : partir de lalternance des modes de jonction : implication ou concession ? et sous la
convention que lintense dfinisse le dsirable, nous pressentons, toutes choses tant gales,
que le concessif est plus intense que limplicatif, que le bien que de lvnement lemporte sur
le parce que de la raison.

mode de jonction
syntaxe implication concession

syntaxe intensive change galitaire change excdentaire

syntaxe extensive tri mlange

Tel quel, ce rseau ignore la dimension du temps. Lchange excdentaire lest linstant
t. Il faut rendre au rseau sa profondeur temporelle : le surplus man doit tre rendu plus tard,
parfois bien plus tard sil doit tre rendu aux enfants du donateur ; le surplus fonctionne alors
comme alors un prt. Selon Boas cit par Mauss : Il faut bien comprendre quun Indien qui
invite tous ses amis et voisins un grand potlatch, qui, en apparence, gaspille tous les rsultats
accumuls de longues annes de travail, a deux choses en vue que nous ne pouvons reconnatre
que sages et dignes de louanges. Son premier objet est de payer ses dettes. Ceci est fait
publiquement, avec beaucoup de crmonie et en manire dacte notari. Son second objet est
de placer les fruits de son travail de telle sorte quil en tire le plus grand profit pour lui aussi
bien que pour ses enfants. Ceux qui reoivent des prsents cette fte, les reoivent comme
prts quils utilisent dans leurs prsentes entreprises, mais aprs un intervalle de quelques
annes, il leur faut les rendre avec intrt au donateur ou son hritier. Ainsi, le potlatch finit
par tre considr par les Indiens comme un moyen dassurer le bien-tre de leurs enfants, sils

48
Ibid., p. 173.
- 20

Du devoir /2007
les laissent orphelins lorsquils sont jeunes...49 En paraphrasant une formule de Mauss, il
sagit de transformer le donataire actuel en donateur futur, de conforter lassurance de devenir
loblig de celui que vous avez oblig. La modalit du devoir devient le rpondant de la
virtualisation toujours possible des grandeurs actualises, cest--dire remises plus tard et
dont le sens commun se mfie, daucuns ajoutent : non sans raison, en rptant : ne remets pas
plus tard ce que tu peux faire aujourdhui mme. En cette occurrence, la temporalit
phorique, cest--dire la distension entre la brivet et la longvit, mesure la fiducie que les
humains sont prts saccorder les uns aux autres : la brivet de la dure du contrat devient la
marque de la dfiance lgard dautrui, dans lexacte mesure o la foi est en concordance
avec la longvit. Cest la solidit du devoir, donc du contrat, qui confre au futur son accent
catgorique.
La modalit du devoir est lune des composantes majeures, peut-tre la plus dcisive de
lconomie smiotique de lagir. Au titre du mode dexistence, cest--dire de lalternance entre
la vise anticipatrice et la saisie rtrospective, lagir engage la vise, cest--dire la projection
dans l-venir, et louverture de lattente. Mais le mode dexistence est la merci du survenir,
de l la question simple : comme traiter cette ventualit certaine dans son principe, incertaine
dans ses coordonnes ? Cest partir de cette complexit existentielle particulire que le
recours la modalit du devoir dcouvre son sens, cest--dire sa ncessit : considrer
quautrui est mon oblig revient dire quil doit, comme dans le cas du potlatch, me rendre
plus quil na reu de moi, au moins autant sinon, ce qui signifie quautrui est moins un anti-
ego quun pro-ego, comme Montesquieu a os lenvisager : Nous sommes entours dhommes
plus forts que nous ; ils peuvent nous nuire de mille manires diffrentes ; les trois quarts du
temps ils peuvent le faire impunment. Quel repos pour nous de savoir quil y a dans le cur
de tous ces hommes un principe intrieur qui combat en notre faveur et nous met couvert de
leurs entreprises50. Le devoir livre une partie de son sens, peut-tre de son secret, savoir son
ressort concessif : bien que, selon Hobbes, lhomme soit un loup pour lhomme, il existe une
instance en mesure de tenir en chec, de conjurer cette agressivit potentielle que chacun

49
Ibid., p. 198. Le comportement de lIndien analys par Boas est symtrique et inverse de celui du
bonhomme Grandet : symtrique parce que, au fond, il ne donne rien, il fait comme Grandet un placement ;
inverse, parce quau lieu de thsauriser comme Grandet, il gaspille, il dtruit. Cest le rabattement de la
premire proposition sur la premire qui introduit la vridiction, cest--dire la traverse des apparences.
50
Ch. de Montesquieu, Les lettres persanes, op. cit., p. 141.
- 21

Du devoir /2007
porterait en soi. Nest-ce pas ce ressort concessif qui permet chacun malgr tout51 de compter
sur et ainsi de sublimer la confiance en foi ?
Lanalyse par Mauss des changes intervenant dans le potlatch comporte de notre point
de vue un enseignement inattendu, savoir que les institutions sociales, le jeu des interdits et
des prescriptions sont plus ou moins ingnieux. Il existe selon les socits un savoir-faire, un
talent ingal. Notre propre univers de discours place le devoir en amont du procs et en fait un
impratif : les socits tudies par Mauss en font un indicatif : comme tu as reu les biens du
donataire, tu dois les lui rendre ! Le devoir nest plus signifi comme arbitraire, mais comme
ncessaire. Daucuns diront sans doute : mais ce nest l quune fiction. Assurment, mais cest
une fiction dont les effets sont bnfiques, dautant que lchange des biens matriels est le
plan de lexpression dune smiose qui a pour plan du contenu les affects gratifiants circulant
entre les personnes : Mais aussi, cest quon se donne en donnant, et, si on se donne, cest
quon se doit soi et son bien aux autres52.
Dans sa conclusion, Mauss considre que la moralit immanente au systme de lchange
des dons, savoir lobligation de la rciprocit, est un principe achronique et que, par voie de
consquence, les socits contemporaines doivent rechercher son application : Ainsi, on peut
et on doit revenir de larchaque, des lments ; (...)53 Il voit dans le maintien du lien
mystique entre la chose et le donateur54 la possibilit dun socialisme qui, en raison de ce
fondement thique transhistorique55 et transculturel56, pourrait faire lconomie du recours la
violence : Il faut que, comme en pays anglo-saxons, comme en tant dautres socits
contemporaines, sauvages et hautement civilises, les riches reviennent librement et aussi

51
Les adverbes et les locutions adverbiales sont plus profonds que les adjectifs.
52
M. Mauss, Essai sur le don, op. cit., p. 227.
53
Ibid., p. 263.
54
Dans le livre II de lEmile, Rousseau imagine en ces termes une pdagogie de lappropriation : On vient
tous les jours arroser les fves, on les voit lever dans des transports de joie. Jaugmente cette joie en lui disant :
Cela vous appartient ; et lui expliquant ce terme dappartenir, je lui fais sentir quil a mis l son temps, son
travail, sa peine, sa personne enfin ; quil y a dans cette terre quelque chose de lui-mme quil peut rclamer
contre qui que ce soit, comme il pourrait retirer son bras de la main dun autre homme qui voudrait le retenir
malgr lui. (in Emile, Education, Morale, Botanique, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1969, p. 331.)
55
Cette morale est ternelle ; elle est commune aux socits les plus volues, celles du proche futur, et
aux socits les moins leves que nous puissions imaginer. Nous touchons le roc. (ibid., pp. 263-264)
56
Lconomie du fait smiotique peut tre prcise : pour le plan du contenu, quelques principes qui sont
plutt, par prolongement de la mtaphore saussurienne, des rgles du jeu permettant justement de jouer, et pour le
plan de lexpression des possibilits plus nombreuses. Ce qui explique des rapprochements inattendus : Mauss cite
un beau proverbe maori : Donne autant que tu prends, tout sera trs bien. qui est en parfaite rsonance avec
le do ut des des Latins : je donne pour que tu donnes. Lanalyse de Rousseau, qui fait lobjet de la note prcdente,
claire le mlange des choses et des mes postul par Mauss plus haut.
- 22

Du devoir /2007
forcment se considrer comme des sortes de trsoriers de leurs concitoyens57. Les riches
devraient se penser moins comme des propritaires que comme des dpositaires...

Bergson et lmotion-vnement
Dentre, la socit est pense par Bergson comme un systme dhabitudes plus ou
moins fortement enracines qui rpondent aux besoins de la communaut58. La socit
ressemble un organisme contraignant parce que chaque exigence, en vertu dune synecdoque
exorbitante, exprime le tout de sa vitalit, mais Bergson fait jouer aussitt la concession :
bien que la socit apparaisse chacun comme un systme dobligations, une socit humaine
est un ensemble dtres libres59. Bien entendu, la proposition concessive nest pas nonce
comme telle ; au contraire, elle est affirme comme dterministe : les membres de la cit se
tiennent comme les cellules dun organisme, mais cette interdpendance nest pas vcue,
comme elle lest chez Mauss dans la rciprocit de lchange, mais dans certaines expriences-
limites de rupture : Robinson sur son le nest seul quen apparence ; dans son effort pour
survivre, il demeure assist par la socit dont il est spar ; laveu de lassassin est galement
justiciable de la concession : en se dnonant, il se perd sur un certain plan, mais par ailleurs il
rintgre la socit dont, par son crime et son silence, il stait spar.
Tandis que pour Mauss lobligation est manifeste par la ralisation du don : je dois
donner, pour Bergson la relation lobligation accde la conscience si elle rencontre une
rsistance et devient, par rflexivit, rsistance la rsistance ; le propos de Bergson, si
nous lentendons bien, porte sur la recherche dune nouvelle pertinence au dtriment de celle
qui est reue et qui gravite autour de limpratif catgorique. Bergson le considre comme
illusoire et lui substitue le prosaque il faut parce quil faut, parce quil est partag aussi bien
par le membre dune socit fonde sur linstinct telle la fourmilire ou la ruche, si la fourmi ou
labeille pouvaient parler.., que par le membre dune socit fonde sur lhabitude, lhabitude
tant la sphre humaine ce que linstinct est la sphre animale. La singularit de la socit
humaine tient cette conjonction de la ncessit et de la libert, sans quun terme lemporte sur
lautre. De l le remaniement : les socits dites primitives ne diffrent quen apparence des
socits dites civilises : ce sont des socits closes, cest--dire reposant sur une exclusion. La
ncessit pour une socit de se dfendre contre dautres explique la force de lobligation et

57
Ibid., p. 262.
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, P.U.F., 2006, p. 2.
59
Ibid., p. 3.
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Du devoir /2007
le lien de structure entre lamour des proches, famille et patrie, et la clture que ces mmes
termes impliquent : Bref, linstinct social que nous avons aperu au fond de lobligation
sociale vise toujours linstinct tant relativement immuable une socit close, si vaste soit-
elle60. Ce qui ainsi fait sens, cest le degr dimmdiatet de laffect : fort dans le cas de la
famille et de la patrie, faible au-del : (...) aujourdhui encore nous aimons naturellement et
directement nos parents et nos concitoyens, tandis que lamour de lhumanit est indirect et
acquis61. La corrlation canonique en vertu de laquelle lintensit dcrot avec lextensit,
cest--dire louverture du champ de prsence, se trouve vrifie.

immdiat

intensit

mdiat

clos extensit ouvert


famille, patrie humanit

La description dune valeur smiotique suppose le recours ce que nous avons appel les
modes smiotiques. Le plus dcisif semble tre le mode defficience opposant le survenir et le
parvenir ; sil y a quelque chose plutt que rien, cest au mode defficience quon le doit. Le
mode defficience rgit directement le mode dexistence opposant la vise et la saisie : le
survenir est en concordance stricte avec la saisie, le parvenir, avec la vise. Enfin le mode de
jonction prcise le statut de lobjet : implication ou concession ? Lanalyse de Bergson suit ces
voies exactement : Ni dans un cas [Dieu] ni dans lautre [la Raison] nous narrivons
lhumanit par tapes, en traversant la famille et la patrie. Il faut que, dun bond, nous soyons
transports plus loin quelle et que nous layons atteinte sans lavoir prise pour fin, en la
dpassant62. Pour le mode defficience, Bergson oppose la progression par tapes au
bond ; pour le mode dexistence, puisque nous [atteignons lhumanit] sans lavoir prise

60
Ibid., p. 27.
61
Ibid., p. 28.
62
Ibid., pp. 28-29.
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Du devoir /2007
pour fin, nous sommes donc en prsence de la saisie ; enfin, la relation la famille et la
patrie est implicative, de lordre du donc, tandis que la relation lhumanit est concessive :
lhumanit est distante, mais cette distance est nanmoins surmonte par le dpassement. Soit
provisoirement :

extensit socit close socit ouverte


mode defficience parvenir survenir

mode dexistence vise saisie

mode de jonction implication concession

Le projet de Bergson vise ouvrir le paradigme de la moralit en ajoutant la morale


sociale, valide dans les limites quelle se donne, une morale situe au-del de ces limites. La
premire dfinition est donc extensive : elle procde par dilatation, notamment quand elle
passe de la famille la patrie, mais la patrie est un arrt, une clture. La nouvelle morale est en
principe ouverte, donc humaine : De la socit close la socit ouverte, de la cit
lhumanit, on ne passera jamais par voie dlargissement. Elles ne sont pas de mme essence.
La socit ouverte est celle qui en principe embrasserait lhumanit entire63. Un point de
mthode doit tre relev : les dfinitions des grandeurs traites par le discours doivent tre en
concordance avec lhypothse adopte. Ce qui est le cas : la morale ouverte est dfinie en
intensit par le survenir, sinon le sursaut, en extensit par louverture.
Les sujets tant ce quils sont, cest--dire en relation avec des objets, il convient de
prciser la modalit actualisante en vertu de laquelle les objets convoits prennent place dans le
champ de prsence ; pour Bergson, lopposition est tranche : Tandis que lobligation
naturelle est pression ou pousse, dans la morale complte et parfaite, il y a un appel64. Ds
lors quelles sinscrivent dans la dure, les conduites humaines sont portes regarder en
arrire, sinquiter de lantcdent quelles avouent. Pour la morale de lobligation, cest la

63
Ibid., p. 284..
64
Ibid., p. 30. Lpithte naturelle sexplique par le paralllisme quadmet Bergson entre linstinct et
lhabitude.
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Du devoir /2007
pression sociale que rsume la formule carre : il faut parce quil faut dj mentionne. Pour
la morale de lmulation, Bergson avance une hypothse qui nous convient personnellement,
puisquelle compose deux grandeurs tensives ; il sagit de lmotion neuve, cest--dire
lintersection dune valence de tonicit et dune valence dvnement ; prudent, Bergson
distingue deux sortes dmotions : lmotion attache une reprsentation prcise et quil
qualifie dinfra-intellectuelle, en somme elle aussi close, et lmotion supra-intellectuelle
qui nest attache aucune reprsentation, mais qui est grosse de reprsentations, (...) Seule,
en effet, lmotion du second genre peut devenir gnratrice dides65. vrai dire, si les
valences inspirent les significations, lmotion du second ordre est une motion-vnement66.
Bergson voit en elle la clef des grandes uvres dramatiques : Mais lmotion provoque en
nous par une grande uvre dramatique est dune tout autre nature [que lmotion attache
une reprsentation] : unique en son genre, elle a surgi dans lme du pote, et l seulement,
avant dbranler la ntre ; cest delle que luvre est sortie, car cest elle que lauteur se
rfrait au fur et mesure de la composition de louvrage67. Tandis que la morale sociale agit
par pression, lmotion au principe de la morale de lmulation agit par empathie, contagion
affective : Mais si latmosphre dmotion est l, si je lai respire, si lmotion me pntre,
jagirai selon elle, soulev par elle68. Nous avons dj dit un mot du prvalent mode
defficience : la morale sociale procde par tapes, tandis que la morale de lmulation
progresse par bond dune limite lautre en ignorant les degrs intermdiaires de la

65
Ibid., p. 41.
66
Dans un passage difficile, elliptique, des Cahiers, Valry sinterroge sur la place de lmotion dans une
thorie de la connaissance et relve la difficult suivante :
La Science est la condition de la connaissance labri des motions, aprs sparation des
motions
or les motions ont pour principe la pluralit des vnements de ltre ;
le connatre tant au contraire luniformit, la non-ambigut, la diffrenciation des fonctions, et leur tat
sparatif, ou spar, EXPLICITE.
Lmotion devient la figure inverse de cette dmarche :
Lmotion nest quun lien entre choses qui nont pas de lien. Cette ide effondre ce corps ; ce vin dore,
allge cett vie. in Cahiers, tome 2, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1974, p. 842.
Lmotion et lvnement deviennent chacun dans leur ordre quasiment des synonymes. On discerne sans
peine ce dont lvnement en son nadir nous disjoint, savoir le familier, mais quoi nous conjoint-il ? On
rpondra sans peine : linattendu. Mais encore ? non pas linattendu relatif qui est le fait de la distraction
ordinaire, mais linattendu absolu, ltrange qui est linconcevable dans le plan du contenu, linnommable dans le
plan de lexpression. Du point de vue smio-linguistique, lmotion-vnement est ce moment critique, cette
brisure la suite de laquelle ce qui est naturellement Rponse se fait Question. (in Cahiers, tome 1, Paris,
Gallimard, coll. La Pliade, 1973, p. 576).
67
Ibid., p. 44.
68
Ibid., p. 45.
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Du devoir /2007
multiplicit infinie des points ; cet espace intermdiaire est le lieu du dcouragement69. La
morale sociale est implicative, progressive, patiente, cest--dire ralentie, tandis que la morale
de lmulation est concessive, soudaine, intempestive : Pourquoi les saints ont-ils des
imitateurs, et pourquoi les grands hommes de bien ont-ils entran derrire eux des foules ? Ils
ne demandent rien, et pourtant ils obtiennent. Ils nont pas besoin dexhorter ; ils nont qu
exister70. Venons-en au partage des valeurs ; en ltat actuel, nous distinguons entre des
valeurs dabsolu intenses et/mais exclusives et des valeurs dunivers mdiocres et/mais
diffuses ; dans louvrage de Bergson, le traitement est compliqu : la morale de lmulation a
pour centre une grande personnalit morale, cest--dire une singularit, mais la gnralit
des maximes confre ce message une porte en principe universelle ; le cas de lobligation
sociale est inverse : il vaut pour tous les membres une communaut donne, mais cette
communaut doit coexister avec dautres qui ont les mmes prtentions. Bergson exclut la
transition de la morale de lobligation vers la morale de lmulation : (...) ce nest pas en
largissant la cit quon arrive lhumanit : entre une morale sociale et une morale humaine
la diffrence nest pas de degr, mais de nature71. Dans un fragment de ce que lon appelle les
Cahiers, Montesquieu donne la fois tort et raison Bergson : Si je savais quelque chose qui
me ft utile, et qui ft prjudiciable ma famille, je la rejetterais de mon esprit. Si je savais
quelque chose quelque chose utile ma famille, et qui ne le ft pas ma patrie, je chercherais
loublier. Si je savais quelque chose qui ft utile ma patrie, et qui ft prjudiciable
lEurope, ou bien qui ft utile lEurope et prjudiciable au genre humain, je la regarderais
comme un crime72. Il lui donne tort en indiquant que le dpassement de la patrie vers
lhumanit est envisageable froid, mais Bergson lui objecterait sans doute quun tel
programme ne peut prendre, cest--dire russir, qu chaud, cest--dire si le sujet est
transport, entran par une personnalit hors du commun ; il lui donne raison en insistant sur le
fait que chaque dpassement est ralis en vertu dun renoncement qui confinerait, sil tait
effectif, la saintet. Or la saintet nest-elle pas la fois contrastive et dmarcative ? Enfin, la
dernire strate est celle de lactorialit : la morale de lobligation est impersonnelle ; si une
fourmi ou une abeille pouvaient parler, elles sen tiendraient selon Bergson des formules
69
Si lon ne pense qu lintervalle et aux points en nombre infini, quil faudra traverser un un, on se
dcouragera de partir, comme la flche de Znon ; on ny verra dailleurs aucun intrt, aucun attrait. (ibid.,
p. 32)
70
Ibid., p. 30 (cest nous qui soulignons).
71
Ibid., p. 31.
72
Ch. de Montesquieu, Les cahiers, cit par Lagarde et Michard, XVIIIme sicle, Paris, Bordas, 1985,
p. 78.
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Du devoir /2007
impersonnelles, tandis que la morale de lmulation gravite autour dune personnalit
privilgie qui devient un exemple.. Soit :

dfinis
dfnissants morale de lobligation morale de lmulation

clture ouverture
extensit
la socit lhumanit

modalit actualisante injonction appel

antcdent prsuppos pression sociale motion neuve

mode defficience parvenir survenir

mode de jonction implication concession

valeur dunivers [dans


valeur valeur dabsolu
les limites indiques]

grande personnalit
actorialit impersonnalit
morale

Du point de vue tensif, la thse dfendue par Bergson peut tre considre comme la
rponse deux questions dlicates, peut-tre hors de notre porte : (i) du point de vue intensif,
comment le moins peut-il produire le plus ? ; (ii) du point de vue extensif, comment le clos
peut-il produire louvert ? la premire question, Bergson apporte deux rponses distinctes.
Nous avons dj indiqu plus haut que, ses yeux, la diffrence tait non pas de degr, mais de
nature73, mais cette formulation laisse entire la question. La dduction du plus partir du
moins nest pas envisageable, comme laffirme Pascal dans le texte sur les trois ordres :

73
Voir le texte qui fait lobjet de la note 69.
- 28

Du devoir /2007
Cela est dun ordre infiniment plus lev74. Compte tenu sans doute des circonstances,
savoir lpoque la prdominance du rationalisme et du scientisme comme seuls accs la
vrit, Bergson est tenu une certaine rserve, une certaine prudence ; la rponse la
question pose, si cen est une, fait appel la notion de miracle dans une dmarche
ouvertement fiduciaire : le dpassement du moins vers le plus ntant pas concevable comme
une dilatation, comme lajout dun plus surnumraire eu gard au quantum antrieurement
reconnu, seul un miracle dans un systme fiduciaire, un vnement sinon, peut projeter le
sujet dans une transcendance qui, sans ce coup de pouce gracieux, lui resterait inaccessible.
Mais Bergson nest pas aussi direct : il compare ce faire socital au faire artistique : Or,
cest le miracle mme de la cration artistique75. Le faire artistique, mais galement tout faire
en tant quil est crateur, suppose deux donnes : (i) une donne affective, donc intensive :
Cration signifie, avant tout, motion76. (ii) une donne extensive, savoir le recours une
causalit inverse puisque leffet produit sa ou ses causes en inventant une antriorit en
concordance avec lvnement qui dsormais accapare le champ de prsence : Une uvre
gniale, qui commence par dconcerter, pourra crer peu peu par sa seule prsence une
conception de lart et une atmosphre artistique qui permettront de la comprendre ; elle
deviendra alors rtrospectivement gniale : sinon, elle serait reste ce quelle tait au dbut,
simplement dconcertante77. Rapporte la dynamique des modes defficience, nous sommes
en prsence dune conjugaison inattendue du survenir et du parvenir : le parvenir selon Bergson
ntant pas en mesure de produire a posteriori, de projeter le survenir, il est demand au
survenir de produire le parvenir qui a fait dfaut. Pour le philosophe, cest par exemple ce qui
sest produit avec luvre de Rousseau dont le contenu inaugural a entran une rcriture de
lhistoire littraire. Lintelligibilit, qui est dans notre propre univers de discours en consonance
avec le parvenir, est mal laise avec le survenir lequel, si nous suivons encore Pascal, est
dun autre ordre. Bergson ne pense pas autrement : Encore faudrait-il ajouter quil ny eut
pas acheminement graduel, mais un certain moment, saut brusque. Il serait intressant de
dterminer le point prcis o ce saltus se produisit78. Le faire socital ne procde pas
diffremment selon Bergson.

74
B. Pascal, uvres compltes, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1954, p. 1342.
75
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, op. cit., pp. 74-75.
76
Ibid., p. 42
77
Ibid., p. 75.
78
Ibid., p. 73. Bergson avance deux exemples dans la premire partie : le prophtisme juif (p. 77) et la
venue du christianisme (pp. 78-79).
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Du devoir /2007
Aprs avoir envisag les conditions smantiques de la rflexion de Bergson, savoir
lantagonisme du clos et de louvert, le rle de catalyseur confi lmotion-vnement, et
le rle prvalent accord au survenir, nous entendons prciser maintenant les modalits
proprement syntaxiques de sa dmarche. En ltat actuel de la recherche, le statut de la syntaxe
demeure certains gards incertain. La smiotique greimassienne recourt deux syntaxes
distinctes : une syntaxe smio-logique profonde rsume par le carr smiotique, et une
syntaxe smio-narrative visant dcrire un niveau superficiel la circulation des objets de
valeur entre les acteurs. Du point de vue tensif, les choses se prsentent un peu diffremment
sous les trois considrations suivantes : (i) en concordance avec le partage-composition de la
tensivit en intensit et extensit, nous distinguons entre une smantique intensive ayant pour
terme hyperbolique le suprme, et une smantique extensive ayant pour terme hyperbolique
luniversel. (ii) chacune de ces directions smantiques est prise en charge par une syntaxe
spcifique : la smantique intensive par une syntaxe intensive procdant par augmentation et
diminution, la smantique extensive par une syntaxe extensive procdant par tri et mlange.
(iii) les deux syntaxes, lintensive comme lextensive, sont rgies par le mode de jonction :
implication ou concession ? en ce sens que lnonc concessif toujours lemporte sur lnonc
implicatif ; que lon compare les deux noncs suivants : il a gagn parce quil tait le plus fort
et : il a gagn bien quil ne ft pas le plus fort.
Laffirmation du suprme comme terme hyperbolique de la srie ascendante est frquente
sous la plume de Bergson ; la procdure consiste poser une solution de continuit qui
avantage la valeur vise, ici la porte actuelle du mysticisme chrtien : Bien diffrent est
lamour mystique de lhumanit. Il ne prolonge pas un instinct, il ne drive pas dune ide. Ce
nest ni du sensible, ni du rationnel. Cest lun et lautre, et cest beaucoup plus effec-
tivement79. Dans les Elments de grammaire tensive, nous avons propos de catgoriser
lascendance en distinguant le relvement comme arrachement latonie, lequel rend possible
et crdible le redoublement, que nous analysons son tour comme plus de plus : (...) un
immense courant les a ressaisis [les grands mystiques] ; de leur vitalit accrue sest dgage
une nergie, une audace, une puissance de conception et de ralisation extraordinaires80.
La question de lextensit concerne le partage dune pluralit en classes distinctes
dnommes. La population comprend trois classes trs ingales en tendue : Dieu, les

79
Ibid., p. 248.
80
,
Ibid. p. 241 .
- 30

Du devoir /2007
grands mystiques, les croyants. La syntaxe extensive des tris et des mlanges portera donc
sur deux relations : (i) la relation entre Dieu et les grands mystiques ; (ii) la relation entre
les grands mystiques et les croyants. Commenons par rappeler quun tri a pour objet un
mlange antrieur, et rciproquement. La syntaxe intensive portera donc sur les relations entre
la divinit et le sujet mystique ; pour Bergson, cest une opration fusionnelle de mlange : Et
leurs propres visions, quand ils en avaient, ils nont gnralement attach quune importance
secondaire : ctaient des incidents de la route ; il avait fallu les dpasser, laisser aussi bien
derrire soi ravissements et extases pour atteindre le terme qui tait lidentification de la
volont humaine avec la volont divine81. On le voit : tandis que Mauss saisit dans lchange
une rciprocit en acte, Bergson sattache prciser les conditions dune rciprocit affective,
dans la mesure o justement la rciprocit prsuppose lidentification.
Considrons maintenant la relation entre les mystiques et les croyants. Lexistence de
quelques grandes personnalits mystiques tant hors de doute, le problme pour Bergson rside
dans la relation poser entre ces modles et les autres individus. Cest la structure canonique
de la tensivit que nous avons affaire, structure qui voit, dans le cas de la corrlation inverse,
lintensit dcrotre mesure que lextensit saccrot : Lessence de la nouvelle religion
devrait tre la diffusion du mysticisme82. Cette transformation extensive est, on le sait,
doublement dlicate : (i) elle pose la question du comment procder ? (ii) comment prvenir
la dcadence prochaine de lintensit ? Afin desquisser une rponse la premire question,
nous renvoyons au grand dbat contemporain entre Durkheim et Tarde, Durkheim qui explique
le petit par le grand et Tarde qui explique le grand par le petit ; Bergson semble se ranger
implicitement du ct de Tarde pour qui la propagation se fait de personne personne :
Lnergie de tendance psychique, davidit mentale, que jappelle le dsir, est, comme
lnergie de saisissement intellectuelle, dadhsion et de constriction mentale, que jappelle la
croyance, un courant homogne et continu qui, sous la variable coloration de teintes de
laffectivit propre chaque esprit, circule identique, tantt divis, parpill, tantt concentr,
et qui dune personne lautre, aussi bien que dune perception une autre dans chacune
delles, se communique sans altration83.
Pour la seconde question, la mdiation que prvoit Bergson en appelle la notion
dexemple, ce que lon doit, ce quil faut imiter : En ralit, il sagit pour les grands

81
Ibid., p. 242.
82
Ibid., p. 253.
83
G. Tarde, Les lois sociales, Le Plessis-Robinson, Les empcheurs de penser en rond, 1999, pp. 56-57.
- 31

Du devoir /2007
mystiques de transformer lhumanit en commenant par donner lexemple84. Bergson ne
soulve pas deux interrogations appeles par ses propres dveloppements : {i) quel est le tempo
de cette transformation ? la conversion interne, le passage du clos louvert doit-il
seffectuer dun bond comme le recommande la citation qui fait lobjet de la note 62 ? ou
bien patiemment ? mais Bergson a lui-mme indiqu que la traverse des espaces inter-
mdiaires tait dcourageante. En second lieu, une rserve se fait entendre lorsque Bergson
affirme : En ce sens, la religion est au mysticisme ce que la vulgarisation est la science85.,
il est clair que les convertis ne se tiennent pas la mme hauteur que les grands mystiques
Ce paralllisme ne laisse pas de faire problme : ladmiration joue un rle essentiel dans la
dmarche de Bergson, mais ladmiration na-t-elle pas pour condition de persistance le dficit
renaissant du sujet qui admire lgard de celui quil admire ? La distribution des valences
stablit ainsi :

fort mysticisme

intensit

religion
faible

concentr extensit diffus

La dualit du suprme intensif et de luniversel extensif soulve la question de la


possibilit de leur composition : Car lamour qui le consume [le mystique] nest plus
simplement lamour dun homme pour Dieu, cest lamour de Dieu pour tous les hommes.
travers Dieu, par Dieu, cest lamour de Dieu pour tous les hommes86. Cette conciliation tout
euphorique du suprme et de luniversel dsigne sans doute le rgime utopique, ou encore, en
suivant Freud, un principe de plaisir, tandis que leur inconciliation ferait signe au dur
principe de ralit.

84
H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, op. cit., p. 253.
85
Ibid.
86
Ibid., p. 247.
- 32

Du devoir /2007
Jusques ici nous avons envisag des oprations implicatives, en concordance avec la
doxa, mais Bergson demeure conscient que dans les deux cas traits, de Dieu aux mystiques,
des mystiques aux croyants, lopration didentification dnie la condition qui la rend possible ;
aprs catalyse, bien que les grandeurs soient, selon le mot de Pascal, dun autre ordre,
lidentification advient et le titre de la valeur en est, au prorata de la distance surmonte,
dautant accru : (...) il [lamour mystique de lhumanit] est cet lan mme, communiqu
intgralement des privilgis qui voudraient limprimer alors lhumanit entire et, par une
contradiction ralise, convertir en effort crateur cette chose cre quest une espce, faire un
mouvement de ce qui est par dfinition un arrt87. Selon ce quil faut bien appeler lintime
conviction de Bergson, la phorie de llan rpond de son engagement fiduciaire, puisque
faire un mouvement de ce qui est par dfinition un arrt est, dune part une dmarche
hautement concessive, dautre part une dfinition possible, parmi dautres, du miracle, mais du
mme coup, ce point atteint, notre objet, lobligation qui structure le devoir, se trouve
virtualise.
Que devient dans cette ambiance tout irnique le couple donner/recevoir, aprs catalyse
devoir-donner et exiger de recevoir ? Dans cette extrmit, si lon suit Simmel, qui dans son
petit ouvrage, Les pauvres, traite le mme sujet, lintensification du sentiment de lobligation
qui sous-tend le devoir virtualiserait ce mme devoir : () si limpensable pouvait arriver,
savoir que le droit satisfasse chacun dune autre manire que sous la forme dun
accomplissement du devoir, alors la socit se passerait de la catgorie du devoir. Avec un
radicalisme, qui certes ne correspond pas la ralit psychologique, au sens dune
construction thico-idale qui serait pourtant ralisable, tous les actes damour et de
compassion, de gnrosit et dlans religieux pourraient tre conus comme des droits des
bnficiaires88. Pour le discours moralisateur, la svrit du devoir mesure dabord notre
imperfection.
Au terme de ce bref examen, nous sommes en prsence dun dispositif deux tages :
avec Mauss, un tage immanent fondant lobligation sur la rciprocit et se prolongeant dans
une sorte de police contrlant le jeu de la donation et de la restitution; avec Bergson, un tage
transcendant o le jeu rgl des changes porte non plus sur des valeurs pratiques, mais sur
des affects, des lans partags. Bergson prcise les conditions de la rciprocit : (i) en intensit,
il pose la rversibilit des effusions ; (ii) en extensit, avec la configuration de socit
87
Ibid., p. 249.
88
G. Simmel, Les pauvres, Paris, P.U.F., 1998, p. 41.
- 33

Du devoir /2007
ouverte, il pose la condition dune rciprocit enfin ? gnralise, dans la mesure o la
partition de lhumanit en patries et en rgimes fixe les limites actuelles de la rciprocit. Mais
une autre diffrence demeure intacte : une diffrence dchelle. Dans la vision de Bergson, le
donataire, faute de proportion avec le donateur, convaincu de limpossibilit de rendre
lquivalent de ce quil a reu, demeure jamais le dbiteur, loblig dfinitif de ce donateur
transcendant. Le paradigme de lobligation savre tributaire de la mesure : selon ltude de
Mauss, lobligation-dette dcoulant de lacceptation du don est finie, tandis que dans lessai de
Bergson, lobligation-reconnaissance est infinie.

Pour finir
Nous avons pris pour guide le couple paradigmatique : donner/recevoir, mais en vertu du
conditionnement rciproque entre le paradigmatique et le syntagmatique89, quatre combi-
naisons simples sont envisageables en croisant deux deux les termes affirmatifs et ngatifs :

donner ne pas donner


donner et recevoir recevoir sans donner


recevoir l honnte lgoste
[implicatif] [concessif]

donner sans recevoir ni donner ni recevoir


ne pas recevoir le gnreux lavare
[concessif] [implicatif]

Cette problmatique est en partie aborde dans un fragment des Cahiers de Valry, mais
nous navons pas suivi les choix terminologiques du grand penseur ; Mais le Hros et
lEgoste pur sont inconsciemment contre le Commerce. Le Hros donne et ne reoit rien.
LEgoste vrai reoit et ne donne rien. Le vrai Hros nenvisage aucune rtribution il conoit
que sa nature est de donner tout ce quil est, et quil obit sa nature, qui est son plaisir et
sa loi. Le pur Egoste est identique et de sens contraire. Tous deux sacceptent90. Nous
prfrons dsigner le hros comme gnreux ; nous dsignons comme honnte le sujet
89
L. Hjelmslev, Essais linguistiques, Paris, Les Editions de Minuit, 1971, p. 159.
90
P. Valry, Cahiers, tome 2, op. cit., p. 618.
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du devoir en concordance avec la dfinition du Micro-Robert : Qui se conforme aux lois de la
probit, de la probit, de la vertu. Nous avons not entre parenthses lincidence du mode de
jonction. Chez Mauss, les sujets changent des grandeurs extroceptives, des biens dnom-
brables et mesurables ; chez Bergson, la divinit et le sujet mystique changent des grandeurs
proprioceptives, des affects, mais les premiers comme les seconds rendent plus quils ne
reoivent afin de doter le plan de lexpression de la donation dune grandeur indiscutable. La
reprsentation graphique suivante carte lavare, mais en apparence seulement :

1 le gnreux

donner lhonnte
lgoste
0

0 recevoir 1

Curieusement, les deux cas concessifs, celui du gnreux et de lgoste, corres-


pondent aux sur-contraires s1 et s4 de la structure canonique et si nous leur donnions la parole, il
est probable quils sexprimeraient ainsi :

le gnreux lgoste

bien que je ne reoive rien, je donne bien que je reoive, je ne donne rien

concession gratifiante concession dceptive

Le traitement de la sociabilit partir du couple [donner/recevoir] revient installer la


rciprocit comme prsuppos indpassable de la moralit. Cette rciprocit est restreinte,
interpersonnelle, chaque fois recommence dans lanalyse de Mauss ; elle est mdiate, indi-
recte, enthymmique dans le dveloppement de Bergson : le sujet S1 est en rapport avec Dieu,
le sujet S2 galement si bien que par transitivit le sujet S1 est en rapport le sujet S2. Lchange

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rciproque, notamment quand il est excdentaire, devient linstance qui, par dpassement du
soi, instaure le nous si facile dfaire : Tout ce qui est social est transcendant et presque
tout le transcendant est social. Divinit, justice, culpabilit etc. ce qui explique que ces
choses soient incompressibles et si faciles dtruire par lhomme seul Le moi les nie et le
nous les restitue91. La rciprocit est en somme le prix dont il faut que chacun sacquitte pour
faire du nous, simple marque du plan de lexpression, une ralit attachante ; le nous, simple
position paradigmatique smantiquement vide, reoit de la syntaxe des changes, son
remplissage existentiel.
Du point de vue tensif, les dveloppements de Mauss et de Bergson apparaissent sym-
triques et inverses lun de lautre. La tonicit dans les cas tudis par Mauss est malaise
dnommer, parce quen matire de tonicit selon Valry normalement nexiste pas92. Le
terme de tranquillit, dont le contenu est ngatif, dsigne donc dans notre esprit un rgime
moyen, mdiocre, qui contraste avec leffusion du mystique bergsonien. Du point de vue de
lextensit, les choses sont plus simples. Soit :

Mauss Bergson

intensit tranquillit effusion

extensit restreinte tendue

Lthique en principe est pratique, il sagit, on la vu, de trouver une balance entre donner
et ne pas donner, donner et recevoir, donner sans recevoir, recevoir sans donner, et cela est
juste. Mais ct de cette approche figurative et thmatique, une approche figurale est
envisageable partir de deux grandeurs rcurrentes sans notre propos : lgalit et la rci-
procit. Il nous semble, lcoute de Mauss et de Bergson que la rciprocit lemporte sur
lgalit, puisque le propos de Mauss dveloppe une rciprocit dans lgalit plutt
implicative, tandis que Bergson dveloppe une rciprocit dans lingalit plutt concessive.
Ce qui explique que lambiance des changes chez Mauss soit tous comptes faits plus prosaque

91
P. Valry, Cahiers, tome 2, op. cit., p. 1362.
92
P. Valry, Cahiers, tome 1, op. cit., p. 1204.
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que celle que nous propose Bergson dans les dernires pages de son essai. La structure thique
dcoulant de linstallation de la rciprocit comme pivot se laisse ainsi reprsenter :

rciprocit des non-rciprocit des


droits et des devoirs droits et des devoirs

virtualisation virtualisation
des droits des devoirs

humanit surhumanit inhumanit

Du point de vue paradigmatique, nous accdons trois sphres malaises dnommer :


(i) une sphre thique fonde sur la rciprocit et le calcul : il convient, il est juste que je
reoive autant que jai donn, que je rende autant que jai reu ; (ii) deux sphres non humaines
mais des titres opposs : une sphre sublime qui serait celle de la charit selon le sens
anagogique que Pascal et Baudelaire ont reconnu ce terme, Pascal dans le texte sur les trois
ordres : Tous les corps ensemble, et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions, ne
valent pas le moindre mouvement de charit. Cela est dun ordre infiniment plus lev93.,
Baudelaire dans le pome en prose Les foules : Ce que les hommes nomment amour est bien
petit, bien restreint et bien faible, compar cette ineffable orgie, cette sainte prostitution de
lme qui se donne tout entire, posie et charit, limprvu qui se montre, linconnu qui
passe94. cette sphre sublime soppose une sphre qui tait hier celle de la barbarie,
aujourdhui celle du totalitarisme, lequel, quels que soient les objectifs et les raisons quil se
donne, met en prsence des sujets sans devoirs, les bourreaux, et des sujets sans droits, les
victimes, et les premiers comme les seconds sont tels parce que la rciprocit, lhumaine

93
B. Pascal, uvres compltes, op. cit., p. 1342. Ce texte de Pascal hante manifestement lesprit de
Bergson.
94
Ch. Baudelaire, uvres compltes, Paris, Gallimard, coll. La Pliade, 1954, p. 296.
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rciprocit a t virtualise. La sphre thique est dirige par lobligation sans mystre : ne
dois-je pas donner puisque jai reu ? Dans la sphre barbare sexerce lappropriation la plus
brutale : je prends sans avoir rien rendre, et mme, ce pris nest au fond quun repris puisque,
ntant rien, la victime ne saurait rien avoir elle.
Enfin la rciprocit nous semble insparable de la notion de limite. La limite est
prioritaire en matire de devoir : je dois sans nul doute, mais dans quelle limite ? jusqu quel
point ? Lchange, quil soit galitaire ou excdentaire, actualise une limite. La morale
bergsonienne nest pas en mesure de signifier cette limite. La morale de Lvinas est dans le
mme inconfort : Etre Moi, signifie, ds lors, ne pas pouvoir se drober la responsabilit,
comme si tout ldifice de la cration reposait sur mes paules. () Dcouvrir au Moi une telle
orientation, cest identifier Moi et moralit. Le Moi devant Autrui est infiniment responsable.
()95 cette postulation de lillimitation on est tent dopposer la formule que les enfants
comprennent intuitivement : un peu, beaucoup, la folie, pas du tout. La limite nest ni une
marque aspectuelle souhaitable, ni une pause bien venue, ni un complment circonstanciel
opportun, mais un principe structurant et, peut-tre, la formule permettant au sens dviter de
verser dans le non-sens. La rciprocit procure cette limite.
[dcembre 2007]

95
E. Levinas, Humanisme de lautre homme, Montpellier, fata morgana, 1972, p. 50.
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