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Stéphane Mosès
2006/1 n° 25 | pages 77 à 85
ISSN 1299-5495
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ISBN 9782130555254
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https://www.cairn.info/revue-cites-2006-1-page-77.htm
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pour lui, de toute l’ontologie occidentale), serait contradictoire en elle-
même, dans la mesure où l’altérité ne se définit jamais que par rapport à
une identité. Cette contradiction s’inscrit, pour Derrida, dans une aporie
plus générale, qui, en quelque sorte, déséquilibrerait toute la tentative de
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différer qui, à la fois, fissure et retarde la présence »1 – se trouve déjà
impliquée dans la théorie du signe chez Husserl. En effet, chez celui-ci, le
signe ne renverrait jamais à la présence pleine d’un objet, mais toujours à
un autre signe qui viendrait, en quelque sorte, se substituer au premier.
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histoire se termine au moment même où la philosophie se pense elle-
même comme histoire. C’est alors seulement – c’est-à-dire au-delà de
cette clôture – que « l’indéfinité de la différance apparaît comme telle »3.
À cette clôture, écrit Derrida, « nous [...] croyons littéralement. Et qu’une
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telle clôture a eu lieu »4. Et, pour ne laisser aucun doute sur le caractère
révolutionnaire de cette formule, il précise : « L’histoire de l’être comme
présence, comme présence à soi dans le savoir absolu, comme conscience
(de) soi dans l’infinité de la parousie, cette histoire est close. » Et,
semblant ici annoncer tout le programme de son travail à venir, il ajoute :
« Pour ce qui “commence” alors, “au-delà” du savoir absolu, des pensées
80 inouïes sont réclamées qui se cherchent à travers la mémoire des vieux
signes » ; c’est ainsi que la différance nous invite à « continuer indéfini-
Dossier :
ment à interroger la présence dans la clôture du savoir ». Cette interroga-
Emmanuel Levinas. tion sans fin, dit Derrida, « il faut l’entendre ainsi et autrement. Autre-
Une philosophie ment, c’est-à-dire dans l’ouverture d’une question inouïe n’ouvrant ni sur
de l’évasion un savoir ni sur un non-savoir comme savoir à venir. Dans l’ouverture de
cette question, nous ne savons plus »5.
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de la contradiction performative ( « Voie que peut-être Derrida lui-même
n’a pas toujours dédaignée dans sa polémique » ) et dont celui-ci avait en
effet fait le centre de sa critique dans « Violence et métaphysique » : « On
pourrait être tenté, écrit Levinas, de tirer argument de ce recours au
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que « l’État ne peut pas s’ériger en Tout »2, thèmes résumés dans la cita-
tion de Pascal qui sert d’exergue au livre : « “C’est là ma place au soleil.”
Voilà le commencement et l’image de l’usurpation de toute la terre. »
On voit ici à quelle profondeur se produit ici, dans la contestation de
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vérité : « Le rapport éthique, écrit-il dans Totalité et infini [...], n’est pas
contre la vérité, il va vers l’être dans son extériorité absolue et accomplit
l’intention même qui anime la marche à la vérité. »1 C’est ce rapport
éthique à la vérité, qui définit pour lui l’essence même de la méta-
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la déconstruction par Derrida du discours logocentrique et sa propre
distinction du Dire et du Dit. Celle-ci deviendra, cinq ans plus tard, un
des motifs centraux d’Autrement qu’être. Le Dit pourrait désigner, d’une
certaine manière, ce que la linguistique entend par la notion d’énoncé,
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1. Ibid., p. 86.
forme du Dire, comme « l’événement extra-ordinaire – à contre-courant
de la présence – d’exposition à autrui, de la sujétion à autrui » ? En tant
que suppléance sans fin d’un signe par un autre, n’est-elle pas une forme
du « l’un-pour-l’autre », et en ce sens, ne serait-elle pas comparable au
« pour l’autre de ma responsabilité pour autrui »1 ? Quoi qu’il en soit de
cette réinterprétation de la pensée de Derrida, elle mène Levinas à une
sorte de déclaration de paix finale : au fond, dit-il, leurs deux critiques en
miroir finissent par s’annuler. Car même lorsqu’il s’agit, chez l’un comme
chez l’autre, de sortir sans retour du monde de la tradition ontologique,
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cette coupure ne peut se dire que dans le langage de cette tradition elle-
même.
Bien entendu, les différences demeurent. Mais, conclut Levinas,
« croiser [un vrai philosophe] sur son chemin est déjà très bon et c’est
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1. Ibid., p. 88.
2. Ibid., p. 89. 85
3. Ibid.
Levinas lecteur
de Derrida
Stéphane Mosès