ZHEN-PAI

Les perles du Qi
Gong
A propos des auteurs
Victor Zalojnov est né dans une petite ville de mineurs apparue au
fond de la taïga sibérienne. Il a pratiqué la musique dès l'enfance,
d'abord avec son père, puis successivement à l'école musicale, au
lycée et au conservatoire. Ayant choisi la musique comme profession,
il est devenu à la fois interprète et professeur. Les fréquents voyages
qu'il a dû effectuer pour donner des concerts dans différentes régions
de Sibérie, lui ont permis de rencontrer de nombreuses personnes
intéressantes et talentueuses, parmi lesquelles des chamans, des
guérisseurs, des chercheurs de vérité et de spiritualité. Ayant senti
l'importance de l'art énergétique, éprouvant un attrait pour plonger
dans un monde incroyablement séduisant, où l'homme s'unit avec
toute la vie qui l'entoure, et est capable de sentir et de comprendre le
courant de cette vie à l'intérieur et autour de lui, Victor Zalojnov a
consacré ensuite sa vie à pénétrer les profondeurs des secrets des
processus énergétiques pour les comprendre, et tâcher de partager
leur perfection et leur importance avec tous ceux qui s'y intéressent.
Avec sa femme Marina, avec des amis et des passionnés des
possibilités extra-sensorielles, ils ont travaillé ensemble dans le
Centre de Médecine Traditionnelle de Kemerovo, où leur a été offerte
la possibilité de rechercher et d'étudier diverses méthodes et
techniques de chamanisme, de guérison, de Qi gong et d'arts
martiaux provenant de toute la Sibérie et de l'Extrême-Orient. Ils ont
cherché à réunir les connaissances de la médecine classique avec
celles de la médecine traditionnelle à travers de nombreuses
expériences exécutées dans des conditions cliniques en coopération

1
avec des médecins. Des groupes expérimentaux de Qi gong ont été
créés dans lesquels diverses méthodes chinoises et sibériennes de
travail énergétique ont été testées. Cette activité féconde s'est
prolongée pendant dix ans. Un de ses nombreux résultats a été
l'écriture de ce livre, dans lequel furent décrites pour la première fois,
de façon extrêmement détaillée et simple, plusieurs techniques
secrètes, jalousement gardées auparavant. Les auteurs ont choisi les
principes et les enchaînements d'une des plus intéressantes - de leur
point de vue - écoles du Qi gong taoïste, restée absolument inconnue
dans le monde occidental jusqu'alors. La valeur particulière de toutes
les connaissances présentées consiste aussi en leur plénitude, leur
fini et leur perfection esthétique.
Les sept années suivantes, Marina et Victor ont travaillé à Paris en
suivant la même direction, dirigeant des séminaires, travaillant avec
des groupes de Qi gong, pour continuer à développer l'ancien art
oriental de l'autorégulation et la compréhension des processus qu'il
utilise.
Poursuivant l'étude et les recherches dans ce même domaine des
arts énergétiques, ils ont ensuite quitté Paris pour se rapprocher de la
nature, de la forêt, de l'océan et se concentrer sur les finesses des
perceptions et des sensations. Ils continuent aujourd’hui à partager
avec tous les intéressés les résultats de leur travail créatif au cours de
stages qu'ils dirigent et envisagent d'écrire encore de nombreux livres.

2
Préface
Le livre porté à votre attention, est le fruit de plusieurs années de
pratique des arts martiaux orientaux et d’un intérêt dévorant pour les
divers aspects de l’autorégulation de l’homme.
Et tout particulièrement d’un intérêt pour un puits de la sagesse
chinoise ancienne, pour une des perles les plus rares de la
connaissance de l’Univers parvenue jusqu’à notre époque sous une
forme préservée avec soin. Ce puits, c’est le Qi gong. La maîtrise de
la pratique de l’autorégulation nécessite d’en connaître les bases
théoriques adaptées à la mentalité de l’homme moderne civilisé. Nous
sommes très éloignés de la compréhension du monde des anciens
maîtres du Qi gong qui se consacraient à leur pratique dans un
renoncement de soi, dans un sacrifice qui atteignait le moindre soupir,
le moindre battement de cœur et la moindre pensée.
De nos jours, il y a tellement d’informations différentes qui proposent
des voies d’autoréalisation présentées de manière attrayante, et qui
souvent s’emparent de nous, il existe tant de tentations et de
possibilités qui permettent de les absorber passivement et n’exigent
aucun effort réel, ce torrent d’informations se déversant sur la
conscience de l’homme qui s’y intéresse est tellement grand, qu’il
s’empare avec facilité de sa personnalité, la ballote dans le tourbillon
de l’abondance des découvertes contradictoires, et absorbe le plus
précieux de chaque homme - son indépendance, son “ exceptionnalité
” et sa différence avec tous les autres.
Que Dieu nous aide à éviter un tel sort.

3
Pour l’homme moderne, la principale difficulté est de se détacher de
l’extérieur et de porter son regard dans les profondeurs de son être.
Le monde du corps physique et de ses manifestations est revêtu
d’enveloppes énergétiques qui interagissent avec l’information
provenant du dehors. Dans la plupart des sources, les connaissances
sur la maîtrise du corps énergétique de l’homme sont allégoriques et
intentionnellement peu concrètes ou précises, dispersées au milieu
d’incohérences. Pour l’homme moderne, et son esprit perverti par la
logique, cette dispersion dévalorise l’essence même des
enseignements et les fait ressembler à de la franche bêtise pour
laquelle cela ne vaut pas la peine de gaspiller son temps sur une vie
courte.
Dans notre livre, volontairement privé de toute auréole romantique,
nous avons essayé, dans un langage logique et compréhensible au
lecteur moderne, d’expliquer les principes de base qui s’appliquent à
chaque activité axée sur la régulation des processus internes de
l’organisme. Nous avons utilisé ici des connaissances puisées dans la
littérature originale chinoise sur le Qi gong venues à nous dans la
pratique méditative, et qu’un Maître émergeant de la mémoire des
vies passées nous a remises grain par grain.
J’exprime de tout mon cœur ma gratitude au directeur général Mr.
Sorokin V. N., et aux collaborateurs du Centre “ Médecine
Traditionnelle ” pour cette possibilité qu’ils nous ont offerte d’appliquer
et de vérifier en pratique certaines méthodes;
Aux amis qui ont traduit et mis en page ce livre - Nathalie Le Guay et
Raï Zvinys ;
À une peintre et amie, très créative et très ouverte au développement
énergétique - Marynka Ostriv;
À notre éditeur qui comprend parfaitement nos idées - Thierry Plée;
À nos amis de la Fédération Internationale des Arts Énergétiques
Sibériens ;

4
C’est à vous, et à tous les autres amis qui sont très nombreux, que je
consacre ce livre.

Vous êtes un grand mystère, un mystère

composé d'énergies multiples, multi-
dimensionnelles. Acceptez-le et acceptez
chaque énergie, avec sensibilité, avec
conscience, avec amour, avec
compréhension. Vivez avec elles! Alors,
chaque désir deviendra un véhicule pour
aller au-delà. Alors, chaque énergie
deviendra un soutien. Alors, le monde
d'ici-bas deviendra le Nirvana, votre
corps deviendra un temple - un temple
sacré, un lieu saint[1].
Shri Rajneesh

[1]
Citation extraite du Livre des Secrets, dans une traduction de
Swami Shantideva et Martine Witnitzer.

5
PREMIERE PARTIE. LE BOND DU
LEOPARD
La vie est courte,
comme un instant.
Dans cet instant se réaliseront
toutes les ressources de l’organisme.
Dans cet instant, il y a la tristesse
de son caractère irréversible
Et la puissance du bond du léopard.

6
Chapitre 1. L'Orient vu de
l'Occident. Trois principes de
compréhension de l'Univers

7
 Les techniques orientales traditionnelles de l’autorégulation
peinent à obtenir une reconnaissance dans les mentalités
occidentales. Seuls des résultats évidents, s’appuyant de manière
objective sur les postulats de la médecine classique occidentale,
peuvent diminuer cette aversion, incompréhension et mauvaise
volonté à comprendre le mécanisme de l’influence des techniques
orientales. Pour l’occidental, celles-ci ne sont pas concrètes, relèvent
davantage de la métaphysique ou du mysticisme, et de plus ne sont
pas très compréhensibles.
Au cours des dernières décennies, on a pu observer un intérêt
toujours plus croissant pour les arts martiaux orientaux, ainsi que pour
la médecine, philosophie et culture orientales. La tradition culturelle
indienne du Yoga est celle qui a été la plus étudiée et la plus
habilement analysée (N. Roerich, E. Roerich, E. Blavatsky, Alice A.
Bailey, Lucien Ferrer, Mesmer et beaucoup d’autres). Ses bases sont
exposées de façon claire et compréhensible. L’attrait qu’exercent les
doctrines philosophiques indiennes en Occident a ouvert la voie vers
8
une approche d’ensemble de la vision orientale, vers la
compréhension de l’unité du monde extérieur et intérieur. Les facettes
principales de ces doctrines tendent à améliorer la santé physique et
psychique et permettent de trouver les voies menant au
perfectionnement de la personnalité dans son intégrité, c’est-à-dire
avec l’ensemble indissoluble de tous ses composants. Le Yoga est
devenu le système de régulation le plus populaire dans le monde
occidental, et plus particulièrement le Hatha- Yoga. Cependant quel
que soit le domaine abordé, les occidentaux ne vont aller, par nature,
qu’à l’essentiel de chaque pratique, sans s’attarder sur les détails
secondaires ou tout simplement sur les éléments “ évidents ”, afin de
la maîtriser dans des délais considérablement plus courts que ceux de
la source initiale.
L’attrait qu’exerce le Rajah-Yoga, avec ses possibilités
surnaturelles, est encore plus grand. Ainsi certains se disent “ Si ça se
trouve, ça va marcher ”, d’autres pensent “ Avec moi, ça va sûrement
marcher ”. Évidemment, il est impossible de réaliser quelque chose
sans maîtriser complètement l’ensemble des étapes et différents
aspects qui composent l’enseignement. Cette approche est source de
désillusions, le pratiquant pouvant par la suite développer une attitude
négative vis-à-vis de l’enseignement au lieu de faire une critique
objective de sa propre méthode d’apprentissage.
La vague des arts martiaux japonais (le Ju-jitsu, le Judo, le Karaté)
a également inondé l’Occident mais seulement dans son aspect
pratique. Ces arts martiaux ont donc aussi subi des modifications. La
philosophie, la culture, les principes fondamentaux de l’éthique,
inhérents aux arts martiaux sont passés à travers les mailles du
pragmatisme européen. De plus, on peut noter un processus inverse,
avec au Japon, un engouement pour les aspects purement sportifs du
Judo ou du Karaté et l’adaptation des arts martiaux aux exigences
sportives du monde moderne, c’est-à-dire occidentalisées, et un
moindre intérêt accordé aux traditions.
On retrouve la même situation avec la vague suivante jaillissant de
Chine. En sortant sur l’arène sportive, le Wu shu se transforme

9
également. Les exigences propres aux compétitions sportives
nivellent les particularités du style de chaque école afin de mettre en
place des critères communs permettant l’arbitrage. Au final se
cristallisent quelques styles plus communs, dépouillés, utiles à la
pratique compétitive, et déjà sont apparus des sportifs qui considèrent
le Wu shu comme des exercices libres de gymnastique sportive. Que
devient l’aspect psycho-physique d’un style particulier, et surtout, la
prise en compte de l’unité de l’Homme avec la Terre et le Cosmos ?
Ils ne sont même pas abordés dans la plupart des cas. Parfois l’esprit
comprend la philosophie de cette corrélation, mais ne trouve pas de
réalisation sur le plan pratique. Seule une infime partie des
pratiquants de Wu shu introduit davantage d’éléments dans son mode
de vie, permettant de sortir l’esprit du Wu shu de la salle de sport et
d’étendre, sur l’ensemble de la vie, un nouveau regard sur le monde
ainsi que la position philosophique qu’apporte chaque style de Wu
shu.
Tout système philosophique développé prévoit la régulation des
processus internes de l’organisme en fonction de l’influence
extérieure. Dans certains systèmes, cela occupe une place
prépondérante (le taoïsme, le zen-bouddhisme), dans les autres une
place plus secondaire, la primauté étant donnée aux principes sociaux
(confucianisme), à l’éthique (enseignement de Spinoza) ou à d’autres
principes. Mais tous les systèmes considèrent que l’harmonie entre
extérieur et intérieur est la condition obligatoire pour atteindre le but.
Et dans le monde occidental, la non-prise en compte de cet aspect,
provoque l’altération de tout système oriental qui y est importé.
À notre avis, le Tao (Dao, Do) est le principe le plus précieux. C’est
celui qui permet à n’importe quel système chinois de régulation de
rester souple et actif dans un monde en perpétuel changement. Dans
la source première du taoïsme, le traité Tao to king, le Tao est défini
en ces termes :

Mes yeux s’écarquillent, et je ne le vois pas: il s’appelle l’Invisible.

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 Mon ouïe est en alerte, et je ne l’entends pas: il s’appelle
l’Inaudible.
Mes mains se tendent et ne rencontrent rien : il s’appelle
l’Impalpable.
Trois aspects indéfinis qui font l’unité.
En haut il n’est pas lumineux, en bas il n’est pas obscur.
Son éternité défie même le temps.
Il n’a pas de nom. Il vient d’un monde où rien de sensible n’existe.
Car la lumière appelle l’obscurité et l’obscurité existe par la
lumière.
Le Tao est une forme sans forme, une image sans image.
Il est l’Indéterminé.
Nul ne connaît son nom. On l’appelle le Tao.
Il échappe à toute définition. Invisible, il est immense.
Immobile, il se propage à l’infini. En fuyant, il revient.
Ainsi, immense est le Tao.
L’homme épouse le rythme de la terre, la terre s’accorde avec le
ciel, le ciel s’harmonise avec le Tao.
Le Tao est la loi, la voie de la nature.
Et la voie demeure, éternelle.
L’immobilité est le mouvement du Tao.
Dans sa faiblesse réside sa puissance.
Le Tao donne vie aux dix mille êtres, et par sa vertu il les nourrit. [1]

Le Tao c’est le début de toute réalité, la source et la cause

première de la création de l’Univers. En s’incarnant d’abord dans le
Ciel et la Terre qui sont ses créations concrètes et se manifestent à
travers leur nom, il permet l’apparition et l’existence de tous les objets.
L’image du Tao c’est le vide, l’abîme. Il ne possède pas de forme, ni
de corps, il est profond, secret. Il est inépuisable, comme le gouffre,
omniprésent, comme l’éther, il jaillit de toutes parts, comme l’eau. Le
chaos primitif est la sphère initiale du génie créateur du Tao. Le Tao
est le néant renfermant toutes les possibilités de l’Être. C’est
pourquoi, du point de vue des taoïstes, il est l’Être absolu. La Voie -
l’Homme - l’Univers est la trinité qui forme l’entier. L’homme se

11
transformant, se réincarnant, marqué par son karma individuel,
chemine selon la Voie - infinie pour tout homme, puisque son
achèvement n’est possible que dans l’atteinte de la perfection, dans la
formation de l’essence élevée, divine de l’individu. Le Tao to king parle
d’un tel “ Homme - Tao ” :

Sans franchir sa porte, connaître le monde entier.

Sans regarder par la fenêtre, entrevoir le chemin du ciel...
Plus on voyage, plus la connaissance s’éloigne.
C’est pourquoi le Sage connaît sans se mouvoir, comprend sans
examiner et accomplit sans agir.

Ainsi est établi le principe de contemplation passive, la méthode de

non- action comme étant la voie vers la simplicité naturelle et l’état
primitif. Une fois ceux-ci atteints, la perception du Tao dans le monde
sera tellement limpide et évidente que le besoin de connaissance et
d’action deviendra superflu. On atteint ainsi la vérité éternelle dans la
fusion dans la Voie commune du Tao, des Voies de l’Univers et de la
Voie de l’Homme. La raison d’être absolue de tout ce qui existe est le
but final de son développement dans le taoïsme. L’Univers entoure
l’Homme, il est la matérialisation de la Voie, et l’essence du monde
physique et spirituel de l’Homme.
L’homme qui entre en contradiction avec le monde qui l’entoure,
qui aspire à calculer de façon pragmatique le futur et à créer son
destin par ses propres moyens, est semblable à une bête tentant de
se rassasier en dévorant ses entrailles. Des mécontentements et des
vibrations déformant le karma, vont alors apparaître devant lui sous
forme d’obstacles nouveaux, inattendus, et de plus en plus
infranchissables. Toute son énergie vitale s’épuise en efforts stériles,
inutiles et vains pour se frayer un chemin, forcer, détruire quelque
chose. “ La Vie est une lutte ” est la devise de tels martyrs. Il faut voir
comme ils sont fiers une fois l’obstacle surmonté, ils ne se rendent
pas compte que, par leur action, ils viennent de créer encore plus de
“fissures, rides, plis” sur leur propre Voie.

12
 Ce n’est pas la lutte qui apporte un apaisement dans l’interaction
entre l’homme et le monde extérieur, mais la compréhension de ses
principes, de son essence. Le calme produit l’harmonie intérieure
quelle que soit la situation. L’harmonie intérieure, à son tour, rend
harmonieux le chemin de vie, harmonise la perception du monde
extérieur. C’est pourquoi les adeptes, les disciples de l’Âyurveda
disent que, dans toute communauté, moins d’un pour cent de
pratiquants suffissent à harmoniser le climat des rapports entre
extérieur et intérieur de l’ensemble de la communauté.
La compréhension profonde de l’essence du principe du Tao est
innée pour l’Oriental, le Tao plane dans l’air, l’entoure dès sa
naissance et tout au long de sa vie, l’aide dans ses relations avec la
nature, les hommes, la société. Il est la clé de la compréhension de
l’essence des arts martiaux et de l’autorégulation. Il faut ajouter à cela
le principe de l’unité, de l’interpénétration et de l’inter-échange de
l’essence Yang et de l’essence Yin, présents dans n’importe quel
phénomène et objet. Sa compréhension et son acceptation peuvent
servir de base de régulation et d’accumulation du
potentiel psycho-énergétique de l’homme. La compréhension que
sans Nuit il n’y a pas de Jour, sans Faiblesse il n’y a pas de Force,
sans Pauvreté il n’y a pas de Richesse, sans Mal il n’y a pas de Bien,
sans Cruauté il n’y a pas de Miséricorde et, en général, que sans
Passif, sans Négatif il n’y a pas d’Actif, de Positif, permet à la
philosophie de considérer n’importe quel problème d’une manière
argumentée et sage.
Les notions de la dialectique, les lois des changements et de
développement sont exposées dans le livre le plus ancien, un
monument de la littérature chinoise, le Yi jing, encore appelé Zhu Yï,
c’est-à-dire le Livre des Changements. Au moyen de signes et
d’images, le Livre des Changements reflète le processus du
mouvement général, le tourbillon éternel présent dans la nature, le
cycle des saisons et des jours. Tout au long des siècles, ce livre a
servi de base à la compréhension de l’interaction entre Ciel et Terre,
qui engendre tous les éléments et forces des mondes extérieur et
intérieur. Autour du texte principal, sont apparus une multitude de

13
commentaires qui ont permis un approfondissement de la
compréhension de l’ancien texte et de l’ensemble de ses contenus,
déchiffrant et aidant à mener la sagesse de la source originale vers
tous ceux qui le désirent. Les huit trigrammes initiaux : ba gua, sont le
symbole de phénomènes naturels (ill. 1.1). Lorsqu’on se retrouve
confronté au côté négatif d’un phénomène (ou situation), une telle
approche permet de régler, d’augmenter et de comprendre ses
ressources propres au lieu de laisser agir, de façon incontrôlée, les
réflexes primaires, ce qui peut entraîner par la suite un déséquilibre
dans le travail des systèmes internes et provoquer l’apparition de
maladies.

Le troisième principe important est inhérent aux systèmes des arts

martiaux. Mais il n’est dévoilé que de façon très prudente, à
contrecœur et en général de manière figurée, en supposant presque,
que c’est au chercheur de trouver ce principe par lui-même. Il s’agit du
principe de régulation énergétique. Lorsque l’on recherche le critère
commun à toute relation existant entre les individus, entre les

14
hommes et les animaux, les plantes, le monde animé et inanimé, on
aboutit à la conclusion que le facteur commun est l’échange d’énergie,
l’influence de chaque intégrité énergétique sur les autres. L’ensemble
de l’Univers connu de l’homme est pénétré par toutes sortes de flux
énergétiques, de rayons, de champs, de tourbillons qui, en se
croisant, s’influencent les uns les autres. Et toute cette multitude de
flux s’écoule sur la Terre, en l’influençant et la modifiant. La plupart de
ces flux exercent une influence de longue durée, irritante pour les
organismes vivants. Ceux-ci vont réagir en activant leur système
d’adaptation : le système immunitaire et les réflexes. La science
étudie certains paramètres astronomiques influençant l’état de santé
de l’individu et de la société en général, tels que l’ensemble de
l’activité solaire, le passage des zones actives dans le méridien
solaire central, l’activité cosmique, les influences planétaires et
stellaires, l’influence de la Lune etc. (ill. 1.2).

15
 La Terre avec chacun de ses atomes, chacune de ses
microstructures énergétiques constitue un système, un système
colossal dans son intégrité (étant aussi très hétéroclite et bigarré), et
qui influence l’homme en tant que particule le constituant. Cette
influence se manifeste dans l’activité de son noyau intérieur, mais
aussi dans les variations du champ thermique et des champs de
pression, dans l’activité des tornades et des tempêtes, dans le
mouvement des plaques tectoniques et dans beaucoup d’autres
influences souvent inattendues. L’homme est entouré par tout ce
cocktail varié d’interactions énergétiques globales, il y réagit
instantanément en modifiant l’état de ses enveloppes énergétiques et
de ses centres énergétiques. De plus, il existe de nombreuses
influences plus spécifiques, plus fines qui maintiennent en
permanence l’échange énergétique de l’homme dans un état fragile et
instable. Il s’agit des conditions de vie, des particularités chimiques de
la zone d’habitat, du milieu social, et du degré de résistance à ces
influences intérieures et extérieures.
À notre avis, le caractère naturel des comportements basés sur
ces trois principes, distingue avantageusement la mentalité de
l’Oriental.

[1]
Les citations sont extraites du Tao to king de Lao Tseu, dans une
traduction de Conradin Von Lauer.

16
Chapitre 2. L'énergie vitale du
corps, les centres énergétiques,
l'interaction extérieur - intérieur.
Qu’est ce que la bioénergétique ? D’où vient-elle ? Pourquoi en
parle-t-on autant aujourd’hui? Voici quelques questions qui émergent
constamment dans la plupart des conversations. Et à mesure que
l’objet de la conversation se précise, une multitude de questions
annexes apparaissent. Nous tenterons d’éclaircir la masse
d’informations fragmentaires qui existent sur ce phénomène.

Les différents peuples, tout au long de l’histoire de l’humanité,

connaissaient déjà l’existence de la bioénergie mais ils la désignaient
différemment. Sur les anciens monuments indiens, on peut voir des
représentations du dieu Vishnu avec de petites flammes sortant du
bout de ses doigts, et dans le Yoga une des notions principales est le “
Prana”, l’énergie. Le “ Pranayama” - le travail énergétique - est la
base de n’importe quel type de Yoga. L’idée de force curative
transmise par les mains était également répandue en Égypte. Comme
on peut le voir sur les fresques du temple de Karnak à Thèbes ou
17
encore dans la nécropole où repose Seth à Memphis, ainsi que sur
des papyrus, nous savons que les prêtres égyptiens guérissaient les
malades par des passes des mains et par le sommeil. Puis cette
méthode fut ensuite adoptée par les Grecs ; en effet tout homme
tombé sérieusement malade se rendait au temple d’Asclépios
(Esculape), “pour le sommeil” comme on disait alors ‘. Depuis, pour
désigner la période initiale de n’importe quelle maladie on parle
d’incubation.

En Chine, les arts martiaux et plusieurs formes d’activité créatrice,

comme la peinture, la calligraphie, sont pénétrés par le Qi gong -
travail énergétique, le “Qi” - l’énergie - gouvernant les processus de
ces activités (ill. 2.1).

Mais en Chine, le Qi gong ne se limitait pas à ces seuls domaines,

et touchait tous les niveaux de la vie sociale. Par exemple, dans les
provinces Guangxi et Guangdong, il existait une coutume: si un voleur
laissait une empreinte de pas en s’enfuyant de la maison où il avait
commis son délit,

18
 les victimes appelaient un bonze expérimenté. Celui-ci enfonçait
un pieu en bambou dans l’empreinte du pas et, s’étant concentré,
inspirait au fugitif l’insurmontable désir de revenir sur le lieu de son
délit.

On trouve également des références à la bioénergie chez les

auteurs anciens: chez Homère (dans l’Iliade), Pline le Jeune, Celse,
Tacite. Puis avec Paracelse et van Helmont, la renaissance de cette
branche de la médecine commence à se faire sur une base plus
scientifique. Pour désigner la bioénergie, les savants utilisent
différents termes, les disciples de Franz Anton Mesmer parlent
de“fluide magnétique”, Laurent de Jussieu l’appelle “ chaleur animale”,

19
Patteten : “ l’électricité de vie”, Baretti : “ la force nerveuse”, Croux:
“ la force psychique”, Karl von Reichenbach: “ od” ou “ bio-dom” du
sanscrit “ V” qui veut dire “ souffler”, “ Vado” en latin, et “ Vodan” en
ancien germanique et qui exprime l’idée d’une substance omni-
pénétrante. Selon Karl von Reichenbach, “ od” représente le juste
milieu entre le magnétisme, l’électricité et la chaleur.

Les scientifiques russes du XIXème siècle portaient également un

grand intérêt à ce phénomène énigmatique. Ainsi, Pogorelskii a
consacré plus de vingt années à l’étude du phénomène appelé à
l’époque “ magnétisme animal”. Il précisa qu’aucune des forces
connues de la nature, qu’elle soit considérée isolément ou
globalement, n’est autosuffisante et que la participation de l’esprit
humain est nécessaire pour donner une explication valable aux
phénomènes de magnétisme animal.

Les savants modernes du monde entier feront des recherches sur

de nouveaux aspects de l’énergie. Tsiolkovski, puis Einstein et
Vernadsky ont élargi la traditionnelle compréhension occidentale de la
structure du monde, de l’Univers prenant en compte la complexité des
exigences d’une science qui s’est libérée des dogmes.

20
 Dans l’atmosphère, il y a deux sortes d’ions, les lourds et les
légers, un équilibre relatif s’établissant entre eux, comme le Yin et le
Yang. L’augmentation de la quantité d’ions négatifs dans l’air
provoque chez l’homme un regain de vigueur, de légèreté; en
revanche, l’augmentation des ions positifs entraîne un état lourd,
oppressant. Le champ électrique entoure et pénètre le corps de
l’homme. Les ions positifs de l’atmosphère descendent sur lui, et les
ions négatifs de la Terre, en montant, entrent dans le corps de
l’homme par le bas. En aspirant, l’homme intègre les ions de la Terre,
en expirant, il intègre ceux de l’atmosphère.

21
 Chacun des objets ou des êtres autour de l’homme, possède un
cocon énergétique dont la structure augmente en complexité en
fonction du degré de complexité de la structure interne de l’objet.
L’entrée de l’homme dans la zone d’influence du nuage d’énergie de
l’objet ou de l’être provoque une tension sur les deux enveloppes et,
selon la stabilité des rapports énergétiques internes de chacune
d’elles, l’enveloppe la plus intègre va influencer plus fortement la
moins stable.

C’est pourquoi, il n’est pas recommandé de vivre dans des

maisons en béton qui ont une structure yin, visqueuse et lourde, mais
dans des maisons en bois favorables à l’assèchement et à
l’allégement du cocon humain. Bien sûr, il est nécessaire de prendre
en compte les propriétés de chaque type d’arbre, puisque chacun
interagit différemment sur la bioénergétique de l’homme. Le tremble,
par exemple, absorbe l’énergie, et en priorité la partie lourde,
pathogène et excédentaire de celle-ci. Le cyprès et le peuplier
peuvent absorber d’autres parties de l’énergie, le superflu, la couche
la plus basse de la bioénergétique, mais leur principale fonction
demeure la reconstruction de la structure énergétique de l’homme,
son allégement; ils sont semblables en cela au catalyseur des
manipulations chimiques. Le chêne, le pin, le charme donnent de
l’énergie aux enveloppes de l’homme, les enrichissent et les
intensifient. C’est la raison pour laquelle les chinois préfèrent
traditionnellement dormir la tête sur un petit rouleau de bois et non sur
un coussin. L’influence médicinale de divers minéraux (l’ambre, la
néphrite, le jaspe, la cornaline), des plantes, de l’eau des rivières et
de la mer, des métaux est fondée sur le même principe.

Le corps de l’homme possède plusieurs couches, il est inconstant,

lié et interdépendant avec ses enveloppes et les centres de
communication situés entre elles.

Les yogis distinguent sept enveloppes corporelles :

22
 a) Physique;

b) Éthérique;

c) Astrale;

d) Mentale;

e) Cosmique;

f) Spirituelle;

g) Nirvanique

Nous n’examinerons que quelques-unes d’entre elles, les plus

denses, les plus nécessaires au domaine que nous traitons, et qui
avant tout interagissent avec le monde environnant, c’est-à-dire les
enveloppes physique, éthérique et astrale.

La couche la plus évidente, la plus matérielle, la plus dense est

celle du corps physique. L’énergie de ce corps est le sang qui circule
dans les vaisseaux, la lymphe concentrée dans les ganglions, les
ferments sécrétés par les glandes. Le corps physique se nourrit et
s’enrichit grâce à l’air aspiré par les poumons, à la nourriture qui entre
dans le système digestif, et grâce aux réactions chimiques

23
s’effectuant dans les cellules de l’ensemble du corps. Les chinois

appellent l’énergie du corps physique : Li.

Le surplus de l’énergie générée pendant ces processus, passe à

travers les canaux énergétiques dans le corps éthérique. On peut dire
que le corps physique sert de lien entre les structures énergétiques du
monde environnant et les couches plus subtiles du corps humain.
Grâce à sa rigidité, il est capable de garder une forme constante et
sert de cuirasse protectrice pour les corps subtils en particulier le
corps éthérique. Le corps éthérique reproduit la forme du corps
physique à la façon d’une fumée condensée, et ses centres énergé-
tiques les plus importants correspondent à la topographie des organes
du corps physique (ill. 2.2).

24
 Nous allons maintenant examiner les principaux centres qui
accumulent et retiennent l’énergie sur de longues durées. Les Chinois
appellent les plus puissants d’entre eux dan tian, et les Hindous
chakras (ill. 2.3-4). Dans le corps, il existe trois dan tian: le dan tian du
haut (shang dan tian), le dan tian du milieu (zhong dan tian) et le dan
tian du bas (xia dan tian). Ils correspondent à trois chakras du
Yoga : le Âjnâ-chakra, le Anâhata-chakra et le Svâdhishthâna-chakra.

Le dan tian du haut, shang dan tian, se situe dans la zone de

l’encéphale, et est lié avec le point énergétique situé sur le front,
appelé “ troisième œil”. Le dan tian du milieu, zhong dan tian, se
trouve au centre du thorax, et est lié, à l’avant, avec les zones situées
autour du point énergétique dan zhong, et, à l’arrière, avec la zone
appelée “ centre respiratoire”située autour du point shen dao. Le dan
tian du bas, xia dan tian, se situe dans la cavité abdominale sous le
nombril, et est lié avec la zone autour du point qi hai située sur le
ventre, et appelée “ mer de l’énergie” (ill. 2.2).

25
 Dans le Yoga, on parle encore de quatre autres chakras, dont deux
ont une fonction distributive: Vishuddha, qui se trouve au niveau du
larynx, c’est-à- dire entre le dan tian du haut et le dan tian du milieu, et
qui équilibre leur interaction, et Manipûra, situé au-dessus du nombril

26
dans la zone du plexus solaire, qui équilibre l’interaction entre le dan

tian du milieu et le dan tian du bas.

Deux autres chakras relient l’ensemble du travail des centres s’ils

se trouvent à l’état éveillé, ou, s’ils sont encore passifs, constituent
une puissante réserve du potentiel de l’homme. L’une de ces réserves
s’appelle Kundalini, elle est représentée par un serpent endormi
enroulé en spirale, et se trouve dans la zone de la glande du coccyx.
L’autre chakra, Sahasrâra, le lotus aux mille pétales, se situe sur le
sommet de la tête. Dans le travail énergétique
des taoïstes, ces deux chakras correspondent d’un côté, à la zone
située autour du point huiyin sur la membrane périnéale, et de l’autre,
sur le sommet de la tête, à la zone si shen cong, qui comprend le
point bai hui. Ces zones, très importantes, sont reliées par le canal
rapide qui passe au milieu du corps et unit tous les dan tian (ill. 2.5).

27
 Dans certaines sources chinoises de Qi gong, il est fait mention
d’une division supplémentaire du dan tian du bas en trois centres
énergétiques indépendants : un situé à l’arrière (autour de la zone du
point min men), un au centre (sur l’axe du point qi bai situé à l’intérieur
de la cavité abdominale) et un plus bas (situé dans la
zone embrassant le point hui yin). Cela rapproche encore plus les
traditions chinoises et indiennes pour ce qui est de la différenciation
des centres énergétiques.

À côté de ces centres puissants, se trouvent des centres

énergétiques spécifiques qui ont pour base les organes internes. Ils
sont divisés en deux groupes égaux, dont l’un possède la capacité à
absorber l’énergie de l’extérieur; il réunit les organes “ vides” (liufu): le
gros intestin, l’estomac, l’intestin grêle, la vessie et la vésicule biliaire.
Le deuxième groupe regroupe les organes possédant la capacité
d’assimiler, de distribuer et de dépenser l’énergie qui leur est apportée
par les centres correspondant aux organes vides. Il s’agit des organes
“ pleins” (wu zang) : les poumons, la rate et le pancréas, le cœur, les
reins, le foie et le péricarde.

Se trouvant sur la projection des organes internes, ces zones

énergétiques internes sont reliées par le système uni des méridiens
énergétiques. Les plus importants et puissants se divisent en deux
groupes, il s’agit des méridiens principaux et des méridiens
merveilleux.

Par analogie avec l’eau, les chinois appellent les méridiens

merveilleux des “ lacs” et les méridiens principaux des “ rivières”.
Selon eux, la fonction des méridiens merveilleux est de “saturer, faire
regorger les rivières”, et celle des méridiens principaux de “ porter
l’énergie dans tout le corps, en remplissant toute
l’enveloppe énergétique du corps éthérique”. Il y a huit méridiens
merveilleux (qi jing ba mai), ils se divisent en méridiens yang et
méridiens yin dont voici les principales fonctions : le Vaisseau

28
Gouverneur (du mai) est le gouverneur de tous les méridiens yang, “
la mer” de tous les yang ; le Vaisseau Conception (ren mai) est le
gouverneur de tous les méridiens yin, “ la mer” de tous les yin. Le
Vaisseau Yang du Talon (yang qiao mai) - le Vaisseau de la Mobilité
Yang - est la fierté et l’accélérateur de l’énergie yang, le Vaisseau Yin
du Talon (yin qiao mai) - le Vaisseau de la Mobilité Yin - est la fierté et
l’accélérateur de l’énergie yin. Le Vaisseau Ceinture (dai mai) -
entourant - est le dépositaire de l’énergie yang. Le Vaisseau de
Liaison du Yang (yang wei mai) est le dépositaire de l’énergie yang, le
Vaisseau de Liaison du Yin (yin wei mai) est le dépositaire de l’énergie
yin. Le Vaisseau Pénétrant (chong mai) est le régulateur de l’énergie,
“ la mef’ des méridiens principaux.

Il y a douze méridiens principaux dans la moitié gauche du corps

et douze dans la moitié droite. Comme cela a été évoqué plus haut, ils
relient l’énergie des organes internes au système uni de circulation. Ils
se divisent également en méridiens yang et méridiens yin. Si on lève
les mains vers le haut, les méridiens montant de bas en haut, des
pieds vers le tronc ou du tronc vers l’extrémité des doigts sont yin (yin
jing). Et par conséquent, les méridiens descendant de l’extrémité des
doigts vers le tronc et de celui-ci vers le bout des orteils sont yang
(yang jing). Pour plus de détails sur la question, on peut consulter
n’importe quel livre d’acupuncture.

On trouve sur la trajectoire des méridiens du corps éthérique, au

niveau de l’épiderme du corps physique, une multitude de minuscules
zones dont la conductibilité énergétique est élevée. En acupuncture,
ils sont appelés PBA (points biologiquement actifs). Leur fonction
principale est de détecter les changements énergétiques du milieu
ambiant et d’aider à la régulation de l’énergie interne.

On peut dire que ces points sont des membranes de liaison et

d’interaction entre les mondes extérieur et intérieur. Ils sont également
des points de connexion entre les corps physique et éthérique et par
conséquent des points d’approvisionnement mutuel en énergie. On
différencie ces points en fonction de leur rôle:

29
 a) ceux capables de rendre et d’absorber activement l’énergie
(lao gong, bai hui, hui yin, yong quan, le bout des doigts et des
orteils),

b) ceux qui régulent le travail du méridien (points de tonification,

points “ aide”, points de sédation, points “ messager”, et points Luo)

c) ceux qui servent à l’échange énergétique entre le corps

physique et le corps éthérique (la grande partie des autres points).

30
Les points appartenant à la première et deuxième catégories sont
disposés sur la périphérie du corps, notamment sur les mains et les
pieds, comme s’ils étaient éloignés de l’influence directe et irritante
des centres énergétiques et des processus internes actifs d’interaction
complexe des organes. Ceux appartenant au troisième groupe se
trouvent avant tout sur la surface de la tête et du tronc.

Plus de 1000 points ont déjà été découverts sur toute la surface du
corps, celle-ci ressemble à une enveloppe percée de trous, de
laquelle constamment s’échappe en tourbillonnant une substance
gazeuse. La nature a pris soin de mettre en place des soupapes
supplémentaires assurant l’échange ininterrompu de l’énergie entre
milieu intérieur et enveloppes extérieures. En se pliant, toutes les
articulations des bras et des jambes bloquent le courant naturel de
l’énergie éthérée dans le membre, mais à l’endroit du pli d’autres
soupapes yang et yin apparaissent et commencent à travailler, se
retrouvant de fait situées à la fin du courant de l’énergie.

La zone la plus puissante au niveau de la relation entre les corps

physique et éthérique est le centre énergétique du bas (xia dan tian).
D’après les canons chinois, il influence la physiologie et active le

31
système immunitaire. Il est le principal centre d’intérêt des pratiquants
d’arts martiaux, de Qi gong et des systèmes d’autorégulation.

Les chinois appellent l’énergie du corps éthérique: Qi.

Le corps astral est également lié aux corps physique et éthérique,

mais à travers la zone du dan tian du milieu. L’énergie de ce corps est
sentimentalo- émotionnelle, et constitue la sphère des relations de la
personnalité avec le monde environnant. Pour le corps astral,
n’importe quel sentiment représente de l’énergie nutritive, mais selon
leur qualité, “ poids spécifique” et valeur, les émotions et sentiments
se répartissent en deux groupes : l’un regroupe les sentiments lourds,
sombres, sales, négatifs, de colère; l’autre rassemble les sentiments
légers, positifs, bons. Bien évidemment, le degré de profondeur de
n’importe quel sentiment varie, tout comme la gamme colorée du
potentiel énergétique de chacun d’eux.

La partie positive du spectre sentimentalo-émotionnel est plus parfaite

dans sa nature que la partie négative et représente la substance qui
alimente le corps spirituel qui a une structure encore plus fine et
subtile. En outre cette partie allège, rend “ aérien”, donne des ailes au
corps astral et lui permet d’interagir facilement avec la sphère
sentimentalo-émotionnelle du champ informationnel qui l’entoure.

La partie négative de ce spectre sentimentalo-émotionnel est

grossière et imparfaite dans son essence et représente une masse
énergétique lourde, collante, capable de nourrir le corps éthérique,
mais introduite dans celui-ci, elle déséquilibrera les proportions
naturelles de la distribution de l’énergie éthérée.

Les Chinois appellent l’énergie du corps astral : Shen.

32
Chapitre 3. La voie vers soi.
L'autorégulation,
l'autoentraînement, le Pranayama,
le Qi Gong
Il existe plusieurs types d’autorégulation, chacun agissant sur des
niveaux et avec des moyens différents. Cependant tous, ou presque,
ont pour base la méditation; c’est-à-dire un processus menant le
mental à un état de profonde concentration, éliminant de fortes
manifestations émotionnelles. La méditation a été spécialement
développée dans le Yoga indien, le Yoga bouddhiste, le Yoga taoïste
ainsi que dans la religion orthodoxe dans la pratique de l’hésychasme.
L'état somatique de celui qui médite se caractérise par la
décontraction, la relaxation. Il est très important de décontracter tous
les muscles du corps, les ligaments, et, bien sûr, la langue, qui est le
principal indicateur du calme psychique, doit être décontractée et
reposer dans la bouche à la manière d’un pétale de lotus.

Progressivement, la relaxation physique grandissante amène le

mental vers un monde de calme et de vide, parfois traversé par des
pensées, et dans lequel se forment les images d’une majestueuse
pacification alors que disparaissent vanité et rigidité des émotions.
Les émotions et les tensions du système nerveux, inhérentes à la
conscience éveillée, influencent la distribution des flux énergétiques
dans les organes et les méridiens énergétiques, agissant comme des
écluses qui retiennent la distribution de l'énergie dans le corps. La
relaxation ouvre ces écluses de la conscience.

33
 La position du corps pendant cette relaxation peut être diverse :

a) Allongé sur le dos.

b) Allongé sur le côté droit, le bras droit plié au niveau du coude et

posé par terre, le bras gauche posé sur la cuisse.

c) Assis en tailleur, les jambes croisées, la jambe gauche placée à

l'extérieur contre la droite. Les mains, décontractées, sont posées
devant le ventre. Le pouce de la main gauche touche le bout du
majeur gauche et toute la main gauche repose dans la paume droite.
Le pouce de la main droite est un peu replié et touche le point lao
gong au centre de la paume gauche.

d) Assis dans la position classique du lotus du Hatha-Yoga etc.

De par son caractère universel et sa simplicité d'exécution,

l'autoentraînement peut être utilisé comme une variante de technique
méditative. Il s’agit de ressentir un endroit déterminé du corps ou une
émotion précise, tout en concentrant sa pensée sur la réalité de cette
sensation. Des mots-images, des mots-symboles accompagnent et
intensifient ce processus. Pour les chinois “ la pensée dirige l'énergie”,
et cette expression explique l'essence même de l'autoentraînement,
qui permet de concentrer un type déterminé d'énergie, pour réguler
celle-ci, dans le système en général ou dans une zone particulière. En
appliquant ce principe avec un contenu émotionnel, on peut influencer
le corps astral et le dan tian du milieu. Une formule-symbole, une
notion rationnelle, comme par exemple “ il fait chaud” ou “ il fait froid”,
influence d’abord le corps éthérique puis, indirectement, le corps
mental. Il va de soi que le corps physique est influencé dans tous les
cas.

On peut appliquer l'autoentraînement aux points biologiquement

actifs, avec un rythme de travail précis, en tenant compte du temps de
tonification ou de sédation de ces points. Pour plus de détails sur
cette technique, on peut se référer aux nombreux livres
d'acupuncture.
34
 Dans le Yoga, il existe une méthode similaire mais enrichie par le
transfert de la conscience de la personnalité vers différents endroits
du corps ou divers objets extérieurs. Ceci est détaillé dans les
différents ouvrages consacrés aux techniques de Yoga.

Le Pranayama est le contrôle sur l'énergie absolue, sur la force de

vie. Les yogis recommandent d’en commencer l'apprentissage par
l'acquisition et la maîtrise du prana psychique, car il est plus proche
du Moi humain que les forces corporelles. Le long de la moelle
épinière, à droite et à gauche, se trouvent deux courants du prana :
Ida et Pingala. Au centre de l'épine dorsale passe le canal Sushumna,
dont la terminaison inférieure est le triangle de substance subtile
constituant l'intérieur du lotus de l'énergie Kundalini, et contenant le
stock concentré de la force cachée. Les méthodes permettant le réveil
de la Kundalini sont le but principal du Pranayama. Ce but s'atteint en
deux étapes : on distingue un objectif intermédiaire - le réveil des
vibrations rythmiques des centres énergétiques à l'aide de la
respiration, puis un deuxième - la concentration du prana, son
contrôle et sa maîtrise. Ce système est en cohérence avec les
enseignements chinois sur la régulation, et complète les exercices
respiratoires.

On peut dire qu'à la différence des systèmes du Qi gong, où la

priorité est donnée à la régulation de l'énergie interne, la respiration
n’étant qu’une aide, dans le Pranayama, ce qui prime c’est la maîtrise
de l'alternance de la respiration, c'est à travers celle-ci qu’il y a
absorption et activation de l'énergie. Les exercices respiratoires y sont
élaborés de manière très détaillée et variée. La respiration complète
des yogis comprend trois variantes: la respiration nettoyante, la
respiration “ vitalisante” et la respiration vocale.

La respiration nettoyante :

1. Inspirer profondément.
2. Retenir la respiration.

35
3. Sans gonfler les joues, par bouffées, avec vigueur, expirer l'air à
travers les lèvres serrées par intervalles d'une seconde.

La respiration “ vitalisante” :

1. Debout, le corps droit.

2. Inspirer puis retenir la respiration.
3. Amener lentement les mains vers les épaules, en tendant
progressivement les muscles jusqu’à une tension maximale et en
serrant les poings.
4. En maintenant la tension des muscles, ouvrir les poings puis les
resserrer tout de suite. Répéter ce mouvement plusieurs fois.
5.Expirer fortement l'air par la bouche.
6. Puis faire la respiration nettoyante.

La respiration vocale:

1. Inspirer très lentement, mais fortement, à travers les narines.

2. Retenir l'air dans les poumons.
3. Expirer de manière forte, en rejetant l'air par la bouche grande
ouverte.
4. Faire la respiration nettoyante.

La respiration par une narine : ayant fermé la narine droite,

inspirer par la gauche et faire descendre le courant de l'énergie à
travers le canal gauche Ida. En retenant la respiration, faire passer
l'énergie dans le centre “ dormant” du bas, puis la faire remonter à
travers le canal droit Pingala. Fermer ensuite la narine gauche et
expirer lentement par la narine droite. Puis recommencer dans l'ordre
inverse.

La respiration rythmique permet d’unir les rythmes de l’ensemble

du corps, d’intensifier la circulation du sang, et de diriger le flux
renforcé de l'énergie vers n'importe quelle partie du corps ou organe.
Les yogis se servent du battement du cœur comme unité de rythme.

36
 Le temps de l'inspiration et de l'expiration sont identiques, et le
temps de la rétention est égal à la moitié du temps de chaque stade :
1. Inspirer lentement pendant six battements.
2. Retenir sa respiration pendant trois battements.
3. Expirer lentement par le nez pendant six battements.
4.S'arrêter pendant trois battements.
5. Répéter ceci plusieurs fois, mais sans se fatiguer.
6. Faire la respiration nettoyante.

On peut augmenter progressivement le temps de chaque stade

jusqu'à 15 battements, l'essentiel étant d’acquérir un rythme.

La respiration harmonieuse ressemble à la respiration

rythmique, mais la combinaison du nombre de battements pendant
l'inspiration et l'expiration diffère. Leur rapport se trouve dans une
proportion de 2:3. Par exemple, l'inspiration - six battements, l'arrêt -
trois battements, l'expiration - neuf battements et puis l'arrêt - trois
battements. Divers rapports sont possibles : 4:2:6:2, 6:3:9:3, 2:1:3:1,
8:4:12:4 etc. Il faut essayer de sentir le sens profond de chaque
combinaison, sa spécificité, ses objectifs.

La respiration psychique utilise la respiration rythmique devenue

- après apprentissage - un automatisme, et par conséquent
dégageant la conscience des entraves du comptage, pour lui
permettre d’envoyer des vibrations psychiques en distribuant le prana,
ou en réprimant la douleur, ou en dirigeant la circulation du sang, ou
en se soignant ou en guérissant d'autres personnes. La pratique de
cette respiration réveille des phénomènes énergétiques analogues à
des phénomènes extra sensoriels comme l'envoi de pensées à
distance, la formation de l'aura, la saturation de son organisme ou de
celui d'autres personnes par le prana, la saturation par le prana de
l'eau, l'acquisition de capacités mentales, la maîtrise des émotions.

La respiration essentielle globale. Il s’agit d'un processus de

respiration qui s'effectue à travers toutes les parties et tissus du corps.
Il est dit : “ Est béni le yogi qui peut respirer à travers ses os”.

37
 La méditation est une tentative pour plonger dans l'inconscient.
La voie de l'inconscient est obscure et méconnue, elle semble
irrationnelle à la raison et paraît illogique à la logique. C'est pourquoi
si on réfléchit au moyen d’entrer en méditation, on ne réussit jamais à
y pénétrer, puisque la partie consciente de l'esprit ne le permet pas.
La méditation est impossible à travers le mental (la réflexion). C'est
pourquoi plusieurs systèmes utilisent des méthodes énergétiques au
cours desquelles la conscience perd de son influence à mesure que
l’intensité augmente. Les soufis derviches utilisaient la danse comme
technique nécessitant la participation de toute l'essence du danseur,
et où arrive obligatoirement le moment où l'intellect se déconnecte et
la danse devient “ folle” c’est-à-dire inconsciente.

Les taoïstes proposent d'oublier la conscience ainsi que les

normes sociales et les conventions. Dans l'état de l'oubli de soi-même
(qi wa), l'homme en comprenant sa nature véritable, fusionne avec le
monde environnant. L'état de “ grande union” (da tung) correspond à
un état d’autorenoncement et d’interpénétration libre et spontanée
avec le Tao, un état “ nature” et du non-agir. Sans réprimer leur
nature, les taoïstes permettent aux émotions et au mental d'agir selon
leurs propres lois, et, en se concentrant au maximum sur le repos, ils
se détachent du flux de la psyché (du mental), devenant ainsi des
observateurs impartiaux. Le mental (la psyché) se calme de lui-même.
Dans le Tao to king, il est dit: “ Il faut rendre la conscience
singulièrement impassible, il faut fermement protéger la tranquillité, et
alors tous les objets changeront par eux-mêmes, mais il nous restera
seulement à contempler leur retour. Elle est grande la variété des
objets, mais ils reviennent à leur source”.

Les bouddhistes Zen attribuaient à la méditation un rôle

exceptionnellement important. Généralement, ils effectuaient d’abord
des exercices physiques et psychologiques pour ôter l'excitation,
comme le massage des points biologiquement actifs, le massage
avec de l'eau, les exercices respiratoires, l'activation des dan tian,
l’activation des méridiens etc. Dans le processus de la méditation, la
conscience se concentre sur un point (yi nian xing) et, en s'attardant

38
dans son vide, se vide jusqu'à l'absence complète d’idées et d’images
(wu xing). Puis la conscience oscille passivement d'une idée à l’autre,
sans s'attarder, sans contrôler et sans analyser ce processus. Les
pensées sont semblables aux grues filant dans le ciel et disparaissant
au loin sans laisser de traces.

La méditation c’est la contemplation de notre nature initiale et de

l'absence d’émotion. Pour cela, il faut renoncer aux signes extérieurs
et à toute attache avec les objets qui nous entourent. Shrî Aurobindo
affirme que l'homme qui cherche est constamment entouré par sa
conscience, qui dépend de son état intérieur. Cette conscience est
l'atmosphère individuelle, l'enveloppe protectrice grâce à laquelle il
peut sentir et arrêter les vibrations psychiques, avant qu'elles ne le
pénètrent.

Shree Rajneesh a décrit la méditation comme un état de “ non-

esprit” (sans mental), un état où la conscience est propre et sans
contenu. L'esprit est comme une cohue constante: les pensées, les
désirs, les souvenirs bougent. Lorsqu’il n'y a plus de cohue et que la
réflexion cesse, pas une idée ne se manifeste, pas un désir ne se
maintient, vous êtes entièrement silencieux: c’est à ce silence que
correspond la méditation. Et c’est uniquement dans ce silence que la
vérité est connue, et jamais à aucun autre moment. D’un point de vue
bioénergétique, la méditation est un état dans lequel on ôte à la
conscience la possibilité de résister par rapport à l'extérieur, elle laisse
passer à travers elle chaque caillot énergétique sans la moindre
friction, sans le freiner et sans l'intégrer. Tout phénomène extérieur
passe sans subir la moindre altération, et donc sans provoquer de
réaction de la sérénité intérieure de la conscience et de l'essence
énergétique de l'homme.

Habituellement le subconscient souffre et se languit dans la cage

érigée par l'éducation, l’ensemble des connaissances acquises, les
réflexes conditionnés inhérents aux aspects moraux, sociaux ou
culturels du développement de la personnalité, et il se libère du joug
de la conscience pendant la méditation. Tout d’abord, fêtant la

39
sensation de liberté, il “ fait des folies” en testant et en balayant les
frontières qui restent. Puis en se calmant, le subconscient se détend à
son tour dans la béatitude, en s'immergeant dans le flux du champ
informationnel, et en se nettoyant, laisse passer celui-ci de plus en
plus facilement.

On peut trouver des exemples historiques de ce phénomène dans

l'ascétisme, dans l'altruisme, ou encore dans la foi en Dieu des
adeptes des différentes religions ainsi que dans les enseignements
philosophiques. À la fin, la personnalité est capable de se dissoudre
complètement dans ce qui l'entoure, de percevoir les signaux
extérieurs, de manière hypersensible, à travers toute son essence et
d’utiliser les flux extérieurs d’énergie pour ses besoins internes.

Qi gong signifie précisément “ travail énergétique”. Comme nous

l’avons évoqué plus haut, c'est un synonyme du Pranayama, mais
l'approche est ici tout à fait différente. La respiration y joue un rôle
important mais qui ne le définit pas. Ce qui prime avant tout est la
circulation et la maîtrise de l'énergie à l'intérieur du corps, le
perfectionnement des mécanismes d'expulsion de l'énergie à
l'extérieur et les exercices permettant sa circulation en dehors du
corps selon différents circuits fermés.

On peut diviser le Qi gong en trois catégories : le Qi gong

statique, dans lequel le travail énergétique est central, le corps
physique restant immobile; le Qi gong dynamique, dans lequel le
travail énergétique est stimulé par des mouvements précis du corps et
par le changement de l'attention d'une partie du corps vers une autre,
ce qui favorise le passage de l'énergie dans ces zones; et le Qi gong
mixte, dans lequel se mêlent exercices statiques et dynamiques, ce
qui suppose une grande souplesse de la conscience ainsi que la
liberté à passer d'un type de Qi gong à l'autre.

Conventionnellement, on peut classer ces trois groupes de Qi

gong en fonction du degré de complexité de leur exécution (en
prenant en considération qu'aucun enchaînement de Qi gong n'est

40
équivalent à un autre, ni par la durée, ni par le niveau des charges
physiques et psychologiques) : le plus simple est le Qi gong
dynamique, vient ensuite le Qi gong statique, le plus complexe étant
le Qi gong mixte. Ils ont en commun des principes de base hérités
d’anciens temps, matérialistes par nature, considérant le Ciel, la Terre
et l'Homme comme un tout. “ Les pertes ont un surplus,
l'enrichissement ne suffit pas, la pauvreté mène un grand train de vie,
le cher est économe, la pratique juste du travail ardent demande la
préservation du principe du non-agir, la préservation de l'aspect de
nouveau-né, la voie élevée de la vertu, c'est pourquoi ici la force vitale
est extraordinairement puissante” (Tao to king).

Il y a différents systèmes de Qi gong : taoïste, bouddhiste,

martial, confucianiste, médical. Chacun d'eux se divise encore en
raison de la multitude d’écoles poursuivant des buts précis et
répondant à des bases idéologiques qui les déterminent. Dans tous
les systèmes, l’entraînement comporte trois aspects : l'entraînement
de la conscience, l'entraînement de la respiration et l'entraînement du
corps.

L'entraînement de la conscience comprend la concentration de la

pensée sur un objet, et le fait d’amener le cortex dans un état
particulier. L'entraînement de la respiration comprend l'inspiration,
l'expiration, la respiration profonde, souffler, aspirer et retenir la
respiration. L'entraînement du corps comprend la marche, la station
debout, la position assise, accroupie et le massage.

“ Si on prend le monde dans son cœur, qu 'on dirige bien le Yin et

le Yang, alors les muscles fonctionneront idéalement et on pourra
vivre tant que la Terre existera”. (traité taoïste)

Les exercices de Qi gong font partie intégrante de n'importe quel

système ou école de Wu shu, mais ils acquièrent une importance
toute particulière dans les styles dits internes Nei jia : les principaux et
les plus populaires étant le Tai ji quan, le Ba gua zhang, et le Xingyin
quan.

41
 Le Tai ji quan permet d'utiliser largement l'effet thérapeutique qui
apparaît avec une pratique régulière des formes exécutées lentement.
Les mouvements combinent mollesse et calme, rythme égal et fluidité
avec force et élasticité.

Dans l'autorégulation prophylactique, le Tai ji quan est perçu

comme un des niveaux bioénergétiques supérieurs, car il est la suite
naturelle de la préparation énergétique. Dans le processus des cours
collectifs de bioénergétique, il est opportun d'introduire un
enchaînement précis ou tao de Tai ji quan comme la partie la plus
importante. Nous présenterons plus loin, un exemple d'une forme de
base de Tai ji quan suffisamment élaborée.

Le Bagua zhang et le Xingyin quan ont des principes de travail

énergétique à l'intérieur comme à l'extérieur du corps qui sont
considérablement différents. Le dévoilement et l'analyse de ces styles
n'entrent pas dans le cadre des questions abordées dans ce livre,
puisque leur domaine prophylactique et médical, sûrement et
profondément élaboré au cœur de chaque style, n'a pas connu une
large expansion et continue de rester un domaine interdit au lecteur
européen.

42
43
44
Chapitre 4. Pratique de
l'autorégulation. Exercices pour la
décontraction et la coordination
des mouvements
Selon le degré de l’intensité recherchée, il existe des
entraînements pratiques très divers, avec une grande variété
d'exercices possibles. Pendant chaque entraînement, il est nécessaire
d'avoir une approche créative pour exécuter au mieux chaque étape,
l'essence des exercices étant contenue dans chaque petit détail. Il ne
faut pas hésiter à modifier un détail ou à le développer, si vous en
ressentez le besoin.
Nous allons maintenant décrire une série d’exercices permettant
d'améliorer la santé ou la biorégulation, en les présentant tels qu’ils
sont utilisés pendant les cours collectifs de Qi gong. La série que nous
proposons présente les différentes étapes nécessaires afin de
préparer l'organisme à un entraînement énergétique efficace.
Décontraction
Debout, les pieds sont écartés de la largeur des épaules, les yeux
mi-clos, les bras relâchés le long du corps.
a) Porter l'attention sur le point bai hui ‘. Imaginer la
décontraction comme un filet léger qui, tel un liquide, s’écoule d’une
manière agréable et palpable sur le point bai hui, puis sur toute la
surface du corps, pénétrant également dans les tissus internes. En
s’écoulant vers le bas du corps, cette vague, à la fois interne et
externe, enlève horizontalement et plan par plan toutes les tensions
des muscles, des ligaments, des tendons de l’ensemble du corps
jusqu'aux pieds et bouts des orteils.

45
 b) Écouter attentivement les sensations au niveau de chaque
groupe des muscles du cou que vous êtes en train de décontracter.
c) Porter l'attention sur les bras qui pendent de chaque côté du
corps. Ressentir leur poids. Décontracter les articulations des bras
jusqu’aux phalanges des doigts, en ressentant à chaque fois le poids
de chaque partie.
d) Centrer la colonne vertébrale telle un axe s'appuyant sur le
bassin, et ressentir le poids de la moitié supérieure du corps. En
décontractant successivement les articulations de la colonne
vertébrale, se concentrer sur le poids des parties du corps disposées
au-dessus.

Coordination des bras

a) Bouger les deux bras simultanément mais en effectuant avec
chaque bras un mouvement différent et à un rythme différent. Par
exemple : le bras droit dessine un cercle pendant que le bras gauche
dessine un carré ou un triangle. On peut aussi utiliser d’autres figures
géométriques, les combinaisons possibles sont nombreuses.
b) Plier successivement tous les doigts de chaque main. Sur
l’une, commencer par l'auriculaire, sur l’autre, commencer par le
pouce. Encore une fois, les variantes sont possibles, faire preuve
d’imagination.

Flexibilité, élasticité des articulations principales

a) Les bras relâchés, tourner les épaules de chaque côté, en se
concentrant sur l’axe de rotation, à savoir l'axe qui relie le point bai
hui, la colonne vertébrale et le coccyx.
b) Continuer à tourner les épaules mais cette fois en précédant le
mouvement par celui de la tête qui tourne également de chaque côté.

46
 c) Balancer les bras de chaque côté, comme le mouvement
d’une balançoire, en utilisant la force des reins. Augmenter peu à peu
l'amplitude du mouvement jusqu'à effectuer des rotations complètes.
d) Tourner le corps de 540 degrés en croisant les jambes. Vous
pouvez compliquer l’exercice en vous baissant de plus en plus bas,
jusqu’à atteindre la position de la petite chaise[1].
e) Ouvrir les mains en forme de bol, paumes vers le ciel. En
veillant à toujours maintenir leur orientation vers le ciel, lever et
abaisser ces bols en créant des spirales de sens contraire, depuis la
taille jusqu'au sommet de la tête. Les mains et les avant-bras doivent
ressentir la puissante influence de la torsion des articulations.
Une variante de l'exercice précédent: il s’agit de puiser de “l'eau”
avec les bols, et pour cela il faut se pencher vers le sol en avant,
recueillir “ l'eau” avec les paumes comme avec une louche puis avec
des mouvements de spirale lever les bols, remplis “ d'eau” au-dessus
de la tête, avant de les redescendre, toujours avec les spirales, et de
jeter “ l'eau”. On peut s'incliner en courbant la colonne vertébrale, ou
en l'étirant en avant.

Nettoyage de l'organisme
a) Effectuer quelques exercices respiratoires qui permettent de
rejeter, avec les particules “ d'eau”, l'air utilisé, mais aussi de masser
les intestins, en améliorant la digestion et les mouvements
péristaltiques.
b) Activer les points qui déclenchent les processus d'élimination des
scories de l'organisme.
c) Activer les bouts des doigts et des orteils, ce qui non seulement
tonifie les méridiens, mais permet aussi d'amplifier l'échange
énergétique entre intérieur et extérieur, les flux d'énergie étant rejetés
par les bouts des doigts.
d) Agir manuellement sur les reins en les frappant avec le dos des
mains. Effectuer un massage énergétique des intestins, de la vessie

47
et des reins, en faisant avec les mains des mouvements circulaires et
en spirale devant le ventre.
e) Laver le corps avec l'énergie yang qui ruisselle du haut à travers
le point bai hui, en la faisant ressortir par les pointsyong quan et da tui
(leyong quan yang situé sur le dos du pied). Laver le corps avec
l'énergieyin qui remonte à travers les points yong quan, en la faisant
ressortir à travers les paumes, les points lao gong et les bouts des
doigts maintenus écartés les uns des autres.
f) Effectuer la douche énergétique Yang. Les bras relâchés le long
du corps, tourner les paumes vers le ciel et lever les bras de chaque
côté jusqu’au- dessus du crâne, tout en recueillant l’énergie yang sur
chaque bol des mains. Tourner les deux paumes l’une vers l’autre et
unir toute l'énergie recueillie dans un ballon commun. Poser
doucement ce ballon sur la zone si shen cong, en se concentrant sur
les sensations provoquées par ce contact. Faire descendre ce caillot
d'énergie à travers le canal rapide, en accompagnant ce mouvement
par un flux supplémentaire d'énergie provenant du haut. Les mains
suivent le mouvement du ballon, et en descendant les paumes
interagissent avec lui et avec toute l’énergie interne et superficielle du
corps. Faire descendre ce ballon en passant à travers les trois dan
tian, jusqu’au fond du dan tian du bas.
g) Effectuer la douche énergétique Yin. Former les “ poings vides”
avec les mains, c’est-à-dire toucher très légèrement les paumes avec
les extrémités des doigts décontractés, les muscles des mains restant
décontractés. Lever les mains au-dessus de la tête et, en les écartant
de chaque côté, ouvrir les paumes en forme de bols et les orienter
vers le sol. Descendre les paumes vers le sol en recueillant dans les
bols l'énergie de la Terre et en baignant d’énergie tous les tissus des
mains. Tourner les paumes l’une vers l’autre au niveau des aines. Unir
l’énergie des deux bols en un seul ballon d’énergie. Introduire ce
ballon dans le ventre, en remplissant le dan tian du bas. Puis, faire
monter ce ballon d'énergie yin jusqu'à la bouche. Les mains
accompagnent cette montée du ballon, en contribuant à saturer les
tissus du corps avec l'énergie yin.

48
[1]
Pour la position voir chapitre suivant l’illustration 5.42.

49
 Chapitre 5. L'Assouplissement du
Dragon
Vidéo disponible

Icon

Assouplissement du Dragon (vidéo)

 1. Le dragon balance la tête

 2. Le dragon se balance sur les vagues
 3. Le dragon nettoie ses ailes
 4. Le dragon dessine des courbes dans les rayons du soleil
 5. Le maître céleste s'amuse dans les nuages de l'orage
 6. Le tracé du signe ∞ sur le sable
 7. Le tracé du signe ∞ au fond de l'eau

50
 8. La percée du nuage à la recherche de la perle magique
 9. L'extraction de l'élixir de l'immortalité
 10. Le dragon change de peau (d’aspect)
 11. Le dragon s'enroule autour de l'arbre sacré
 12. Les dragons s'amusent avec la perle
 13. Le dragon avale l'énergie solaire
 14. Le dragon se baigne dans les flux célestes

Chaque exercice de cet enchaînement doit être exécuté 9 fois de

chaque côté. Soit en alternant côté gauche et côté droit, soit en
faisant d’abord les exercices 9 fois d’un côté, puis 9 fois de l’autre.

1. Le dragon balance la tête

Position de départ : les pieds sont écartés plus largement que la

largeur des épaules, les articulations sont élastiques, mobiles comme
des ressorts. La conscience claire, confiante en son pouvoir sur les
possibilités du corps, est pleine de joie anticipant la fusion de
l'essence du “dragon” avec les éléments qui l’entourent.

Unir les paumes dans la position de la tête du dragon et les lever

au niveau de la poitrine. Les doigts “homonymes” unissent les flux de
l'énergie dans un même ensemble, les paumes fusionnent

dans une même unité indissoluble, les points lao gong formant
l'axe de cette union. Activer les points he gu, ce sont les yeux du
dragon. Lier la souplesse de la “ tête” et du “ cou” du dragon à
l'activation du dan tian du bas (ill. 5.1).

51
 ill.5.1

Décontracter complètement les muscles des phalanges d’une des

mains, et appuyer activement avec les doigts de l'autre main, en
tâchant de pousser au maximum les doigts décontractés vers
l'extérieur (ill. 5.2, ill. 5.3).

52
 ill. 5.2 et 5.3

Effectuer l’exercice dans les deux sens. Pendant cet exercice,

essayer de maintenir les paumes verticales, sans les incliner. Cela
crée une double opposition: active et passive dans les doigts, molle et
rigide entre les paumes.

2. Le dragon se balance sur les vagues

Porter l'attention sur les corrélations entre l'activation du dan tian
du haut, celle du dan tian du milieu et celle du dan tian du bas.
Descendre les mains le plus bas possible, sans séparer la base des
paumes. En même temps, faire descendre une impulsion du Qi vers la
membrane périnéale dans le point huiyin. Descendre un peu le buste
en pliant les genoux (ill. 5.4).

53
 ill. 5.4

Retourner les mains en les réunissant par le dos et par le revers des
doigts, puis les lever au niveau du dan tian du haut, sans séparer le
dos des mains. En même temps qu'on lève les bras, faire monter une
impulsion du Qi via le canal rapide à travers le dan tian du milieu vers
le dan tian du haut, jusqu'à la zone si shen cong. Redresser le corps
en dépliant les articulations des genoux (ill. 5.5).

54
 ill.5.5

Pendant les deux phases de l'exercice, les épaules, le corps et le

cou doivent rester détendus.

3. Le dragon nettoie ses ailes

Commencer dans la position de départ, la tête du dragon près du
thorax. Puis, tout en ouvrant et orientant les bols des paumes vers le
haut, étirer les mains vers l'avant en les appuyant fortement l'une
contre l'autre par le tranchant intérieur (ill. 5.6).

55
 ill. 5.6

Continuer à exercer cette pression et tourner les mains, l’une vers

l’autre, puis sans cesser la rotation jusqu'à ce qu’elles se retrouvent
dos à dos, les paumes dirigées vers l'extérieur.

Abaisser un peu le corps en maintenant une sensation d'élasticité

dans les jambes et les bras (ill. 5.7).

56
 ill.5.7

Telles des ailes, ouvrir les bras sur les côtés, en continuant à
maintenir les paumes tournées vers l'extérieur. Redresser le corps, le
tendre vers le haut et légèrement en avant.

57
 ill.5.8

En continuant à décrire avec chaque main un cercle horizontal,

(commencé avec le mouvement précédent) ramener les bras derrière
le dos (ill. 5.8). Détendre le corps, et ramener les bols des paumes
vers l’avant en les faisant passer sous les aisselles (ill. 5.9), avant de
les presser à nouveau l'un contre l'autre.

58
 ill. 5.9

4. Le dragon dessine des courbes dans les rayons

du soleil
Dans cet exercice, quelque soit la position du corps et des bras,
les mains qui forment la tête du dragon doivent toujours rester
verticales, les doigts dirigés vers le ciel. À partir de la position de
départ, déplacer le poids du corps sur la jambe droite. Pousser les
mains vers la droite jusqu'à ce que le bras gauche soit complètement
déplié. La position des pieds et du corps doit être ferme, stable (ill.
5.10).

59
 ill. 5.10

Concentrer l'attention sur la corrélation existante entre les points

lao gong et sur la pression qu’exerce l’énergie depuis le point lao
gong gauche vers le point lao gong droit. Puis, tout en maintenant la
tête du dragon verticale, la faire tourner lentement autour d'un axe
vertical, et commencer à exercer une pression énergétique à partir du
point lao gong gauche. Ce changement de position des mains
entraîne une torsion supplémentaire du torse (ill. 5.11) : tourner le
corps vers la droite, tout en modifiant simultanément la position des
jambes pour atteindre la position de la queue du dragon, c’est-à-dire
que le pied gauche se retourne jusqu'à se poser sur le tranchant
extérieur.

60
 ill. 5.11

Tâcher de ressentir le corps comme une même unité et ces

torsions comme le prolongement de la rotation des mains (ill. 5.12).

61
 ill.5.12

Le mouvement se termine sur une torsion maximale du corps :

déplacer encore la tête du dragon de 180 degrés vers la droite.
Maintenant le corps tout entier est une boule de muscles tendus, unis
dans un même effort. Porter de nouveau l'attention sur l'activation du
point lao gong gauche (ill. 5.13). Toutes les phases de cette séquence
forment un tout, un ensemble, à faire selon son propre rythme.

62
 ill. 5.13

Exécuter ensuite tout l'exercice du côté gauche, avec l'attention

portée sur le point lao gong droit.

5. Le maître céleste s'amuse dans les nuages de

l'orage

À partir de la position de départ, descendre la tête du dragon au

niveau du nombril en la positionnant horizontalement, la main droite
au-dessus. Concentrer l'attention sur la corrélation entre les bras et le
torse, ainsi que sur la tendance de l’ensemble du corps à s'étirer en
suivant le mouvement des mains, avec la souplesse d'un serpent (ill.
5.14).

63
 ill. 5.14

Faire monter la tête du dragon au-dessus de la tête par un

mouvement de spirale de quelques spires seulement. Le corps suit
docilement le mouvement de la tête du dragon. Il ne faut pas que les
articulations des bras et de la zone humérale soient tendues, ainsi les
mains précéderont toujours un peu le corps, en l'entraînant dans des
mouvements circulaires et en l’étirant vers le haut. La moitié inférieure
du corps tend alors à descendre, en s’opposant presque à cette
aspiration vers le haut. Ceci permet de décontracter les muscles des
reins, de la colonne vertébrale et du ventre (ill. 5.15, ill. 5.16).

64
65
 ill. 5.15 - 5.16

Puis en transférant rapidement le poids du corps d'une jambe sur

l'autre dans un mouvement de va-et-vient, transmettre des
mouvements ondulés au “ corps du dragon”, au cou et à la tête, en
forçant la tête du dragon à descendre en zigzags souples jusqu'au
ventre (ill.5.17, ill.5.18, ill.5.19, ill.5.20).

66
67
ill. 5.17 - 5.18

68
69
 ill. 5.19 - 5.20

Sans arrêter le mouvement, accomplir l'exercice de l'autre côté.

6. Le tracé du signe ∞ sur le sable

Amener la tête du dragon au niveau du point shen que (le nombril),
puis la diriger vers l'avant (ill. 5.21). Tout au long de l’exercice, elle doit
se déplacer en restant sur un plan horizontal et ne pas bouger
verticalement. De plus, pendant les mouvements, la tête du dragon ne
doit pas tourner “ le regard” sur les côtés, mais seulement regarder
devant elle.

ill. 5.21

À partir de la ligne centrale du corps décrire avec les mains un cercle

à gauche dans le sens des aiguilles d'une montre, comme si vous

70
regardiez le cadran du haut. Faire ce cercle le plus grand possible (ill.
5.22).

ill. 5.22

Il s’agit de la première moitié du signe de l’infini ou “8 ” horizontal.

Effectuer ensuite le même cercle du côté droit, mais dans le sens
inverse des aiguilles d’une montre (ill. 5.23). Dessiner ainsi la
deuxième moitié du signe de l’infini ou “8 ” horizontal, qui doit aussi
être la plus grande possible.

ill. 5.23

71
 Pendant l'exécution de cet exercice, étirer tout le corps de chaque
côté. Pour chaque mouvement, l'impulsion provient du dan tian du
bas. Dans la phase intermédiaire, lorsqu'on déplace le poids du corps
d’une jambe sur l’autre, il ne faut pas lever le niveau du dan tian du
bas.

7. Le tracé du signe ∞ au fond de l'eau

Depuis la position de départ, plonger la tête du dragon vers le bas
pour commencer à dessiner un cercle vertical à gauche. En même
temps, amener la jambe droite devant la gauche (ill. 5.24). Le cercle
doit être le plus grand possible. Pour cela, garder le corps souple et
flexible, il ondule avec plaisir en suivant la tête du dragon. Les
positions des mains se font uniquement sur un plan latéral.

ill. 5.24

72
 Le corps suit la tête du dragon vers le bas jusqu’à se
recroqueviller près du sol (ill. 5.25). Passer de cette position
regroupée à une extension latérale vers le haut, demande de la force
physique et de la résistance, c'est pourquoi les moments de
décontraction, comme cette position regroupée, sont très importants.

ill. 5.25

Lever la tête du dragon en suivant un grand arc et redresser le

corps à sa suite. Monter l'énergie du dan tian du bas jusqu'aux bouts
des doigts. Déplacer ensuite le poids du corps sur la jambe droite (ill.
5.26). Puis pendant que les mains redescendent vers la poitrine,
décrire avec le pied gauche un demi-cercle autour du pied droit, et le
poser devant celui-ci à sa droite.

73
 ill. 5.26

Après cette extension, l'ensemble du corps passe à la phase de

réduction et de décontraction (ill. 5.27). Faire descendre l'énergie,
stimulée par votre attention, dans le dan tian du bas, et essayer de
ressentir cette vague d'énergie. Tâcher de maintenir le nouvel état de
ce centre énergétique.

74
 ill. 5.27

Sans s'arrêter, accomplir l'exercice de l'autre côté.

8. La percée du nuage à la recherche de la perle

magique
Depuis la position de départ, se déporter brusquement sur le côté
gauche, en lançant aussi les mains de ce côté, la tête du dragon en
position horizontale. Maintenez le corps dans une position basse et
stable. Les muscles sont tendus tout en restant élastiques. Porter
l'attention sur la corrélation entre le dan tian du bas et la tête du
dragon (ill. 5.28).

75
 ill. 5.28

À la manière d’un ressort qui se rétracte, déporter la zone du dan

tian du bas sur la jambe droite, en rejetant vers la droite le buste et la
tête du dragon (ill. 5.29).

ill. 5.29

Maintenant, presque par inertie, déplacer rapidement le bassin

vers la gauche, alors que la tête du dragon décrit presque un cercle
devant le buste: elle se déplace d’abord en arc vers le bas et la droite,
76
puis vers la gauche et le haut. De plus, le dragon tourne la tête à
droite, se préparant à une lancée rapide sur la droite, tel un éclair (ill.
5.30).

ill. 5.30

Faire un bond précipité avec le buste à droite, en déplaçant

horizontalement le dan tian du bas, ce qui dirige la tête du dragon en
puissante lancée vers la droite.

Faire attention à ce que la jambe dépliée, le corps et les bras en

mouvement sur le côté, forment une même diagonale. De plus, il est
nécessaire d'avoir un bon appui sur le talon de la jambe dépliée et
d'avoir la sensation que le corps est un ressort en distension, dont un
bout est ce talon, et l'autre, l'extrémité des doigts (ill. 5.31).

77
 ill. 5.31

9. L'extraction de l'élixir de l'immortalité

Cet exercice est la suite du précédent et s’effectue à partir de la

dernière position de celui-ci (ill. 5.31). Faire glisser la main supérieure
vers le bas, sans bouger l'autre, en la courbant au niveau des doigts,
et en tâchant de retourner le plus tôt possible le bol de la paume vers
le Ciel. Former un crochet avec l’autre main, et garder cette position
pendant toute la première partie de l'exercice (ill. 5.32).

78
 ill.5.32

Faire passer la main-bol sur la même ligne que la jambe étirée,

jusqu'à ce que le bras soit complètement déplié. Chercher à se
répandre par terre et à s'étirer jusqu'à atteindre la source de l'élixir de
l'immortalité, qui se trouve à côté du tranchant extérieur du pied de la
jambe dépliée. Dans les phases ultérieures de cet exercice, tâcher de
maintenir le bol de la paume horizontal pour ne pas renverser une
seule goutte de la précieuse boisson (ill. 5.33).

ill. 5.33

En déplaçant doucement votre centre de gravité sur la jambe vide,

tâcher d'amener le bol de la paume le plus loin possible sur le côté, en
le maintenant toujours dans la même position retournée (ill. 5.34).

79
 ill. 5.34

Tout en gardant le bol de la paume à l’horizontale, tourner la main

vers l'extérieur avec un mouvement circulaire, comme si vous puisiez
l'élixir et le soulever avec soin jusqu’à une position confortable (ill.
5.35).

ILL. 5.35

Déplacer la paume “ crochet” qui va devenir le couvercle du récipient

contenant l’élixir, vers la paume tenant le bol, et couvrir ce bol en
réunissant les mains, puis redresser les bras sur les côtés (ill. 5.36).

80
 Ill. 5.36

Exécuter l'exercice de l'autre côté en inversant le rôle des mains.

ill. 5.37

81
10. Le dragon change de peau (d’aspect)
Partir de la position du serviteur (pu bu), la tête du dragon est
posée par terre, parallèlement à la jambe étirée et touche le sol avec
les tranchants inférieurs des paumes (ill. 5.37).

ill. 5.38

Lentement, avec une légère pression, faire glisser, le plus loin

possible, la tête du dragon le long de la jambe selon une ligne droite
parallèle à la jambe. Étirer tout le corps à la suite des mains, en
tâchant de garder la souplesse et la liberté de tous les muscles et
ligaments (ill. 5.38).

82
 ill. 5.39

En décrivant un arc de cercle, lever la tête du dragon au niveau

des yeux, puis la retourner et la diriger vers le corps. À ce moment-là,
il se produit un changement de direction au niveau du mouvement, le
corps qui cherchait à s’étirer, a tendance maintenant à se rétracter et
à se décontracter (ill. 5.39).

ill. 5.40

83
 Diriger le regard le long de la ligne parallèle à la jambe étirée.

Et de nouveau la tête du dragon glisse par terre, en essayant

d'aider le dragon à sortir de sa vieille peau. Prolonger aussi au
maximum ce mouvement pour atteindre la plus grande amplitude
possible (ill. 5.40).

5.41

Il existe une variante plus compliquée de cet exercice, dans

laquelle les avant-bras glissent sur le sol en même temps que les
tranchants des paumes. Cela force la colonne vertébrale et les
articulations des hanches à accroître leur flexibilité et leur
décontraction (ill. 5.37).

11. Le dragon s'enroule autour de l'arbre sacré

84
 Dans la position de départ (ill. 5.1), diriger la tête du dragon vers
l'avant puis la replier vers la droite, c’est-à-dire le poignet droit fléchit
au maximum vers l'extérieur, tandis que la main gauche suit
l'inclinaison. Cette position des mains conduit tout le corps à tourner
de 180 degrés autour de l'axe du canal rapide vers la droite dans la
position de la petite chaise, en amenant les bras jusqu'à leur limite sur
la droite .

85
86
 5.42

Puis la tête du dragon se retourne vers la gauche (ill. 5.42) et les

mains attirent et forcent tout le corps à tourner vers la gauche de 360
degrés jusqu'à l'autre position de la petite chaise, sur la jambe droite.

La position de la petite chaise se caractérise par le fait qu'une des

jambes est complètement repliée, la partie arrière de sa cuisse
reposant sur son mollet et son talon levé, qui servent ainsi d’assise,
comme celle d’une petite chaise. La deuxième jambe “ s'enroule”
autour de la cuisse de la jambe pliée et constitue un support
supplémentaire (ill. 5.42).

12. Les dragons s'amusent avec la perle

Dans la position de départ (ill. 5.1), lever rapidement la jambe droite

en décrivant un arc de cercle, pour la poser à droite, à la distance

87
requise par la position de l'archer (gun bu) (ill. 5.43 - 44). Déplacer le
poids du corps sur la jambe droite fermement posée par terre.

5.43

Tout en gardant la tête du dragon verticale, l'amener à droite

jusqu'à ce que le coude gauche soit déplié (ill. 5.44). Fixer l'attention
sur le point lao gong.

88
 5.44

Séparer les mains et, telles des ailes, les amener derrière la tête,
en courbant le buste en arrière avec souplesse (ill. 5.45), afin de
prendre de l'élan pour porter un coup.

5.45

En gardant les bols des paumes dirigés vers le haut, ouvrir les
bras sur les côtés en décrivant deux demi-cercles, puis frapper les
tranchants des paumes l'un contre l'autre (ill. 5.46). Pendant ce

89
mouvement, descendre légèrement le centre de gravité, pour donner
une stabilité supplémentaire à la position.

5.46

Sans bouger le talon, tourner le pied droit de 90 degrés vers la

droite, et en même temps, tourner la jambe gauche de manière à
prendre appui sur le tranchant externe du pied. Tels des ailes, les bras
en descendant, s'ouvrent de chaque côté, les paumes tournées vers
le ciel (ill. 5.47).

5.47

90
 En continuant le mouvement circulaire, les mains se lèvent au-
dessus de la tête et se lient pour former la tête du dragon, avant de
descendre au niveau de la poitrine, terminant ainsi le mouvement
circulaire commencé après le coup porté avec les tranchants des
paumes.

Tourner la tête du dragon vers la droite et l'avancer le plus loin

possible le long de la jambe gauche (“ la queue du dragon”) (ill. 5.48).

5.48

Ensuite diriger la tête du dragon vers le haut, pour détordre le

corps et le ramener dans sa position naturelle. De plus, alors que les
bras et le corps s'étirent vers le haut, la zone du petit bassin et les
jambes aspirent à descendre (ill. 5. 49).

91
 5.49

Puis exécuter l'ensemble de cet exercice de l'autre côté.

13. Le dragon avale l'énergie solaire

Dans la position de départ, séparer les mains et les descendre (le

bol des paumes vers le haut) au niveau du point qi hai. Dans cette
position, diriger l'énergie des flux descendant du ciel dans les bols des
paumes, vers le dan tian du bas (ill. 5.50).

92
 5.50

En déplaçant un pied d'un pas en arrière, lever les bols des

paumes au-dessus de la tête, tout en y recueillant l’énergie du Soleil
et en baignant tout le corps dans le flux qui ruisselle depuis le haut
(ill.5.51).

93
 5.51

Tout en ramenant le pied dans sa position initiale, retourner les

bols des paumes vers le bas et verser l'énergie accumulée sur le
sommet de la tête. Descendre lentement les mains le long du corps,
et avec les paumes tournées vers soi, équilibrer l'énergie interne et
faire descendre la majeur partie de celle- ci dans la zone du dan tian
du bas. Pencher la tête et amener le menton vers la poitrine (ill. 5.52).

94
 5.52

Descendre ensuite les mains le long des jambes en inclinant le

corps. Le maintien du menton près de la poitrine jusqu'à la fin de
l'inclinaison aide à plier la colonne vertébrale.

Puis prendre appui sur le sol avec le bout des doigts, et ramener la
tête dans une position naturelle (ill. 5.53).

95
 5.53

Marcher sur les mains, jusqu'à ce que le corps soit à l'horizontale.

Puis porter le regard devant soi (ill. 5.54).

5.54

96
 Faire plusieurs “ pompes” avant de poser le corps et les paumes
sur le sol (ill. 5.55).

5.55

Redresser les bras et fléchir le buste en arrière le plus fortement

possible. Pendant ce mouvement, tâcher de décontracter les muscles
du corps et ne monter que les épaules. Porter le regard vers le haut
puis vers l'arrière en renversant la tête en arrière le plus loin possible
(ill. 5.56).

5.56

97
 5.57

Puis ramener la tête dans sa position naturelle, et soulever le

bassin pour ramener le corps dans une position horizontale, (ill. 5.54).
En s'appuyant sur le sol, marcher en arrière sur le bout des doigts, et
revenir dans une position verticale “ pliée” (ill. 5. 53). Pencher le
menton vers la poitrine, et se redresser lentement. Diriger les bols des
paumes vers le haut et les lever jusqu'au point qi hai. Détacher le
menton de la poitrine et ramener la tête dans sa position naturelle (ill.
5.50).

98
5.58

99
 5.59

Il est possible de répéter tout de suite l'exercice. Il peut s'exécuter

de plus en plus vite et en augmentant à chaque fois la quantité des
pompes.

100
14. Le dragon se baigne dans les flux célestes

5.60

De la position de départ (ill. 5.60) lever les mains en la tête du

dragon, en diagonale vers le haut et la gauche, et en même temps
faire passer la jambe gauche derrière la jambe droite (ill. 5.61). Étirer
le corps diagonalement en essayant d'agrandir au maximum la
distance entre les paumes et le pied gauche. Le poids du corps
repose sur la jambe droite, tandis que le pied gauche ne fait
qu'effleurer le sol du bout des orteils.

101
 5.61

Plier le genou droit et descendre le corps jusqu'à ce que la cuisse

droite soit parallèle au sol. Puis déplacer la tête du dragon vers la
droite, en décrivant un arc de cercle au-dessus de la tête, et la
pousser horizontalement sur le côté. En même temps, en faisant un
pas, ramener la jambe gauche sur la gauche et, tout en gardant le
genou déplié, l'étirer le plus loin possible sur le côté. Le corps s'étire
de nouveau des paumes jusqu'au pied gauche

102
 5.62

Puis faire passer les mains devant les jambes en décrivant un arc
et les pousser en diagonale vers le bas à gauche, en touchant
presque le sol dans la phase finale du mouvement. Puis, d'un pas
transversal vers la droite, c'est- à-dire à l'opposé des bras, déplacer la
jambe gauche, et en touchant le sol avec la jambe et le tranchant
extérieur du pied, allonger la jambe le plus loin possible vers la droite,
pendant que les bras s'étirent à gauche (ill. 5.62 - 5.63). Puis d'une
impulsion, se redresser et revenir à la position de départ, les mains
devant la poitrine.

103
 5.63

Répéter ensuite l'exercice de l'autre côté. Maintenant c'est la jambe

gauche qui sert d'appui, et le pied droit avec la tête du dragon qui
aspire à étirer toutes les articulations du corps.

Dans cet exercice, comme dans les précédents, il faut toujours rester
souple même dans les phases d'extension du corps, et éviter de
serrer, figer les muscles et de faire des efforts superflus avec les
articulations de la colonne vertébrale et des membres.

Lorsque le moment est venu de terminer cet enchaînement, amener la

tête du dragon au-dessus de la tête. Séparer les mains, effectuer une
douche énergétique yin puis une douche énergétique yang, pour
remplir le corps avec l’énergie de la Terre et du Ciel.

Finir en posant les paumes sur le nombril. Vérifier l'état énergétique

du corps.

104
DEUXIÈME PARTIE. LES ANNEAUX
DU SERPENT
Un petit grain de sable porté dans l’eau par un tourbillon orageux.
Peut-il choisir sa voie ?
Les méandres de la vie sont aussi imprévisibles

que les anneaux du serpent.

105
 Chapitre 6. Deuxième partie. Le Lotus TAI JI
 Chapitre 6. Première partie. La rythmologie. L'escalier des
rythmes.
 Chapitre 6. Troisième partie. Wu Xin
 Chapitre 7. Interaction avec la triade formée par le Soleil, la
Lune et la Terre
 Chapitre 8. Préparation de la conscience
 Chapitre 9. Les Cercles Célestes
 Chapitre 10. Accumulation d'énergie dans les organes Zang et
Fu
 Chapitre 11. Effleurement du Secret

106
Chapitre 6. Deuxième partie. Le
Lotus TAI JI

La Rythmologie sous-entend une coopération optimale des flux

énergétiques extérieurs qui varient sans arrêt, avec la structure
intérieure de l'homme qui s'adapte avec souplesse et utilise ces

107
changements. Toutes les sources sérieuses qu'elles soient
religieuses, philosophiques, théosophiques examinent cette
coopération entre la réalité objective et la place de l'homme dans une
suite de corrélations et d'influences analogues.
L'ancienne école taoïste de la Chine du Sud “ZhenPai” (l'oiseau
mythique aux plumes empoisonnées) a amené jusqu'à aujourd'hui un
système original de perfectionnement de l'homme. L'épanouissement
de cette branche de Neijia s'est fait au cours des VIII e et IXe siècle de
notre ère dans le monastère Zhu You Ya (le monastère des Pousses
de Bambou), puis elle a été absorbée par des écoles plus jeunes qui
se développaient, et qui en ont conservé plusieurs idées originales
tant sur les plans théorique que pratique.
Le tableau du Tai ji est un schéma à travers lequel les moines taoïstes
exprimaient leur compréhension des lois de l'Univers, l'universalité de
la structure des divers systèmes du monde environnant, l'importance
et la puissance de l'homme qui aspire à la connaissance des lois du
Tao. Le tableau est assez laconique, mais, à la différence de la plupart
des systèmes analogues, il n'est pas octale, mais deux fois octale.
Cela lui donne la possibilité d’assumer non seulement les fonctions du
système du Livre des Changements (Yi jing), dans leur aspect le plus
évident (parmi lesquelles on peut citer la compréhension de l'évolution
des processus, la possibilité de choisir au moment de prendre une
décision, ou la perception de l'influence du Tao sur la vie de chaque
homme), mais aussi de multiples autres fonctions, dont nous décrirons
certaines plus bas.
Il est composé de deux couches de huit trigrammes, réunies par une
circonférence commune chacune commençant le développement d'un
trigramme communyin ou yang. Cette forme de l'expression de ba
gua, c’est- à-dire de huit trigrammes, provient de la monade qui se
trouve au centre et
qui fait partie intégrante du tableau. Les trigrammes s'installent selon
une progression ou passage du trigramme yin complet kun (la terre)
== jusqu'au trigramme yang complet qian (le ciel) =.

108
Dans un cas, le passage se fait par le demi-cercle supérieur qui
correspond à la partie yang de la monade, et c'est pour cela que ces
trigrammes reflètent huit propriétés de l'énergie yang. Dans l'autre
cas, cette petite chaîne embrasse le demi-cercle inférieur qui touche
la partie yin de la monade en reflétant les propriétés de l'énergie yin.
Le tableau est orienté en fonction des quatre points cardinaux - le
demi- cercle yang embrasse les directions de l'Est vers l'Ouest via le
Sud, c’est-à-dire qu'il correspond à la voie du mouvement du Soleil et
de la transformation de l'énergie yang, et le demi-cercle yin s'installe
de l'Ouest vers l'Est à travers le Nord, c’est-à-dire qu'il représente les
étapes de la transformation de l'énergie yin.

109
Chaque trigramme possède son pétale, si le pétale s'installe à
l'extérieur de la circonférence, c'est un pétale yang ; tandis qu'à
l'intérieur, c'est un pétale yin. C'est la raison pour laquelle le demi-
cercle yang ouvre ses pétales vers l'extérieur, et le demi-cercle yin, à
l'intérieur. Le tableau a reçu le nom de “Lotus Tai ji” en raison de sa
ressemblance avec la fleur.
Chaque trigramme ainsi que les pétales qui lui sont associés possède
un nom. Par exemple, le trigramme complet yin, s'appelle kun (la
terre) == et il possède deux pétales. Un pétale yang, le Yang-kun (la
terre), et un pétale yin, le Yin-ren (l'homme).

110
Pour les autres, afin de faciliter la lecture, nous vous proposons de
vous reporter aux dessins où sont représentées les principales
données (ill. 6.3) ainsi que les qualités de chaque pétale (ill. 6.3b), et
le numéro du méridien principal zheng jing lui correspondant (ill. 6.3c).

Les pétales qui ont le même trigramme (qui est alors soit yang soit
yin), ont des relations apparentées entre eux. Cette relation s'appelle
“mari- femme”. Ils coopèrent l'un avec l'autre au niveau de leurs
qualités, permettant d'assimiler les rythmes extérieurs et intérieurs.
Par exemple, pour le trigramme gen (la montagne) ==, la montagne
yang ou la montagne yin, leurs propriétés - le calme et la fermeté -
aident à “s'accorder” sur les vibrations correspondantes à ces pétales.
111
Comme on le voit sur le tableau, les pétales ont aussi des relations
antagonistes les uns avec les autres quand les propriétés des traits
d'un trigramme changent en leur opposé. Ils sont installés à l'opposé
l'un de l'autre de chaque côté de la circonférence. Cette relation
s'appelle “le jour - la nuit”. Ils s'équilibrent l'un l'autre, en additionnant
les qualités qui leur manquent. Comme par exemple les trigrammes
Yang-gen (la montagne) == et Yin-dui (le lac) =.

Un contour du Lotus constitue un chaînon d'une spirale, une spire qui

embrasse les qualités précises, les attributs, et les propriétés
nécessaires à la transformation de la personnalité et de son travail, en
fonction des stades de son perfectionnement. Cette spirale est infinie,
112
comme est infini le processus du perfectionnement de l'homme et le
développement du monde environnant. Elle coïncide avec le cercle,
qui est la suite de la spirale, comme elle est la suite du cercle. Ils
donnent la possibilité de travailler en détail dans la spirale, et
généralement dans le cercle.
Les pétales yang représentent le monde en dehors de l'homme dans
son infinie variété; les pétales yin c'est le monde à l'intérieur de
l'homme dans la pluralité de ses manifestations. Dans le tableau, les
pétales unissent les qualités du monde extérieur et leur écho, leur
résonance dans le monde intérieur de l'homme. Au niveau du travail
pratique, le Lotus Tai ji est utilisé avant tout pour se lier avec un
rythme précis de l'Univers. Il affine la réceptivité des membranes de
l'homme, en renforçant en même temps la stabilité de ses systèmes
intérieurs, et aide dans d'autres cas à se concentrer pour qu'un
rythme précis de son organisme se manifeste, tout en maintenant
l'intégrité du lien avec le Cosmos.
Le tableau Tai ji illustre évidemment la corrélation qui existe entre les
principaux canaux énergétiques zhengjing à l'intérieur de l'homme (ill.
6.4) et l'image de la spirale sur l'axe des canaux merveilleux ren mai,
du mai, avec l'ordre de l'activation des canaux s'apposant sur le
trigramme correspondant à chaque canal en fonction de sa
signification.

113
D'après le tableau, l'homme se compose d'une partie matérielle (yin)
et d'une partie énergétique (yang), deux parties, sur les marches du
développement, qui aspirent au Tao.
Dans sa partie yang, ce sont les manifestations de l'énergie
nécessaires à un fonctionnement physiologique infaillible qui se
perfectionnent. Dans la partie yin, se reflètent les processus de
l'homéostasie qui maintiennent l’entière manifestation énergétique. Le
tableau prévoit la possibilité de travailler sur six niveaux du corps (les
pieds, les genoux, les hanches, le diaphragme, les épaules, la tête)
sur la base des hexagrammes obtenus en fusionnant successivement
chaque trigramme yin avec les différents trigrammes yang (ill. 6.3d).
Et en conséquence, le tableau prévoit aussi de travailler avec six
niveaux d'énergie sur la base des hexagrammes produits en
fusionnant successivement chaque trigramme yang avec les
trigrammes yin : le Qi véritable (zhen qi), le Qi originel (yuan qi), le Qi
sexuel (jing qi), le Qi principal (gen qi), le Qi nourricier (ying qi), le Qi
protecteur (wei qi).

114
Des méthodes semblables sont largement utilisées dans tous les
styles internes du Wu shu, en particulier, dans le Ba gua, le Tai ji
quan, le Nei jia, le Zhen pai, le Lun feng quan. Excepté son rôle
d'information, le tableau Tai ji prend en considération la possibilité
d'une pénétration concrète - énergétique - profonde dans l'essence de
la corrélation de l'homme avec l'Univers, avec pour base l'assimilation
de la diversité des rythmes extérieurs et des spectres énergétiques.
Pour ce travail, il est nécessaire d'avoir un tableau tracé sur le sol ou
la terre de façon durable, et orienté en fonction des quatre points
cardinaux. Ses dimensions sont les suivantes : le rayon du cercle = 54
cun[1]; la longueur d'un pétale = 36 cun ; la largeur d'un pétale yin = 16
cun ; la largeur d'un
pétale yang = 18 cun ; le rayon de la monade = 10,8 cun. Le Lotus
d'un groupe se mesurera de la même façon, mais sera soumis
seulement aux proportions des parties.

115
116
On peut considérer le tableau comme un cercle magique qu'on doit
remplir avec une charge énergétique, et ensuite connecter au flux
énergétique assurant le fonctionnement du tableau, un flux qui est
adapté au spectre énergétique de la personne qui travaille avec lui.
Ensuite, après avoir préalablement activé ses ressources internes, on
peut pénétrer à l'intérieur de ses frontières, et en utilisant la spécificité
de ses parties, influencer son propre corps, son énergie intérieure
avec l'information et les vibrations des flux extérieurs.
En pratique, ce travail commence au début du mois lunaire par un
régime végétarien de neuf jours assorti d'une chasteté obligatoire.
Au cours de cette phase, il faut constamment activer la zone si shen
cong le canal rapide, et le dan tian du bas. La rotation des Petits
Cercles Célestes Yang et Yin va permettre d'atteindre une certaine
réceptivité et légèreté et permettre de mobiliser des ressources
énergétiques intérieures. Se concentrer de manière constante sur le
monde interne, tout en écartant de manière irréfutable les
rejaillissements sociaux extérieurs (et tout particulièrement ceux qui
sont “ orageux ”) permettra de nettoyer le spectre énergétique. Le
dernier soir se laver soigneusement et prendre un bain de vapeur.

117
À la fin du neuvième jour, la ration alimentaire ne comportera plus que
des liquides, comme du jus, des tisanes d'herbes, de l'eau, du thé, ou
du bouillon.
La phase suivante de la préparation dure six jours, pendant lesquels
le travail ne se fera que le matin et le soir, après avoir activé tout le
corps intérieur et extérieur. L'essence de cette étape va consister à
saturer/remplir avec son énergie le tableau Tai ji, tout en maintenant la
différenciation de ses parties.
Le premier matin est consacré au travail avec les pétales yin.
À partir du pétale Yin-gen (la montagne), s'asseoir en tailleur à
l'extérieur du cercle face au pétale et au trigramme correspondant.
Par l'intermédiaire du bout des doigts, les deux bras sont en contact
avec les côtés extérieurs du losange qui contient le trigramme. Après
avoir activé le canal rapide, la zone sishen cong, le dan tian du bas,
aspirer l'énergie du Cosmos dans le dan tian du bas et de là pousser
le Qi vers les mains. Diriger le Qi qui ruisselle du bout des doigts vers
le losange et le pétale gen (la montagne), en remplissant leur espace.
Fermer les mains.
Puis, passer au pétale suivant Yin-kan (l'eau), et activer, en plus des
zones énumérées ci-dessus, les zones du foie et de la rate au-
dessous du diaphragme. Maintenant l'énergie du Cosmos entre dans
le dan tian du bas et l'active. Pousser l’activation du centre
énergétique du foie vers la main droite, et celle du centre énergétique
de la rate vers la main gauche jusqu'au bout des doigts. Ayant posé le
bout des doigts sur les côtés extérieurs du losange, remplir le losange
et le pétale avec ce Qi. Fermer les mains et s'écarter.

118
Passer au pétale Yin-xun (le vent). Après avoir activé la membrane
périnéale et le point huiyin, commencer à aspirer l'énergie yin de la
Terre, la mélanger à l’énergie jing et à l’énergie du dan tian du bas_,
puis l'amener vers la zone du cœur. Après avoir activé le dan tian du
milieu dans la zone du point dan zhong et dans la zone du cœur,
diriger ce flux vers les mains. S'asseoir devant le pétale et toucher
avec le bout des doigts le losange du trigramme, en permettant à
l'énergie de remplir la zone du pétale. Fermer les mains, et s'écarter
de la zone chargée.
Se déplacer vers le pétale Yin-zhen (le tonnerre). Activer la zone si
shen cong et le canal rapide. Diriger le flux de l'énergie du Cosmos
qui passe à travers le dan tian du haut, jusqu'au point dan zhong puis,
en le divisant en deux, l'amener vers les bras puis vers les bouts des
doigts. Lier les doigts avec les côtés extérieurs du losange, remplir la
zone du pétale avec de l'énergie et s'écarter.
Se déplacer vers le losange Yin-li (le feu). Activer la membrane
périnéale et le point hui yin. En remplissant la zone du diaphragme

119
avec de l'énergie yin active, permettre à l'énergie de se répandre à
travers les bras et les bouts des doigts. Remplir le pétale et serrer les
poings.
Se déplacer vers le losange Yin-dui (le lac). Après avoir activé la
membrane périnéale et accumulé l'énergieyin de la Terre, amener
cette énergie jusqu'au point tian tu à travers le ren mai et, en la
divisant en deux flux, l'envoyer vers les mains jusqu'au bout des
doigts. Remplir la zone du pétale avec cette énergie et s'écarter. Ainsi
s’achève la cérémonie du matin.

Le premier soir est consacré à la réunion de tous les pétales yin

activés et à la création du demi-cercle yin du tableau Tai ji.
Activer préalablement la membrane périnéale, le point hui yin,
accumuler l'énergie yin de la Terre, et commencer à faire tourner le
Petit Cercle Céleste Yin[1] autour du corps. Tout le corps se sature
d'énergie yin.
Entrer dans le cercle par le côté des pétales yang, et s'asseoir sur la
partie yin de la monade, face aux pétales yin. Les bras décontractés
reposent sur les genoux. Chaque pétale yin émet un faisceau
d'énergie vers la monade, et il est nécessaire de se concentrer sur la
partie frontale de son propre corps et sur la surface de son visage
pour sentir ces rayons qui viennent s'appuyer sur le corps. En sentant
l'unité du corps et son activation, pousser la frontière de son
enveloppe énergétique et son influence jusqu'aux trigrammes.
Lier ensemble dans ses sensations tous les pétales actifs, ressentir
leur volume et la hauteur des caillots énergétiques. Fusionner avec
eux à travers le cocon énergétique du corps et maintenir cet état
pendant 108 battements du cœur. Donner l'ordre aux centres dirigeant
la distribution de l'énergie, de sauvegarder l'unité des pétales yin en
expulsant l'énergie du corps et en s'en détachant. Ayant partagé
l'énergie en deux, (en laissant une partie dans le cercle, et en gardant
l’autre), se lever et, sans se mettre face aux pétales yin, sortir des
limites du cercle, en reculant.

120
Le deuxième matin est consacré à “ la culture des épis à partir des
graines semées ”. L'illustration 6.6 montre des zones du corps qui
sont considérées, par l'école Zhen, comme analogues au plan
énergétique yang et yin : elles se renforcent mutuellement et
réagissent sur le potentiel opposé d'énergie yang ou yin.
En somme, on peut présenter ces zones sous la forme d’un
hexagramme, comprenant deux trigrammes identiques. Par exemple :
B
C
D
D1
C1
B1

121
Maintenant, il faut accomplir la cérémonie de l'équilibre physique et
énergétique, au moyen de l'interaction des antagonistes, c’est-à-dire
des pétales et des trigrammes, réunis deux à deux par une ligne qui
passe par le centre de la monade. On peut remarquer pour chacune
des paires que la quantité de traits yang et yin s'équilibre et noter leur
symétrie.
Comme le premier matin, le travail commence par le pétale Yin-gen
(la montagne) ==. En activant les mêmes zones que le premier matin,
s'asseoir au même endroit et dans la même direction. Seulement
maintenant les bouts des doigts ne descendent pas sur les côtés
extérieurs du losange, mais les paumes des mains sont tournées vers
le pétale. Prendre contact avec l'énergie du pétale et continuer à le
remplir avec l'énergie du Cosmos qui passe à travers le dan tian du
bas. Après cela, conformément à l'hexagramme obtenu (avec le
trigramme dui (le lac) ==), en bas c’est uniquement la zone D1
comprenant la feuille du diaphragme, qui travaille. Au-dessus, on
active les zones C et D, incluant par conséquent la bouche avec les
points ambulance et la zone frontière supérieure du thorax avec la
membrane des clavicules et le point tian tu. L'énergie du Cosmos
envahit ces niveaux par le canal rapide.
Ce travail donne la sensation que le corps se divise en deux moitiés,
l'une liée au pétale Yin-gen (la montagne), et la deuxième qui se
déplace à travers le centre du cercle vers le pétale Yang-dui (le lac),
en créant une arche. Tâcher de fixer, de maintenir la sensation de
cette arche créée par le corps énergétique au-dessus du tableau Tai ji.
Fermer les mains, et s'écarter de cette passerelle qu'on laisse au-
dessus du cercle.
Se déplacer vers le pétale suivant Yin-kan (l'eau) et répéter le même
travail que le premier matin. Puis conformément à l'hexagramme
(formé avec le trigramme li ==), activer les zones B, D, et C1. La zone
B régit le niveau des yeux et des tempes avec les points jing ming, yin
tan, et tai yang. La zone C1, qui s'appuie sur l'activité du foie et de la
rate, active les points zhong wan, da bao, qi men. De nouveau créer

122
une arche vers le pétale Yang-li (lefeu) et la fixer. S'écarter de ce
faisceau d'énergie de la même manière que précédemment.
Le pétale suivant Yin-xun (le vent) reçoit de l'énergie yin, mais pour
l'arche, de l'énergieyang est nécessaire. De sorte que dans ce cas, il
faut accumuler et réunir l'énergie d'en bas et d'en haut.
Conformément à l'hexagramme obtenu (avec le trigramme == zhen, le
tonnerre), en bas ce sont les zones du diaphragme avec le point dan
zhong, et celles du foie et de la rate qui sont actives, et en haut, c'est
la zone des clavicules avec le point tian tu qui est active. Une tension
énergétique apparaît dans le thorax, et elle se répand par l'arche vers
le pétale antagoniste.
Le pétale suivant (zhen - le tonnerre) s'unit avec l'activation des zones
B1, B, C pour former un hexagramme dans le lit de l'énergie yang.
Puis le pétale Yin- li (le feu) couplé avec le pétale Yang-kan (l'eau)
forme l'hexagramme Ü et, par conséquent, provoque l'activation de
l'énergie yang dans la zone C, et de l'énergie yin dans la zone C1.
La dernière action se fait avec les pétales Yin-dui (le lac) et Yang-gen
(la montagne) qui forment l'hexagramme y avec l'activation des zones
B1, C1, B.
À la fin de cette étape, il ne faut pas rester dans une proximité directe
avec le tableau Tai ji, mais immédiatement, après s'être coupé de
l'énergie du cercle, lui tourner le dos et s'éloigner, en concentrant son
attention sur son rythme respiratoire.

Le deuxième soir est axé sur le travail d’intégration des pétales et

des trigrammes de soutien[1].
Activer le canal rapide, la membrane périnéale, le point hui yin, et
renforcer l'accumulation de l'énergie yin de la Terre dans le dan tian
du bas. Puis se concentrer sur la montée de l'énergie yin par le canal
“ indirect ” (se reporter au chapitre 9), et son court-circuitage du canal
du mai dans un Petit Cercle Céleste Yin. Tout le corps se remplit
d'énergie yin, et une partie se répand dans les paumes et les bouts
des doigts. Puis se concentrer sur l'expulsion de l'énergie concentrée
123
dans les limites du canal rapide, et l'envoyer vers les paumes à
travers la zone du dan tian du milieu, en formant un ballon avec cette
énergie spécifique. S'asseoir au bord de la zone du pétale Yang-kun
(la terre) le visage vers le trigramme. Après s’être concentré sur le
ballon d'énergie, le presser, et en faire sortir un rayon dirigé vers le
pétale Yin-ren (l'homme) à travers le trigramme. Comme avec le rayon
d'un projecteur, éclairer toutes les parties du pétale. Après avoir rempli
tout l’espace du pétale, permettre à l'énergie de s'infiltrer dans la zone
du demi-cercle yin, en unissant ainsi tous les pétales et leurs
trigrammes avec le premier d'entre eux. Concentrer votre attention sur
cette consolidation des pétales et trigrammes en maintenant les
caractéristiques spécifiques de l'interaction de chaque individualité,
analyser et donner l'ordre de sauvegarder ces corrélations. Joindre
les paumes et former la tête du dragon devant la poitrine, en
s'écartant de l'énergie du demi-cercle.
Le troisième matin est consacré à la création de l'axe yin de réunion
du tableau Tai ji, axe qui réunit les trigrammes kun (la terre) et qian (le
ciel).
Activer la membrane périnéale, le point hui yin, le canal rapide, et
accumuler grâce au canal rapide, l'énergie yin de la Terre dans tous
les niveaux du dan tian du bas. S'approcher du trigramme kun (la
terre) ==_, s'arrêter debout à l'extérieur du cercle dans la zone du
pétale Yang-kun (la terre) la face tournée vers le centre du cercle,
c’est-à-dire vers l'Ouest. Se concentrer sur l'interaction avec l'énergie
de la Terre et de la Lune, et faire tourner le Petit Cercle Céleste Yin.
En accumulant de plus en plus d'énergie, remplir tout le corps et le
cocon énergétique autour de lui. À mesure que l'énergie s'accumule,
la limite extérieure du Cercle Céleste qui tourne, s'éloigne du corps en
entrant dans la zone du pétale Yin-ren (l'homme) et en le remplissant.
En continuant à s'agrandir vers l'avant, le Cercle touche la monade et
au-dessus d'elle les arches constituées par les liens énergétiques des
pétales antagonistes. À ce moment, il est important de ne pas se
dépêcher, et de comprendre toutes les interactions dans leurs détails,
et ensuite de tous les percevoir comme un tout, unis et différents. Le
mouvement du Cercle Céleste qui s'élargit se prolonge en absorbant

124
toute la monade et atteint le pétale opposé. À ce moment, l'énergie du
demi-cercle yin et des pétales se met en mouvement. Se concentrer
sur les points de contacts du demi-cercle avec le Cercle Céleste en
rotation et sur la circulation de l'énergie et son passage à travers tous
les chaînons de cette chaîne yin. Analyser l'information entrant dans
la zone de rotation de l'immense roue d'énergie venant de chaque
pétale, en sentant tous les fils des liens de ce pétale avec les autres.
Au terme de l'analyse, entrer lentement dans les limites du cercle, en
vous dirigeant au centre de la monade à travers le Cercle
énergétique. S'arrêter au centre et, ayant élargi au maximum la
capacité de perception de l'information, plonger dans l'espace très
chargé de cette structure énergo- informationnelle. Fusionner avec lui
et ressentir cette dissolution, en devenant une particule de ce flux.
Donner l'ordre au corps physique de s'éloigner du domaine du tableau
en sauvegardant toute l'énergie participant au mouvement du flux.
Fermer toutes les zones à la surface du corps, et après s'être coupé
de l'énergie extérieure, s'écarter tout en pivotant vite sur soi-même
dans le sens des aiguilles d'une montre, comme une toupie: “sortir en
tournant” du cercle vers le côté des pétales yang et au-delà de leurs
limites. Et ce n’est qu’à ce moment-là qu'on peut arrêter la rotation du
corps, calmer tous les rythmes de l'organisme et s'éloigner.
Le troisième soir est consacré à l'immersion dans la structure
énergétique créée, à la décontraction et à l'adaptation de l'énergie
intérieure à l'influence sur une longue durée de cet espace de tension
du demi-cercle du tableau.
Se disposer à la perception sensible de n'importe quel signal ou
vibration. Décontracter tout le corps et, après avoir fait une douche
énergétique, nettoyer le corps à l'intérieur et à l'extérieur. Puis, en
entrant dans l'anneau à travers la zone du trigramme Yin-ren
(l'homme), passer au centre de la monade et s'asseoir face à l'Est.
S'étant “accordé” sur les pulsations du cœur, prendre les influences
extérieures en gardant la décontraction le temps de 108 battements.
Puis tourner le corps à gauche de 180 degrés et pendant 108
battements du cœur absorber les sensations de l'extérieur, le visage

125
tourné à l'Ouest. Après cela, tourner tout le corps à droite de 90
degrés et, en étant assis face au Nord, écouter encore 108 pulsations
du cœur. Puis lentement, tranquillement, se lever et en reculant, sortir
du cercle par le côté Sud.
La suite de la cérémonie, les trois jours suivants, est liée à la partie
yang du tableau Tai ji.
Le quatrième matin est consacré au travail avec les pétales yang.
Après avoir activé la zone si shen cong, le dan tian du haut, les zones
de la tête et du cou jusqu'aux clavicules, se concentrer sur le flux du
Cosmos baignant la surface et les zones intérieures de la tête. Activer
les points bai hui, tai yang, yin tang, feng fu, ren zhong, cheng jiang,
tian tu, da zhui. Entrer dans le cercle seulement avec la jambe gauche
entre les pétales Yang-qian (le ciel) et Yang-dui (le lac), se mettre face
au Sud et, s'asseoir sur les genoux et talons de manière à ce que la
ligne du cercle passe entre les genoux. Le genou gauche touche le
côté du losange du trigramme = dui (le lac) à l'intérieur du cercle, et le
droit est à l'extérieur du cercle.
Former la tête du dragon, diriger les extrémités des doigts vers le
point de contact du losange avec le pétale, et en suivant son contour,
commencer l'activation en envoyant l'énergie du dan tian du haut vers
les mains. Chaque spire d'activation au niveau du contour du pétale
s'installe un peu plus haut que la précédente et à la fin on obtient une
spirale qui a grandi d'environ 1,5 fois la taille d'un homme. Fermer les
mains et s'écarter.
Se lever, et en suivant la zone intérieure du cercle aller vers le
losange Yang- gen (la montagne). Toujours dans le cercle, s'asseoir
sur les genoux et les talons, face au pétale gen (la montagne),
touchant avec les genoux les côtés intérieurs du losange contenant le
trigramme. En continuant à maintenir dans votre conscience la
distribution énergétique en forme de spirale, se concentrer sur la
sensation de l'interaction avec le flux du Cosmos et, pousser l'énergie
vers le haut à partir de la zone si shen cong en créant une spirale
mélangeant votre énergie avec l'énergie cosmique, et envoyer ses

126
spires le plus haut possible. Fixer la corrélation de cette spirale avec
le pétale gen (la montagne) et s'écarter.
Aller vers le losange Yang-li (lefeu) et s'asseoir de même manière que
pour le losange Yang-dui (le lac), le gauche genou touchant le côté
intérieur du losange, et le genou droit à l'extérieur. En concentrant le
regard sur le point de contact du losange et du pétale, activer le
courant de l'énergie qui sort de vos yeux et, l'ayant enroulé en spirale,
remplir un volume de 1,5 fois la taille d'un homme, après l'avoir lié à la
zone du pétale.
Aller ensuite au losange Yang-kan (l'eau) ==, s'asseoir sur les talons
face au pétale, les genoux touchant les côtes intérieures du
trigramme. Fermer les yeux, se concentrer sur les orbites et sur la
zone si shen cong. Absorber l'énergie du Sud-Est dans la zone des
yeux, puis la faire passer jusqu'au canal rapide et la faire sortir par le
haut en spirales à travers la zone si shen cong, et fixer sa corrélation
avec le pétale kan (l'eau).
Aller s'asseoir sur les genoux et talons entre les trigrammes Yang-li
(lefeu) et Yang-zhen (le tonnerre), face au losange de ce dernier.
Activer le canal rapide dans sa partie haute jusqu'au thorax, les points
tian tu et da zhui. Activer entre eux un axe énergétique, de manière à
pouvoir rejeter l'impulsion. S'accorder sur la pulsation du cœur comme
sur une onde énergétique qui atteint l'axe entre les points da zhui et
tian tu. À chaque expulsion de l'énergie du cœur, faire sortir du point
tian tu un caillot d'énergie qui longe le contour/pourtour du pétale.
Porter l'attention sur la rotation de l'énergie sur ce contour, avec un
accroissement constant de sa capacité à tourner à mesure que les
impulsions suivantes apportent un supplément d'énergie.
Passer à l'intérieur du cercle vers le losange Yang-xun (le vent) et
s'asseoir face au pétale, en touchant avec les genoux les côtés
intérieurs du losange. Les mains sont posées sur les genoux, les
paumes vers le haut. Se concentrer sur le courant de l'énergie du
Cosmos qui passe à travers le canal rapide jusqu'au niveau des
pavillons des oreilles, qui s'écoule des pavillons des oreilles vers
l'extérieur, et descend sur les surfaces latérales du cou, des épaules
127
et des bras jusqu'aux paumes. Recueillir dans les bols des paumes,
les caillots de l'énergie et les faire tourbillonner comme des trombes,
sur la main droite dans le sens des aiguilles d'une montre, et sur la
gauche - dans le sens inverse. En les étirant en hauteur, lier leur
spécificité au pétale. Quand la hauteur a atteint ses valeurs limites, se
pencher en avant et poser les deux bols des paumes sur la zone du
pétale Yang-xun (le vent), en lui rendant cette énergie. Fermer les
mains, en s'écartant du flux, se redresser et sortir du cercle entre les
trigrammes Yang-kun (la terre) == et Yang-gen (la montagne).
Le quatrième soir est consacré la cérémonie de la réunion de tous
les pétales yang activés dans le demi-cercle yang du tableau Tai ji.
Activer la zone si shen cong, le canal rapide, le dan tian du bas,
accumuler l'énergie de la Lune, et faire tourner le Cercle Céleste Yang
autour du corps. Tout le corps se remplit avec l'énergie de la Lune et
du Cosmos. Entrer dans le cercle entre les pétales Yang-qian (le ciel)
et Yang-dui (le lac), s'asseoir sur la partieyang de la monade vers les
pétalesyang, c’est-à-dire face au Sud. Les bras décontractés sont
posés sur les genoux. Après s'être concentré sur les sensations de la
partie frontale du corps, analyser les sensations des courants
énergétiques envoyés par chaque pétale yang. En sentant la force et
l'activité de l'énergie, élargir les limites de l'influence de votre
enveloppe jusqu'aux trigrammes. Lier ensemble dans les sensations
tous les pétales actifs yang, sentir leur spécificité, leur volume, leur
activité. Fusionner avec eux à travers le cocon d'énergie du corps et
retenir cet état pendant 108 battements du cœur. Donner l'ordre de
sauvegarder l'unité des pétales yang et leur individualité. Se séparer
d'une partie de sa propre énergie et la laisser sur place pour
consolider ensemble les pétales. Puis se lever et, en maintenant la
séparation du cocon, sortir du cercle entre les trigrammes Yang-gen
(la montagne) et Yang-kun (la terre).

Le cinquième matin. Le travail est axé sur le renforcement des

corrélations des pétales yang avec leurs antagonistes.

128
Activer les zones du corps correspondant aux trigrammes yang etyin,
tous les centres énergétiques du corps, le canal rapide, la zone si
shen cong et la membrane périnéale. Puis accomplir neuf fois la
douche énergétique.
Entrer dans le cercle entre les pétales Yang-qian (le ciel) et Yang-dui
(le lac), et s'asseoir au centre de la monade face à l'Est. Ouvrir les
récepteurs de vos sensations et, après avoir écarté la conscience,
rester assis tranquillement, en accomplissant neuf fois la respiration
rythmique 7:4:6:3 (chaque chiffre désignant la quantité de pulsations
du cœur à écouter lors des différentes phases de la respiration:
inspiration, pause, expiration, pause). Puis se lever et, en entrant
dans le pétale Yang-dui (le lac), s'asseoir sur les talons, face au
centre de la monade. Conformément à la tâche d'unité avec le
trigramme, activer les zones C et D, diriger cette activation à travers le
canal rapide vers le haut, vers le flux du Cosmos et l'envoyer sous la
forme d'une arche, vers le pétale Yin-gen (la montagne) et son
énergie. Fusionner cette arche avec l'arche yin qui a la même
trajectoire.
Une fois ce travail terminé, se lever et revenir dans la monade en
suivant le rayon. Puis en empruntant le rayon suivant entrer dans le
pétale Yang-li (le feu). S'asseoir sur les talons face au centre de la
monade. Activer les zones B et D et par le canal rapide, envoyer ce
rayon en forme d'arche à travers la monade dans la zone du pétale
antagoniste, sentir le fusionnement de l'énergie et la réunion avec
l'arche yin.
Puis, après s'être levé, revenir à la monade en suivant le rayon et en
empruntant le rayon suivant passer au pétale Yang-zhen (le tonnerre).
S'asseoir, activer la zone D et envoyer le rayon de l'énergie au pétale
antagoniste, fusionner avec son énergie et avec l'arche yin.
Passer, à travers le centre de la monade, au pétale suivant Yang-xun
(le vent), s'asseoir, activer les zones B et C, envoyer le rayon et
procéder aux autres étapes du travail.

129
Agir de la même façon dans le pétale Yang-kan (l'eau), puis dans le
pétale Yang-gen (la montagne). Étant revenu au centre de la monade,
de nouveau s'asseoir et accomplir neuf fois la respiration rythmique
7:4:6:3.
Puis se lever et sortir du cercle entre les pétales Yang-gen (la
montagne) et Yang-kun (la terre). Après cela accomplir huit fois la
douche énergétique yin.
Le cinquième soir est consacré la cérémonie de la connexion des
pétales de soutien yang.
Activer la zone si shen cong, le canal rapide, accumuler l'énergie yang
du haut dans le dan tian du bas. Puis faire tourner le Cercle Céleste
Yang pour que tout le corps se remplisse d'énergie yang. Faire sortir
le flux de l'énergie à travers les doigts, et former un ballon entre les
paumes dirigées l'une vers l'autre, au niveau de la poitrine.
Entrer dans le pétale Yang-qian (le ciel) face à l'Est. En se
concentrant sur le ballon d'énergie, le presser en joignant les paumes
en tête du dragon, et à travers les bouts des doigts diriger le rayon de
l'énergie vers le losange du trigramme qian (le ciel). Puis envoyer le
flux de l'énergie sur la ligne du demi- cercle yang, en unissant ainsi
tous les pétales et leurs trigrammes avec le premier d'entre eux.
Concentrer l'attention sur la consolidation de l'individualité de chaque
pétale, analyser et donner l'ordre de conserver ces corrélations.
Fermer les mains, en s'écartant de l'énergie du demi-cercle.
Le sixième matin ou la création de l'axe de réunion yang, du tableau
Tai ji.
Activer la zone si shen cong, le canal rapide, accumuler l'énergie du
Cosmos dans tous les dan tian. Faire tourner le Cercle Céleste Yang
et saturer tout le corps avec l'énergie yang. Entrer dans la zone du
pétale Yang-qian (le ciel) et, après s'être concentré sur la rotation du
Cercle Céleste, pousser ses frontières vers l'Est en remplissant le
pétale Yin-qian (le ciel) et la monade, et en réunissant ce Cercle
Céleste avec le dôme des arches passant par le centre.

130
Puis le Cercle Céleste remplit le pétale ren (l'homme) et atteint le
pétale Yang- kun (la terre). En remplissant ce pétale, tout le demi-
cercle yang se met en mouvement, il est réuni à la base de l'axe qui
relie les pétales qian (le ciel) et kun (la terre) et qui sépare le cercle en
deux moitiés.
Entrer dans le centre de la monade, en continuant à faire tourner
l'immense Cercle, et, ayant équilibré le demi-cercle de devant et le
demi- cercle de derrière en fonction de leur activité, sentir la fusion du
Cercle avec le tableau, la fusion des anneaux yang et yin, la fusion de
l'information des pétales Yang-kun (la terre) et Yin-kun (la terre), ainsi
que des pétales Yin-qian (le ciel) et Yang-qian (le ciel). Donner l'ordre
de conserver l'activité de tous les flux, comme des poteaux, des
arches, des murs retenant cette construction monumentale dans un
état stable. Puis, après s'être penché en avant, attraper les chevilles
avec les mains, et par quelques roulades en avant, sortir au-delà du
cercle.
Le sixième soir est consacré à l'assimilation de l'influence du tableau
créé sur les structures énergétiques intérieures de l'organisme, sur la
sphère psychique et mentale de l’homme.
Se détendre pour se retrouver dans un état tranquille et pacifié, et
entrer dans le pétale ren (l'homme) à travers le losange kun (la terre),
puis passer au centre de la monade, et, face à l'Est, s'asseoir en
tailleur ou dans la position du lotus. S'accorder sur les pulsations du
cœur, et prendre l'information extérieure pendant 108 battements.
Puis se tourner à gauche de 180 degrés et absorber les sensations,
assis face à l'Ouest pendant 108 autres battements. Ensuite tourner à
droite de 90 degrés et absorber les sensations, assis face au Nord,
puis tourner de 180 degrés à gauche et accomplir la même cérémonie
face au Sud. Pour finir, se lever et sortir du cercle par le même
chemin.
Avec ceci, l'étape qui a consisté à remplir intégralement le tableau
d'une charge énergétique s'est achevée. Maintenant le tableau est
devenu vivant. À présent, il est important de le rendre indépendant de
l'énergie de l'homme (de la personne qui travaille), de le connecter

131
aux flux des objets extérieurs et au champ énergo-informationnel de la
Terre.
Le jour suivant - jour de pleine lune - est un jour qui nous offre cette
possibilité. Ce jour-là, il est interdit de manger, on peut boire
seulement de l'eau “neigeuse” ou de la glace fondue, chauffée à la
température ambiante. Avant le début de la cérémonie, consacrer
toute la journée à accumuler de l'énergie dans tous les centres
énergétiques du corps, dans chaque canal, organe, cellule.
À l'heure de la pleine lune, activer les extrémités des doigts et des
orteils, les points d'urgence, le canal rapide, la zone si shen cong, le
point hui yin et tous les dan tian.
Accomplir neuf cycles de la respiration rythmique 7:4:6:3, trois fois la
douche énergétique Yang et quatre fois la douche énergétique Yin. Le
portail ou entrée dans le tableau vivant Tai ji pour l'homme imparfait,
tel que chacun de nous doit se considérer, est le pétale ren (l'homme).
Il faut donc entrer, en marchant du côté des pétales yin, dans le
losange du trigramme kun (la terre) == et passer dans le pétale ren
(l'homme), puis se diriger vers la monade en suivant le rayon. Entrer
dans le tableau, s'asseoir au centre de la monade face à l'Est en
position du tailleur. Unir son énergie avec l'énergie de la Lune : se
sentir réuni avec l'énergie du tableau et sentir chaque pétale comme
étant un de ses organes et les lier aux flux de l'énergie de la Lune.
Trouver et préciser dans votre attention, l'axe central reliant les
pétales du trigramme kun (la terre) à ceux du trigramme qian (le ciel).
Il consolide le tableau et sert de support à des variantes complexes de
travail énergétique.

132
Maintenant se présente justement l'occasion de s'appuyer sur l'axe
central pour donner au tableau l'aspect spatial d'une sphère
énergétique, d'un ballon. Sous cette forme, il devient une protection
idéale de tous les côtés, d'en haut et d'en bas. Pour cela, il faut faire
tourner le tableau sur un plan horizontal autour de l'axe central jusqu'à
atteindre la fréquence maximale, c'est alors qu'il acquiert l'aspect d'un
ballon. À l'extérieur, les pétales yang jouent le rôle d'armatures qui
sont posées sur une surface comme six anneaux, et à l'intérieur, les
pétales yin jouent le même rôle. Pour comprendre ce phénomène, on
peut découper le tableau dans un carton et le faire tourner sur un axe
jusqu'à ce qu'il prenne un aspect sphérique (ill. 6.7 et 6.8).

133
À l'intérieur de cette sphère d'énergie rayonnante qui tourne, se
concentrer sur les pulsations du cœur et remplir l'intérieur de ce ballon
pendant 108 battements. Puis “s'accorder” sur l'interaction entre la
Lune et la sphère qui tourne comme sur un rouet; enrouler le flux de
l'énergie inspirée jusqu'à obtenir la sensation que la Lune a concentré
une grande partie du potentiel énergétique sur la sphère et que vous
vous trouvez au centre du ballon de la Lune. Après cela, arrêter
progressivement la rotation de la sphère, en rétablissant l'aspect initial
du tableau. À présent que le tableau s'est lavé dans les rayons de la
pleine Lune, il est lié au champ d'information énergétique de la Terre
et est prêt à être utilisé avec toutes ses capacités.
Sortir du tableau et faire neuf fois la douche énergétique Yang et six
fois la Yin. À présent pendant les jours suivants, il faudra centrer
l'attention constamment sur le travail avec le tableau, une attention
semblable à celle qui naît lors de la rencontre avec un interlocuteur
peu connu, mais très intéressant, dont chaque mot a une grande
importance et un sens profond. Et l'on pourra s'occuper de l'activité
pratique pour renforcer le corps avec l'aide du Lotus Tai ji.
Tableau 6.1 Le tableau ci-dessous précise les possibilités du travail
pour l'amélioration de la santé avec les différents organes et systèmes
du corps grâce au Lotus Tai ji.

134
Le tableau 6.2

135
136
[1]
Les trigrammes de soutien sont les trigrammes kun (la terre) et qian
(le ciel), quant aux pétales de soutien il s’agit des pétales de ces
trigrammes.

[1]
Pour plus de précisions concernant les Cercles Célestes, se
reporter au chapitre 9.

[1]
Le cun, mesure utilisée ici, correspond à la largueur du pouce de la
personne (ndt.)

137
Chapitre 6. Première partie. La
rythmologie. L'escalier des
rythmes.
L'Escalier des rythmes c’est la pulsation du Tao dans l'essence
manifestée, c'est le processus de transformation de la personnalité
qui cherche à atteindre la perfection, celui qui permet d'arrêter la
ronde des entrées et des sorties dans le monde matériel.
Cette évolution se résume par le fait qu'étant une particule du Tao, la
personnalité descend dans l'univers du monde matériel pour se
transformer et pour rapporter au Tao la possibilité de se remplir pour
atteindre la plénitude.
Au moment favorable pour réaliser la tâche posée, un ovule féminin
fécondé par un commencement masculin est choisi, et est désigné
comme l'enveloppe charnelle potentielle. Sur le graphique de
l'Escalier, ce moment est figuré au niveau du coin supérieur droit (9) la
fusion avec l'Absolu, et le moment qui succède au choix (8), la
descente d'une marche, c’est le détachement d’avec le Tao uni en
Esprit manifesté (ting shen). C'est le premier mois de la grossesse :
une corrélation apparaît entre l'Esprit de la personnalité et l'embryon à
travers les vibrations énergétiques les plus subtiles. Pour l'Esprit, il
s'agit seulement d'une possibilité potentielle, car il peut maintenir en
même temps des liens avec plusieurs embryons les plus prometteurs
en termes de prédispositions karmiques.
Une différenciation des possibilités des chemins de vie des corps
choisis par l'Absolu se produit, son choix se portant ensuite sur celui
qui correspond le mieux à la tâche de la rénovation. Sur le graphique
de l'Escalier, cette étape est figurée par la descente vers la marche
suivante (7) l'Illumination (huan zhan). C'est le deuxième mois de la
grossesse : la corrélation passe des vibrations les plus subtiles vers
les plus manifestées. Une détermination progressive des liaisons a
lieu et les possibilités les moins prometteuses sont écartées. L’Esprit
138
retire les liens qu'il a avec les embryons les moins prometteurs, avec
ceux qui ne répondent pas complètement à ses besoins dans le choix
du Chemin.
L’étape suivante de la coopération (entre l’Esprit et le corps), c'est une
coordination, des changements partiels, une sorte d'homogénéisation
de la prédétermination de la vie de l'homme et des objectifs de la
personnalité. Sur l'Escalier, c'est la descente vers la marche suivante,
(6) concrétisant le futur individu dans sa manifestation spirituelle, avec
le degré de la pénétration spirituelle dans le matériel - la Supra
conscience (xiao yi shi). La préparation concrète de l'introduction dans
l'embryon a lieu pendant le troisième mois de la formation du fœtus ;
les paramètres des possibilités du corps physique donné se
rapprochent au plus près de la composition des vibrations assurant la
corrélation avec les corps subtils de la personnalité. C'est
probablement l'étape la plus importante, puisque le degré de la
réalisation des corrélations aidera à l'exécution de la supra tâche.
C'est maintenant que la personnalité entre dans l'embryon pour
devenir l'Âme (lin hun) du futur homme, elle crée une corrélation avec
les ressources non manifestées du fœtus grandissant, prépare une
sorte de “ système de racines ” de tout “l’Arbre ” de la personnalité. À
ce stade, l'embryon dont le cœur commence à battre, devient dans
une certaine mesure autonome par rapport au corps de sa mère. Ses
processus internes peuvent maintenant fonctionner souvent
séparément de ceux de la mère, provoquant dans l’organisme de
celle-ci des sensations (pyrosis, faiblesse, nausée, vertige, absence
ou au contraire présence constante de l'appétit, destruction
des corrélations habituelles au sein des fonctions de son organisme
etc.). Le quatrième mois du développement de l'embryon voit
s'effectuer la vérification du fonctionnement des corrélations des
différents niveaux des corps subtils avec le système en train de se
concrétiser dans le fœtus.

139
140
Libre au lecteur de continuer à faire cette analyse par ses propres
moyens, sur la base de l'Escalier des rythmes, jusqu'au moment de la
naissance. Nous dirons seulement que, selon l’Escalier des rythmes,
la différence entre l'enfant prématuré et l’enfant né à terme devient
claire : l'interruption du processus de renforcement “ du système des
racines ” à un niveau quelconque provoque une charge
supplémentaire sur ce niveau donné. Par exemple, dans certains cas,
- à sept mois, la naissance laisse une empreinte d'excitabilité
psychique, de faiblesse, une dominante (la partie psychique dominant
les autres) ; - à huit mois, l'enfant survit rarement car la plupart des
problèmes sont liés à sa physiologie avec une impossibilité à
s'adapter au rude passage de la vie “in utero ” à une existence
séparée. Au cours du neuvième mois, l'enfant peut apparaître à
n’importe quel moment, cela ne dépend que de ses particularités
individuelles, de ses liens avec l’organisme de la mère.
Le petit est maintenant venu au monde, son premier cri a retenti, tous
les systèmes de son fonctionnement énergétique autonome, ont
commencé à travailler. Cela correspond au point de rencontre des
trois lignes des coordonnées de l'Escalier. À côté du sceau imposé au
moment de la conception par la somme des flux de l'Univers, sur la
structure de la carcasse énergétique de son corps, c'est maintenant la
trace du premier contact du petit corps de l'enfant avec une autre
configuration de flux énergétiques cosmiques et terrestres qui
s'imprime. Cela ressemble à l'impact d'une vague sur la coque d'un
bateau - il est attendu, mais sa force n'est pas prévisible, il rejette le
bateau sur le côté, en l'écartant un peu du cours prévu, et apporte
ainsi un élément de hasard dans la vie du bébé, le premier, mais non
le dernier.
À présent, la vie à venir sur la Terre sera dominée par l'aspiration de
la personnalité à s'enrichir grâce à des acquisitions énergétiques
réalisées en montant les différentes marches de l'Escalier. Admettons
qu'au cours d'une vie, l'homme ait monté cinq marches. Il meurt, et
naît de nouveau. Trois marches. Il meurt, et naît de nouveau. De
nouveau trois marches etc. À chaque fois la personnalité se battra

141
pour pouvoir, enrichie, remonter l'ensemble des neuf marches de
l'Escalier, et cela peut durer éternellement...
L'homme fait songer à un poisson dans le courant d'un ruisseau filant
impétueusement à travers les montagnes. Dans les processus où
l'homme agit, tout est fait de manière à réduire la force de résistance
que peut engendrer une rencontre : une forme aérodynamique, des
écailles qui ne gonflent pas et qui sont recouvertes d'une mucosité
diminuant la friction. Il reste presque immobile dans l'eau qui court,
écumante et précipitée ; il sommeille modulant la position de son
corps grâce aux mouvements paresseux de sa queue et de ses
nageoires. Tout est tranquille pour lui, il n’a besoin de fournir aucun
effort pour se maintenir sur la place qu'on lui a aménagée, et il ne
soupçonne même pas la force qui l'entoure, ni la possibilité de
changements imprévisibles. Seulement parfois avec un léger
étonnement, il remarquera soudain un bloc de pierre se détacher et
dégringoler, ou un tronc d'arbre dont l'eau a dénudé les racines, être
emporté par le courant vers des rochers où il se brisera en copeaux.
Puis de nouveau, comme d'habitude, il mangera, sommeillera,
mangera de nouveau... Tout ce qui l'entoure est tellement habituel que
les corrections s'effectuent automatiquement. Si quelque chose
d'extraordinaire apparaît dans son petit monde, il préfère ne pas
réfléchir aux causes ou aux conséquences de cette situation, mais
prétendre à l'inconnaissable et à l'inutilité de la connaissance, parce
que la connaissance est source de tracasseries, elle oblige à chercher
une solution, elle apporte des soucis.
Supposons que l'homme ait décidé de connaître le monde qui
l'environne. Par quoi commence-t-il? D'abord il essaye de se tourner
de côté, vers le courant, et va tenter d'estimer l'influence directe de la
force du courant, puis il va essayer de trouver d'autres courants en
terme de force, de couleur, d'odeur, ou de qualités. Puis il va regarder
autour de lui et tâcher de voir autrement, sous un autre angle visuel,
l’ensemble du monde qui l'entoure.

142
Monter la première marche de l'Escalier de la Rythmologie
correspond à l’entrée dans le monde et à la connaissance initiale de
ce monde.
Le corps humain naît de la fusion de deux commencements opposés,
masculin et féminin, et se cache provisoirement dans un endroit retiré,
sûr, où il a la possibilité de s'adapter à la période la plus complexe, au
cours de laquelle son corps d'embryon va changer rapidement.
Les influences extérieures, quelles qu'elles soient, arrivent jusqu'à lui
indirectement à travers les enveloppes protectrices du corps matériel.
Petit à petit, dans le processus de formation de l'aspect humain, peu
commode pour naviguer avec fluidité, l'intensité de la perception du
monde extérieur augmente avec les impulsions qui parviennent à
travers les filtres de l'énergie de la mère, de son corps physique et du
liquide entourant l'embryon.
Les rythmes intérieurs se soumettent aux rythmes de la mère qui vit
sa vie et qui est influencée par les rythmes du monde extérieur, par
celui de ses émotions et de ses pensées. L'information et les
événements la forcent à réagir par rapport à eux d'une manière
précise, et cela en fonction de son tempérament, de son intelligence
et de son humeur. C'est pourquoi l'embryon est obligé de s'adapter,
de neutraliser la plus grande partie de ces influences extérieures, et
d'élaborer un mécanisme de résistance.
Mais voilà le petit venu au monde : est-ce que les rythmes extérieurs,
les rythmes de l'Univers sont maintenant perçus dans leur aspect
originel, brut? Non, puisque c’est déjà formé que l'organisme est entré
dans le monde, et qu'il sait génétiquement neutraliser la pression de
l'atmosphère, l'influence dure des rythmes de l'Univers, les bactéries,
les virus, les conditions climatiques, les changements de saison. Il est
prêt pour la bataille, et possède une capacité de résistance à toute
intervention extérieure. Son corps physique est très élastique, avec
une énergo- conductibilité parfaite. Sa seule tâche pour les années à
venir c'est de survivre. Donc pas de ces sottises sentimentales
comme l'amour, la miséricorde, la bonté, la maîtrise de soi, la
patience, la modestie, tout ça ce n'est pas pour lui. L'égoïsme,
143
l'égoïsme et encore une fois l'égoïsme, voici la devise du bébé, plus
exactement de la personnalité se trouvant dans le corps du bébé.
L'égoïsme, c'est le profit maximum pour soi, c'est la volonté
d'accélérer par tous les moyens la fin de cet état d'impuissance du
corps physique, de s'assurer de la perte possible des tuteurs grâce à
sa force personnelle, à son savoir-faire qu’il utilise afin de s'orienter
dans le monde matériel. “À moi! Je veux! Donne!” constitue le
principal dictionnaire du petit, par ses gestes comme par ses mots !
C’est l'exploitation impitoyable de la mère, des proches, des gens qui
l'entourent. Pendant cette période, l'homme n'a d'estime que pour le
confort, et il hiérarchise son entourage de son point de vue de
consommateur. Les résonances dans sa personnalité sont
provoquées par les êtres les plus proches en termes de structure
énergétique, de rythmes, car cela lui procure un sentiment de
protection. Et cela lui permet d’emprunter de l'énergie pour la
construction accélérée de sa carcasse énergétique personnelle. Cette
période se prolonge jusqu'à son passage vers la corrélation verbale.
Avec le développement de la parole, le petit s'écarte de plus en plus
d'une régulation énergétique intuitive et la remplace par des vibrations
sonores, sorte de mantras. Parallèlement, il adopte la position
verticale et maintenant insère dans le travail pour son indépendance
et son individualisation, des zones du corps spécialement prévues à
cet effet. Désormais, pour prêter attention à son aïeul - le Cosmos, - il
lui faut lever le visage vers le haut, et la position verticale rend cela
incommode.
L'homme debout. Presque toutes les structures du corps de l'homme
qui ont une forme de coupole, sont dirigées vers le bas, et elles
captent facilement et seulement les vibrations de la Terre. Elles
résonnent en réponse à ces impulsions en focalisant ces vibrations
sur les organes qui ont besoin de cette stimulation.

144
 L'homme allongé. Trois bols, tels des radars naturels, couvrent à
eux trois l’ensemble du corps. Il s'agit de la boîte crânienne, de la
partie dorsale de la colonne vertébrale et du “ sacrum ” [1] qui sont
ouverts aux vibrations du Cosmos, et étendent ces oscillations aux
zones stratégiques de l'activité vitale du corps.
D’un autre côté, le monde environnant continuellement éclatant,
pulse devant nos yeux avec ses couleurs et ses sons. Cette
information submerge la conscience d’un flux trouble, peu limpide, et
déforme comme un radar la structure du cerveau qui capte avec ses
tissus les flux du Cosmos et perçoit l'information de l'Univers. Cette
submersion ou inondation est un pas très important de l'homme dans
le socium, qu’il est ensuite - s'il cherche des contacts avec l'Univers -
obligé de neutraliser par diverses techniques méditatives, permettant
de restaurer la propreté de la structure du cerveau, l'ayant libéré de
toute alluvion. Cela ne signifie pas que nous appelions à ne pas
enseigner à nos enfants la connaissance du monde environnant. Ils
sont venus pour vivre leur vie de la manière la plus riche qui soit, le
plus pleinement possible, et puiser ainsi les propriétés et qualités
nécessaires. Mais il faut au moins connaître un peu le mécanisme des
liaisons de l'homme avec les structures énergétiques qui l'entourent.

145
 Comme le montre l'Escalier de la Rythmologie, les rythmes qui
influencent l'homme sont ceux du Soleil, de la Lune, de la Terre et de
leurs composants : les vibrations émises par le jour et la nuit, les
vibrations émises par le socium, les vibrations physiologiques de son
corps. Leur qualité principale est la clarté, la simplicité. Les réflexes
inconditionnels et une grande partie des réflexes conditionnels sont
basés sur ces rythmes influents. Ainsi se termine la période
carbonique de la croissance du corps qui passe à un niveau
qualitativement nouveau.
La montée de la deuxième marche de l'Escalier se fait vers l'âge
de cinq ans, quand une partie des orientations élargissant l'horizon de
l'enfant change. Les garçons et les filles commencent à jouer “au
papa et à la maman”, imitant les préoccupations familiales des
adultes, c'est l'assimilation des vibrations du nouvel aspectyin-yang.
On est passé de la perception énergétique large de la période
précédente à un rétrécissement de l'attention sur des objets précis, où
émerge un besoin non seulement de prendre, mais aussi de rendre
une certaine quantité d'énergie, ce qui enrichit son spectre
énergétique avec de nouvelles qualités. À cette période, l'homme s'est
écarté assez fortement des rythmes universels et entre dans la
structure des liaisons familiales, des relations apparentées. Il utilise
les modulations des rythmes des vibrations plus moelleuses,
porteuses de variantes sentimentales, les nuances enrichissant,
développant, et créant une tension au niveau psychique de la
personnalité. C'est la différenciation, la parcellisation des liaisons
publiques en liaisons plus menues, familiales, amicales,
sentimentales. Les vibrations des planètes du système solaire
correspondent à ces rythmes. Ce n’est pas sans raison que la
chiromancie attribue certaines qualités précises à chacune des
planètes. Ces qualités se développent dans la période allant de cinq à
dix - onze ans et deviennent partie intégrante du spectre de l'homme.
En fonction de l'année, du mois, du jour, de l'heure de sa naissance,
les planètes influencent différemment la formation des qualités
intérieures psychiques : les planètes les plus actives apposent les
lignes plus profondes, fortes et actives du caractère. L'accumulation

146
des liaisons physiologiques intérieures, la croissance des organes,
celle des glandes endocrines sont en cours. À cette période, l'homme
est déjà dans un rapport stable aux maladies, il développe une
immunité contre la plupart d'entre elles. À ce propos, les maladies
sont aussi une révision active et rapide, une transformation des
liaisons intérieures- extérieures provoquant de nouvelles qualités de
corrélations. Cette transformation affine la perception de l'entourage
vibratoire, et sera suivie d'une régulation ultérieure de l'expérience
énergétique assimilée.
De la naissance jusqu'à la fin de cette période, les garçons sont
plus faibles et vulnérables face aux influences extérieures, ils se
développent plus lentement, sont plus infantiles que les filles qui
possèdent des caractéristiques astrologiques analogues. La période
fluorique de la croissance du corps s'achève.
Vers l'âge de 11-14 ans, l'organisme subit une nouvelle
transformation.
La montée de la troisième marche est un passage qualitatif sur
l'Escalier de la Rythmologie - ou l'explosion des systèmes intérieurs
de la personnalité humaine. C'est la puberté, le basculement du travail
du système endocrinien d'une configuration vers une autre, en
d'autres termes, on passe de la domination du thymus à celle des
glandes sexuelles et des glandes surrénales. Le désir de plaire,
l'analyse chicaneuse de son apparence, c'est le passage de l'état
enfantin à celui de la jeunesse. L'homme découvre le lyrisme de
l'amour dans la poésie, dans la prose, il aspire à réaliser ses idéaux
qui sont en train de se former. La conscience travaille activement et
synchronise les orientations intérieures avec leurs manifestations
dans la vie sociale. Il se crée un micromonde de rêves réalisables, de
fantaisies qui deviennent plus réelles pour la conscience individuelle
que la réalité. Sur l’esquisse de la structure humaine qui capte les
vibrations, se réalisent et dominent maintenant les ondes des rythmes
des Constellations du Zodiaque, qui dans leur combinaison précise
individuelle offrent un point de vue conditionné par la date et le lieu de
naissance, les particularités génétiques et, certes, la qualité de la

147
transformation de l'organisme au cours des périodes antérieures de
sa vie. L'attention pendant cette période est retenue longtemps par
des questions dominantes comme “qui suis-je ? pourquoi suis-je né
dans cette famille et pas une autre ? qu’est-ce qui plaît ou ne plaît pas
en moi et autour de moi?” c’est-à-dire des questions relatives à la
compréhension de soi. C'est à ce moment-là que la disposition innée
pour la transe méditative se manifeste (particulièrement chez les
filles), stimulant la décontraction de la conscience, et donc son
développement, puisque le développement de n'importe quel système
biologique n'est possible que dans les phases de décontraction
profonde et de tension constamment orientée vers un but choisi. C'est
la première période phosphorique qui jette les bases du
perfectionnement ultérieur de la personnalité de l'homme.
Si cette période ne se déroule pas dans sa plénitude, ou est
déformée par quelques écarts ou est tout simplement impossible en
vertu des restrictions de la personnalité donnée, cela s'incarnera par
la suite dans la rationalité de la réflexion, dans un dogmatisme qui se
manifestera dans la sphère du monde matériel.
Les trois premières marches de l'assimilation du monde
environnant et du développement du monde intérieur deviennent la
base du développement ultérieur dans un cas, ou, dans un autre cas,
la somme des connaissances et des possibilités pour
l'approfondissement ultérieur des propriétés. On peut dire que c'est la
frontière qui sépare les physiciens des poètes, les “ logiques ” des
intuitifs, les classiques des romantiques.
La coopération des qualités de ces trois structures de la
personnalité est propre à chaque individu, le degré de fusion des
particularités et des lois communes dans chaque cas particulier
demande un laps de temps non établi. On peut comparer ce stade au
processus de fermentation du jus de raisin avant son passage à un
état qualitativement nouveau : du vin dans un cas, du cognac dans un
autre, ou une boisson gazeuse dans un troisième. La formation du
cocon d'une larve va faire apparaître tel ou tel type de fourmi :
l'ouvrière, l'éclaireuse, l'éducatrice ou la reine dotée d'ailes pour voler

148
 vers l'inconnu. De la même façon, de 18 à 22 ans environ, les
inclinations du futur chemin de la personnalité commencent à se
manifester.
Si tous les hommes montent les trois premières marches de
l'Escalier, seuls quelques-uns gravissent les marches suivantes, ce
sont ceux qui ont un stock de réserves suffisantes en énergie pour
réaliser leurs capacités, les qualités de leur caractère ne leur
permettant pas de se calmer sur le plan maîtrisé de la connaissance
du monde. Ce sont des gens capables de repousser d'eux-mêmes la
charge séduisante des intérêts séculiers ou capables de ne pas
permettre à ces tentations de bloquer la vision de la perspective de
leur développement. Il est plus facile, plus simple, plus agréable,
ayant senti un support sous ses pieds, acquit une indépendance
suffisante, ressenti la joie d'une capacité créatrice, de se passionner
pour l'élargissement de la connaissance du monde matériel. Il est
beaucoup plus difficile de lever les yeux à nouveau vers le haut, en
s’écartant de ce qui nous entoure, et de diriger ses pensées vers
l'affinement de ses capacités de perception de l'information venant
d’un lieu hors de notre monde.
Le cycle complet de la transformation de la personnalité dans la
première spire de la spirale s'est achevé avec les trois premières
marches de la formation. L'étape suivante impose maintenant des
exigences semblables à celles de la première étape. Mais si l'homme
a dû passer ce 1er cycle contraint et forcé, bien que les possibilités de
variation aient été maintenues, il a maintenant une liberté complète de
choix, et en plus de cela, poursuivre la montée va devenir de plus en
plus difficile. À proprement parler, le temps dépensé pour assimiler
telle ou telle autre qualité de rythmes personnels est tout à fait
différent selon chaque cas.
Voici les conclusions qui découlent de tout ceci :
1. Par le biais de vibrations correctement choisies, il est possible
d'influencer la formation de la personnalité.
2. On peut enrichir le travail de la personnalité au cours d'une
étape de son développement avec des qualités supplémentaires des

149
vibrations, en poussant ses intérêts dans les domaines de l’art, de la
création, des connaissances, en lui donnant des exemples concrets.
Il est possible de découvrir (comprendre) la prédestination de la
personnalité pour telle ou telle sphère d'activité et de l'aider à se
manifester sous la meilleure forme possible.

[1]
les vertèbres du sacrum et les os iliaques, ou “ ailes du sacrum ”
(ndt.)

150
Chapitre 6. Troisième partie. Wu
Xin
L'homme à l'écoute de son état et désirant trouver une explication aux
processus qui se déroulent à l'intérieur de lui-même, a déjà découvert
dans un passé éloigné que son corps commence à se sentir plus actif
ou au contraire, plus passif en fonction de la direction cardinale vers
laquelle il est orienté; son humeur change soudain ; une soif d'activité
se déclenche ou une apathie le submerge. Dans toutes les écoles de
Qi gong, on utilise cette particularité des flux énergétiques des points
cardinaux, la variété de leurs vibrations et l'influence de leurs
vibrations sur le corps de l'homme quand il prend la position
adéquate, ou quand il combine les changements dynamiques d'une
position vers l'autre (ill. 6.9). Les cinq directions principales, c’est-à-
dire le Nord, le Sud, l'Ouest, l'Est et le Milieu, s'unissent au système
wu xing des cinq éléments (Eau, Feu, Métal, Bois, et Terre) [1] et
deviennent une des manifestations de ce système.
Les qualités des manifestations des courants énergétiques de
chacune des directions sont diverses car ces courants sont influencés
par le champ magnétique qui coule tout autour de la Terre du Nord au
Sud ; par la rotation de vingt-quatre heures de la Terre autour du
Soleil qui modifie l'angle d'attaque des rayons solaires sur la Terre, et
par l'attraction de la Lune. La maîtrise de la perception de ces flux
grandit à mesure que l'on travaille avec eux, tout comme le besoin de
l'organisme pour l'un d’entre eux. Dans la théorie du Qi gong, on peut
trouver une explication assez détaillée des diverses propriétés et
manifestations de la matière, ainsi que des émotions, dans leur
rapport avec les éléments, ainsi que leur interdépendance mutuelle.

151
 ill. 6.9

Le schéma le plus répandu qu'on peut trouver dans la plupart des

livres de Qi gong est celui d'un cercle qui contient une étoile à cinq
branches (ill. 6.10).

152
 ill. 6.10

Dans le travail pratique, pour accumuler l'énergie d'une direction

précise, il faut accorder les centres énergétiques intérieurs à cette
énergie, et cela peut se faire aussi en définissant et en analysant les
sensations, les influences, les phénomènes, et, en les fixant dans
l’attention, assister à leur renforcement et à leur développement. La
transformation intérieure de l'énergie du corps de l'homme, de la plus
grossière - Jing (sexuelle) - à la plus fine (subtile) - Shen (spirituelle) -
à travers les modifications de l'énergie Qi peut s’observer aussi selon
le schéma de wu xing.
Il est important de se rappeler que le travail énergétique avec une
direction précise provoque une transformation substantielle des
corrélations et des processus internes. Dans les enchaînements
présentés dans notre livre, ce travail avec les directions est une partie
inaliénable et la partie la plus importante du processus de régulation
énergétique. Au fur et à mesure de l'assimilation de n'importe quel tao
(suite de mouvements unis par un dessein commun) dans la
biomécanique, on peut et l'on doit porter plus d'attention à l'analyse de
l'influence des courants énergétiques extérieurs sur l'énergie
intérieure, développer une acuité des sensations liées à cette
interaction. Ce travail doit être basé sur une bonne compréhension
théorique, sur un savoir-faire, pour diriger concrètement le cycle de
transformation de l'énergie intérieure selon le schéma wu xing.
Quant au cycle de travail énergétique de l'organisme humain qui
est de vingt-quatre heures, il est d'usage d'utiliser l'énergie orientale
(de l'Est) tôt le matin, au lever du Soleil, afin d’activer les processus et
les fonctions du système nerveux ; le midi - l'énergie du Sud pour son
influence sur le métabolisme pour renforcer la dissimilation (le
processus d'homéostasie) ; au coucher du Soleil, le soir - l'énergie de
l'Ouest pour la sédation psychique et la décontraction du système
nerveux ; à minuit - l'énergie du Nord pour renforcer l'assimilation

153
dans les processus d'échange de l'organisme, pour restaurer les
différents tissus du corps.
On peut parler aussi de l'influence des divers courants
énergétiques sur le tempérament de l'homme. L'école Zhen Pai
classifiait en deux groupes les types du système nerveux de l'homme,
selon la coïncidence de l'activation de la “ salle ” (zone) dominante
avec la zone située sous et en avant de l'hypophyse ou avec la zone
située au-dessus et en arrière de l'épiphyse. En d'autres termes, le
premier type était appelé la joie supérieure et le deuxième type la
lumière spirituelle. La primauté de l’activation d’une de ces
deux glandes sur l’autre déterminait le tempérament, le caractère et
les actes de l'individu.

154
155
 Le premier type regroupe les individus à dominante Yin chez
lesquels prédomine la partie hypothalamo-hypophysaire du système
endocrinien. Cette activité des glandes oblige le corps à accumuler de
l'énergie le soir et la nuit, en provoquant en même temps l'activation
de l'organisme. Ce sont les “ chouettes ” qui préfèrent agir avec un but
précis, et qui se distinguent par la constance des buts fixés et par une
obstination afin de les atteindre. Ils préfèrent la fraîcheur à la chaleur,
la pénombre à la lumière. Le premier type regroupe des gens qui
puisent l'énergie essentiellement dans les produits matériels.
Le deuxième type correspond aux individus à dominante Yang
chez lesquels prédomine l'axe épiphyse - thymus. Il pousse
l'organisme à accumuler de l'énergie le matin et pendant la journée,
en provoquant l'activation de l'organisme. Ce sont les “ alouettes ” qui
fonctionnent impétueusement, et aspirent à en faire le plus possible
pendant l'inspiration, phase qui peut être suivie par une longue
période de baisse d'activité/inspiration. Les gens du deuxième type
dépendent de l'énergie des flux du Cosmos, de leurs combinaisons et
de leurs pulsations.
Les types de caractère à l'état pur sont très rares. On trouve en
général une combinaison de traits psychiques dans diverses
proportions. En modulant l'activité des glandes du système
endocrinien, il est possible d'influencer son propre caractère ou le
caractère d'une autre personne. On peut dire que c'est un des buts de
l'autorégulation. En cas de nécessité d'un effort constant et dirigé, ou
d'un besoin de plus de stabilité, il faut travailler davantage avec
l'énergie yin et avec la première partie du système endocrinien. S'il
faut plus de fantaisie créatrice, plus d'insouciance, il faut alors se
concentrer sur l’énergie yang et sur la deuxième partie du système
endocrinien.
Cette influence de l'énergie sur l'homme a une multitude de
nuances qui dépendent du processus concret du travail du système
endocrinien de chaque organisme, en rapport avec l’abondance ou
l'insuffisance de la production d'hormones par chaque glande yang ou
156
yin du système endocrinien. La prédominance de quelque hormone
influence tout de suite les autres glandes, en les obligeant à une
activité ou à une passivité en retour. Le chaînon central qui régit la
proportion des parties yin et yang du système endocrinien est
respectivement la zone hypothalamo-hypophysaire et la zone de
l'épiphyse. Elles dominent leur partie du système endocrinien qui se
trouve dans un équilibre instable, qui vibre constamment. Une telle “
neutralité armée ” se maintient aussi dans les autres chaînons de la
chaîne.

Au moment de sa venue au monde, l’homme est ouvert à toutes les

influences énergétiques des flux du Cosmos, il puise l'information de
la noosphère qui entoure la Terre. Il y est aidé par l'activité et la
prédominance de la partie yang du système endocrinien, et avant tout,
par l'activité de l'épiphyse, du thymus et de la glande du coccyx. Dans
le processus d'adaptation aux conditions de la vie, au niveau de
l'organisme, les structures de réception de l'information perdent de
leur finesse, et cela correspond au passage d’activité des structures
cosmiques yang vers les structures terrestres yin, l'appendice et les
ganglions abdominaux du système. L'épiphyse perd sa capacité
principale d'être le lien avec le Cosmos et devient un simple
régulateur des rythmes circadiens de l'organisme, pendant que le
système hypothalo-hypophysaire dirige la croissance de l'organisme,
joue un rôle central au niveau du système neurovégétatif, et gère de
telles sensations comme la faim, la soif, les plaisirs, la régulation
thermique etc., mentionnons aussi qu'il est encore lié directement au
thalamus c’est-à-dire au centre des systèmes sensoriels. L'enfant
commence à voir, entendre, parler, et tout cela est le résultat de la
157
transmission du développement prioritaire au chaînon yin. Au fur et à
mesure du développement et de la maturation de l'organisme, le tissu
du thymus dégénère peu à peu et se transforme en tissu cellulaire
graisseux ; et le thymus devient à son tour un appendice inutile dans
sa fonction principale qui est de distribuer l'information du Cosmos
dans les zones périphériques du corps.
Avec le développement des signes sexuels, l'organisme relègue
également la glande du coccyx au rang d'un rudiment qui ne joue plus
maintenant aucun rôle. La même chose se produit avec l'appendice
qui transmet ses fonctions aux glandes surrénales. On peut dire que
l'hormone est un stimulateur pour l'assimilation de n'importe quelle
information du monde extérieur par les principaux centres intérieurs
de l'organisme, un catalyseur pour les membranes des cellules qui
réagissent spécifiquement aux influences précises des ondes de
l'extérieur [2].
Les multiples possibilités de rapports hormonaux (ou dosage entre les
glandes) dans chaque cas particulier, reflètent l'orientation de
l'individu quant à ses moyens de réaction yang et yin, face aux
irritants extérieurs. On peut observer l’influence de la personnalité sur
le système endocrinien avec un exemple très simple de situation, à
laquelle se heurte chaque homme pratiquement chaque jour.
L'épiphyse, un des deux chaînons principaux de la chaîne du système
endocrinien, fabrique deux hormones principales - la sérotonine
sécrétée par la glande en réaction à la lumière, et la mélatonine
sécrétée en l'absence de toute influence lumineuse sur l'homme. La
sérotonine influe plus “ durement ” sur la partie yin du système
endocrinien, en réprimant l'hypothalamus, l'hypophyse (excepté la
partie antérieure), la thyroïde, le système des nerfs, les glandes
sexuelles. La mélatonine agit beaucoup plus doucement, sans
réprimer les processus principaux dans les glandes yin.
L'exposition consciente du corps et, tout particulièrement celle des
yeux, à l’influence de la lumière solaire rend le corps plus yang dans
tous les systèmes. L’homme devient plus énergétique, son corps
fonctionne plus activement, il choisit les variantes de situations plus

158
décisives. Si la nature de l’homme est trop excitable, exaltée, si son
système nerveux est trop vulnérable, alors il peut, en limitant
l’influence de la lumière sur son cerveau, ses yeux, calmer les
processus internes.
L'insuffisance de lumière naturelle chez l'homme civilisé qui passe
une grande partie de sa vie dans les bureaux, provoque un déficit de
sérotonine dans l'organisme, et le dépérissement accéléré des
fonctions de la partie yang de son système endocrinien. En
conséquence, les glandes yin deviennent hyperactives rendant
l'homme irritable, indolent, se fatiguant vite, apathique, mou. Les
processus d'échange sont déséquilibrés, un dépôt du calcium se
produit tout particulièrement dans l'aorte et les reins.
Le rapport quantitatif entre la noradrénaline (l'hormone de la glande
surrénale) et la sérotonine influence la fonction de l'hypothalamus qui
agit sur la partie antérieure de l'hypophyse, qui, à son tour, secrète
une hormone de croissance, stimule la synthèse de l'albumine dans
les cellules et règle les fonctions de la thyroïde. Une quantité
insuffisante de sérotonine déséquilibre la corrélation informationnelle
et déforme l'équilibre initial des fonctions de l'organisme. Toute la
chaîne de dépendance les unes des autres des glandes du système
endocrinien se rompt, et de nouvelles corrélations se forment
influençant pernicieusement l'état de l'organisme.
L'activité énergétique liée à l'influence des flux des points cardinaux
peut corriger, renforcer les processus nécessaires à l'organisme, les
processus de n'importe quel système intérieur, développer de
nouvelles corrélations, conduisant vers la santé et vers un bon état
général. Certes, il faut bien connaître le mécanisme des corrélations
des systèmes intérieurs de l'organisme entre eux, et la façon dont
leurs chaînons sont influencés par les courants énergétiques
extérieurs.
Une telle revue en détail n'est pas le but de notre livre, nous voulons
simplement évoquer l'existence d'une telle possibilité, et nous
espérons dans l'avenir partager avec nos lecteurs cette analyse
détaillée, augmentée de recommandations pratiques. Dans ce livre
159
que nous présentons à votre attention, tous les tao (enchaînements)
prennent en compte les possibilités de réguler l'homéostasie à un
niveau spontané, inconscient, conscient, ou analytique. La qualité la
plus précieuse de ces anciennes Perles du Qi gong réside dans le fait
que quelle que soit la manière d’exécuter les enchaînements, si l’on
observe les quelques recommandations qui aident à pénétrer leur
essence, il n'y aura jamais d'action négative sur l'organisme, il est
impossible d'empêcher le rétablissement, le rajeunissement du corps
dans son ensemble et de ses systèmes intérieurs en particulier. Nous
recommandons encore une fois de vous reporter au tableau des
manifestations des éléments et d'analyser leurs corrélations.

[1]
les membranes des cellules peuvent réagir à l’influence extérieure
ou l’ignorer ; elles peuvent accélérer ou ralentir les processus à
l’intérieur des cellules ; et jouent un rôle dans la division des cellules.

[2]
Le système des cinq élements est appelé aussi “Théorie des cinq
mouvements”

160
 Chapitre 7. Interaction avec la
triade formée par le Soleil, la Lune
et la Terre
 Le Soleil
 La Lune
 La Terre
 Les changements cycliques de saison, mensuels et journaliers

Le Soleil
Le Soleil c'est l'incarnation de l'énergie yang. Une très grande quantité
de branches du Qi gong utilisent ses flux pour remplir les centres
énergétiques (les dan tian), pour nettoyer et débarrasser tout le corps
et chaque cellule de l'énergie visqueuse, stagnante, qui a perdu ses
propriétés vivifiantes. L'énergie solaire remplit le corps d'activité, de
vigueur, de force, c'est pourquoi il est recommandé de prendre et
d'accumuler l'énergie du matin, fraîche, épanouissante, et qui croît
jusqu'à midi, mais non celle de l'après-midi, puisqu'elle apporte fatigue
et lourdeur. En effet, à partir de midi, le soleil commence à décliner et
ce niveau d'énergie yang de la journée qui diminue, est
progressivement remplacé par le potentiel d'énergie de la nuit qui
s’accroît.

Le Soleil est une source d'accumulation d'énergie très inconstante,

sans rythme et souvent imprévisible. Chaque jour de l'année se
distingue des autres par l’intensité avec lequel il accumule l'énergie,
en fonction de l'augmentation ou de la réduction de la longueur du
jour, de la hauteur du soleil au-dessus de l'horizon, et de l'état des
enveloppes de la Terre. Il faut ajouter à cela, les pics d'activité solaire,
les rejaillissements du vent solaire avec le jeu imprévisible des
protubérances. Il devient donc clair que pendant l'accumulation de
cette énergie, l'autocontrôle doit être aiguisé, et la prudence

161
constamment présente. Dans le travail avec un partenaire aussi
inconstant que le Soleil, il faut simultanément prendre, distribuer et
équilibrer l'énergie.

162
 Voici une variante de travail possible: adopter une des positions de
l'exercice préparatoire, le visage vers le Soleil ou dans la direction où
il se trouve au moment donné. Calmer la conscience, porter l'attention
sur la respiration, l'activation des trois dan tian, le canal rapide, les
points yin tang, ren zhong, cheng jiang, dan zhong, et shen que, en
transformant ces deux derniers points en point de départ d'axes
perpendiculaires à la colonne vertébrale et liés au canal yang du

mai.

Se concentrer sur le flux de chaleur, d'énergie, de lumière du Soleil

qui ruisselle sur toute la surface du corps. Ressentir le plaisir et la joie
de la rencontre avec cet astre. Puis commencer à aspirer les flux à
l'intérieur du corps à travers les points activés, et les faire descendre
dans le dan tian du milieu puis, dans le dan tian du bas tout
particulièrement. Quand ce processus s'est suffisamment renforcé
pour ne plus mobiliser la plus grande partie de la conscience, porter

163
une partie de votre attention sur les yeux, que vous fermez, et à
travers les paupières et les orbites aspirer l'énergie jusque dans le
dan tian du milieu. Maintenir pendant un certain temps l’attention sur
ce processus, et après vous être donné mentalement l'ordre de
poursuivre ce travail, chercher les sensations dans tout le corps,
tâcher de sentir chaque cellule individuellement, puis, s'étant dissous
dans cette gigantesque multitude de centres énergétiques, sentir leur
interaction avec le Soleil, et l'accumulation du potentiel yang en eux.
Puis, pour finir, les percevoir comme des myriades de petits Soleils,
très actifs, battant à l'unisson avec l'astre céleste, étincelants, propres.
Garder un certain temps la jouissance d'une telle sensation, unir ces
petits centres dans une totalité, dans ce corps de soleil qui pulse, et
plonger de nouveau dans la contemplation intérieure de cet objet.
Sentir constamment le lien entre le Soleil céleste et votre Soleil, mais
aussi les torrents d'énergie du Soleil qui viennent par vagues
nettoyant et chargeant d'activité tout votre corps.

L'étape suivante de la transformation de l'énergie est la localisation

de l'énergie dans les dan tian, se traduisant par une absorption du
potentiel énergétique des parties périphériques de l'organisme, par les
noyaux des dan tian. La zone d'influence du dan tian du haut se limite
à la tête et au cou; celle du dan tian du milieu à la partie supérieure du
buste, jusqu’au diaphragme ; et celle du dan tian du bas à la partie
située sous le diaphragme. Après avoir concentré l'énergie dans les
dan tian, sentir le degré de saturation de chacun d'eux, estimer leur
capacité à retenir une charge d'énergie de cette puissance et, après
avoir activé le canal rapide reliant les trois dan tian, faire descendre
une grande partie de l'énergie dans le dan tian du bas, en faisant
tourner son noyau pendant ce processus, dans le sens des aiguilles
d'une montre (si on place le cadran sur le ventre). Quand cette partie
du travail est accomplie, activer le Petit Cercle Céleste Yang ainsi que
la branche interne du canal du mai, qui aide l'énergie à circuler dans
le canal rapide et distribue la puissance supplémentaire au segment
du canal du mai qui passe à l'extérieur (ill. 7.1).

164
 On peut mettre fin à l'interaction avec le Soleil avec cela, et utiliser
l'énergie acquise dans notre activité habituelle. Mais il faut
absolument remercier le Soleil pour cette charge énergétique et se
donner un ordre mentalement pour continuer la rotation du Petit
Cercle Céleste.

À présent, revenons à notre conversation sur l'autocontrôle, sur les

précautions à prendre par rapport à la constance de l'activité solaire.
Faites d'abord une petite analyse de votre capacité à interagir avec le
Soleil:

a) préférez-vous la chaleur à la fraîcheur ?

b) votre corps bronze-t-il rapidement?

c) votre bronzage se maintient-il longtemps ?

d) préférez-vous l'activité du matin à celle du soir?

e) êtes-vous né entre mars et août ?

f) avez-vous un tempérament sanguin, colérique (c’est-à-dire

extraverti) ?

g) aimez-vous communiquer avec les enfants ?

h) lequel de ces dessins vous plaît le plus ? (A - oui, B - non).

165
 Si
vous avez au moins six réponses affirmatives, des relations perma-
nentes avec le Soleil vous sont nécessaires, particulièrement pendant
la période de l'hiver, époque de l'année où il est préférable de
pratiquer le matin à l'intérieur, tourné dans la direction empruntée à ce
moment-là par le Soleil et travailler avec lui avec la conscience.

Si vous avez entre trois et cinq réponses positives, les relations avec
le Soleil ne vous sont pas contre-indiquées, mais ne sont pas
obligatoires non plus. Si vous entrez en contact avec le Soleil, la
prudence doit être un compagnon constant dans ce dialogue et il est
souhaitable d'équilibrer l'accumulation d'énergie yang (du Soleil) avec
de l'énergie yin (de la Terre ou de celle de la direction Nord).

Si vous avez répondu “oui” à seulement une ou deux questions, alors

vous avez davantage besoin de l'énergieyin, et si vous travaillez avec
l'énergie yang, utilisez plutôt l’énergie du Ciel, qui possède un spectre
d'influence plus doux et plus universel que celui de l'énergie solaire.

À moins que vous ne soyez une personne qui aspire à changer son
caractère, son tempérament, sa manière de penser, puisque l'énergie
précise qui est présente dans le cocon de l'homme, influence tous les
paramètres du corps physique et énergétique.

Il faut également prendre en considération le fait que le Soleil est la

personnification du commencement masculin, son énergie est plus
nécessaire aux hommes, qu'aux femmes

166
 Voici maintenant quelques indications dans le travail
d'autorégulation:

1. Si un des centres est sursaturé alors que les autres sont

insuffisamment actifs, il se peut que la personne n'accorde
probablement pas l'attention nécessaire à la distribution et à l'équilibre
du potentiel des dan tian. Il lui faut alors activer le canal rapide et le
Petit Cercle Céleste. Il est probable qu’en vertu de la spécificité du
développement de ses centres, l'un d'eux tente d'assurer la fonction
des deux autres. Ce déséquilibre se révélera pendant la pratique qui
vise à intensifier chaque centre en particulier. Dans ce cas, il est en
général prématuré de vouloir accumuler l'énergie du Soleil, et il faut
contrôler le mode d'activation du dan tian leader, et si possible le
forcer à distribuer l'énergie dans tout le corps, y compris dans les
autres dan tian. Mais alors le travail d’accumulation doit être modifié: il
faut exclure la désagrégation en cellules - soleils, et éventuellement
compléter l'accumulation en prenant l'énergie à travers le point lao
gong.

2. Il faut chercher à rencontrer le Soleil pendant qu'il se lève : c'est

l'énergie la plus propre, elle n’est ni déformée, ni additionnée des
couches atmosphériques de la Terre, c’est une énergie forte et douce
en même temps, la plus utile pour l'organisme - mais uniquement
pendant le lever du Soleil.

3. Le travail intensif avec l'énergie solaire assèche les tissus du corps

physique, et contribue à un fort amaigrissement, puisque ces tissus,
contiennent alors plus d'énergie et moins de sang.

4. Un intense travail d'interaction avec l'énergie solaire peut entraîner

une tension émotionnelle, un emportement, une irritabilité ou toute
autre manifestation psychique désagréable.

Pour celui qui l'observe depuis la Terre, la Lune est un Soleil de nuit
qui change aussi constamment son aspect. Le cycle de ses
changements est de 28,4 jours. Prenant cela en considération, les

167
gens ont pu élaborer certaines méthodes d'autorégulation selon les
influences d’intensité différente de la Lune sur le corps de l'homme.
Dans le traité Su wen (“Les questions simples”) il est dit: “La Lune
commence à naître, et Jing (l'énergie sexuelle) apparaît dans l'énergie
du sang, la Lune est pleine - l'énergie est saturée ... La Lune décroît -
les muscles se renforcent, les vaisseaux sanguins sont vides... La
Nouvelle Lune est associée à la naissance de l'influence lunaire. Les
premiers et deuxièmes quarts de la Lune voient la croissance et
l'approfondissement de cette influence. La pleine Lune - c'est
l'épanouissement de la maturité de l’influence lunaire. Les troisièmes
et quatrièmes phases voient le déclin de cette influence jusqu 'à son
épuisement ”.

Les méthodes permettant de corriger l'énergie intérieure de l'homme

avec l'aide de l'énergie de la Lune, sont variées. Pour les illustrer,
nous nous limiterons à une interaction analogue au travail avec le
Soleil. La raison de ce choix réside dans l'universalité de cette
méthode, permettant d'être en contact avec différents objets sans
presque rien changer, mais en prenant seulement en considération la
spécificité de l'énergie de l'objet, et notre capacité à assimiler cet
aspect de l'énergie et le degré de notre besoin de tel ou tel
complément énergétique.

La Lune
La Lune personnifie le commencement féminin, elle a une influence
plus forte sur le jeune organisme qui se forme, elle développe les
possibilités créatrices occultes, réveille et intensifie le caractère
rêveur, la féminité dans le caractère et provoque la sédation du corps
physique. Sous son influence, il y a dans les tissus beaucoup
d'énergie yin et moins de sang. On peut dire que l'énergie de la Lune
est le Yang dans le Yin, il s’agit de structures énergétiques fines
(subtiles) du commencement yin. Voici une variante de travail: adopter
une des positions de l'exercice préparatoire face à la Lune, calmer la
conscience, concentrer l'attention sur la respiration, sur l'activation
des trois dan tian et des points cheng jiang, tian tu, hua gai, dan
168
zhong, shen que, guan yuan. Transformer les points dan zhong,
guanyuan et tian tu en début d'axes pénétrant le corps jusqu'au trajet
interne du ren mai. Activer le segment du canal ren mai, du point
cheng jiang dans la bouche jusqu'à la racine de la langue, puis faire
descendre l'énergie en suivant le trajet interne du canal jusqu'au point
de rencontre avec l'axe créé à partir du point tian tu, et faire sortir le
courant de l'énergie à l'extérieur par cet axe avant de lever à nouveau
l'activation vers le point cheng jiang. Faites tourner l'énergie dans cet
anneau pour préparer la zone du centre énergétique de la thyroïde,
entouré par l'anneau, à recevoir l'énergie de la Lune.

Après avoir activé le point hua gai, créer un axe qui part de ce point
vers le trajet interne du canal ren mai, faire descendre la charge de
l'énergie le long du canal ren mai jusqu'au point de rencontre avec
l'axe du point dan zhong et faire sortir par cet axe le courant
énergétique à l'extérieur, avant de le lever à nouveau vers le point hua
gai. La rotation de cet anneau prépare la zone du centre énergétique
du thymus et le conduit de la poitrine. Faire tourner de même un
anneau du point shen que jusqu'au pointguanyuan, en embrassant la
zone des ganglions de la cavité abdominale et la zone yin du dan tian
du bas.

Se concentrer sur le flux de lumière, d'énergie, de fraîcheur de la

Lune qui ruisselle sur tout le corps. Sentir le plaisir de sa propreté, de
sa fragilité, son aspect étincelant. Après avoir activé toute la surface
du corps, baigner tout le corps dans l'énergie ruisselant de la Lune,
puis sélectionner dans l’attention les zones autour desquelles tournent
les anneaux, et écouter l'influence de la Lune sur elles.
Progressivement apparaît la sensation que le flux ondule sur un
rythme, allant et venant, un rythme qui se propage sur toutes les
zones activées du corps.

Se détendre, écouter le fusionnement grandissant du rythme intérieur

et extérieur. Laisser apparaître la sensation que ces zones gonflent et
dégonflent, avec une amplitude de plus en plus grande. Quand ce
processus s'est suffisamment renforcé au point qu'il ne nécessite plus

169
la participation de la conscience, basculer une grande partie de
l’attention sur les paumes qui sont tournées vers la Lune, et à travers
le point lao gong, activer
le processus d’aspiration de l'énergie lunaire dans les bras, et à
travers eux dans la partie antérieure du corps. Se superposent alors
dans la conscience, l'alimentation des trois zones embrassées par les
anneaux et l’accumulation de l'énergie à travers les bras, avec en
arrière-plan le nettoyage total de tout le corps par les courants de
l'énergie lunaire .

Quand la légèreté, la propreté, l'activité, la saturation des zones

entourées par les anneaux atteignent la concentration nécessaire,
reporter la plus grande partie de l’attention sur l'activation du Petit
Cercle Céleste Yin et sur celle de la branche interne du canal ren mai.
Cela contribue à la distribution et à l'alignement du potentiel de
l'énergie yin dans le corps et à sa concentration dans la moitié
antérieure, ainsi qu'à la redistribution de la puissance supplémentaire
vers la partie extérieure du canal ren mai (ill. 7.3).

Il faut ensuite absolument remercier la Lune pour la charge

énergétique reçue, et se donner l'ordre mentalement de maintenir la
rotation du Petit Cercle Céleste.

170
 La Terre

La Terre c'est notre mère, tous ses composants énergétiques sont

bénéfiques et sont importants pour l'homme, pour son corps physique
et éthérique. Bien entendu, les différentes couches de la Terre
émettent des flux d'énergie qui se distinguent les uns des autres. On
peut les caractériser brièvement ainsi :

1. La couverture terrestre de 20-30 mètres de profondeur a une

action douce, tonifiante, régénérante (particulièrement l'argile qui a
des caractéristiques semblables à celles d'un tissu sain).

171
2. La croûte terrestre a un spectre d'influence diffus. Avec les
caillots énergétiques qu'on aspire à partir d'une même zone de la
croûte terrestre, il arrive souvent que leur énergie en vienne presque à
se neutraliser mutuellement. Le travail avec la croûte terrestre
demande de rester attentif à la
possibilité de corriger les résultats pour qu’en fonction de sa structure,
chacun des flux influence comme il le doit la zone préparée du corps.
3. Le manteau possède une composition puissante et homogène
de flux. Les plus grandes variations ou écarts par rapport au courant
général de l'énergie, dense et moelleux, sont caractéristiques des
rifts, des bords des plaques tectoniques et des failles. Il vaut mieux ne
pas accumuler une telle énergie, mais elle est utilisée dans certains
cas de régulation, et particulièrement, dans les renforcements et les
entraînements spécifiques, mais bien évidemment sous la
surveillance d'un instructeur et en observant les règles de sécurité du
travail.
4. Le magma a une action dure et un potentiel puissant. Son
énergie a une grande importance dans le Qi gong martial, où l'on
demande un dynamisme dans les gestes, une rigueur d’exécution
dans l'acquisition d'un but, une combinaison de vitesse et de dureté.
Elle donne au corps physique de la solidité, de la flexibilité, de la
fluidité et la sensation d’une saturation par l'énergie. Dans toutes ces
pratiques, elle interagit parfaitement avec l'énergie du Soleil et de
certaines constellations.
5. Le noyau de la Terre (Lilith) n'a pas d’application pratique et, à
notre avis, on peut l'utiliser comme zone pour étirer, normaliser
l'énergie en cas d’excès, mais il existe en principe de nombreuses
méthodes beaucoup plus simples pour corriger l'énergie intérieure.

Voici une des variantes de travail d’interaction avec l'énergie de

la Terre: Se mettre debout, les pieds écartés de la largeur des
épaules, se détendre. Activer les plantes des pieds et les canauxyin
des jambes, les bouts des doigts et les paumes, et préparer les
centres et les canaux du corps à une interaction avec l'énergie yin.

172
Les bras relâchés le long du corps, tourner les paumes vers la Terre
en fléchissant les poignets. Les bras se lèvent lentement sur les côtés
jusqu'au niveau des épaules. Les paumes gardent le contact avec les
flux de l'énergie terrestre.

À travers la voûte plantaire, commencer à aspirer l'énergie de la Terre

et la faire monter par le côté intérieur des jambes jusqu'au dan tian du
bas. À ce moment-là, on ne différencie pas encore l'aspect de
l'énergie, c'est le processus d'accumulation de l'énergie proprement
dit qui est important. Chercher à obtenir une intensité maximale dans
cette inspiration de

l'énergie et faire tourner l'énergie du dan tian du bas sur un plan

horizontal dans le sens inverse des aiguilles d'une montre (vue du
haut), et former deux trombes dans les jambes qui aspirent l'énergie
et qui s'unissent par la suite en une seule trombe, et dont la queue
s'immerge dans la Terre. Puis baisser lentement les bras, en tournant
progressivement les doigts vers l'avant, pour réunir les flux des
paumes à l'action de la trombe, qui pénètre de plus en plus
profondément dans la Terre. Quand les mains se sont approchées du
côté extérieur des cuisses, elles commencent alors doucement à se
lever en demi-cercle, pour aller à la rencontre l'une de l'autre devant le
ventre. Les doigts se tournent peu à peu vers leur homonyme de
l'autre main, mais les paumes restent toujours dirigées vers la Terre.
Puis index et annulaires se touchent avec leur vis-à-vis, alors que les
autres doigts évitent tout contact. La position des mains ressemble à
une petite hutte au niveau du diaphragme. Le mouvement ascendant
des mains pour lier les doigts aide à inspirer l'énergie de la Terre dans
le dan tian du bas, et la liaison des doigts permet, après avoir activé
les canaux yang II (GI) et X (TR), de focaliser l'énergie accumulée
dans la cavité abdominale et de sentir la décontraction des mains, où
les canaux II et X jouent le rôle de “poutres”. Les autres zones se
gorgent d'énergie de la Terre qui passe dans tout le corps. Au cours
de cette accumulation d'énergie, analyser sa composition, votre

173
capacité à l'assimiler et, si vous voulez accroître le niveau de
profondeur de l'aspiration, les mains doivent alors, sans séparer les
index et les annulaires, descendre très lentement et avec leur
potentiel aider la queue de la trombe à plonger, à se planter à un
niveau encore plus profond. Puis les mains descendent jusqu'au point
qi hai, et ensuite, une fois séparées, commencent de chaque côté à
l'extérieur des cuisses, un mouvement qui suit un arc incliné vers
l'avant et le bas. Puis elles se lèvent de nouveau lentement à
l'intérieur, en se rapprochant et en se liant au niveau du diaphragme.

On peut répéter ce cycle plusieurs fois en fonction de la vitesse de la

pénétration de la queue de la trombe dans les profondeurs, ainsi
qu'en fonction du besoin de telle ou telle autre énergie de la Terre.

Les changements cycliques de saison,

mensuels et journaliers
En fonction de la saison, il y a dans la nature une redistribution
constante des énergies yang et yin, et de leur rapport. La saturation
extrême de l’énergie yang avec un minimum d’énergie yin au milieu
de l'été, se reflète au niveau de la production d'énergie intérieure de
l'homme avec le même accroissement, et nous force à utiliser plus de
produits yin, à chercher du repos dans des lieux ombragés et frais, à
boire plus d'eau et à rechercher la décontraction, c’est-à-dire à
compenser le “surdosage” environnant de l’énergie yang par une
aspiration intérieure à l'équilibre. Le calendrier chinois appelle cette
période “la saison du solstice d'été”.

L'extension maximale de l’énergie yin se produit pendant le solstice

d'hiver: à cette époque, naît à l'intérieur de l'organisme, un besoin
spontané pour la nourriture yang, les boissons chaudes, et les actions
tonifiantes. Au niveau de l'organisme, il y a un accroissement de
l'apathie et d'une fatigue témoignant du manque d’énergie yang, qu'il
faut combler.

174
Entre les manifestations extrêmes de l'énergie yang et yin, sur cette
période de six mois, il y a une diminution progressive du niveau du
potentiel vieillissant et une augmentation du potentiel croissant. Selon
le calendrier oriental, l'année commence avec l'arrivée du printemps,
c’est-à-dire l'année naît avec le réveil dans l'organisme de n'importe
quel être vivant, des mécanismes de régénération, des instincts de
reproduction, de l'activation de tous les processus internes d'échange.
De même que les jours rallongent et les nuits raccourcissent, on
observe une croissance de l'énergie yang et une diminution de
l'énergie yin. Pendant l'équinoxe vernal, quand le jour et la nuit sont
égaux, on assiste aussi à un équilibre de l'énergie yang et de l'énergie
yin dans l'organisme, si celui-ci est certes assez sain et si la
régulation énergétique n'est pas déséquilibrée.

Le même équilibre est observé à l'équinoxe d'automne, mais, malgré

cet équilibre, l'état de l'organisme est différent. En effet, cette énergie
qui grandit, possède une grande influence sur les organismes vivants.
Les gens qui ont un tempérament impulsif sanguin - colérique, chez
qui la prédominance yang est simplement constante dans l'organisme,
se sentent parfaitement bien notamment en automne, car en effet,
leur dominante, leur croix - l'énergie yang - se calme. L'exemple de A.
Pouchkine en est une belle illustration. Il possédait un tempérament
volcanique, et pouvait notamment en automne jouir de la création, en
sentant un équilibre moral. Et durant l'hiver, quand le pivot principal de
sa vie - le commencement yang - était complètement éteint, il entra
dans une période fatale, et péri à un moment où il était
énergétiquement faible.

Les gens ayant un tempérament mélancolique - flegmatique, dont

l'énergie yin est la base de leur activité vitale, reçoivent au printemps
cette possibilité d'harmonie dans la relation sociale-créatrice. Chacun
de nous, à partir de ces positions, peut analyser la distribution de
l'énergie yang et de l'énergie yin et trouver la saison la plus optimum
pour les sphères d'activité nécessitant l'état harmonieux de
l'organisme. Il faut certes se rendre compte que pour mieux exécuter
une quelconque activité, une combinaison d'énergies diverses est

175
nécessaire. Par exemple, pour une activité sportive il faut une
prédominance yang; pour une activité demandant de la tension
psychologique, comme dans un travail de direction c'est l'énergie
yang qui doit dominer. Pour un travail monotone ne demandant pas un
grand effort musculaire, une suralimentation intensifiée d’énergie yin
est nécessaire. Nous pouvons remarquer aussi que les gens qui
possèdent une surcharge pondérale sont yin, alors que ceux dont le
poids est insuffisant sont yang. Et, en conséquence, ceux qui veulent
maigrir doivent chercher à maintenir une prédominance du
commencement yang dans l'organisme, et ceux qui veulent prendre
du poids doivent travailler avec l'énergie yin.

Dans le cycle mensuel étroitement lié au cycle annuel, l'énergie Li

(l'énergie physique) et le Qi coopèrent. À la nouvelle Lune, c'est
l'énergie Li qui prédomine, et à la pleine Lune c’est le Qi. Le cycle
journalier est tout à fait évident: le jour, la lumière, c'est l’énergie yang,
et la nuit, l'obscurité c'est l’énergie yin. Leur combinaison au cours de
vingt-quatre heures varie et est prise en considération constamment
et facilement par l'autorégulation. Le pic de l’énergie yang arrive à
midi, celui de l’énergie yin à minuit.

176
Chapitre 8. Préparation de la
conscience

Lorsque le corps prend une position confortable et naturelle,

éliminant la tension des articulations et des muscles, cela contribue
déjà à l’apaisement de la conscience.
Dès lors on peut se concentrer sur les battements du cœur ou les
pulsations ressenties dans une zone particulière du corps jusqu’à ce
que le pouls devienne tranquille, profond, capable de se répandre
dans l’ensemble du corps.
On peut considérer que l’objectif est atteint, lorsque l’on parvient à
la sensation que l’onde du pouls embrasse la totalité du corps et que
la moindre zone bat de concert avec le cœur. Finalement l’ensemble
du corps forme un grand cœur qui se contracte et se détend dans un
même rythme.
On peut aussi par exemple, concentrer son attention sur les
extrémités des doigts et sur les points qui forment la “ destruction du
mur du diable ” (voir chapitre 14) jusqu’au moment où le niveau de
saturation est tel que la sensation pénètre alors dans la zone située
sous et autour des ongles, dans la pulpe des doigts, et embrasse
chaque cellule de cette zone. On peut également activer
simultanément l’ensemble des bouts des doigts et des orteils. Voici
une autre variante qui s’accorde à la période d'activité des canaux.
177
Maintenir l’attention sur un couple d'organes (vide et plein - djan et fu),
plus précisément sur la terminaison des canaux de cette paire au
niveau du bout des doigts ou des orteils : de 1h à 5h du matin - sur les
pouces et les gros orteils ; de 5h à 9h - sur les index ; de 9h à 13h -
sur les gros orteils et les auriculaires ; de 13h à 17h - sur les
auriculaires et les 5èmes orteils ; de 17h à 21h - sur les 5èmes orteils et
les majeurs ; de 21h à 1h - sur les 4èmes orteils et annulaires.

178
 On peut également se concentrer sur les pulsations sanguines
ressenties dans les mâchoires supérieure et inférieure, dans les
gencives, les lèvres, c’est- à-dire dans des zones énergétiques très
importantes, qui permettent de rapprocher le canal qui dirige toute
l'énergie yang du corps, de celui qui dirige toute l'énergie yin. Cette
variante prépare l'activation énergétique de l'autorégulation qui suivra.
Il existe une variante complémentaire qui active en plus des zones
situées autour des mâchoires, la zone du périnée, de laquelle les
commencements de ces canaux sortent à la surface, à travers les
points hui yin et chang qiang. La pulsation dans les points des “trois
bases [1]” relie l'homme au rythme de l'Univers et au rythme de la
Terre.
Il existe un travail qui est considéré comme le sommet de la
concentration de l’attention sur la pulsation dans le corps. C’est le
système le plus ramifié et il a un avantage colossal : il est directement
lié à l'énergie des canaux principaux et est capable de réguler leur
travail. Il se base sur le fait que chacun des douze canaux a un pouls
artériel, et qu'il existe un point de lecture de ce pouls, définissant “ la
vie et la mort ” et l’état des cinq organes djan et des six organes fu,
comme cela est décrit dans le manuel d'étude chinois zhen ju.
Pour le canal I, c'est le point tian fu (3P) ; pour le canal II, c'est le
point he gu (4GI); pour le canal III, c'est le point renying (9E); pour le
canal IV, c'est le point ji men (11Rt) ; pour le canal V, c'est le point ji
quan (1C) ; pour le canal VI, c'est le point tian chung (16IG) ; pour le
canal VII, c'est le point wei zhong (40V); pour le canal VIII, c'est le
pointyin gu (10R) ; pour le canal IX, c'est le point lao gong (8MC) ;
pour le canal X, c'est le point he liao (22TR) ; pour le

179
canal XI, c'est le point ting hui (2VB) ; pour le canal XII, c'est le point ji
mai (12F). Leur interaction correspond totalement aux principes zhen
ju “ mère- fils ”, “ jour-nuit ”.
Il est aussi possible d’utiliser le système du “ triangle ” en
maintenant dans l’attention la pulsation de trois points : le premier
correspondant au point du canal actif au moment donné, et les deux
autres, aux canaux qui sont séparés du premier respectivement par
quatre et huit canaux. Par exemple :

Notons pour finir, que retenir dans notre attention la pulsation des
douze points en même temps, est possible.
Une autre variante d'apaisement et de concentration repose sur une
interaction entre la respiration pulmonaire et la “ respiration des
canaux ” ainsi que la “ respiration de la conscience ”. L’essence de
cette variante réside dans le fait qu’à l'inspiration, la respiration
abdominale entraîne une tension des muscles du ventre qui se
décontractent lors de l’expiration. À l'inspiration, une tension
apparaît également au niveau du point d'activation du canal si le
travail se fait pendant l'activation de ce canal, et la décontraction
passe sur l'organe qui lui est lié ; en revanche, si le travail se fait
pendant le temps de sédation du canal, la tension apparaît dans
l'organe à l’inspiration, et elle s’en va à l'expiration à travers le point
de sédation, en décontractant ainsi à la fois l'organe et le point.
On peut aussi travailler le système de liaison de la respiration avec les
canaux qui sont séparés l'un de l'autre par 12 heures, c’est-à-dire
prendre le canal le plus actif et le canal le plus passif au moment du
travail. Par exemple entre 17h et 19h, travailler avec le canal des
reins, le canal le plus actif, et avec celui du gros intestin qui est le plus

180
passif au même moment. À l'inspiration, l'attention est concentrée sur
l'activation des points de tonification et du point “ aide ” du canal VIII,
et à l'expiration, l'attention bascule sur les
points de sédation et sur le point “ aide ” du canal II. Avec un
entraînement suffisant, on peut aussi, en plus de ces points,
influencer les organes correspondant à ces canaux.
On peut enrichir n'importe laquelle de ces variantes destinées à
préparer la conscience en utilisant la “ respiration par la conscience ”.
Dans ce cas, on réunit en un même ensemble la zone du cerveau et
la surface de la tête, avec la zone du cœur et du thorax.
À l'inspiration, il faut se concentrer sur l'énergie qui tombe et coule sur
la surface de la tête, pénètre dans le cerveau, puis tombe dans la
zone du cœur et se répand dans le thorax.
À l'expiration, l'énergie du thorax se concentre dans la zone du cœur,
remonte dans le cerveau et ressort à travers la surface de la tête. La
réunion de ces zones s'explique par l’immense importance de leur
rôle dans la régulation de la conscience et dans la gestion de toute
l’énergie du corps.
Dans la phase préparatoire, l'activation des points jing ming, da zhui,
hui yin, de la zone si shen cong, de l'extrémité des doigts et des
orteils, et du canal rapide, est aussi importante. Ces points, zones et
canal possèdent la propriété de redistribuer l'énergie si celle-ci se
concentre trop en un même endroit, et celle d’adoucir l'influence du
courant énergétique sur les organes, tout particulièrement sur le
cerveau et les glandes. À l’activité de ces points, s’ajoute celle des
points ambulances ren zhong et cheng jiang l'activité des trois dan
tian, les axes des dan tian, à savoir, l'axe du dan tian du bas allant du
point qi hai au point ming men, l'axe du dan tian du milieu allant du
point dan zhong au point zhiyang et l'axe du dan tian du haut reliant le
pointyin tang au point nao hu. Après cette préparation, on pourra
passer à la rotation des anneaux qui permet de fortifier l’ensemble du
système énergétique, et qui sera présentée un peu plus loin dans cet
ouvrage.

181
 [1]
il s'agit des points hui yin, chang qiang et cheng jiang

Chapitre 9. Les Cercles Célestes

 Les Cercles Célestes
 Les Anneaux des Dan Tian
 La rotation des petits centres énergétiques

Les Cercles Célestes

Il existe de nombreux exercices permettant de faire circuler
l’énergie en influençant tout le réseau yin et yang des canaux. Ils sont
largement utilisés dans les méthodes traditionnelles chinoises de Qi
gong, le plus populaire étant le Petit Cercle Céleste Yin ou Yang. La
spécificité de la direction de chacun de ces cercles permet de
différencier le travail que ce soit sur les tissus du corps physique, sur
l’organisation du corps, sur l’activité de formation de l'organisme ou
encore sur son fonctionnement énergique.

Dans les Qi gong destinés à augmenter la longévité, à renforcer la

santé des organes etc, on utilise le Petit Cercle Céleste Yin. Celui-ci
permet à l'énergie yin de prédominer dans le système équilibré de la
régulation de l'organisme, en remplissant d’énergie toutes les zones
concernées stimulant ainsi l'assainissement des tissus et des cellules
du corps.
182
 Le Qi gong Bian zhi zhun “ Les secrets de la jeunesse et de la
longévité ” en est un exemple.

Le Petit Cercle Céleste Yang met en avant le potentiel yang de

l'organisme, permettant de renforcer les fonctions des organes
internes, l’activité du système moteur, du système nerveux ainsi que
celle de l'interaction avec l'environnement énergétique intérieur et
extérieur. Cet exercice est largement appliqué dans le Qi gong des
arts martiaux ainsi que dans les Qi gong qui renforcent les capacités
créatrices et l'activité intellectuelle, comme par exemple le Qi gong Yin
- Yang.

En continuant à comparer les caractéristiques de ces Cercles, on

peut constater que psychologiquement parlant, le Cercle Yin contient
“le commencement féminin ”. Il favorise le calme, la décontraction,
exerce sur le psychisme de la femme moderne une influence lui
permettant de se rappeler sa vocation naturelle de conservatrice du
foyer familial. Pour les hommes, le Cercle Yin permet d'éviter le
stress, d’acquérir une stabilité psychologique, d’être plus sociable et
plus réceptif à de nouveaux regards et idées.

Le Cercle Yang c'est “le commencement masculin” avec l’activité,

la vigueur, l'optimisme, et comme possible, l'agressivité, une des
formes extrêmes de l'expression d'un état donné. On peut
recommander la pratique de ce Cercle Yang aux hommes de
caractère flegmatique, dont les réactions sont ralenties, ayant une
tendance à la mollesse tant au niveau du corps physique que du
caractère. Une activation constante de ce Cercle Yang conduit à la
transformation du caractère et à l'apparition des qualités qui lui sont
caractéristiques, il permet de développer les qualités qui peuvent
aider l'homme à devenir le support, le rempart de la famille, à
manifester son sens de l'efficacité dans la vie publique (comme les
qualités de gestionnaire propres à l'homme d'affaires), il permet aussi
de stimuler l'activité intellectuelle et physique. Pour la femme,
l'activation du Cercle Yang, en mode dominant, est possible afin de la
soulager, dans les cas d'excès de poids, de dépression ou

183
d'épuisement du système nerveux.

De la théorie, passons maintenant à la pratique. Pour former le Cercle

Yin, il faut activer le dan tian du bas en faisant ressortir l'énergie à
travers le point actif hui yin. Remonter ensuite l’énergie en utilisant le
canal ren mai jusqu'au point chengjiang. Avec la langue, toucher les
gencives de la mâchoire supérieure et transmettre ainsi l'énergie vers
le point ren zhong, (on peut utiliser aussi les ramifications des canaux
entourant la bouche). Ensuite, faire couler l’énergie le long du canal
du mai, jusqu'au point chang qiang - ce qui a un effet de sédation sur
le canal - revenant ainsi, s'il y a nécessité, au point de départ sur le
canal ren mai. Sur cette trajectoire, donner au flux du Qi une
accélération maximale, correspondant à votre niveau de maîtrise. Puis
activer les points du canal ren mai sur le cercle Yin. Leur quantité et le
degré de leur activation dépendent également du niveau de maîtrise
acquise par le pratiquant. Il est préférable de commencer par les
points qi hai, dan zhong, et cheng jiang, puis ajouter guan yuan, shen
que, tian tu, et enfin qu gu, shang wan, et zi gong.

184
185
Le Cercle Yang se nourrit aussi de l’énergie du dan tian du bas. Faire
sortir l’énergie à travers le point actif chang qiang, et emprunter le
canal du mai en faisant monter l’énergie jusqu’au point bai hui, avant
de descendre sur le point ren zhong, et transmettre l’énergie au point
cheng jiang au moyen de la langue qui touche les gencives
supérieures, et à travers les branches des canaux qui entourent la
bouche. À partir du point actif cheng jiang, l’énergie descend ensuite à
travers le canal ren mai (ce qui a un effet de sédation sur ce canal)
jusqu’au point hui yin et à travers le périnée, l’énergie se transmet au
point chang qiang. Le cercle est ainsi bouclé, et on peut accélérer
constamment la circulation du flux de l’énergie jusqu’à atteindre une
vitesse maximale.

186
 Sur le Cercle Yang, on activera les points ming
men, zhiyang da zhui, bai hui, auxquels on rajoutera d’abord les
points yao yang guan, nao hu, yin tang puis les points yao shu, zhong
shu, shen dao, et shen ting.

Ceux qui ont une pratique quotidienne de régulation énergétique

utilisent le Petit cercle Céleste Yin ou Yang, en fonction de l'heure où
ils travaillent, mais aussi leur rotation en simultanée, au moment où
s'équilibrent l'énergie céleste et l’énergie terrestre au cours de vingt-
quatre heures. Ainsi du petit matin (1h du matin) à 8h, on peut activer
la circulation dans les deux cercles en même temps ; pendant
l'accroissement intensif de l’énergie yang, jusqu'à environ 13h, on
travaille avec le Cercle Yang ; ensuite de nouveau on crée deux
anneaux jusqu'à 20h ; et de 20h à 1h du matin on utilise le temps de

187
l'accroissement de l’énergie yin pour remplir tout l'organisme avec de

l'énergie yin au moyen de la rotation du cercle Yin.

Lorsqu’il y a séparation du Petit Cercle Céleste en deux cercles, cela

change un peu la trajectoire aussi bien de l'anneau Yang, que de
l'anneau Yin. Pour faire remonter le Qi, chaque cercle utilise le
passage naturel des canaux : le canal ren mai pour l’énergie yin, le
canal du mai pour l’énergie yang jusqu'aux points ambulances
respectivement cheng jiang et ren zhong. Puis les deux cercles
traversent la bouche jusqu'au larynx, saturant d'un côté le palais et la
mâchoire supérieure d'énergie yang, et de l'autre le plancher de la
bouche, la mâchoire inférieure et la langue d’énergie yin. Les deux
flux descendent ensuite par le canal rapide, en concentrant l’énergie
yang sur les parois postérieures du larynx, et l’énergie yin sur les
parois antérieures du larynx. Ils descendent, en traversant le dan tian
du milieu et le dan tian du bas pour ressortir de nouveau à la surface,
au niveau des premiers points des canaux merveilleux (hui yin et
chang qiang) (ill. 9.1).

188
La rotation simultanée de ces deux anneaux a une précieuse
particularité : presque la moitié de leur trajectoire passe par le centre
du corps, dans le fourré des organes et des caillots énergétiques.

Elle exerce la plus puissante influence sur toute l’essence énergétique

intérieure de l’homme, fortifie son dan tian, renforce le canal principal
reliant les trois dan tian, et ce qui est le plus important, elle divise le
corps en deux parties dont la polarité est clairement délimitée : la
partie yin à l’avant, et la partie yang à l’arrière.

Lorsqu’on est suffisamment entraîné, on peut utiliser une variante de

travail dans laquelle on crée deux zones : une zone de concentration
d’énergie yin qui embrasse toute la moitié antérieure du corps et qui
est délimitée par le Cercle Yin qui tourne; et une zone de
concentration d’énergie yang qui embrasse la tête et la moitié
postérieure du corps et qui est délimitée par la rotation du Cercle Yang
(ill. 9.2). Un effet très intéressant apparaît dans la bouche, où se
déclenche un véritable orage avec décharges et apparition d'ozone.
Puis cet orage se répand dans le canal rapide. Et bien évidemment,
les organes du corps se retrouvent alors dans un espace de “ guerre
civile ”, quand les zones Yin et Yang les chargent avec deux potentiels
différents, ce qui modifie leur mode de travail et l’interaction interne de
chacun de ces organes. Tous les organes passent à travers une
douche nettoyante de micro-charges électriques, ce qui permet aux
cellules de leurs tissus de se régénérer intensivement.

Il est important de mentionner encore une variante du Petit Cercle

Céleste. On peut l'appeler “ la perle dans le Cercle Céleste”. C'est la
pratique la plus complexe. Pendant la croissance de l’énergie yang ou
de l’énergie yin, en plus du cercle tournant autour du corps et passant
à travers le trajet extérieur des canaux merveilleux, elle utilise, à la
remontée, en se servant du canal rapide, le trajet interne du canal
antagoniste, accentuant ainsi sa sédation, tout comme elle le fait au
niveau de la partie extérieure du canal antagoniste. En conséquence,

189
le bénéfice et la charge augmentent considérablement pour tous les
dan tian, organes et zones d’absorption élevée d’énergie.

Examinons cette circulation à l’aide de l'illustration 9.3. Pendant la

période d’accroissement de l’énergie yang, c’est-à-dire de 8h à 13h, il
est naturel de faire tourner le Cercle Céleste Yang, en levant l'énergie
yang à travers la colonne vertébrale du point E au point D, avant de la
faire redescendre à travers C et B jusqu'à A, la boucle se bouclant en
E. Cette circulation prend une place centrale dans notre attention.
Parallèlement, on crée une zone de sédation renforcée au niveau de
la zone Yin, du fait qu'au point A, le flux de l'énergie yang peut se
séparer en deux branches, et une branche remonter à travers la partie
yin du canal rapide, du dan tian du bas jusqu'aux larynx, avant de
sortir à la surface dans la zone C pour redescendre vers A. (On peut
également faire passer l’énergie à travers toute la zone du canal

190
rapide entraînant ainsi la sédation de sa partie yin et tonification de sa

partie yang).

Il se crée un cercle dans le Cercle, mais l'un, le grand, le Cercleyang,

active, tandis que l'autre, le petit, celui qui se forme autour de la zone
Yin, a un effet sédatif sur les tissus et l'énergie yin.

Pendant la période d’accroissement de l’énergie yin, les zones du

corps et les canaux échangent leurs fonctions, maintenant c'est
l'énergie yin qui monte depuis le dan tian du bas par la face antérieure
du corps, de A vers B, C, D et redescend jusqu'en E, en renfermant
l'anneau en A. La plus grande partie de l'attention se concentre sur
l'accélération de la rotation de l'énergie dans ce cercle. Puis une
partie de l'attention est basculée sur la zone où une partie du flux se
sépare en E pour remonter à travers le canal rapide jusqu'au larynx et

191
sortir à la surface dans la zone C et de nouveau monter vers D à
travers le canal du mai, en sédation, et redescendre dans le flux
commun jusqu'en E.

Maintenant apparaît un cercle dans le cercle, où le grand cercle Yin

tonifie, et le petit, autour de la zone Yang, a un effet sédatif sur les
tissus et la partie yang du canal rapide.

Les Anneaux des Dan Tian

Chaque dan tian doit être capable de tourner dans tous les sens,
sur n'importe quel plan et selon n'importe quel axe de rotation. Il est
nécessaire de consacrer un certain temps à cette pratique, puisque
dans le déroulement du travail ultérieur, la maîtrise des règles de
circulation de l'énergie sur différents plans sera nécessaire, voire
vitale.

À chaque dan tian correspond un sens de rotation de l'énergie qui

lui est le plus naturel : il est lié à la fonction des organes se trouvant
dans la sphère d'influence du dan tian donné.

Ainsi, le dan tian du bas tourne le plus harmonieusement dans le

sens des aiguilles d'une montre sur l'axe reliant le point qi hai à la
colonne vertébrale. Ce sens de rotation coïncide avec le sens des
mouvements péristaltiques ou de ceux du massage classique du
ventre.

Le dan tian du milieu tourne mieux dans le sens inverse des

aiguilles d'une montre sur l'axe reliant le point dan zhong à la colonne

192
vertébrale, ce qui favorise le travail du cœur et de la circulation du
sang.

Le dan tian du haut tourne selon un axe reliant une oreille à l'autre,
en montant l'énergie par derrière, et en la redescendant devant. Cette
rotation stimule le travail du canal du mai, masse le cerveau et la

bouche.

Ces trois zones peuvent tourner simultanément et de manière

coordonnée ce qui amplifie la fonction protectrice de l'énergie
corporelle, tonifie en même temps toutes les parties du corps, et
permet d’entraîner l'attention et la concentration, surtout dans les
premiers stades du travail avec l’ensemble de l’organisme.

Si le moment choisi de la pratique coïncide avec la période de

rotation simultanée des deux Petits Cercles Célestes Yang et Yin, il
existe une variante efficace de travail où l’on sépare chaque dan tian
en deux zones antagonistes, à savoir - à l’avant : le dan tian du bas
yin, - à l’arrière : le dan tian du bas yang, (et même chose pour les
deux autres dan tian). La caractéristique de l'interaction entre ces
zones est que, effectuant une tâche identique, ces deux zones sont
amenées à tourner dans deux sens opposés.

193
 Prenons l’exemple du travail appelé “ concentration de l'énergie
dans le dan tian du bas ” qui s’effectue pendant la rotation des deux
cercles qui s’activent. Il est évident que pour concentrer l'énergie, le
dan tian du bas doit tourner dans le sens des aiguilles d'une montre,
sur un axe qui va du point qi hai jusqu'au point ming men (nous
prenons ici la variante la plus simple). Cet axe se trouve à la fois dans
le domaine d'influence de l’énergie yin et de l’énergie yang. Dans la
zone yin, la rotation s'effectue dans le sens des aiguilles d'une
montre; dans la zone yang, la rotation se fait aussi dans le sens des
aiguilles d'une montre, mais en regardant le cadran de cette montre
depuis l’arrière. Ainsi le dan tian du bas est divisé en deux zones de
rotation contraire.

Il existe beaucoup de variantes combinant les diverses directions

des six zones du corps, (c.-à-d. deux au niveau de chaque dan tian),
et en fonction des tâches que se propose d’effectuer le pratiquant, il
lui faut maîtriser certaines d'entre elles. Il y a par exemple, comme
nous l'avons vu plus haut, la variante qui permet d’accumuler l’énergie
dans le dan tian du bas (on peut appliquer le même principe de travail
aux dan tian du milieu et du haut). Rappelons que les deux zones du
dan tian du bas tournent dans le sens des aiguilles d'une montre sur
l'axe reliant le point qi hai au point ming men, c.-à-d. qu'elles tournent
à la rencontre l'une de l'autre. La rotation dans le sens des aiguilles
d'une montre contribue à aspirer l'énergie à l'intérieur du dan tian.

Les deux zones du dan tian du milieu tournent sur l'axe qui relie le
point dan zhong au point zhiyang et vont à la rencontre l'une de l'autre
dans le sens
inverse des aiguilles d'une montre, ce qui force l'énergie à sortir à la
surface avant de redescendre vers le dan tian du bas où elle est
aspirée.

La zone de l’énergie yin du dan tian du haut tourne dans le sens

inverse des aiguilles d'une montre sur l'axe du point lian quan, la zone
de l’énergie yang du dan tian du haut tourne sur l'axe du point nao hu
dans le même sens (ill. 9.4). La descente continue de l'énergie émise

194
sur la surface de tout le corps vers le dan tian du bas où elle est
aspirée, (exceptée celle des cercles en rotation), joue dans ce cas
une importance secondaire.

La rotation des dan tian sur l'axe vertical du canal rapide permet
une meilleure redistribution de l'énergie entre eux. Comme nous
l’avons déjà évoqué plus haut, ce canal relie les trois dan tian entre
eux, et au niveau du lien que chacun d’eux entretient avec le Cosmos
et la Terre, il constitue la grande route qui passe par la zone si shen
cong et la membrane périnéale. On parle de rotation “ nettoyante ”,
lorsque tous les dan tian tournent dans une même direction, et
lorsque l'énergie, en entrant dans la zone de contact avec l'énergie
extérieure, passe à travers les centres énergétiques et est rejetée à
l'extérieur.

Si le temps de la pratique coïncide avec la période d’accroissement

de l'énergieyang, il faut faire tourner les dan tian dans le sens des
aiguilles d'une montre, en se figurant que le cadran de cette montre
se trouve sur la tête (vu du haut). Alors, l’énergie yang, l'énergie
solaire, l'énergie du ciel s’accumule et lave le corps.

Quand on effectue la pratique au moment où l'énergie yin s’accroît, il

faut faire tourner les dan tian dans le sens des aiguilles d'une montre,
en se figurant que le cadran est placé sur la membrane périnéale (vu
du dessous). Le flux d'énergie se lève ainsi en spirale dans les dan
tian en rotation, il remplit et lave le corps avec l'énergie yin de la Terre.
L'accumulation de l'énergie dans un dan tian se fait une fois que le
dan tian précédent est rempli, l'énergie le traversant pour monter plus
haut. L'attention se porte non pas sur la traversée de ce dan tian,
mais sur la concentration de l'énergie qui entre dans le noyau du dan
tian et sur sa diffusion vers la périphérie. Cela provoque un sentiment
immédiat de gonflement, de chaleur, d'activation de toute la capacité
(ou volume) du dan tian et, par comparaison, sa domination sur

195
les autres. Dans ce cas, on peut cumuler et doser la composition de
l’énergie yin et l’énergie yang.

Visuellement, l'accumulation dans le dan tian du bas peut se

représenter ainsi :

a) accumulation seulement yang,

b) accumulation seulement yin,

c) l'une et l'autre, simultanément.

Le travail avec les autres dan tian s’effectue selon le même schéma.
Ce travail de rotation du dan tian permet aussi d'agir directement sur
n'importe quel organe choisi ou petit centre énergétique. L’essence de
cet aspect du travail est que si on fait passer l'axe de rotation du dan
tian à travers l'organe, alors on peut, en faisant tourner le dan tian
dans le sens des aiguilles d'une montre, saturer d'énergie l’organe en
question. La rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre
aspire l'énergie de l'organe, en ayant sur lui un effet sédatif. On peut
également modeler la rotation de telle sorte que la zone périphérique

196
de la rotation de l'énergie, vienne toucher l'organe ; cela lave, renforce
les tissus, ce qui favorise la circulation énergétique et sanguine dans
l'organe.

La rotation des petits centres

énergétiques

La rotation des petits centres énergétiques est l'étape suivante de

l'autorégulation destinée au renforcement de la santé physique, de
l'équilibre psychique et du développement des capacités mentales.
Les résultats de ce travail se manifestent lorsque le pratiquant a
assimilé les déplacements internes de l'énergie, de telle sorte qu'il est
capable d’en contrôler la densité du flux, sa vitesse ainsi que la
réaction des tissus du corps entraînés dans ce courant énergétique.
Par “ petit centre énergétique ” on désigne toute accumulation stable
d’énergie, qui soit inférieure en taille à celle des dan tian. Cette
accumulation d’énergie est possible dans chaque organe, chaque
articulation, chaque point des canaux, chaque cellule du corps comme
unité autonome faisant partie de plus grandes unités.

Le travail de rotation des petits centres énergétiques nous permet

de découvrir le potentiel énergétique de nos grandes et petites
structures, d'assimiler les particularités de la gestion de chacune

197
d'elles, de commencer à maîtriser la redistribution d’énergie entre
elles en fonction de leurs besoins, et de découvrir également le
rythme naturel de l'activité et du repos de n'importe quelle zone
énergétique.

Au début de l’apprentissage, il faut prendre en compte le fait que

chaque
zone est différente des autres. Il faut éviter toute approche basée sur
des stéréotypes, des clichés. L’apprentissage des flux naturels de
l'énergie, de sa distribution, de son jaillissement doit se faire avec
prudence, précaution, attention, pour qu'aucun détail même le plus
infime n'échappe à la conscience qui enregistre et si possible qu'il
trouve une explication. S’il s’avère impossible à expliquer, on pourra le
classer dans la catégorie des particularités importantes mais
inexplicables pour le moment. Il ne faut rien écarter pour cause de flou
dans le processus!

S’il y a trop des choses qui restent vagues, il vaut mieux ne pas
entrer dans le processus de l'activité vitale et de la distribution
énergétique de la zone tant que l'on n’a pas acquis les connaissances
et l’expérience suffisantes.

Nous allons examiner les processus d’accumulation et de

distribution de l'énergie en prenant l'exemple de l'estomac. Tout le
tissu des parois de l'estomac est constitué par un réseau de grandes
et petites ramifications vasculaires. Vers ce réseau convergent les
deux puissantes autoroutes énergétiques que sont les canaux de
l'estomac et du pancréas. La nourriture entrant à l'intérieur de
l'estomac apporte de l'énergie qui entre alors en contact avec le tissu
de l'estomac. Les vaisseaux sanguins et le sang lui-même (ainsi que
la masse sanguine) délivrent aussi un certain potentiel énergétique.
Tous ces flux sont organisés dans un mouvement commun, semblable
au tourbillonnement d'une trombe (ill. 9.5). Le noyau principal de cette
énergie tourbillonnante traite la nourriture entrante. C’est le premier
maillon dans la chaîne des centres énergétiques qui vont traiter,

198
prendre l'énergie dégagée par la nourriture au cours du processus de
dissolution de celle-ci en différents composants qui la constituent.

On peut consacrer un certain temps à observer le processus

énergétique de la digestion dans la zone située entre l'entrée et le
concierge (le pylore, sphincter à la sortie de l’estomac). Pendant
l’analyse de la sensation provoquée par ce flux central, il faut porter
plus d'attention aux courants le
composant. Découvrir la polarité yang ou yin de ces courants. Puis
avec une certaine redistribution de l'activité de ces courants, tenter de
modifier la trombe centrale, et avec elle, tout le mécanisme de la
distribution énergétique. Certes, il faut changer l'activité des courants
qui le composent dans des limites raisonnables restant sous notre
contrôle, et il est recommandé de restaurer ensuite le mode initial.
Autrement des dérèglements influençant l'équilibre énergique dans les
systèmes de tout l'organisme sont possibles.

L'étude du système énergétique des glandes de sécrétion interne

doit se faire avec la plus grande prudence. C'est une zone qui réagit
de la manière la plus sensible, son système de protection se trouvant
à sa périphérie et non à l'intérieur des glandes elles-mêmes. C'est
pourquoi toute activation à l'intérieur d'une glande, peut gravement
influencer l'action de la glande et plus généralement, tout le système
endocrinien. Dans un tel cas, l’organisme peut muter de façon très
inattendue. Les mutations les plus inoffensives peuvent être un
allongement de 3-4 fois la longueur normale du nez, de la langue, des
doigts, des membres, la maladie de Basedow ou encore toute autre
réaction imprévisible. C'est seulement à un haut degré de maîtrise de
l'énergie intérieure, avec une sensibilité développée et attentive aux
moindres changements dans n'importe quelle zone du corps, en
assimilant les processus énergétiques principaux et en observant les
règles de sécurité du travail, qu'une telle expérience raisonnable avec
un but précis est possible. Expérience qui consiste à modifier ou tout
simplement à interférer dans le mécanisme réglé, équilibré de la
distribution de l'énergie à l'intérieur du corps par la rotation des petits
centres énergétiques.

199
 La rotation des trois “ 8 ” est une méthode de travail pratique bien
connue en Chine pour renforcer la santé et éliminer n'importe quelle
maladie. Elle consiste à créer des flux d’énergie puissants et à les
faire circuler selon un circuit, représentant un “ 8 ”, sur les zones du
visage et de la tête, là où passent les principaux canaux énergétiques
et où se trouve le système régulant l'activité vitale de tout l'organisme
et son centre : le cerveau.

Le premier “ 8 ” embrasse les zones situées autour des yeux et

comprenant les sourcils. Le pointshangen sert à transmettre le flux
d'un anneau à l'autre.

Il faut décrire ce “8” approximativement de 50 à 100 fois, avec une

impulsion qui court dans le flux général. Au départ on peut lier ce “ 8 ”
à un cycle respiratoire, et ensuite le flux peut devenir de plus en plus
rapide, et la respiration libre (ill. 9.6).

ill. 9.6 ill. 9.7 ill. 9.8

Le deuxième “ 8 ” est formé par un anneau qui passe autour des yeux
et du nez, et le deuxième autour de la bouche (ill. 9.7). Ces deux
anneaux se rejoignent au point ren zhong. Le nombre de rotations de
200
l'impulsion dans le flux du “ 8 ” peut-être de 50 jusqu'à 100. Au départ
on peut aussi réunir ce cycle de rotation de l'impulsion à un cycle
respiratoire, et au fur et à mesure de l'assimilation de l'action, la
vitesse de rotation de l'impulsion augmente et celle de la respiration
est libérée.

Le troisième “ 8 ” est constitué par un anneau embrassant l’ensemble

du visage, et l'autre passant autour d’une oreille (ill. 9.8). La quantité
de rotations est aussi 50-100, puis le “ 8 ” va tourner autour de l'autre
oreille et du visage. Et de nouveau l'impulsion passe 50-100 fois à
travers le “ 8 ”. De nouveau au début du travail, on peut réunir les
rotations avec le cycle respiratoire, puis avec l'accélération de la
vitesse détacher l'un de l'autre.

Lorsque l’on maîtrise l'autorégulation à un haut niveau, une variante

de cette méthode des “ 8 ” est possible, en amenant le flux à toucher
de plus en plus profondément les tissus du visage et de la tête
pendant le processus de rotation. On peut ainsi exercer une influence
directe sur le cerveau. Mais cette action doit être minutieusement
contrôlée.

Il existe encore un moyen largement répandu de rotation des flux en

circuit fermé qui embrasse chaque membre. Dans ce cas, la
circulation d’énergie se fait généralement selon la direction naturelle
des canaux, c’est- à-dire dans les bras : à travers le côté intérieur
dans la direction des doigts, et à travers le côté extérieur vers l'épaule
; dans les jambes, à travers le côté extérieur dans la direction des
orteils, à travers l'intérieur dans la direction du bassin. Le flux de
l'énergie sur chaque membre forme un anneau dans lequel on fait
circuler l’énergie jusqu'à une vitesse et intensité maximales. Cela
provoque un afflux d'énergie des canaux merveilleux mais aussi des
sources extérieures ‘. Ce travail se marie bien avec le Petit Cercle
Céleste ou les anneaux Yin et Yang des canaux merveilleux ren mai
et du mai.

201
Parfois il est nécessaire de changer la direction du courant
énergétique pour créer des courants inverses dans chacun de ces
anneaux. Cela permet d'élargir les canaux, renforce les cellules des
tissus qui sont traversées par les canaux énergétiques, et les entraîne
à travailler avec l'énergie qui circule dans n'importe quelle direction. Il
faut savoir maîtriser l'utilisation des anneaux, de ces “ 8 ” avec des
combinaisons, directions et intensités différentes. Il s’agit de savoir
analyser les possibilités d’un tel travail dans les cycles journaliers de
développement de l'énergie yin et yang, dans le cycle de la Lune, des
changements de saison, en prenant en compte les particularités
individuelles de son organisme.

L'assimilation de ce travail d'autorégulation énergétique permet de

passer à l'étude de n'importe quel système de Qi gong, quel que soit
son degré de complexité ou de dangerosité.

202
Chapitre 10. Accumulation
d'énergie dans les organes Zang et
Fu
Pour mieux connaître les réserves internes des organes pleins
(zang) et des organes vides (fu), on peut utiliser une technique
d’accumulation de l'énergie dans ces organes. Avec cette technique, il
est plus facile de parvenir à concentrer son attention sur chacun d'eux
en particulier, et de sentir les sensations concrètes de l’énergie
présente dans ces organes. En ajoutant de l'extérieur un flux
d'énergie spécifique, l'organe, qui agit comme un petit centre
énergétique mais aussi comme une totalité physiologique possédant
des caractéristiques et des propriétés précises, a des réactions qui se
manifestent plus clairement.

Il existe beaucoup d’exercices destinés à accomplir ce travail.

Nous vous proposons un enchaînement de Qi gong, très efficace, que
pratiquaient les moines taoïstes de l'école Zhen Pai avant d’entrer en
méditation profonde.

Cet enchaînement se fait assis, dans la position du tailleur. Le

buste et la tête sont décontractés et en position équilibrée. Concentrer
tout d’abord l'attention sur les cinq organes zang : les poumons, le
cœur, le foie, la rate et les reins. Ces organes fonctionnent en utilisant
l'énergie qui leur est livrée par leurs adjoints, les organes fu et
l'accumulent à l'intérieur d'eux-mêmes, et c'est pour cela que l’on
commence le travail énergétique avec eux. Cela permet d'estimer leur
activité, de les nettoyer en les débarrassant de l'énergie stagnante et
de les préparer à recevoir de l'énergie fraîche, lorsque les organes
vides fu s'exposeront aussi à cette révision et apporteront une vague
d’énergie fraîche aux organes pleins, leurs maîtres.

203
 Pour les organes zang, il faut accumuler de l’énergie yin, c’est-à-
dire une énergie qui correspond à leur potentiel. Ouvrir les mains, les
paumes vers le haut, en leur donnant une forme de bol et tourner ces
bols vers la Terre. Puis tout en activant les extrémités des doigts et les
points lao gong au centre de la paume, faire sortir une impulsion
d'énergie des paumes et interagir avec l'énergie de la Terre, en
cherchant à introduire cette impulsion dans les profondeurs de la
Terre.

Pour les poumons.

Les paumes toujours dirigées vers le sol, rapprocher (l'un de

l'autre) les bols formés par les paumes jusqu'à ce que les pouces se
touchent. Aspirer le flux de la Terre à travers les mains décontractées,
les coudes, les épaules et le faire descendre jusqu’aux poumons, en
les remplissant et en les lavant. Activer tout le tissu des poumons, des
bronches et analyser le flux interne. Puis activer le point ling tai.

Pour le cœur.

Séparer les pouces, et continuer à aspirer le flux d'énergie à

l'intérieur des bras et de la poitrine, mais en le dirigeant vers la zone
du cœur. En même temps, faire tourner un ballon d'énergie autour du
cœur dans le sens inverse des aiguilles d'une montre et activer le
point dan zhong, en gorgeant d’énergie l’ensemble des tissus du
cœur.

Pour le foie.

Maintenir la main droite dans sa position (dirigée vers la Terre), et

poser la paume de la main gauche sur le pli du coude droit. La paume
droite aspire le Qi de la Terre, le transmet au bras, puis au niveau du
coude cette énergie se divise en deux flux, envoyant une partie du Qi
dans le bras gauche. Les deux bras poussent le Qi vers le foie, en le
remplissant d'énergie, à partir de la partie supérieure gauche et en
baissant progressivement le niveau du remplissage jusqu'au bord
inférieur droit. Puis activer le point qi men.
204
Pour la rate et le pancréas.

Diriger le bol formé par la paume de la main gauche vers la Terre, et

poser la main droite sur le pli du coude gauche. La paume gauche
aspire le Qi de la Terre, puis dans la zone du coude l'énergie est
divisée en deux flux. Le flux du bras droit descend dans le pancréas,
et le flux du bras gauche pénètre dans la rate. Puis activer le point fu
ai.

205
Pour les reins.

Les paumes, en contact avec la surface de la Terre, étirent le Qi dans

chaque bras. Le faire descendre de chaque côté, vers les reins. Puis
activer le point ming men.

Pendant le travail d'accumulation d'énergie yang qui va suivre, il faut

réunir dans votre attention les organes formant une paire fu et zang,
c’est-à- dire l'organe élaborant l'énergie, et l'organe l'accumulant. Les
bols des paumes sont dirigés vers le haut, et l'attention concentrée
sur l'accumulation de l'énergie du Cosmos.

Pour le gros intestin et les poumons.

Aspirer l'énergie du Cosmos à travers les bols des paumes tout en

l'accumulant, et lever cette énergie à travers les bras dans le corps,
vers la zone du creux des clavicules. De là, le Qi descend dans le
gros intestin et le remplit. L'organe fu l'adapte pour l'organe zang et le
fait parvenir aux poumons. Ici il s’agit de faire cette redistribution de
l'énergie délibérément, en écoutant la réaction de cet organe à
l'énergie yang adaptée. Puis commencer la rotation du Qi dans la
zone des poumons, en la levant par les bords internes et en
descendant par l'extérieur. Cela assure une meilleure alimentation,
permet de mieux remplir le tissu des poumons, et le libère des
scories.

Pour l'intestin grêle et le cœur.

Rapprocher les paumes l'une de l'autre (tournées vers le Ciel) et

réunir les auriculaires. L'accumulation va se faire dans l'intestin grêle
à partir de la zone des clavicules, vers laquelle on pousse l'énergie
depuis les bras. Une fois assimilé et transformé par l'intestin grêle,
renvoyer le Qi au cœur. Porter l'attention sur les réactions du cœur.
Maintenant on peut faire tourner l'énergie dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre (en se figurant le “ cadran” sur la poitrine) pour
en remplir l'organe.

206
Pour la vésicule biliaire et le foie.

Tourner le bol formé par la paume droite vers le haut, et poser le point
lao gong de la paume gauche sur le coude droit. Cette position aide à
absorber l’énergie yang à travers la main droite. Remplir d'abord la
vésicule biliaire, ensuite, comme dans le cas précédent, transmettre
l'énergie au foie. Le foie se remplit, puis tout le potentiel énergétique
accumulé commence à tourner dans le sens inverse des aiguilles
d'une montre (le “ cadran ” sur le ventre).

Pour l'estomac et la rate avec le pancréas.

Tourner le bol formé par la paume gauche vers le haut, le point lao
gong droit en contact avec le coude gauche, aidant ainsi à accumuler
l'énergie à travers le bras gauche. Ce flux passe dans l'estomac, qui,
agissant comme un petit centre énergétique, l'adapte avant de le
transporter vers l'organe zang avec lequel il forme une paire, et qu’il
remplit ensuite. Au fur et à mesure que l’énergie remplit la rate et le
pancréas (l'organe zang), faire tourner l’énergie dans le sens des
aiguilles d'une montre (le cadran placé sur le ventre).

Pour la vessie et les reins.

Poser par terre les bols formés par les paumes, (en posant le dos
des mains sur le sol) et à travers le point lao gong, aspirer le Qi vers
la vessie. Une fois la vessie remplie, les reins vont aspirer son Qi, et
se remplir à leur tour. Puis créer un cercle, peu importe le sens, qui
embrasse ces trois organes et dans lequel circule un flux d’énergie qui
les unit.

Savoir maintenir la rotation de l'énergie des organes remplis

pendant la durée de tout l'enchaînement, ajouter ces rotations
progressivement à celles des organes qui tournent déjà, puis faire
tourner l'énergie dans cette unité composée de tous les organes zang
et fu, dans une rotation générale, aide à renforcer le système
énergétique interne, à remplir l'organisme d’un stock puissant

207
d'énergie et donne à chaque organe l'activité, la stabilité, la force et la
jeunesse.

Un autre enchaînement de Qi gong marie une activation des

organes zang avec une accumulation d'énergie en provenance des
directions cardinales correspondantes. Ce Qi gong dynamique
comprend des mouvements simples des bras, des déplacements du
centre de gravité, des interactions énergétiques avec les points
cardinaux et l'accumulation active d'énergie dans les organes.

1. Le corps est tourné vers le Nord.

Porter l'attention sur l'influence qu'a le flux d'énergie du Nord sur le

visage, la poitrine, le ventre. Activer les points jing ming (situés à côté
des glandes lacrymales au coin de l’œil) et les laisser se remplir de ce
flux. Les jambes sont écartées de 1,5 fois la largeur des épaules, les
genoux sont légèrement fléchis. Le poids du corps se répartit
équitablement sur les deux jambes. Les bras sont décontractés et
pendent le long du corps. Activer les bouts des doigts et la zone des
paumes. Puis concentrer une partie de l'attention sur les reins et les
préparer ainsi à accumuler l'énergie du Nord. Lever les bras devant
soi un peu plus haut que la ligne de l'horizon, les paumes dirigées
vers l’avant. Lentement transférer votre centre de gravité sur une
jambe. Avec le bras “ homologue ” (correspondant) à la jambe “ vide ”
aspirer l'énergie du Nord vers la surface latérale des reins, tandis que
le deuxième bras, correspondant à la jambe sur laquelle repose le
poids du corps, va vers l’avant. En même temps tourner le corps de
45 degrés en direction de la jambe “ vide ”.

Puis reporter le poids du corps sur l'autre jambe, le mouvement est

exécuté avec intensité, et le corps se tourne à 45 degrés de l'autre
côté. Les mains apportent chacune à leur tour la charge énergétique
du Nord vers la zone lombaire, d'où cette charge pénètre dans le rein.

L'exercice se répète, pas moins de 18 fois avec chaque main.

208
2. Le corps se tourne face au Sud.

Se disposer à la sensation de l'énergie du Sud, activer le point dan

zhong (au centre de la poitrine) et aspirer l'énergie par ce point.

La position de départ est la même que dans l'exercice précédent.

L'attention est concentrée sur le cœur. Former des “poings vides”
avec les mains (les doigts sont repliés, la pulpe touchant la paume,
mais sans aucune tension), et les lever vers la zone du thorax.
Transférer le poids du corps sur une jambe, pousser devant soi (vers
l'avant) le bras correspondant à la jambe pleine, et alors que le coude
se déplie, desserrer la main pour former “ la gueule du tigre ” (le
pouce est dirigé vers l’avant, tous les doigts sont un peu pliés au
niveau de la première phalange, la paume est tendue afin d'aspirer
l’énergie). Faire revenir le poids du corps sur les deux jambes, et
attirer l'énergie vers la poitrine à travers la paume ouverte, puis, dans
la phase finale du mouvement, serrer la main et reformer un “ poing
vide ”. Sans arrêter le mouvement, déplacer le centre de gravité sur
l’autre jambe, et avec le bras correspondant à cette jambe, répéter le
même mouvement en attirant l'énergie vers le centre.

Répéter l'exercice au moins 18 fois avec chaque bras.

3. Le corps se tourne vers l'Ouest.

Porter l'attention sur l'énergie de l'Ouest, activer le point tian tu (dans

la cavité jugulaire).

La position de départ ne change pas. Concentrer l'attention sur les

poumons. Plier les auriculaires, les annulaires et les majeurs, de
façon à ce qu'ils touchent le creux de la paume, tandis que les index
et les pouces sont redressés et sont écartés au maximum l'un de
l'autre. Placer les mains devant la zone du point qi hai, les paumes
retournées vers l’avant, les index vers le sol. Reporter le poids du
corps sur une jambe et, en même temps, déplier les deux bras vers
l’avant au niveau du dan tian du bas. Puis retourner les mains selon
l’axe formé par les pouces, en levant les index vers le haut et en les
209
rapprochant l’un de l’autre à la distance d'un cun. Tout en ramenant le
poids du corps à la position neutre, les mains se rapprochent du dan
tian du bas. Reporter ensuite le centre de gravité sur l’autre jambe et
les mains, en se retournant avec les index en bas, se séparent au
niveau du point dan zhong, c’est-à-dire au niveau du dan tian du
milieu. Puis retourner de nouveau les mains autour des axes formés
par les pouces et rapprocher les index. Quand on ramène le poids du
corps dans la position neutre, les mains se rapprochent du dan tian du
milieu, pour donner le Qi aux poumons. Déplacer de nouveau le poids
du corps sur une jambe en ramenant les mains en avant au niveau de
la bouche, puis tourner les mains vers le point ambulance
(chengjiang) lorsque le poids du corps revient à la position neutre.
Puis sans bouger le buste, en gardant la position des doigts, les
paumes pivotent vers le point ambulance (cheng jiang) en
interagissant énergétiquement avec la mâchoire inférieure, avant de
s'écarter sur les côtés jusqu'au niveau des pavillons des oreilles.
Après cela, les mains descendent, les paumes toujours dirigées vers
le corps jusqu'au dan tian du bas et près des hanches, elles se
retournent, les paumes en avant et les index en bas.

Répétez l'exercice au moins 9 fois.

4. Le corps se tourne vers l'Est.

Effectuer toutes les étapes préliminaires, et activer le foie et la rate.

Replier tous les doigts vers les paumes (au niveau de la

1ère phalange), pour former “ les pattes de léopard ”, et lever les mains
au niveau des épaules, en dirigeant les paumes vers l'Est les “ doigts
” vers le haut. Passer la paume gauche en “ patte de léopard ” le long
de la surface intérieure du bras droit depuis la paume jusqu'à l'aisselle
et puis descendre le long du flanc jusqu'au foie. Réunir l'énergie du
foie avec la main gauche, et transférer le poids du corps sur la jambe
gauche. Puis incliner le corps sur le côté droit pour presser le foie
avec le diaphragme, tout en ramenant la main droite au niveau du foie
(les deux paumes sont maintenant tournées vers le corps). Se

210
redresser, et étirer l'énergie du foie avec les mains, tout en reportant
le poids du corps sur les deux jambes. Répéter le même mouvement
de l'autre côté, en étirant cette fois l'énergie de la rate.

Répéter l'ensemble au moins 9 fois.

Décontracter ensuite les doigts, amener la paume droite au niveau du

foie, et la paume gauche au niveau de la rate. Comme pour “ battre
l'écume”, agir sur le foie et la rate avec des petits mouvements
vibratoires de bas en haut, remplir les organes avec les flux de
l'énergie de l'Est jusqu'à l’obtention d'une sensation de plénitude des
organes. Faire tourner ces deux centres énergétiques : la rate dans le
sens des aiguilles d'une montre, et le foie dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre, comme si le “ cadran ” était placé sur le ventre.

Pour terminer ce travail, effectuer trois fois la douche énergétique Yin

dans chacune des directions en remplissant l'organe correspondant.

211
Chapitre 11. Effleurement du
Secret
Nous allons présenter un Qi gong ésotérique de Nei jia (style
interne) de l'école taoïste Zhen Pai, qui comprend quatre parties
liées entre elles : “ le Phénix ”, “ la Pagode ”, “ la Fontaine irisée ” et “
la Culture du lotus ”. Ce Qi gong dynamico - statique s'accomplit assis
en tailleur, les paumes sont dirigées vers le haut et recueillent
l'énergie yang dans les points lao gong.
I Le Phenix
Le Phénix est cet oiseau mythique qui renaît dans les flammes du
feu. Ce processus de renaissance constitue la base de ce Qi gong.

212
 À travers la zone si shen cong, établir d'abord un puissant courant
d'énergie solaire, de feu, qui va remplir le dan tian du haut. Puis

préciser les zones d'activation :

1. La 1ère part du point ambulance supérieur ren zhong vers
l'intérieur de la bouche, elle comprend la mâchoire supérieure et le
palais, et s’étend le long
de la lèvre supérieure jusqu'aux coins de la bouche.
1. La 2ème correspond à la zone du troisième œil avec le point yin
tang.
2. La 3ème comprend le point jing ming et se prolonge plus bas, le
long du nez, avant le point de rencontre avec la zone définie en 1.
Le travail commence avec le corps du Phénix. Se pénétrer de son
volume qui embrasse la zone sous la partie frontale, la muqueuse et
les tissus du nez, et le palais.
Sentir d'une manière de plus en plus précise ce volume, révélant
petit à petit des micro zones ; plus leur nombre augmentera, plus vous
aurez la sensation que l'envergure de la taille du corps du Phénix
augmente et s'accroît fortement jusqu'à devenir gigantesque.

213
 Puis le Phénix déploie ses ailes. Activer les points yu yao, si zhu
kong, la zone des sourcils, les orbites, les points tai yang dans les
creux temporaux, les points ting gong, les pavillons des oreilles, les
points yu zhen et yi feng derrière les oreilles. Toutes ces activations
vont s'unir pour former sur chaque moitié de la tête, une aile complète
qui embrasse la surface du visage et de la tête entre ces zones
d'appui, puis les remplir d'énergie, avec la force et la sensation d'un
ressort comprimé.

Le Phénix déploie ses ailes. Des coins de la bouche, répandre

ensuite trois flux d'activation jusqu'aux points hai liao, di hai, et hai
qiao, l'activation va se concentrer autour de ces points faisant naître la
sensation qu'ils sont enserrés par des griffes.
Le battement d’ailes du Phénix. Les paumes vers le haut, les
bras se lèvent de chaque côté jusqu'au niveau des épaules, puis se
plient aux coudes, pour rapprocher les paumes vers les oreilles. Puis,
lier les flux de l'énergie des “ ailes ” à l'activation des paumes, étirer
ensuite lentement les bras sur les côtés, comme pour allonger les
ailes, en les ouvrant jusqu'au bout des doigts. Puis, sans changer la
position des paumes, lever les bras vers le haut et les faire
redescendre, comme si vous battiez des ailes. Il est important de ne
pas perdre les liens entre les paumes et les ailes et le corps du
Phénix. Répéter plusieurs fois ce mouvement de battement d'ailes, en
levant et descendant les bras. Dès que les liens sont renforcés et
stables, reporter une partie de l'attention sur le lien du Phénix avec
l'énergie de feu du dan tian du haut ainsi qu’avec le flux puissant du
Soleil. Le Phénix se remplit d'énergie de l'extérieur et acquiert un
potentiel énergétique de plus en plus puissant dans toutes les parties
de son corps.

214
215
 Une fois les bras remplis, les maintenir au niveau des épaules
pendant 1 à 2 minutes - c'est ,7/ 712 Le Phénix bat des ai!es le “ Phénix Planant ”.
Puis approcher les paumes des oreilles, et replier les ailes. Fermer les
mains en poings pour couper le lien avec les ailes pliées, et les
descendre sur les genoux avant de les ouvrir.

II - La Pagode

216
 La “ Pagode ” c'est la partie de ce Qi gong qui
équilibre l'énergie yang du Phénix par la saturation yin des dan tian du
bas et du milieu.
Activer d'abord le point hui yin et la zone du périnée autour de ce
point. Des profondeurs de la Terre, aspirer le spectre d'énergie yin le
plus favorable dans le dan tian du bas et remplir celui-ci. En se
concentrant sur le centre
situé à trois cun du point qi hai vers l'intérieur, commencer à
faire tourbillonner (sur un axe vertical unissant le point hui yin à cette
zone), l'énergie du dan tian du bas (sur un plan horizontal) dans le
sens des aiguilles d'une montre (vue du haut).
Se concentrer sur le plan horizontal qui passe par le point qi hai, et
qui tourne comme un disque : c'est le plancher de la Pagode au
centre duquel se trouve un puits d'où sort constamment le flux de
“l'eau”, c.-à-d. l’énergie yin. Quand cette zone a atteint une activation
d’une intensité suffisante, une partie de l'attention est amenée au
centre de la poitrine sur le point dan zhong pour l'activer. L'activation
se répand ensuite de cette zone à travers le diaphragme sur les côtés
jusqu'à la partie latérale des côtes et remonte jusqu'à la zone située
deux cun au- dessous des aisselles. Simultanément, l'activation
monte aussi au centre jusqu'au point tian tu (c'est le toit et la pointe de
la Pagode). En outre, un détail intéressant est à noter : l'activité de la
zone du dan tian du bas utilise le flux de l’énergie yin de la Terre, et
l'activité de la zone du dan tian du milieu utilise pour le moment les
ressources personnelles. Maintenant sur les flancs à partir des
217
articulations des hanches, deux poteaux d'activation se dressent en
levant le “ toit ”. L’énergie yin passe à travers eux et pénètre dans les
zones d'activation du diaphragme, les zones de passage à travers la
poitrine au centre de la poitrine et dans les zones sous les aisselles,
c.-à-d. remplit la projection du toit et de la pointe de la Pagode. Il
faut essayer d'obtenir une sensation de saturation, de poids, de
pondérabilité de toute la structure avec la continuité de l'afflux des
nouveaux courants de l’énergie yin de la Terre dans ces zones.
Maintenant avec le regard intérieur, pénétrer à l'intérieur de la pagode,
regarder tout autour et ressentir son volume.

Au niveau du nombril, à l'intérieur du ventre,

un caillot d'activation s'est créé, il va devenir par la suite un des
principaux centres de notre attention. On peut dire que c'est un autel.
Sur cet autel, c.-à-d. à 1,5 cun au-dessus du nombril,
et simultanément sur le sommet de la pointe de la Pagode - dans
le point tian tu - allumer un feu.
Ainsi se créent des petites zones qui concentrent l’activation, et
comme elles sont les sommets de l'activation, elles aspirent
218
constamment à ce que cette activation augmente. Ce feu froid yin,
actif, mais sans chaleur, peut être de couleur bleu clair.
L'étape finale - c'est l'activation des zones situées deux cun sous
les aisselles, qui, telles des étoiles scintillantes, pulsent doucement
avec une couleur orange. Ce sont les zones “ du dragon vomissant
les flammes ”.
À la fin, la Pagode des flux d'énergie yin embrasse les dan tian du bas
et du milieu, et sur les zones les plus importantes se créent des points
permanents où se concentre l'attention et l'énergie, et dont l'influence
se diffuse à l'ensemble du corps.
La combinaison avec l'activation du Phénix (qui surplombe la Pagode)
conduit à une accumulation puissante d’énergie yang et d’énergie yin
dans le corps, leur distribution dans les dan tian et les zones
spécifiques reflétant l'objectif principal de ce Qi gong c.-à-d. la
transformation de chaque cellule du corps en cellule énergo-
conductrice et l’établissement du lien avec le Cosmos.
Lorsque la saturation est jugée suffisante, il n’est plus nécessaire de
maintenir les deux phases de ce travail simultané, et le passage vers
la phase suivante du Qi gong est alors possible. La spécificité de ce
passage réside dans le fait qu'il n'y a pas de fin fixée, mais une fonte
progressive du système des courants énergétiques créé par le travail
précédent. De la même façon qu’un château bâti sur du sable
disparaît en se fondant dans les courants du flux ou dans la vague qui
déferle sur lui, la Pagode va s’éteindre spontanément dans les
courants de la Fontaine Irisée qui se lève vers le haut.
III - La Fontaine Irisée
La Fontaine Irisée, c'est la saturation de tout le corps par les flux
d'énergie qui remontent de la Terre.
En maintenant actif le courant de l’énergie yin vers la Pagode, tourner
les mains vers le bassin. Se concentrer sur le lien entre les paumes et
les bouts des doigts, et sur les flux qui remontent à l'intérieur du
corps. En gardant ce lien, lentement, tranquillement, lever les bras
devant soi au niveau des épaules. Les coudes ne se plient pas et
219
gardent la même position (le mouvement se fait à partir des épaules).
Puis, les mains descendent diagonalement sur les côtés vers les
articulations des hanches, comme des courants d'eau qui tombent. Le
principe de cet exercice est d'enrouler des fils énergétiques autour du
corps, en levant et baissant les bras 18 fois. On active ainsi l'énergie
qui ruisselle sur la surface du corps.
La formation de la Petite fontaine. Amener les mains qui tiennent
comme un petit ballon (de 10 cm de diamètre environ), devant la zone
du point qugu, et réunir les bouts des doigts et le point lao gong avec
le potentiel énergétique de la membrane périnéale active.
Puis à travers le canal rapide, étirer lentement le flux énergétique vers
le haut jusqu'au diaphragme, en levant les mains qui restent à 10 cm
du corps. Au niveau du diaphragme, les mains s'écartent sur les côtés
jusqu'à la rate à gauche, et jusqu’à la partie droite du foie à droite.
Puis en suivant les côtés, elles descendent vers les articulations des
hanches. Fermer ensuite les mains en “ poings vides ” et les amener
de nouveau vers le point qu gu.
Accomplir cet exercice 18 fois en accélérant progressivement jusqu'à
l’obtention d’un effet de propulsion du flux de l'énergie et de sa
dispersion sur les côtés. Ce travail permet de remplir le dan tian du
bas, de le nettoyer et de l'activer.
Puis contempler pendant 1 à 2 minutes cette Fontaine qui continue à
jaillir des entrailles de la Terre, tout en en changeant successivement
la couleur, selon les couleurs de l'arc-en-ciel.
La formation de la Grande fontaine. Amener les mains vers le point
dan zhong au centre de la poitrine, et avec les paumes et les
extrémités des doigts entrer en contact énergétique avec le courant
qui monte à l'intérieur du corps, comme si on plongeait les mains au
milieu de ce flux qui jaillit, et cela dans son point culminant. Après
avoir senti la corrélation, lever les mains le long de la ligne centrale
jusqu'au point tian tu dans le creux jugulaire et les écarter au-dessus
des clavicules vers les côtés jusqu'aux épaules, avant de les
redescendre jusqu'au diaphragme. Accomplir ce cycle 9 fois, en

220
étirant les fils énergétiques non seulement du dan tian du bas, mais
aussi du flux provenant de la Terre.
Descendre ensuite les mains vers les hanches. Maintenant la montée
des mains s'effectue du point qu gu jusqu'au point tian tu, à travers les
dan tian du bas et du milieu, avec comme pour la Petite fontaine,
séparation et descente sur les côtés jusqu'aux hanches. Pendant ce
travail, les flux d'énergie qui se lèvent vers le haut se réunissent et
leur vitesse s'accroît progressivement. Répéter cette partie du travail
18 fois. Pendant ce temps, il faut éliminer les obstacles et les
blocages dans le mouvement de l'énergie. La vitesse du flux peut être
plus rapide que celle des mains qui montent et descendent, et sa
circulation peut se détacher du mouvement des mains. Dans ce cas,
le nombre de cycles des mouvements des mains peut être moindre.
Descendre ensuite les mains sur les cuisses, et porter toute l'attention
sur la sensation de saturation par l'énergie qui jaillit en un puissant
courant vers le haut et retombe sur toute la surface du corps, et pas
seulement de chaque côté. Quand le processus du travail de “ la
Grande fontaine ” devient automatique, faire varier sa couleur selon
les couleurs de l'arc-en-ciel.
IV - La Culture du Lotus
“ La Culture du Lotus ” permet d'établir un lien énergétique avec les
courants énergétiques extérieurs. En continuant à contempler les
courants irisés de “ la Grande fontaine ”, se concentrer sur l'état du
corps dans le ballon énergétique de l’énergie yin qui entoure le corps.
Vous pouvez vous représenter immergé dans un tonneau d'eau, au
milieu duquel jaillit constamment le courant qui atteint la gorge. Il est
très important de maîtriser suffisamment cette partie du Qi gong pour
pouvoir reporter ensuite une grande partie de l'attention sur les
objectifs ultérieurs sans porter préjudice à la saturation complète des
dan tian du bas et du milieu et de l'ensemble du corps.
Se donner l'ordre de prolonger cette action énergétique, et reporter la
majeure partie de l'attention sur la zone du dan tian du haut. La tête
est perçue figurativement comme le bouton du Lotus planant au-
dessus du centre de la Fontaine qui bouillonne. En retournant les

221
paumes vers le haut, lever les bras de chaque côté jusqu'au niveau
des épaules, puis, en gardant la position des mains qui tiennent des
bols, les approcher de chaque côté du cou. Le dos des mains
perçoivent l’énergie yin, et les paumes se lient avec le bouton du
Lotus et sentent sa vie intérieure.
Puis les mains s'écartent de nouveau vers les côtés avec la sensation
que des feuilles énergétiques, posées sur la surface de “ l'eau ”, se
forment, et qu’il se crée une frontière précise entre les zones yang et
yin. Ce mouvement des mains est accompli 7 fois.
Lever ensuite les bras de chaque côté au-dessus de la tête tout en
maintenant les bols des paumes. Accumuler de l'énergie yang dans
ces bols, et, à travers eux, dans les avant-bras et dans les épaules.
Puis tourner les paumes l'une vers l'autre, en formant un ballon
d'énergie solaire yang, vif, jaune. Descendre ce ballon sur la zone si
shen cong lentement et prudemment, comme au centre du bouton du
Lotus. Refermer les mains en “poings vides ”, les écarter et les
redescendre en les décontractant. (Quand vous détachez vos mains
du ballon, expulser à l'extérieur toute l’énergie yang accumulée dans
les bras, en libérant ceux-ci.)

Concentrer l'attention sur la sensation de fonte de ce caillot d'énergie,

qui en fondant comme un morceau de beurre, gorge la multitude des
pétales du bouton de Lotus ainsi que chaque cellule à l'intérieur et sur
la surface de la tête. À ce moment-là, on peut se représenter le
bouton, qui, en se gorgeant d'énergie, devient de plus en plus vif,
brillant, s'éveillant à la vie.
L'éclosion du Lotus. Rechercher la sensation du canal rapide qui
monte du point hui yin jusqu'à la zone de l'anneau lymphoïde du
larynx. Lier l'énergie qui monte à travers ce canal, à la base du bouton
du Lotus, comme une tige avec sa fleur. Sentir comment le courant de
l'énergie se lève à travers la tige et frappe la base du Lotus. Et
maintenant lentement, prudemment, ouvrir la zone du larynx pour
laisser passer l’énergie yin dans le tissu énergétique du Lotus.
Progressivement saturer chaque pétale du Lotus d'énergie yin, de

222
façon de plus en plus intense. À ce moment-là, naît la sensation qu’en
se nourrissant de la sève qui monte, le Lotus commence à éclore et à
s'accroître (en volume). Cette étape de l'éclosion et de la croissance
se prolonge tant que l'on peut en contrôler les limites. La taille du
Lotus sera propre à chaque pratiquant. Dans l'idéal, on peut avoir le
sentiment que le Lotus éclos a embrassé avec ses pétales toute la
sphère céleste, y compris le Soleil et tous les flux spatiaux.
Rester un certain temps concentré sur cette sensation de l'unité du
Lotus avec les vibrations spatiales et avec toutes sortes de structures
énergétiques, entrant maintenant dans sa composition.
La multiplication des lotus. Pour commencer l'étape finale du
travail, sélectionner dans le flux l’énergie yin, en sortir une pellicule
énergétique fine, mais solide, et la lever au centre de la fontaine pour
embrasser de toutes parts avec elle le Lotus. Il s’agit de protéger et
d’isoler toute l'essence énergétique des processus ayant cours à
l'intérieur du Lotus.
Arrêter ensuite la montée de l’énergie yin de la Terre, en isolant
l’ensemble du corps. Compresser l’énergie du gigantesque Lotus
jusqu’à le réduire à la taille de la tête, afin de le cacher à l’intérieur de
la zone du dan tian du haut. Demeurer un certain temps dans un état
d’union avec la petite quantité d'énergie yin qui embrasse le corps du
gigantesque dôme, à l'intérieur duquel réside le puissant noyau yin-
yang du Lotus. Puis à travers le canal rapide, commencer à aspirer
l'énergie du Lotus dans la zone du dan tian du milieu. Et, après avoir
trouvé le centre du dan tian du milieu, y faire pousser un autre lotus,
en le maintenant dans les limites du dan tian.
Puis à travers le canal rapide, aspirer l'énergie du Lotus dans le dan
tian du bas et, après avoir trouvé le centre de ce dan tian, y faire
pousser sur sa base un lotus, en remplissant les limites de ce dan tian
du bas. Après cela, répartissez toute votre énergie entre les trois
Lotus, de façon à ce que leur concentration d'énergie permette de
ramener et de réduire les limites du dôme énergétique aux limites du
corps humain. Observer l’équilibre énergétique s’établissant entre
eux, et ensuite faire tourner le Petit Cercle Céleste Yang qui embrasse

223
les trois Lotus, les protége, et les rend autonomes par rapport aux
influences extérieures.
On peut maintenir “ en l'état ” les trois Lotus sur une longue période,
en analysant constamment l'énergie et l'information de chacun d'eux.
Cela donnera au pratiquant plus de capacités pour accumuler du
potentiel énergétique et pour augmenter sa maîtrise.
Dans cet enchaînement, chaque partie est en elle-même un Qi gong
assez complet, axé sur l'acquisition d'un objectif précis. C'est
pourquoi, si les particularités individuelles du pratiquant nécessitent
de porter plus d'attention sur une quelconque partie, on peut exécuter
chacune des quatre parties séparément. Ainsi on peut compenser et
développer la réaction de notre organisme à un type d'énergie précis,
équilibrer les capacités de notre système énergétique et augmenter sa
puissance.

224
 TROISIÈME PARTIE. Le vol plané de
l’aigle
Dans les hauteurs sereines sans nuage,
dans les courants les plus tendres des flux ascendants,
l'esprit du guerrier plane libre et fort, comme un aigle.

 Chapitre 12. Le miracle des vibrations. Les bases acoustiques

du Qi gong vibratoire
 Chapitre 13/1. Le Qi gong vibratoire des douze organes. Partie
préliminaire
 Chapitre 13/2. Schémas des méridiens d’acupuncture.
 Chapitre 13/3. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Première partie.
 Chapitre 13/4. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Deuxième partie.

225
 Chapitre 13/5. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Troisième partie. Première cérémonie.
 Chapitre 13/6. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Deuxième céremonie
 Chapitre 13/7. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Troisième céremonie
 Chapitre 13/8. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Quatrième céremonie
 Chapitre 13/9. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Cinquème céremonie
 Chapitre 13/10. Le Qi gong vibratoire des douze organes.
Sixième céremonie
 Chapitre 14.1 Le Qi gong de Wu Dang. Premier sommet - le
sommet de la Tortue
 Chapitre 14.2 Le Qi gong de Wu Dang. Deuxième sommet ou
sommet du Dragon
 Chapitre 14.3 Le Qi gong de Wu Dang. Trosième sommet ou
sommet du Tigre
 Chapitre 14.4 Le Qi gong de Wu Dang. Quatrième sommet ou
sommet du Phoenix
 Chapitre 14.5 Le Qi gong de Wu Dang. Cinquième sommet ou
sommet du Serpent
 Chapitre 15. Tai ji quan
 Chapitre 16. Systèmes simples de protection pendant le travail
énergétique
 Conclusion

226
Chapitre 12. Le miracle des
vibrations. Les bases acoustiques
du Qi gong vibratoire

On peut considérer le corps de l'homme comme un système

complexe unissant quelques systèmes plus simples, eux-mêmes
comprenant des sous- systèmes, des microsystèmes etc. Chaque
détail du système est multiforme, il possède plusieurs facettes, et est
multifonctionnel. Nous tenterons d'analyser un des aspects de la
connaissance de l'organisme humain: les systèmes énergo-
acoustiques. Leur compréhension nous permettra d'étudier
concrètement un aspect fonctionnel du Qi gong - son aspect
vibratoire.

227
Nous examinerons d'abord les zones énergo - acoustiques les plus
évidentes de l'organisme : 1) le dôme de la boîte crânienne; 2) la
chambre du thorax; 3) la cavité abdominale.
Chacune de ces zones contient un espace fermé, et réfléchit avec
ses parois les vibrations vers une focale qui se trouve à l'intérieur
(ill.12.1). Dans le vocabulaire du Qi gong, le noyau de l'énergie qui se
concentre sur la focale de chacune de ces cavités, s'appelle un dan
tian. La qualité des vibrations venant du dehors ou produites lors du
travail des organes définit le type d'énergie du noyau et son état. La
différence d'intensité des réactions des parois aux impulsions
énergétiques, définit aussi l'état et la forme du noyau d'énergie.
Ces trois principaux volumes, ou zones, sont réunis par le
squelette souple et dense de la colonne vertébrale, dont la forme,
avec la chambre acoustique du sacrum, rappelle un instrument de
musique (ill. 12.2). C'est la colonne vertébrale qui transmet les
vibrations d'une chambre, temporairement principale, vers les autres,
en les réfractant en fonction de la structure de la chambre de
destination, c’est-à-dire que les vibrations du ventre ou du thorax
s'adoucissent, se raccourcissent, en montant vers la boîte crânienne,
alors qu'au contraire, en descendant, les vibrations deviennent plus
dures, leur longueur d'onde augmentant. On peut dire que les
vibrations, mécaniques comme énergétiques, sont nécessaires à
l'activité vitale de toutes les zones de l'organisme. La vibration, c'est
l'oscillation de quelque structure, avec des moments de tension et de
décontraction (Yang - Yin), ce qui améliore le métabolisme, l'élasticité
des tissus et leur capacité de travail sur une longue durée. À la
différence des chambres inférieures plus résistantes, la structure fine
et tendre de l'encéphale n'est capable d'assimiler sans subir de
trauma, que les fréquences “ affaiblies ” et molles des vibrations.

228
229
 Examinons maintenant quelques structures au volume plus petit.
1. Les hémisphères cérébraux, avec les quatre ventricules situés
dans la partie inférieure de l'encéphale (ill. 12.3).
2. Les poumons, qui ressemblent chacun à une demi-sphère
légèrement retournée (ill. 12.4).
3. Le foie dont la forme est similaire à celle des poumons (ill. 12.5).

Il saute tout de suite aux yeux que ces trois structures ont une
forme de coupole, qu'elles se trouvent chacune dans la zone d'un des
différents dan tian, et qu'elles sont très semblables quant à la façon
dont elles perçoivent et réfractent les vibrations, ainsi que par la
qualité des tissus qui les constituent (séreux et poreux tel la pierre
ponce). Dans la zone qui focalise les ondes réfléchies par chacune de
ces structures, il y a des organes dont la fonction est stimulée par
l'intensité de ces vibrations, il s’agit respectivement de la zone
thalamusso - hypophysaire, du cœur, et de la vésicule biliaire.
Dans la zone des vibrations spontanées, permanentes, émises par
les cordes vocales, on trouve la glande thyroïde et les glandes
parathyroïdes qui utilisent ces vibrations.
Dans la zone des vibrations permanentes provoquées par les
mouvements respiratoires des poumons et des battements du cœur,
on trouve la glande du thymus et le conduit lymphatique de la poitrine.
On peut noter également que la forme de la thyroïde ou du thymus est
semblable à la forme acoustique de la colonne vertébrale.

230
 Dans la zone des oscillations puissantes émises par le
diaphragme, se trouvent, outre le foie, l'estomac et la rate.
Dans la zone des vibrations longues et dures des os coxaux, on
trouve les reins et les glandes surrénales - des glandes sensibles qui
réagissent aux oscillations qu'elles transmettent aux reins, avec
lesquels elles se trouvent en contact direct.
Au centre de la zone pelvienne, chez la femme, on trouve l’utérus
qui a besoin des ondes longues des oscillations.
On peut aussi mentionner l'intéressante structure de l'appareil
digestif:
1. La cavité buccale - possède un dôme rigide avec le palais qui se
trouve dans la partie supérieure, là où les vibrations sont les plus
courtes et les plus faibles.
2. L'œsophage - passe dans le thorax et utilise tout l'ensemble des

oscillations qui y sont accumulées.

3. L'estomac - utilise l'influence du diaphragme et du péritoine.
C'est une zone d'oscillations visqueuses et longues.
4. L'intestin grêle - une zone ouverte de tous les côtés aux
influences mécaniques, et qui n'a pratiquement pas de protection
squelettique. En conséquence, elle ne reçoit pas de vibration en
provenance du tissu osseux, mais utilise les vibrations non uniformes,
incohérentes du péritoine et des muscles du ventre.

231
5. Le gros intestin - avec trois zones différentes: la zone du
cæcum, la partie ascendante dans la zone libre du ventre, ainsi que la
partie sigmoïde dans la proximité des os coxaux. Le gros intestin
utilise l'ensemble des vibrations qui viennent de ces différentes zones
chacune avec ses propriétés particulières.
6. Le rectum - touche la zone de la membrane périnéale, capteur
sensible qui réagit à n'importe quelle influence mécanique ou
énergétique, et qui touche la zone du coccyx, une zone où les
vibrations sont les plus longues et les plus dures.
On peut noter aussi que le système digestif et la colonne
vertébrale commencent au même niveau, au niveau de la bouche, et
qu'ils finissent tous les deux au niveau du coccyx, c’est-à-dire qu'ils
sont situés dans les mêmes zones du corps.
Dans la zone du bassin, on peut relever encore la présence des
reins et de la vessie - les organes les plus importants du système
d'élimination, et sur lesquels se répandent les vibrations propres au
bassin et à la zone lombaire.
Cette revue des plus grands systèmes et organes de l'organisme,
nous permet de conclure que le principe vibratoire joue un grand rôle
dans leur fonctionnement et leur interaction mutuelle (ill. 12.6). Sans
entrer dans l'analyse des organes plus menus (mais qui n'en sont pas
moins importants pour autant), nous mentionnerons la zone la plus
importante en ce qui concerne le Qi gong vibratoire, à savoir le larynx.
Dans cette zone, les cordes vocales - source efficace de vibrations -
touchent directement, dans sa partie la plus légère, ce capteur
sensible qu'est la colonne vertébrale.
Tout au long de sa vie d'homme moderne civilisé, l'homme est
accompagné par la musique, dont les ondes sonores de fréquences
diverses sont le principal moyen d'action. Elles enveloppent de
vibrations le corps de l'homme, influencent par le moyen le plus raffiné
la multitude des dispositifs de l'organisme qui captent les oscillations
sonores et résonnent en réponse à cette action. La musique reflète
dans son développement, les étapes du développement de l'homme
et répond à ses besoins. C'est pour cela que s'est formée, dans l'art

232
de l'interprétation musicale, une multitude de différents genres
d'influence appliquée, tels que le type:

° Intime-émotionnel - agissant sur les petites cordes secrètes de la

vibration du corps énergétique de l'homme dans les sphères
sensuelles, lyriques, d'amour, et autres sphères relevant de l'union
avec la moitié du sexe opposé qui le complète;
° Culto-religieux - également un des plus important, puisque destiné à
développer chez l'homme un attrait vers Quelque Chose d'élevé, de
secret, de mystérieux, on peut dire, vers la Patrie initiale de chaque
Personnalité;
° Laïc-amusant - presque tentateur, poussant vers des distractions
irréfléchies, incitant à dépenser sa vie pour le “ rien ” terrestre,
équilibrant l'action du type précédent;
° Combatif-inspirateur - complétant d'une manière antagoniste le type
intime-émotionnel: au lieu de disperser ou de décontracter le corps
énergétique de l'homme, il concentre et regroupe les oscillations
des vibrations intérieures pour exécuter une tâche, devenue principale
au moment donné ;

° Méditatif-individualisant - aiguisant le besoin qu’a l'homme de se

connaître lui-même, et de celui de la révélation de quelques
ressources internes cachées, qui peuvent par la suite l'aider dans la
prise de décision relative aux objectifs principaux de sa vie ;
° Culturo-social - c'est l'aspect qui globalise les acquisitions musicales
d'une période historique donnée, en maintenant sur un niveau précis
toute la masse des autres types d’influence musicale. Il se distingue
par un éclectisme, une capacité à assimiler n'importe quelle
innovation qui touche, ne serait-ce qu'un tout petit peu, quelque partie
de la société. C'est un terreau qui sert d'engrais pour les autres types
d'influences musicales.

233
Les structures de l'action vibratoire de la musique que nous venons
d'énumérer n'épuisent pas la multitude des influences sur le système
complexe du corps énergétique de l'homme, et dont les buts sont
différents. C'est seulement une petite partie d'un tout qui se développe
constamment pour agir et diriger le plus productivement possible la
Personnalité vers quelque sphère d'activité ou d'inactivité.
Tous ces différents aspects sont unis par l'art musical, qui est un
processus qui se développe dans le temps et influence la structure
individuelle du Temps de chaque homme, et accompagne le
processus temporel de la réalité objective uni par un objectif commun
d’évolution. Les émissions d'ondes sonores organisées dans un but
précis, traversent toutes les structures de l'organisme humain, qui les
capte et y réagit immédiatement.
Morphologiquement cela se présente ainsi: la carcasse énergétique
ou la matrice de n'importe quel corps matériel étant unique et
exceptionnelle dans ses moindres détails, elle échange constamment
avec son environnement les plus petites particules qui constituent sa
réalisation matérielle, à savoir les atomes et les molécules. Étant
donné que sa grille énergétique elle-même se renouvelle aussi
constamment, des particules énergétiques viennent donc en
remplacer d'autres. La sphère énergétique unie par une matrice, pulse
de façon constante, et les liaisons de ses différentes zones se
renforcent et s'affaiblissent d'un moment sur l'autre. Soit les particules
de la substance se libèrent, et s'en vont en un vol libre dans les flux
de particules semblables, errant constamment d'un objet matériel à un
autre, soit au contraire, elles sont aspirées par la place vacante qui
s'est formée en conséquence de l'affaiblissement des liaisons
énergétiques précédentes.
Lorsque les molécules du flux total d’une substance énergétique se
trouvent sur la zone d'attraction de la matrice énergétique de quelque
corps, elles occupent les places vacantes situées autour de la
matrice, ou la pénètrent si tous les terrains sont occupés. En fonction
de la structure des substances, les matrices ont des corrélations
énergétiques très dures (caractéristique des corps solides), ou des

234
corrélations plus faibles, (comme avec les liquides ou tout
particulièrement avec les structures gazeuses). Mais quelque soit la
corrélation, les oscillations de retour des matrices énergétiques - leur
structure - résonnent en rapport avec les ondes sonores produites par
les instruments de musique ou les cordes vocales.
Si le principe de la concomitance des vibrations est respecté,
certaines zones du système énergétique commencent à se libérer
activement des microparticules fixées auparavant et à les échanger
contre d'autres, capables par leurs propriétés de remplacer les
particules “ éjectées ” de l'alvéole de la structure. C’est-à-dire
qu'apparaît un mouvement énergétique particulier qui se prolongera
tant que durera l'effet de résonance. Dans ce cas, le changement de
la composition moléculaire de la substance (c’est-à-dire le processus
alchimique) est possible. Si on réussit à créer un effet de
concomitance, alors la résonance peut permettre la déformation
complète de la matrice. Elle perd les corrélations établies, se
désagrège en composants qui possèdent leurs centres d'attraction
locaux, et se perd comme unité. De plus, la structure de l'entité se
désagrège, c’est-à-dire que l'objet cesse d'exister comme objet, mais
peut maintenir la qualité de l'entité dans les parties plus petites,
comme il peut passer aussi d'un état qualitatif à un autre.
Dans le processus de l'autorégulation, l'action énergétique sur le tissu
du corps humain est un exemple de résonance partielle. Dans les
premières étapes du travail avec les canaux énergétiques principaux,
l'activation des points et leur corrélation se manifeste spécialement
sur la projection du canal avec lequel on travaille. Si on intensifie le
travail en choisissant de puissantes ondes de vibrations
correspondantes - musicales ou sonores émises par la voix - il se
produit alors une transformation rapide ou, plus justement, une
mutation du tissu qui entoure le canal. Des corrélations énergétiques
communes apparaissent entre les points ; et alors qu'auparavant les
tissus ne conduisaient pas l'énergie, voire la bloquaient, isolant le
canal, le potentiel énergétique des cellules de ces tissus se
transforme, tout comme la capacité de la “ perméabilité ” de leurs

235
membranes, et les tissus acquièrent une capacité de filtrage puis une
capacité à laisser passer librement les particules énergétiques.
N'importe quelle maladie mentale, y compris formes les plus lourdes
liées au caractère inadéquat de la réaction intérieure aux signaux
extérieurs, peut être un exemple de résonance complète : elles sont
les conséquences d'un processus de résonance complète qui a
commencé, le plus souvent, spontanément et a parfois été provoqué
consciemment, mais qui est devenu par la suite incontrôlable. Les
systèmes sensoriels, le thalamus et le néocortex frontal, qui, chez
l'homme ordinaire, sont liés grâce à des faisceaux de fibres nerveuses
isolées du bruit et des signaux de l’extérieur par des enveloppes et
par un système strict d'interaction, perdent ici leur capacité à
transporter l'information à l'état pur. Cela se produit car le tissu qui
entoure les voies nerveuses devient, pour une raison quelconque,
énergo- conducteur, c’est-à-dire capable de recevoir des flux
d'énergie, d'y réagir et de former, dans une plus ou moins grande
mesure, des impulsions semblables à l'information provenant des
organes de sens. Les structures de l'encéphale, qui répondent au
déchiffrement des données entrantes, cessent de différencier le réel
de l'imaginé, ou mélangent l'information des différentes Réalités.
S’il se produit une complète résonance des tissus, même pendant une
très courte durée, et qu’elle se combine à une activité intensifiée des
systèmes sensoriels, la musique peut être une des causes de cette
transmutation des tissus.
Cela se produit lorsque le tissu de l'encéphale n’est pas prêt à
assimiler l'impulsion énergétique suffisamment puissante qui a
provoqué la réaction de résonance. Mais un effet semblable peut se
manifester dans la réaction du tissu cérébral à l'action de n'importe
quel envoi fort venant de l'extérieur, et coïncidant au niveau des
principales données vibratoires. Il peut s'agir par exemple du
rejaillissement de l'activité solaire, d'une forte émotion inattendue,
d'une détérioration conséquente à une commotion du cerveau
engendrée aussi par des vibrations, etc. Plus le tissu intérieur de
l'homme est préparé aux influences énergétiques extérieures, plus il

236
est entraîné grâce à un travail progressif, raisonnablement dosé, plus
il devient résistant face aux actions négatives de l'extérieur, et plus il
les transforme facilement en vibrations qui lui sont utiles, voire même
nécessaires.
La tâche de celui qui pratique l'autorégulation est d'utiliser les
différents flux vibratoires de la musique au profit des processus de
l'homéostasie de l'organisme, pour renforcer le mental et pour
normaliser la sphère sensuelle - émotionnelle de l'interaction avec le
monde environnant.
L'étude de la musique a toujours été accompagnée du développement
proprement dit de l'art musical, et les interprètes ont cherché, souvent
inconsciemment, des moyens d'expression pour influencer les
auditeurs de la manière la plus parfaite et efficace possible. Les
recherches de Pythagore qui nous sont parvenues, sont consacrées
au rôle de sons particuliers comme les ondes irritantes ; aux
proportions des rapports sonores comme harmonie et discordance; à
l'obtention de l'intégrité d'une œuvre musicale en tant que structure
possédant un “nombre d’or ”. Les observations de Platon sont
orientées vers le rôle éducateur de la musique et la mise en relief de
la série d'accords musicaux qui influencent différemment le mental et
l'ordre des pensées de l'homme. Les travaux de Confucius soulignent
le rôle de la musique comme partie obligatoire de l'éducation de “
l'homme de cœur ” (jun zi), et plusieurs sources anciennes affirment
que la musique est l'expression de l'harmonie entre le Ciel et la Terre,
de l'équilibre entre le Yin et le Yang.
Le plus important à noter est que, dans toutes les civilisations
anciennes, on octroyait à la musique la capacité de transformer la
nature, d'apaiser les vents, d'adoucir la chaleur du soleil, d'arrêter les
rivières, de remuer les montagnes. Les vibrations musicales faisaient
germer le blé en un jour, accéléraient le développement des
organismes vivants. Tout cela deumeurant légendaire, bien que de
temps en temps, quelque part, des rumeurs ont circulé à propos des
propriétés magiques de la musique de quelque musicien, qui aurait
influencé un roi sous-marin grâce au charme de ses sons, apaisé les

237
vagues déchaînées, ou qui, par le jeu de sa flûte, aurait fait sortir des
hordes de rats d'un vieux château avant de les noyer.
La musique de Vivaldi ou de Bach accélère la croissance des plantes,
la régénération du tissu osseux après fracture s'accélère si l'on
sélectionne des pièces rythmiques de façon précise, l'état fonctionnel
des coronaires du système sanguin change grâce aux timbres précis
d'instruments etc .
Il faut dire que les particularités du timbre de chaque instrument,
les possibilités dynamiques de combinaison de quelques instruments,
la diffusion des sons à travers de puissants systèmes acoustiques, les
divers artifices électroniques qui transforment l'onde sonore, tout cela
augmente et agrandit les possibilités d'un effet de résonance
conscient, ou spontané, accidentel, hasardeux.
L'écoute d'une œuvre musicale est impossible sans une interaction
avec la personnalité de l'interprète et celle du compositeur. Leur
influence, leur inspiration, leur illumination créatrice peuvent devenir
une source supplémentaire de vibrations d'une force colossale pour le
psychisme, obligeant le système nerveux à un effort, une tension,
avec l'exaltation attendue de se libérer des carcans et des
conséquences des stress.
Le degré de talent chez chaque musicien est varié, mais en
généralisant, on peut diviser par convention les musiciens en deux
groupes - les destructeurs et les créateurs. Cette différenciation est
propre à chaque auditeur, et son essence se réduit au fait que pour un
auditeur donné, les créateurs sont les musiciens dont la musique, le
style, et l'énergie sont proches de son harmonisation vibratoire,
participant ainsi au renforcement de sa matrice énergétique.
Ils provoquent des oscillations bénéfiques au niveau de sa matrice,
et au niveau de son organisme, des processus d'échange et un
remplacement intense du filet moléculaire des tissus. Ils protègent les
côtés faibles et affermissent les côtés forts du mental. L'homme se
sent en harmonie avec le monde environnant; à l'intérieur de son
âme, tout chante et se réjouit de la vie, à l'extérieur, le monde entier,

238
 remplis des sèves de vie, rayonne avec des couleurs vives. La
musique réveillant un tel feu d'artifice d'émotions n'est pas forcément
joyeuse, elle peut être lyrique, sombre, tragique. Mais par la qualité de
ses vibrations, elle produit un effet positif.
En conséquence, pour ce même auditeur donné, les musiciens de
l'autre groupe sont les destructeurs ; leur musique, même dotée d'un
attrait extérieur, porte la charge des traumas énergétiques de sa
matrice. Elle jettera l'auditeur d'une humeur joyeuse dans la tristesse
et la mélancolie.
Dans le monde de la musique, pour chacun d’entre nous, il existe
beaucoup plus de divergence, de dissonance, que de coïncidence. Et
c'est naturel. De la même façon qu'il est difficile de trouver son
double, et ô combien difficile de découvrir des empreintes digitales qui
se ressemblent, il est tout aussi difficile de trouver sa musique. Dans
l'océan sans limites des œuvres musicales de styles, genres, et
époques différents, seules quelques- unes correspondent à votre
matrice énergétique, et seulement une ou deux coïncident idéalement
avec elle. En outre, il est impossible de retenir le chef- d’œuvre
trouvé, parce que nous-mêmes, nous changeons constamment,
même imperceptiblement, mais inévitablement, rappelant ces glaçons
qui fondent, nageant dans un petit verre, et qui perdent petit à petit
leurs contours précis, aigus, pour devenir des formes vagues et
informes.
C'est pourquoi nos goûts doivent varier, au moins de temps en
temps. Il ne faut pas entrer tout le temps dans la même rivière. Mais
au contraire aspirer à ouvrir quelque chose de tout nouveau sans parti
pris, en utilisant non seulement une évaluation émotionnelle -
esthétique, mais aussi l'échelle suivante: l'échelle vibratoire -
énergétique universelle des évaluations.
ÉCHELLE DES ÉVALUATIONS INFLUENCE
ÉNERGÉTIQUE DES INSTRUMENTS DE MUSIQUE
Instruments à vent :
1. Le tuba active le canal rapide et l'armature horizontale au niveau
de la bouche ‘.
239
2. Le trombone - la colonne vertébrale, et chaque vertèbre en
particulier.
3. Le saxophone - le centre du cœur, le diaphragme, le centre de
l'énergie primaire (ming men).
4. La flûte à bec - le cerveau, le système endocrinien, le centre
d'énergie dans la gorge.
5. La flûte traversière - le centre de la gorge, le système sensoriel
(thalamus), la partie cervicale de la colonne vertébrale, le lien entre la
thyroïde et le thymus.
6. La clarinette - le dan tian du milieu, les structures énergétiques
de la cavité abdominale, les ganglions abdominaux, le centre
splénique [1], elle agit sur le système qui fabrique le sang.
Instruments avec clavier :
1. Le piano - le canal rapide, et particulièrement sa partie yang qui
passe à l’extérieur de la colonne vertébrale, du haut jusqu’en bas
(comme la corde et son arc), en fonction de la combinaison des
vibrations sonores et des percussions.
Dans un registre bas - l'appareil urogénital; moyen - l'intestin grêle;
haut - les amygdales.
2. L'orgue électrique (de timbre classique) - les armatures
horizontales au niveau de la bouche, de la membrane des clavicules
et du diaphragme.
3. Le synthétiseur - les armatures verticales du potentiel yang.
Percussions :
1. Les tambours agissent sur l'énergie primaire (les reins, les
glandes surrénales), le canal ceinture (dai mai), la 5ème armature
horizontale située au niveau du nombril - ils provoquent de bonnes
vibrations de la cavité abdominale, du gros intestin, de l'appareil uro-
génital - ils agissent sur le système qui fabrique le sang, sur la
sexualité, et sur tous les dômes du corps humain.
2. Les cymbales agissent sur les armatures yin (c’est-à-dire au
niveau de la bouche, du diaphragme et de la membrane périnéale) en
les décontractant (pour permettre l'accumulation d'énergie), et créent
un spasme énergétique sur les membranes des enveloppes, de
l’extérieur vers l’intérieur jusqu'au canal rapide, agissant ainsi sur la
zone si shen cong en provoquant une expulsion désordonnée
d'énergie vers le haut, qui renforce le canal du haut.

240
 3. La basse (contrebasse) active le sacrum, la zone du dan tian du
bas, le canal du bas (jusqu'au fond). C’est utile pour les arts martiaux
- pour accumuler l’énergie en bas afin de l'expulser vers le haut.
Instruments à cordes :
1. Le violon électrique - ses vibrations agissent sur le système
sanguin (sur le système de transport du sang: des coronaires
jusqu'aux capillaires) ; le son de sa cantilène agit sur le centre du
cœur, en l'affermissant et en provoquant une expulsion vers le chakra
Adjna ; il influence la vision et renforce le dan tian du haut.
a. L'alto a une action universelle sur la physiologie de
l'organisme. Le registre bas agit sur les tissus mous, les muscles ; le
registre moyen - sur les tissus des glandes, le système endocrinien, la
tête, la moelle épinière ; le registre haut - sur l'énergie et les tissus les
plus énergétiques, sur les zones des tissus contenant les chakras.
b. Le violoncelle agit sur le tissu osseux, protège de la
leucémie, masse et favorise l'échange énergétique de la colonne
vertébrale, agit sur les articulations fémoro-tibiales, sur l'émission des
ferments et sur les globules rouges.
c. La guitare :
i. acoustique agit sur la couche superficielle de
l'énergie, sur les liens subtils entre la première enveloppe et le corps
physique; active bien les pavillons des oreilles; provoque une
activation intérieure uniforme dans tout le corps ; agit sur toutes les
zones des tissus fins qui sortent vers l'extérieur (les yeux, les
récepteurs du goût, du toucher, les lèvres, et renforce le bulbe des
cheveux) ;
ii. la guitare électrique (avec un son distordu) agit sur le
cocon énergétique, sur la descente de l'énergie dans le canal du bas.
Et maintenant que nous avons un peu éclairci l'essence de
l'action des vibrations sur le corps de l'homme et sur ses
structures résonnantes, on peut directement passer aux
exercices et au travail énergétique qui vont donner un sens à ce
qui précède.

241
[1]
la rate et le pancréas

Chapitre 13/1. Le Qi gong

vibratoire des douze organes.
Partie préliminaire
Le Qi gong vibratoire des douze organes comporte une partie
préliminaire et trois parties liées entre elles : la première synthétique,
la deuxième statique, la troisième dynamique.

Ce Qi gong utilise la liaison des organes avec les canaux

énergétiques qui leur correspondent, la liaison des canaux entre eux,
l'appartenance des organes au groupe yang ou yin, et en
conséquence leur besoin et grand intérêt pour l'énergie yang ou yin.

Il utilise diverses combinaisons de canaux par paires. Soit un canal

yin et un canal yang, soit deux canaux yin ou deux canaux yang. Il
faut chercher à maîtriser progressivement ces combinaisons, pour
parvenir à un automatisme qui permettra de libérer l'attention pour
agir, analyser l'état des organes et des canaux, la qualité de l'énergie
entrant dans n'importe quel canal ou organe.

La première partie de ce Qi gong se sert des vibrations sonores pour

stimuler le travail des organes et les liaisons qu'ils ont entre eux.
L’ordre du travail est déterminé par le système wu xing, autrement dit
par les cinq éléments primordiaux et par l'appartenance de l'organe
concerné à l'un de

ces éléments. Il est possible d'appréhender ce système plus en

détail en consultant la plupart des ouvrages consacrés au Zhen ju -
thérapie (c'est à dire à l'acupuncture).

242
PARTIE PRÉLIMINAIRE

Debout, décontracté, les pieds écartés à la largeur des épaules. La

concentration de l'attention se porte sur la sensation de poids qui
s'écoule progressivement à travers toutes les parties du corps, depuis
le sommet du crâne jusqu'aux extrémités des orteils. Activer les bouts
des doigts et des orteils, c’est-à-dire les zones correspondant au
début et à la fin des douze canaux généraux.

a) Concentrer l'attention sur l'activité du cœur et des vaisseaux

sanguins et d’abord à travers la sensation de la pulsation sanguine
dans le bout des doigts. La pulsation provoque l'élargissement des
tissus dans la pulpe des doigts. Puis étendre progressivement la
concentration de l'attention sur la pulsation sanguine à toutes les
parties des bras et des jambes, afin de transformer dans l'attention,
les bras et les jambes en un seul objet pulsant. Puis, tout en restant à

243
l'écoute de cette pulsation, y joindre la sensation des pulsations dans
la zone du cœur en l'étendant à toute la cage thoracique. Ensuite, à
travers le diaphragme qui pulse, descendre le battement dans la
cavité abdominale, et, après l'avoir répandu, intensifier le processus
jusqu'à l'homogénéisation du pouls dans tout le corps. Vient s'y
ajouter maintenant la pulsation du cou et de la tête.

Après s'être concentré pour remplir de sang les vaisseaux de

l’ensemble du corps, se percevoir un certain temps comme un cœur
unique inspirant et expulsant le sang. Puis s'étant concentré sur la
zone si shen cong et la zone du point hui yin, zones “ émergeantes ”
du canal rapide, se mettre à pomper les flux yang et yin avec le corps,
comme s'il était un cœur, en inspirant et en expulsant l'énergie. Même
si cela varie d'un individu à l'autre, en général, la transformation
progressive du corps en une pulsation unique, nécessite peu de
temps ; pomper ensuite l'énergie pendant 64 pulsations.

b) Déplacer l'attention vers l'activité de la rate et du pancréas, et se

concentrer sur l'estomac, l'œsophage et la cavité buccale, en se
représentant l'ensemble comme deux cavités réunies par un tuyau.
Activer les points ambulance (cheng jiang et ren zhong), les
mâchoires et la langue, le palais supérieur et inférieur ; recueillir la
salive en stimulant le travail des glandes par des mouvements de
rotation de la langue. Avaler la salive et suivre son trajet le long de
l'œsophage jusqu'à l'estomac. Au moment de son entrée dans
l'estomac au niveau du sphincter supérieur, prendre dans l'attention la
triade estomac - rate - pancréas et partager la charge énergétique
entre ces trois zones. Puis porter à nouveau l'attention sur la bouche,
recueillir la salive et après l'avoir divisée en deux portions, l'avaler par
deux mouvements de déglutition successifs ; enfin, envoyer de
nouveau la charge énergétique dans la triade. Percevoir les deux
caillots énergétiques, en les distribuant de la même manière que
précédemment. Il est possible pendant ce processus d'analyser le
travail des organes, de ressentir leur état. Répéter cette cérémonie
jusqu'à huit gorgées de salive successives.

244
c) Se concentrer sur les poumons et la respiration abdominale,
sentir le passage de l'air à travers le pharynx, la trachée, les
bronches, en abaissant le diaphragme et en poussant le ventre vers
l’avant. Activer la coupole de la cavité nasale, le larynx, les bronches
et la coupole des poumons. La représentation figurée de cette
cérémonie est proche de la précédente, puis- qu’ici aussi les deux
cavités sont réunies par un tuyau. L'activation préliminaire a pour
essence de transmettre vers la cage thoracique le potentiel
énergétique concentré dans la cavité du nez, et de le répartir entre les
poumons et le diaphragme. Lorsque ce système est bien activé, on
peut passer à la partie principale de la cérémonie.

L'accent se déplace de l'inspiration vers l'expiration, de l'accumulation

de l'énergie vers sa distribution et vers le renforcement du tissu
conducteur d'énergie.

Après avoir inspiré, retenir sa respiration. Concentrer l'attention sur la

cavité abdominale et le diaphragme. Contracter rapidement les
muscles abdominaux : le diaphragme se tend et se relève. L'air
concentré ainsi que la charge énergétique frappent la coupole des
poumons, roulent à travers les bronches, la trachée et les fosses
nasales, frappent la coupole de la cavité du nez. Puis doucement,
tranquillement expirer par le nez. Répéter toute la cérémonie :
inspiration, apnée, frappe, expiration, en rajoutant à chaque fois une
frappe supplémentaire avec la contraction des muscles du ventre. Au
total, effectuer jusqu'à huit frappes sur un seul temps d'apnée.

d) Déplacer l'attention sur les reins, les activer en prenant

conscience de leur volume, densité et poids. Puis se mordre
légèrement le bout de la langue, et se concentrer sur le passage de
cette impulsion vers les reins. Répartir l'impulsion énergétique entre
les deux reins, comparer et analyser les deux reins. Répéter cette
procédure plusieurs fois, pour parvenir à bien différencier les

245
sensations des différents tissus rénaux, enveloppe, cortex, tissu
médullaire et vaisseaux urinaires.

Il est maintenant possible d'accomplir la partie principale de la

cérémonie. Déplacer le poids du corps sur une jambe, et lever le talon
de l'autre pied. Puis, en reportant le poids du corps vers ce pied levé,
poser activement le talon sur le sol. La vibration de cette frappe est
absorbée par la région pelvienne et les reins. Et c'est au tour de
l'autre talon de se lever. Puis le poids du corps se reporte sur cette
jambe en frappant le talon sur le sol, et les vibrations montent dans
les reins... Accomplir pas moins de huit déplacements d'une jambe sur
l'autre.

e) Se concentrer sur le foie et la vésicule biliaire, en activant d'abord

la coupole du foie. Puis descendre l'activation dans la vésicule biliaire
avant de la faire sortir à travers la partie gauche du foie vers le centre
du corps en suivant le canal cholédoque. Parallèlement à cette
activation, une sensation de chaleur apparaît, elle s'intensifie
progressivement jusqu'à devenir très forte et elle se répand à travers
tout le corps, néanmoins le noyau de l'activation est constamment
maintenu dans la région du foie. Le corps tout entier devient comme
un rondin de bois sec, au centre duquel brûle un feu très chaud. Des
langues de feu embrassent tout le corps, brûlent les saletés, les
maladies. Basculer ensuite l'attention successivement sur toutes les
zones du corps où il y a quelques problèmes. Au terme de ce travail,
la colonne vertébrale est réchauffée à son tour.

La deuxième étape de la partie préliminaire s'accomplit assis en

tailleur (ou dans la position du lotus). Les bras décontractés reposent
sur les genoux.

On fait correspondre les vibrations d’une syllabe déterminée à

chaque paire d'organes, vibrations que l'on dirige vers l'emplacement
de l'organe. Concentrer l'attention sur la paire d'organes intestin grêle
- cœur. Sur l'expiration, prononcer une longue syllabe NA, en dirigeant

246
la vibration sur les deux organes. Déplacer l'attention sur la paire
d'organes suivante: estomac et rate/pancréas. Prononcer la syllabe
LOU, en forçant les tissus de ces organes à vibrer. Puis faire de
même avec le gros intestin et les poumons, et la syllabe GE (gé) ;
ensuite avec la vessie et les reins et la syllabe SY; la vésicule biliaire
et le foie et la syllabe FO; le péricarde et la zone entre les reins et la
syllabe MI.

Émettre toutes les vibrations des cordes vocales à une hauteur

sonore confortable, le plus important étant la position du larynx par
rapport à la colonne vertébrale et la combinaison des vibrations dans
les chambres acoustiques principales du corps, afin que toutes les
combinaisons viennent se focaliser sur l'organe concerné. Il convient
ici de ne pas se presser, il faut consacrer suffisamment de temps pour
rechercher et mémoriser la position nécessaire du cou, de la tête et
du corps. Puis se disposer à la nécessité de percevoir chaque organe
de manière imagée en se le représentant comme les racines d'un
arbuste qui aurait pour branches le canal qui lui correspond, avec son
trajet interne et externe ; les fleurs sur les branches seraient les points
qui réagissent à l'atmosphère environnante, pouvant s'ouvrir ou se
fermer, et attirer à elles l'attention. C'est à cela que servent les
schémas simplifiés des canaux sur lesquels on peut s'appuyer,
jusqu'à ce que la connaissance des canaux devienne simple, naturelle
et soit intégrée au niveau de la mémoire long terme (ill. 13.1-12).

247
Chapitre 13/2. Schémas des
méridiens d’acupuncture.
Schémas des généralisés de méridiens d’acupuncture pour le travail
énergétique.

248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
Chapitre 13/3. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Première partie.
Disponible en vidéo

Icon

Le Qi gong vibratoire des douze organes (vidéo)

Dans cette partie du Qi gong, on fait aussi correspondre les

vibrations d’une syllabe déterminée à chaque paire d'organes, mais
cette fois-ci, en décomposant la syllabe ; vibrations que l'on dirige
vers l'emplacement de l'organe, et qui, par ailleurs sont enrichies par
l'action énergétique du flux sortant des paumes et des bouts des
doigts. Afin que cette action se fasse tranquillement et de façon
concentrée, il faut diviser de façon naturelle la syllabe en ses
composantes sonores par le biais de l'inspiration de l'air, c’est- à-dire
qu'après avoir inspiré, on prononce le premier son dans l'expiration
(jusqu'à expiration complète), puis encore une inspiration, et le
deuxième son résonne jusqu'à expiration complète. Le nombre
minimal de répétition de chaque syllabe est de six, il n'y a pas de
limite maximale, cela dépend de l'état et de l'effet du travail sur
l'organe et sur le canal. L'organe et le canal lui correspondant ne
doivent pas être perçus de façon dissociée, mais comme une entité,
et il faut concentrer une même qualité d'attention sur les deux
chaînons de cette entité. Le travail avec chaque canal sous-entend
bien sûr de travailler avec sa partie externe mais aussi
impérativement avec sa partie interne.

Le cœur et le canal V, l'intestin grêle et le canal VI.

262
 La syllabe NA.

Position de départ : face au sud, les pieds écartés de la largeur

des épaules, les mains devant le dan tian du bas (ill. 13.14)

ill. 13.14

a) Inspiration - l'intestin grêle et son canal.

À l'inspiration, amener une main en avant, et réunir mentalement

son point lao gong avec le point qi hai. L'autre main reste sur place.
(ill. 13.15)

263
 13.15

b) Expiration - vibration du son “ nnn ”.

À l'expiration, la main qui est en avant, va faire un cercle dans le

sens des aiguilles d'une montre dans une proximité directe avec le
dan tian. Concentrer la vibration du son dans l'intestin grêle, et du
point lao gong jusqu’au point qi hai.

c) Inspiration - le cœur et le canal V.

En tenant le ballon énergétique, rapprocher les deux mains de la

zone de la cavité abdominale. Lier les auriculaires. (ill. 13.16).

264
 13.16

d) Expiration - vibration du son “ aa ”.

En veillant à concentrer la vibration sonore dans le cœur et dans

son canal, lever le ballon au niveau du point dan zhong et le maintenir
là un certain temps (ill. 13.17). Puis les doigts se séparent, et les
mains en embrassant le ballon, se rencontrent, avant de reformer une
coupole au- dessus du ballon. Puis diriger les paumes vers le buste
pour que le ballon soit lentement absorbé à l'intérieur du thorax et
fusionne avec le ballon du cœur, tout en le nourrissant (ill. 13.18).

265
13.17

266
 13.18

e) Sur l'inspiration suivante, descendre les mains au niveau

du dan tian du bas pour répéter l'ensemble de l'exercice, en
inversant les mains.

Il est important de ne pas oublier l'activation des canaux du cœur

et de l'intestin grêle, et de garder actifs les auriculaires qui assurent la
liaison entre ces canaux.

267
a) Inspiration - l'estomac et le canal III

Descendre les mains près des aines.

268
 b) Expiration - le son “ lll ”.

Former des poings avec les mains et les serrer avec force, les “
yeux ” des poings dirigés vers le corps (ill. 13.20).

13.20

Puis lever les poings au niveau de l'estomac, ensuite une des

mains vient se loger dans l'aisselle opposée et appuie avec force au
moyen du dos du poing, soulevant l'épaule du bras opposé (ill. 13.21).
Pour finir les poings redescendent au niveau de l'estomac (ill. 13.22).

269
13.21

270
 13.22

c) Inspiration - la rate et le canal IV.

Les poings se desserrent, le “ cœur ” des paumes orienté vers le

sol, les doigts homologues dirigés les uns vers les autres (ill. 13.23).

271
 13.23

d) Expiration - le son “ ou ”.

Tout en pliant légèrement les genoux, éloigner

les mains du corps, vers l'avant, sur un plan horizontal, en gardant

la position des doigts qui se regardent (ill. 13.24). Une fois que les
coudes sont dépliés, les bouts des doigts se dirigent vers l'avant, les
paumes toujours vers le sol, et les mains commencent à se
rapprocher du diaphragme. Puis comme des feuilles, tourner les
paumes vers le corps au niveau de la rate et du foie, les doigts dirigés
vers le bas (ill. 13.25).

272
13.24

273
 13.25

e) Inspiration. L'attention se déplace à nouveau sur l'estomac

et son canal.
Chaque main descend vers le pli de l'aine et reforme un poing (ill.
13.20). Puis accomplir l'ensemble de cet exercice en amenant l'autre
main vers l'aisselle opposée.

274
275
a) Inspiration - le gros intestin et son canal.

276
 Les mains tiennent le ballon entre les paumes au niveau du point
qi hai (ill. 13.27).

13.27

b) Expiration - le son “ ge ” (e muet ou “ jjjj ”).

Les mains étirent le ballon, en mélangeant les vibrations du ballon

avec les vibrations dans le gros intestin (ill. 13.28).

277
 13.28

Puis elles pressent le ballon, et le font ensuite tourner de sorte

que les paumes se retrouvent l'une au-dessus de l'autre (ill. 13.29),
avant d'étirer à nouveau le ballon, mais cette fois verticalement. La
main inférieure descend jusqu'au point qugu, la supérieure monte au
niveau du diaphragme.

278
 13.29

c) Inspiration - les poumons et le canal I.

Activer les extrémités des pouces et des index. Lever le coude de

la main supérieure.

d) Expiration - le son “ ééééé ”.

Tourner la paume de la main supérieure vers l'avant et lever le

bras en commençant à décrire un cercle. La main passe d'abord au-
dessus de l'épaule opposée (ill. 13.30),

279
 13.30

puis à côté de l'oreille, s'étire au-dessus de la tête et redescend de

son côté, en gardant la paume tout le temps dirigée vers l'avant (ill.
13.31). Les vibrations unissent les pouces entre eux avec la vibration
des poumons.

280
 13.31

e) À l'inspiration, les mains se réunissent pour former un ballon

près du point qu gu et se lèvent au niveau du point qi hai.
La suite de l'exercice s'effectue en inversant les mains.

281
a) Inspiration - la vessie et son canal.

282
 Les mains tiennent le ballon entre les paumes devant le point qi
hai puis s'écartent sur les côtés en tournant les paumes vers l'avant
au niveau des hanches (ill. 13.33).

13.33

b) Expiration - le son “ ssss ”.

En se concentrant sur la base des paumes, déplier avec force les

bras, en poussant les paumes vers l'avant et le bas, tout en pliant un
peu les genoux pour abaisser le corps (ill. 13.34).

283
 13.34

c) Inspiration - les reins et le canal VII.

Tourner les paumes l'une vers l'autre pour tenir le ballon, puis les
écarter sur les côtés pour étirer le ballon, tout en dépliant les genoux.
(ill. 13.35)

284
 13.35

d) Expiration - le son “yyy ” (un “ i ” de gorge).

Faire tourner lentement l'axe entre les points laogong pour

englober entre les paumes le point qi hai et un des reins. De fait une
main est devant le ventre, et l'autre vient se placer derrière le dos près
de la zone du rein (ill. 13.36).

285
 13.36

e) À l'inspiration, les mains reviennent au point de départ, tout

en maintenant le ballon.

Répéter l'exercice, et dans sa deuxième partie, travailler avec l'autre

rein.

La vésicule biliaire le canal XI, le foie le canal XII. La

syllabe FO.

286
 a) Inspiration - la vésicule biliaire et son canal.

En levant les mains, amener le ballon vers la zone des yeux. Puis
étirer et presser le ballon (ill. 13.38).

287
 13.38

i
a) Expiration - le son “ ffff ”. . .

Toujours au niveau des yeux, lier les paumes, les doigts dirigés
vers le haut. Puis descendre les mains (ill. 13.39), les avant-bras
glissant contre le buste.

288
 13.39

Au niveau du diaphragme, orienter les doigts vers la terre (ill.

13.40), et continuer le mouvement de descente des mains jusqu'aux
pieds, en passant entre les jambes (ill. 13.41). Reporter le poids du
corps sur le bout des orteils.

289
 13.40

Reporter le poids du corps sur le bout des orteils.

290
 13.41

c) Inspiration - le foie et son canal.

Les paumes se séparent et dirigées vers le corps remontent le

long des jambes (ill. 13.42).

291
 13.42

d) Expiration - le son “ oooo

Au niveau du point qugu, les paumes continuent à monter l'une à

droite, vers la zone du foie, l'autre à gauche vers la zone de la rate (ill.
13.43),

292
 13.43

puis elles se dirigent vers la bouche, et tout en continuant à monter

se réunissent au niveau des yeux, les doigts dirigés vers le haut (ill.
13.44).

293
13.44

294
 a) Inspiration - le péricarde et son canal.

Lier les pouces sur le nombril, et réunir les majeurs au point qi hai.
Les paumes sont posées sur les parois du ventre (ill. 13.46).

295
 13.46

b) Expiration - le son “ mmm ”.

Amener les mains vers l'avant en étirant les fils nés au point de
contact avec le ventre et en maintenant la liaison entre les doigts (ill.
13.47).

296
 13.47

c) Inspiration - le canal du triple réchauffeur et la zone entre

les reins.

Retourner les mains pour diriger les doigts vers le haut, en

unissant les annulaires, et les amener au niveau du point dan zhong
(ill. 13.48).

297
 13.48

d) Expiration - le son “ iiiii ”.

Écarter les mains de chaque côté en les levant un peu au niveau

des épaules (ill. 13.49).

298
 13.49

Puis tourner les paumes vers le haut (ill. 13.50), rapprocher les
mains du visage au niveau des points tai yang, et diriger ensuite les
paumes vers le visage (ill. 13.51).

299
13.50

300
13.51

 No labels
© 2014 Victor et Marina Zalojnov

301
Chapitre 13/4. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Deuxième partie.
Deuxième partie

Les trois premières cérémonies de cette deuxième partie

s'appliquent aux organes et aux canaux yang qui vont des doigts
jusqu’aux orteils.

Position de départ : assis en tailleur ou dans la position du demi-

lotus avec la jambe yang au-dessus (la gauche pour les hommes - la
droite pour les femmes). Les mains reposent sur les genoux, les bols
des paumes dirigés vers le haut. Se concentrer sur l'accumulation de
l'énergie yang dans le canal rapide, ainsi que dans les bols des
paumes. Lever à plusieurs reprises les mains devant soi jusqu'au
niveau des épaules, en renforçant l'accumulation d'énergie dans les
paumes et en remplissant les mains, les avant-bras, les bras et les
épaules avec l'énergie recueillie. Puis reposer les mains de nouveau
sur les genoux, mais maintenir l'intensité du flux yang avec la
sensation de sa vibration dans la paire des canaux qui sera
concernée (ill. 13.52).

302
13.52

303
 Report
er l'attention sur la première paire des canaux et organes yang. Il
s'agit du gros intestin et de l'estomac (ill. 13.53).

Les canaux s'unissent pour former une seule entité qui commence
au niveau des index, remonte au point da zhui, puis vers les ailes du

304
nez, et de là vers le coin intérieur des yeux aux points jing ming et aux
points si bai, embrassant d'un anneau la bouche, et d'un deuxième
anneau tout le visage, avant de redescendre derrière la clavicule, et
d’embrasser par leur trajet externe et interne, le buste jusqu'aux aines
; puis passant par la face antérieure des jambes, ils descendent
jusqu'au bout des 1er, 2ème et 3ème orteils. Distinguer dans votre
attention les index, les 2ème orteils, le point da zhui, et les anneaux
autour de la bouche et du visage.

Le principe de la cérémonie est le suivant : tout en maintenant les

bols des paumes à l'horizontale, incliner les index vers l'extérieur et le
bas, en créant une voie de sortie pour l'énergie du bol (ill. 13.54). En
s'écoulant, l'énergie arrive jusqu'aux extrémités des index, puis
passant le long du dos de la main elle s'élance à travers le canal,
amenant une onde d'activation jusqu'au bout des 2 ème orteils. Remplir
ensuite les organes correspondants. Après cela, en revenant à leur
position initiale, les index ferment la sortie de l'énergie du bol.

305
 13.54

La deuxième paire des canaux et des organes est celle de l'intestin

grêle et de la vessie (ill. 13.55).

306
 Les canaux s'unissent en un système unique qui commence aux
auriculaires et arrive aux 5èmeorteils. Les zones contrôlées par
l'attention sont les auriculaires et les 5ème orteils, le point da zhui, les
points jing ming, l'activation des paupières, et la colonne vertébrale.

13.56

Le principe de la cérémonie : écarter les auriculaires des autres

doigts, incliner légèrement les bols du côté des auriculaires, pour y
verser l'énergie et remplir les canaux puis les organes (ill. 13.56).

307
Pour terminer, fermer les bols en ramenant les auriculaires à leur point
de départ.

La troisième paire réunit le canal du triple réchauffeur et celui de la

vésicule biliaire (ill. 13.11).

Cette paire commence de canaux aux annulaires et finit sur les

ème
4 orteils. Les zones que contrôle l'attention sont les annulaires et
les 4ème orteils, le point da zhui, les oreilles, le coin extérieur des yeux,
les points tai yang.

308
 Le principe de la cérémonie : les annulaires s'écartent (ill. 13.58),
pour remplir les canaux et les organes. Pour terminer, fermer les bols.

13.58

Dans ces trois cérémonies, les points et les zones les plus importants
qui sont mentionnés, servent d'indicateurs du passage de l'énergie, de
la saturation des canaux et facilitent le passage de l'énergie d'une
partie du canal vers une autre partie du même canal, ou d'un canal
vers l'autre. Au sein d'une paire de canaux yang, la transmission de
l'énergie d'un canal vers l'autre a lieu au niveau du visage, dans la
zone des yeux.

Les trois cérémonies suivantes sont accomplies sur les organes et sur
les canaux yin qui remontent des orteils vers les doigts.
309
Position de départ : debout, les pieds écartés de la largeur des
épaules, les paumes tournées vers le sol. Laisser les bras pendre,
décontractés, à l'exception des mains qui retiennent dans les paumes
les bols yin. Se concentrer sur l'accumulation de l'énergie yin tout à la
fois, dans le canal rapide à partir de la membrane périnéale et d'autre
part, dans le dan tian du bas à partir des voûtes plantaires, en levant
l'énergie à travers les jambes (ill. 13.59).

13.59

310
311
 La première paire concerne le foie et les poumons (ill. 13.60). Les
canaux commencent sur le dessus des gros orteils, montent par la
partie antérieure et interne des jambes jusqu'aux aines, où ils
embrassent les organes génitaux en un anneau, avant de monter à
droite vers le foie, et à gauche vers l'estomac. Puis ils décrivent un “ 8
” qui embrasse la vésicule biliaire, le diaphragme et les poumons,
montent ensuite le long des parois latérales des bronches puis de la
trachée, embrassent en anneau la cavité buccale et s'élèvent jusqu'à
l'intersection avec le canal du mai au sommet du crâne.

Les zones contrôlées par l'attention sont les gros orteils et les
pouces, l'anneau autour des organes génitaux, le “ 8 ” reliant le foie et
les poumons, ainsi que la zone du larynx.

Le principe de la cérémonie : percevoir les pieds comme des bols

orientés vers l'énergie de la Terre, et y accumuler l'énergie yin. Puis,
en déplaçant un peu le poids du corps sur les côtés extérieurs des
pieds et sur les talons, lever activement les gros orteils (ill. 13.61). À
travers les orteils levés, le flux du Qi remplit les canaux et les organes,
en amenant l'impulsion jusqu'aux pouces. Après avoir saturé les
canaux et les organes, et nourri chaque cellule du tissu des organes
avec cette énergie, fermer les bols, en ramenant les orteils dans la
position de départ.

312
 La deuxième paire concerne la rate et le cœur (ill. 13.62). Cette
paire commence sur les côtés intérieurs des pieds, monte à travers

313
les jambes et le buste jusqu'à la rate, puis à travers le diaphragme
entre dans le cœur et ressort dans les bras, en descendant jusqu'à la
partie intérieure des auriculaires. Les zones que contrôle l'attention :
les côtés intérieurs des pieds, la partie intérieure des auriculaires, les
organes principaux, ainsi que les faisceaux neurovasculaires de l'œil.

Le principe de la cérémonie : reporter activement le poids du corps

sur les côtés extérieurs des pieds (ill. 13.63), tout en pliant un peu les
genoux. Les côtés intérieurs des pieds se relèvent. Cacher un peu le
ventre et la poitrine en arrondissant le dos. Le flux remonte des bols
des pieds par les côtés intérieurs des jambes, dans le buste jusqu'aux
organes, les imprègne et se répand dans les bras jusqu'aux
auriculaires. Après avoir saturé les organes et les canaux, fermer les
bols des pieds, en retrouvant la position de départ.

13.63

314
315
 La troisième paire concerne les reins et le péricarde (ill. 13.64).
Les canaux commencent au centre des pieds au pointyong quan,
remontent dans les jambes, embrassent par un triangle les reins et la
vessie, puis par un deuxième triangle les poumons et le péricarde.
Ensuite la branche principale part vers les mains jusqu'au centre des
paumes dans le point lao gong et ensuite vers le majeur. Les zones
de contrôle de l'attention sont les points yong quan et lao gong, le
point chang qiang sur le coccyx, les reins et le péricarde, et les
majeurs.

Le principe de la cérémonie est le suivant : déplacer le poids du

corps légèrement en avant. Plier les orteils vers le sol en faisant un
effort musculaire, ce qui permet à la voûte des pieds de se relever, en
libérant le pointyong quan (ill. 13.65). Le flux monte à l'intérieur des
jambes (par le côté intérieur) jusqu'au coccyx et aux organes. Il les
imprègne et rejoint les paumes jusqu'au point lao gong et jusqu'au
bout des majeurs. Après avoir rempli les organes et les canaux,
fermer les bols, en décontractant les pieds.

13.65

Dans ces trois cérémonies, au sein d'une paire de canaux yin, le

passage de l'énergie d'un canal à l'autre se fait directement dans les
organes.
316
 Chapitre 13/5. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Troisième partie. Première
cérémonie.
 Troisième partie
 Liste des mouvements
 Première cérémonie. Le cœur et l'intestin grêle.
 1. La rotation du tourbillon intérieur
 2. Couper le poteau de bambou
 3. Secouer la rosée vers la gauche
 4. Secouer la rosée vers la droite
 5. Retirer le filet à gauche
 6. Fendre la tortue de feu à droite
 7. L'oiseau Zhen déploie ses ailes
 8. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile
 9. Protéger l'oisillon
 10. Prendre la pierre
 11. Retirer le filet à droite
 12. Fendre la tortue de feu à gauche
 13. L'oiseau Zhen déploie ses ailes
 14. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile
 15. Protéger l'oisillon
 16. Prendre la pierre devant soi
 17. Lisser le rouleau
 18. Allumer le feu dans le cœur
 19. Descendre le feu

317
 20. La rotation du tourbillon intérieur

Troisième partie
Liste des mouvements
La première cérémonie. Le cœur et l'intestin grêle.

1. La rotation du tourbillon intérieur.

2. Couper le poteau de bambou.
3. Secouer la rosée vers la gauche.
4. Secouer la rosée vers la droite.
5. Retirer le filet à gauche.
6. Fendre la tortue de feu à droite.
7. L'oiseau Zhen déploie ses ailes.
8. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile.
9. Protéger l'oisillon.
10. Prendre la pierre.

(Répétition de 6 mouvements précédents, de l'autre côté)

11. Retirer le filet à droite.
12. Fendre la tortue de feu à gauche.
13. L'oiseau Zhen déploie les ailes.
14. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile.
15. Protéger l'oisillon.
16. Prendre la pierre devant soi.

17. Lisser le rouleau.

18. Allumer le feu dans le cœur.
19. Descendre le feu.
20. La rotation du tourbillon intérieur.

La deuxième cérémonie. L'estomac et la rate avec le pancréas.

1. Écouter le bruit de la forêt.

318
2. Caresser avec l'aile.
3. Caresser avec l'aile.
4. Secouer les ailes.
5. Caresser avec l'aile.
6. Caresser avec l'aile.
7. Secouer les ailes.
8. Le combat avec le serpent
9. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent.
10. Trancher avec deux épées.
11. Le serpent fait un bond.
12. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent.
13. Trancher avec deux épées.
14. Le serpent fait un bond.
15. Le serpent s'enroule en anneaux.
16. Calmer l'énergie.

La troisième cérémonie.Les poumons et le gros intestin.

1. La danse sacrée du Soleil.

2. Déployer les ailes sous les rayons du Soleil couchant.
3. Couper le roseau à droite.
4. Couper le roseau à gauche.
5. Ratisser les glands.
6. La protection avec le plumage empoisonné des ailes.
7. Le dragon qui plane.
8. Le dragon regarde sa queue.
9. La protection avec le plumage empoisonné des ailes.
10. Le dragon qui plane.
11. Le dragon regarde sa queue.
12. Balayage avec la main gauche.
13. Le bambou balance ses branches dans le vent.
(Répétition de mêmes mouvements, de l'autre côté)
14. La danse sacrée du Soleil.
15. Déployer les ailes sous les rayons du Soleil couchant.
16. Couper le roseau à gauche.
17. Couper le roseau à droite.
18. Ratisser les glands.

319
19. La protection avec le plumage empoisonné des ailes.
20. Le dragon qui plane.
21. Le dragon regarde sa queue.
22. La protection avec le plumage empoisonné des ailes.
23. Le dragon qui plane.
24. Le dragon regarde sa queue.
25. Balayage avec la main droite.
26. Le bambou balance ses branches dans le vent.

La quatrième cérémonie. La vessie et les reins.

1. Le dragon frappe avec sa queue.

2. Le dragon crache des flammes.
3. Le dragon détruit tout autour de lui avec sa queue.
4. Le serpent enroulé en boule.
5. Le dragon déracine un arbre.
6. La grue endormie.
7. Tracer une circonférence.
(Répétition de mêmes mouvements, de l'autre côté)
8. Le dragon frappe avec sa queue.
9. Le dragon crache des flammes.
10. Le dragon détruit tout autour de lui avec sa queue.
11. Le serpent enroulé en boule.
12. Le dragon déracine un arbre.
13. La grue endormie.
14. Tracer une circonférence.

15. Le pin se balance sous les rafales de vent.

16. Le dragon se bat contre le tigre.
17. Calmer le Qi.

La cinquième cérémonie. La vésicule biliaire et le foie.

1. Écarter les rochers.

2. L'arbre enfonce ses racines.
3. La charrue laboure la terre.
4. Écarter les rochers.
5. L'arbre enfonce ses racines.

320
6. La charrue laboure la terre.
7. Le bouton du lotus se referme.
8. Le serpent descend de la pierre en roulant.
9. Le tigre s'approche furtivement.
10. Le serpent descend de la pierre en roulant.
11. Le serpent mord sa queue.
12. Le vent jette la branche morte.
13. Cultiver des jeunes pousses.

La sixième cérémonie. Le péricarde et le triple réchauffeur.

1. L'oiseau Zhen déploie ses ailes.

2. Tirer avec un arc.
3. L'oiseau Zhen déploie ses ailes.
4. Tirer avec un arc.
5. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci.
6. L'immortel arrête le nuage.
7. Soutenir l'arbre qui tombe.
8. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci.
9. L'immortel arrête le nuage.
10. Fusion avec la monade.
11. Rouler le ballon de la monade à gauche.
12. Rouler le ballon de la monade à droite.
13. Le dragon embrasse le stupa sacré.
14. Retirer la ceinture d'or.
15. Le dragon embrasse le stupa sacré.
16. Retirer la ceinture d'or.
17. Fusion du Ciel et de la Terre.
18. Séparation du Ciel et de la Terre.
19. L'homme - la perle du Ciel et de la Terre.

C'est la partie dynamique, et comme beaucoup d’enchaînements

de Wu shu et de Qi gong, un nom est attribué à chaque séquence. Sa
spécificité réside dans le fait qu'elle comprend six grandes
cérémonies, constituées de près de vingt séquences ou épisodes
reliés. Ils s'accomplissent comme un ensemble, et seuls de petits
321
arrêts dans les mouvements sont prévus au moment du passage
d'une cérémonie à une autre. Ce temps est utilisé pour activer avec
l'attention la paire suivante de canaux et, l'ayant liée à la précédente,
permettre ainsi à la réserve de Qi accumulé à ce niveau, de circuler
sans obstacles. L'ordre des cérémonies est le même que dans la
première partie.

Première cérémonie. Le cœur et l'intestin grêle.

Direction principale pour exécuter la cérémonie : se placer face au
Sud. Position de départ : pieds joints, les jambes légèrement pliées
dans les genoux, décontractées ; la respiration naturelle, abdominale.
Les paumes posées sur la cavité abdominale, les pouces touchent le
nombril, les autres doigts sont dirigés vers le bas, les index sont
réunis et entourent le point qi hai. Les épaules, le dos, le cou, les
muscles du visage et de la langue sont décontractés. Une partie de
l'attention se porte sur les battements du cœur et sur la pulsation de
tout le système vasculaire du corps, ainsi que sur l'activité de l'intestin
grêle, base énergétique accumulant et transmettant l'énergie au cœur.
Se concentrer également sur les auriculaires, les tranchants des
mains, la zone autour des yeux et à l'intérieur des orbites, et sur le
point da zhui (ill. 13.66).

322
 13.66

1. La rotation du tourbillon intérieur

En maintenant la tête et les pieds sur un même axe vertical, faire
des cercles avec le bassin en décrivant une spirale yang (dans le
sens des aiguilles d'une montre vue du haut) avec des spires qui vont
aller en s'élargissant, de la plus petite jusqu'à la plus grande possible
(en 9 spires seulement). Au terme de la rotation, projeter les mains
avec force en avant de façon à ce qu'elles se percutent par la base
des paumes (ill. 13.67). Le regard accompagne le mouvement des
bras.

323
 13.67

2. Couper le poteau de bambou

Lever les bras, croisés au niveau des poignets, devant le corps au-
dessus de la tête, comme deux haches aiguisées avec pour lame la
base des paumes. Décroiser les mains. Tout en descendant les bras,
déplacer la jambe droite sur le côté pour venir dans la position du
cavalier (ma bu). Abaisser le centre de gravité, et avec les mains,
frapper la zone antérieure latérale du haut des cuisses dans la région
des aines (ill. 13.68). Le regard est dirigé vers l’avant.

(Variante de travail : vous pouvez exécuter les deux séquences

précédentes avec le tranchant des mains au lieu de la base des
paumes)

324
 13.68

3. Secouer la rosée vers la gauche

Sans changer la main gauche de place, former avec la main droite
un bol, et en levant la main à droite, puiser de “ l'eau ”. Puis en
passant à côté de l'abdomen, jeter loin vers la gauche l'eau imaginée
(cela aide à mieux sentir la structure et l'état de l'énergie dans le bol
de la main). Déplacer pendant ce mouvement le poids du corps sur la
jambe gauche et tourner de 90 degrés vers la gauche, pour venir dans
la position de l'archer (gun bu). Le regard accompagne le mouvement
(ill.13.69).

325
 13.69

4. Secouer la rosée vers la droite

Ramener la main droite vers l'abdomen, lever la main gauche
légèrement vers la gauche, et puiser “ l'eau ” avec le bol de la paume
avant de la jeter loin sur la droite. En même temps reporter le centre
de gravité sur la jambe droite pour venir dans la position gun bu
opposée. En laissant le bras gauche en extension, placer la main
droite au-dessus de la gauche, les paumes l'une vers l'autre, ce qui
permet de former un grand ballon d'énergie (ill. 13.70).

326
 13.70

5. Retirer le filet à gauche

En redéplaçant le corps vers la gauche dans la position gun bu,
lancer le ballon à gauche d'un mouvement puissant et harmonieux.
Fixer l'attention sur les auriculaires et sur les tranchants des paumes
(ill. 13.71).

327
 13.71

6. Fendre la tortue de feu à droite

Sans arrêter le mouvement précédent, telles des haches, les deux
mains se lèvent à gauche, décrivent un arc au-dessus de la tête et
assènent sur la droite un puissant coup tranchant vers le bas.
Simultanément la jambe droite, se pliant au genou, s'est levée à la
rencontre du mouvement des mains. Les tranchants des paumes
viennent frapper la rotule du genou (ill.13.72).

328
 13.72

7. L'oiseau Zhen déploie ses ailes

Reposer la jambe droite solidement par terre à une distance égale
au double de la largeur des épaules, et transférer le poids du corps
sur cette jambe. Simultanément ouvrir les bras en diagonale (la droite
vers le haut, la gauche vers le bas). Le regard est dirigé vers la main
gauche (ill. 13.73).

329
 13.73

8. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile

En déplaçant le poids du corps à gauche dans la position gun bu
gauche, lever l'avant-bras gauche verticalement en pliant le coude, et
retourner le bol de la paume, comme le capuchon d'un cobra, en
étirant aussi vers l'avant les doigts tenus légèrement écartés. La main
s'enroule autour de son axe vers l'extérieur, ce qui tend comme des
élastiques les muscles de l'avant-bras. Simultanément, en décrivant
un mouvement sur un plan horizontal au niveau des épaules, la main
droite vient frapper par le tranchant la zone médiane de l'avant-bras
gauche (ill. 13.74).

330
 13.74

9. Protéger l'oisillon
Ramener la jambe droite contre la gauche de façon à ce qu'elle
repose sur la pointe du pied, prenant légèrement appui sur le sol. Plier
les genoux. Séparer les mains : le talon de la main gauche se
dirigeant vers l'avant, et celui de la main droite vers l'arrière, en
conséquence l'une devant et l'autre derrière. Le regard accompagne
la main droite (ill. 13.75).

331
 13.75

10. Prendre la pierre

Déplacer la jambe droite à droite pour prendre la position gun bu à
gauche. Lever la main droite au-dessus de la tête pour la ramener
près de la main gauche, puis descendre les mains à gauche, en
formant un ballon d'énergie entre les paumes (ill. 13.76).

332
 13.76

11. Retirer le filet à droite

Le mouvement est identique à celui de la séquence 5, mais il
s'effectue de l'autre côté (ill. 13.77).

333
 13.77

12. Fendre la tortue de feu à gauche

Le mouvement est identique à celui de la séquence 6, mais il
s'effectue de l'autre côté (ill. 13.78).

334
 13.78

13. L'oiseau Zhen déploie ses ailes

Le mouvement est identique à celui de la séquence 7, mais il
s'effectue de l'autre côté (ill. 13.79).

335
 13.79

14. L'oiseau Zhen frappe le serpent de son aile

Le mouvement est identique à celui de la séquence 8, mais il
s'effectue de l'autre côté (ill. 13.80).

336
 13.80

15. Protéger l'oisillon

Le mouvement est identique à celui de la séquence 9, mais il
s'effectue de l'autre côté (ill. 13.81).

337
 13.81

16. Prendre la pierre devant soi

les jambes gardent la position précédente (la gauche est venue se
placer contre la droite et repose sur sa pointe). Dans un mouvement
simultané, ramener les mains devant le ventre, la main gauche de
l'arrière, en la faisant passer à côté de la cuisse, la main droite, en la
descendant. Le regard accompagne la main gauche. Au- dessus du
point qi hai, diriger les paumes l'une vers l'autre, en formant un ballon
d'énergie et le réunir avec l'activation du dan tian du bas (ill. 13.82).

338
 13.82

17. Lisser le rouleau

Écarter la jambe droite pour venir dans la position du cavalier (ma
bu). Ouvrir les deux mains en tournant les paumes vers le bas, puis
les déplacer en avant et en bas, les tranchants vers l'extérieur.
Effectuer en même temps une expiration active pour faciliter
l'expulsion du Qi par les auriculaires. Le regard accompagne le
mouvement des mains. Le centre de gravité s'abaisse au fur et à
mesure que les mains s'éloignent vers l'avant (ill. 13.83).

339
 13.83

18. Allumer le feu dans le cœur

À la fin de l'expiration, retenir la respiration. Amener les mains
vidées vers la région du cœur. En se concentrant sur le cœur, lever la
charge énergétique de l'intestin grêle, précédemment réveillée, et en
envelopper le cœur. Simultanément, déplier les genoux, et déplacer le
pied droit vers la gauche à la largeur des épaules (ill. 13.84). On peut
également revenir dans la position de la colonne (pieds joints) et
garder cette position jusqu'à la fin de cette cérémonie.

340
 13.84

19. Descendre le feu

En inspirant profondément par le ventre, descendre les mains au
niveau du point qi hai. Poser les paumes sur l'abdomen comme au
début de la cérémonie.

20. La rotation du tourbillon intérieur

en maintenant la tête et les pieds sur un axe vertical, faire des
cercles avec le bassin en décrivant une spirale yin (dans le sens
contraire des aiguilles d'une montre vue du haut). Partant d'une
grande spirale, diminuer progressivement la taille des spires jusqu'à
atteindre une taille minimale (en seulement huit spires).

341
 Chapitre 13/6. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Deuxième céremonie
 Deuxième cérémonie. L'estomac et la rate avec le pancréas.
 1. Écouter le bruit de la forêt
 2. Caresser avec l'aile
 3. Caresser avec l'aile
 4. Secouer les ailes
 5. Caresser avec l'aile
 6. Caresser avec l'aile
 7. Secouer les ailes
 8. Le combat avec le serpent
 9. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent
 10. Trancher avec deux épées
 11. Le serpent fait un bond
 12. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent
 13. Trancher avec deux épées
 14. Le serpent fait un bond
 15. Le serpent s'enroule en anneaux
 16. Calmer l'énergie

Deuxième cérémonie. L'estomac et la

rate avec le pancréas.
Direction principale pour l'exécution de cette cérémonie : la terre,
le sol.

Une fois la spirale de la précédente séquence refermée,

décontracter les muscles de la cavité abdominale et les épaules. En

342
restant tourné vers le Sud, concentrer l'attention sur la sensation de la
projection du trajet interne et externe des canaux III et IV, leur lien
avec l'estomac et la rate comme organes de base. Lever le Qi de
l'intestin grêle dans l'estomac, et faire descendre le Qi du cœur dans
la rate et le pancréas. Les zones de contrôle de l'attention sont les
suivantes : les points ambulances, les points zu san li, les extrémités
des 1ers, 2èmes et 3èmes orteils, et le diaphragme.

1. Écouter le bruit de la forêt

Faire un pas en avant avec le pied droit, le poids du corps
reposant entièrement sur le pied gauche. Les mains sont toujours en
contact avec le dan tian du bas. Se concentrer sur le canal de
l'estomac et ses anneaux autour de la bouche et du visage ainsi que
sur leur prolongement sur la jambe droite (ill. 13.85).

13.85

343
2. Caresser avec l'aile
Lever la main droite le long de la ligne centrale du corps jusqu'au
point ambulance inférieur (cheng jiang). Le point lao gong au centre
de la paume interagit avec ce point et, en conservant une liaison
constante avec l'énergie du canal, continue son mouvement vers le
haut, en longeant la moitié gauche du visage jusqu'au point shen ting.
La main gauche garde le contact avec l'activité du dan tian du bas en
y puisant un apport supplémentaire d'énergie (ill. 13.86).

13.86

En gardant le lien énergétique du point lao gong avec la projection

du trajet interne du canal, la main droite termine le cercle autour du
visage avant de descendre le long de la moitié droite du cou puis du
buste jusqu'au milieu de l'aine. Là, en se séparant de la surface du
corps d'une distance significative, elle descend en avant et vers le
bas, selon un axe vertical, en influençant la partie terminale du canal

344
de l'estomac. Pour cela, pencher le corps en avant, en maintenant la
colonne vertébrale droite (ill. 13.87).

13.87

3. Caresser avec l'aile

Sans changer la position inclinée du corps ni celle de la main
droite, lever la main gauche, de la même manière que la main droite
précédemment (lors de la dernière séquence), le long de la ligne
centrale du corps vers le point cheng jiang, en interagissant avec elle
par le point lao gong.

345
 13.88

Puis, en levant la main le long de la moitié droite du visage (ill.

13.88) et en descendant par la moitié gauche, décrire un cercle en
suivant la projection de l'anneau du canal de l'estomac autour du
visage et descendre la paume le long de la moitié gauche du corps
jusqu'au point qi hai.

346
 13.89

En descendant plus bas, la paume se déplace vers la moitié droite

du corps et, de la même façon que la main droite précédemment, elle
descend en avant et en bas, pour se placer au-dessus des orteils du
pied droit (ill. 13.89).

4. Secouer les ailes

Sans changer la position du corps, effectuer avec la main gauche
une pression vers l'avant avec la base de la paume. Lever la main
droite en décrivant un arc de cercle à droite pour l'amener un peu plus
haut que la tête. Le regard accompagne cette montée. Ce faisant, le
corps effectue une légère torsion à droite (ill. 13.90). La tension du
corps se modifie après en une décontraction des muscles des reins,
ce qui permet au corps de commencer presque spontanément à
tourner vers la gauche. Il ne reste qu'à rendre le mouvement
confortable, en réunissant harmonieusement le mouvement

347
tournant des pieds, des articulations des hanches et de la moitié
supérieure du corps. Il est très important dans ce mouvement tournant
de décontracter les bras et de faire comme si on les oubliait, les
laissant dirigés vers le Sud, alors que tout le corps est presque tourné
vers le Nord.

13.90

Ceci est possible à condition de fléchir dans les lombes et de

tourner en utilisant l'axe des reins, dans une coopération entre le haut
et le bas du corps (ill. 13.91). Un tel “retard” des bras les oblige à se
tendre, et c'est pour cela qu'ensuite leur descente devant le corps va
décontracter les muscles des épaules, des bras et permettre de faire
descendre l'énergie dans le dan tian du bas. À la fin du mouvement,
diriger les mains vers la partie gauche du corps, poser la main gauche
sur la rate, et la droite sur le pancréas, et les presser contre ces
zones. Tout le corps, en se détendant, concentre l'activation dans ces
348
régions. Le regard est dirigé vers l'avant, le corps tourné vers le
Nord. ill. 13.91

13.91

5. Caresser avec l'aile

Comme la rotation s'est effectuée sur les talons, la position des
jambes est quasi inchangée, à ceci près que c'est maintenant la
jambe gauche qui est placée en avant. Lever la main gauche le long
de la ligne centrale jusqu'au point cheng jiang et répéter ensuite le
mouvement de la séquence 2, mais en inversant gauche et droite. À
la fin de la séquence, la main gauche est tendue en avant et en bas
au-dessus des orteils du pied gauche.

349
6. Caresser avec l'aile
Identique à la séquence 3, mais en inversant gauche et droite.

350
351
7. Secouer les ailes
Comme lors de la séquence 4, mais en inversant gauche et droite,
effectuer une pression vers l'avant avec la base de la paume droite,
lever la main gauche en décrivant un arc de cercle à gauche pour
l'amener un peu plus haut que la tête. Le corps se tord vers la
gauche. Le regard accompagne cette action (ill. 13.92). En utilisant de
nouveau la tension, défaire rapidement la torsion, en tournant vers la
gauche de 180 degrés. Laisser les bras en arrière, pour les abaisser
devant soi après la rotation. La seule, mais importante différence avec
la séquence 4, réside dans le fait qu'en tournant, le pied gauche se
décolle du sol et que le mouvement tournant se fait uniquement sur le
talon droit.

13.92

Après cela, le pied gauche, utilisant l'inertie de la rotation,

embrasse la cuisse droite en remontant et se pose dessus (ill. 13.93).

352
Et c'est dans cette position que les mains descendent jusqu'au point
qi hai, paumes vers le sol.

13.93

8. Le combat avec le serpent

Sans interrompre leur mouvement, les mains descendent jusqu'au
milieu de la jambe droite, les paumes tournées vers le sol, les doigts
dirigés les uns vers les autres.

353
 13.94

Les bras forment ainsi un anneau qui descend au-delà de la jambe

pliée, comme pour la cacher (ill. 13.94).

Puis les bras s'envolent précipitamment sur les côtés, les doigts
dirigés vers le haut, et simultanément, de façon tout aussi inattendue,
lancer en avant la jambe gauche avec la rapidité d'un coup de feu.
Concentrer l'attention sur les orteils par lesquels le Qi “sale” des
canaux est rejeté (ill. 13.95).

354
 13.95

9. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent

Après avoir décontracté le genou, lever la cuisse gauche de façon
à ce qu'elle soit parallèle à la terre. Puis, avec les mains, en croisant
les poignets, embrasser le genou en enfonçant les majeurs sous le
bord inférieur de la rotule. En utilisant la force des bras, rapprocher la
cuisse le plus haut et le plus près possible du buste (ill. 13.96).

355
 13.96

10. Trancher avec deux épées

En laissant la rotule glisser des doigts, laisser tomber la jambe
décontractée en avant, pour y déplacer tout de suite le centre de
gravité. Poser directement la jambe au sol dans la position gun bu
gauche. Sans arrêter le mouvement, effectuer une torsion de 180
degrés vers la gauche avec le haut du corps. Pour que cette position
soit plus stable, retourner le pied droit (qui se trouve derrière) sur son
côté extérieur, servant ainsi de support.

Redresser les deux mains, et rapidement, dans une rotation du

buste, paumes et doigts comme deux lames d'épées, “fendent” vers
l'arrière avec le tranchant des paumes. Le tranchant droit arrive au-
dessus du genou droit, et le gauche passe au- dessus de la jambe
tout en restant parallèle.

356
 Le corps s'incline en avant et à gauche. Le regard accompagne le
coup des épées (ill. 13.97 ).

13.97

11. Le serpent fait un bond

Reporter tout le poids du corps sur la jambe droite, et renforcer l'appui
sur le talon droit. Défaire la torsion du corps en tournant de 180
degrés vers la droite[1], et s'accroupir sur le pied droit en position du
serviteur (pu bu). Ramener les deux mains sur les côtés au niveau
des reins, en formant des poings serrés. Le regard est dirigé vers le
Sud (ill. 13.98).

357
 13.98

Par un puissant déplacement du centre de gravité sur la jambe

gauche, venir dans une position profonde gun bu et avec les poings “
tirer ” un coup de feu vers l'avant. Le corps est face au Sud, le regard
en avant (ill. 13.99).

13.99

358
12. Enfoncer les griffes dans la tête du serpent
En se redressant sur la jambe gauche, amener la jambe droite
vers le ventre, après avoir décontracté le genou et levé la cuisse
parallèlement à la terre. En croisant les poignets, embrasser le genou
droit avec les paumes, comme lors de la séquence 9, et, en utilisant la
force des bras, resserrer la cuisse contre la poitrine (ill. 13.100).

13.100

13. Trancher avec deux épées

En laissant glisser le genou des doigts, la jambe décontractée
tombe en avant. Déplacer le poids du corps sur cette jambe dans la
position droite. Effectuer une torsion de 180 degrés vers la gauche
avec le haut du corps. Dans la rotation du corps, telles des lames
359
d'épées, les mains “ tranchent ” en décrivant un arc de cercle incliné
vers le bas, et finissant au-dessus de la jambe gauche étirée. Avec le
mouvement des bras, le regard s'est dirigé vers le Nord (ill. 13.101).

13.101

14. Le serpent fait un bond

Reporter le poids du corps sur le pied gauche, en tombant dans
une position pu bu profonde. Rapprocher les mains des articulations
des hanches, en formant des poings. Le regard est face au Sud (ill.
13.102).

360
 13.102

Transférer puissamment le poids du corps sur le pied droit dans

une position gun bu profonde et avec les poings “tirer ” vers l'avant. Le
corps est orienté face au Sud (ill. 13.103).

13.103

15. Le serpent s'enroule en anneaux

Ramener la jambe gauche pour que les pieds soient parallèles, le
poids du corps toujours sur la jambe droite. Incliner le buste vers le
pied droit. Accrocher ensemble les doigts des mains pour former un
anneau (ill. 13.104).

361
 13.104

Avec cet anneau, décrire autour du corps un cercle qui monte à

droite et en arrière, et redescend à gauche (ill. 13.105, ill. 13.106).

362
 13.105 - 13.106

16. Calmer l'énergie

Les pieds sont écartés à la largeur des épaules. Séparer les
doigts, et ouvrir les mains sur les côtés avec les bols des paumes
dirigés vers le haut. Redresser le buste. Les genoux, légèrement
pliés, agissent comme des ressorts. Le regard est dirigé vers l'avant,
le corps face au Sud (ill. 13.107).

363
 13.107

En recueillant dans les bols des paumes l'énergie yang, lever les
mains sur les côtés jusqu'au-dessus de la tête. Décontracter les
poignets et verser cette énergie sur le sommet de la tête (ill. 15.108).
Puis lentement descendre jusqu'à la région du dan tian du bas les
mains devant le corps, en le lavant et en régulant l'énergie à l'intérieur
du corps.

364
365
 Chapitre 13/7. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Troisième céremonie
 Troisième cérémonie. Les poumons et le gros intestin
 1. La danse sacrée du Soleil
 2. Déployer les ailes sous les rayons du Soleil couchant
 3. Couper le roseau à droite
 4. Couper le roseau à gauche
 5. Ratisser les glands
 6. La protection avec le plumage empoisonné des ailes
 7. Le dragon qui plane
 8. Le dragon regarde sa queue
 9. La protection avec le plumage empoisonné
 10. Le dragon qui plane
 11. Le dragon regarde sa queue
 12. Balayage avec la main gauche
 13. Le bambou balance ses branches dans le vent
 14. La danse sacrée du Soleil
 15-26. Répétition de séquences 2 à 13 en les inversant.

Troisième cérémonie. Les poumons et le gros

intestin
La cérémonie précédente s'achève avec l'apaisement du Qi et la
décontraction du corps. Reporter l'attention sur la projection des
canaux I et II pris comme une unité. Descendre l'énergie de l'estomac
dans le gros intestin, et monter le Qi de la rate aux poumons. Les
zones de contrôle de l'attention sont les extrémités des pouces et des
index, le point ren zhong, les ailes et le bout du nez, et le point da
zhui. La principale direction de travail pour cette troisième cérémonie
est l'Ouest, il faut donc se préparer à abandonner la direction du Sud.

366
1. La danse sacrée du Soleil
Lancer les mains au-dessus de la tête et, à la faveur d'un petit
saut, tourner de 90 degrés sur la droite, tout en levant la jambe droite,
le genou plié, la cuisse en avant, pour atterrir puissamment et
solidement sur le pied gauche. Au moment du contact avec le sol,
écarter largement les pouces et les index dépliés, en repliant les
autres doigts, et joindre entre elles au-dessus de la tête, les
membranes entre les pouces et les index de chaque main. Le corps
est à présent tourné vers l'Ouest, le regard dirigé en avant (ill.
13.109).

13.109

367
2. Déployer les ailes sous les rayons du Soleil
couchant
En maintenant les doigts toujours tendus, ouvrir lentement les bras
sur les côtés jusqu'à ce que les points lao gong soient au niveau des
points tai yang (creux temporaux). Simultanément avec le mouvement
de la main droite et dans le même rythme, tourner la cuisse droite sur
la droite en gardant une correspondance verticale avec la main (ill.
13.110).

13.110

3. Couper le roseau à droite

Déposer le pied droit au sol sur le côté. Garder le poids du corps
sur la jambe gauche en laissant la jambe droite “vide ” (sjuj bu).
Déplier tous les doigts, mais en continuant à maintenir avec effort les
pouces aussi éloignés que possible des autres doigts. Tourner la
368
paume gauche vers le haut, et en puisant à la manière d'une louche,
déplacer cette main vers la droite, en passant devant le diaphragme.
Le corps tourne de 90 degrés vers la droite en suivant la main, le
visage est face au Nord. Après la rotation, la main gauche avance en
avant et vers le haut jusqu'au niveau des yeux, et la main droite, en
gardant la paume vers le bas, passe au- dessus d'elle en descendant
jusqu'au niveau du point qi hai. Porter le regard sur la ligne qui relie
les extrémités du pouce et de l'index gauches (ill. 13.111).

13.111

4. Couper le roseau à gauche

En tournant sur les talons de 180 degrés vers la gauche, pivoter en
direction du Sud, en déplaçant le poids du corps sur le pied droit et en
vidant la jambe gauche (sjuj bu). Seule la main droite ne change pas
de position, la paume toujours face à la terre, les doigts tournés vers
l'avant. Le regard est toujours sur la main gauche (ill. 13.112).
369
 13.112

5. Ratisser les glands

Déplacer le centre de gravité sur la jambe gauche en gun bu. En
accomplissant un mouvement d'une amplitude maximale, la main
droite décrit sur le côté droit un arc de cercle en se levant jusqu'au
niveau de la tête puis en s'élançant vers la gauche, la paume à
présent toujours dirigée vers le sol (ill. 13.113).

370
 13.113

Quand la paume droite surplombe la gauche, (ill. 13.114) celle-ci, à

son tour, décrit un arc de cercle, par un mouvement de l'avant-bras et
de la main (l'épaule restant fixe) un peu à gauche, en haut et à droite,
en recouvrant la main droite à une distance d'environ 10 cm.

371
 13.114

Ensuite la main droite continue à descendre vers l'aine droite, et la

gauche, en la contournant par l'intérieur, se retourne et se redresse
vers l'avant en formant une faucille avec l'équerre formée par le pouce
et l'index, paume vers le ciel. Le regard est dirigé face au Sud (ill.
13.115).

372
 13.115

6. La protection avec le plumage empoisonné des

ailes
Déplacer le poids du corps sur la jambe droite en position gun bu
droite et tourner le corps de 120 degrés vers la droite, le visage vers
le Nord-Ouest. L'avant-bras gauche saisit l'avant-bras droit et le
soulève devant au-dessus de la tête (ill. 13.116). Sans perdre le
contact, les deux avant-bras décrivent un arc de cercle au-dessus de
la tête jusqu'à l’occiput.

373
 13.116

7. Le dragon qui plane

Descendre sur la jambe droite en la pliant et en étirant la gauche
en position du serviteur (pu bu), incliner le corps en avant vers
l'Ouest. Les bras, en poursuivant le mouvement précédent, se
séparent, et en passant sous les aisselles, rejoignent les côtés en
tournant les mains vers l'intérieur jusqu'à ce que les paumes soient
face au ciel. Lorsque la main gauche passe sous son aisselle, en
contournant l'articulation de l'épaule, le regard se dirige sur elle et s'y
maintient jusqu'au déploiement complet des ailes (ill. 13.117) (Sur la
vidéo, l'ordre des séquences 8, 9 10 et 11 est légèrement différent)

374
 13.117

8. Le dragon regarde sa queue

Tourner le buste de 180 degrés vers la droite, en se redressant
légèrement. Pour cela, soulever un peu le centre de gravité et prendre
la position gun bu à droite. Au cours du mouvement pivotant, les bras
largement ouverts décrivent un arc de cercle autour du corps. Les
paumes sont tout le temps dirigées vers le haut, mais la main droite
reste tournée vers l'intérieur, tandis que la gauche se tourne à
l'extérieur au début de son mouvement. Les bras arrêtent leur vol
seulement lorsque le bras gauche se trouve au-dessus de la jambe
droite, et le droit au- dessus de la jambe gauche. Le regard se dirige
vers le talon gauche (ill. 13.118).

375
 13.118

9. La protection avec le plumage empoisonné

Déplacer le poids du corps sur la jambe gauche en gun bu gauche.
Tourner le corps de 180 degrés vers la gauche, le visage vers le Sud-
Ouest. En utilisant l'inertie de la rotation, la main droite se tourne vers
l'extérieur, et l'avant-bras droit se saisit de l'avant-bras gauche.
Répéter ensuite la séquence 6, mais en l'inversant (gauche/droite).

10. Le dragon qui plane

Même chose que la séquence 7, mais en l'inversant
(gauche/droite).

376
11. Le dragon regarde sa queue
Même mouvement que pour la séquence mais en l'inversant
(gauche/droite).

12. Balayage avec la main gauche

Ramener le corps dans la position ma bu, le visage vers l'Ouest.
Après avoir tourné le bol de la paume vers le sol,déplacer la main
gauche devant le buste vers la droite du corps, au niveau du
diaphragme. La main droite, le bol de la paume également retourné
vers le bas, reste près de l'épaule gauche (ill. 13.119).
377
 13.119

13. Le bambou balance ses branches dans le vent

En se redressant sur les jambes, étirer le corps vers le haut, le
point bai hui cherchant à arracher le corps du sol. Décroiser les bras
en retournant les mains vers le ciel. Plier les coudes et les ramener en
arrière pour que les mains, par le tranchant des paumes, touchent les
surfaces latérales du thorax (ill. 13.120).

378
 13.120

Étirer avec force les bras en avant, en gardant la même position

des paumes, tout en descendant pour revenir dans la position du
cavalier (ma bu) et en maintenant le buste vertical (ill. 13.121).

13.121
379
 Puis, après avoir reporté le centre de gravité sur le pied gauche en
gun bu gauche latéral, balancer vers la gauche les avant-bras et les
mains positionnés horizontalement, la paume droite se retournant vers
le bas, tandis que la gauche reste dirigée vers le haut. Le regard
accompagne l'ondulation des bras (ill. 13.121). Sans interrompre le
mouvement, transférer le poids du corps sur la droite en gun bu droit
latéral. Après avoir inversé la position de chaque paume (vers le ciel
et vers le sol), balancer les bras vers la droite.

14. La danse sacrée du Soleil

Lever les bras au-dessus de la tête tout en sautant en l'air, mais
sans tourner vers la droite, répéter la séquence 1 en l'inversant c’est-
à-dire en levant la cuisse gauche et en se tenant sur la seule jambe
droite.

15-26. Répétition de séquences 2 à 13 en les

inversant.

380
 À l'issue de la cérémonie, le poids du corps est sur le pied gauche
en gun bu gauche. Les bras ont accompli le mouvement de balancier
vers la gauche. Le regard est sur les paumes (ill. 13.122).

13.122

Chapitre 13/8. Le Qi gong

vibratoire des douze organes.
Quatrième céremonie
 Quatrième cérémonie. La vessie et les reins.
 1) Le dragon frappe avec sa queue.
 2) Le dragon crache des flammes.
 4) Le serpent enroulé en boule.
 5) Le dragon déracine un arbre.
 6) La grue endormie.
 7) Tracer une circonférence.
 8-14) Le dragon frappe avec sa queue et les séquences
suivantes jusqu’à la 14ème s’exécutent de la même façon que les
séquences 1 à 7, mais en les inversant.

381
 16) Le dragon se bat contre le tigre.
 17) Calmer le Qi.

Quatrième cérémonie. La vessie et les reins.

Reporter l'attention sur le trajet des canaux VII et VIII constituant

un même ensemble. L'énergie du gros intestin descend dans la
vessie, l'énergie des poumons rejoint les reins. Les zones de contrôle
de l'attention sont la racine du nez, les glandes lacrymales, le point
shen ting, le cerveau, le point da zhui, les zones situées tout du long
de la colonne vertébrale, le coccyx, les creux poplités (aux genoux),
les 5ème orteils, les chevilles, et la racine de la langue. La direction
principale du travail est le Nord.

1) Le dragon frappe avec sa queue.

Sans modifier la position du corps, déplacer en arrière la jambe qui

est tendue (c’est-à-dire la droite) et, en l'utilisant comme levier, sans
se presser, tourner le corps sur le talon gauche face au Nord.
Simultanément, réunir les paumes en tête du dragon, et diriger les
doigts vers l'avant. Le regard se porte vers l'avant sur la ligne de la
tête du dragon (ill. 13.123).

382
 13.123

Avec la plante du pied droit, frapper le dos de la main droite (ill.

13.124) et,

13.124

383
 par un mouvement circulaire qui repart en sens inverse, projeter
rapidement la jambe à l'horizontale sur le côté droit. Concentrer
l'attention sur le côté extérieur du pied droit du 5ème orteil au talon (ill.
13.125).

13.125

2) Le dragon crache des flammes.

Reposer le pied droit sur le côté, pour y reporter le poids du corps.

Déplacer ensuite le pied gauche vers la droite en passant derrière le
pied droit, croisant les jambes au niveau des cuisses. En même temps
séparer les mains : la main droite descend sur le côté pour venir à
l'aplomb du pied gauche, et la main gauche se lève vers les lèvres, et
comme un flot de flammes sortant de la gueule du dragon, elle frappe
vers la droite avec la paume, maintenue verticalement. Ce
mouvement permet une torsion maximale du corps. Le regard
accompagne le mouvement de la main gauche vers l'Est (ill. 13.126).

384
 13.126

3)Le dragon détruit tout autour de lui avec sa queue.

Se retourner de 180 degrés vers la gauche, c’est-à-dire face au Sud,

ce qui met fin à la torsion du corps, et descendre en s'accroupissant
profondément sur la jambe droite, en étirant la jambe gauche sur le
côté dans la position du serviteur (pu bu). Les paumes prennent appui
sur le sol devant le corps. Le regard est sur le pied gauche (ill.
13.127).

385
 13.127

Sans plier le genou gauche et sans changer la zone du contact du

pied avec le sol, effectuer avec le pied gauche un grand arc de cercle
de 180 degrés en arrière et vers la droite (ill. 13.128). Après avoir fixé
la position de la jambe dans la phase finale du mouvement, diriger le
regard par-dessus l'épaule droite vers le talon gauche.

13.128

386
4) Le serpent enroulé en boule.
En utilisant le talon du pied droit comme axe de rotation, tourner le
corps de 360 degrés vers la gauche. Pendant la rotation, la jambe
gauche se rapproche progressivement du centre de gravité. Le
mouvement se termine dans la position de la petite chaise (se bu).
Simultanément à la rotation du corps sur son axe, réunir les paumes
en tête du dragon et en la levant, l'amener derrière la tête. Le corps et
le regard sont face au Sud (ill. 13.129).

13.129

5) Le dragon déracine un arbre.

Séparer les mains et poser avec vigueur les paumes au sol devant
le corps. Ce faisant, déplacer légèrement le poids du corps vers
l'avant, en le répartissant entre les bras et la jambe gauche. Étirer la

387
jambe droite vers l'arrière, et effectuer un arc de cercle de 180 degrés
à droite, pour la placer en avant (ill. 13.130).

13.130

Déplacer le poids du corps à nouveau vers l'avant, sur la jambe

droite, pour prendre la position gun bu. Simultanément, réunir les
mains en tête du dragon et frapper devant soi avec le bout des doigts.
Puis lever la jambe gauche vers l’arrière, sans la plier, en amenant le
pied au même niveau que les mains. Le corps est toujours dirigé au
Sud. Le regard est dirigé sur les mains (ill. 13.131).

388
 13.131

6) La grue endormie.
En utilisant le talon du pied droit comme axe de rotation, tourner de
180 degrés vers la gauche, en dirigeant le corps vers le Nord. Les
mains en tête du dragon s'approchent du centre de la poitrine, les
doigts vers le haut. Pendant la rotation, plier le genou, la cuisse
gauche restant parallèle au sol, tandis que le mollet et le pied sont
dirigés vers le bas. Le regard est en avant (ill. 13.132).

13.132

7) Tracer une circonférence.

En gardant l'équilibre, décrire un cercle devant soi avec le pied
gauche, en levant d'abord le pied à droite et en haut, pour finir à
gauche et en bas. Puis, en s'asseyant lentement sur la jambe droite,

389
déplacer la jambe gauche sur le côté. Les mains en tête du dragon se
dirigent vers l'avant (ill. 13.133).

13.133

8-14) Le dragon frappe avec sa queue et les

séquences suivantes jusqu’à la 14ème s’exécutent de
la même façon que les séquences 1 à 7, mais en les
inversant.
15) Le pin se balance sous les rafales de vent.

Le poids du corps dans la séquence précédente s'est porté sur la

jambe gauche. Séparer les mains, et en formant des poings, les
amener sur les côtés, en contact avec les articulations des hanches
(ill. 13.134).

390
 13.134

Pousser les deux poings vers la gauche et le haut, en inclinant

légèrement le buste sur le côté (ill. 13.135).

13.135

En déplaçant le poids du corps sur la jambe droite, décrire avec les

mains une boucle devant le corps et pousser les poings vers la droite
et le haut, en inclinant aussi le buste de ce côté-là.

391
16) Le dragon se bat contre le tigre.
Déplacer le poids du corps sur la jambe gauche, et amener le pied
droit vers la gauche en passant derrière le pied gauche, à la distance
d'un pas. Les mains toujours au-dessus de la tête, desserrer les
poings. Le regard se porte en avant et vers le bas (ill. 13.136).

13.136

En s'asseyant rapidement dans la position de la petite chaise (se

bu) sur la jambe droite, incliner le corps en avant et frapper avec les
paumes devant soi (ill. 13.137).

392
 13.137

Réunir les paumes en tête du dragon, et les lever devant soi, tout
en se redressant. Effectuer simultanément une rotation de 360 degrés
vers la droite (ill. 13.138). À la fin de la rotation, séparer de nouveau
les paumes.

393
 13.138

En s'asseyant rapidement dans la position de la petite chaise sur la

jambe gauche (ill. 13.139), pencher de nouveau le corps en avant et
frapper le sol avec les paumes.

394
 13.139

17) Calmer le Qi.

Se redresser lentement et lever les bras sur les côtés en prenant
l'énergie du Cosmos dans les bols des paumes. Une fois redressé(e),
ramener le pied droit à la largeur des épaules, dans la position de
départ. Avec les mains, effectuer une douche énergétique et égaliser
le Qi du corps, en descendant les paumes vers le dan tian du bas.

395
 Chapitre 13/9. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Cinquème céremonie
 Cinquième cérémonie. La vésicule biliaire et le foie.
 1) Écarter les rochers.
 2)L'Arbre enfonce ses racines.
 3) La charrue laboure la terre.
 4) Écarter les rochers.
 5 и 6) Les séquences 5 et 6 sont identiques aux séquences 2 et
3,
 7) Le bouton du lotus se referme.
 8) Le Serpent descend de la pierre en roulant.
 9) Le tigre s'approche furtivement.
 10) Le serpent descend de la pierre en roulant.
 11) Le serpent mord sa queue.
 12) Le vent jette la branche morte.
 13) Cultiver de jeunes pousses.

Cinquième cérémonie. La vésicule biliaire et le

foie.
Reporter l'attention sur le trajet des canaux XI et XII pris comme un
ensemble. Amener le Qi de la vessie à la vésicule biliaire, et diriger le
Qi des reins dans le foie. Les zones de contrôle de l'attention pour ces

396
canaux sont : la surface latérale du visage et de la tête, les oreilles, le
point da zhui, les articulations des hanches, les gros orteils, les
organes génitaux, et les points ambulance.

Direction principale de travail : l'Est.

1) Écarter les rochers.

En utilisant le talon comme axe de rotation, tourner de 90 degrés
vers la droite, en reportant le poids du corps sur la jambe gauche. Les

397
mains se serrent en poings et se placent près des hanches. Lever
simultanément la jambe droite, pliée au genou. Le regard se porte en
avant, vers l'Est (ill. 13.140).

13.140

En gardant l'équilibre, écarter lentement les bras sur les côtés tout
en tournant la cuisse de la jambe droite. Le genou reste plié. La jambe
tourne jusqu'à ce que la cuisse et le mollet soient parallèles au sol (ill.
13.141).

398
 13.141

2)L'Arbre enfonce ses racines.

Déplier lentement la jambe droite vers l'arrière et le haut, tout en
inclinant le corps en avant. Desserrer les poings et amener les mains
en avant dans le prolongement de la ligne du corps, la paume gauche
légèrement devant la droite, le bout des doigts vers le haut. Le regard
est dirigé en avant, vers l'Est (ill. 13.142).

399
 13.142

3) La charrue laboure la terre.

La jambe droite maintenue en l'air par derrière, se dirige à présent
dans un mouvement libre vers l'avant et vers le haut. Quand elle
atteint le point le plus haut de son mouvement, tourner le corps de
180 degrés vers la gauche, en utilisant le talon gauche comme axe de
rotation. La jambe libre reste par derrière pendant la rotation du corps,
les orteils pointant vers le bas.

Sans arrêter le mouvement, la jambe descend vers le sol en

extension arrière, pendant que la jambe d'appui se plie. Pencher le
buste en avant, la poitrine venant se coucher sur la cuisse, les
paumes en appui sur le sol de chaque côté du pied gauche. Le corps
est tourné vers l'Ouest (ill. 13.143).

400
 13.143

4) Écarter les rochers.

En gardant si possible le contact des paumes avec le sol et sans
lever le bassin, transférer le poids du corps sur la jambe droite. En
rapprochant le pied gauche, se redresser progressivement sur la
jambe droite. Lever les mains vers les articulations des hanches et
former des poings. Lever la jambe gauche devant le corps, en pliant le
genou. Le regard se porte en avant - vers l'Ouest (inversion de la
position ill. 13.144). Continuer la séquence 1 (jusqu'à l'ouverture des
bras sur les côtés et le lever de la cuisse gauche).

401
 13.144

5 и 6) Les séquences 5 et 6 sont identiques aux

séquences 2 et 3,
mais il faut les inverser. La dernière de ces séquences s'achève
avec le buste incliné sur la cuisse de la jambe pliée, le corps en
direction de l'Est (ill. 13.144).

402
7) Le bouton du lotus se referme.
Sans changer la position des jambes, tourner le corps de 180
degrés vers la droite, en prenant essentiellement appui sur les mains,
et venir s'asseoir le visage tourné vers l'Ouest. Comme les jambes ont
gardé la même position, la jambe gauche est restée étirée, mais s'est
retournée, les orteils vers le haut ; la jambe droite s'est enroulée par
dessus la cuisse gauche et s'appuie sur tout le pied.

Les deux mains embrassent le mollet droit (ill. 13.145).

13.145

Déplier le bras droit vers l'avant, et le gauche vers l'arrière, les

paumes écartant des murs imaginaires. Les extrémités des doigts de
la main droite sont dirigées vers le haut, et celles des doigts de la
main gauche vers le bas. En décontractant les muscles du dos,
s'incliner en avant et atteindre avec la paume droite le pied gauche.
Le regard est dirigé sur la main gauche (ill. 13.146).

403
 13.146

En attrapant le pied gauche avec la main droite par le côté

extérieur, reporter le regard sur la main droite (ill. 13.147).

13.147

Puis, en pliant le genou gauche, ramener avec la main le pied

gauche contre la cuisse droite dans la position du lotus chinois (cao
can bu). Poser les deux mains avec décontraction sur le sol de
chaque côté du corps. Le regard est dirigé en avant, c’est-à-dire vers
l'Ouest (ill. 13.148).

404
 13.148

8) Le Serpent descend de la pierre en roulant.

Sans changer la disposition des jambes entre elles, en s'aidant des
mains, effectuer une roulade arrière par-dessus l'épaule droite, pour
se retrouver de nouveau dans la position du lotus chinois (ill. 13.148).
Dégager le pied droit et décrire un arc de cercle avec la jambe droite
en la déplaçant vers la droite, tout en la maintenant tendue. Et pour
cela, il vous faudra soulever la main droite pour laisser passer la
jambe, avant de la reposer de nouveau au sol. Le regard suit le
mouvement du pied droit (ill. 13.149).

405
 13.149

9) Le tigre s'approche furtivement.

En utilisant la force des bras, soulever un peu le corps afin de le
déplacer légèrement en arrière, permettant au pied gauche qui
reposait sur son cou-de-pied, de se poser sur sa plante (ill. 13.150).
(L’angle de la photo a été modifié pour la lisibilité de la position).

13.150

406
 Le corps est toujours dirigé vers l'Ouest. Et dans la continuité du
mouvement, déplacer le poids du corps sur la jambe droite, en
prenant la position du serviteur, jambe gauche tendue. Puis tourner de
180 degrés vers la droite, en rapprochant la jambe gauche du corps,
et prendre la position du lotus chinois (cao can bu). Poser de nouveau
les mains au sol de chaque côté du corps. Maintenant le corps est
tourné vers l'Est. La jambe gauche embrasse la cuisse de la jambe
droite, dont le tibia et le cou-de-pied sont à plat par terre (ill. 13.151).

13.151

10) Le serpent descend de la pierre en roulant.

Sans changer la position des jambes l'une par rapport à l'autre,
faire une roulade en arrière par-dessus l'épaule gauche, en s'aidant
des mains, pour se retrouver de nouveau dans la position du lotus
chinois. Dégager le pied gauche et déplacer la jambe gauche vers la
gauche, genou tendu, en décrivant un arc de cercle. Le bras gauche

407
laisse passer la jambe. Le regard suit le mouvement de la jambe (ill.
13.152).

13.152

11) Le serpent mord sa queue.

Soulever le bassin et s'asseoir sur le talon droit. En se penchant en
avant, mettre d'abord la main droite, puis l'avant-bras droit par terre, et
étirer vers la gauche la main gauche, en la tournant vers l'intérieur,
paume dirigée vers le haut. Tout en se penchant plus fortement,
passer la paume gauche sous la cheville gauche vers l'arrière (ill.
13.153) et effectuer une roulade en avant.

408
 13.153

En étirant les deux jambes vers l'avant et en inclinant le buste sur

les jambes, attraper avec les deux mains les bouts des pieds et tâcher
d'abaisser le buste le plus près possible des jambes (ill. 13.154).

13.154

409
12) Le vent jette la branche morte.
En conservant les jambes dans la même position, redresser le
torse, tourner de 90 degrés sur la droite, et poser le buste sur le sol, la
tête se posant sur les paumes (ill. 13.155).

13.155

En utilisant la tension des muscles des lombes, rouler de l'autre

côté en maintenant l'angle entre le buste et les jambes.

Pendant cela, la jambe gauche tendue décrit un mouvement en forme

d'éventail lorsque le corps roule sur l'épaule gauche, et puis la jambe
droite tendue termine ce changement de position en s'enroulant
ensuite au-dessus de la jambe gauche. Le corps est tourné vers
l'Ouest. Le regard - en avant (ill. 13.156).

410
 13.156

13) Cultiver de jeunes pousses.

En s'aidant de la main gauche, ramener le buste en position
verticale, plier le genou gauche, pour venir dans la position du lotus
chinois. Le corps est dirigé vers l'Ouest. Réunir les mains en tête du
dragon devant la poitrine (ill. 13.157),

411
 13.157

et en l'accompagnant du regard, l'amener vers le haut, (ill. 13.158)

puis suivre son ascension et se lever.

412
 13.158

Une fois redressé(e), pivoter vers la gauche pour revenir à une

position naturelle, les pieds écartés de la largeur des épaules, la tête
du dragon dirigée vers le haut. Le corps est tourné vers l'Est. Le
regard - en avant (ill. 13.159).

413
13.159

414
 Chapitre 13/10. Le Qi gong
vibratoire des douze organes.
Sixième céremonie
 Sixième cérémonie. Le péricarde et le triple réchauffeur
 1. L'Oiseau Zhen déploie ses ailes
 2. Tirer avec un arc
 3. L'Oiseau Zhen déploie ses ailes
 4. Tirer avec un arc
 5. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci.
 6. L'Immortel arrête le nuage
 7. Soutenir l'arbre qui tombe
 8-9. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci et L'Immortel
arrête le nuage
 10. Fusion avec la monade
 11. Rouler le ballon de la monade à gauche
 12. Rouler le ballon de la monade à droite
 13. Le dragon embrasse le stupa sacré
 14. Retirer la ceinture d'or
 15-16. Le Dragon embrasse le stupa sacré et Retirer la
ceinture d'or
 17. Fusion du Ciel et de la Terre
 18. Séparation du Ciel et de la Terre
 19. L'Homme - perle du Ciel et de la Terre

Sixième cérémonie. Le péricarde et le triple

réchauffeur
Sans interrompre le mouvement, reporter l'attention sur le trajet
des canaux IX et X. Lever l'énergie du foie au péricarde, et transférer

415
 l'énergie de la vésicule biliaire à la zone située entre les reins, où se
trouve le centre de l'énergie primaire.

Contrôler avec l'attention les zones suivantes de ces canaux:

 les points lao gong,

 les extrémités des majeurs et des annulaires,
 le point da zhui,
 les zones latérales allant des orbites des yeux jusqu'aux
pavillons des oreilles,
 les oreilles.

La direction principale du travail est au Sud.

1. L'Oiseau Zhen déploie ses ailes

À partir de la position précédente, le visage vers l'Est, faire un pas en

avant avec le pied droit. Après avoir séparé les mains en tournant les
paumes vers l'extérieur, commencer à les faire descendre de chaque
côté. Le regard se dirige à droite, vers le Sud.

416
 13.160

En continuant à faire descendre les mains, tourner de 270 degrés

vers la gauche (ill.13.160) et, ayant puisé avec les bols des paumes
l'énergie en bas, les ramener vers la région du nombril, en les
dirigeant l'une vers l'autre (ill. 13.161). La rotation effectuée, le corps
est dirigé vers le Sud, le pied gauche se trouve devant le droit, les
jambes sont croisées au niveau des genoux.

417
 13.161

Descendre le poids du corps, en s'asseyant dans la position de la

petite chaise (se bu) sur le pied droit (ill. 13.162).

418
 13.162

Intensifier la liaison énergétique entre les mains, en l'étendant aux

doigts jusque dans leurs extrémités, à la base des paumes, aux points
lao gong, dans lesquels se manifeste l'activation de la surface
intérieure des paumes, mais aussi celle de la surface extérieure
autour des points lao-gong yang, (sur le dos des mains), comme si les
points lao-gong yin et yang transperçaient la paume de part en part.

Le regard descend sur le ballon d'énergie que tiennent les

paumes. Étirer et presser le ballon (ill. 13.163) en se concentrant sur
la sensation de la qualité de l'énergie.

419
 13.163

2. Tirer avec un arc

En maintenant le ballon entre les mains, retourner lentement la
main droite vers la droite, en dirigeant le pouce vers le bas et la
paume vers l'extérieur. Pendant cette rotation, reporter l'attention sur
le dos de la main et sur le point lao gongyang. Le regard se porte sur
le majeur de la main droite (ill. 13.164).

420
 13.164

En étirant la main droite sur le côté et la paume gauche vers la

gauche, tendre la liaison énergétique entre les points lao gong,
comme une flèche sur la corde de l'arc des paumes. Maintenir le
regard sur le majeur de la main droite, c’est-à-dire vers l'Ouest (ill.
13.165).

421
 13.165

Lancer rapidement la flèche du point lao gong de la main gauche

vers le point lao gong yang sur le dos de la main droite, et ramener la
paume gauche sur la main droite, le corps s'étant tourné de 90 degrés
vers la droite. Le centre de gravité se déplace sur le pied gauche. Le
corps est dirigé vers l'Ouest. Le regard se porte sur les points lao
gong réunis (ill. 13.166).

422
 13.166

3. L'Oiseau Zhen déploie ses ailes

En gardant la même disposition des pieds au sol, utiliser les talons
pour tourner de 270 degrés vers la droite et venir face au Sud. Les
jambes sont croisées au niveau des genoux, la jambe droite devant.

423
 13.167

Descendre les mains (ill. 13.167) comme dans la séquence 1 qui

se prolonge jusqu'à la pression du ballon, dans la position de la petite
chaise (se bu) sur le pied gauche (ill. 13.168).

424
 13.168

4. Tirer avec un arc

Le mouvement s'exécute de la même façon que lors de la
séquence 2, mais en l'inversant. La direction du tir est l'Est (ill.
13.169).

425
 13.169

5. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci.

Former avec les doigts de la main droite une “ pincée ”, et la lier
avec le point lao gong gauche par des fils énergétiques. Puis
commencer à étirer les fils, en faisant descendre la main gauche
devant soi en arc de cercle. Lever de façon synchrone, la main droite
et la jambe droite, en pliant celle-ci au genou. La direction du corps
est toujours face à l'Est. Le regard est dirigé vers l'avant (ill. 13.170).

426
 13.170

Puis, en ouvrant les doigts, décrire avec la paume de la main

droite un cercle qui descend devant et remonte derrière, pendant que
la main gauche se lève devant au niveau des yeux (ill. 13.171). Le
regard est posé sur la main gauche.

427
 13.171

6. L'Immortel arrête le nuage

Reposer le pied droit devant le pied gauche sur la gauche, ce qui,
créant une tension des lombes, entraîne une rotation brusque du
corps de 180 degrés vers la gauche (ill. 13.172).

428
 13.172

Pendant cela, descendre la main droite devant soi au niveau de

l'oreille, et de façon synchrone, descendre la main gauche vers
l'arrière en passant devant les cuisses. À l'issu de cet ensemble de
mouvements, “ frapper ” en avant avec la paume droite au niveau du
visage. Le poids du corps est sur le pied droit. Le corps est dirigé vers
le Nord-Ouest (ill. 13.173).

429
 13.173

7. Soutenir l'arbre qui tombe

Provoquer une onde qui parcourt le corps vers le haut, jusqu'à
l'épaule. Profitant de cette onde, “ lancer ” la main gauche d'arrière en
avant pour réunir son point lao gong avec le point lao gong yang de la
main droite. Ce mouvement provoque une projection rapide d'énergie
dans le dan tian du bas qui sort à travers les points lao gong. Le
regard est dirigé en avant (ill. 13.174).

430
 13.174

8-9. Retirer le fil et s’entortiller avec celui-ci et

L'Immortel arrête le nuage
Ces séquences sont identiques aux séquences 5 et 6, mais elles
s'exécutent en inversant gauche et droite. À la fin du mouvement de la
séquence 9, le corps est face au Nord-Est (ill. 13.175).

431
 13.175

10. Fusion avec la monade

En se tournant vers la droite, face à l'Est, répartir le centre de
gravité de façon égale entre les deux jambes et descendre dans la
position du cavalier (ma bu). Ouvrir les deux bras horizontalement de
chaque côté du corps. Les dos des mains sont tournés l'un vers l'autre
et gardent la liaison des fils énergétiques des bouts des doigts et des
points lao gong yang. Le regard se porte en avant vers l'Est (ill.
13.176).

432
 13.176

Rapprocher les mains l'une de l'autre, en pressant l'énergie yang.

L'attention embrasse toute la partie yang du corps et sa liaison avec
l'accumulation interne d'énergie yang (ill. 13.177).

13.177

En utilisant les avant-bras comme unique axe, retourner autour de

cet axe les deux mains, en dirigeant les doigts successivement vers le
sol, vers le corps (ill. 13.178), et vers le haut, avant d'ouvrir les
paumes vers le ciel.

433
 13.178

La fin du mouvement nécessite de baisser les coudes puis de

diriger les avant-bras et les mains vers l'avant (ill. 13.179).

13.179

C'est une rotation dans l'énergie yin. La phase suivante consiste à

ouvrir les points lao gong yin l'un vers l'autre et à les étirer, en
remplissant le corps d'énergie yin (ill. 13.180).

434
 13.180

11. Rouler le ballon de la monade à gauche

Reporter le poids du corps sur la jambe droite, en dépliant la jambe
gauche. En maintenant les paumes dirigées l'une vers l'autre, arrondir
les bras, comme pour embrasser, contenir un immense ballon, et le
faire rouler sur la paume gauche, en descendant la paume vers la
cuisse droite selon un arc de cercle, tout en levant simultanément la
main droite au niveau de la tête également selon un arc de cercle (ill.
13.181). Le regard se porte sur le ballon.

435
 13.181

En déplaçant le poids du corps sur la jambe gauche dans la

position gun bu gauche, amener la main droite en avant et en bas en
décrivant un grand arc de cercle simultanément à la montée de la
main gauche le long du corps et selon un arc de cercle en avant. La
paume droite est dirigée vers le bas, et la gauche inclinée vers le
haut. Le regard se porte sur le point lao gong de la main gauche (ill.
13.182).

436
 13.182

12. Rouler le ballon de la monade à droite

Après avoir retourné les paumes l'une vers l'autre, embrasser de
nouveau l'immense ballon. Tourner le corps vers l'Est. Le regard est
dirigé vers la droite et le bas. C'est la séquence 10 inversée.

437
13. Le dragon embrasse le stupa sacré
En maintenant le poids du corps sur la jambe droite et sans
changer la position du corps, arrondir les bras, les paumes face à
l'extérieur, puis les lever au niveau des épaules. Les doigts sont
dirigés les uns vers les autres (ill. 13.184).

438
 13.184

Après avoir créé la sensation d’un grand anneau avec les bras,
tourner de 360 degrés vers la gauche. Les pieds tournent également
mais sans changer de place. Déplacer le poids du corps sur le pied
gauche et étirer la jambe droite, pour venir dans la position de “la
queue du dragon ”. Le regard se porte sur l'espace situé entre les
extrémités des annulaires (ill. 13.185).

439
 13.185

14. Retirer la ceinture d'or

Sans changer la position du corps, concentrer l'attention sur les
points laogongyang de chaque main. Approcher le point lao gong droit
du gauche en liant les flux de ces points, et créer une unité (ill.
13.186).

440
 13.186

Sans changer la position de ces points l'un par rapport à l'autre,

tourner la main droite de 360 degrés dans le sens des aiguilles d'une
montre. Cela permet d'abaisser le coude, en le décontractant (ill.
13.187).

441
 13.187

Étirer le flux d'énergie du point lao gong, en levant la paume droite

jusqu'à l'oreille droite et en gardant la corrélation avec le point lao
gong yang (ill. 13.188).

442
 13.188

Au niveau de l'oreille, retourner la main droite de 360 degrés dans

le sens inverse des aiguilles d'une montre, sans rompre le lien entre
les points lao gong et en contrôlant la force du flux concentré dans
cette zone. Continuer à étirer la ceinture3 vers la droite et le haut en
suivant la même trajectoire jusqu'à l'ouverture en arrondi des bras, et
pour que la main gauche se retrouve au niveau de l'articulation de la
hanche, et la main droite sur la droite au- dessus de la tête (ill.
13.189).

443
 13.189

15-16. Le Dragon embrasse le stupa sacré et Retirer

la ceinture d'or
Ces séquences s'exécutent de la même façon que les séquences
13 et 14, mais en inversant gauche et droite. La fin du dernier
mouvement est représentée sur l'ill. 13.190. Le corps est face au Sud.
Le regard est dirigé vers la gauche sur le point lao gong de la main
gauche.

444
 13.190

17. Fusion du Ciel et de la Terre

Tourner le corps de 180 degrés vers la gauche, pour prendre
position sur les deux pieds et venir en position ma bu. Simultanément,
tourner les avant-bras vers l'extérieur, les paumes avec les points lao
gongyin se font alors face. Après avoir adopté une posture ma bu
basse et stable, presser les paumes en les rapprochant de la ligne
centrale du corps (ill. 13.191). Le regard est dirigé sur le ballon
d'énergie entre les paumes. Le corps est tourné vers le Nord.

445
 13.191

Tourner les mains en dirigeant les doigts vers le haut, et de façon à

créer un angle de 90 degrés entre les paumes. L'attention est dirigée
sur les points lao gong, les extrémités des doigts et leur corrélation
avec les zones homologues de l'autre main (ill. 13.192).

13.192

Baisser lentement les mains en inclinant les doigts vers le bas

avec un angle de 90 degrés, tout en observant la circulation de l'éner-
gie et les liens avec les zones intérieures des mains, au niveau des

446
points lao gong yang (extérieurs) et des surfaces extérieures des
mains et des doigts (ill. 13.193). Diriger à nouveau les doigts vers le
haut et répéter ce mouvement de bascule des mains (vers le bas et le
haut) plusieurs fois pour obtenir la sensation d'une liaison forte entre
toutes les zones des mains.

13.193

18. Séparation du Ciel et de la Terre

Au niveau de chaque bras, unir en une seule ligne droite les
doigts, la main et l’avant-bras, puis les lever à la rencontre l'un de
l'autre (inclinés vers le haut). L'attention embrasse la surface
intérieure des mains et des avant-bras dans leurs liaisons (ill. 13.194).

447
 13.194

Sur un plan incliné, faire redescendre les mains vers le thorax

avant de les lever au-dessus de la tête, en tenant les avant-bras et les
mains inclinés vers le haut. Répéter cette action trois fois. Puis,
incliner les avant-bras et les mains vers le bas, (le dos des mains se
faisant face) et de la même façon, sur un plan incliné les baisser et les
lever, les faisant ainsi se rapprocher et s’éloigner les uns des autres.
L'attention est concentrée sur le dos des avant- bras et des mains,
dans la corrélation entre les deux bras (ill. 13.195). Répéter ce
mouvement quatre fois.

448
 13.195

19. L'Homme - perle du Ciel et de la Terre

Retourner les mains et ouvrir, comme des ailes, les bras sur les
côtés. En levant les mains, accumuler l'énergie du Cosmos dans les
bols des paumes, et relever progressivement le centre de gravité (ill.
13.196),

449
 13.196

en dépliant les genoux et en rapprochant le pied droit du gauche

(ill. 13.197).

450
 13.197

Concentrer l'attention sur l'immense ballon d'énergie embrassé par

les bras. En contournant sa surface antérieure, réunir les avant-bras
et les mains devant soi, fusionner avec le ballon en se remplissant de
son énergie (ill. 13.198).

451
 13.198

Faire glisser les mains le long de la surface du ballon vers le bas,

en les descendant vers les flancs dans la région du diaphragme. (ill.
13.199).

452
 13.199

Sentir l'interaction du ballon embrassant les dan tian du haut et du

milieu, avec le ballon d'énergie du dan tian du bas. Analyser
l'activation, la fraîcheur, la jeunesse de l'énergie de l’ensemble du
corps, son harmonie.

Remercier les Grands Maîtres, le Ciel et la Terre pour la santé et le

bonheur de pouvoir effleurer la Grande Connaissance.

453
 Chapitre 14.1 Le Qi gong de Wu
Dang. Premier sommet - le sommet
de la Tortue
Disponible en vidéo

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Qi gong de Wu Dang (vidéo)

 Premier sommet ou sommet de la Tortue

 1) Monter le Qi à droite.
 2) Monter le Qi à gauche.
 3) Concentrer l’énergie intérieure.
 4) Nettoyer le Qi.
 5) Saturer le Qi.
 6) Projeter le Qi.
 7) Repousser le Qi au-delà des frontières du canal rapide.
 8) Le tigre claque des mâchoires.
 9) Le scorpion attaque avec sa queue.
 10) L'oiseau protège son nid.
 11) L'ermite lave son corps.
 12) Le nuage envoie les éclairs devant lui et en bas.
 13) Coup de marteau sur l'enclume.

454
455
 Cet enchaînement permet de faire fusionner notre énergie
intérieure avec les différents flux d'énergie des directions cardinales
de la Terre et avec celle de l’enseignement des styles internes Wu
shu, mais il nous permet aussi d'offrir notre propre énergie à tous les
sommets du massif montagneux sacré Wu dang, centre des temples
du taoïsme.

Premier sommet ou sommet de la Tortue

Commencer face au Nord. Position de départ: les jambes réunies,
le corps décontracté, les bras pendent librement de chaque côté du
corps. Les muscles du visage sont décontractés, la langue est libre et
détendue dans la bouche, comme le pétale d’une fleur. L'attention est
concentrée sur la zone si shen cong et sur la membrane périnéale,
reliées par le canal rapide ; sur les points cheng jiang et ren zhong
(les points ambulance), et sur les canaux ren mai et du mai qui
amènent l'énergie vers ces points; sur le dan tian du bas où
s’accumulent les énergies du Ciel et de la Terre ; sur les points lao
gong et les extrémités des doigts ; sur les points yong quan, et sur la
montée de l'énergie yin des profondeurs de la Terre le long de la face
interne des jambes jusque dans le dan tian du bas (ill. 14.1).

456
 14.1

1) Monter le Qi à droite.
Sans changer la position du corps, retourner la main droite, paume
vers le haut pour former un bol avec la paume (ill. 14.2) ; se
concentrer sur l'accumulation de l'énergie extérieure dans ce bol, puis
sur le passage de l'énergie à travers le bras dans le corps et sur sa
descente dans le dan tian du bas.

457
 14.2

Lever la paume devant soi au-dessus de la tête, en se

concentrant sur l'accumulation du Qi dans la paume et dans le dan
tian du bas. Puis renverser le bol d'énergie sur la tête en retournant la
paume vers le bas, et recevoir le ballon de Qi à présent dirigé vers le
sommet de la tête (ill. 14.3). Absorber et faire descendre le ballon à
l'intérieur du corps, en s'aidant de la paume (tournée vers soi) qui en
suivant le mouvement de descente devant le corps, équilibre et attire
ce ballon en bas jusqu'à la zone du point qi hai. Reporter ensuite
l'attention sur la main gauche et sur l'activation de son point lao gong,
comme sur celle du bout des doigts. La main droite se détend et
tombe librement le long du corps.

458
 14.3

2) Monter le Qi à gauche.
En formant un bol, retourner la main gauche, paume vers le haut,
après avoir activé sa liaison avec les flux de l'énergie extérieure, et
dans le même temps, détacher un peu du sol le pied gauche. Sentir la
synchronisation des mouvements de la main gauche et du pied
gauche, et commencer à lever à la fois la main et le pied. Recueillir
l'énergie dans le bol de la paume, la faire passer à travers le bras et la
faire descendre à travers le corps dans le dan tian du bas, et dans le
même temps, aspirer l'énergie terrestre avec la voûte plantaire, en la
faisant monter à travers la jambe dans le dan tian du bas (ill. 14.4).
Amener la main au-dessus de la tête, tout en levant au maximum la
jambe gauche, le genou plié et le pied maintenu parallèle au sol par
lequel vous aspirez activement le Qi.

459
 14.4

Ensuite tourner le bol de la paume vers la surface de la tête, en y

versant le caillot de l'énergie, et simultanément bloquer l'aspiration du
Qi par le pied en dirigeant les orteils vers le bas (ill. 14.5).

460
 14.5

Sentir l'unité du poteau d'énergie qui passe à travers le côté

gauche du corps, du sommet de la tête jusqu'à la cheville gauche, et
par une pression descendante de la paume gauche, créer une tension
énergétique dans cet espace, qui amènera à déplacer la jambe
gauche sur le côté, après avoir plié le genou droit (ill. 14.6).

461
 14.6

3) Concentrer l’énergie intérieure.

Reporter le poids du corps sur les deux jambes dans la position du
cavalier (ma bu), en tâchant de garder les cuisses parallèles au sol et
en veillant à redresser la colonne vertébrale. Pousser les paumes vers
l'arrière au niveau des hanches (de chaque côté du corps), et en
faisant tourner les avant-bras (du côté du pouce), retourner les mains
de façon à amener les paumes vers le ciel (ill. 14.7).

462
 14.7

Les mains décrivent de façon synchrone des demi-cercles: les

paumes tournées vers l'avant, elles se rencontrent devant la poitrine
(ill. 14.8) et tout en continuant de monter, avec un mouvement de
spirale, se croisent par les avant-bras devant le visage, puis se lèvent
au-dessus de la tête dans la position suivante: la paume droite
retournée au-dessus de l'oreille gauche, et la paume gauche
retournée au-dessus de l'oreille droite.

463
 14.8

En maintenant les paumes dirigées vers le ciel, elles continuent

leur mouvement derrière la tête où elles s'écartent, les avant-bras se
décroisant (ill. 14.9).

464
 14.9

En accomplissant le dernier mouvement de spirale, les mains, une

fois séparées, reviennent vers l'avant en descendant progressivement
jusque devant les épaules (ill. 14.10).

465
 14.10

Diriger les paumes vers les clavicules, puis les baisser lentement
le long du corps vers le dan tian du bas, en faisant descendre
simultanément l'énergie intérieure des dan tian du haut et du milieu
dans le dan tian du bas (ill. 14.11).

466
 14.11

4) Nettoyer le Qi.
Après avoir formé un caillot d'énergie dans le dan tian du bas, le
lier aux flux du Qi des paumes et l'extraire, en le retenant entre les
paumes tournées l'une vers l'autre (ill. 14.12).

467
 14.12

Lever devant soi ce ballon d'énergie, et l'envoyer vers le premier

sommet situé au Nord, et de là, attirer un ballon propre et frais de Qi
(ill. 14.13).

468
 14.13

En tournant de 180 degrés à gauche dans la position de la petite

chaise (se bu), amener le ballon jusqu'au sol devant soi, en suivant la
trajectoire de la descente. Le corps est maintenant face au Sud, le
regard dirigé sur le ballon d'énergie (ill. 14.14).

469
 14.14

5) Saturer le Qi.
En maintenant le corps face au Sud, se redresser tout en levant
les bras devant soi, et de nouveau, aspirer le Qi sacré entre les
paumes et former un ballon (ill. 14.15).

470
 14.15

En gardant ce ballon d'énergie à la même hauteur, tourner vers la

droite de 360 degrés, et de nouveau en se baissant dans la position
de la petite chaise (se bu), ramener le ballon au sol. Le corps est à
nouveau face au Sud (ill. 14.16 de face).

471
 14.16

6) Projeter le Qi.
En conservant la même orientation face au Sud, se redresser, en
levant encore une fois les bras en haut; et, en aspirant de nouveau le
Qi sacré dans les paumes, former un ballon d'énergie entre les
paumes (ill. 14.17).

472
 14.17

Le poids du corps se déplace sur le pied gauche (situé en arrière),

tout en transférant le ballon vers la droite et en arrière. Le regard
accompagne le mouvement du ballon (ill. 14.18).

473
 14.18

En déplaçant les mains autour de la circonférence du ballon (dans

le sens des aiguilles d'une montre), - la gauche vers l'avant et le bas
sous l'aisselle du bras droit; la droite décrit un cercle complet: elle
descend à droite, remonte à gauche, et en s'approchant de
l'articulation de l'épaule gauche, continue le mouvement pour se
redresser le plus possible à droite - transférer le poids du corps le plus
loin possible à droite. Pour garder l'équilibre, se servir de la jambe
droite comme d'un contrepoids dans un mouvement de balance vers
la gauche (ill. 14.19).

474
 14.19

Diriger le courant de l'énergie à travers la main droite jusqu'à ce

qu'il s'écoule par les doigts.

7) Repousser le Qi au-delà des frontières du canal

rapide.
Après avoir reposé le pied droit, reporter le poids du corps sur ce
pied. Puis selon un arc de cercle horizontal, en tenant le bol de la
paume droite vers le ciel, tourner vers la gauche (ill. 14.20), ramenant
ainsi le corps face au Nord dans la position ma bu.

475
 14.20

Le bol de la paume, en finissant ce mouvement “ coupant ” large et

horizontal, s'arrête devant le point tian tu (la cavité jugulaire du cou)
au-dessus du bol de la paume gauche qui est dirigée vers le bas
(ill.14.21).

476
 14.21

En tournant l'avant-bras droit vers l'intérieur, faire tourner le bol de

la paume de 360 degrés pour le diriger de nouveau vers le haut. Puis
lentement agrandir la distance entre les mains, en les écartant au
maximum, l'une vers le haut et l'autre vers le bas, de manière à
intensifier l'activité des zones périphériques du canal rapide (ill.
14.22).

477
 14.22

8) Le tigre claque des mâchoires.

Transférer le poids du corps sur la jambe gauche et tourner le
corps vers la gauche de 90 degrés, c’est-à-dire vers l'Ouest. En
suivant chacune une trajectoire inverse sur une circonférence
verticale, les deux mains se rencontrent à la hauteur de l'épaule
gauche : en pliant très légèrement le coude, la main droite descend en
arc de cercle au-dessus du pied gauche à la rencontre de la main
gauche, qui se lève. Le regard est dirigé sur la paume gauche qui tient
le ballon d'énergie yin (ill. 14.23).

478
 14.23

En passant l'une à côté de l'autre, les paumes interagissent avec

leur potentiel et, en continuant le mouvement, “ échangent ” de
position: la main gauche se retrouve en haut, et la droite en bas.
Repasser par la position ma bu face au Nord, avant de tourner vers la
droite, vers l'Est, et de transférer le poids du corps sur la jambe droite.
Les mains continuent leur mouvement circulaire, en se dirigeant à la
rencontre l'une de l'autre, cette fois du côté droit du corps. Au moment
où la main droite dépasse le genou droit, changer la forme de la main:
replier l'annulaire et l'auriculaire sur la paume tandis que le pouce
vient les recouvrir et que l'index et le majeur gardent une position
redressée et souple (ill. 14.24)

479
 14.24

9) Le scorpion attaque avec sa queue.

C'est un mouvement complexe des jambes, du buste et des mains.
Au moment où les mains vont se croiser sur leur trajectoire respective,
le pied gauche fait un pas sur la droite en passant devant le pied droit.
Le corps s'incline en avant et à droite en suivant la main droite qui
continue de monter. Le regard accompagne la main droite (ill. 14.25).

14.25

Puis en reportant le poids du corps sur le pied gauche, tourner sur

la droite de 90 degrés vers le Sud. La main droite viendra au- dessus
de la tête, achevant ainsi un cercle complet. Le bras gauche est posé
en travers de la poitrine, la paume ouverte sur le côté droit (ill. 14.26).

480
 14.26

La jambe droite se déplace de côté et en arrière, et reste tendue.

Le bras droit change la trajectoire de son mouvement, et commence à
descendre derrière selon un arc de cercle qui passe le long de la
cuisse droite. Le bras gauche, l'avant-bras toujours à l’horizontale, se
lève devant le visage au niveau des points ambulance. ill. 14.26

Le regard est dirigé vers l'avant (ill. 14.27).

481
 14.27

Le bras droit poursuit devant le corps son mouvement circulaire

vers l'avant et le haut jusqu'au moment où son épaule rentre en
contact avec la paume gauche. (ill. 14.28). À ce moment-là, le coude
gauche monte pour chercher à amener l'avant-bras au- dessus de la
tête.

482
 14.28

L'épaule droite étant fixée, le coude devient l'axe de rotation de

l'avant- bras et de la main, c'est pourquoi l'avant-bras droit se lève
verticalement, puis, en tournant à l'intérieur, la main vient à côté de
l'aisselle gauche, descend, et, paume retournée, se lève de nouveau
vers l'avant, dans le prolongement de la ligne de l'épaule.
Simultanément le coude gauche se lève vers le haut et commence à
se déplacer sur le côté, en amenant l'avant- bras. La tête s'incline
aussi un peu à gauche, comme si elle évitait “ le coup de rencontre ”
(ill. 14.29).

483
 14.29

La main droite finit son mouvement circulaire, en se levant au-

dessus de la tête. Le mouvement suivant du bras droit se fait vers
l'arrière, c’est-à-dire vers le Nord, tout en tournant le corps de 180
degrés vers la droite.

Reporter le poids du corps sur le pied droit. Le regard est dirigé

vers l'avant et le bas (ill. 14.30). Le bras gauche continue son
mouvement et s'éloigne de la tête avec une ouverture progressive du
coude .

484
 14.30

10) L'oiseau protège son nid.

Une fois le coude déplié, ouvrir la main gauche. Unir dans la
conscience les deux bras de manière à ce qu'ils forment une unité et,
sans arrêter le mouvement circulaire de la main droite vers le bas et
l'arrière, déplacer la main gauche de manière synchrone.

En même temps, le corps continue sa rotation commencée dans la

séquence précédente, en tournant encore de 90 degrés, incliné vers
l’avant, avant de s'accroupir dans la position de la petite chaise (se
bu), le genou gauche sous la jambe droite. Dans la phase finale de
cette rotation, la tête tourne à droite, en suivant la main droite du
regard (ill. 14.31).

485
 14.31

11) L'ermite lave son corps.

En gardant la même position des jambes, redresser la colonne
vertébrale et s'asseoir d'une manière stable sur le talon gauche. Les
mains synchrones continuent leur mouvement circulaire vertical
devant le corps : la main droite, qui était derrière le dos, revient par le
bas comme si elle puisait quelque chose; en même temps, la main
gauche se lève au niveau du visage, la paume tournée vers le corps
(ill. 14.32).

486
 14.32

La main droite avec le bol de la paume remonte poursuivant sa

trajectoire devant la moitié droite du corps, et la gauche - la paume
vers l'intérieur - descend le long de sa moitié du corps. Puis le bol de
la paume gauche se tourne vers le haut (ill. 14.33), accomplit le
mouvement de “ collecte ” et

487
 14.33

remonte dans un mouvement circulaire jusqu'au niveau du visage.

Dans le même temps, la paume droite tournée vers le buste descend
le long de la moitié droite du corps. Ensuite, la paume gauche
descend jusqu'au niveau de l'épaule, et la droite par un mouvement
de “ collecte ” se lève au niveau de l'épaule.

12) Le nuage envoie les éclairs devant lui et en bas.

En prolongeant le mouvement précédent, ramener les mains près
du thorax en éloignant les coudes vers l'arrière, et tourner la paume
droite vers le bas. Concentrer l'attention sur l'activation des doigts
tendus, et se disposer à décharger la tension apparaissant dans les
muscles des bras et du dos (ill. 14.34).

488
 14.34

Reporter le poids du corps sur le pied droit posé en avant. Tendre

les bras tout en redressant le corps, alors que la main droite “
s'enfonce ” dans la terre devant le pied droit et que dans le même
temps la main gauche frappe devant, légèrement en haut. Le regard
est dirigé devant, et intensifie l'efficacité de l'expulsion de l'énergie
yang (ill. 14.35).

489
 14.35

13) Coup de marteau sur l'enclume.

Se redresser sur la jambe droite, en levant la jambe gauche qui se
plie au genou. Lors de la montée du genou gauche, la main gauche
embrasse la rotule avec les doigts et l'amène vers le thorax pendant
que la main droite, dessinant un demi-cercle par le bas, est ramenée
en arrière, et se lève par-derrière, formant un poing. Le corps est
toujours dirigé vers le Nord, le regard devant et en bas (ill. 14.36).

490
 14.36

En continuant le mouvement circulaire du bras droit, frapper le dos

de la main gauche avec le coude droit. Pendant cela, concentrer
l'attention sur l'expulsion de l'énergie du dan tian du bas au niveau du
point d'impact. Le mouvement s'accomplit non pas en inclinant en
avant la moitié supérieure du corps, mais par une torsion qui permet à
la jambe gauche et à l'épaule droite de venir à la rencontre l'une de
l'autre. C'est pourquoi la colonne vertébrale reste droite, l'abdomen
tendu, tout comme le thorax et les épaules (ill. 14.37). Cette séquence
termine le premier sommet.

491
 14.37

Maintenant diriger l'attention vers l'Est, tâcher de sentir la

spécificité des flux d'énergie caractéristiques de cette direction en
tenant compte du moment de la journée.

492
 Chapitre 14.2 Le Qi gong de Wu
Dang. Deuxième sommet ou
sommet du Dragon

 14) Concentration du Qi intérieur.

 15) Faire rouler le ballon.
 16) Offrande du bol et percée de son fond.
 17) Offrande du bol et percée de son fond.
 18) Le Qi céleste frappe la terre.
 19) Riposte au Ciel.
 20) Le caïman frappe avec sa queue.
 21) L'épervier plane.

L'exercice commence en abaissant le centre de gravité sur la

jambe droite et en reposant la jambe gauche dans la direction du
Nord. Puis en ramenant le poids du corps sur les deux jambes, venir
dans la position du cavalier (ma bu), le corps tourné vers l'Est.

14) Concentration du Qi intérieur.

Après s'être concentré sur l’interaction entre l'énergie extérieure et
l'énergie intérieure, répéter la séquence 3 (ill. 14.7 - 14.11).

493
494
495
15) Faire rouler le ballon.
Toujours dans la position du cavalier (ma bu), former un caillot
d'énergie dans le dan tian du bas, et l'extraire dans les mains entre les
paumes tournées l'une vers l'autre (ill. 14.12).

496
 14.12

Lever devant soi ce ballon en l'envoyant sur le sommet oriental, et

de là aspirer un caillot propre et frais de Qi (ill. 14.13).

497
 14.13

Faire descendre ce caillot devant le corps et venir au-dessus de la

cuisse gauche, (ill. 14.38) puis, en le poussant avec la paume gauche,
le déplacer vers la droite jusqu'au-dessus de la cuisse droite. Le
regard accompagne le mouvement du ballon (ill. 14.39).

498
 14.38

Maintenant, la main droite fait rouler le ballon vers la cuisse

gauche. Le regard accompagne le mouvement du ballon. Pendant les
déplacements du ballon, analyser le changement de la structure de
l'énergie du ballon lorsque la main yin agit dans la zone yang et vice-
versa.

499
 14.39

16) Offrande du bol et percée de son fond.

Amener le ballon devant le canal ren mai. Il repose sur la paume
droite, alors que la main gauche fait office de couvercle. Plier le
poignet droit de manière à diriger en avant le dos de la main, tout en
gardant la paume tournée vers le haut. Serrer le pouce contre la
paume. Concentrer l'attention sur l'interaction de l'énergie du ballon
avec la zone du bol de la paume droite. Écarter l'influence de la
paume gauche sur le Qi du ballon en la levant (ill. 14.40).

500
 14.40

Avec un mouvement circulaire remontant légèrement, donner un

coup en avant avec le dos de la main droite. Simultanément la paume
gauche descend le long du canal ren mai jusqu'à la zone inguinale. Le
regard accompagne le mouvement de la main droite qui fait l'offrande
du bol (ill. 14.41).

501
 14.41

Puis tout en relâchant le pouce et en ramenant devant soi la main

droite orientée verticalement, amener en avant avec un petit
mouvement circulaire la main gauche, les doigts dressés vers le ciel
et solidement fixés, la paume tournée vers le bas. C'est la percée du
fond. Le regard est dirigé sur les extrémités des doigts de la main
gauche. Le but de cette interaction entre les mains est de déplacer la
zone d'expulsion de l'énergie d'une main vers l'autre (ill. 14.42).

502
 14.42

17) Offrande du bol et percée de son fond.

Le travail se fait le corps tourné vers chacun des autres points
cardinaux. À chaque rotation vers la droite, l'attention est concentrée
sur la partie du corps tournée vers l'Est.

Tourner le corps de 90 degrés à droite, transférer le poids du corps

sur la jambe droite et accomplir l'offrande du bol au Sud. La paume
gauche, les doigts vers le haut, revient vers le buste en décrivant un
petit arc (ill. 14.43).

503
 14.43

En continuant le mouvement selon une trajectoire ovale, les mains

échangent de nouveau de place, la main gauche accomplissant la
percée du fond. Simultanément avec le mouvement en avant de la
main gauche, crocheter le pied gauche sur la cheville droite (ill.
14.44).

504
 14.44

Ensuite dans un mouvement de rotation de 90 degrés sur la droite,

amener et poser le pied gauche sur la droite (croisé devant la jambe
droite). Accomplir la séquence face à l'Ouest (ill. 14.45 et 14.46).

505
14.45 - 14.46

506
 Tourner encore de 90 degrés à droite pour venir dans la position
gong bu (pied gauche en avant), et effectuer la séquence face au
Nord (ill. 14.47 et 14.48).

507
508
 14.47 - 14.48

18) Le Qi céleste frappe la terre.

Après s'être tourné encore de 90 degrés vers la droite, écarter et
abaisser les deux mains vers les côtés, les paumes vers le haut, et
lentement commencer à les remonter vers le Ciel. Concentrer
l'attention sur l'accumulation de l'énergie yang. Le corps est
dirigé vers l'Est. Le regard est dirigé en avant (ill. 14.49).

14.49

En continuant à lever les mains, distribuer le poids du corps sur

les deux jambes dans la position du cavalier (ma bu). Parvenues au-
dessus de la tête, les bols des paumes se renversent, en dirigeant le
flux du Qi vers la Terre (ill. 14.50).

509
 14.50

En suivant l'énergie vers le bas, les doigts piquent vers le sol

jusqu'à ce que le dos des paumes touchent la terre. Le corps s'incline
en avant. Le regard est dirigé vers le bas (ill. 14.51).

510
 14.51

19) Riposte au Ciel.

À présent, en tournant le corps de 90 degrés à gauche vers le
Nord, reporter le poids du corps sur la jambe gauche et se redresser.
Le pied droit s'appuie sur la Terre seulement par la pointe. Les deux
paumes, en gardant les doigts verticaux, s'élancent vers le haut en
suivant le mouvement du corps. Le bras droit se déplie, tandis que le
gauche se plie, l'extrémité des doigts de la main gauche venant
toucher légèrement le creux du coude droit, plaçant de fait l'avant-
bras horizontalement devant le front. Unir l'énergie levée depuis le
dan tian du bas au bras droit, et l'expulser à travers le bout des doigts
de la main droite. Le regard est dirigé en avant (ill. 14.52).

511
 14.52

20) Le caïman frappe avec sa queue.

Tourner le corps à gauche de 90 degrés vers l'Ouest, en
maintenant le poids du corps sur la jambe gauche. Les jambes sont
croisées, la jambe droite tendue derrière la gauche. Les deux mains,
gardant les paumes en forme de lance, descendent au niveau du
visage, alors que les avant-bras sont dans une position verticale. Les
paumes sont dirigées l'une vers l'autre, la gauche maintenue un peu
plus bas que la droite. Le regard est dirigé sur la paume gauche (ill.
14.53).

512
 14.53

En utilisant la tension de la torsion du corps, lancer rapidement -

selon un arc de cercle vers la droite et l'avant - le pied droit au niveau
du thorax et frapper la paume gauche (ill. 14.54).

513
 14.54

En reposant, avec l'inertie initiée par le mouvement de rotation, le

pied droit plus loin sur la gauche, faire une rotation complète de 360
degrés vers la gauche et, après avoir posé d'une manière stable le
pied droit au sol, se pencher en avant pour amener le corps à
l'horizontale. Le bras droit est tendu en avant - légèrement vers le
haut, le buste se courbe un peu. La jambe gauche, un peu pliée au
genou, fait contrepoids à la main droite. La paume gauche se trouve
près du coude droit. Le regard sur la paume droite. Sentir que le corps
se gorge du flux de l’énergie yang qui ruisselle du haut. Le corps est
incliné vers l'Ouest (ill. 14.55) tel un caïman allongé.

514
 14.55

21) L'épervier plane.

Ramener la jambe gauche vers le bas et avec le pied gauche
crocheter la cheville droite. Plier un peu les genoux, descendre le
centre de gravité, en tâchant de le fixer dans cette position. Les bras
vont former des ailes : le gauche se tend en avant, la paume vers le
bas, et le droit en arrière, la paume vers le haut. L'attention
accompagne l'énergie qui monte du dan tian du bas dans le bout des
doigts et les points lao gong des deux mains. Le regard est dirigé sur
la main gauche. Le corps est tourné vers l'Ouest (ill. 14.56).

Cette séquence termine le deuxième sommet.

Porter maintenant l'attention sur l'énergie de l'Ouest et ses effets

sur la partie frontale du corps.

515
14.56

516
 Chapitre 14.3 Le Qi gong de Wu
Dang. Trosième sommet ou
sommet du Tigre
 22) Concentration du Qi.
 23) Le phénix frappe avec son bec.
 24) Tracer la formule magique.
 25) Le caïman se chauffe dans les rayons du soleil .
 26) Le papillon est assis.
 27) Le léopard frappe avec sa patte et déchire sa proie.
 28) Le papillon est assis.
 29) Le léopard frappe avec sa patte et déchire sa proie.
 30) L'aigle plane.

Décrocher le pied gauche et en le posant sur la gauche, venir dans

la position du cavalier (ma bu). Le corps est tourné vers l'Ouest, le
regard dirigé en avant.

22) Concentration du Qi.

Répéter la séquence 3 en concentrant l'attention sur l'interaction
de l'énergie extérieure et de l'énergie intérieure (ill. 14.7-11).

517
518
519
23) Le phénix frappe avec son bec.
Comme les fois précédentes, sortir le caillot de Qi du dan tian du
bas et le lever pour interagir avec le nouveau sommet. Aspirer du Qi
céleste propre de l'Ouest entre les paumes et faire descendre
l'énergie dans le canal rapide à partir de la zone si shen cong. Les
paumes accompagnent la descente du Qi par le canal jusqu'au niveau
du nombril, en descendant devant le corps. Puis déplacer le poids du
corps sur la jambe droite: le genou gauche se déplie et la pointe du
pied se lève vers le haut. La main droite contourne le buste au niveau
de la taille, pour aller vers la zone du point ming men (entre les 2 ème et
3ème lombaires), et la toucher avec le point lao gong extérieur. De son
côté, la paume gauche continue le mouvement de descente sur le
côté gauche de l'abdomen, puis le long de la cuisse, du mollet,
jusqu'au bout des orteils du pied gauche (ill. 14.57).

14.57

Reporter ensuite le poids du corps sur la jambe gauche et

simultanément avec la main gauche en crochet (le pouce, l'annulaire
et l'auriculaire se recroquevillent, alors que l'index et le majeur forment
un crochet), toucher les orteils du pied gauche. La main effectue
ensuite un mouvement en arc de cercle vers la gauche, et se lève le
plus haut possible.

520
 Pendant ce temps, la poitrine repose sur la cuisse gauche. Le
regard suit le mouvement de la main gauche. Le corps est face au
Sud (ill. 14.58).

14.58

24) Tracer la formule magique.

En continuant le mouvement de sa trajectoire, la main gauche
vient derrière le dos et remplace la main droite, le point lao gong
extérieur pressant la zone du point ming men. La main droite, en se
retirant des lombes, descend le dos vers le sol et, dans un
mouvement rapide vers le pied gauche, décrit un arc de cercle ou la
première moitié de la première boucle d'un “ 8 ”. Devant le pied
gauche, dessiner un petit cercle dans le sens des aiguilles d'une
montre, il s'agit de la deuxième boucle du “ 8 ” (ill. 14.59).

521
 14.59

Sans arrêter le mouvement, en déplaçant le poids du corps sur le pied

droit, tracer la deuxième moitié de la première boucle (ou demi-cercle)
en rejoignant le pied droit, terminant la figure du “ 8 ”, symbole de
l'équilibre harmonieux entre deux parties égales. Pendant cela, le
corps, sans redresser le buste, est donc passé du Sud vers le Nord,
via l'Ouest. À la fin du “ 8 ” qui a été tracé du Nord au Sud, puiser
avec le bol de la paume droite, l'énergie dans son anneau du Nord (ill.
14.60) et la lever vers le haut.

14.60

522
 Le poids du corps se déplace progressivement sur la jambe
gauche au fur et à mesure que le bol de la paume monte au-dessus
de la tête (ill. 14.61).

14.61

Puis avec force, le faire redescendre et frapper le centre de l'anneau

du Sud, en y provoquant une explosion d'énergie, comme pour
allumer un soleil. Pendant ce temps, le buste cela est venu de
nouveau se reposer sur la cuisse gauche. La main gauche est restée
sur la zone du point ming men. Le regard est concentré sur le centre
de l’explosion (ill. 14.62).

523
 14.62

25) Le caïman se chauffe dans les rayons du soleil .

Sans changer la position du corps, en pliant les coudes, placer les
bras en arrière au niveau des épaules, les paumes tournées vers le
haut. Tourner la tête à gauche - en bas, en dirigeant le regard sur la
gauche. Après avoir concentré l'attention sur l'interaction des flux
célestes du Qi avec la moitié yang du corps, fixer le corps dans cette
position pendant sept battements de cœur (ill. 14.63).

14.63

524
26) Le papillon est assis.
En se tournant vers la droite, se redresser sur la jambe gauche
tout en levant la cuisse droite devant l'abdomen (genou plié), et en
levant de chaque côté les bras au- dessus de la tête. Les bouts des
doigts sont rassemblés en “ pincée ” et les dos des mains sont réunis.
Le corps est face à l'Ouest, le regard en avant (ill. 14.64).

14.64

27) Le léopard frappe avec sa patte et déchire sa

proie.
Après avoir plié légèrement la jambe gauche, poser le pied droit en
avant de façon à toucher le sol de la pointe du pied. Les mains
descendent au niveau du thorax devant le corps, la droite un peu plus
haut, la gauche à côté du coude droit. Tout en descendant, les doigts
prennent la forme d’une “patte de léopard ” (les paumes vers l'avant,
525
les doigts vers le haut, seules les 1ères et 2èmes phalanges sont repliées)
(ill. 14.65).

14.65

En tournant (sur le talon gauche et la pointe du pied droit) de 180

degrés à gauche, porter un coup horizontal arqué avec le côté
intérieur de la patte du léopard droite. Le poids du corps reste sur la
jambe gauche. Le corps est dirigé vers l'Est. Le regard accompagne
le mouvement de la main droite (ill. 14.66).

526
 14.66

Puis dans un même mouvement, en reportant le poids du corps

sur la jambe droite, amener en arrière la zone lombaire et la main
droite qui viendra derrière son oreille, et simultanément, pousser en
avant la patte de léopard gauche, les doigts vers le haut et la paume
en avant. Sentir comme une unité la tension de la jambe gauche
dépliée et de la main gauche poussant vers l'avant, ainsi qu'à droite,
le genou plié mais aussi le coude plié, actif, amené en arrière (ill.
14.67).

527
 14.67

28) Le papillon est assis.

Cette séquence est semblable à la 26, mais elle s'accomplit face à
l'Est et sur la jambe droite (ill. 14.68).

528
 14.68

29) Le léopard frappe avec sa patte et déchire sa

proie.
Cette séquence est semblable à la 27, mais s'accomplit de l'Est
vers l'Ouest, en inversant le rôle des mains et des jambes (ill. 14.69).

529
 14.69

30) L'aigle plane.

Reporter le poids du corps sur la jambe droite. Ouvrir les bras de
chaque côté, les paumes vers le sol, et simultanément poser la
malléole extérieure de la cheville gauche au-dessus du genou, sur la
cuisse droite (ill. 14.70).

530
 14.70

En pliant progressivement un peu plus le genou droit, ramener les

mains devant soi avant de les lever (ill. 14.71).

531
 14.71

En redescendant devant le corps, les mains font une douche

énergétique du visage jusqu'au point dan zhong (au centre de la
poitrine), avant de s'ouvrir vers les côtés, comme des ailes (ill. 14.72).
Ensuite, en pliant encore plus le genou droit, descendre lentement le
centre de gravité, jusqu'à ce que la cuisse soit parallèle au sol.
Maintenir cette position pendant sept battements de cœur. Le corps
est dirigé vers le Sud-Ouest. Le regard est dirigé en avant..

532
 14.72

Cette séquence termine le travail avec le troisième sommet.

L'attention est amenée sur les flux de l'énergie du Sud

533
 Chapitre 14.4 Le Qi gong de Wu
Dang. Quatrième sommet ou
sommet du Phoenix
 Quatrième sommet ou sommet du Phénix.
 31) Concentration du Qi intérieur.
 32)Coup de cloche sur le dan tian du bas.
 33) Formation d'un ballon avec l'énergie extérieure.
 34) Coup de cloche sur le dan tian du bas.
 35) Le garde ferme le portail.
 36) Le saule balancé par le vent.
 37) Le garde ferme le portail.
 38) Le dragon tire la langue.
 39) Le dragon monte vers le Soleil.
 40) Le tigre claque des mâchoires.
 41) La trombe aspire les feuilles mortes.

Quatrième sommet ou sommet du

Phénix.
Il commence avec le déplacement du pied gauche à gauche et en
arrière pour ramener le poids du corps sur les deux jambes dans la
position du cavalier en tournant de 45 degrés le corps vers le Sud.

31) Concentration du Qi intérieur.

Identique à la séquence 3, mais réalisé en direction du Sud.

32)Coup de cloche sur le dan tian du bas.

Après avoir sorti l'énergie du dan tian du bas, tenir le ballon entre
les paumes et le lever en haut, en l'envoyant sur le sommet du Sud.
534
Prendre le caillot propre actif et le descendre sur le sommet de la tête,
sur la zone si shen cong. Par le canal rapide activé, jeter le ballon
d'énergie dans le chaudron du dan tian du bas et faire passer
l'impulsion reflétée, dans la paume gauche qui descend lentement au
niveau de l'épaule. Le regard est dirigé sur la paume gauche, c.à.d.
vers l'Est (ill. 14.73).

14.73

En retournant l'impulsion de la main gauche vers le dan tian du

bas, la main gauche s'approche de la poitrine, et la paume droite, en
se levant au-dessus de la tête, étire le caillot du Qi à travers le canal
rapide. Puis, en utilisant ce lien énergétique des paumes, frapper avec
le flux d'énergie de la paume droite le dan tian du bas à travers le
canal rapide et, ayant retourné la paume gauche vers l'extérieur, tirer
une impulsion énergétique dans la paume gauche et à l'extérieur (ill.
14.74).

535
 14.74

33) Formation d'un ballon avec l'énergie

extérieure.
Sans changer la position du corps, descendre les deux paumes
devant soi de chaque côté au niveau des cuisses, en dirigeant les
bols vers le haut. Concentrer l'attention sur l'accumulation de l'énergie
dans les bols des paumes et commencer à monter les mains de
chaque côté. Le regard continue de fixer l'Est (ill. 14.75). Une fois les
paumes au- dessus de la tête, les diriger l'une vers l'autre, en formant
un ballon d'énergie entre elles.

536
 14.75

34) Coup de cloche sur le dan tian du bas.

Descendre le ballon sur le sommet de la tête, sur la zone si shen
cong. Répéter la séquence 32, mais en inversant le travail des mains,
c’est-à-dire en envoyant l'impulsion vers la paume droite. Le regard
est dirigé à droite, c’est-à-dire vers l'Ouest.

35) Le garde ferme le portail.

En restant le visage face à l'Ouest, et le corps vers le Sud, puiser
le Qi avec la paume droite comme avec une louche. Le centre de
gravité se déplace sur la jambe gauche. La main gauche reste au-
dessus du sommet de la tête (ill. 14.76).

537
 14.76

Lever le bol de la paume droite en haut, au-dessus de la tête et,

en changeant doucement la trajectoire de son mouvement, le diriger
vers le Sud, paume vers l'extérieur, en “jetant ” le ballon d'énergie,
tout en tournant le corps de 90 degrés vers la gauche, à l'Est. Le
regard accompagne le mouvement de la main droite et la main
gauche est descendue devant le front (ill. 14.77) avant de s'étirer
symétriquement vers la gauche.

538
 14.77

Maintenant puiser le Qi au Sud avec la paume droite, faire passer

celle-ci au niveau des épaules devant soi dans la direction du Nord
pour y jeter ce ballon d'énergie, tout en “ tordant ” le corps de 90
degrés encore vers la gauche, de façon à se retrouver face au Nord,
en accompagnant du regard le mouvement de la main droite.

À la fin du mouvement, la main gauche, sans changer de position,

se retrouve naturellement du côté droit de la poitrine. (ill. 14.78).

539
 14.78

36) Le saule balancé par le vent.

Sans changer la position du corps, retourner les paumes l'une vers
l'autre et lier ensemble les extrémités des doigts avec des fils
énergétiques. Croiser ensuite les avant- bras, la main droite à
l'extérieur, la gauche à l'intérieur. En accompagnant la progression de
la main droite vers la gauche, et de la gauche vers la droite, incliner le
buste à gauche, en déplaçant le poids du corps sur la jambe droite qui
s'appuie sur le sol par le côté extérieur du pied (ill. 14.79, vu du
Nord).

540
 14.79

Puis se redresser en écartant les mains, c’est-à-dire en étirant les

fils qui relient les bouts des doigts. Le corps se redresse dans un
mouvement qui accompagne l'extension des fils (ill. 14.80).

541
 14.80

Ensuite de nouveau, effectuer un mouvement de pression avec les

paumes en croisant les avant- bras, et en inclinant le buste vers la
gauche.

Seulement maintenant la main droite passe à l'intérieur, et la

gauche à l'extérieur (ill. 14.81).

542
 14.81

Pendant le croisement des avant-bras, tâcher de garder les liens

énergétiques entre les doigts “homonymes ”. L'inclinaison du corps
stimule l'expulsion du Qi du dan tian du bas dans les membres et leur
renforcement énergétique. Puis les mains en s'écartant étirent de
nouveau les fils alors que le corps se redresse.

37) Le garde ferme le portail.

Sans changer la position des pieds, commencer une rotation (ill.
14.82) de 360 degrés vers la droite. Pendant cette rotation, la main
gauche avec le bol de la paume puise le Qi de l'Est, l'apporte au
sommet de la tête, le fait passer devant le visage et jette le ballon au
Sud. Le regard accompagne le mouvement de la main gauche.

543
 14.82

Ensuite, puiser encore une fois avec la paume gauche le Qi du

Sud et en le faisant passer devant le visage en direction du Nord, y
jeter ce ballon en se tournant face au Nord, et terminant ainsi la
rotation de 360 degrés (ill. 14.83). Cette séquence est la séquence 35
inversée.

544
 14.83

38) Le dragon tire la langue.

Maintenir le regard sur le ballon envoyé avec la main gauche vers
le Nord. En tournant le corps de 90 degrés à gauche vers l'Ouest,
garder la corrélation de la paume gauche avec le ballon en vol, et
pousser la main droite vers le Nord sous la main gauche, le bol de la
paume dirigée vers le haut. Simultanément la main gauche s'éloigne
vers l'arrière, en cédant la place à la main droite. Toute cette action
s'effectue pendant la rotation du corps vers l'Ouest. Le ballon
d'énergie est aspiré dans le bol de la paume droite (ill. 14.84).

545
 14.84

39) Le dragon monte vers le Soleil.

Sans changer la position du corps, plier le coude droit de façon à
amener le ballon dans le bol de la paume droite vers le côté de la tête,
et sans arrêter le mouvement, descendre la paume le long de la ligne
centrale du corps correspondant au canal ren mai, jusqu'au milieu de
la poitrine. Puis ouvrir simultanément les deux bras vers les côtés,
paumes vers l'extérieur, comme les ailes du dragon planant, l'axe des
bras légèrement incliné de façon à ce que la main gauche soit un peu
plus haute que la tête. Le regard se porte sur la main gauche.
L'attention se concentre sur l'ouverture des bras, l'énergie du dan tian
du bas est envoyée dans les paumes (ill. 14.85).

546
 14.85

40) Le tigre claque des mâchoires.

En tournant le corps de 90 degrés à gauche face au Sud, prendre
la position ma bu, le poids du corps réparti sur les deux jambes.
Pendant la rotation, les deux bras vont se déplacer sur le côté gauche
du corps: la main droite en décrivant un arc de cercle qui passe au-
dessus de la tête; et la main gauche tout naturellement en suivant la
rotation du corps, la paume vers le haut ; puis elle descend lentement
devant le corps jusqu'au point qu gu (milieu du pubis) et une fois au
niveau de l'aine, se déplace horizontalement vers la gauche (ill.
14.86).

547
 14.86

Les deux paumes sont saturées d'énergie, et passent à côté l'une

de l'autre à la hauteur des reins. Pendant ce mouvement, les paumes
ressemblent à la mâchoire d'un tigre, les doigts faisant office de dents.
L'attention se concentre sur la base des paumes (la droite descend
selon un arc de cercle, alors que la gauche se lève). En continuant
leur mouvement circulaire devant le corps, elles se déplacent sur la
droite.

14.87

548
 Après être passée au-dessus de la tête, la main gauche descend à
la rencontre de la main droite, qui est passée au niveau de la
membrane périnéale et qui se lève à droite à la rencontre de la main
gauche (ill.14.87). Et en continuant ces mouvements circulaires, les
mains se retrouvent à nouveau sur le côté gauche, après s'être
croisées (ill. 14.86)

41) La trombe aspire les feuilles mortes.

Sans changer la place des pieds ou la position du corps, porter
l'attention sur la paume gauche, qui est orientée vers la droite. En
croisant les cuisses, et en utilisant la tension liée à ce croisement,
tourner le corps de 180 degrés vers la droite. Dans la mesure du
possible, la zone du dan tian du bas et le canal rapide ne se déportent
pas sur le côté, ne se balancent pas, mais tournent simplement sur
l'axe du canal rapide. La main gauche, en accompagnant cette
rotation, agit comme si elle enlevait et recueillait sur le bol de sa
paume tout ce qui se trouve sur son passage. Dans la dernière phase
de la rotation, en utilisant l'énergie de cette torsion du corps, la paume
droite se réunit avec la gauche pour former un ballon avec l'énergie
accumulée (ill. 14.88).

549
 14.88

Envoyer ce ballon vers le Nord, en renforçant cet envoi avec

l'énergie du dan tian du bas. Le corps est tourné vers le Nord. Le
regard accompagne le vol du ballon (ill. 14.89).

550
 14.89

Cette séquence finit le quatrième sommet.

551
 Chapitre 14.5 Le Qi gong de Wu
Dang. Cinquième sommet ou
sommet du Serpent
 Cinquième sommet ou sommet du Serpent.
 42) Concentration du Qi intérieur.
 43) Le serpent avale la chaleur du Soleil.
 44) Le serpent avale la chaleur de la Terre.
 45) Le serpent avale l'Univers.
 46) Réunion avec le Tao.

Cinquième sommet ou sommet du

Serpent.
Il commence face au Nord, sans changer la position des jambes.

42) Concentration du Qi intérieur.

Cette séquence s’exécute face au Nord. En gardant le corps dans
la position de “la queue du dragon ”, accomplir avec les mains les
mouvements de la séquence 3 qui visent à concentrer l’énergie
intérieure (ill. 14.90. 14.91. 14.92). Cette partie correspond à la
réunion de l'énergie des quatre points cardinaux avec l'énergie du
Ciel, et de celle de tous les sommets de Wu dang avec l'introduction
de tous ces flux dans le dan tian du bas.

552
553
43) Le serpent avale la chaleur du Soleil.
En concentrant l'attention sur la zone si shen cong et le canal
rapide, descendre lentement dans la position du lotus chinois. Les
bras accompagnent le mouvement de descente, d'abord devant le
corps, puis au niveau du ventre s'écartent de chaque côté du buste en
dirigeant les bols des paumes vers la Terre. Le regard est dirigé vers
l'avant et le bas, on peut “ entrefermer ” les yeux, en se concentrant
sur les sensations intérieures (ill. 14.93).

14.93

Après avoir calmé la respiration, le rythme du cœur, décontracter

tous les niveaux du corps et concentrer l'attention sur le dan tian du
haut, sur l'énergie à l'intérieur et à la superficie de la tête. Unir
l'activation de la zone si shen cong et du canal rapide avec toutes les
zones de la tête et du visage qui permettent de capter l'énergie. Puis
sur ces zones préparées, diriger les flux de l'énergie cosmique.
Équilibrer la puissance et l'activité de l'accumulation énergétique et
leur capacité à accueillir ces flux. Répandre les pulsations du cœur
dans ces zones jusqu'à obtenir la sensation que la tête “bat ” tout en

554
aspirant et en expulsant l'énergie du Cosmos, comme le cœur qui fait
circuler le sang.

C'est maintenant le début de la partie principale de cette

séquence, dans laquelle la pulsation de l'énergie dans la tête va servir
de régulateur du temps pour l'exécution de chaque stade.

Les neuf premières pulsations réunissent la saturation du dan tian

du haut et un nettoyage avec l'expulsion des scories et la
décontraction des articulations des épaules, à partir desquelles à
chaque pulsation, il faut de manière intense expulser l'énergie, en
lavant et en gorgeant les tissus des deux articulations.

Avec les neuf pulsations suivantes, le travail se fait au niveau des

articulations des coudes, avec expulsion de l'énergie et nettoyage.

Les neuf suivantes, le travail se fait au niveau des articulations des

poignets, avec expulsion de l'énergie.

Les neuf suivantes concentrent l'expulsion de l'énergie au niveau

des points lao gong intérieur et extérieur au centre des paumes et des
dos des mains.

Les neuf suivantes atteignent les extrémités des doigts et font

sortir l'énergie à travers les points shi xuan (“ le mur du diable ”) sur la
pulpe des doigts.

Les neuf pulsations suivantes passent à travers le canal rapide et

frappent le diaphragme, en le forçant à vibrer, comme une grosse
caisse, un tambour, en répandant l'activation aux dan tian du milieu et
du bas.

44) Le serpent avale la chaleur de la Terre.

Sans changer la position du corps, déplacer la concentration de
l'attention sur la zone de la membrane périnéale et sur le canal rapide
au niveau du dan tian du bas. Activer l'énergie à l'intérieur et à la

555
superficie de la moitié inférieure du corps. Unir l'activation de la
membrane périnéale, du canal rapide avec toutes les zones
énergétiques du dan tian du bas. Puis diriger à partir du bas, vers ce
système énergétique préparé, les flux de l'énergie de la Terre. Régler
le système d'accumulation, d'assimilation et d'interaction de toute la
partie yin du corps et répandre les pulsations du cœur dans ces zones
jusqu'à obtenir la sensation que la cavité abdominale “ bat ”, en
aspirant et en distribuant l'énergie de la Terre à travers tout le corps.

Après cela, on peut passer à la partie principale de cette

séquence, dans laquelle la pulsation de l'énergie dans la cavité
abdominale - pulsation analogue à la pulsation du cœur - va servir
aussi de régulateur du temps pour l'exécution de la séquence.

Les premières neuf pulsations unissent la saturation du dan tian du

bas et le rejet des scories, la décontraction et le nettoyage des
articulations des hanches.

Les neuf suivantes diffusent les impulsions de l'énergie et activent

le nettoyage des articulations des genoux.

Avec les neuf pulsations suivantes, le travail se fait au niveau des

articulations des chevilles.

La quatrième série de pulsations concentre l'action sur les points

yong quan inférieurs et supérieurs.

La cinquième atteint le bout des orteils et fait sortir l'énergie à

travers les points qi duan (nommés “l'aspiration du Qi ”) sur la pulpe
des orteils.

Les neuf pulsations suivantes passent à travers le canal rapide

jusqu'au diaphragme et le frappent, en le forçant à vibrer et à
répandre l'activation dans le dan tian du milieu.

556
45) Le serpent avale l'Univers.
Toujours dans la même position, retrouver dans l'attention, la
corrélation du canal rapide, du dan tian du haut et du dan tian du bas
dans leur manifestation énergétique généralisée de l'activité de toute
la tête et de toute la région entre le diaphragme et la membrane
périnéale. Puis, en se basant aussi sur les pulsations de l'énergie
intérieure, procéder à l'aspiration de l'énergie du monde extérieur à
travers les zones activées des épaules, des coudes, des poignets,
des paumes et des bouts des doigts, liées avec les zones
correspondantes des articulations des hanches, des genoux, des
chevilles, des pieds et des bouts des orteils, c’est-à-dire en
additionnant les zones préparées lors des deux séquences
précédentes avec l'activité de la zone si shen cong et de la zone du
périnée.

Chaque pulsation permet de compresser et d'avaler l'énergie, et la

pause entre ces deux actions est un élargissement de la sphère
d'influence.

Le cocon énergétique de notre corps ressemble au centre de

l'Univers, à partir duquel, avec chaque pulsation, les ondes de notre
influence s’éloignent de plus en plus loin, “ avalant ” des zones de
plus en plus vastes du monde environnant, et additionnant
immédiatement ce nouveau potentiel, en le rapportant dans la zone
du corps.

Accomplir cette séquence jusqu'à avoir la sensation que l'Univers se

trouve dans la sphère d'influence des pulsations de l'énergie
intérieure, qu’il répond au rythme intérieur de la compression et de la
décompression de l'énergie et se laisse diriger par la régulation des
rythmes extérieurs en tenant compte des rythmes intérieurs.

557
46) Réunion avec le Tao.
Sans changer la position du corps, porter la concentration de
l'attention sur la zone du dan tian du bas, se trouvant dans la cavité
abdominale au niveau du point qi hai. Activer le noyau de l'énergie qui
additionne toutes les qualités des flux énergétiques apportés de
l'extérieur dans les séquences précédentes, et se concentrer sur la
projection de l'impulsion vers le haut à travers le canal rapide. Unir les
paumes devant la poitrine et former la tête du dragon (ill. 14.94).

14.94

Après l ' avoir fait tourner sur l'axe du canal rapide dans le sens
des aiguilles d'une montre (vue d'en bas), intensifier au maximum la
mobilité du noyau du dan tian du bas, propager son énergie jusqu'au
canal rapide et tirer, comme avec un fusil, l'impulsion vers le haut
jusqu'à la zone si shen cong.

558
 Ayant saisi cette impulsion avec tout le corps et la tête du dragon,
se précipiter en haut, en se redressant. Ramener le pied gauche sur
la même ligne que le pied droit, de façon à ce qu’ils soient écartés de
la largeur des épaules, tout en continuant à concentrer l'attention sur
l'élargissement de l'influence de l'impulsion, et sur son lien avec
l'énergie intérieure et extérieure (ill. 14.95).

14.95

Séparer les mains et orienter les paumes vers le corps, et les

descendre lentement jusqu'au point qi hai, en égalisant l'énergie
intérieure, en calmant son activité, en concentrant le noyau de
l'activation dans la zone qi hai. (ill. 14.96).

Décontracter tous les muscles du corps, contrôler l'état de l'énergie de

l'organisme.

559
Remercier les doyens du temple Wu dang pour leur assistance dans
l'échange énergétique.

14.96

560
Chapitre 15. Tai ji quan
Disponible en vidéo

Icon

Tai ji quan (vidéo)

Préparation au Tai ji quan à exécuter au préalable :

a) décontraction du corps et de l'esprit ;

b) activation des canaux ren mai et du mai;

c) contrôle de la décontraction de la langue ;

d) respiration abdominale ;

e) activation du dan tian du bas et des points qi hai et ming men ;

f) rotation du Petit Cercle Céleste ;

g) activation du bout des doigts et des orteils ;

h)activation des points bai hui, yong quan, lao gong.

Pendant l'exécution du Tai ji quan, tenir compte des dix

recommandations suivantes :

1. Après avoir concentré l'attention sur le point bai hui, maintenir la

tête droite. Ne pas créer de tension, rester détendu.

561
2. Courber un peu la poitrine en dedans ce qui donne la possibilité de
descendre la respiration au dan tian du bas.

3. Décontracter la zone lombaire donne au corps sa stabilité. La

justesse des mouvements part de mouvements justes des lombes. La
force vitale part des reins.

4. Respecter le principe du “ plein ” et du “ vide ” lors du déplacement

du poids du corps d'une jambe sur l'autre, donne la possibilité de
tourner et de déplacer le corps adroitement et sans effort.

5. Une position basse des épaules et des coudes contribue à la

descente de l'énergie au dan tian du bas et à l'accumulation de la
force.

6. Maintenir la flexibilité du corps sans dureté, et l'énergie circulera

sans obstacle dans le corps.

7. Coordonner les bras, la zone lombaire et les jambes. Le dan tian,

centre de cette coordination, envoie l'énergie simultanément dans les
bras et les jambes.

8. Maintenir l'harmonie entre l'esprit et le corps. Si l'esprit est calme,

les mouvements seront doux et gracieux.

9. Maintenir la continuité du mouvement, comme une rivière qui coule

sans cesse, ou comme un fil de soie qui tournoie autour d'un rouet.

10.Maintenir le calme dans le mouvement grâce au calme du mental,

permet de garder une respiration profonde et de descendre l'énergie
au dan tian.

L'application constante des règles de préparation, et l'exécution de

ces recommandations assureront une régulation énergétique juste,
elles auront une action prophylactique dans les canaux énergétiques
et dans les points biologiquement actifs. Mais une activité énergétique
spontanée de ce type ne peut pas avoir un effet particulier sur un
chaînon énergétique précis. Pour une influence plus précise et active,
562
 une concentration de l'attention sur le passage d'un flux ou d'une
impulsion énergétique sera nécessaire.

Voici à présent le nom des différents mouvements ou parties de ce

Tai ji quan :

 1) L'activation des centres.

 2) Fusion avec la Terre et le Ciel.
 3) Arracher la queue de l'oiseau.
 4) La cigogne ouvre les ailes.
 5) Le serpent lève la tête.
 6) Le serpent rampe.
 7) Le serpent fouette avec sa queue.
 8) Le coq d'or sur une patte.
 9) Le tigre roule le ballon sur la montagne.
 10) L'épaule soutient le ballon.
 19)La queue du moineau
 20) La queue de moineau (à droite).
 21) Le simple fouet.
 22) Disperser le nuage.
 23) Disperser le nuage.
 24) La Cigogne découvre ses ailes.
 25) L'aiguille au fond de la mer.
 26) Ouvrir l'éventail.
 27) Trois coups.
 28) L'enveloppe scellée par un sceau.
 29) S'adresser à sept étoiles (la Grande Ourse).
 30) S'adresser à sept étoiles.
 31) Le nettoyage par l'énergie.
 32) Calmer le Qi.

563
 À la différence des autres enchaînements de Tai ji, une grande
importance est donnée au travail énergétique préalable. C'est aussi
probablement un des enchaînements peu nombreux qui fait intervenir
au premier plan la régulation spécifique de l'énergie dans le corps et
l'interaction avec l'énergie extérieure.

1) L'activation des centres.

Se mettre face au Nord, les pieds écartés de la largeur des
épaules. Faire descendre la décontraction du point bai hui dans le
corps à travers tous les muscles et les ligaments jusqu'aux bouts des
orteils. Effectuer la préparation énergétique. L'énergie yin monte des
points yong quan dans le dan tian, et le flux de l'énergie yang descend
à travers le point bai hui et la zone si shen cong.

Lever les bras au niveau du dan tian du bas, les paumes tournées
l'une vers l'autre. Activer les points lao gong et faire sortir deux
puissants rayons l'un vers l'autre (ill. 15.1).

564
 15.1

Continuer à activer les paumes en étirant et en pressant les mains,

tout en liant l'afflux de l'énergie dans les bras et sa densification entre
les mains avec le courant du Qi dans le Petit Cercle Céleste, et
continuer à accumuler l'énergie yin et yang (ill. 15.2).

15.2

2) Fusion avec la Terre et le Ciel.

Quand le potentiel dans les paumes a atteint une puissance
suffisante et que toute la surface des paumes et des doigts a
commencé à réagir lorsque l'attention s'est portée sur les plus petites
nuances de l'oscillation de l'énergie entre les mains, retourner les
paumes vers la Terre et avec des mouvements circulaires, accumuler

565
de l’énergie yin sur les paumes et aspirer cette énergie à travers les
bras dans le dan tian du bas. Accomplir huit cercles (ill. 15.3). Puis,
tout en levant lentement les mains à la hauteur des épaules, continuer
la rotation des mains dans la même direction, mais en la limitant aux
poignets qui sont décontractés, et en cherchant à enrouler sur le bout
des doigts des fils énergétiques qui remontent. Au niveau des épaules
(ill. 15.4), arrêter la rotation des poignets, puis rapprocher vers
l'épaule d'abord la main gauche en tournant légèrement le corps à
gauche (ill. 15.5),

15.3

puis la main droite en tournant légèrement de la même façon le

corps à droite, de façon à approcher plus près du corps, les flux
d’énergie yin enroulés sur les doigts (ill. 15.6). Lorsque l’on tourne le
corps d'un coté puis de l'autre, faire attention à maintenir le corps
vertical, et donc le canal rapide qui amène le flux de l’énergie yin
montant de la Terre au dan tian du bas.

566
15.4

567
15.5

568
 15.6

Accumuler à présent, de façon analogue, de l’énergie yang.

Il faut pour cela retourner les paumes vers le haut, et les

descendre lentement devant le corps jusqu'au niveau du dan tian du
bas, en attirant avec ce mouvement l'énergie du Ciel sur les paumes
(ill. 15.7). Puis, comme lors de l'accumulation de l’énergie yin,
accomplir devant soi des mouvements circulaires avec les mains,
mais dans le sens inverse. Sept cercles. Ensuite, effectuer la rotation
des poignets en enroulant les fils ruisselant de l’énergie yang du
Cosmos sur le bout des doigts, tout en levant les mains lentement
jusqu'au niveau des épaules (ill. 15.8).

569
15.7

570
 15.8

Une fois la rotation des mains terminée, ramener vers l'épaule d'abord
la paume gauche en pivotant légèrement à gauche (ill. 15.9), puis la
main droite en tournant vers la droite, pour approcher du corps les fils
des flux retenus par l'activation des doigts (ill. 15.10).

571
15.9

572
 15.10

Après avoir pivoté vers la gauche sur l'axe du canal rapide qui
descend du point bai hui, puiser avec la main gauche comme avec
une louche, l'énergie sur le côté gauche du corps. La main droite
retient par le dessus le ballon d'énergie reposant sur la main gauche.
(ill. 15.11)

573
 15.11

Préciser immédiatement le degré de concentration de l'énergie

présente dans le ballon, pour observer son évolution par la suite. Le
corps se tourne lentement à droite, en amenant le ballon sur la moitié
droite du corps. Quand le ballon croise le canal ren mai au niveau du
point dan zhong, se concentrer sur la sensation procurée par le ballon
qui envoie une impulsion, pareille à un éclair, vers ce point.

574
 15.12

Puis en tournant légèrement le corps vers la droite, puiser

maintenant de l'énergie de ce côté avec la main droite en l'ajoutant au
ballon. La main gauche tient le ballon pardessus. La légère rotation
sur le côté contribue à l'activation du potentiel dans les paumes (ill.
15.12).

575
 15.13

Déplacer à nouveau au niveau du point dan zhong, le ballon sur le

côté gauche en tournant légèrement le corps. Le regard accompagne
le mouvement du ballon (ill.15.13). Il est très important de ne pas
créer de tension au niveau des coudes et des épaules pour faciliter
la corrélation de l'énergie du ballon entre les paumes avec l'énergie
intérieure.

Décrire ensuite devant soi sur un plan vertical, deux grands cercles
avec le ballon (dans le sens des aiguilles d'une montre), en le levant à
gauche au niveau de la tête, et en le descendant à droite au niveau du
dan tian du bas, en gardant une attention constante sur les
déplacements de l'énergie à l'intérieur du ballon (ill. 15.14).

576
 15.14

3) Arracher la queue de l'oiseau.

En continuant le mouvement, les mains amènent le ballon sur le
côté droit, la main gauche soutenant le ballon alors que la droite le
tient par le dessus. Pour mieux comprendre l'image à l'origine du nom
de cette séquence, on peut se représenter la main droite tenant le cou
du canard, et la gauche serrant les plumes de sa queue. Les trois
mouvements ultérieurs constituent “ l'arrachage de la queue de
l'oiseau ”. Déplacer le poids du corps sur le pied droit, le pied gauche
s'écarte légèrement sur le côté et repose sur son talon (ill. 15.15).
Progressivement, en se tournant vers la gauche par la zone lombaire,
tordre la colonne vertébrale, afin d'extraire une impulsion énergétique
supplémentaire du dan tian dans la main.

577
 15.15

En se poussant mentalement au point ming men vers l'avant,

commencer à reporter le poids du corps sur la jambe gauche. Le
mouvement oriente le corps vers l'Ouest. Pendant cette avancée sur
le pied gauche, le ballon entre les mains va se diviser en deux
parties : yang et yin.

578
 15.16

La main gauche avance, paume vers le haut, et tient la moitié

yang, et la main droite, en s'écartant selon un plan incliné vers le bas
et l'arrière, tient dans sa paume la moitié yin (ill. 15.16).

Pendant la séparation du ballon en deux, avec les paumes ajouter

à ces nouveaux ballons un potentiel supplémentaire d'énergie du Ciel
et de la Terre. Le poids du corps se reporte sur la jambe gauche dans
une proportion de 7:3 par rapport à la jambe droite, qui, en appui sur
son talon, va se déplier et tourner un peu le pied vers l'avant.

Le regard suit la paume gauche. Pendant l'exécution de cette

séquence, l'attention se concentre constamment sur les points lao
gong, qu'elle lie à travers le point da zhui au dan tian du bas.

579
4) La cigogne ouvre les ailes.
En liant ensemble le mouvement de la jambe droite et celui de la
main droite, ramener la partie intérieure du pied droit contre le talon
du pied gauche, et la main vers le canal ren mai au niveau du point qu
gu, tandis que la main gauche s'approche du canal ren mai au niveau
du point cheng jiang. Reporter le poids du corps sur la jambe droite.
Le pied gauche se soulève sur sa pointe (ill. 15.17).

15.17

Les mains longent le méridien ren mai à la rencontre l'une de

l'autre, et le tonifient avec le potentiel du ballon sur la partie du trajet
correspondante. Les mains se croisent au point dan zhong, qui reçoit
une impulsion stimulante. Les mains continuent leur mouvement le
long du ren mai, mais il y a eu un échange de polarité des ballons, la
main gauche emporte vers le bas l'énergie yin, et la droite l'énergie
yang vers le haut. Dans la phase finale du mouvement, la main

580
gauche, paume vers le bas, se trouve au niveau du point qu gu, et la
droite, paume vers l'intérieur, près du point tai yang (ill. 15.18).
Pendant l'exécution de cette séquence, une partie de l'attention est
concentrée sur le mouvement du Qi dans le canal ren mai et sur la
dynamique du changement du Qi sous l'influence des paumes.

15.18

Les trois séquences suivantes sont unies par une image : celle du
serpent sacré : 5. le serpent lève la tête, 6. le serpent rampe, 7. le
serpent fouette avec sa queue.

5) Le serpent lève la tête.

Cette séquence commence en tournant la paume gauche vers le
haut pour former un bol. Ayant écarté un peu les doigts, recueillir sur

581
la paume l'énergie du Ciel, en levant la main qui va décrire par le haut
un grand arc de cercle qui passe vers la droite (ill. 15.19) à la
rencontre de la main droite restée sur place, mais dont la paume est à
présent orientée vers la gauche.

15.19

Pendant que la main gauche décrit ce demi-cercle, pivoter

légèrement sur le talon droit, face au Nord, et ramener le pied gauche
contre le droit. En réunissant le potentiel des deux paumes, former un
puissant noyau énergétique qui empêche les paumes de se
rapprocher encore plus l'une de l'autre (ill. 15.20).

Après avoir concentré une partie de l'attention sur les corrélations

de ce noyau avec le dan tian du bas, s'accroupir lentement et
profondément sur la jambe droite.

582
 15.20

La jambe gauche, en se dépliant, s'écarte sur le côté (ill. 15.21).

S'accroupir ainsi provoque une compression de plus en plus

grande de la partie droite de la cavité abdominale et il est nécessaire
de diriger l'énergie expulsée dans les mains, ce qui provoquera une
activation encore plus grande du ballon. Elle partira vers la terre à
travers les bouts des doigts et le point yong quan.

583
 15.21

6) Le serpent rampe.
Cette séquence permet de réaliser deux tâches différentes : soit
activer tout le potentiel intérieur, soit le calmer. Le mouvement “ le
serpent fait tourner sa queue ” consiste à écarter la paume droite sur
le côté de toute l'amplitude du bras, et il est le même dans les deux
cas mais le travail énergétique sera différent.

Dans le premier cas, les ressources énergétiques de l'organisme sont

dirigées vers la paume gauche, pour que le flux du Qi sortant de la
paume puisse repousser la main droite à une distance maximale sans
effort musculaire.

Dans le deuxième cas, la paume droite se sépare de la gauche en

sollicitant le travail des muscles, et étire le ballon au maximum.

Dans les deux cas, couper ensuite l'influence de la main droite sur le
ballon, en formant un crochet (go ou), (les extrémités des doigts sont
réunis en une pincée, et le poignet est plié au maximum vers le bas).
Tout de suite après, orienter le bout des doigts de la main gauche vers
le pied gauche (ill. 15.22) et, en faisant glisser au-dessus du sol le
côté inférieur de la paume, s'élancer à gauche, c'est-à-dire vers

584
l'Ouest, tout en déplaçant le corps, c'est-à- dire en s'obligeant à
transférer le poids du corps sur la jambe gauche et à déplier la droite.

15.22

La moitié gauche de la cavité abdominale se retrouve comprimée,

et il est nécessaire de concentrer sciemment l'impulsion du dan tian
dans la paume gauche et dans les bouts des doigts (ill. 15.23).

15.23

En continuant sa trajectoire, la paume gauche se redresse, le côté

intérieur en avant, les doigts vers le ciel, au niveau du point dan
585
zhong. Le regard est dirigé sur le ballon de l'énergie retenu par la
paume gauche (ill. 15.24).

15.24

Suite du mouvement commencé dans la séquence précédente :

7) Le serpent fouette avec sa queue.

Dans une continuité avec ce qui précède, monter dans un même et
puissant mouvement, la main droite et le genou droit devant (côté
Ouest). La moitié droite de la cavité abdominale se retrouve ainsi de
nouveau compressée et le Qi monte vers la main droite ; tandis qu'à
gauche, la cavité abdominale se déploie, et la main gauche avec la
paume descend l'énergie dans la jambe gauche et la renforce alors
que celle-ci se redresse (ill. 15.25).

586
 15.25

8) Le coq d'or sur une patte.

Il est important, sans changer de position, de sentir le flux de
l'énergie yang qui pénètre la moitié gauche du corps, du point bai hui
jusqu'au pointyong quan, clouant ainsi le corps à la terre et lui
donnant sa stabilité. La cuisse droite presse le dan tian, mais le genou
et le pied sont décontractés. Après avoir concentré l'attention sur le
courant de l'énergie à l'intérieur du corps, sentir les flux du Qi des
moitiés gauche et droite du corps qui se rencontrent. Accorder plus
d'attention aux courants d'énergie le long de la colonne vertébrale.

9) Le tigre roule le ballon sur la montagne.

En continuant à garder la direction générale du mouvement vers
l'Ouest, poser le pied droit en avant sur son talon, et reporter sur lui

587
environ 7/10ème du poids du corps. Concentrer l'attention sur la
stabilité des jambes et sur la flexibilité et l'élasticité de la zone
lombaire. Chercher la sensation de l'enracinement des jambes dans la
terre.

Sans bouger les jambes, par un gracieux mouvement de torsion

des lombes, tourner au maximum le buste vers la gauche, en utilisant
comme axe de rotation, la colonne vertébrale, du point chang qiang
jusqu'au point bai hui.

Par un mouvement puisant de la paume, la main droite s'élance

vers la cuisse gauche, la main gauche se lève au niveau des yeux en
accompagnant la torsion du corps vers la gauche. Avec les paumes
dirigées l'une vers l'autre, les mains forment un ballon d'énergie au
niveau du dan tian du milieu. La torsion du buste permet à l'impulsion
de l'énergie de se concentrer entre les paumes, créant ainsi un
puissant ballon (ill. 15.26).

588
 15.26

En décontractant la zone lombaire et en utilisant l'activation des

cuisses, le corps commence à se “ détordre ” vers sa position
naturelle. En concentrant l'attention dans une poussée mentale au
point ming men, reporter à présent tout le poids du corps sur la jambe
droite. Le ballon maintenu par les paumes, est amené devant en
décrivant un arc de cercle qui passe par le bas et se lève au niveau
du visage (ill. 15.27).

15.27

Dans le processus de ce déplacement, l'impulsion énergétique de

la jambe d'appui, vers laquelle se concentrait le courant de l’énergie
yang dans la séquence précédente, se dirige maintenant vers le haut,
sous la forme d'une onde, passant à travers le dan tian du bas et la
colonne vertébrale, pour se répandre dans la phase finale du
mouvement, dans le ballon tenu devant soi.

589
10) L'épaule soutient le ballon.
Le puissant travail de circulation énergétique des séquences
précédentes s'achève avec cette séquence. Il s'agit en premier lieu
d'assimiler l'énergie accumulée dans le ballon avec le dan tian du bas,
sur fond de décontraction des muscles et de la conscience. Pour cela,
faire un pas en avant avec la jambe gauche, le pied reposant sur le
talon.

Puis avec une poussée mentale au point ming men, reporter le

poids du corps sur la jambe gauche tout en tournant - sur le talon
gauche - le corps de 180 degrés vers la droite. Avec cette progression
en avant et cette rotation, le buste et le ballon se rapprochent de fait.
L'épaule gauche rentre dans la zone de la circulation énergétique du
ballon, comme la partie gauche de la poitrine qui baigne aussi dans
cette énergie (ill. 15.28).

15.28
590
 Il est à noter que cette position finale est l'inverse de celle qui
débute la séquence 3 “ Arracher la queue de l'oiseau ”. En
conséquence, les tâches de la régulation énergétique caractéristiques
de la séquence 3, sont identiques tandis que les fonctions de la moitié
gauche et droite du corps s'intervertissent, et que varie la direction (il
s'agit à présent de l'Est).

Les séquences suivantes sont analogues aux séquences 3 à 10,

mais inversées, et s'exécutent dans la direction de l'Est.

1. Arracher la queue de l'oiseau ;

2. La cigogne ouvre ses ailes ;
3. Le serpent lève la tête ;
4. Le serpent rampe ;
5. Le serpent fouette avec sa queue ;
6. Le coq d'or sur une patte ;
7. Le tigre roule le ballon sur la montagne ;
8. L'épaule soutient le ballon.
9. La queue du moineau (à gauche). Cette séquence se divise en
quatre parties : “ arracher la queue de l'oiseau ”, “ rouler le ballon en
arrière et percer ”, “ pousser la paume avec le ballon ”, “ nettoyer le
corps ”.

19)La queue du moineau

Après avoir terminé à droite “l'épaule soutient le ballon ”, se tourner
vers l'Ouest, et tenir le ballon sur le côté droit. En se poussant
mentalement au point ming men vers l'avant, déplacer le poids du
corps de la jambe droite sur la jambe gauche. Diviser le ballon en
deux moitiés : yang et yin. La main gauche avance en haut, paume
vers le haut, en tenant le ballon yang, et la droite part vers l'arrière et
le bas, en tenant dans sa paume le ballon yin. Pendant ce temps,
continuer à remplir les deux ballons avec des quantités
supplémentaires d'énergie du Ciel et de la Terre. Le regard est dirigé
sur la main gauche (ill. 15.29).

591
 15.29

Puis dans un deuxième temps, la main droite ramène son ballon

en avant vers le ballon de la main gauche (ill. 15.30).

592
 15.30

Après avoir réuni les deux ballons, les mains vont descendre
lentement. En se poussant mentalement au point qi hai, déplacer le
poids du corps en arrière sur la jambe droite (ill. 15.31).

593
 15.31

Avec l'inertie engendrée par la descente des mains, continuer le

mouvement et passer le ballon devant le corps avant de le faire
remonter à droite au niveau de l'épaule, tout en tournant le buste vers
la droite, réalisant ainsi un arc de cercle avec le ballon. La position du
bassin et des jambes ne varie pas et garde la même direction. Au
niveau de l'épaule, les mains continuent leur mouvement : la droite,
en tenant le ballon, s'éloigne du corps ; la gauche vient toucher
l'intérieur du coude droit avec le majeur et l'annulaire, transmettant
ainsi son énergie au ballon qui se trouve sur la paume droite. Le
regard accompagnera le déplacement du ballon (ill. 15.32).

594
 15.32

La troisième phase commence en séparant la main gauche du

coude droit de façon à orienter les paumes l'une vers l'autre, avant de
tourner le buste à gauche pour revenir à la position naturelle et
ramener les mains vers la poitrine. Pendant cela, la paume gauche
prend une position horizontale, et la droite, une position verticale, les
doigts vers le haut. L'attention accompagne le mouvement du ballon
(ill. 15.33).

595
 15.33

En poussant la paume gauche avec le ballon qui se trouve dans la

main droite, déplier les bras au niveau de la poitrine, tout en déplaçant
le poids du corps sur la jambe gauche. L'attention accompagne le
mouvement du ballon. Le mouvement de translation s'arrête quand le
genou de la jambe de devant (gauche) est à l'aplomb de son gros
orteil (ill. 15.34). Les deux mains, en s'unissant dans un mouvement
commun, tiennent le ballon, puis se retournent, paumes vers le bas, et
gardent la sensation de l'activation du potentiel énergétique dans le
ballon.

596
 15.34

Pour la quatrième partie, ramener le centre de gravité sur la jambe

droite, avec une poussée au point qi hai vers l'arrière. Le pied de la
jambe gauche touche le sol seulement par son talon. Les mains
descendent le ballon sur le pied de la jambe vide (gauche) (ill. 15.35),

597
 15.35

et le roulent vers le haut à travers la jambe puis à travers la partie

antérieure du corps jusqu'au point chengjiang, en stimulant le canal
ren mai (ill. 15.36).

15.36

Ensuite, en déplaçant le poids du corps sur la jambe gauche, elles

poussent le ballon en avant. De nouveau le mouvement d'avancée du
corps est dirigé par la poussée au point ming men, avec expulsion de
l'énergie du dan tian vers les mains (ill. 15.37).

598
 15.37

20) La queue de moineau (à droite).

La séquence se répète de l'autre côté, mais pour passer à la
position de départ et débuter la séquence, il faut accomplir un
mouvement de transition dont la fonction est de déplacer
harmonieusement le corps en tournant à 180 degrés. Pour
commencer la main droite passe harmonieusement à droite en
décrivant un arc de cercle horizontal au niveau des épaules,
mouvement accompagné par une rotation du buste. Puis par une
pression sur le point qi hai, déplacer le centre de gravité en arrière sur
la jambe droite, en soulevant la pointe du pied gauche. En suivant le
mouvement du bras droit, le corps se tord vers la droite, et le pied
gauche se tourne sur son talon à l'intérieur. Les mains sont ouvertes
sur les côtés (ill. 15.38).

599
 15.38

Les deux bras vont se retrouver sur le côté gauche : le bras

gauche se plie au coude, et la paume s'approche de l'épaule, alors
que la main droite pour rejoindre le côté gauche continue son
mouvement, et finit de dessiner un ovale. Le poids du corps se porte
sur la jambe gauche, en libérant la droite alors que les lombes
continuent à diriger la rotation du corps vers la droite. Les mains
prennent la position de départ du début de la séquence “ la queue du
moineau ”, en tenant le ballon près de l'épaule gauche (ill. 15.39).

600
 15.39

Le pied droit s'appuie avec élasticité (comme un ressort) sur sa

pointe, comme pour se préparer à marcher à droite. Les reins “
s'affaissent ” profondément sur la jambe gauche, en tournant le corps
vers l'Est. Il ne reste plus qu'à accomplir la séquence inversée de “ la
queue du moineau ”. La dernière phase du mouvement s'achève par
la poussée du ballon en avant et le déplacement du poids du corps en
avant sur la jambe droite (ill. 15.40).

601
 15.40

21) Le simple fouet.

L'exécution de cette séquence ressemble à un coup de fouet avec
l'élan qui le précède. Cette séquence continue “ le jeu avec le ballon ”
qui est amené sur le côté gauche au niveau des épaules, bras “
tendus ", en tournant de nouveau le buste vers l'Ouest à l'aide des
lombes. Pendant le passage d'un côté à l'autre, les paumes sont
tournées vers le sol et recueillent l’énergie yin, et le poids du corps
déplacé sur la jambe gauche, tandis que le pied droit se retourne à
l'intérieur sur son talon (ill. 15.41).

602
 15.41

Puis avec un mouvement des lombes, amener les mains sur le

côté droit au niveau des épaules selon un arc de cercle qui passe par
le bas. Le regard accompagne le mouvement du ballon tout au long
de sa trajectoire elliptique. Le poids du corps se déplace sur la jambe
droite. Les paumes maintiennent constamment la sensation du ballon
d'énergie. La main droite arrête son mouvement au niveau des
épaules et forme un crochet en pliant le poignet vers le bas, se
coupant de l'influence du ballon (ill. 15.42).

603
 15.42

La main gauche transporte le noyau énergétique vers la gauche au

niveau des points ren zhong et chengjiang, en baignant le visage. La
partie supérieure du corps et la main tournent vers la gauche par un
puissant mouvement des reins. En continuant le mouvement de la
main gauche vers l'Ouest et en poussant la zone lombaire au point
ming men, déplacer le poids du corps sur la jambe gauche dans une
proportion de 7:3.

L'impulsion énergétique qui part du pied droit passe à travers la

jambe et le dan tian vers la main gauche (ill. 15.43).

604
 15.43

22) Disperser le nuage.

Cette séquence régule l'énergie de l'enveloppe énergétique. Les
mains égalisent le potentiel énergétique autour du corps par des
mouvements circulaires qui les portent à la rencontre l'une l'autre.

Déplacer le poids du corps sur la jambe droite tout en amenant la

main gauche, paume tournée vers soi, sur le côté droit du corps, selon
un arc de cercle qui passe par le bas. Tourner le pied gauche vers
l'intérieur, de façon à ce que les pieds soient parallèles. Répartir le
poids du corps sur les deux jambes. Les genoux s'installent au-
dessus des gros orteils, les cuisses tendent à être, si possible,
parallèles au sol.

L'utilisation de cette puissante position basse, enracinée, le poids du

corps sur les deux jambes, est une exception dans le Tai ji quan.

605
D'ordinaire, la règle qui prévaut fait reposer le poids du corps sur une
seule jambe, libérant de fait l'autre.

Cette position, appelée ma bu, ou position du cavalier, est utilisée plus

souvent dans les styles externes du Wu shu et souvent dans les Qi
gong, particulièrement dans les Qi gong de type statique, puisqu'elle a
une action qui stimule l'énergie du dan tian du bas (ill. 15.44).

15.44

Ouvrir la paume droite et la retourner vers le corps, puis à travers

le point lao gong, trouver le contact énergétique avec la main gauche.
On peut considérer ce moment comme une distribution du potentiel
énergétique entre les deux paumes. Tandis que le buste continue sa
rotation vers la droite (commencée avec le déplacement de la main
gauche) ce qui provoque une torsion de la colonne vertébrale,
l'activation du dan tian et, en conséquence, l'augmentation de
l'activation des deux paumes. Puis en “ détordant ” la colonne verté-
brale, les mains commencent à se déplacer vers le côté gauche du
corps en décrivant chacune un arc de cercle : la main gauche, par le
haut, la main droite par le bas, influençant ainsi le potentiel
énergétique du corps. Le regard accompagne la main qui passe au
niveau du visage (ill. 15.45).

606
 15.45

En continuant le mouvement de rotation du buste vers la gauche,

amener les mains sur le côté gauche. Retourner la paume gauche
vers le sol de façon à ce qu'il soit confortable de la déplacer vers la
droite, son côté intérieur (côté pouce et index) dirigé vers le corps, et
selon l'arc de cercle “inférieur ”. Le moment où les bras se rencontrent
- sur le côté du corps - est très important, car en se croisant sur
différents niveaux du corps, ils s'enrichissent de différents potentiels
(en bas l’énergie yin domine, au-dessus c'est l’énergie yang). Et la
position “ torsadée ” de la colonne vertébrale permet de diriger plus
d'énergie vers les mains et de renforcer l'enveloppe énergétique des
deux côtés du corps. Ensuite, en décontractant les muscles du dos, “
détordre ” la colonne vertébrale et commencer la rotation vers la
droite. Les mains, continuant toujours leur mouvement circulaire, se
dirigent maintenant vers la droite. La main droite - en passant par l'arc
“supérieur ”, et la gauche - selon l'arc “ inférieur ”, toutes les deux
interagissent avec l'énergie du corps et du visage. (ill. 15.46).

607
 15.46

23) Disperser le nuage.

En continuant le mouvement giratoire à droite, la colonne
vertébrale “ se tord " de nouveau. Les paumes reçoivent à nouveau
une impulsion supplémentaire du dan tian. Après avoir retourné la
paume droite de 180 degrés, sans oublier d'accorder l'attention à
l'échange d'énergie au moment de la rencontre des paumes sur le
côté du corps, continuer le mouvement circulaire des mains. Répéter
deux fois la séquence 1. Puis, en déplaçant le poids du corps sur la
jambe gauche, amener les mains sur le côté gauche du corps, en
tournant le corps vers la gauche (ill. 15.47).

608
 15.47

24) La Cigogne découvre ses ailes.

Déplacer le pied droit contre le talon gauche, et approcher les
mains du canal ren mai. Puis les bras longent le méridien ren mai à la
rencontre l'un de l'autre. Exercer une influence tonifiante avec le
potentiel du ballon sur le trajet du méridien jusqu'au point de rencontre
des paumes au point dan zhong. Envoyer une impulsion stimulante
vers ce point. Le poids du corps se déplace ensuite sur la jambe
droite, le pied gauche étant sur sa pointe. (ill. 15.48).

609
 15.48

Les mains continuent leur mouvement le long du ren mai avec

échange de polarité des ballons. La main gauche descend l’énergie
yin, et la droite lève l’énergie yang. À la fin du mouvement le long du
ren mai, la main gauche se trouve au niveau du point qu gu, et la
droite - à côté du point tai yang (ill.15.49).

610
 15.49

25) L'aiguille au fond de la mer.

La profondeur de la respiration au cours de cette séquence est
semblable à la profondeur de la mer. L'attention se concentre sur
l'index et le majeur de la main droite, où s'est accumulée l’énergie
yang. Descendre la main, en saturant de plus en plus les bouts des
doigts avec l'énergie yin. La sensation d'activité cède face à l'arrivée
d'un flux lourd, dense, dans les bouts des doigts, passant ensuite par
tous les niveaux du corps en direction de la Terre. Progressivement,
en s'asseyant sur la jambe droite, faire sortir de plus en plus d'air dans
une expiration profonde et faire sortir l'énergie du dan tian, en la
dirigeant dans la direction nécessaire, celle de l'index et du majeur. À
la fin du mouvement, le majeur droit touche la terre, reliant ainsi le

611
potentiel intérieur de l'énergie avec la charge énergétique de la Terre
(ill. 15.50).

15.50

Pendant l'exécution de cette séquence, à partir de ce moment-là,

différentes variantes de travail de régulation énergétique sont
possibles et elles sont fonction des besoins de l'organisme :

- Rendre une partie de l'énergie travaillée pour pouvoir prendre

de l'énergie fraîche, au cours de la séquence suivante ;

- Aspirer l’énergie yin de la Terre dans le bras au fur et à mesure

qu'on s'en approche et lors du contact avec le sol, comme si l'énergie
était pompée au travers d'un tuyau ;

Se concentrer sur les sensations à l'intérieur de la main pendant le

changement énergétique passant d'une saturation de l'énergie yang
vers la puissante énergie yin etc
612
26) Ouvrir l'éventail.
Sans changer la position du buste, tourner les paumes vers le
haut, étirer les bras en avant, poser la paume droite dans la gauche,
c’est-à-dire que “ repositionnée ” elle est prête à accumuler de
l’énergie yang ; simultanément, amener le pied gauche en avant et le
poser sur son talon. Il est important d'avoir au départ une sensation
de rassemblement, de confort, et de stabilité (ill. 15.51).

15.51

Puis, en déplaçant le poids du corps sur la jambe gauche, par une

puissante impulsion dans le ming men, pousser le corps en avant. Les
bras s'ouvrent alors comme un éventail, les deux paumes vers la
droite ; la gauche en avant, les doigts vers le ciel, la droite vers
l'oreille, les doigts dirigés vers l'avant. Cette poussée en avant du

613
corps provoque une projection d'énergie dans le bout des doigts. On
raconte que le Maître à ce moment-là, tirait une flèche énergétique à
partir du “ troisième œil ”. Toute la séquence ressemble à des coups
de feu successifs (ill. 15.52).

15.52

27) Trois coups.

Tourner le buste de 180 degrés vers la droite, en maintenant l'axe
de la colonne vertébrale vertical. Déplacer le poids du corps sur la
jambe droite, en accompagnant le mouvement circulaire de la main
droite qui passe en haut et à droite. Le pied gauche se tourne à
l'intérieur, aidant à maintenir la position stable. La paume de la main
droite est dirigée vers le bas, en continuant son mouvement circulaire,
elle recueille de l'énergie yin, et l'apporte vers le dan tian du bas (ill.
15.53).

614
 15.53

En se poussant au point qi hai, déplacer à présent en arrière le poids

du corps sur le pied gauche, le pied droit ne repose plus que sur son
talon. La main gauche décrit simultanément et dans le même sens
que la main droite, un mouvement circulaire, mais en restant toujours
à “ l'opposé ” du cercle par rapport à la main droite. Les paumes sont
tournées vers le bas et recueillent l'énergie yin (ill. 15.54).

615
 15.54

Faire passer la paume droite à côté de la cuisse gauche, et lorsqu'elle

arrive sous l'aisselle gauche, la serrer en un poing puis, sans l'arrêter,
continuer son mouvement circulaire en avant. En se poussant
mentalement au point ming men vers l'avant, déplacer le centre de
gravité sur la jambe droite, tout en portant un coup avec le dos du
poing droit, terminant ainsi le troisième cercle. Envoyer une impulsion
à partir du dan tian du bas et en direction du mouvement de la main
droite, cette impulsion est renforcée par le fait qu'on amène le ballon
énergétique recueilli par la main gauche dans le mouvement
précédent, dans la zone du dan tian (ill. 15.55).

616
 15.55

28) L'enveloppe scellée par un sceau.

Cette séquence comprend aussi plusieurs phases : “ la prise du
rouleau ”, “ l'empreinte du sceau ”, “ la prise du sceau ”, “ le retour du
rouleau au commis ”.

Etendre le bras gauche vers l'avant, en faisant un pas avec le pied

gauche qui va reposer avec élasticité sur sa pointe. En tournant le
buste sur l'axe de la colonne vertébrale, avancer l'épaule gauche, la
main gauche effleurant un mur imaginaire, tout en déplaçant le pied
gauche de la pointe sur son talon ; tandis que le poing droit est
ramené vers la hanche dans un mouvement circulaire horizontal. La
main gauche et la jambe gauche donnent la sensation d'être une
corde d'arc tendue, prête à tirer une flèche. La concentration de
l'attention se porte sur la préparation du mouvement de torsion des

617
lombes, qui permettra d'expulser du dan tian une puissante impulsion
d'énergie dans le mouvement suivant (ill. 15.56).

15.56

En ramenant énergiquement le poids du corps sur la jambe droite,

poussé(e) au point qi hai, diriger l'impulsion vers le poing droit.
Pousser le poing droit en avant (il est dans une position verticale - les
2ème phalanges vers l'avant), comme pour apposer un sceau, tandis
que la paume gauche tournée à droite, revient au coude droit (ill.
15.57).

618
 15.57

Avec une impulsion d'énergie au point ming men, déplacer en

avant le poids du corps sur la jambe gauche (ill. 15.58).
Simultanément, la main gauche, en finissant de décrire une ellipse,
fait rouler le ballon le long de la partie extérieure de l'avant-bras droit
jusqu'au poing, resté fixe, puis autour de lui. Puis, en le contournant,
saisit le poignet droit par le bas. Ramener ensuite les mains vers la
poitrine et à mesure qu'elles se rapprochent, desserrer le poing. Puis,
après les avoir séparées, prendre le ballon énergétique entre les
paumes. Pendant que les mains viennent vers la poitrine, le poids du
corps se déplace en arrière sur la jambe droite.

619
 15.58

Le corps aspire l'énergie par l’avant. Le mouvement des mains

décrit une trajectoire elliptique, en provoquant une flexion souple de la
partie dorsale de la colonne vertébrale avec une sensation de stabilité
au niveau des lombes et du bassin (ill. 15.59).

620
 15.59

Puis pousser le ballon en avant avec les paumes des deux mains,
tout en déplaçant le poids du corps sur la jambe gauche et en “
tordant ” la zone lombaire. La jambe droite se tend activement
s'appuyant sur son talon ce qui donne une grande force et une solidité
au déplacement. (ill. 15.60).

621
 15.60

29) S'adresser à sept étoiles (la Grande Ourse).

En se tournant vers le Sud et en accompagnant le mouvement de
la main droite sur la droite, reporter le poids du corps sur la jambe
droite, et tourner la pointe du pied gauche vers le Sud. Le mouvement
de la main droite, légèrement circulaire (par le haut), paume à
l'extérieur, se fait au niveau du visage, avec une descente progressive
au niveau des épaules (ill. 15.61).

622
 15.61

À partir de maintenant et jusqu'à la fin de l'enchaînement, les

mains feront ensemble les mêmes mouvements. Faire descendre les
mains sur les côtés en recueillant avec les paumes l'énergie yin.
Amener les deux mains vers le point qu gu, former des poings puis
lever les avant-bras croisés le long de la ligne centrale du corps au-
dessus de la tête (ill. 15.62).

623
 15.62

Décroiser les avant-bras puis desserrer les poings, et descendre

les paumes dirigées vers le sol de chaque côté du corps. En même
temps, déplacer le pied gauche sur la droite derrière le pied droit, à
une distance qui correspond à la largeur des épaules (ill. 15.63).

624
 15.63

30) S'adresser à sept étoiles.

En reportant le poids du corps sur les deux jambes, forcer le corps
à tourner de 180 degrés sur la gauche. Le corps est à présent face au
Nord. Descendre les mains en même temps et de façon régulière, tout
en recueillant l'énergie yin avec les paumes. Amener les deux mains
vers le point qu gu, former des poings et croiser les avant-bras au
niveau des poignets (ill. 15.64).

625
 15.64

Lever à nouveau les bras croisés le long de la ligne centrale du

corps. L'énergie du dan tian du bas qui s'unit avec l'activité du canal
rapide, monte jusqu'à la zone si shen cong, en remplissant tout le
corps avec le potentiel de l'énergie accumulée pendant l'exécution de
l'ensemble du Tai ji quan (ill. 15.65).

626
 15.65

Puis desserrer les mains, en les décontractant lentement et en

descendant les coudes, commencer à calmer l'énergie intérieure, en
continuant à accumuler de l'énergie yin avec les paumes qui
descendent de chaque côté du corps. Le poids du corps se déplace
sur la jambe droite, et le pied gauche se rapproche un peu plus près
(ill. 15.66).

627
 15.66

31) Le nettoyage par l'énergie.

C'est une des séquences finales, sa signification est semblable à
celle de la séquence 2 “ La fusion avec la Terre et le Ciel ”. Ici aussi
l'attention est dirigée sur l'interaction avec l’énergie yin de la Terre et
avec l’énergie yang du Cosmos.

Sans arrêter le mouvement des mains, descendre les paumes

jusqu'au point qu gu et les réunir en tête du dragon devant le canal
ren mai. Se concentrer simultanément sur la montée de l'énergie de la
Terre dans le corps à travers les jambes et la membrane périnéale, et
sur la saturation de chaque cellule du corps par cette énergie yin. Puis
lever la tête du dragon au- dessus de la tête en suivant la ligne
centrale du corps (ill. 15.67).

628
 15.67

Après avoir retourné les paumes vers l'extérieur, séparer les

mains et commencer à les faire descendre de chaque côté, en puisant
de l’énergie yin dans les bols des paumes. Se concentrer sur la
sensation que le corps jusqu'au sommet de la tête est immergé dans
l'océan de l'énergie yin, qui l'imprègne de tous les côtés (ill. 15.68).

629
 15.68

En “ s'asseyant ” lentement avec une flexion des genoux, plonger

les mains dans les profondeurs du Qi terrestre et puiser l'énergie dont
la qualité est la plus nécessaire au moment donné. Le regard
accompagne l'action des mains dans la descente (ill. 15.69).

630
 15.69

Après avoir dirigé les paumes l'une vers l'autre, unir leur action
énergétique pour maintenir le ballon énergétique étiré de la Terre.
Presser peu à peu ce ballon en dépliant les genoux, et en
se redressant, apporter le ballon vers le fond du dan tian du bas.
Introduire ce caillot d'énergie dans le dan tian du bas, en concentrant
l'attention sur l'interaction de l'énergie intérieure avec l'énergie
apportée de la Terre. Le regard est dirigé en avant et incliné vers le
bas (ill. 15.70).

631
 15.70

Lentement, en plongeant profondément dans la régulation

énergétique, lever le ballon d'énergie à l'intérieur du corps, en
embrassant avec son activation, au fur et à mesure de la progression
vers le haut, tous les tissus du corps physique et en les gorgeant d'é-
nergie. Les mains, en accompagnant ce mouvement, se lèvent sans
hâte, devant le corps jusqu'au point cheng jiang (ill.15.71). C'est ainsi
que s'accomplit la douche énergétique yin.

632
 15.71

Déplacer maintenant l'attention sur l'accumulation concentrée

d'énergie yang, mais sans pour autant arrêter d'accumuler de
l’énergie yin grâce un ordre qu'on se donne à soi-même. Une fois
atteint le niveau de la mâchoire inférieure, redescendre les paumes
sur les côtés jusqu'au bassin. À ce niveau, les paumes se tournent
vers le haut pour former des bols et synchronisent l'accumulation
d'énergie avec l'activité de la zone si shen cong (ill. 15.72).

633
 15.72

En levant les mains de chaque côté, accumuler l'énergie yang

dans les bols des paumes. Ayant tourné les paumes l'une vers l'autre
au-dessus de la tête, réunir toute l'énergie recueillie dans un ballon
commun et doucement, sans se presser, le faire descendre sur le
sommet de la tête, en tâchant de ressentir toutes les nuances de ce
contact (ill. 15.73).

634
 15.73

Faire descendre le caillot d'énergie à travers le canal rapide actif,

en écoutant l'interaction qui égalise et calme l'énergie intérieure. Les
mains descendent en accompagnant le mouvement du ballon, en
coopérant avec lui et avec toute l'énergie intérieure et superficielle du
corps par le truchement des paumes (ill. 15.74). En passant à travers
les dan tian du haut, du milieu et du bas, le ballon descend sur la
membrane péri- néale, se répand au fond du dan tian du bas
jusqu'aux articulations des hanches et descend ensuite à travers les
jambes jusqu'aux bouts des orteils.

635
 15.74

Les paumes s'arrêtent au niveau des aines, mais pas le

mouvement d'énergie qui continue accompagné mentalement (ill.
15.75). Ainsi s'accomplit la douche énergétique yang.

636
 15.75

32) Calmer le Qi.

Les bols tournés vers le haut, les paumes se croisent devant le
ventre au niveau du point qu gu. Le croisement permet de neutraliser
les charges des paumes yang et yin, d'équilibrer leur potentiel et d'en
réduire le niveau (ill. 15.76).

637
 15.76

Dans cette position, les mains se lèvent au niveau de la bouche,

là où se trouvent les points ambulance. Elles se séparent, et passent
de chaque côté pour diriger les paumes vers les tempes (ill. 15.77).
Se concentrer sur la sensation de l'activité intérieure du corps, et
descendre les paumes de chaque côté du corps jusqu'au niveau des
aines, en aspirant à recueillir toute l'activité dans le dan tian du bas, et
aider à y faire descendre l'énergie, tout en nettoyant le corps de
stagnations, de zones hyperactives ou de barrages énergétiques.

638
 15.77

Focaliser dans l'attention le dan tian du bas, centre d'attraction de

tous les flux énergétiques intérieurs, grands et petits (ill. 15.78).

639
 15.78

Poser la paume gauche (pour les femmes la droite), son point lao
gong sur le point qi hai, en liant l'activation de la main à l'axe partant
du point qi hai dans les profondeurs de l'abdomen. Poser par-dessus
la paume droite (aussi par le point lao gong), en renforçant la
concenration et l'activité de l'axe dans le dan tian du bas et sur sa
précision, sa netteté, tout en fermant le corps aux influences
extérieures et en assurant une protection à la régulation intérieure (ill.
15.79). Se concentrer sur l'intégrité de tout le corps physique et sur sa
corrélation avec la carcasse énergétique des centres intérieurs, des
canaux, et des points. Donner l'ordre de préserver puissance
intérieure, élasticité, et santé.

640
15.79

641
Chapitre 16. Systèmes simples de
protection pendant le travail
énergétique
Au cours du travail énergétique en groupe lorsque nous exerçons une
influence énergétique sur nous-mêmes, nous prenons immédiatement
conscience que nous pouvons avoir une influence identique sur les
autres pratiquants, et que, en conséquence, ils peuvent ressentir cette
influence sur eux-mêmes, sans forcément en déterminer l’origine.
L'enseignant doit neutraliser et corriger les influences des élèves les
uns sur les autres.
Tout au long de sa vie, l’homme est en interaction avec le monde
environnant, mais la composante énergétique de cette relation reste
dans l'ombre, elle ne se manifeste pas. Bien que continuent de
paraître des ouvrages, où il est question des moyens de protection
possibles pour contrer différentes influences négatives émanant de
personnes, la protection ou la régulation de la matrice énergétique
interne contre les manifestations d’autres types de flux énergétiques
n'est jamais abordée. Cependant les actions d'une personne sur une
autre ne représentent qu’une infime partie de la multitude d'influences
extérieures “ correctrices ” qui s’exercent sur chacun. Il faut donc
prendre en compte toutes les différentes influences qui s’exercent à
un même moment. L’impact de n'importe quelle agression extérieure
dépend de la force énergétique du “ sorcier ” et ne blessera qu’une
personne plus faible, ou une personne qui n’est pas préparée à réagir
à une telle manifestation d'énergie.

La meilleure protection réside dans un perfectionnement constant de

toutes les composantes de l'essence énergétique, dans une
augmentation de la puissance du potentiel interne, dans un travail
avec les flux énergétiques qui consiste à utiliser et à adapter les
différentes combinaisons de ces flux, de façon consciente et non
642
 intuitive. C'est un processus d’apprentissage qui dure toute une vie et
qui comporte plusieurs étapes menant à la connaissance de soi, c’est
dans cette connaissance de soi que se fait l’apprentissage de ce qui
nous entoure.
Nous allons examiner ci-dessous quelques techniques simples de
protection permettant de résister aux attaques assez primitives qui
sont couramment employées par les mages, les sorciers, les
ensorceleurs, les admirateurs de l'agression astrale, techniques qui
sont abordées dans plusieurs guides modernes traitant du monde
énergétique.
1. La dissolution. Cette forme de protection est proche, dans sa
nature, de la morale chrétienne des disciples de Porfiri Ivanov. Elle
propose une fusion avec le monde environnant dans la pureté de
l'esprit, du corps et de l’âme. Dans ce cas, l'amour du prochain
constitue une protection efficace qui aide à laisser passer l’influence
extérieure agressive à travers sa propre enveloppe énergétique, et
devenir insaisissable. Pour cela, il est important de détacher la
conscience du corps physique et de comprendre que le “ moi ” de la
personnalité se forme dans la matrice énergétique, et que le coup est
dirigé notamment contre elle. Mais si cette influence négative
comporte un objectif précis dirigé vers le corps physique, ou vers un
tissu capable d'entrer en résonance et d’assimiler l'information
déformée, une telle protection peut être néfaste pour le corps. C'est
une protection efficace contre les attaques qui ont un spectre
psychique et mental.
2. Le miroir. C'est la création, autour de soi ou entre soi et
l'ennemi, d’une structure énergétique qui a des propriétés
réfléchissantes. Ainsi le coup dirigé sur l'objet de l'attaque, en se
reflétant, revient vers l’attaquant en le frappant. Mais si le coup a une
force suffisante, il peut percer la protection. Dans ce cas, il est
recommandé pour se faire aider, de s'adresser à de proches parents
décédés avec lesquels on entretenait de bonnes relations de leur
vivant, et de leur demander mentalement une protection. Ce moyen
de protection n’est efficace que lorsque le spectre de l'énergie de
l'attaque fait partie de celui du miroir protecteur. S'ils ne sont pas
apparentés, alors le signal attaquant peut pénétrer et avoir une
643
 influence sur une zone de la matrice énergétique ou du corps
physique, qui va entrer en résonance avec cette influence.
3. La protection de l'égrégore. On utilise ici la puissance de
protection de l'égrégore à travers les vibrations de la prière, l'appel
aux icônes sacrées ou le signe de croix en ce qui concerne le
christianisme. Des moyens similaires existent dans d'autres religions.
C'est une protection de l'esprit et du corps assez universelle, efficace
contre l'agression de personnes de même religion, mais moins souple
et moins puissante en cas de conflits de différents égrégores. Dans ce
cas, c’est la force énergétique personnelle de chaque adversaire qui
vient au premier plan.
4. Le bouclier de rayons. C'est la création devant soi d'un bouclier
énergétique solide utilisant les flux de l'énergie du Soleil et de la Lune,
et capable de contenir une attaque assez sérieuse au moyen de son
propre potentiel yang et yin de pratiquant de Qi gong, ou de tout autre
système qui utilise l'énergie interne de l'homme.
5. La spirale. Cette protection consiste à faire tourner, dans
n'importe quelle direction et à une vitesse maximale, le cocon
d’énergie entourant le corps de l'homme, créant ainsi un effet de
rotation semblable à celle d'une toupie, qu’il est alors impossible de
frapper et qui rejette les coups. Comme une trombe qui crée un rideau
dense entre l’orage extérieur et la zone tranquille et calme à l'intérieur
du poteau qui tourne. Pour cela, il est nécessaire d'en ressentir les
frontières supérieures et inférieures, des frontières semblables à
celles d'une trombe dans l'océan : la surface de l'eau et le niveau au-
delà des nuages. L'axe de rotation qui crée une zone de calme à
l'intérieur de la trombe, est celui du canal rapide. Des sensations
négatives telles qu'un vertige, ou une légère nausée peuvent survenir.
C'est la conséquence d'une différenciation insuffisante entre le cocon
extérieur qui tourne et le calme de l'enveloppe intérieure.
6. L'œuf. Pour cette protection, il faut activer au maximum le dan
tian du bas et augmenter son influence à l’intérieur du corps ainsi que
sur toute la surface de la peau. Ici l’interaction entre la frontière
superficielle du cocon et l'activation du noyau du dan tian du bas est
très importante car elle permet d’aiguiser la perception des influences
énergétiques venant de l'extérieur.

644
7. Le puits. Cette variante est plus facilement accessible aux
femmes et hommes yin. Tout d’abord il faut sentir les jambes
s'enfoncer et pénétrer dans les entrailles de la Terre, le plus
profondément possible. Puis, en utilisant l'énergie spécifique d'une
telle profondeur, former des parois, comme celles d’un puits, qui
s’élèvent vers la surface en cachant le corps physique avec une
énergie visqueuse et dense.
Ces moyens de protection assez simples peuvent aider à résister aux
impulsions agressives de gens mal disposés à notre égard, et nous
permettre d’avoir plus de confiance en nos propres capacités.
Ce qui est le plus important c'est qu'en utilisant ces techniques de
protection, on peut constamment perfectionner son propre potentiel
énergétique et développer les facettes de sa personnalité nécessaires
à une meilleure connaissance de ses capacités, de son organisme,
des particularités de sa matrice énergétique avec ses côtés forts et
faibles. Puis, en tenant compte des connaissances acquises, on peut
et l'on doit perfectionner les moyens de protection en les
personnalisant et en les rendant uniques ; en utilisant pour cela tous
les grains de la connaissance de soi que l’on aura découverts au
cours de sa propre recherche créatrice sur le champ de l'auto-
régulation. Nous espérons que notre livre vous y aidera si vous
utilisez les informations fragmentaires qui y sont exposées, si vous les
assimilez sans les copier aveuglément, en les faisant passer à travers
votre laboratoire intérieur créateur, et si vous maîtrisez organiquement
les enchaînements du travail physique et énergétique, qui sont des
éléments de la Connaissance Supérieure, réalisée sur la Terre.

645
Conclusion
Certes, il reste très difficile de maîtriser correctement la complexité
des mouvements et de leurs trajectoires uniquement à l'aide du texte
et des photos de ce livre, d'autant que ces mouvements se distinguent
des formes plus familières ou habituelles des styles Wu shu
existantes en Occident. Il est aussi difficile de se pénétrer du rythme
du tao, qui assure la régulation énergétique présente spontanément à
l'intérieur du corps. Le rythme est toujours l'aspect le plus important
dans l'exécution des tao (enchaînements) des styles internes. En
effet, le Maître n’expliquait pas à l'élève l'essence des processus
énergétiques qui se déroulaient lors de l'exécution d'un mouvement
quelconque ; il ne dévoilait pas le sens de la redistribution de l'énergie
entre les centres internes ni ses manifestations possibles à l’extérieur.

Il dispensait uniquement des recommandations générales et observait

l’acquisition inconsciente de la maîtrise de l'utilisation du Qi interne et
externe de l’élève. L'accent était porté sur le rythme de l'exécution qui
permettait cette acquisition. Et chaque élève exécutait le tao dans un
rythme qui lui était propre, trouvé par sa subconscience et l'essence
de son corps énergétique, avec l'aide du Maître. Le rythme, tel que
nous le connaissons, est une organisation déterminée des ondes
énergétiques, qui tient compte du courant total et individuel du temps.

Malheureusement dans ce livre, il nous est impossible de développer

les particularités du rythme de chaque mouvement, action, ou de
chaque forme. Il nous est aussi impossible de décrire l’essence des
processus énergétiques présents sous une forme codée aussi bien
dans chaque mouvement même microscopique, que dans l’absence
de mouvement physique. Une telle tentative serait même néfaste. En
effet, dans le monde des flux énergétiques et de leurs
transformations, tout est unique, instantané, et n’offre qu’une seule
fois la chance de réaliser quelque chose d'organiquement entrelacée
aux processus externes et internes. La fois suivante tout sera
autrement, autour et à l'intérieur de soi.

646
L'école ésotérique Zhen Pai peut paraître au lecteur moderne,
archaïque et éloignée des besoins actuels. À première vue, elle a
beaucoup d'étranges recommandations ou exigences en ce qui
concerne les modes de vie du pratiquant. Les moines taoïstes du
Moyen Âge estimaient que leur compréhension des lois de l'Univers
ne pouvait vieillir, seule la manière de l'exposer, la langue, vieillirait. Et
cette thèse nous conduit à rénover la forme de cet enseignement, tout
en tentant de préserver l'essence de sa doctrine. Pénétrer la
perception du monde de ces taoïstes, nous a permis de voir les
perspectives de développement de certaines disciplines scientifiques,
à première vue éloignées par leur profil, du point de vue des concepts
vibratoires, ondulatoires, énergétiques. Cette compréhension a permis
de changer l’approche du travail dans les groupes médicaux -
prophylactiques, groupes dans lesquels des personnes sont devenues
des Personnalités en cotoyant les méthodes traditionnelles de
l'autorégulation, lançant peut-être des coups d’œil encore timides,
cachées sous leur cuirasse de citadin moderne accablé de soucis,
mais dès que le réveil s'est opèré, le développement et la maturité
ultérieurs sont devenus inévitables.

Tous les enchaînements présentés dans ce livre ont été utilisés, lors
de la pratique de l'autorégulation, par les groupes de notre centre en
Sibérie sur une période de six ans, et pendant les douze années
suivantes de notre travail en France. Ils ont produit un beau résultat
au niveau médical ; harmonisant le travail des glandes du système
endocrinien, et donnant la possibilité d'étudier plus en détail la
spécificité des fonctions des organes internes ainsi que leur
interaction. Avec toute leur complexité, singularité, et dimension, tous
ces tao peuvent se mémoriser facilement car ils sont divisés en
parties unies par une tâche et un sens communs. L'unicité de chaque
partie, sa particularité, se gravent clairement dans tous les types de
mémoire : mémoire motrice, gestuelle, associative et logique. Le
plaisir esthétique conçu lors de l'exécution de tels mouvements,
gracieux, exotiques, remplis de force intérieure, revêt une signification
importante, de même que le fait de donner un sens énergétique à ces
séquences, permettant de sentir son corps comme un tout
647
harmonieux, chacune de ses parties étant utilisée de la manière la
plus appropriée.

Pour finir, nous précisons que nous éditons un DVD contenant des
enchaînements, et qu'il constitue un support d'étude pour
l'apprentissage et l'assimilation de tous les tao proposés dans notre
livre. La vidéo aidera à assimiler n'importe quel mouvement complexe,
permettra de comprendre les particularités rythmiques de l'exécution
des formes, et de sentir la concentration de l'énergie dans n'importe
quelle partie du corps.

648
649