Textes spirituels d’Ibn Taymiyya.
Nouvelle série
XXXV. Assimilationnisme (tashbīh) et idolâtrie
Fakhr al-Dīn al-Rāzī1 fut un uléma paradoxal : auteur d’un volumi-
neux tafsīr du Coran2, il commenta aussi des ouvrages philosophiques
d’Avicenne3 ; théologien ash‘arite majeur, il composa par ailleurs un
important traité alliant astrologie, magie et pratique des talismans : Le
secret celé sur la magie et [comment] s’adresser aux étoiles (al-Sirr
al-maktūm fī l-siḥr wa mukhāṭabat al-nujūm)4. Consacré à la trans-
cendance, son traité intitulé Ta’sīs al-taqdīs (La fondation de la sanc-
tification [de Dieu]) cherche à démontrer par des preuves tirées de la
raison et de la tradition que Dieu est exempt de toute forme de corpo-
réité, localisation et direction, les expressions anthropomorphiques des
textes canoniques ayant à être interprétées en ce sens. L’intérêt d’al-
Rāzī pour l’astrologie transparaît aussi dans cet ouvrage de Kalām :
dans la dernière des trois brèves introductions selon lui indispensables
avant de passer à l’examen des preuves de sa thèse, l’autorité à
laquelle il réfère n’est nul autre qu’Abū Ma‘shar al-Balkhī5, un des
plus fameux, sinon le plus fameux, des astrologues du monde musul-
man classique. Et, en l’occurrence, qu’a dit Abū Ma‘shar ? Il a affirmé
que l’assimilationnisme, en d’autres termes l’anthropomorphisme
qu’al-Rāzī attaque dans le Ta’sīs, avait mené à l’idolâtrie. Comment
l’assimilationnisme ou, tout simplement, une lecture non interprétative
des textes révélés et prophétiques, pourraient-ils par conséquent être
de quelque valeur en théologie ?
Selon Ibn Taymiyya, « quiconque explique (fassara) le Coran ou le
ḥadīth et en donne une autre interprétation (ta’awwala) que l’expli-
cation (tafsīr) bien connue venant des Companions et des Suivants
forge un mensonge à l’encontre de Dieu, hérétise à propos des signes
de Dieu et distord (muḥarrif) le sens des mots. Cela ouvre la porte de
la libre-pensée (zandaqa) et de l’hérésie (ilḥād)6. » Le rationalisme
anti-assimilationniste du Ta’sīs d’al-Rāzī ne put donc manquer de
retenir l’attention du théologien damascain et il en entreprit la réfu-
tation systématique dans un ouvrage qu’il intitula Exposé du traves-
tissement [de la vérité] par les Jahmites pour fonder leurs innovations
1. Sur F. D. AL-RĀZĪ (Rayy, 543/1149 - Herāt, 606/1210), voir G. C.
ANAWATI, EI2, art. Fakhr al-Dīn al-Rāzī; Tamhīd ; F. GRIFFEL, Life ;
A. SHIHADEH, Ethics, Commentary ; le texte taymiyyen traduit in Y.
MICHOT, Textes spirituels, N.S. XI, p. 2-3.
2. Voir F. D. AL-RĀZĪ, Tafsīr.
3. Voir F. D. AL-RĀZĪ, Lubāb, Sharḥ al-Ishārāt, Sharḥ ‘Uyūn. Un
commentaire du poème Saqṭ al-zand du fameux poète agnostique
syrien Abū l-‘Alā’ al-Ma‘arrī (m. 449/1058) est aussi attribué à al-Rāzī
dans certaines sources mais n’est pas de lui ; voir C. RIEU, Supple-
ment, p. 664-665, n° 1051.
4. Voir F. D. AL-RĀZĪ, Sirr. L’attribution de cet ouvrage à al-Rāzī est
parfois mise en doute mais est correcte ; voir F. GRIFFEL, Life, p. 332,
n. 71. Pour Ibn Taymiyya, il s’agit bien d’un écrit d’al-Rāzī : « Al-
Rāzī composa un livre sur l’adoration des astres et des idoles ainsi que
sur la pratique de la magie qu’il intitula Le secret celé concernant la
magie et la manière de s’adresser aux astres » (IBN TAYMIYYA, MF,
t. XIII, p. 180, trad. MICHOT, Textes spirituels, N.S. XIII, p. 7). « Al-
Rāzī composa son livre sur l’adoration des astres et des idoles ; il
érigea les preuves de la bonté de cela et son utilité, et il en donna
l’envie. C’est une apostasie de l’Islam, selon l’accord des Musulmans,
même s’il s’en est peut-être repenti et est retourné vers l’Islam » (IBN
TAYMIYYA, MF, t. IV, p. 55). Al-Rāzī renvoit lui-même à al-Sirr al-
maktūm dans al-Mulakhkhaṣ fī l-ḥikma wa l-manṭiq, un ouvrage com-
posé en 579/1184 (voir H. RITTER, Philologika IX, p. 285, n. 2 ;
F. GRIFFEL, Life, p. 323). Al-Sirr al-maktūm doit donc avoir été écrit
avant cette date.
5. Abū Ma‘shar Ja‘far b. Muḥammad b. ‘Umar al-Balkhī (m. 272/
886), l’Albumasar des latins médiévaux, contemporain du philosophe
al-Kindī ; voir J. M. MILLÁS, EI2, art. Abū Ma‘shar al-Balkhī ; R.
LEMAY, Abū Ma‘shar, t. I, p. 1-49. Al-Rāzī le cite de manière répétée
in Sirr, notamment p. 3, 30, 42, 45, 87, 114, 116.
6. IBN TAYMIYYA, ‘Ilm, trad. MICHOT, Exegesis, p. 586, n. 15.
— 1
théologiques (Bayān talbīs al-Jahmiyya fī ta’sīs bida‘i-him al-kalā-
miyya)7. Les pages traduites ci-dessous sont tirées de cet ouvrage et
concernent le lien établi par Abū Ma‘shar entre l’anthropomorphisme
et l’idolâtrie ainsi que l’usage qu’al-Rāzī en fait pour justifier son
rationalisme anti-assimilationniste.
L’anti-assimilationnisme d’al-Rāzī est en fait, selon Ibn Taymiyya,
du Jahmisme, c’est-à-dire un rejet des attributs divins. Or aucun des
Messagers n’a interdit de décrire Dieu par des attributs informant sur
Son être et Son action ; ils approuvèrent au contraire la théologie des
attributs qu’al-Rāzī taxe d’assimilationnisme. Cette théologie étant
donc la véritable théologie de l’Islam, il est inconcevable qu’elle soit à
l’origine de l’idolâtrie. Plusieurs autres arguments sont avancés par le
théologien damascain contre la thèse d’Abū Ma‘shar reprise par al-
Rāzī. Ils vont de la dénonciation de l’apostasie temporaire de l’auteur
d’al-Sirr al-maktūm, de l’inacceptabilité d’Abū Ma‘shar comme
source en matière de religion et de la confusion entre une condition et
une cause à un rappel du monothéisme de l’humanité première jusqu’à
Noé et à une exploration historique de l’origine syrienne de l’idolâtrie
arabe antique.
Ces pages taymiyyennes plongent le lecteur dans un univers souvent
oublié aujourd’hui, celui de la complexité interdisciplinaire de certains
débats théologiques sous les Mamlūks.
TRADUCTION 8
« Abū Ma‘shar l’astrologue, » dit al-Rāzī9, « a mentionné que
la raison pour laquelle les gens s’étaient engagés dans l’adop-
tion de l’adoration des idoles comme religion pour eux-mêmes
était que les gens, à l’époque la plus ancienne, partageaient la
doctrine des assimilationnistes10 (mushabbih) et croyaient que
la Divinité du monde était une énorme lumière11. Étant donné
qu’ils croyaient cela, ils adoptèrent une idole – qui était12 la
plus grande des idoles – de la forme de la Divinité, et d’autres
idoles, plus petites que cette [447] idole-là, de la forme des
anges, et ils s’occupèrent d’adorer ces idoles en croyant qu’ils
adoraient la Divinité et les anges. » Il est donc établi que la
religion de l’adoration des idoles était comme une branche de la
doctrine des assimilationnistes.
Parler contre cela se fera de [plusieurs] points de vue.
[I.] L’un d’eux est qu’il est étonnant qu’[al-Rāzī] cite d’Abū
Ma‘shar des [paroles] par lesquelles il blâme l’adoration des
idoles alors que lui est celui qui adopta Abū Ma‘shar comme un
des imāms qu’il prit comme modèles pour commander d’adorer
7. Voir IBN TAYMIYYA, Bayān.
8. IBN TAYMIYYA, Bayān, t. I, p. 446, l. 14 - p. 459, l. 12 (sigle B).
9. Ceux qui assimilent Dieu au créé.
10. Le passage cité correspond à AL-RĀZĪ, Ta’sīs, p. 57, l. 7-12 (sigle
T). Il y est précédé de ces lignes : « Sache-le, ceux qui disent que le
Très-Haut est un corps ont divergé. Il en est parmi eux qui disent qu’Il
a –Très-Haut est-Il ! – la forme de l’homme. Ce qui est ensuite trans-
mis des assimilationnistes de cette communauté est qu’Il a la forme
d’un homme jeune et, des assimilationnistes des Juifs, qu’Il a la forme
d’un homme vieux. Et, d’après ce qu’ils disent, eux ne permettent au
Dieu Très-Haut ni de Se déplacer, ni de venir et d’aller. Quant aux
réalisateurs [de la vérité] (muḥaqqiq) d’entre les assimilationnistes, ce
qui est transmis d’eux est que le Très-Haut a la forme d’une lumière
d’entre les lumières. »
11. ‘aẓīm B : wa anna l-malā’ika anwār ṣaghīra bi-l-nisbat ilā dhālika
l-nūr al-‘aẓīm + T lumière et que les anges étaient de petites lumières
par rapport à cette énorme lumière. Étant
12. wathanan B : wa + T idole – à savoir la plus
—
les idoles quand il apostasia la religion de l’Islam et commanda
de donner des associés au Dieu Très-haut et d’adorer le soleil,
la lune, les astres et les idoles dans son livre qu’il intitula Le
secret celé sur la magie et [comment] s’adresser aux étoiles. Il
a été dit qu’il l’avait composé pour la mère du roi ‘Alā’ al-Dīn
b. Muḥammad Abī Bakr b. Jalāl al-Dīn1 et2 qu’elle lui en avait
donné mille dīnārs3, son objectif étant [d’apprendre] ce qui s’y
trouvait en matière de magie et de merveilles (‘ajā’ib), et d’ar-
river par là à l’autorité (ri’āsa) et à d’autres fins. À propos
d’Abū Ma‘shar [al-Rāzī] a aussi mentionné dans [ce livre] qu’il
adorait la lune et que dans l’adoration de celle-ci et le fait de
converser intimement avec elle il y a, en matière de secrets et
de bénéfices, des choses qu’il mentionna. Comment dès lors
serait-il approprié que quelqu’un dont ceci est la situation,
s’agissant de l’associationnisme et de l’adoration des idoles,
blâme les adeptes du monothéisme (tawḥīd) qui adorent le Dieu
Très-Haut et ne Lui associent rien, n’ont adoré ni soleil, ni lune,
ni astre, ni idole, mais sont bien plutôt d’avis de mener le jihād
contre ces associateurs-là auxquels Abū Ma‘shar, al-Rāzī et
d’autres qu’eux deux se joignirent un [certain] temps en aposta-
siant ? Même s’ils revinrent de cette apostasie vers l’Islam,
leurs êtres intimes sont auprès de Dieu. Entre les Musulmans il
n’y a cependant pas de controverse sur le fait que commander
l’associationnisme est mécréance et apostasie quand cela vient
d’un Musulman et que louer cela, l’apprécier et en donner le
désir est mécréance et apostasie quand cela vient d’un Musul-
man. Comment serait-il donc approprié qu’un des apostats
ayant rejoint les associateurs fasse aux adeptes du monothéisme
(tawḥīd) et de la consécration de la religion au Dieu Très-Haut
seul, qui voient le jihād contre ces associateurs-là et quiconque
les rejoint en apostasiant comme étant d’entre les obligations
[448] les plus importantes et les moyens majeurs de se rappro-
cher [de Dieu], le reproche d’être d’accord avec les associateurs
concernant l’origine de l’associationnisme ? Ceux-là ne croient
pas en Dieu et en ce qu’Il a fait descendre vers Ses Prophètes.
Que la situation de ceux-là est semblable à ce que le Très-Haut
dit : « Dis : « Ô les gens du Livre, nous reprochez-vous autre
chose que le fait que nous croyons en Dieu, à ce qu’on a fait
descendre vers nous et à ce qu’on a fait descendre auparavant,
et que la plupart d’entre vous sont des pervers ? » Dis : « Vous
informerai-je de quelque chose de pire que cela en matière de
rétribution auprès de Dieu ? Ceux que Dieu a maudits, contre
1. Il s’agit du Khwārazm-Shāh ‘Alā’ al-Dīn Muḥammad b. Tekish (r.
596/1200-617/1220 ; voir IBN TAYMIYYA, MF, t. XIII, p. 180, trad.
MICHOT, Textes spirituels, N.S. XIII, p. 7-8 : « On dit qu’il composa
[Le secret celé concernant la magie et la manière de s’adresser aux
astres] pour la mère du sultan ‘Alā’ al-Dīn Muḥammad b. Tekish* b.
Jalāl al-Dīn Khwārizm-Shāh. Ce dernier était d’entre les plus grands
rois de la terre et al-Rāzī lui était si fortement lié qu’il lui confia la
charge de ses enfants et composa pour lui un livre qu’il intitula Épître
pour ‘Alā’ concernant les electiones célestes » (* Tekish : Lekish M) ;
C. E. BOSWORTH, Dynasties, p. 155-158 ; F. GRIFFEL, Life, p. 328-330.
Selon F. GRIFFEL, Life, p. 332, n. 71, la mère de ‘Alā’ al-Dīn était une
princesse Qipchaq-turque nommée Terken Khātūn (m. 630/1232-3)
« who held her own court ».
2. wa : huwa B
3. C’est-à-dire plus de trois kilos d’or ! F. Griffel doute cependant
que Terken Khātūn ait été la dédicataire du Secret caché d’al-Rāzī,
l’ouvrage étant écrit en arabe et son nom n’y étant pas mentionné ;
voir F. GRIFFEL, Life, p. 332, n. 71.
— 2
qui Il est en colère, de qui Il a fait les singes et les porcs et qui
ont adoré le démon (ṭāghūt), ceux-là sont dans le pire endroit et
plus égarés du droit chemin4. » Parmi ces négateurs jahmites5-
là il en est en effet qui adorent le démon (ṭāghūt) et comman-
dent de l’adorer. Puis ceux-là font des reproches à quiconque
croit en Dieu et en Son Messager !
Dīnār du Khwārazm-Shāh ‘Alā’ al-Dīn Muḥammad b. Tekish6
Cela rend manifeste que cet al-Rāzī s’appuya, pour donner
des associés [à Dieu] et adorer les idoles, sur des pareils de
Tankalū Shāh7 le babylonien8, des pareils de Ṭumṭum l’indien9
et des pareils d’Ibn Waḥshiyya10, un des rebelles des théolo-
giens du Kalām en arabe. On le sait, les Chaldéens et les
Kasdéens11 d’entre les gens de Babylone et d’autres qu’eux
étaient les suivants de Namrūd b. Kana‘ān12 le babylonien et
d’autres que lui tandis que les habitants de l’Inde sont celle des
nations dont l’associationnisme est le plus grave. Eux sont les
4. Coran, al-Mā’ida - V, 59-60. Ibn Taymiyya ne cite en fait que le
début et la fin de ce passage.
5. Ceux qui partagent les idées de Jahm b. Ṣafwān (m. 128/746) ; voir
W. MONTGOMERY WATT, EI2, art. Djahm b. Ṣafwān et Djahmiyya.
6. Monnaie d’or de 3,71 gr. sans date ni lieu de frappe (Coll. part.).
7. Tankalū Shāh ou Tinkalūshā, ou Tinkalūs, ou Tinkarūs, trans-
cription arabe, via le moyen-persan Tēwkrōs, du grec Teukros, nom
d’un astrologue antique supposé avoir vécu entre – 100 et 100. Le
Kitāb Tinkalūshā al-Bābilī al-Qūfānī fī ṣuwar daraj al-falak wa mā
tadullu ‘alay-hi min aḥwāl al-mawlūdīn bi-hā sur l’influence de cha-
cun des 360 degrés de l’écliptique sur les natifs de ces degrés n’est pas
issu d’une œuvre authentique de Teukros. Il circula cependant large-
ment en Islam et est cité par F. D. al-Rāzī (voir notamment Sirr, p. 13,
17, 81, 103, 142-144, 154-155) ; voir M. ULLMAN, Natur, p. 278-279,
329-330.
8. Il s’agit ici de la Babylone d’Égypte, c’est-à-dire l’ancienne Mem-
phis, au sud du Caire.
9. Auteur supposément indien à l’identité imprécise sinon fictif. De
petits traités de divination, de pratiques magiques, de talismans et
d’astrologie ont contribué à sa notoriété en Islam et circulent encore de
nos jours ; voir M. ULLMAN, Natur, p. 298, 381 ; ṬUMṬUM AL-HINDĪ,
Ṭalāsim. Al-Rāzī le cite in Sirr, notamment p. 16, 81.
10. Abū Bakr Aḥmad b. ‘Alī b. Qays, dit Ibn Waḥshiyya (IVe/Xe s.),
personnage, peut-être légendaire, sous le nom de qui circulent divers
ouvrages issus de textes scientifiques et pseudo-scientifiques antiques ;
voir T. FAHD, EI2, art. Ibn Waḥshiyya. Al-Rāzī le cite de manière
répétée in Sirr, notamment p. 13, 136, 141, 146, 149, 151, 158.
11. Sur les Kasdéens, voir Y. MICHOT, Textes spirituels, N.S. XI, p. 2,
n. 5.
12. Le Nemrod de la Bible, qui est sans doute évoqué in Coran, al-
Baqara - II, 258 et al-‘Ankabūt - XXIX, 24, à propos de l’histoire
d’Abraham. Il représente le type même du tyran se voulant maître du
monde contre Dieu. Ibn Taymiyya considère Genghis Khān comme
une sorte de nouveau Nemrod. Voir B. HELLER, EI2, art. Namrūd ; les
textes taymiyyens traduits in Y. MICHOT, Roi croisé, p. 128, 130 ; Tex-
tes spirituels, XII, p. 26.
—
ennemis d’Abraham, l’ami [de Dieu], l’imām des monothéistes
originels (ḥanīf). Comment dès lors les suivants de ces associa-
teurs-là, les ennemis d’Abraham, l’ami [de Dieu] – sur lui la
paix ! – feront-ils le reproche de suivre les associateurs aux
adeptes de la religion monothéiste originelle qui suivent Abra-
ham et la famille d’Abraham en affirmant les attributs de Dieu,
Ses noms et Son adoration ? Ces Jahmites-là nient en effet la
réalité de l’amitié (khulla) du Dieu Très-Haut et le fait qu’Il
parle comme leurs anciens (salaf), les ennemis de l’ami [de
Dieu] et les ennemis de celui à qui Il parla1, le nièrent.
Le premier qui fit apparaître en Islam la jahmisation – à sa-
voir la doctrine à laquelle al-Rāzī, Abū Ma‘shar et leurs pareils
ont apporté leur aide – fut al-Ja‘d b. Dirham2. Il prétendait que
Dieu n’avait pas adopté Abraham comme ami, ni parlé à Moïse
– Très-Haut, d’une immense hauteur, Dieu est au dessus de ce
qu’al-Ja‘d dit ! – [ni], ensuite, [qu’un bélier] était descendu et
qu’il l’avait égorgé. [449]
Le Prophète arrivant chez Abraham3
Celui-ci fut le premier des Jahmites négateurs des attributs
[divins] dans cette communauté. Il traitait de mensonge la réa-
lité de ce par quoi Dieu a spécialement distingué l’imām des
monothéistes originels, [à Lui] consacrés, qui adorent Dieu sans
rien Lui associer et l’interlocuteur (kalīm) de Dieu, qu’Il a élu
en [lui donnant] Ses messages et en lui parlant, alors que le
Dieu Très-Haut préfère ces deux Messagers et les distingue
spécialement en disant par exemple – Très-Haut est-Il ! : « Ceci
se trouve assurément dans les premiers Feuillets, les Feuillets
d’Abraham et de Moïse4 » et en disant : « Ou n’a-t-il pas été
informé de ce qu’il y a dans les Feuillets de Moïse et d’Abra-
ham, lequel remplit [sa mission]5. » Eux deux sont ceux que le
Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – vit,
1. C’est-à-dire Moïse.
2. Sur l’hérétique et précurseur des Mu‘tazilites Ja‘d b. Dirham et
son exécution en 124/742 ou 125/743, voir G. VAJDA, EI2, art. Ibn
Dirham ; Y. MICHOT, Textes spirituels, XV, p. 26-27.
3. Miniature du folio 28 v. du Mi‘rāj Nāmeh de Mīr ḤAYDAR et
Mālik BAKHSHĪ, Herāt (Afghanistan, IXe/XVe s.), conservé à Paris,
Bibliothèque Nationale, MS Supplément Turc 190 ; voir M.-R. SÉGUY,
Journey, p. 7-9 & pl. 26.
4. Coran, al-A‘lā - LXXXVII, 18-19.
5. Coran, al-Najm - LIII, 36-37.
— 3
la nuit de [son] ascension (mi‘rāj), au dessus de tous les Pro-
phètes, dans les sixième et septième ciels : il vit l’un des deux
dans le sixième et il vit l’autre dans le septième. Or les ḥadīths
qui sont dans le Ṣaḥīḥ6 indiquent le caractère élevé de celui-ci
et le caractère élevé de celui-là.
Étant donné que les anciens (salaf) des Jahmites et de ceux
qui s’adressent aux astres étaient d’entre les plus grands asso-
ciateurs, les ennemis des Messagers du Dieu Très-Haut com-
mandant d’adorer le Dieu Très-Haut seul, Qui n’a pas d’asso-
cié, comment serait-il approprié, pour eux, de faire des repro-
ches aux adeptes de la foi en Dieu et en Son Messager qui con-
fessent la célébration de l’unité (tawḥīd) de Dieu et l’adoration
de Lui seul, Qui n’a pas d’associé, qui confessent la célébration
de l’unité (tawḥīd) de Dieu objet de savoir (‘ilmī) et de parole
(qawlī) à l’instar de la célébration de l’unité dont Il a fait men-
tion dans la sourate : « Dis : « Lui est le Dieu un, le Dieu com-
pact. Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré7. » « Dis :
« Ô les mécréants, je n’adore pas ce que vous adorez et vous,
vous n’adorez pas ce que j’adore. Moi, je ne suis pas un adora-
teur de ce que vous avez adoré et vous, vous n’êtes pas des ado-
rateurs de ce que j’adore. À vous votre religion et à moi ma
religion8 » ? Comment serait-il approprié, pour ceux-là qui ont
donné des associés [à Dieu], ont complété les associateurs dans
l’opposé du monothéisme (tawḥīd) de ces deux points de vue,
ont commandé d’adorer autre chose que Dieu et de l’invoquer,
ont donné le désir de cela, en ont magnifié la valeur, ont ignoré
quiconque nie cela et l’interdit et, des noms du Dieu Très-Haut,
de Ses attributs et de la réalité de Son adoration, ont nié ce par
quoi seulement la foi et le monothéisme se parachèvent ; com-
ment serait-il approprié, pour ceux-là, de faire à ceux-ci le
reproche de suivre les associateurs et de donner à ceux qui sont
d’accord avec eux en cette mécréance plus de valeur qu’à ces
croyants-ci qui ne sont pas l’objet de Ses dires : « N’as-tu pas
vu ceux à qui une part du Livre a été donnée ? Ils croient à la
sorcellerie (jibt) et au démon (ṭāghūt) et ils disent à ceux qui
mécroient : « Ceux-là sont mieux guidés, pour ce qui est du
chemin, que ceux qui ont cru. Voilà ceux que Dieu a maudits
et, quiconque Dieu maudit, tu ne lui trouveras personne qui
l’aide9. » La raison de la descente de ce verset fut ce que Ka‘b
b. al-Ashraf10, le chef des Juifs, faisait : donner à la religion des
associateurs la priorité sur la religion [450] des croyants du fait
de ce qu’il y avait comme hostilité entre lui et les croyants.
En quiconque croit à la sorcellerie – à savoir la magie – et au
démon – à savoir ce qui est vainement magnifié en deçà du
Dieu Très-Haut, tel les chefs des associateurs – et qui, des
sciences des Musulmans, possède ce qu’il possède, il y a une
ressemblance à « ceux à qui une part du Livre a été donnée »
qui « croient à la sorcellerie et au démon ». Lorsque ceux-là
sont fanatiquement en faveur de ces associateurs, les aident, et
6. Voir AL-BUKHĀRĪ Ṣaḥīḥ, Tawḥīd (Būlāq, t. IX, p. 149-151) ; MUS-
LIM, Ṣaḥīḥ, Īmān (Constantinople, t. I, p. 102-105). Voir aussi le texte
taymiyyen traduit in Y. MICHOT, Textes spirituels, N.S. XXXI, p. 2-3.
7. Coran, al-Ikhlāṣ - CXII, 1-3.
8. Coran, al-Kāfirūn - CIX.
9. Coran, al-Nisā’ - IV, 51-52.
10. Poète juif de Khaybar, favorable aux Quraysh, finalement tué par
un Musulman ; voir IBN ISḤĀQ, Sīra, trad. GUILLAUME, Life, p. 364-
369 ; M. GAUDEFROY-DEMOMBYNES, Mahomet, p. 128, 143.
—
blâment les croyants et leur font des reproches, ne font-ils pas
l’objet de ces dires du Très-Haut : « Ils disent à ceux qui mé-
croient : « Ceux-là sont mieux guidés, pour ce qui est du che-
min, que ceux qui ont cru » ? Ils font donc l’objet de Ses dires –
Très-Haut est-Il ! : « Voilà ceux que Dieu a maudits et, quicon-
que Dieu maudit, tu ne lui trouveras personne qui l’aide », et ce
qu’il y aurait à dire est complètement [exprimé] dans ces dires
du Très-Haut : « N’as-tu pas vu ceux qui prétendent qu’ils
croient en ce qu’on a fait descendre vers toi et en ce qu’on a fait
descendre avant toi. Ils veulent prendre pour juge le démon
alors qu’il leur a été commandé de mécroire en lui. Mais Satan
veut les égarer en un lointain égarement. Quand il leur est dit :
« Venez vers ce que Dieu a fait descendre et vers le Mes-
sager », tu vois les hypocrites se détourner totalement de toi1 ».
Ce verset correspond à l’état de ceux-là ainsi que nous l’avons
rendu clair ailleurs.
Abū Ma‘shar2
[II.] Le deuxième point de vue est que, s’agissant de la célé-
bration de l’unité (tawḥīd) du Dieu Très-Haut avec laquelle Il a
envoyé ses Messagers et fait descendre Ses Livres, avancer
comme preuve quelque chose de pareil aux propos d’Abū
Ma‘shar l’astrologue et à ce qu’il a transmis au sujet des com-
munautés antérieures convient à quelqu’un de pareil à al-Rāzī
et aux siens. Quel est ton avis ? Si Abū Ma‘shar était d’entre les
ulémas des gens du Livre musulmans – à l’instar de ceux des
Compagnons et des Suivants qui devinrent musulmans – et
nous transmettait quelque chose des Prophètes antérieurs, nous
serait-il permis, dans la Loi (sharī‘a), de juger véridique une
telle information alors que nous n’en connaîtrions pas la véra-
cité à partir d’une autre source (jiha) étant donné que celui qui
nous la transmettrait [nous] en informerait seulement à partir
des gens du Livre ? Dans le Ṣaḥīḥ, il est rapporté de notre Pro-
phète – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – [451] qu’il a dit :
« Lorsque les gens du Livre vous parlent de quelque chose, ne
les jugez pas véridiques et ne les jugez pas menteurs. Tantôt en
1. Coran, al-Nisā’ - IV, 60-61.
2. Peinture acrylique de Maqbool Fida Husain (Inde, 1915 - Grande-
Bretagne, 2011), 2008, s’inspirant de la gravure de la page de titre
d’ALBUMASAR, Introductorium (Venise, 1506). Doha (Qatar), Mu-
seum of Modern Arab Art. Photo : Y. Michot, novembre 2008.
— 4
effet ils vous parleront de quelque chose de vrai et vous juge-
riez qu’ils mentent ; tantôt ils vous parleront de quelque chose
de vain et vous les jugeriez véridiques3. » Comment [en ira-t-il
donc, a fortiori], alors qu’Abū Ma‘shar en est le transmetteur ?
L’expertise de [cet] homme porte seulement sur les propos des
Ṣabéens4 associateurs, adorateurs des astres et de leurs sembla-
bles, or ils sont d’entre les gens qui ont le moins d’expertise et
de connaissance sur le monothéisme avec lequel Dieu a envoyé
Ses Messagers et sur la situation de ses adeptes, les croyants,
avec les mécréants associateurs.
[III.] Le troisième point de vue est que cette histoire implique
que les hommes, avant l’introduction de l’associationnisme,
partageaient la doctrine qu’il a nommée « la doctrine des assi-
milationnistes » et qu’ils croyaient alors que la divinité du mon-
de était une énorme lumière ; étant donné qu’ils croyaient cela,
ils adoptèrent une idole ainsi qu’il l’a mentionné. Une telle
croyance – à savoir la doctrine des gens à l’époque la plus an-
cienne – aurait donc été antérieure à l’adoration des idoles.
Ensuite, en raison de cette croyance, ils auraient trouvé bien
d’adorer les idoles. Or on le sait, avant l’associationnisme les
hommes observaient la religion de Dieu et Sa nature originelle
(fiṭra) selon laquelle Il a façonné les hommes – à savoir la reli-
gion de l’Islam commun, [tel que] Dieu n’accepte rien d’autre
que lui de personne ainsi que le Très-Haut l’a dit : « Les hom-
mes n’étaient qu’une seule communauté et ils divergèrent. S’il
n’y avait pas eu une parole antérieure de la part de ton Sei-
gneur, il aurait été tranché entre eux concernant ce à propos de
quoi ils divergeaient5. » Le Très-Haut a aussi dit : « Les hom-
mes étaient une seule communauté. Dieu envoya les Prophètes
en annonciateurs et avertisseurs. Il fit descendre avec eux le
Livre contenant la vérité afin de juger entre les hommes con-
cernant ce à propos de quoi ils divergeaient6. » Il est établi au
sujet d’Ibn ‘Abbās7 – Dieu soit satisfait d’eux deux ! – qu’il a
dit : « Entre Adam et Noé il y eut dix générations qui pratiquè-
rent toutes l’Islam. » Dans le Ṣaḥīḥ il est établi au sujet du
Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – qu’il a
mentionné dans le ḥadīth de l’intercession, au sujet de Noé, ce
que les gens du lieu lui avaient dit : « Toi, tu es le premier Pro-
phète que Dieu a envoyé aux gens de la terre8. » Et le Très-
3. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Tafsīr (Būlāq, t. VI, p. 20-21) ; I‘tiṣām
(Būlāq, t. IX, p. 111) ; Tawḥīd (Būlāq, t. IX, p. 158) ; IBN ḤANBAL,
Musnad, t. IV, p. 136.
4. Le mot « Ṣabéen », qui apparaît trois fois dans le Coran (II, 62 ; V,
69 ; XXII, 17), a été adopté comme appellation par divers groupes
religieux, le plus important étant une secte de païens hellénisants qui
survécut à Ḥarrān jusqu’au Ve/XIe siècle. Connaissant une véritable
« inflation » (G. Monnot), le « label » a par ailleurs été étendu aux
astrolâtres, idolâtres et tutti quanti de toute confession ; voir
G. MONNOT, introduction d’AL-SHAHRASTÂNÎ, Religions II, p. 3-13.
Outre les idolâtres et les astrolâtres, Ibn Taymiyya range sous ce terme
les penseurs grecs anciens, dont les philosophes arabo-musulmans se
réclament. Voir Y. MICHOT, Musique, p. 76 ; Roi croisé, p. 130, n. 22.
5. Coran, Yūnus - X, 19.
6. Coran, al-Baqara - II, 213.
7. ‘Abd Allāh b. al-‘Abbās (m. 68/686-8), grand savant de la pre-
mière génération ; voir L. VECCIA VAGLIERI, EI2, art. ‘Abd Allāh b. al-
‘Abbās.
8. Voir AL-BUKHĀRĪ Ṣaḥīḥ, Tafsīr (Būlāq, t. VI, p. 84) ; IBN MĀJA,
Sunan, Zuhd (éd. ‘ABD AL-BĀQĪ, t. II, p. 1442, n° 4312) ; AL-TIRMIDHĪ,
Sunan, Qiyāma (éd. ‘UTHMĀN, t. IV, p. 43, n° 2551).
—
Haut de dire : « Nous avons suscité, dans chaque communauté,
un Messager [leur disant] : « Adorez Dieu et détournez-vous du
démon1. »
Étant donné que Dieu suscita dans chaque communauté un
Messager les invitant à adorer Dieu seul, Qui n’a pas d’associé,
et à se détourner du démon, et que Noé fut le premier que le
Dieu Très-Haut envoya aux gens de la terre, on sait qu’avant le
peuple de Noé il n’y avait pas eu [452] d’associateurs ainsi
qu’Ibn ‘Abbās l’a dit. S’il en est ainsi, que ceux-là pratiquèrent
l’Islam et que leur doctrine fut la doctrine qu’[al-Rāzī] a nom-
mée « la doctrine des assimilationnistes », il est établi, en vertu
de ce que cette histoire implique obligatoirement, que cette
[doctrine] est la doctrine des Prophètes, des Envoyés et des Mu-
sulmans de toute communauté.
L’arche de Noé2
[IV.] Le quatrième point de vue est [qu’on lit] dans cette his-
toire qu’ils s’occupèrent d’adorer ces idoles en croyant adorer
la Divinité et les anges. Or le Dieu Très-Haut a mentionné dans
Son Livre les dires des associateurs qui plaçaient une autre
divinité avec Lui et Il n’a pas mentionné qu’ils croyaient adorer
Dieu quand ils adoraient les idoles ; Il a par contre mentionné
qu’ils avaient adopté ces idoles comme intercesseurs et Il a
mentionné qu’ils disaient : « Nous les adorons seulement pour
qu’elles nous rapprochent davantage de Dieu3. » Parmi ces Jah-
mites unionistes4 il en est cependant qui disent que les adora-
teurs des idoles n’adorent que le Dieu Très-Haut et que l’adora-
teur d’une idole est un adorateur de Dieu ainsi que nous l’avons
mentionné précédemment au sujet de l’auteur des Chatons5 et
des siens, qui est d’entre les chefs de ces Jahmites et de leurs
imāms.
[V.] Le cinquième point de vue est que l’adoration des idoles
est seulement célèbre et bien connue des négateurs des attributs
[divins] d’entre les philosophes ṣabéens – les anciens (salaf)
d’Abū Ma‘shar, d’al-Rāzī et des leurs tels al-Namrūd b. Kana-
1. Coran, al-Naḥl - XVI, 36.
2. Peinture sous verre, Tunisie, XIVe/XXe s. Musée Dār al-‘Annābī,
Sidi BouSaid. Photo : Y. Michot, septembre 2012.
3. Voir Coran, al-Zumar - XXXIX, 3.
4. C’est-à-dire les partisans de la doctrine de l’unicité de l’existence
(waḥdat al-wujūd).
5. Voir IBN ‘ARABĪ, Fuṣūṣ, trad. GILIS, Chatons, t. I, p. 124-126 ; les
textes taymiyyens VI, XIV et XXII traduits in Y. MICHOT, Sang,
p. 127-128, 160-161, 179-180.
— 5
‘ān et son peuple, les ennemis de l’ami [de Dieu] – sur lui la
prière et la paix ! – et de ses suivants, les amis de la bande
d’Abū Ma‘shar, les pareils de Pharaon l’ennemi de Moïse l’in-
terlocuteur du Miséricordieux – Puissant et Majestueux est-
Il ! – et ses suivants, les amis des Jahmites négateurs des attri-
buts [divins] et quiconque est inclu parmi eux d’entre les unio-
nistes et les Qarmaṭes6. Ainsi certains d’entre eux rendirent-ils
publiques leur amitié pour Pharaon et la révérence qu’ils
avaient pour lui comme le fit l’auteur de L’atteignement majeur
et le nomos suprême (al-Balāgh al-akbar wa l-nāmūs al-
a‘ẓam)7, [453] qui le composa pour les Qarmaṭes8, et comme le
firent l’auteur des Chatons9 et les siens. Et celui qui ne rend pas
publique son amitié pour Pharaon et ne croit pas en sa qualité
d’ami [de Dieu] est d’accord avec lui concernant ce à propos de
quoi il traita Moïse de menteur quand il dit : « Ô Hāmān, cons-
truis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les cordes10 – les
cordes des cieux – de manière à apercevoir le Dieu de Moïse,
bien que j’aie pour opinion qu’il est un menteur11. » Des créa-
tures d’entre les ulémas ont dit (et parmi ceux qui dirent cela il
y a Abū l-Ḥasan al-Ash‘arī12, l’imām du groupement d’al-
Rāzī) : « Pharaon traita Moïse de menteur concernant son affir-
mation que Dieu est au dessus du ciel ». Or ces négateurs sont
d’accord avec Pharaon pour ce qui est d’ainsi traiter Moïse de
menteur.
[VII.]13 Le septième point de vue est que les dires qu’ils nom-
ment « la doctrine des assimilationnistes » ou, plutôt même,
l’assimilationnisme pur, ne se trouvent que chez les gens des
Livres divins tels les Juifs et les Musulmans. Ainsi al-Rāzī
mentionne-t-il cela des assimilationnistes des Juifs et des assi-
milationnistes des Musulmans. Quant à ceux qui n’ont pas de
Livre, d’eux on ne connaît rien relevant de l’assimilationnisme
dont les adeptes se voient reprocher que c’est de l’assimilation-
nisme ou dont ceux qui disputent avec eux disent que c’est de
l’assimilationnisme. Or on le sait, l’origine de l’associationnis-
me ne provint pas des gens des Livres mais seulement d’autres
qu’eux. Dieu en effet ne suscita de Messager et ne fit descendre
de Livre qu’avec le monothéisme ainsi que le Très-Haut l’a dit :
« Nous avons suscité, dans chaque communauté, un Messager
[leur disant] : « Adorez Dieu et détournez-vous du démon. Il en
6. Une des branches de l’Ismā‘īlisme ; voir W. MADELUNG, EI2, art.
Karmaṭī.
7. Sur cet important ouvrage pseudo-ismā‘īlien déjà connu au IVe/
Xe siècle, voir Y. MICHOT, Vizir, p. 211 (texte taymiyyen traduit et
références bibliographiques).
8. li-l-qarāmiṭa : li-l-qarāmṭa B
9. Voir IBN ‘ARABĪ, Fuṣūṣ, trad. GILIS, Chatons, t. II, p. 640-641 :
« Allāh fit mourir [Pharaon] dans un état de pureté (parfaite), purifié
(de corps et d’esprit), exempt de tout mal car Il le fit mourir au mo-
ment de sa (profession de) Foi, avant qu’il ait pu commettre le moin-
dre péché ; or “l’(acte d’entrer en) Islam retranche ce qu’il y avait
avant”. Il a fait de lui un signe montrant le secours providentiel qu’Il
accorde – gloire à Sa transcendance ! – à qui Il veut, afin que personne
ne désespère de la miséricorde d’Allāh. »
10. C’est-à-dire les degrés grâce auxquels on pense monter dans les
cieux comme on se hisse en haut d’un palmier à l’aide d’une corde.
11. Coran, Ghāfir - XL, 36-37.
12. Abū l-Ḥasan al-Ash‘arī (Baṣra, 260/873 - Baghdād, 324/935),
théologien éponyme d’une des principales écoles du Kalām ; voir
W. MONTGOMERY WATT, EI2, art. al-Ash‘arī.
13. Le texte de Bayān ne comporte pas de sixième point de vue.
—
est parmi eux que Dieu guida et il en est parmi eux pour qui
l’égarement fut réel1. » Le Très-Haut a aussi dit : « Nous
n’avons pas envoyé de Messager avant toi sans lui révéler qu’il
n’y a pas de Dieu excepté Moi. Adorez-Moi donc2. » Le Très-
Haut a par ailleurs dit : « Demande à ceux de Nos Messagers
que Nous avons envoyés avant toi : « Avons-Nous institué, en
deçà du Miséricordieux, des divinités à adorer3 ? » Et le Très-
Haut de dire aussi : « S’agissant de la religion, Il vous a prescrit
ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé et ce
que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus :
« Établissez la religion et ne vous divisez pas à son propos ! »
Énorme pour les associateurs est ce à quoi tu les invites. Dieu
élit pour Lui qui Il veut et guide vers Lui qui se repent4. » Le
Très-Haut a aussi dit : « Ou ont-ils des associés qui, s’agissant
de la religion, leur ont prescrit quelque chose que Dieu n’a pas
autorisé5 ? » Il a aussi dit : [454] « Ô les Messagers, mangez de
bonnes choses et agissez vertueusement ! Moi, de ce que vous
faites Je suis savant. Cette communauté vôtre est une seule
communauté et Moi, Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi
donc6 ! »
Idoles arabes préislamiques7
De l’associationnisme n’est pas advenu chez les gens des
Livres et les suivants des Messagers – les Arabes, les fils
d’Israël et d’autres qu’eux – si ce n’est tiré d’autres que les
gens des Livres. Ainsi ‘Amr b. Luḥayy b. Qama‘a8, le maître
des Khuzā‘a9, introduisit-il l’associationnisme parmi les Arabes
qui pratiquaient la religion (milla) d’Abraham, l’imām des mo-
nothéistes originels. Il l’introduisit pour eux par des idoles qu’il
transféra de Syrie, d’al-Balqā’10 qui était alors la demeure des
Ṣabéens associateurs, les ancêtres (salaf) d’Abū Ma‘shar et des
siens. Ainsi aussi parmi les fils d’Israël adorèrent les idoles
ceux qui les adorèrent, comme Dieu le mentionne dans Son
Livre – Très-Haut et Saint est-Il ! – et cet [associationnisme]
advint seulement parmi eux en provenance de leurs voisins
1. Coran, al-Naḥl - XVI, 36.
2. Coran, al-Anbiyā’ - XXI, 25.
3. Coran, al-Zukhruf - XLIII, 45.
4. Coran, al-Shūrā - XLII, 13.
5. Coran, al-Shūrā - XLII, 21.
6. Coran, al-Mu’minūn - XXIII, 51-52.
7. Istanbul, Musée Archéologique. Photo : Y. Michot, juin 2011.
8. qama‘a : qumaytha ? B. Voir J. W. FÜCK, EI2, art. ‘Amr b. Lu-
ḥayy.
9. Ancienne tribu arabe. Voir M. J. KISTER, EI2, art. Khuzā‘a.
10. Localité des environs de Damas. Voir YĀQŪT, Mu‘jam, t. I,
p. 579-580, n° 2119.
— 6
ṣabéens associateurs, les ancêtres (salaf) d’Abū Ma‘shar et des
siens. Étant donné donc que l’origine de la doctrine qu’ils nom-
ment « doctrine de l’assimilationnisme » n’est connue qu’à pro-
pos de gens qui sont d’entre les gens d’un Livre descendu du
ciel et que les gens des Livres ne furent pas, eux, ceux qui
introduisirent premièrement l’associationnisme, on sait que
l’associationnisme ne fut pas introduit, premièrement, par les
gens qu’ils nomment « les adeptes de l’assimilationnisme ».
[VIII.] Le huitième point de vue est [ceci] : puisque donner
des associés [à Dieu] implique ce qu’[al-Rāzī] a nommé « assi-
milationnisme », on le sait, il n’est personne, parmi tous les
Envoyés, qui ait parlé du contraire de cette doctrine, ni interdit
aux gens cette [chose] qu’il a nommée « assimilationnisme ». Il
n’est pas [rapporté] dans le Coran au sujet de Muḥammad –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –, ni au sujet des En-
voyés antérieurs, ni dans la Tora, l’Évangile et d’autres Livres
qu’eux, ni dans les ḥadīths relatés au sujet d’un des Envoyés,
qu’ils auraient interdit aux associateurs ou à d’autres qu’eux de
dire que le Dieu Très-Haut est au dessus des cieux, dessus le
Trône ou au dessus du monde, ou de Le décrire par les attributs
informatifs que ceux-là nomment « assimilationnisme ». Bien
plutôt même, il n’y a pas une seule lettre (ḥarf) provenant d’eux
[affirmant] que Dieu n’est ni [455] intérieur au monde ni exté-
rieur à lui, qu’Il n’est pas indiquable, qu’Il n’est ni corps ni
substance, qu’Il n’est pas localisé (mutaḥayyiz), etc.
Si l’associationnisme implique ce qu’ils ont nommé « assimi-
lationnisme » et que les Messagers n’ont pas interdit ce qu’ils
ont nommé « assimilationnisme », ni ne l’ont blâmé, ni ne l’ont
rejeté, ni n’ont fondamentalement parlé de ce qui, selon ceux-
là, est un monothéisme et un transcendentalisme (tanzīh) s’op-
posant selon eux à cet assimilationnisme, il est établi que les
Envoyés – sur eux les prières de Dieu et sa paix ! – affirmèrent
tous ce qu’il nomment « assimilationnisme » et cela implique
qu’il est vrai. Si cette [histoire] qu’Abū Ma‘shar a transmise et
qu’al-Rāzī a avancée comme argument est vraie, elle est d’entre
les preuves majeures de la validité de la doctrine de leurs adver-
saires qu’ils nommèrent « assimilationnistes ». Et si elle n’est
pas vraie, elle est du mensonge et eux sont donc, soit des men-
teurs, des forgeurs [de contrevérités], soit objets d’opposition,
vaincus, menteurs forgeant [des contrevérités] au sujet de la
doctrine même à laquelle ils apportent leur aide.
[IX.] Le neuvième point de vue est que l’associationnisme
était répandu parmi les Arabes et qu’on ne connaît aucun d’en-
tre eux qui ait cru que [son] idole était [façonnée] selon l’image
de Dieu. Avant eux, [l’associationnisme] existait dans de mul-
tiples communautés et avait des causes bien connues comme,
par exemple, le fait de faire des idoles des images de ceux
qu’ils révéraient – les Prophètes et les vertueux – et des talis-
mans de ce qu’ils adoraient – les anges, les astres, etc. Or, d’au-
cun de ces associateurs-là on ne sait qu’il ait cru qu’une telle
idole était l’image de Dieu. [Par ailleurs], à l’époque de l’Islam
l’associationnisme n’a pas cessé d’être répandu dans les terri-
toires des Indiens et des Turcs11. Or les Indiens sont des philo-
sophes et eux sont d’entre les ancêtres majeurs d’Abū Ma’shar.
Malgré cela, il n’y a personne qui dise cela chez les Indiens et
les Turcs. On le sait donc, celui-ci fut le premier forgeur [de
contrevérités].
11. C’est-à-dire les Mongols.
—
 [X.] Le dixième point de vue. Si ceci1 était d’entre les causes
de l’associationnisme, parmi les choses qu’on sait il y a le fait
que, pour ce qui est des causes de l’associationnisme, autre
chose que cela est plus important et plus fréquent, et que l’asso-
ciationnisme est plus fréquent chez d’autres que ceux qu’[al-
Rāzī] a nommés « assimilationnistes ». Si donc l’association-
nisme chez certains de ceux qui affirment ces attributs [divins]
est à reprocher et que l’associationnisme est beaucoup plus fré-
quent chez d’autres qu’eux, attaquer les négateurs des attributs
et leur reprocher ce qui existe chez eux comme association-
nisme sera [encore] plus important et plus capital. [456]
[XI.] Le onzième point de vue. Les paroles d’[al-Rāzī] : « Il
est donc établi que la religion de l’adoration des idoles était
comme une branche de la doctrine des assimilationnistes2 »
sont des propos ambigus (mujmal). En matière de branche, il y
a ce qui s’ensuit nécessairement de son principe (aṣl). Quand
donc le principe demande nécessairement l’existence d’une
branche corrompue, le caractère corrompu de la branche et son
inexistence sont une preuve du caractère corrompu du principe
et de son inexistence. Parmi les branches il y a [par ailleurs] ce
qui est nécessairement demandé par le principe [mais] ne s’en-
suit pas nécessairement de lui, et c’est le plus fréquent. De son
caractère corrompu et de son inexistence ne s’ensuivent donc
pas nécessairement le caractère corrompu du principe et son
inexistence ; mais de son caractère corrompu et de son inexis-
tence s’ensuivent nécessairement le caractère corrompu de cette
branche et son inexistence.
Le premier [cas], c’est comme le Dieu Très-Haut a dit :
« Dieu propose en parabole une parole excellente comme un
arbre excellent dont le tronc (aṣl) est ferme et la branche dans
le ciel. Il donne ses fruits en tout moment avec l’autorisation de
son Seigneur. Dieu propose des paraboles aux hommes et sans
doute se souviendront-ils. La parabole d’une mauvaise parole,
c’est comme un mauvais arbre : déraciné de la surface de la
terre, il n’a pas de stabilité3. » Les deux paroles sont la parole
de la foi et la croyance du monothéisme et, [par ailleurs], la
parole de la mécréance et la croyance de l’associationnisme.
Cela ne fait pas de doute, les croyances rendent obligatoirement
les actions pareilles à elles. Quand donc la croyance est corrom-
pue, elle produit (awratha) une action corrompue et le caractère
corrompu de l’action – c’est-à-dire la branche – prouve le
caractère corrompu de son principe – c’est-à-dire la croyance.
Ainsi aussi [en va-t-il] des actions prohibées qui produisent des
affaires corrompues comme boire du vin – ce qui détourne du
souvenir du Dieu Très-Haut et de la prière et fait advenir l’hos-
tilité et la haine : ces affaires corrompues naissant de cette ac-
tion sont la branche s’ensuivant nécessairement du principe et
leur caractère corrompu prouve donc le caractère corrompu du
principe. Ainsi donc tout principe est-il une cause de sa branche
et la rend-il obligatoire.
Quant à la deuxième division, [c’est quand] le principe qui est
une condition (sharṭ) n’est pas une cause (‘illa), à l’instar de la
vie qui permet (muṣaḥḥiḥ) les mouvements et les perceptions,
et [à l’instar] des principes de la jurisprudence (uṣūl al-fiqh) qui
1. C’est-à-dire partager la doctrine des assimilationnistes, ainsi
qu’expliqué dans le premier paragraphe de cette traduction.
2. Voir la fin du premier paragraphe de cette traduction.
3. Coran, Ibrāhīm - XIV, 24-26.
— 7
sont la science des genres des preuves de la jurisprudence, du
type (ṣifa) de la démonstration, etc. : ces principes ne deman-
dent pas nécessairement l’existence des branches et, quand une
branche est corrompue, cela ne rend pas obligatoire la corrup-
tion de son principe étant donné que sa corruption peut provenir
d’un autre côté, différent du côté du principe. Ceci est pareil à
l’engendrement des vivants l’un à partir de l’autre : les deux en-
gendreurs [457] sont le principe de l’enfant et Dieu – Très-Haut
et Saint est-Il ! – fait sortir le vivant du mort et fait sortir le
mort du vivant. Le mécréant engendre donc le croyant et le
croyant engendre le mécréant.
Puisqu’il en est ainsi, on le sait, croire en l’affirmation des
attributs [divins] ou, même, croire en l’assimilationnisme pur
ne rend pas obligatoire l’adoration les idoles, ni n’y invite, ni
n’y incite. Tout au plus sera-t-il dit sur le sujet qu’avec la
croyance que Dieu – Très-Haut et Saint est-Il ! – est pareil à
l’humain il est possible qu’une idole soit façonnée à l’image de
Dieu, à la différence de quelqu’un qui n’a pas cette croyance et
ne façonne donc pas l’idole à l’image du Dieu Très-Haut. Cette
croyance est donc une condition pour considérer l’idole de cette
manière et, s’il est vrai [qu’elle est considérée en] cette mesure,
cela ne rend pas obligatoire, inévitablement, le caractère cor-
rompu de cette croyance. Dans le monde en effet, toutes les
affaires vaines, s’agissant des croyances, des volitions et de
leurs suites, sont conditionnées par des affaires vraies et des
croyances vraies ; or le caractère corrompu de ces branches
conditionnées ne prouve pas le caractère corrompu de ces prin-
cipes qui sont pour elles une condition. De l’homme en effet,
une action n’émane qu’à la condition qu’il soit vivant, capable,
conscient, et le caractère corrompu de ce qu’il fait, s’agissant
des croyances et des volitions, ne prouve pas le caractère cor-
rompu de ces attributs.
Ceux qui donnaient des associés à Dieu – Très-Haut et Saint
est-Il ! – et adoraient avec Lui une autre divinité disaient :
« Nous les adorons seulement pour qu’ils nous rapprochent da-
vantage de Dieu ». Ils disaient aussi : « Eux sont nos interces-
seurs auprès de Dieu » et ils croyaient que Dieu les dominait.
Ainsi disaient-ils dans leur talbiya4 : « Me voici à Ton service.
Tu n’as pas d’associé, excepté un associé qui est à Toi. Tu le
domines et il ne domine pas5. » Le Très-Haut a dit : « Il vous a
proposé une parabole à partir de vous-mêmes : avez-vous, s’a-
gissant de ce que vos dextres dominent, des associés en ce dont
Nous vous avons pourvus, vous étant donc en cela [leurs] égaux
[et] ayant peur d’eux comme vous avez peur de vous-mê-
mes6 ? » Il [nous] a aussi informés à leur sujet – Glorifié et
Très-Haut est-Il ! – en disant – Très-Haut est-Il ! : « Si tu leur
demandes qui a créé les cieux et la terre, ils diront très certai-
nement : « Dieu7 ». Il a aussi dit : « Dis : « À qui la terre appar-
4. Invocation que le Musulman répète lors de son entrée dans l’état
de sacralisation (iḥrām) puis durant le pèlerinage, pour exprimer qu’il
se met totalement au service de Dieu ; voir T. FAHD, EI2, art. Talbiya.
5. Diverses listes de nombreuses formules préislamiques de talbiya
existent dans les sources musulmanes classiques. La formule citée ici
par Ibn Taymiyya correspond à une des talbiyas de l’association inter-
tribale des Ḥums ; voir T. FAHD, EI2, art. Talbiya, p. 172, col. 2 ; M. J.
KISTER, Aspect, I, p. 50, n° 1 ; p. 53, n° 32 ; S. M. ḤUSAIN, Talbiyāt,
p. 367, n° 15, Talbiya Quraysh.
6. Coran, al-Rūm - XXX, 28.
7. Coran, Luqmān - XXXI, 25.
—
tient-elle, et ceux qui s’y trouvent, si vous savez ? » Ils diront :
« À Dieu ! » Dis : « Ne vous rappellerez-vous donc pas ? »
Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du
Trône immense ? » Ils diront : « C’est Dieu ! » Dis : « Ne le
craindrez-vous donc pas ? » Dis : « Qui a en main la royauté
sur toute chose, [458] lui qui donne asile et contre qui il n’est pas
donné asile, si vous savez ? » Ils diront : « Dieu ! » Dis :
« Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés1 ? » Le
Très-Haut de dire aussi : « La plupart d’eux ne croient pas en
Dieu excepté en étant des associateurs2. » ‘Ikrima3 a dit : « Ils
croient qu’Il est le Seigneur de toute chose en Lui donnant des
associés. » S’ils Lui ont seulement donné des associés du fait
de leur croyance qu’Il est le Seigneur de toute chose et son pro-
priétaire et que ces intercesseurs et associés sont Sa propriété,
qu’ils croient qu’Il est le Seigneur de toute chose puis croient,
avec cela, qu’adorer ces idoles leur est utile auprès de Lui, ce
qu’ils ont introduit comme associationnisme qui est une bran-
che conditionnée par ce principe portera-t-il atteinte à la vérité
de cette foi et à la confession de la vérité qu’ils ont exprimée ?
La Mecque et talbiya4
[XII.] Le douzième point de vue est que ceux d’entre les ado-
rateurs du soleil, de la lune et des astres, des anges, des Pro-
phètes et des vertueux qui donnent en réalité des associés au
Dieu Très-Haut et qui adoptent des idoles de ces choses adorées
[d’eux], font seulement cela du fait de leur croyance en l’exis-
tence du soleil, de la lune et des astres, des anges et des Pro-
phètes, et du fait de leur croyance, par assimilationnisme, en ce
qu’ils font comme bien. Leur association d’eux [à Dieu]
portera-t-elle donc, ou non, atteinte à leur existence et à la
croyance en ce qu’ils ont comme attributs ? S’il en est ainsi, il
faut par conséquence qu’Abū Ma‘shar et al-Rāzī s’en prennent
aux sciences naturelles et mathématiques et qu’ils s’en prennent
aux anges et aux Prophètes. S’il n’en est pas ainsi, ce qu’il a
1. Coran, al-Mu’minūn - XXIII, 84-89.
2. Coran, Yūsuf - XII, 106.
3. ‘Ikrima b. Abī Jahl b. Hishām al-Makhzūmī. Qurayshite très hos-
tile au Prophète et condamné à mort lors de la prise de La Mecque, il
fut pardonné et se convertit quand il revint du Yémen où il avait fui.
Sous Abū Bakr, il mena le jihād contre diverses tribus apostates puis
en Syrie. Il fut tué lors de la bataille du Yarmūk (15/636) ; voir IBN AL-
ATHĪR, Usd, t. IV, p. 4-7.
4. Chromo publicitaire d’origine incertaine (Algérie ?), XIVe/XXe s.
(Coll. part.).
— 8
mentionné comme preuve est vain.
[XIII.] Le treizième point de vue. [Al-Rāzī] dit : « Il est donc
établi que la religion de l’adoration des idoles était comme une
branche de la doctrine des assimilationnistes5. » Il lui sera dit
[ceci] : Le caractère établi [de quelque chose] s’obtient seule-
ment par la mention d’une preuve rationnelle ou traditionnelle
(sam‘ī). À supposer que ce qu’Abū Ma‘shar a mentionné est
seulement une information concernant des communautés anté-
rieures, il ne les a pas identifiées et il n’a pas mentionné la
chaîne de transmetteurs (isnād) qu’il [utilise] pour connaître
cela. [En outre], selon le consensus des imāms de la religion,
Abū Ma‘shar n’est pas quelqu’un de qui un rapport (naql) est
avançable comme preuve concernant la religion. S’il [459] ne fut
pas un mécréant, un hypocrite, il fut en effet un débauché, un
pervers. Or Dieu a dit – Très-Haut et Saint est-il ! : « Ô ceux
qui croient, si un pervers vous apporte [quelque] nouvelle, cher-
chez à [la] confirmer6. » Si on faisait l’hypothèse qu’un tel
rapport est transmis par un des imāms des Suivants d’après le
Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –, il
s’agirait chez lui d’une information des transmetteurs de
laquelle la chaîne est discontinue (mursal) [et] par laquelle on
n’établit de jugement en aucune des branches [de la jurispru-
dence]. Comment donc, [a fortiori, en ira-t-il] alors que le trans-
metteur de ce [rapport] est quelqu’un de pareil à Abū Ma‘shar,
concernant des communautés antérieures ? Ceci sera une infor-
mation [transmise] d’une manière on ne peut plus entrecoupée
par quelqu’un de qui une narration est inacceptable ! Sera-t-il
donc bon, pour qui a de la raison ou de la religion, d’établir par
là quoi que ce soit concernant les principes de la religion ?
Il est étonnant que cet homme7 opposé à Dieu et à Son Mes-
sager se soit tourné vers les informations provenant comme un
flux du Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! –, que les imāms de la religion, les héritiers des Pro-
phètes et des Envoyés ont mutuellement héritées de lui, et sur
l’authenticité desquelles il y a accord de l’ensemble des con-
naisseurs, les ait attaquées d’une manière ressemblant aux atta-
ques des libre-penseurs hypocrites, puis ait avancé comme
preuve, concernant les principes de la religion, quelque chose
de transmis (naql) par Abū Ma‘shar, un de ceux qui croient en
la sorcellerie et au démon, les imāms de l’associationnisme et
de l’égarement. Nous nous réfugions en Dieu de leurs maux et
de leurs dires, et Dieu est Celui de Qui l’aide est demandée
contre ce qu’ils décrivent. Et Dieu, Glorifié et Très-Haut est-
Il ! – est plus savant.
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