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Quelles sont les options disponibles ici pour le théiste ? Une possibilité est de rejeter toute
la question. Un point de vue largement partagé par les théologiens contemporains est que
notre schéma conceptuel — nos catégories et concepts — ne s'applique qu'à l'intérieur du
monde de l'expérience ou de « l'horizon temporel » ; par conséquent, cela ne s'applique
pas à Dieu. La source immédiate de cette notion est Emmanuel Kant, qui a beaucoup à
répondre à cet égard comme à plusieurs autres. Kant a dit beaucoup de choses, pas
toutes clairement compatibles. Mais parmi les choses qu'il a dites, il y a que des concepts
ou des catégories aussi fondamentaux que ceux de négation et de propriété de la
substance n'ont d'application que dans le monde de l'expérience ou le monde de
l'apparence ; elles ne s'appliquent pas aux choses telles qu'elles sont en elles-mêmes, en
dehors de l'activité conceptuelle des êtres humains. Dans « synthétiser la variété »,
comme il l'a dit, nous construisons le monde de l'apparence à partir de la matière
première de l'expérience ; et nous le construisons en termes de catégories. Ainsi nous
construisons un monde dans lequel il y a des choses qui ont des propriétés et des choses
auxquelles s'applique la catégorie de négation. Nous sommes donc contraints de penser le
monde comme composé de choses qui ont des propriétés ; nous sommes obligés de
penser en termes de structure objet-propriété. Mais cette catégorie, cet aspect de notre
schéma conceptuel, a ses origines en nous ; et cela n'a aucun sens de supposer qu'il
s'applique aux choses en elles-mêmes. Nous sommes obligés de penser ainsi ; mais
pourquoi supposer la réalité comme telle, indépendante de notre activité noétique, est
dans l'obligation de se conformer à cette structure ? Nos catégories sont correctement
applicables dans le domaine de l'apparence - un domaine qui doit ses contours de base à
notre propre activité de formation. Essayer de les appliquer au-delà du monde des
apparences au domaine de la réalité, c'est employer la raison dans un domaine où elle ne
peut s'aventurer avec profit ; c'est être victime du Transzendental Schein. Mais si nos
catégories ne s'appliquent pas au domaine de la réalité ou aux choses en elles-mêmes,
alors elles ne s'appliquent pas à Dieu, qui est une chose en lui-même dans excels. Et si
nos catégories ne s'appliquent pas à Dieu, alors la catégorie chose-propriété et la
catégorie de négation ne s'appliquent pas à Dieu. Par conséquent, nous ne pouvons
raisonnablement prétendre que Dieu a une nature ; faire cela, c'est supposer qu'il a des
propriétés et que la catégorie chose-propriété s'applique à lui. Mais nous ne pouvons pas
non plus affirmer raisonnablement que Dieu n'a pas de nature ; car c'est lui appliquer la
catégorie de négation. Si nos catégories et nos concepts ne s'appliquent pas à Dieu, nous
ne pouvons pas autant que raisonnablement soulever la question de savoir s'il a une
nature ou des propriétés, ou comment il est lié à eux. Si ces affirmations kantiennes sont
vraies, nous devons rester totalement agnostiques à l'égard de cette question - ou mieux,
nous devons rejeter toute la question comme présupposant naïvement que nos catégories
s'appliquent au-delà du domaine de l'expérience.

Maintenant, Kant enseigne clairement que nos concepts ne s'appliquent pas à Dieu. Bien
sûr, il semble également enseigner qu'au moins certains de nos concepts s'appliquent à
Dieu ; cela fait partie de son charme. Mais la portée agnostique est ce qui a
historiquement eu le plus grand. l'impact et ce qui est actuellement pertinent ; ces idées
kantiennes ont joui d'une énorme popularité dans la théologie récente. Tillich soutenait
que le théisme ordinaire doit être transcendé, que nous devons supposer que la réalité
fondamentale est un Dieu au-delà de Dieu auquel aucun de nos concepts et catégories -
pas même l'existence - ne s'applique. Et de nombreux théologiens contemporains le
suivent ici. Gordon Kaufman, par exemple, trouve l'idée de Dieu problématique ; en effet,
il a écrit un livre intitulé Dieu le problème. Pourquoi Dieu est-il un problème pour Kaufman
?

Le problème central du discours théologique, qui n'est partagé avec aucun autre « jeu de
langage », est le gain du terme « Dieu ». « Dieu » soulève des problèmes particuliers de
sens parce que c'est un nom qui, par définition, renvoie à une réalité transcendant
l'expérience et donc non repérable à l'intérieur. Un nouveau converti peut souhaiter se
référer au « sentiment chaleureux » dans son cœur envers Dieu, mais Dieu doit
difficilement être identifié avec cette émotion ; le bibliciste peut considérer la Bible comme
la Parole de Dieu ; le moraliste peut croire que Dieu parle par la conscience des hommes ;
l'homme d'église peut croire que Dieu est présent parmi son peuple - mais chacun d'eux
conviendrait que Dieu lui-même transcende le lieu auquel il se réfère. En tant que
Créateur ou Source de tout ce qui est, Dieu ne doit être identifié à aucune réalité finie
particulière ; en tant qu'objet propre de la loyauté ou de la foi ultime, Dieu doit être
distingué de toute valeur ou être proche ou avant-dernier. Mais si absolument rien dans
notre expérience ne peut être directement identifié comme ce à quoi le terme « Dieu » se
réfère à proprement parler, quel sens le mot a-t-il ou peut-il avoir ?

Ici, le problème semble être que Dieu n'est identique à aucune réalité finie (ce qui est
vrai) et n'est donc pas identique à quoi que ce soit dont nous avons l'expérience (ce qui
ne suit pas). Et la suggestion implicite est que si un terme prétendument dénotant ne
dénote pas quelque chose dont nous avons l'expérience, alors il y a un problème sur ce
qu'il dénote, si en effet, il dénote quelque chose. La solution suggérée par Kaufman à ce
prétendu problème est un écho frappant de l'agnosticisme de Kant à l'égard de Dieu. Et le
cœur de sa prétendue solution est une distinction qu'il fait entre le référent « réel » du
terme « Dieu » et ce qu'il appelle le référent « disponible » :

Le véritable référent de « Dieu » ne nous est jamais accessible ni ouvert de quelque

manière que ce soit à notre observation ou expérience. Il doit rester toujours un X
inconnu, une simple idée limitative sans contenu (85).