L'Eglise Traversera T Elle La Grande Tribulation John Hepp

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L'Église traversera-t-elle la grande tribulation ?

John Hepp, Jr.
Il y a des étudiants pieux, bien informés et sérieux avec des réponses opposées à la question
posée ici. Élevé comme dispensationaliste, j'ai longtemps répondu non - et je doute qu'un oui
puisse vraiment être acceptable dans ce système. Ici, je vais donner les raisons qui m'ont
forcé à changer ma réponse. Sauf indication contraire, les citations bibliques proviennent de
la nouvelle version internationale (NIV).
Le titre royal de Jésus a généralement été exprimé comme Messie plutôt que Christ.
Sauf dans les citations, "Tribulation" signifiant la Grande Tribulation, est en majuscule. KJV
est la version King James.
Poser la question1
"Dans le monde, vous aurez des tribulations" (Jean 16:33b, KJV)
"Nous devons, par beaucoup de tribulations,

entrer dans le royaume de Dieu." (Actes 14:22b, KJV)
Je te garderai aussi de l'heure de l'épreuve qui va

venir sur le monde entier pour éprouver ceux qui
vivent sur la terre. (Apoc. 3:10b)
Pourquoi étudier ce sujet controversé ? Certains ont l'attitude « Que será será, alors pourquoi s'en soucier ?
Si les théologiens ne sont pas d'accord, qui suis-je pour décider ? Cette attitude ferme l'esprit à beaucoup de
choses que Dieu a dites—et à l'œuvre connexe de Son Esprit. Il traite notre Père et Enseignant d'incompétent—et
Sa Parole d'insignifiante. C'est Lui qui nous a donné des pluies d'Ecritures concernant le retour de Son Fils -
et beaucoup au sujet de notre rassemblement auprès de lui. En effet, de telles Écritures prêtent parfois à confusion—
surtout si nous restons ignorants et partiaux. Surmonter notre ignorance et nos préjugés demande parfois des
efforts douloureux. Même alors, nous ne résoudrons pas toutes les questions. Pourtant, Dieu n'est pas incompétent.
Si nous buvons humblement son eau, cela guérira nos âmes. Sa sagesse divine nous rafraîchira. Sa vérité nous
purifiera et nous préparera pour l'avenir qu'il a révélé.
Trouble jusqu'à ce que le royaume vienne. Nous qui croyons en Jésus le Messie avons la merveilleuse et solide
espérance de notre héritage éternel. « Dieu n'a-t-il pas choisi ceux qui sont pauvres… pour être riches dans la foi et
hériter du royaume qu'il a promis à ceux qui l'aiment ? (Jacques 2:5). Il nous a appris à prier pour cela : « Que ton
règne vienne » (Matthieu 6ÿ:10). Mais en cherchant ce royaume, nous vivons dans un monde hostile et impie. Dans
celui-ci, comme nous l'avons lu dans deux des versets ci-dessus, nous sommes sûrs d'avoir des tribulations (c'est-à-
dire la misère ou la détresse, ou ce qui les cause). En fait, ce trouble s'aggravera juste avant que le royaume ne vienne
(Matthieu 24ÿ:12-13 ; 2 Tim. 3ÿ:1-5, 12-13 ; 4ÿ:3-4). De nombreuses Écritures dans les deux Testaments avertissent
le peuple de Dieu d'une période mondiale de troubles particuliers. Le pire, c'est que Dieu Lui-même déversera Sa
colère sur ce monde (Sophonie 3:8 ; Apoc. 6:17 ; 15:1). Dans Matthieu 24ÿ:21, notre Seigneur décrit ces jugements
finaux comme une « grande tribulation » (KJV). Dans Reve-
1
Ce document est né d'une annexe à mon écriture "La venue du royaume éternel de Jésus selon
le livre de l'Apocalypse. Les deux écrits sont conçus pour mon site Web, www.kingdominbible.com.
Poser la question 2
lation 7 Jean voit la « grande multitude que personne ne pouvait compter, de toutes les nations… vêtue de robes
blanches… sortir de la grande tribulation » (Apoc. 7:9, 14). Les passages de Matthieu 24 et d'Apocalypse 7 font
spécifiquement référence à l'épreuve finale.2
Les croyants pendant la Grande Tribulation seront-ils l'église ? On vient de nous rappeler (a) que tous les
croyants en Jésus peuvent s'attendre à des tribulations et (b) que beaucoup d'entre eux – y compris une « grande
multitude » – passeront par la « Grande Tribulation » finale avant que le royaume ne vienne.
Ceux qui seront dans cette Tribulation seront-ils membres de la véritable « église [ekklesia], qui est son corps [du
Messie] » (Eph. 1:22-23) ? Les dispensationalistes disent non.3 Ils insistent sur le fait que tous les membres de la
véritable église manqueront cette Tribulation parce qu'ils seront auparavant enlevés et retirés de la terre. C'est ainsi que
certains d'entre eux, sinon tous, comprennent sa promesse : « Je… vous garderai de l'heure de l'épreuve » (Apoc.
3ÿ:10). Toute une série de livres de fiction nous assure que de tels croyants ne seront pas « laissés pour compte » pour
souffrir. Cet enseignement est appelé « l'Enlèvement avant la tribulation ».4 Beaucoup de ceux qui croient ainsi le
considèrent comme leur « bienheureuse espérance », une expression qu'ils empruntent à Tite 2ÿ:13 (que nous
étudierons plus tard). Leur enseignement est certes réconfortant, mais nous testerons sa justesse. Si nous devions lui
faire confiance mais que nous ne le trouvions pas fiable, cela pourrait entraîner une déception écrasante.
L'Enlèvement à la Venue du Seigneur. L'enlèvement fait référence à l' enlèvement par Dieu de la terre avec
des corps éternels à la fois des croyants morts et des vivants. Dans la théologie populaire, cela inclut
également le déplacement des personnes arrachées au ciel. On suppose généralement que l'enlèvement
implique (a) un grand groupe (b) de personnes pieuses, (c) à la fois vivantes et mortes, (d) arrachées de la
terre (e) dans des corps glorifiés, (f) pour être transportées corporellement , pas seulement en esprit, (g) au
ciel. Mais – et ce fait en surprendra certains – aucune Écriture n'exige que la destination soit le ciel. La partie
arrachée est claire, mais la partie paradisiaque ne l'est pas. Considérons, à titre d'exemple, le passage
probablement le plus cité à ce sujet, écrit aux Thessaloniciens. L'apôtre Paul raconte certaines des choses qui
2
À l'exception d'Apocalypse 3:10, tous les passages cités jusqu'ici utilisent le même mot grec pour tribulation (thlipsis). Dans ces
passages, la nouvelle version internationale traduit thlipsis différemment à chaque fois. Dans Jean 16:33b, comme "trouble"ÿ; dans Actes 14:22b
(pluriel), comme "beaucoup de difficultés"ÿ; dans Matthieu 24:21, comme « une grande détresse » ; et dans Apocalypse 7:14, comme « grande
tribulation ».
3
Probablement tous les étudiants de la Bible prennent conscience des « dispenses » (différentes administrations de la grâce de Dieu) dans
Histoire biblique. Mais ici, j'utilise le terme "Dispensationaliste" pour celui qui suit tout le système soi-disant. Il y en a d'autres qui sont d'accord avec
eux que l'église manquera la Tribulation, mais n'intègrent pas soigneusement cette croyance dans leur théologie.
Élevé en tant que dispensationaliste, on m'a souvent rappelé de "diviser correctement" la Bible. Avec des différences mineures
mes professeurs ont proposé un cadre pour l'interpréter. Ce cadre visait à montrer les révélations évolutives de Dieu et les tests de l'humanité. Je
respecte beaucoup ces professeurs. La plupart d'entre eux sont des étudiants assidus de la Bible, sérieux et aimants. Ils ont fondé de nombreuses écoles
bibliques et entreprises missionnaires. Parmi leurs croyances admirables : (a) La Bible doit généralement être interprétée littéralement ; (b) Le salut a
toujours été par la grâce par la foi ; (c) Dieu accomplira Ses promesses envers la nation d'Israël. Cependant, ils sont zélés pour garder Israël et l'église
séparés dans trop d'aspects. Cela les amène à limiter la «vérité pure de l'église» à leur compréhension de certains livres. Ils ont tendance à discréditer
comme « juifs » d'autres livres, comme l'Évangile de Matthieu. Mes premières divergences doctrinales importantes avec eux commencèrent au sujet du
royaume. J'ai réalisé que le but final de l'église sera le même que celui d'Israël : pas le ciel loin de la terre, mais le royaume éternel du Seigneur sur la
terre.
4
Les dispensationalistes savent que le terme prétribulation n'est pas techniquement exact ici, mais une simplification.
Cela compte comme la Grande Tribulation (Dan. 9:26-27) toute la Soixante-dixième Semaine (d'années) de Daniel alors que ce n'est que la dernière
moitié de celle-ci.
L'enlèvement et la parousie 3
arrivera « à la venue [ parousie grecque] du Seigneur… [quand] le Seigneur lui-même descendra du ciel
» (1 Thess. 4:15-16a). Les croyants vivants et morts, dit-il, « seront enlevés [c'est-à-dire enlevés] ensemble…
pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Et ainsi nous serons avec le Seigneur pour toujours » (vv. 16b-18).
"Avec le Seigneur" pourrait signifier dans les cieux ou sur la terre. Il ne dit pas lequel.
De nombreux hymnes et sermons actuels nous ont lavé le cerveau. Ils impliquent à tort que notre but
éternel est le ciel contrairement à la terre. Au lieu de cela, la Bible situe la vie éternelle dans le « ciel » sur terre.
Des dizaines de prophéties décrivent la venue du royaume du Messie sur une terre renouvelée. Dans la
prophétie finale, Jean a vu « la ville sainte, Jérusalem, descendant du ciel » sur cette nouvelle terre (Apoc.
21ÿ:10b). De cette ville sur la terre, notre Seigneur « régnera sur la maison de Jacob pour toujours ; son
royaume ne finira jamais » (Luc 1:33). Ainsi, Dieu n'abandonnera pas un monde matériel et des corps
matériels. Au lieu de cela, Il les renouvellera. Et que nous allions au ciel temporairement ou non, nous
sommes destinés à régner avec lui sur cette terre renouvelée. Ce n'est qu'une des questions importantes
que nous devons aborder lorsque nous discutons du moment relatif de l'Enlèvement.
Rappelez-vous comment le terme Rapture est utilisé dans cet article. Il accepte le
fait que Jésus viendra et donnera un corps éternel à tous les croyants, morts et
vivants. Il les rassemblera pour être avec Lui pour toujours. Mais utiliser le terme
n'implique pas quand le Seigneur viendra ou où iront ceux qui seront enlevés, quelles choses nous allons enqu
L'enlèvement et la parousie
Le but et l'heure de la parousie selon Matthieu 24. (N'abandonnez pas déjà simplement parce que nous
devons nous occuper de ce terme grec clé.) Notre première considération à propos de l'Enlèvement est son
occasion, que 1 Thessaloniciens 4:15 appelle "le venue du Seigneur. » Le mot grec est par ousia
(généralement prononcé "pah-ru-SEE ah"), qui faisait souvent référence à la venue publique d'un haut
fonctionnaire, tel qu'un roi. Bien qu'important, le terme lui-même est rare dans les premiers 70% du Nouveau
Testament. Dans les quatre Évangiles, Actes, Romains et la plupart de 1 Corinthiens, il est utilisé dans un seul
chapitre, Matthieu 24. Dans ce chapitre, il se trouve quatre fois (vv. 3, 27, 37, 39). Là, il se réfère clairement à
une promesse que Jésus réitère souvent, en termes équivalents, dans le contexte de ce chapitre et ailleurs. Il
promet de revenir, publiquement et dans la gloire, afin d'initier Son règne sur la terre (par exemple, Matt.
16:27-28 ; 19:28 ; 25:31 ; Luc 19:12, 15). Matthieu 24 donne aussi clairement le temps relatif de Sa parousie
—après la Grande Tribulation (Matthieu 24:21).5 Le terme n'est plus utilisé pour Lui jusqu'à 1 Corinthiens 15
et d'autres épîtres. Il est ainsi utilisé, par exemple, six fois dans les épîtres de Thessalonique (1 Thess. 2ÿ:19 ;
3ÿ:13 ; 4ÿ:15 ; 5ÿ:23 ; 2 Thess. 2ÿ:1, 8). Dans ces épîtres, la signification probable, à moins qu'elle ne soit
clairement modifiée, serait la même que dans Matthieu.
5
Tout le discours d'Olivet (Matthieu 24-25) a été déclenché par les prédictions de Jésus sur la destruction de
Jeru Salem (24:2) et de son avènement au pouvoir (23:39). Ses disciples lui ont demandé « quand cela [destruction]
arrivera-t-il, et quel sera le signe de ton avènement [parousie] et de la fin des temps ? (Mat. 24:3). Sa réponse les avertit
que ce n'est qu'après "l'abomination de la désolation" et la "grande détresse" que "la venue [parousie] du Fils de
l'homme" aura lieu (24:15-28). Quand cela arrivera, « toutes les nations de la terre… verront le Fils de l'homme venir
[ercho menon] sur les nuées du ciel, avec puissance et grande gloire » (24:30-31).
Certains postulent deux parousies ou deux stades. Bien que Matthieu 24 ait la parousie après la tribulation, les
dispensationalistes nous disent que la vérité est plus compliquée. Parfois, dans les Épîtres, disent-ils, le terme signifie
une venue antérieure, ou une « étape » antérieure de la même venue, avant la Tribulation.6 C'est le cas, disent-ils,
dans les passages concernant l'Enlèvement. Tous les passages de Rapture affirment ou impliquent la venue du
Seigneur (en utilisant la parousie ou son équivalent). Mais si un passage indique clairement le début de Son royaume,
les Dispensationalistes nient qu'il s'agisse d'un passage de l'Enlèvement.7 En conséquence, en utilisant mes étiquettes,
ils ont des passages de parousie de deux types : passages de Parousie/Enlèvement et Parousie/ Seconde Venue
(royaume ) passages. Regardez leur raisonnement dans le tableau A, qui suit. Voir aussi l'annexe, «ÿLa théorie des
deux parousiesÿ».
TABLEAU A Base de la théorie des deux parousies
La parousie est un terme technique grec désignant la seconde venue du Seigneur.

Voici la pensée dispensationaliste qui les amène à classer les passages parou sia
(ou équivalent) comme deux événements ou deux étapes d'un même événement.
Passages "Enlèvement" de la Parousie Passages de la «ÿseconde venueÿ» de la parousie
Ils classent ces passages comme Enlèvement Ils classent ces passages comme Seconde Venue parce
parce que l'Enlèvement est que l'Enlèvement n'est pas
exprimé ou implicite et que le résultat de la clairement exprimé ou implicite et le résultat de la parousie
parousie n'est pas clairement le royaume. est clairement le royaume.
Temps : Ils concluent que l'Enlèvement (exprimé ou Temps : Ils concluent que cette parousie a lieu après la Tribulation,
implicite) est imminent et avant la Tribulation n'est pas imminente et n'a pas d'Enlèvement car il y a des signes
car aucun mais pas d'Enlèvement clair.
signe n'est spécifié.
Exemple utilisant la parousieÿ: 1 Thessaloniciens 4ÿ:13-18 Exemples utilisant la parousieÿ: Matthieu 24ÿ:ÿ3, 27, 37, 39
Un passage qui se qualifie comme "Enlèvement" dans leur théorie est 1 Thessaloniciens 4:13-18. Ils n'y ont rien lu
au sujet des signes ou du royaume. Par conséquent, ils supposent que sa parousie (la venue du Seigneur) doit être
prétribulationnelle et que le royaume n'est pas son but. Cependant, leur explication de ce passage semble avoir les
défauts suivants.
• Leur explication donne un sens à la parousie contrairement à ce que le Seigneur avait donné dans les Evangiles (Matt.
24).
6
Considérant le terme parousie ambigu dans le Nouveau Testament, de nombreux enseignants dispensationalistes l'utilisent
rarement pour la venue du Seigneur. Ceux qui l'utilisent essaient de le garder au singulier, comme le font les Écritures. C'est-à-dire qu'ils
ont tendance à parler non pas de deux parousies mais de deux stades d'une même. Peu importe comment ils l'énoncent, leur résultat est le
même. S'ils ont raison, le Seigneur a souligné un événement que leur théologie et leur interprétation de certains passages ont divisé en
deux. Cela pourrait-il être analogue aux prophètes de l'Ancien Testament décrivant l'avènement du Messie comme un seul, dont nous savons
maintenant qu'il est deux ? Seulement si la preuve d'une telle division est sans équivoque dans les Écritures complètes.
7
Les dispensationalistes utilisent des critères stricts pour distinguer les passages « Rapture » des passages « Second Coming
» (royaume). Aucun passage de la parousie n'implique l'enlèvement, disent-ils, s'il parle de (a) signes observables à surveiller, (b) affichage
public de la gloire du Seigneur, ou (c) son but étant que le Seigneur règne dans son royaume sur terre. . Ces critères ne résultent pas d'une
étude inductive mais de la théologie. Nous examinerons leur validité.
• Leur explication confond le sujet de Paul dans son paragraphe suivant—et donc le facteur temps.
Ils supposent qu'en 5:1-11 il traite de l'Enlèvement. Au lieu de cela (comme je le montrerai plus tard), il
traite du Jour du Seigneur, au cours duquel l'Enlèvement aura lieu. • Leur explication suppose simplement
que le Seigneur retournera au ciel en prenant les croyants enlevés. Le passage dit seulement que nous
resterons avec lui. Plutôt que de nous escorter au ciel, nous pourrions l'accompagner sur la terre. C'est
ainsi que le même verbe pour rencontrer
est utilisé dans les Actes.
Les frères [à Rome] avaient entendu que nous venions, et ils ont voyagé jusqu'au Forum
d'Appius et aux Trois Tavernes pour nous rencontrer . A la vue de ces hommes, Paul a
remercié Dieu et a été encouragé. Quand nous sommes arrivés à Rome, Paul a été autorisé
à vivre seul.… (Actes 28:15-16)
Nous pourrions faire comme ces « frères ». Ils ont quitté Rome pour rencontrer Paul et l'accompagner à
Rome. De même, nous pourrions quitter la terre pour rencontrer le Seigneur dans les airs et l'accompagner
immédiatement sur terre. Dans ce cas, sa parousie dans 1 Thessaloniciens 4 signifierait toujours venir
régner, comme c'est le cas dans Matthieu. Devrions-nous plutôt supposer, dans 1 Thessaloniciens 4, que
le Seigneur fera demi-tour et retournera au ciel ? Il ne le dit pas.
1 Corinthiens 15 n'est pas ambigu quant au but ou au moment de la parousie. Des parties de 1
Corinthiens 15 sont parallèles à 1 Thessaloniciens 4 parce qu'elles combinent la parousie avec la résurrection.
En d'autres termes, chaque passage dit que le Seigneur viendra et ressuscitera nos corps dans la gloire. En
fait, la glorification de nos corps est absolument essentielle à l'Enlèvement. Mais contrairement à la théorie des
Deux-Parousies , 1 Corinthiens 15 situe aussi cet Enlèvement à l'installation du royaume. Lisez les versets
cités ensuite, dans lesquels le but et le temps relatif de la parousie
semblent clairs. Ces versets montrent en trois étapes (ici énumérées et en gras) la victoire du Seigneur sur
la mort. L'enlèvement/résurrection des croyants est à la deuxième étape.
Car comme en Adam tous meurent, de même en le Messie tous revivront. 23 Mais chacun à son tour :
1. Messie, les prémices ; 2.

puis, quand il vient [grec, « epeita, à sa parousie »], ceux qui lui appartiennent.
3. 24 Alors [eita] la fin viendra, quand il remettra le royaume à Dieu le Père après avoir détruit toute
domination, autorité et pouvoir. 25 Car il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis
sous ses pieds. 26 Le dernier ennemi à détruire est la mort.
(1 Cor. 15:22-26)
Ainsi, 1 Corinthiens 15 déclare que le peuple du Messie "vivra" quand Il viendra, laquelle venue commencera
Son règne. En d'autres termes, l'Enlèvement aura lieu lors de la Seconde Venue.
Cela est approprié pour une raison dont le chapitre discute à la fin : nous avons besoin de corps éternels
et glorifiés dans lesquels recevoir notre héritage éternel dans le nouveau monde. « La chair et le sang ne
peuvent hériter du royaume de Dieu, et ce qui est périssable n'hérite pas de ce qui est impérissable…
Nous serons tous changés, en un éclair… » (vv. 50-55). Remarquez deux façons dont ces derniers versets
ressemblent au verset 23 : (a) Ils parlent clairement de la même transformation/résurrection instantanée. (b)
Ils ont clairement lieu à la venue du Seigneur (bien qu'ils ne le mentionnent pas). En d'autres termes, les
deux passages (15:23 et 50-55) ont à voir avec l'Enlèvement à la parousie. Dispensationalistes
admettent autant dans ce dernier passage (bien qu'ils manquent la pertinence du v. 50). Mais ils nient généralement que le verset
23 se réfère à l'Enlèvement, car il inaugure Son règne. Voir l'annexe « La théorie des deux parousies » à la fin.
Jean 14:1-3 indique-t-il clairement le moment ou la destination de l'Enlèvementÿ? Beaucoup préfèrent interpréter 1
Thessaloniciens 4 en se basant non pas sur 1 Corinthiens 15 mais sur Jean 14ÿ:1-3. Les versets de Jean enregistrent une
promesse unique dans les Évangiles. En eux, le Seigneur a promis de venir nous chercher sans se référer à ses promesses antérieures
de venir régner. Beaucoup supposent qu'il a également promis à cette occasion de nous emmener au ciel. Il venait de faire référence à
« la maison de mon Père » avec ses « nombreuses pièces » — maintenant dans les cieux. Il était sur le point « d'aller vous préparer
une place » (v. 2). Après cela, dit-il, il « reviendrait et te prendrait avec moi » (v. 3). « Take you » est évidemment un ravissement, un
arrachage. Son but, selon ce verset, est que nous soyons avec lui8. Mais où sera-t-il ?
Reviendra-t-il à l'endroit, dont il vient d'être question, qu'Il nous aura préparé ? En d'autres termes, va-t-il nous emmener directement
au ciel pour occuper cette place ? Ou restera-t-il sur terre pour régner ?
La réponse n'est pas aussi évidente que beaucoup le supposent.
Probablement tous les interprètes conservateurs conviennent que Jean 14 prédit l'Enlèvement. Mais tous ne pensent pas que notre
éloignement de la terre y est clair. Par exemple, considérez l'admission de John F. Wal voord, l'un des principaux dispensationalistes
et champion de l'enlèvement prétribulationnel. Walvoord admet que les disciples de Jésus ne pouvaient probablement pas comprendre
un déplacement de la terre dans Jean 14 ! Je cite Walvoord dans les paragraphes suivants de mon cours sur la Première et la
Deuxième Thessaloniqueÿ:9
John Walvoord ne trouve aucun enlèvement dans Matthieu, Marc, Luc ou Jean 1-13. La « première mention de
l'Enlèvement » de Jésus (p. 109) était dans Jean 14:1-3—la nuit avant Sa mort.
Mais même cette mention n'était pas claire, dit Walvoord, parce que les disciples ne comprenaient toujours pas qu'il les
quitterait et reviendrait. Dans la mesure où ils comprenaient Son départ, ils croyaient que l'Enlèvement « faisait partie de la
promesse de venir sur terre une seconde fois ». En d'autres termes, ils ne voyaient aucune distinction entre l'Enlèvement
et la Seconde Venue. Walvoord ne cite aucun autre passage de Jean ou des Actes dans lequel une telle distinction a été
faite.
Quand, alors, l'Enlèvement séparé a-t-il été expliqué? "Beaucoup plus tard, Paul fut converti et Dieu lui révéla la doctrine
de l'Enlèvement... Apparemment, il introduisit la doctrine de l'Enlèvement aux Thessaloniciens... Il leur expliqua longuement
l'Enlèvement" (p.
110). Ainsi Walvoord pense que les premières explications écrites claires de l'Enlèvement se trouvaient dans les deux épîtres
[thessaloniciennes] que vous étudiez.
8
La phrase grecque traduite par "vous prendre avec moi" dans Jean 14: 3 est paralempsomai humas pros emau
tonne. Cela signifie littéralementÿ: «ÿvous emmener avec moiÿ», et non «ÿvous emmenerÿ».
9
Mon cours sur les épîtres de Thessalonique est disponible sur mon site Web, www.kingdominbible.com. Jean F
Les citations de Walvoord ici sont tirées de l'un de ses derniers livres : Prophecy : 14 Essential Keys to Understanding the Final Drama
(Nashville : Thomas Nelson Publishers, 1993).
Ainsi, même Walvoord accepte le fait que Jean 14:1-3 est ambigu à propos du temps et de la destination. Il décrit
l'Enlèvement mais ne le désigne pas clairement comme un événement distinct. Pour les disciples, c'était "une partie
de la promesse de venir sur terre une seconde fois". Mais Walvoord ne peut pas accepter que les disciples aient eu
raison. Pour lui, l'Enlèvement est séparé de la Seconde Venue, un sens que les disciples de Jésus ne pouvaient pas
comprendre. Comment, alors, interpréteraient-ils sa promesse de « te prendre avec moi » ? Simplement pour «
t'emmener d'où que tu sois afin de rester avec moi où que je sois ». Non pas pour t'emmener au ciel mais pour te
garder avec moi pendant que je règne. Considérez la possibilité que les disciples – plutôt que les dispensationalistes
– aient eu raison. Dans ce cas, comment de tels disciples pourraient-ils vivre dans les demeures célestes que Jésus
a préparées ? La « maison du Père » devrait descendre sur terre. Et il en sera ainsi, comme le prédit Apocalypse
21.10
Deux venues dans Tite 2:13ÿ? Les dispensationalistes croient, en effet, qu'il y aura une venue (parousie)
du Messie à chaque fin de la Tribulation. Citent-ils une Écriture qui montre un tel arrangement ? Non, Walvoord
admet qu'"aucun passage biblique n'indique précisément quand l'Enlèvement aura lieu par rapport à la
Tribulation ou à la Seconde Venue" (p. 112). Pourtant, il suppose qu'il y a deux venues mentionnées côte à
côte dans Tite 2:13 (KJV): "cette espérance bénie et l'apparition glorieuse du grand Dieu et notre Sauveur
Jésus-Christ". Il est d'accord avec tous les autres interprètes que « l'apparition glorieuse » signifie la seconde
venue du Seigneur pour régner. Mais il pense que "la bienheureuse espérance" se réfère spécifiquement à
l'Enlèvement comme distinct et antérieur.
Il y a une meilleure interprétation reflétée dans la traduction NIV : "Nous attendons la bienheureuse espérance -
l'apparition glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus-Christ." En d'autres termes, «l'espérance» et
«l'apparition» se réfèrent toutes deux à la même chose, celle du Seigneur qui vient régner. Cette traduction est
justifiée par le grec.11 Interprété de cette façon, Tite 2:13 ne mentionne pas du tout spécifiquement l'Enlèvement !
L'espérance chrétienne n'est pas que nous nous échappions du monde, mais que le Seigneur vienne et règne. De
nombreux passages contiennent le même enseignement sur le grand jour où il apparaîtra dans la gloire.12
Romains 8ÿ:ÿ16-25 considère que notre espérance est notre résurrection. Dans des paragraphes puissants,
Romains 8 exalte notre espérance d'un point de vue similaire. En tant que "enfants de Dieu… nous sommes héritiers
de Dieu et cohéritiers avec le Messie" (8:16-17). Même «la création elle-même sera libérée» (8:21) lorsque nous
recevrons «notre adoption comme fils, la rédemption de nos corps. Car c'est dans cette espérance que nous avons
été sauvés » (8:23b-24a). Quelle est donc notre espérance selon Romains 8 ? A transformer pour pleinement
dix
Dans cet âge présent, nous sommes citoyens du ciel (Phil. 3:20-21). Nous sommes « des extraterrestres et des étrangers dans le monde »
(1 Pierre 2:11). Nous « n'aimons pas le monde ni quoi que ce soit dans le monde… Le monde et ses désirs passent » (1 Jean
2:15, 17). Cependant, notre relation avec la terre sera différente après la venue de Jésus. L'histoire de la Bible, l'histoire de la
rédemption, garantit « un nouveau ciel et une nouvelle terre, le foyer de la justice » (2 Pierre 3ÿ:13).
11
Dans Tite 2:13, un seul article grec relie comme une seule chose les noms espèrent et apparaissent (dix makar
ian elpida kai epiphaneian tes dokses). S'il s'agissait de choses distinctes, chacune aurait probablement son propre article.
12
Quelle raison Walvoord donne-t-il pour garder les deux expressions séparées dans Tite 2:13 ? Sa raison est
intéressante : « un ravissement culminant une tribulation n'est guère une bienheureuse espérance » (p. 114). Cette raison
trahit l'attitude dispensationaliste selon laquelle l'église est supérieure aux autres saints. Walvoord sait que de nombreux saints
traverseront la Tribulation. Il sait qu'ils seront effectivement sauvés ou ressuscités lors de la « glorieuse apparition » du Messie
à la fin de la Tribulation. Mais il nie que cela puisse être un « espoir bienheureux » pour eux !
L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? 8
participer (hériter) du royaume éternel que le Seigneur apportera (voir 1 Cor. 15:50). Dans Tite 2, c'est sa venue pour
apporter ce royaume. Dans aucun des deux passages, notre espoir n'est un ravissement qui nous emporte.
L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ?
Nous avons vu une limitation des descriptions les plus connues de l'Enlèvement, dans Jean 14 et 1 Thessaloniciens
4. Elles n'indiquent pas définitivement le moment de l'Enlèvement (comme avant ou après la Grande Tribulation) ni
sa destination. La parousie dans ces passages pourrait être interprétée comme le même événement que dans
Matthieu 24. Mais nous nous attendrions à ce que le livre de l'Apocalypse résolve cette question. Ce livre est écrit
pour les églises (comme les chapitres 1-3 et 22 le déclarent à plusieurs reprises), et il décrit la Tribulation en détail
(voir les chapitres 4-19). Un enlèvement et l'enlèvement de millions de croyants seraient d'un intérêt majeur à la fois
pour l'église et le monde. Quelle immense délivrance !
Il pourrait y avoir peu de choses plus importantes à inclure dans le livre. Si c'est là, nous devrions le trouver avant le
chapitre 4. Après cela, nous ne devrions pas voir l'église sur terre dans les chapitres 4-19.
L'église de ce nom est manquante. Eh bien, le mot église (ekklesia) n'est même pas utilisé dans les chapitres 4
à 21 de l'Apocalypse ! Le mot ne se trouve pas, singulier ou pluriel, après le chapitre 3 jusqu'au dernier chapitre.
Cela prouve-t-il que l'église elle-même est absente des événements de ces chapitres ? Non. Plusieurs livres du
Nouveau Testament écrits pour l'église ou les églises n'ont pas du tout ce terme. Il manque dans tous les évangiles
sauf Matthieu, ainsi que dans 2 Timothée, Tite, 2 Pierre, 1 Jean et 2 Jean. Pourtant, tous ces livres sont pour l'église !
Mais l'église peut être présente sous d'autres noms. Nous devrions déterminer si tel est le cas dans les chapitres
donnant des détails sur la Tribulation, Apocalypse 4-19. Tout d'abord, considérez certaines preuves au chapitre 19, à
la fin des chapitres de la Tribulation. « L'épouse » de l'Agneau, généralement considérée comme étant ou incluant
l'église, est prête pour le mariage. « Sa fiancée s'est préparée… Du fin lin lui a été donné à porter. (Le fin lin
représente les actes justes des saints.) » (Apoc. 19:7-8).
Quand est-ce qu'elle/ils se sont préparés pour le mariageÿ? Le même paragraphe donne un exemple remarquable
de ces saints qui se sont préparés et ont montré la justice. Il se réfère deux fois à Ses « serviteurs » (vv. 2, 5), parmi
lesquels les martyrs de la Tribulation : « Il a condamné la grande prostituée [et] a vengé sur elle le sang de ses
serviteurs » (v. 2). Apparemment, ce sont les mêmes "serviteurs" qui avaient demandé vengeance pendant la
Tribulation (6:9-11). Finalement, ils l'avaient reçu et faisaient partie de l'épouse de l'Agneau. Leur présence ne
suggère-t-elle pas un ravissement tardif ou même post-tribulationnel ?
De nombreux témoins. En fait, nous trouvons de vrais croyants sur terre dans de nombreux passages de
l'Apocalypse qui font référence à la Tribulation. Au moins certains, qui viennent juste de venir de la terre, sont
maintenant vêtus de robes lavées "blanches dans le sang de l'Agneau" (Apoc. 7:13-14 ; voir aussi 6:9-11).13 Au
moins certains sont appelés " saints » (13ÿ:7, 10 ; 14ÿ:12 ; 16ÿ:6 ; 17ÿ:6 ; 18ÿ:24). Au moins certains « mourront dans le Seigneur »
13
Nous aurions pu commencer avec les « serviteurs » de Dieu, les « 144 000 de toutes les tribus d'Israël » (Apoc. 7:3-8). Ce
dit plus tard qu'« ils suivent l'Agneau partout où Il va. Ils ont été achetés parmi les hommes et offerts comme prémices à Dieu et à
l'Agneau… Ils sont irréprochables » (14ÿ:3-5). Mais puisqu'ils sont tous d'Israël pendant la Tribulation, les Dispensationalistes les
disqualifieraient automatiquement de faire partie de l'église.
L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? 9
(14:13). Au moins certains, Dieu les appelle « mon peuple » (18ÿ:ÿ4). Au moins certains sont des martyrs de la
Tribulation qui "avaient été décapités" sous la bête mais plus tard "sont revenus à la vie et ont régné avec le Messie"
(20:4). Pourquoi tous ces gens n'appartiennent-ils pas à l'église ? Assurément, le Messie leur donnera à tous le Saint-
Esprit (Romains 8:9) et les inclura dans la nouvelle alliance.14 Et ce baptême par le Messie—pas l'utilisation d'un certain
terme—est la façon dont Il construit Son corps, l'église ( 1 Cor. 12:12-13).15 En d'autres termes, s'ils reçoivent le Saint-
Esprit, ils sont dans l'église.
Inférences certains font que l'église est supprimée. Comme on vient de le voir, on ne peut pas réfuter la présence
de l'église sur terre après Apocalypse 3. Beaucoup de personnes pieuses apparaissent dans ces chapitres qui semblent
être qualifiées. Néanmoins, les dispensationalistes insistent sur le fait que l'église a été enlevée et enlevée au ciel
avant le chapitre 4. Peuvent-ils donner un chapitre et un verset pour l'événement ? Non ils ne peuvent pas. Il n'y a
aucune preuve directe là ou ailleurs dans le livre !16 Aucune mention d'un enlèvement qui soi-disant emportera tout le
peuple de Dieu. Un tel silence absolu serait difficile à expliquer si l'Enlèvement était vraiment séparé de la venue du
Seigneur pour régner.17 Mais l'Enlèvement séparé tel que l'imaginent les Dispensationalistes ne se trouve nulle part
dans l'Apocalypse. Par conséquent, ils doivent s'appuyer là-bas sur des inférences telles que les suivantes.
14
Le Saint-Esprit est donné à chaque croyant sous la nouvelle alliance éternelle. "Nul ne peut entrer dans le royaume
de Dieu s'il ne naît d'eau et d'Esprit" (Jean 3:5). Cela sera vrai pour tous ceux qui atteindront l'immortalité (Rom. 2:7) et un héritage
éternel, en d'autres termes, pour chaque vrai croyant.
15
Le Messie Jésus déversant l'Esprit et baptisant dans l'Esprit ne sont pas deux activités mais une seule. Il le fait
maintenant pour chaque croyant. Tous les évangiles (par exemple, Matt. 3:11) enregistrent la promesse—à accomplir éventuellement
—qu'il ferait cela pour Israël. Il en va de même pour Actes 1:4-5, où Jésus l'appelle aussi "le don que mon Père a promis". Il a été
donné pour la première fois le jour de la Pentecôte. Dieu a répandu Son Esprit (Actes 2ÿ:17, 18) à travers Jésus (2ÿ:33) et a promis
le même don à ceux qui croiraient (2ÿ:38). Ainsi, le don et le baptême promis ont été reçus lorsque l'Esprit a été « répandu ».
Quelque temps plus tard (Actes 10:44-47) Pierre a vu la même chose arriver aux Gentils à Césarée.
Rappelant cette expérience, il dit qu'ils avaient reçu le même « don » et le même baptême qu'à la Pentecôte.
« Le Saint-Esprit est venu sur eux comme il était venu sur nous au commencement. Alors je me suis souvenu de ce que
le Seigneur avait dit : 'Jean a baptisé d'eau, mais vous serez baptisés du Saint-Esprit.' Donc, si Dieu leur a donné le
même don qu'il nous a donné, qui ont cru au Seigneur Jésus Messie, qui étais-je pour penser que je pouvais m'opposer à
Dieu ? (Actes 11:15-17)
16
Diverses Ecritures nous assurent que le peuple de Dieu sera rassemblé/arraché (enlevé) pour être avec le
Seigneur. Mais cela ne justifie pas tous les éléments de la définition usuelle actuelle, qui est défectueuse. Ni l'Apocalypse ni
aucune autre Écriture ne combine tout cela : (a) un grand groupe (b) de gens pieux, (c) à la fois vivants et morts, (d) sont arrachés
de la terre (e) dans des corps glorifiés (f) pour être transporté physiquement, pas seulement en esprit, (g) au ciel. Cependant,
certains de ces aspects sont remplis dans les cas des Deux Témoins (11:12), l'enfant "qui gouvernera toutes les nations" (12:5),
ceux qui sont moissonnés dans la moisson mûre (14:16) , et les vainqueurs de la bête par "la mer de verre" dans le ciel (15:1-4).
Tous les participants à la "première résurrection" (20:4-6) seraient qualifiés, bien que ceux mentionnés ne vont pas au ciel.
17
Si l'Enlèvement était séparé de la venue du Seigneur pour régner, son importance indépendante serait soulignée
dans les Écritures. Mais si les deux événements sont simultanés, l'Enlèvement est subsidiaire et sa mention est facultative.
En conséquence, Matthieu 19:28-29 prédit la Seconde Venue mais ne mentionne pas spécifiquement l'Enlèvement. Cela
n'implique pas que l'Enlèvement aura lieu à un autre moment ; en fait, le "renouvellement de toutes choses" l'inclut.
Mais il n'est pas mentionné parce que l'accent est mis sur le plus grand tout. Matthieu 13:30, 40-43, cependant, le mentionne
comme l'un des deux rassemblements. Les anges cueilleront d'abord les "mauvaises herbes", puis le "blé", qui "brillera comme
le soleil dans le royaume..." Rassembler les saints sur terre pour briller glorieusement dans le royaume correspond à la description
principale de l'Enlèvement. Matthieu 24:30-31 fait également référence au même rassemblement séparé. À la venue du Seigneur
(parousie) après la Tribulation, les anges "rassemblent ses élus".
L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? dix
• Ils en déduisent que les vingt-quatre anciens d'Apocalypse 4 représentent l'église totale, qui d'ici là, disent-
ils, sera au ciel. Ils soutiennent que les anciens (a) sont des êtres humains, pas des anges, (b) ne
représentent probablement que l'église,18 et (c) représentent l'église comme entièrement enlevée et
retirée de la terre.19
MAIS même si ce sont tous des représentants rachetés, comment cela prouve-t-il que tous ceux qu'ils
représentent sont au paradis ? Comment leur nombre, leur présence au ciel ou leurs activités les
distinguent-ils de manière essentielle de tous les autres rachetés sur terre pendant Apocalypse 6-18 ?
• Ils en déduisent qu'Apocalypse 3:10 exige l'Enlèvement et l'enlèvement avant la Tribulation. Là, le Seigneur
promet à l'église de Philadelphie de « vous garder de l'heure de l'épreuve… ». Ils soutiennent généralement
(a) que l'église de Philadelphie représente la véritable église tout entière ; (b) que pour « s'abstenir de
» (tereso ek) cette heure nécessite de les enlever et de les enlever plutôt que de simplement les garder
pendant cette heure ; et (c) que «ÿl'heure du procèsÿ» comprend tout ce qui est compris dans cette période.
MAIS la signification de ce verbe pour garder avec la préposition ek20 est vue dans sa seule autre utilisation
dans le Nouveau Testament. Dans Jean 17ÿ:15, le Fils prie pour que le Père « les protège du malin », non
pas pour échapper à tout contact avec lui, mais pour éviter un mal durable. La promesse a une signification
similaire dans Apocalypse 3:10, pour les faire sortir en toute sécurité du temps de l'épreuve, et non les en
éloigner.
• Certains déduisent l'Enlèvement et l'enlèvement des derniers mots d'Apocalypse 4ÿ:ÿ1ÿ: «ÿMontez ici,
et je vous montrerai ce qui doit se passer après cela. »21
MAIS cette invitation et cette promesse à l'apôtre Jean ont été immédiatement remplies. Il est
immédiatement allé « en Esprit » au ciel et a vu les événements futurs que nous attendons toujours.
Quelle preuve, à part son système théologique, y a-t-il pour lire cela comme une déclaration ou un
symbole de l'Enlèvement ?
De tels arguments ne sont pas nécessaires si l'Enlèvement n'implique que la résurrection/glorification des
saints et leur rassemblement à Jésus (comme dans Apoc. 20). Mais ils sont requis si l'Enlèvement comprend un
18
WA Criswell croit que les anciens représentent tous « les rachetés de l'humanité » enlevés et emmenés au ciel. Mais il estime
ensuite que les vingt-quatre combinent deux groupes, qui se séparent après leur dernière mention dans Apocalypse 19. « Je pense que ces
quatre et vingt anciens se divisent. Je pense que les douze représentant l'église du Christ sont mariés à l'Agneau. C'est Son Église, l'Épouse de
Christ. Je pense que les douze autres représentent les saints de l'ancienne dispensation… ceux qui sont appelés au souper de noces de notre
Christ, comme Jean-Baptiste. Expository Ser mons on Revelation, Five Volumes Complete & Unabridged in One (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1962), Vol. 3, p. 30-40.
19
Voir Alva McClain, La grandeur du royaume (Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1959),
pages 469-471. McClain utilise quatre arguments pour prouver que les vingt-quatre anciens sont des êtres humains représentatifs plutôt
que des anges. Il considère leurs trônes (mais voir Daniel 10ÿ:13), leurs vêtements blancs (mais voir Jean 20ÿ:12) et leurs couronnes d’or
(mais voir Apoc. 6ÿ:2 ; 9ÿ:7). Son meilleur argument selon lequel ils sont humains, bien qu'il s'oppose au texte critique grec actuel, est leur
nouvelle chanson dans Apocalypse 5: 9-10. Ils « parlent d' eux- mêmes avec les rachetés au verset 9, alors qu'au verset 10 ils parlent
objectivement de l'Église comme de ses représentants, ce qu'ils sont aux chapitres 4 et 5 ».
Mais McClain suppose simplement que ceux qu'ils représentent sont tous enlevés.
20
Le grec ek, tel qu'illustré à plusieurs reprises dans Apocalypse 7:4-9, indique généralement la séparation de l'intérieur d' un
entité.
21
Ils soutiennent que la situation doit complètement changer après l'expression « après cela ». Pas si. Vérifie tout
neuf fois l'expression grecque (meta tauta) est utilisée dans Apocalypse : 1:19 ; 4:1, 2ÿ; 7:9ÿ; 9:12ÿ; 15:5ÿ; 18:1ÿ; 19:1ÿ; et 20:8.
Habituellement, il passe simplement à l'événement suivant sans aucune suggestion sur la situation qui vient d'être décrite.
L'argument revendiquant l'imminence absolue 11
retrait prétribulationnel de la terre. Bien qu'il y ait des enseignants pieux qui comptent sur de tels arguments,
leurs conclusions ne sont que des inférences et ont besoin d'un bien meilleur soutien. Nous allons maintenant
examiner deux de leurs arguments tirés d'autres livres.
L'argument revendiquant l'imminence absolue
Promesses de revenir et de régner après que les signes aient eu lieu. Il y avait beaucoup de témoins des
miracles de notre Seigneur. En eux, Il a montré qu'Il peut transformer cette terre en le Paradis prédit par les
prophètes. Il prévoyait qu'il serait rejeté et s'en irait, laissant derrière lui ses apôtres, qui deviendraient le
fondement de l'église. Il a également promis solennellement de revenir et de régner sur la terre avec eux. « Au
renouvellement de toutes choses, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur son trône glorieux », a-t-il dit, « vous
qui m'avez suivi, vous serez aussi assis sur douze trônes… » (Matthieu 19:28).
Avant cette seconde venue, a-t-il prédit, certains événements doivent avoir lieu en premier. Ces signes incluent
les événements de la Grande Tribulation.22 Par conséquent, Sa Seconde Venue n'est pas absolument imminente
– elle n'arrivera pas à n'importe quel moment. Ceux qui surveillent les signes et les voient se produire ne seront
pas surpris ce jour-là. Mais pour ceux qui "dorment" à travers les signes, la venue sera en effet imminente.
Certains passages enseignent-ils un ravissement antérieur et imminentÿ? Les dispensationalistes insistent

sur le fait que l'enlèvement aura lieu encore plus tôt, sans aucun signe. Bien avant qu'Il vienne gouverner, Il
viendra pour l'église. À tout moment. Après aucun événement prévu. Avec une imminence absolue. Wayne Brindle
affirme que les sept passages suivants enseignent une telle imminence :23
Jean 14:1-3ÿ; 1 Thessaloniciens 1:9-10 ; 5:4-9ÿ; 1 Corinthiens 1:7; Tite 2:13ÿ; 1 Jean 3:2-3 ; et
Apocalypse 22:7, 12, 20.
Nous avons déjà examiné Jean 14 et Tite 2. Nous avons constaté que dans Jean 14, le temps et la destination
sont ambigus. Tite 2:13 ne se réfère pas du tout spécifiquement à l'Enlèvement. Pas plus que les trois versets
d'Apocalypse 22, où le Seigneur promet : « Je reviens bientôt. Pour prouver l'imminence absolue là-bas, sa
promesse devrait impliquer notre enlèvement sans impliquer son règne. Mais cela implique les deux, comme
nous le voyons en comparant Sa même promesse de venir bientôt dans Apocalypse 1:3, 7. Alors maintenant,
nous allons principalement considérer les passages de Thessalonique.
1 Thessaloniciens 1:9-10. Il est possible que tous les commentateurs se rendent compte que ce passage décrit
une véritable conversion. C'était la réponse des Thessaloniciens à l'évangile. Ils s'étaient « tournés vers Dieu des
idoles pour servir le Dieu vivant et vrai, et pour attendre du ciel son Fils… qui nous délivre de la colère à venir ».
Les croyants échapperont à la colère de Dieu. Les dispensationalistes comprennent qu'il s'agit de la colère que
Dieu déversera dans la Tribulation (Apoc. 6ÿ:16-17 ; 16ÿ:1, 19 ; 19ÿ:15). Leur point de vue est basé sur leur
interprétation de 1 Thessaloniciens 5ÿ:ÿ9, que nous examinerons ensuiteÿ: «ÿDieu ne nous a pas destinés à subir
la colère, mais à recevoir le salut par notre Seigneur Jésus, le Messieÿ». Mais
22
Relisez ce que j'ai dit sous « Le but et le temps de la parousie selon Matthieu 24 ».
23
Wayne A. Brindle, « Preuve biblique de l'imminence de l'enlèvement », Bibliotheca Sacra 158 (avril
juin 2001)ÿ: 138-51.
ni dans 1:10 ni dans 5:9, la «colère» ne se réfère principalement, voire pas du tout, à la Tribulation. Dans
1:9-10, par exemple, Paul rapporte la réponse des Thessaloniciens à l'évangile. Quel évangile ? Il n'est pas
nécessaire de deviner; il est souvent résumé dans le Livre des Actes (pour les Thessaloniciens dans Actes
17ÿ:1-3). Aucun de ces résumés n'inclut d'enseignement sur la Tribulation. Par conséquent, la «colère» doit être
la colère et la punition finales, comme, par exemple, dans Matthieu 3: 7; Luc 3:7; Romains 2:5-11ÿ; 5:9-10ÿ;
Ephésiens 5:6 ; et Colossiens 3:6 (cfr. Héb. 10:26-31).
Les dispensationalistes ajoutent un autre argument en faveur de l'imminence dans 1 Thessaloniciens 1ÿ: que les
croyants attendent le Fils lui-même plutôt que des signes. Mais le peuple de Dieu l'attend toujours, quoi qu'il
arrive avant qu'il ne le délivre (Ésaïe 26ÿ:8 ; 40ÿ:31).
1 Thessaloniciens 5:1-11 et le Jour du Seigneur. Dans 1 Thessaloniciens 4:13-18, l'apôtre Paul nous a
assuré que les croyants morts ne manqueront pas les bénédictions de Dieu. Lorsque notre Seigneur viendra
(littéralement, « à la parousie du Seigneur ») et nous enlèvera, Il les ressuscitera en premier. Mais dans
5:1-11, Paul ne mentionne plus la venue du Seigneur ou l'Enlèvement. Son sujet modifié mais connexe est la
venue du " Jour du Seigneur ". Éminent dans l'Ancien Testament, ce jour est assez familier aux étudiants de la
Bible. Pour commencer sa discussion ici sur sa venue, Paul leur rappelle d'abord que Dieu n'a pas révélé ses «
temps et dates » (v. 1). Cela fait écho à la réponse de Jésus, en utilisant les mêmes termes, dans Actes 1:7.
(Les disciples avaient posé des questions sur un élément majeur de ce Jour.) En conséquence, Paul continue,
…tu sais très bien que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. Pendant que les
gens disent : « Paix et sécurité », la destruction viendra sur eux soudainement, comme les douleurs de
l'accouchement sur une femme enceinte, et ils ne s'échapperont pas. (1 Thess. 5:2-3)
Ainsi, le "Jour du Seigneur", la clé du nouveau sujet de Paul, viendra de manière inattendue. Au moins pour
ceux qui anticipent plutôt "la paix et la sécurité", c'est imminent. Qu'est-ce que c'est? Sa signification est bien
établie dans les Écritures de l'Ancien Testament : C'est la période du triomphe final de Dieu. Cela inclura les
jugements inaugurant Son royaume—et aussi la gloire de ce royaume. En d'autres termes, le Jour du Seigneur
(a) commence par les ténèbres de la Tribulation, dans lesquelles Il châtie et élimine Ses ennemis (Sophonie
1ÿ:14-18 ; Ésaïe 2ÿ:12-21) ; et (b) continue avec l'éclat de Son règne éternel (Ésaïe 2:11, 17). Voir le tableau
C à la page 19. Le passage suivant de Zacharie comprend les deux aspects—l'obscurité et la luminosité. Il
ajoute également la venue du Roi, non pas avant que ce Jour commence mais après que ce Jour soit bien
entamé.
Un jour du Seigneur vient.…Je rassemblerai toutes les nations à Jérusalem pour le combattre.…Alors
le Seigneur sortira et combattra contre ces nations.…Ce jour-là, ses pieds se poseront sur le mont des
Oliviers, à l'est de Jérusalem.…Alors le Seigneur mon Dieu viendra, et tous les saints avec lui.…[Alors]
le Seigneur sera roi sur toute la terre.…Alors les survivants de toutes les nations…monteront année après
année… à Jérusalem pour adorer le Roi, le Seigneur tout-puissant. (Zach. 14:1-5, 9a, 16-17)
Ainsi sera le Jour du Seigneur selon les prophètes de l'Ancien Testament. Le Roi divin vaincra Ses ennemis
et viendra régner. Le Nouveau Testament change-t-il ce sens ? Non, ça
ne le fait pas.24 Ce jour concerne-t-il vraiment les croyants de l'église ? Oui. Il est appelé notre espoir à
plusieurs reprises, par le même nom et d'autres noms.25 Lisez quelques exemples.
• Notre Seigneur s'y réfère comme « Son jour » et « le jour où le Fils de l'homme sera révélé » (Luc 17:24, 30).
• En conséquence, Paul dit aux Corinthiens que nous « attendons que notre Seigneur Jésus Messie soit
révélé." Nous comptons sur lui pour nous garder forts afin « d'être irréprochables le jour de notre Seigneur
Jésus Messie » (1 Cor. 1:7-8).
• Encore une fois, Paul rappelle aux Corinthiens que nous comptons avoir notre « esprit sauvé le jour de
le Seigneur » (1 Cor. 5:5).
• Dans sa dernière lettre, Pierre rapporte ce Jour à la « venue [parousie] qu'il [le Seigneur] a promise » (2 Pierre
3:3-4). Utilisant le même langage que Paul utilise dans 1 Thessaloniciens 5ÿ:2, Pierre parle du « jour du
Seigneur, [qui] viendra comme un voleur » (2 Pierre 3ÿ:10).
• L'expression était si bien connue qu'elle était juste appelée « le jour » (1 Cor. 3:13 ; Héb. 10:25).
Le terme aurait prêté à confusion s'il avait eu plus d'un sens.
Dans le reste de 1 Thessaloniciens 5:1-11, Paul avertit les croyants de ne pas être pris au dépourvu par ce
Jour. Ils devraient y veiller et y seront sauvés. Ils n'appartiennent pas aux ténèbres du monde, dans lesquelles
le monde dort et s'enivre (vv. 4-7). Les croyants n'attendent pas la colère de Dieu mais Son salut (vv. 8-9).
Quelle est cette « espérance de salut » qui protège leur tête ? "L'espoir" est toujours la confiance en quelque
chose d'avenir (Rom. 8:24). Par conséquent, ce salut n'est pas la justification initiale, mais la rédemption
achevée à venir. (Voir ma discussion ultérieure sur le passage parallèle, Romains 5ÿ:1-11.) Et puisque cette
espérance est liée à la foi et à l'amour (1 Thess. 5ÿ:8), elle est essentielle pour chaque croyant. Pas seulement
le sauvetage physique pour certains d'une brève Tribulation, mais le salut complet même pour les saints de la
Tribulation (Matthieu 19ÿ:24-25 ; Rom. 13ÿ:11 ; Héb. 1ÿ:14 ; 2ÿ:3, 5). Puisque le Jour du Seigneur inclut le
royaume lui-même, c'est le salut en ce Jour-là, pas à partir de ce Jour-là.
En bref, 1 Thessaloniciens 5ÿ:1-11 ne traite pas spécifiquement de la venue du Seigneur ou de notre

enlèvement. Son souci est quelque chose d'antérieur, le début du Jour du Seigneur. Ce jour viendra quand on
s'y attend le moins. Comme nous ne savons pas quand cela arrivera, nous ne devons pas dormir mais « être
vigilants et se contrôler » (v. 6). Nous devons nous rappeler que nous ne serons pas les objets de la colère
éternelle de Dieu, mais les bénéficiaires de son salut éternel.
Bien que cela ne soit pas mentionné dans ce passage, la parousie du Seigneur et notre enlèvement auront
lieu pendant ce Jour du Seigneur. Selon diverses prophéties, ce jour sera bien avancé avant sa venue. Il aura
déversé suffisamment de sa colère pour assurer son triomphe (comme on le voit dans Apocalypse chapitres
16-19). Alors Il viendra enlever Son peuple élu et régnera sur
24
Les expressions bibliques doivent être interprétées selon leur usage dans les Écritures, et non selon la théologie
moderne. Répugnez à redéfinir une expression souvent utilisée simplement parce qu'un «ÿexpertÿ» dit de le faire. Un terme
remarquable souvent redéfini à tort est « le royaume de Dieu » (ou l'équivalent juif, « le royaume des cieux »). Sachez aussi que le
Nouveau Testament fait parfois une application spéciale d'un passage de l'Ancien Testament sans nier sa signification originale.
25
Certains affirment que « le jour du Seigneur » doit être distingué dans le Nouveau Testament du « jour du Christ (le
Messie) ». Cette distinction serait difficile à prouver. Les deux expressions sont parfois combinées (par exemple, 1 Cor. 1:8), et
Jésus est à la fois Seigneur et Christ.
la terre (comme on le voit dans Apoc. 19:11 à 20:6). Si l'ordre était inversé, c'est-à-dire si l'Enlèvement devait
venir en premier, Paul l'aurait sûrement dit.
Les dispensationalistes comprennent 1 Thessaloniciens 5:1-11 différemment. Ils supposent que le point
principal de ce passage - et ce qu'ils considèrent comme l'espérance chrétienne - est quelque chose qui n'est
même pas mentionné. C'est une venue spéciale du Seigneur et notre enlèvement avant le début du Jour du Seigneur.
Pas Sa victoire glorieuse mais notre évasion de la Tribulation.26 Convaincu de cela, Brindle argumente à
partir de ce passage pour l'imminence de cette venue (non mentionnée) et de l'Enlèvement. Cela pourrait avoir
lieu à tout moment. S'il était plutôt précédé de signes, dit-il, cela ne surprendrait personne. S'il faisait suite à une
Tribulation, l'apôtre ne préviendrait pas pour éviter que « ce jour ne vous surprenne comme un voleur » (v. 4).27
En conséquence, Brindle conclut (a) que la colère à laquelle nous échapperons (v. 9) est la colère de Dieu
dans la Tribulation et (b) que le salut auquel nous nous attendons (vv. 8, 9) est d'échapper à cette épreuve.
Cela rend le salut uniquement physique, non spirituel, et inaccessible aux saints de la Tribulation.28 Aucune de
ces conclusions n'est probable. Comparez également la promesse parallèle dans Matthieu 10:22b : "celui qui
tiendra ferme jusqu'à la fin sera sauvé". Pourtant, de nombreux croyants dans ce contexte seront persécutés à
mort (Matthieu 10:21, 28, 39). Le salut physique n'a aucun sens dans les deux passages, car un grand nombre
de fidèles saints de la Tribulation seront tués.
26
Les dispensationalistes conviennent avec d'autres que le Seigneur viendra dans la gloire après que « le jour du Seigneur
» aura commencé. Mais ils sont si certains d'une venue/enlèvement encore plus tôt qu'ils l'insèrent dans 1 Thessaloniciens 5:1-11 et en
font le sujet principal. Remarquez comment Brindle déforme cette introduction (voir les mots que j'ai mis en gras dans la citation qui suit). Il dit
que "le contraste entre le 'vous' des versets 1-2, 4-5, et le 'ils' du verset 3 ("ils n'échapperont pas") implique fortement que l'église s'échappera ,
et c'est une des raisons Paul n'avait pas besoin de discuter des 'temps et des époques' de l'enlèvement (v. 1). (Brindle, p. 145)
27
L'argument dispensationaliste serait plus probable si l'apôtre (a) traitait vraiment de l'Enlèvement dans ce passage et (b) avait
enseigné aux lecteurs que l'Enlèvement doit précéder le Jour du Seigneur. Puisque Brindle a ces suppositions, il argumente comme suit :
Que la "destruction" décrite au verset 3 est celle de la Tribulation dans son ensemble et non le "jour de vengeance" accompagnant la
seconde venue du Christ (2 Thess. 1:7-9). ) ou le jugement ultérieur de Dieu sur les perdus (Apoc. 20: 11-15) est indiqué par le fait
que ceux qui subiront cette destruction sont cités comme disant: "Paix et sécurité", juste avant que la calamité ne les frappe
soudainement et violemment. . Il est impensable que vers la fin de la Tribulation ou pendant l'effusion des signes célestes (Apoc.
6-19) ou au moment du jugement final de Dieu, les gens puissent dire quoi que ce soit qui ressemble à « la paix et la sécurité ».
(Brindle, p. 144)
Brindle se trompe sur ce que les gens n'anticipent pas dans ce passage. Ce n'est pas l'Enlèvement mais le Jour du Seigneur.
28
Puisqu'il interprète ici le «salut» comme physique, Brindle considérerait le martyre comme un échec de la promesse. Il dit : Mais
le martyre ne peut pas être considéré comme une délivrance ou un « sauvetage » de la colère à venir. Si l'église se retrouve dans la
Tribulation, alors au moins certains croyants ne seront pas délivrés, car ils seraient martyrisés.
Cela semble contraire à l'enseignement de 1 Thessaloniciens 1:10 et 5:9, où aucune exception au sauvetage n'est indiquée ou
implicite. (Brindle, p. 146)
Mais pourquoi Brindle suppose-t-il donc que le "salut" dans 5:8, 9 est physique ? Comme indiqué ci-dessus, il ne peut être
physique dans le passage parallèle de Matthieu 10:22. De plus, la compréhension de Brindle implique que de nombreux saints de la
Tribulation ne seront pas délivrés. Pourquoi ne le feraient-ils pas ?
Nous allons maintenant examiner deux passages avec plusieurs parallèles à 1 Thessaloniciens 5ÿ:1-11.
Romains 5:1-11. « Combien plus serons-nous sauvés de la colère de Dieu » (Romains 5ÿ:9). Ce passage ressemble
clairement à 1 Thessaloniciens 5ÿ:1-11 à deux égards. (a) Il parle de notre avenir ultime sans mentionner ni la venue
du Seigneur ni notre enlèvement.29 (b) Il promet le salut futur de la colère de Dieu mais ne précise pas ce qu'est cette
colère. Cependant, le passage traite d'un sujet qui n'est pas considéré dans 1 Thessaloniciens 5, celui de la souffrance.
Le passage de Romains est écrit pour que nous « nous réjouissions de nos souffrances » (Romains 5ÿ:3a). Comment
pouvons-nous? (a) En réalisant que Dieu veut nous faire mûrir par les souffrances (vv. 3b-5) et (b) en reconnaissant
que nous ne sommes plus Ses ennemis mais Ses amis (« réconciliés », vv. 6-11). C'est à ce point que Paul mentionne le
salut de la colère. « Dieu démontre son propre amour pour nous en ceci : alors que nous étions encore des pécheurs, le
Messie est mort pour nous. Puisque nous sommes maintenant justifiés par son sang, combien plus serons-nous par lui
sauvés de la colère de Dieu » (vv. 8-9). Il est évident que l'interprétation dispensationaliste de 1 Thessaloniciens 5 est
encore moins possible ici. Puisque ce passage est écrit pour nous assurer dans les souffrances, il ne promet assurément
pas que nous éviterons les souffrances ! On peut s'attendre à des souffrances avant le triomphe. Mais dans les deux
passages, nous sommes assurés du salut ultime.
Deuxième Pierre 3:1-13. Dans sa dernière épître, Pierre en dit long sur la venue du Seigneur, l'appelant la parousie
en 1:16 et 3:4. Dans les deux passages, il raconte clairement que venir à la gloire et au royaume du Seigneur.30 Dans le
dernier chapitre, il appelle même son temps le Jour du Seigneur.31 « Dans les derniers jours, des moqueurs viendront »,
prédit-il. "Ils diront: 'Où est-ce qu'il a promis de venir?'" (2 Pierre 3:3-4). Il dit que les moqueurs "oublient délibérément" le
jugement mondial antérieur dans le déluge. La même parole divine qui a amené ce jugement amènera le suivant, que
Dieu retarde avec patience (vv. 5-9). « Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur » (v. 10). C'est le même
langage à propos du même "Jour" que Paul utilise dans 1 Thessaloniciens 5:2. En ce Jour, « tout sera détruit » et sera
remplacé par « un nouveau ciel et une nouvelle terre, le foyer de la justice » (2 Pierre 3ÿ:11-13).32 Ainsi, dans son
dernier chapitre (comme précédemment dans le même épître), il est évident que Pierre considère la parousie comme
l'espérance chrétienne. Mais c'est seulement comme une caractéristique du Jour du Seigneur, qui s'ouvre au règne juste
du Seigneur. Cependant, lorsque les dispensationalistes voient un passage présentant l'aspect dominant, ils supposent
qu'il ne peut pas inclure l'enlèvement. Non
29
Les étudiants de la Bible ont tendance à insérer ces événements dans chaque passage selon leur propre théologie.
30
Au chapitre 1, Pierre défie les croyants de « recevoir un accueil riche dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur
Jésus Messie » (1 Pierre 1ÿ:11). L'effort continu de Pierre est de faire en sorte que les croyants se souviennent de « la puissance et de la
venue de notre Seigneur Jésus Messie » (v. 16a). Il y avait un avant-goût de cette « majesté… quand nous étions avec lui sur la montagne
sacrée » de la Transfiguration (vv. 16a, 18). Trois évangiles expliquent cet événement comme (un aperçu de) "le Fils de l'homme venant dans
son royaume" (Matthieu 16:28). Pierre ne mentionne pas l'Enlèvement dans ces contextes, non parce qu'il est absent mais parce qu'il est tout à
fait secondaire.
31
Pierre va au-delà de Paul à cet égard. Paul discute de la parousie dans 1 Thessaloniciens 4 et du début du Jour du Seigneur
au chapitre 5. Pierre discute des deux ensemble dans 2 Pierre 3.
32
Sur mon site Web, voir mon article "Un nouveau ciel et une nouvelle terre". Je montre que le millénaire sera le
première étape du royaume éternel, le nouveau monde. Notre Seigneur a localisé la palingenesia (la nouvelle naissance du monde)
immédiatement à Son retour. Mais il faudra mille ans pour l'achever (1 Cor. 15:24-25). La «ÿdestructionÿ» du monde actuel le transformera, et
non l'effacera, comme on le voit dans la façon dont un langage hyperbolique similaire est utilisé ailleurs dans les Écritures.
doute que l'emphase de Pierre doit leur sembler étrange. Il ne dit rien sur l'Enlèvement, mais seulement sur la
venue du Seigneur dans la gloire, comme notre espérance.
Objection fatale ? Nous avons examiné l'argument dispensationaliste sur l'imminence basé sur leurs
interprétations des Écritures. Leur argument dépend principalement de la façon dont ils comprennent 1
Thessaloniciens 5. Par conséquent, nous avons examiné ce passage et des passages parallèles dans les épîtres.
Mais il y a une autre objection à leur point de vue qui semble insurmontable. Cela concerne la source des paroles
et des pensées apostoliques que les dispensationalistes utilisent pour prouver l'imminence absolue. Ce langage
vient tout droit des Evangiles, où, comme tout le monde l'admet, il fait référence à la Seconde Venue dans la
gloire. C'est le cas, par exemple, de la figure de style comparant la venue du Seigneur à celle d'un voleur. Il est
utilisé dans Luc 12ÿ:35-48 pour la Seconde Venue (comme aussi dans Apocalypse 16ÿ:15, juste avant le dernier
bol de la Tribulation). Le tableau B répertorie le langage prétendu prouver l'imminence absolue dans 1
Thessaloniciens 5. Il indique où le même langage a été utilisé plus tôt dans Matthieu 24 pour les personnes qui
peuvent faire l'expérience de la Tribulation. Est-il raisonnable qu'il prouve l'imminence absolue dans l'Épître mais
pas dans l'Évangile ?33
TABLEAU B Le même langage supposé « imminence » dans

Matthieu 24 et 1 Thessaloniciens 5
Matthieu 24:36-51 1 Thessaloniciens 5:1-11 Chiffres/mots d'avertissement

vv. 42-44 vv. 2, 4 Le Seigneur (ou le Jour du Seigneur) viendra comme
un voleur.
vv. 38-39 vv. 3, 6-7 Les impies continueront leurs activités

habituelles jusqu'à trop tard.
vv. 42-43 vv. 6-8 Les croyants doivent veiller et ne pas subir de
perte. (« Veiller » est le verbe gregoreo, utilisé
deux fois dans chaque passage.)
v.49 vv. 6-8 Ceux qui restent sobres sont opposés à ceux qui
s'enivrent.
Résumons à propos du langage « imminence ». De nos jours, on dit à de nombreux chrétiens (a) que l'Enlèvement
"viendra comme un voleur" mais (b) que sa venue ne serait pas inattendue (une surprise) si la Tribulation devait
avoir lieu en premier. Au contraire, (a) il n'y a aucun passage dans les Épîtres qui se réfère à la venue du Seigneur
et à l'Enlèvement comme absolument imminents, alors que (b) dans les Évangiles, le Seigneur a décrit comme
imminente Sa venue après la Tribulation !
Résumons également le manque de preuves d'imminence dans chacun des passages de la liste de Brindleÿ:
33
Le tableau B est limité au discours d'Olivet tel que rapporté dans Matthieu. Si nous comparions à Luke, nous serions
voir, par exemple, un mot spécial pour venir soudainement utilisé uniquement dans Luc 21:34 et 1 Thessaloniciens 5:3.
L'argument de la retenue 17
• Jean 14:1-3. Promet la parousie du Seigneur et le rassemblement des croyants mais ne dit rien sur le moment
de ces événements par rapport à d'autres événements de la fin des temps.
• 1 Thessaloniciens 1:9-10. Résume la réponse de Thessalonique à l'évangile. Par conséquent, il privilégie les
significations « ultimes » de la colère et de la délivrance, qui pointent vers la Seconde Venue. • 1
Thessaloniciens 5:4-9. Fait partie d'une discussion sur le début du Jour du Seigneur - sans mention de la parousie
et de l'Enlèvement. "Colère" et "salut" semblent utilisés dans le sens "ultime" s'appliquant à la Seconde Venue,
et non à la Tribulation et à la délivrance physique. • 1 Corinthiens 1:7. Mentionne la venue du Seigneur comme
notre attente. Sa «révélation» à ce moment-là, le «jour du Seigneur» (v. 8), implique la gloire et le royaume de sa
seconde venue.
• Tite 2:13. Ne se réfère pas du tout spécifiquement à l'Enlèvement, mais seulement à la Seconde Venue en tant
que notre "espérance bénie". • 1 Jean 3:2-3. L'occasion est indiquée par les mêmes mots grecs qui viennent
d'être utilisés en 2:28 (pour "quand il apparaît"). Puisque ce verset fait référence à la parousie de la seconde venue
pour le jugement public, il en va de même.
• Apocalypse 22:7, 12, 20. Ceux-ci promettent la venue prochaine du Seigneur mais ne disent rien sur
l'enlèvement ou le règne. Pourquoi devraient-ils être différents de la même promesse dans 1:3, 7, qui
implique de régner et fait donc référence à la Seconde Venue ?
L'argument de la retenue
2 Thessaloniciens 2:1-8. Pour soutenir leur cause, les dispensationalistes présentent une explication unique de
ce passage. Avant de critiquer leur point de vue, considérons le message de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens dans
cette épître. Au chapitre 1, il les salua et remercia Dieu pour leur foi et leur amour, et pour leur persévérance dans
les épreuves (1:1-4). Votre endurance, dit-il, sera une preuve quand le Seigneur viendra pour juger (1:5-10).
Vous serez jugé digne du royaume de Dieu.… Dieu… rendra les ennuis à ceux qui vous ennuient et
vous soulagera, ainsi qu'à nous. Cela se produira lorsque le Seigneur Jésus sera révélé du ciel avec ses
anges puissants. Il punira ceux qui ne connaissent pas Dieu… d'une destruction éternelle… le jour où il
viendra pour être glorifié dans son peuple saint.…
Les versets cités ci-dessus nous assurent (a) que la persécution démontre le caractère de ceux qui l'infligent et
de ceux qui la subissent, et (b) que le temps de retour pour les deux groupes sera lorsque le Seigneur viendra dans
la gloire pour juger. Il infligera des ennuis à certains et soulagera d'autres. Il est important de noter que ce jugement
n'a pas lieu à la mort mais à la seconde venue.
Après une prière (1:11-12) Paul procède en 2:1-12 pour discuter d'une question connexe à propos de ce futur.
Il clarifie le temps relatif de l'unique événement qu'il appelle "la venue (parousie) de notre Seigneur Jésus Messie
et notre rassemblement auprès de lui [notre enlèvement]" (2:1). Il n'y a aucune raison dans le contexte de distinguer
cette parousie et ce ravissement de la venue glorieuse dont il vient de parler. En d'autres termes, «ÿnotre
rassemblement auprès de luiÿ» dans 2ÿ:ÿ1 fait référence à la même chose que le «ÿsoulagement pour vous… et
pour nousÿ» dans 1ÿ:ÿ7. Alors que l'apôtre continue à discuter du moment de cet événement, il suit le même ordre qu'il
a fait dans 1 Thessaloniciens 4 et 5. Après avoir mentionné la parousie et l'Enlèvement en premier, il les relie
ensuite au Jour du Seigneur. Comme dans la première épître, il suppose qu'ils savent que le Seigneur viendra ce
jour-là, pas avant. (Le moment correspond à la parousie post-tribulation et au rassemblement dans Matthieu 24.)
Par conséquent, le Seigneur ne peut pas venir tant que ce Jour n'est pas bien entamé. C'est pourquoi Paul
commence par nier fermement « que le jour du Seigneur est déjà venu… Ce jour ne viendra pas jusqu'à ce que
la rébellion se produise et que l'homme d'iniquité soit révélé » (2 Thess. 2:2-3). Paul discute de ces précurseurs
au verset 8a avant de revenir à la parousie elle-même au verset 8b.
En ce qui concerne l'homme de l'anarchie, il dit que les croyants de Thessalonique
savoir ce qui le retient, afin qu'il puisse être révélé au moment opportun. Car le pouvoir secret de
l'anarchie est déjà à l'œuvre ; mais celui qui la retient maintenant continuera à le faire jusqu'à ce
qu'il soit retiré du chemin. Et alors apparaîtra l'inique, que le Seigneur Jésus renversera par le souffle
de sa bouche et détruira par la splendeur de sa venue. (2 Th 2ÿ: 6-8)
Ainsi, le modérateur qui retient l'anarchie quittera la scène en premier. À ce moment-là, l'inique peut être révélé
et le Jour du Seigneur peut commencer. Bien après que cela commence, Jésus peut venir et prendre les choses
en main. Il y a eu de nombreuses suppositions sur l'identité de ce dispositif de retenue. La conjecture
dispensationaliste favorise un ravissement prétribulationnel. Je donnerai leur proposition dans Charles C.
Les paroles de Ryrie dans les paragraphes suivants sont tirées de mon étude des épîtres de Thessalonique.34
« La plupart des commentateurs identifient le modérateur avec l'Empire romain de l'époque de Paul, qui
retenait le mal par son système avancé de lois, dont beaucoup sont encore à la base des systèmes
juridiques de nos jours » (Ryrie, p. 109). C'était la croyance des premiers Pères de l'Église, étayée par
l'argument de Paul selon lequel Dieu ordonne aux gouvernements de restreindre le mal (Rom. 13:1-7).
Ryrie, cependant (p. 110), donne des raisons contre la vision de l'Empire romain.…
De nos jours, certains commentateurs ont un point de vue non mentionné par les premiers Pères de
l'Église : « Le modérateur est Dieu, et l'instrument de modération est l'Église habitée par Dieu » (Ryrie,
p. 112). De ce point de vue, le retrait du Restrainer sera l'Enlèvement de l'église.
Alors « le Jour du Seigneur… commence immédiatement après l'Enlèvement » (Constable, p. 705) et
inclura la Soixante-Dixième Semaine pour Israël et sa Grande Tribulation. Ce point de vue est appelé
l'Enlèvement avant la tribulation.… Si c'est ce que Paul avait enseigné aux Thessaloniciens, comment
certains d'entre eux pouvaient-ils penser que le Jour du Seigneur était venu ? Seulement, semble-t-il, en
oubliant que l'Enlèvement doit avoir lieu d'abord — ou en ne sachant que penser.
Rappelez-vous que Paul rappelle aux Thessaloniciens pourquoi le Jour du Seigneur n'a pas encore pu
commencer. C'est parce qu'un frein retient encore la rébellion terrestre et l'anarchie. Paul suppose qu'ils savent
qui est le dispositif de retenue et ce que signifiera son retrait. Ryrie identifie le modérateur comme Dieu à travers
l'église et l'enlèvement comme l'Enlèvement. Mais si Paul veut dire
34
Les mots de Ryrie sont tirés de ses Premier et Deuxième Thessaloniciens (Chicago : Moody Press, 1959). Thomas L .
Les paroles de Constable proviennent de « 2 Thessaloniciens », The Bible Knowledge Commentary : An Exposition of the
Scriptures by Dallas Seminary Faculty, New Testament, eds. John F. Walvoord et Roy B. Zuck (Wheaton, IL : SP Publications, Inc.,
1983).
l'Enlèvement, pourquoi ne pas parler clairement ? Il n'essaie pas de garder le secret. Il vient de faire
référence à la venue du Seigneur (parousie) et à l'enlèvement ensemble dans 2: 1.35 Ryrie interprète 2: 5
comme signifiant que Paul leur a déjà enseigné l'enlèvement avant la tribulation. Si oui, pensent-ils que cela
s'est passé sans eux - et sans Paul et ses compagnons !? Pas probable. Dans mon cours d'étude
Thessaloniciens, je fais une proposition différente sur l'identité du dispositif de retenue et j'ajoute un support
technique (ici fusionné).
Il se peut que «ce qui le retient» (v. 6) se réfère simplement aux desseins de Dieu, et «celui qui le
retient maintenant» (v. 7b) est Dieu. Dans ce cas - et conformément au verbe grec - "jusqu'à ce qu'il
soit retiré du chemin" (v. 7c) signifierait "jusqu'à ce que Dieu s'écarte". Le verbe dans "jusqu'à ce
qu'il soit écarté" donne une fausse impression. Le grec se dit « heos ek mesou genetai ». Ce verbe
en gras est le verbe normal pour "devenir" ou "venir". Il n'indique pas ce qui est fait à l'influence
restrictive, mais ce qu'il fait. En d'autres termes, cela ne fait pas
dites que l'influence restrictive est retirée du milieu mais qu'elle vient du milieu. Ainsi, sa
suppression pourrait simplement signifier que Dieu se retire pour laisser la méchanceté trouver
sa pleine expression.
Compris de cette façon, le retrait du dispositif de retenue n'est pas l'Enlèvement. Paul lie l'Enlèvement uniquement
à la parousie du Seigneur, spécifiquement dans 2:1 (le "soulagement" promis dans 1:7) et sous-entendu dans
2:8. Cette parousie et cet enlèvement n'auront lieu qu'après que Dieu aura permis à l'anarchie d'atteindre son
paroxysme et que le Jour du Seigneur commencera par les ténèbres. Ce délai correspond parfaitement à Sa venue
post-tribulation mentionnée dans Apocalypse 20 plutôt qu'une venue non mentionnée avant Apocalypse 4. Étudiez
le Tableau C, qui est valable pour 2 Thessaloniciens 2 et d'autres passages.
TABLEAU C Le Jour du Seigneur et la Parousie (Venue) du Roi

2 Thessaloniciens 2 (cfr. Zach. 14)
(Fin de l'Age Présent) Le Jour du Seigneur ÿ
Le Restrainer cesse Messie au ciel La Parousie [Léger]

de retenir. Le Messie descend
du ciel. ÿ
LE ROYAUME DE DIEU
L'homme de Le Messie vient sur
[Ténèbres] Le Messie règne à jamais sur le
l'anarchie est terre pour régner,
Tribulation sur terre enlève Son église. terre renouvelée. ÿ
révélé.
35
La pensée dispensationnelle comprend la venue (parousie) dans 2 Thessaloniciens 2:1 comme étant prétribulationnelle
uniquement parce qu'elle implique l'Enlèvement. Mais la référence à une prétrib venue dans 2:1 serait source de confusion entre
deux références à la post-trib du Seigneur venant dans la gloire. Dans la référence précédente (1:5-10) Il viendra juger tout le monde.
Il « remboursera » et « punira » les méchants mais « soulagera » Ses saints et « sera glorifié » en eux. Dans la
référence suivante (2ÿ:ÿ8), en utilisant le même terme de parousie que 2ÿ:ÿ1, Il détruira l'inique.
L'argument des rebelles 20
L'argument des rebelles
Passons d'abord en revue certaines choses que nous avons étudiées. Presque tous les croyants, sinon
tous, attendent que notre Seigneur Messie revienne sur terre pour régner. Utilisant la puissance dont Il a déjà fait
preuve, Il « rétablira alors tout » (Actes 3ÿ:21). Tous les pré-millénaristes, qu'ils soient «ÿpré-tribsÿ» ou «ÿpost-
tribsÿ», conviennent que Son royaume commencera alors avec le millénium. Ils sont également d'accord avec les
faits suivants concernant cette venue particulière et sa suite. Les références ne sont que des exemples.
• Son timing : A la fin de la Grande Tribulation (Matt. 24 ; 2 Thess. 2 ; Apoc. 19-20). • Son
nom : la parousie du Messie, comme Il l'a appelée quatre fois dans Matthieu 24 (cf. 2 Th 2, 8). •
Son caractère : Public, avec puissance et grande gloire (2 Thes. 1). • Son but principal : Pour Lui,
avec Ses saints, régner sur la terre (Apoc. 20). • Ses résultats immédiatsÿ: le Messie vaincra ses
ennemis (Apoc. 19ÿ:19 à 20ÿ:3), rassemblera ses élus du monde entier (Matthieu 24ÿ:31),
ressuscitera de nombreux croyants morts (Apoc. 20ÿ:4- 6), juger plusieurs (Matt. 25 ; 2 Thess.
1), et inaugurer le millénium (Apoc. 20).
• À la fin du millénaire, le diable sera libéré et mènera une grande rébellion (Apoc. 20:7-
dix).
La vue de l'Enlèvement post-tribulation est schématisée dans le Tableau D. Elle affirme que la parousie
mentionnée ci-dessus sera la seule parousie. Lorsque le Messie viendra dans la gloire pour régner, Il
enlèvera les saints, c'est-à-dire ressuscitera les morts et rassemblera tous les saints, leur donnant des corps glorifiés.
TABLEAU D Vue de l'enlèvement post-tribulation

Affirmer une venue future (parousie) pour le Seigneur
ÿÀ venir
L'âge présent Tribulation ravir et Le Royaume ÿ
régner
Millénaire
La vue Rapture prétribulation est schématisée dans le tableau E, qui suit. Il allègue qu'avant sa venue
glorieuse, le Seigneur reviendra une fois de plus environ sept ans plus tôt. A cette occasion, dit-il, Il enlèvera
et enlèvera les saints. Lors de Son avènement ultérieur, Il ramènera les saints avec Lui. Dans les épîtres,
chacune des venues alléguées est parfois appelée la parousie. Cependant, les prétribulationnistes (pour plus
de clartéÿ?) les distinguent généralement comme "l'enlèvement" et "la seconde venue".
L'argument des rebelles 21
TABLEAU E Vue d'enlèvement avant la tribulation

Alléguer deux venues futures (Parousias) pour le Seigneur
À venirÿÿ ÿÀ venir
L'âge présent "Ravissement" Tribulation "Seconde Le Royaume ÿ
À venir"
Millénaire
L'énigme de la rébellion. Les deux points de vue prémillénaristes partagent l'énigme de la rébellion à la
fin du millénaire (Apoc. 20:7-9).36 Puisque les rebelles seront des gens non glorifiés mille ans après le début
du royaume, d'où viendront-ils ? La réponse à leur origine doit tenir compte de certains faits :
• Seules les personnes qui sont nées de nouveau de l'Esprit peuvent voir/entrer dans le royaume (Jean 3:3, 5). •
Seules les personnes nées de nouveau avec des corps glorifiés et confirmés dans la sainteté peuvent « hériter »
du royaume (1 Cor. 15:50 ; Héb. 12:14).
• Quiconque est enlevé recevra à cette occasion un corps glorifié et sera confirmé dans la sainteté (1 Cor.
15:51-54). • Aucune de ces personnes glorifiées ne se mariera par la suite ni n'engendrera d'enfants
(Luc 20:34-35). • Par conséquent, les rebelles de la fin du millénaire doivent être les descendants de gens
qui y entreront sans être glorifiés.
À ma connaissance, aucune des visions du millénaire n'a entièrement résolu ce casse-tête. C'est particulièrement
perplexe pour le point de vue post-tribulation. Cette vue enseigne un enlèvement « de dernière minute » à la fin de
la Tribulation. Ces croyants enlevés ne peuvent pas être la source des rebelles car ils n'engendreront pas d'enfants.
Si tel est le cas, quand d'autres pourraient-ils naître de nouveau pour entrer dans le royaume sans être enlevés/non
glorifiésÿ? Peut-être pendant les « jours » supplémentaires mentionnés dans Daniel 12ÿ:11-12. Nous savons par
Zacharie 12:10 et 13:1 que de nombreux Israélites seront convertis le jour même où Jésus apparaîtra.
Le point de vue de la prétribulation professe une réponse toute prête à l'énigme. Les citoyens non glorifiés
du royaume seront des convertis pendant la Tribulation, du moins ceux qui la vivent. Sans enlèvement, ils
entreront dans le millénaire et élèveront de nombreux descendants capables de se rebeller. Les « brebis »
post-tribulationnelles de Matthieu 25ÿ:31-34, 46 sont citées comme exemples de telles personnes.
Cependant, c'est une autre hypothèse douteuse. Puisque personne ne peut hériter du royaume sans être
glorifié, comment peut-on dire aux « brebis » : « Prenez votre héritage, le royaume » (25ÿ:34) ?
Ainsi, l'absence d'un rapport sur l'Enlèvement dans Matthieu 25 prouve peu. Le silence est rarement un bon
argument. Un exemple similaire est le rassemblement des élus du Messie après la Tribulation (Matthieu 24:31).
Comment savons-nous s'ils seront glorifiés à ce moment-là ou non ? Ils doivent l'être, tôt ou tard, pour hériter.
Les deux points de vue de Rapture doivent postuler des personnes converties mais non glorifiées dans le millénaire.
36
Cette rébellion n'est pas un casse-tête pour les amillénaristes car ils croient que le «millénaire» est maintenant.
Pour eux, les événements d'Apocalypse 20:7-9 auront lieu à la fin de cet âge, juste avant le retour de Jésus. Cependant, ils ont
de plus gros puzzles. La première est que le livre de l'Apocalypse ne place pas la seconde venue de Jésus après le millénium,
comme ils l'exigent, mais avant lui. Voir mes écrits sur la venue du royaume dans l'Apocalypse.
Pourquoi s'appuyer sur des preuves improbablesÿ? 22
nium, personnes capables de se marier et sujettes à la mort. Tôt ou tard, tous ces héritiers doivent être glorifiés, l'équivalent d'un
autre ravissement. La « première résurrection » s'étendra au-delà d'Apocalypse 20:4-6.
Aucune des visions du millénaire n'a élaboré toutes ces réponses. Mais la vision post-tribulationnelle est la meilleure. Elle dépend, en
général, beaucoup plus de preuves bibliques que de suppositions théologiques.
Pourquoi s'appuyer sur des preuves improbablesÿ?
Nous avons brièvement examiné plusieurs arguments dispensationalistes pour soutenir une vision de l'enlèvement prétribulationnel. Par
example:
• Ils font des déductions douteuses dans l'Apocalypse. Pourquoi devrions-nous accepter de telles conclusions alors que les preuves
directes suggèrent quelque chose de différent ? Beaucoup de gens/saints de Dieu seront sur terre pendant la Tribulation. Pourquoi
nier qu'ils seront Son église? Pourquoi supposer que l'église sera enlevée et enlevée à l'avance ? Un tel retrait n'est pas décrit dans
l'Apocalypse, ni clairement nulle part ailleurs. • Ils revendiquent l'imminence absolue de l'Enlèvement. Ils recherchent un soutien dans
des passages clés, tels que 1 Thessaloniciens 5: 1-11. Mais ce passage ne mentionne pas l'Enlèvement. Le même langage « immi
nence » utilisé là-bas pour le Jour du Seigneur est utilisé dans les Évangiles pour la Seconde Venue.
• Ils confondent parfois le Jour du Seigneur avec l'Enlèvement. Ce dernier n'est qu'un incident dans le premier. • Ils rejettent une
signification cohérente pour la parousie (par exemple, dans 2 Thess. 2) et favorisent une signification ésotérique pour le
modérateur.
Pourquoi les dispensationalistes font-ils de telles suppositions ? Leur raison principale est leur conception de l'église. Ils pensent que
les programmes de Dieu pour l'église et la nation d'Israël sont si distincts qu'ils ne peuvent pas fonctionner simultanément.
Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église 23
Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église
Dans les Evangiles, l'église (ekklesia) n'est mentionnée que par son nom dans Matthieu 16 et 18. Le premier
rapporte la promesse du Messie de la construire. Il a commencé à le faire à la Pentecôte, en baptisant des hommes
dans le Saint-Esprit (1 Corinthiens 12ÿ:12-13).37 Les dispensationalistes sont d'accord et insistent à juste titre sur
le fait que l'Église n'est pas Israël et qu'Israël n'est pas l'Église. Mais ils poursuivent en concluant que les deux sont
essentiellement différents - et le resteront au moins tout au long du millénaire. Comment parviennent-ils à leur
conclusion ? Dans le cas d'Israël, les textes à considérer ne manquent pas. Plusieurs alliances et de nombreuses
prophéties, interprétées normalement, décrivent cette nation et son programme. En général, les alliances leur
appartiennent (Rom. 9ÿ:ÿ4 ; Éph. 2ÿ:ÿ12) – même la nouvelle alliance (Jér. 31ÿ:ÿ31 ; Héb. 8ÿ:ÿ8-13).38 Mais dans
le cas de l’Église, Les dispensationalistes ne citent aucune alliance spéciale. Il n'y en a pas.
Au lieu de cela, à partir de quelques textes de preuve dans les épîtres, ils déduisent que l'église a un caractère et
un programme supérieurs à ceux d'Israël. En conséquence, ils ont des idées fausses sur l'église, dont environ huit
sont présentées dans le tableau F.
TABLEAU F Idées fausses dispensationalistes sur l'Église

c'est-à-dire l' Ekklesia, le Corps du Messie, qu'Il a commencé à former à la Pentecôte
Idées fausses sur l'Église Corrections
Il a été envisagé pour la première fois dans Matthieu 16. Cela était prévu dans l'Ancien Testament, par exemple,
dans le Psaume 22:22, qui est ainsi cité dans Hébreux 2:12.
Il n'a pas été défini avant les écrits de Paul. Il a été défini par l'usage du terme dans l'Ancien Testament,
comme l'ensemble du royaume du Messie. Il y avait un
secret à ce sujet, révélé par tous les apôtres : qu'il inclut les
Gentils en tant que Gentils (Eph. 3:5-6).
Il sera limité à ceux qui reçoivent l'Esprit jusqu'à Cela inclura toujours tous ceux que Jésus incorpore dans
un enlèvement prétribulationnel. Son corps en les baptisant dans l'Esprit. À cet égard, le
moment de l'Enlèvement n'est pas pertinent.
Il sera fermé aux autres saints, même après qu'ils Cela inclura tous ceux que Jésus glorifie, puisque Son
soient ressuscités et glorifiés. but sera qu'ils héritent avec Lui.
37
Certains croient que l'Esprit baptise. Matthieu 3:11 et ses parallèles, cependant, assignent clairement que
travailler au Messie lui-même. Donc 1 Corinthiens 12:13 devrait être traduit en conséquence : « dans [non par] un seul Esprit ».
38
Parce que les alliances appartiennent à Israël (Rom. 9:4), certains dispensationalistes excluent l'église même de la
nouvelle alliance. (C'est en dépit de Luc 22:20; 1 Cor. 11:25; Héb. 7:22; 8:6; 9:15; et al.) Ils ne peuvent pas pleinement apprécier la
célébration de Paul dans Ephésiens 2:11-22 car
vous qui êtes Gentils de naissance… Vous étiez séparés du Messie… et des alliances de la promesse, sans espérance et sans
Dieu dans le monde. Mais maintenant, dans le Messie Jésus, vous qui étiez autrefois éloignés, vous avez été rapprochés par le
sang du Messie… qui a uni les deux [Gentils et Israël] et a détruit la barrière… en abolissant la loi.…
Romains 11 décrit cette nouvelle relation comme étant greffée sur « l'olivier » d'Israël. Il n'annule pas un
avenir spécial pour l'Israël national, mais implique que nous participions aux mêmes alliances.
TABLEAU F Idées fausses dispensationalistes sur l'Église

c'est-à-dire l' Ekklesia, le Corps du Messie, qu'Il a commencé à former à la Pentecôte
Idées fausses sur l'Église Corrections
Il sera distinct d'Israël même après que « tout Il comprendra de nombreuses nations parmi ses
Israël sera sauvé » (Rom. 11:26). composantes, parmi lesquelles Israël converti.
Il aura un plus grand honneur qu'Israël et les Toute l'humanité rachetée régnera pour toujours. C'était le plan
autres, en tant que co-dirigeants avec le Messie original de Dieu, ratifié dans diverses prophéties.
dans le millénium.
Elle est céleste alors qu'Israël est terrestre.39 Il est à la fois céleste et terrestre, des adjectifs qui ne
s'excluent pas mutuellement. Aucun objectif ne peut être plus
céleste que le royaume éternel du Messie sur terre.
Dieu « tient l'Église distincte comme un autre but… Le Messie crée Son église pour hériter de Son royaume.
en plus des buts de son royaume ». Ce dessein est évident depuis le jour où Il a prédit qu'Il le
40
construirait.
L'Église et le Royaume. À la racine des vues de l'église dispensationaliste se trouve leur conviction que les
promesses du royaume de Dieu sont conçues pour Israël mais pas pour l'église. Observez comment cela manque le
point dans Matthieu 16: 13-20, où Jésus a annoncé qu'il construirait son église.41
• L'occasion de Son annonce était la Grande Confession que Jésus est le Roi. Cela a été donné de la même manière
dans les trois premiers évangiles et exprimé par Simon Pierre en tant que porte-parole. • Jusqu'à cette occasion,
il y avait un message sous-jacent constant que le royaume que Dieu avait promis et qu'Israël attendait s'était approché.
Matthieu accorde une grande importance à ce message, en commençant par Jean-Baptiste (voir Matthieu 3ÿ:ÿ2 ;
4ÿ:ÿ17 ; et 10ÿ:ÿ7).
• Pendant ce temps, Jésus (a) a prêché sur la nécessité de se repentir pour entrer dans le royaume (Matt. 5-7) et (b) a
accompli des miracles qui pourraient amener le genre de royaume qui avait été prédit (surtout Matt. 8-10) . Lorsque
son peuple l'a rejeté (Matthieu 11-12), il a révélé les secrets du royaume à ses disciples uniquement (Matthieu 13).
Le royaume ne viendrait dans la gloire qu'après un certain temps.
• Jésus a continué à former les apôtres tout en se retirant d'éventuels conflits (Matt. 14-16). À ce moment-là, il les a
amenés à donner leur opinion sur lui. Par l'intermédiaire de Simon, ils lui ont attribué un titre bien connu : « Tu es
le Messie » (Matthieu 16ÿ:16 ; Marc 8ÿ:29). Luc 9:20 dit, "le Messie de Dieu." Ce titre est devenu de loin le point
principal des sermons tout au long des Actes
39
« Le dispensationaliste croit qu'à travers les âges, Dieu poursuit deux objectifs distincts : l'un lié à la terre avec des
personnes terrestres et des objectifs terrestres impliqués qui est le judaïsme ; tandis que l'autre est lié au ciel avec des personnes célestes et
des objectifs célestes impliqués, qui est le christianisme. (LS Chafer, Dispensationalism, p. 107, cité par Ryrie, Dispensationalism Today,
[Chicago : The Moody Bible Institute, 1965], p. 45).
Ryrie poursuit en commentant : « C'est probablement le test théologique le plus fondamental pour savoir si un homme est ou non un
dispensationaliste… »
40
Ryrie, Le dispensationalisme aujourd'hui, p. 173.
41
Pour beaucoup plus de détails et de preuves, voir mes écrits sur Matthieu et sur le Royaume.
(voir Actes 5:42). Cela signifie que Jésus sera le Souverain (le Seul Oint) dans le royaume promis.42
• Jésus a donné une double réponse à cette confession de sa domination (Matthieu 16:17-18). Tout d'abord, il
a béni le porte-parole, changeant son nom en Pierre (homme de roche). Deuxièmement, Il a annoncé que
« sur ce roc », Il bâtirait Son ekklesia. Ce terme, comme Messie, était également bien connu, se référant
dans l'Ancien Testament grec à Israël en tant qu'assemblée du royaume de Dieu (Deut. 4:10 ; 9:10 ; 18:16 ;
et al.). Par conséquent, les apôtres ont dû comprendre que l' ekklesia de Jésus
serait l'assemblée de son propre royaume.
• Jésus se mit à promettre au porte-parole des apôtres « les clefs du royaume » (Matt. 16:18-
19). Les clés symbolisent l'autorité (Ésaïe 22:22). Cela signifiait qu'Il donnerait à l'homme porte-parole
– et à ceux qu'il représente – l'autorité dans le royaume quand il viendra.43 Tous les serviteurs de Dieu «
régneront pour toujours et à jamais » (Apoc. 22:5 ; cf. Rom. 8 : 17 ; 1 Corinthiens 6ÿ:2-3 ; 2 Timothée
2ÿ:12 ; Héb. 2ÿ:5-10).
Puisque l'église est l'assemblée du royaume de Jésus, son principal intérêt devrait être sa venue et son
royaume subséquent. Ce royaume vaut bien plus pour nous qu'un trésor caché ou qu'une perle parfaite
(Matthieu 13:44-46) – vaut tout ce que nous avons. Notre objectif est fondamentalement le même que celui
de la nation choisie. Et aucun passage biblique ne nous assure que nous manquerons les étapes finales (c'est-
à-dire la Grande Tribulation) menant à ce but.
La croix pour tous les disciples. Tous ceux qui suivent Jésus jusqu'à son triomphe portent aussi sa croix.
Nous ne pouvons pas nous accrocher à cette vie si nous Lui faisons confiance pour la prochaine. « Allons donc
vers lui hors du camp, portant l'opprobre qu'il a portée. Car ici nous n'avons pas de cité permanente, mais nous
attendons la cité à venir » (Héb. 13:13). En effet, un grand nombre ont déjà donné leur vie pour leur foi. Cette
situation ne peut pas changer jusqu'à ce que le Messie vienne. Cela va certainement empirer. Mais nous
pouvons compter sur sa promesse et sa présence.
42
Matthieu—mais pas Marc ni Luc—ajoute le titre synonyme, « le Fils du Dieu vivant », qui met l'accent sur la pensée
qu'Il est l'Héritier de Dieu. Dieu avait appelé les rois d'Israël ses « fils » ; voir Psaume 2:7 et 2 Samuel 7:14 cités dans Hébreux 1:5.
Lors de la Grande Confession, les apôtres n'ont pas confessé la divinité de Jésus mais Son droit de régner. Si "Fils de Dieu" avait
voulu dire divinité ici, cela aurait été inclus dans les récits de Marc et de Luc de la même confession.
43
Jésus a promis que les douze apôtres « seraient assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël »
(Matthieu 19:28). Pourtant, ils font maintenant partie de la fondation du peuple et de la maison de Dieu actuels (Eph. 2:19-20).
Ces deux aspects de leur rôle ne suggèrent pas deux programmes distincts.
Lorsque ces choses commenceront à se produire, levez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche. … De
même, lorsque vous voyez ces choses se produire, vous savez que le royaume de Dieu est proche. (Luc 21:28, 31)
Dieu a dit : « Je ne Alors nous disons avec confiance : «

te quitterai jamais ; jamais je ne Le Seigneur est mon aide ; Je n'aurai pas peur.
t'abandonnerai. Qu'est-ce que l'homme peut faire pour moi?" (Héb. 13:5b, 6)
Appendice : La théorie des deux parousies du retour du Seigneur
Le terme grec parousia faisait souvent référence à la venue publique d'un haut fonctionnaire, tel
qu'un roi. Ce terme est utilisé plusieurs fois dans le Nouveau Testament pour désigner le retour de
Jésus, le plus souvent dans Matthieu 24 (vv. 3, 27, 37, 39), 1 Thessaloniciens (2ÿ:19ÿ; 3ÿ:13ÿ;
4ÿ:15ÿ; 5ÿ: 23), 2 Thessaloniciens (2ÿ:1, 8) et 2 Pierre (1ÿ:16 ; 3ÿ:4).
Presque chaque exemple de passage ci-dessous utilise la parousie ou un équivalent - pour ce grand
événement que tous les chrétiens attendent. Les échantillons donnés sont classés en catégories
selon ce que j'appelle ici "La théorie des deux parousies ". Les partisans de cette théorie, cependant,
utilisent rarement ce terme. Ils préfèrent parler d'un futur à venir avec deux phases, qu'ils appellent
"l'Enlèvement" et "la Seconde Venue".
I. La première parousie, que les partisans de la double parousie appellent "l'enlèvement".

Ils disent qu'à cette occasion le Seigneur viendra (a) avant la Tribulation (b) pour Ses saints, (c) pour leur donner
des corps de résurrection et (d) les emmener au ciel. (Aucune destination n'est indiquée dans aucun passage qu'ils
classent comme Rapture, mais on pense qu'elle est implicite dans trois d'entre eux.) Ils disent également, du côté
négatif, qu'aucun de ces passages ne parle de (a) signes que nous devrions rechercher, (b) la manifestation publique
de la gloire du Seigneur, ou (c) le dessein du Seigneur étant de régner dans son royaume sur la terre.
A. Exemples qui font référence à notre résurrection ou à notre rassemblement - et qui sont censés impliquer notre des
tion.
1. Jean 14:1-3 "Je reviendrai et je te prendrai avec moi" Dans le contexte qu'il nous prépare
chambres de la Maison du Père.
MAIS pourquoi devrait-il nous emmener au ciel si la Maison du Père descend sur la terre (Apoc. 21) ?
2. 1 Thessaloniciens 4:13-18 « la venue [parousie] du Seigneur… Le Seigneur lui-même descendra… avec
l'appel de la trompette… Les morts en Christ ressusciteront premièrement. Après cela, nous qui sommes
encore vivants… serons enlevés avec eux… pour rencontrer le Seigneur… Et ainsi nous serons avec le
Seigneur pour toujours.
MAIS le verbe "se rencontrer" n'implique pas une destination différente. Il est utilisé dans Actes 28 lorsque les
croyants romains sont sortis de Rome pour rencontrer Paul, puis sont retournés à Rome avec lui.
3. Philippiens 3:20-21 « notre citoyenneté est dans les cieux. Et nous attendons avec impatience un Sauveur de
là… qui… transformera nos petits corps… »
MAIS (a) cela ne dit rien de précis sur la destination, et (b) parle de Son « pouvoir qui lui permet de tout
mettre sous son contrôle », qui fait référence à Son royaume sur terre.
B. Des exemples qui affirment notre résurrection ou notre rassemblement mais pas notre destination.
1. 2 Thessaloniciens 2:1 "la venue [parousie] de notre Seigneur Jésus Messie et notre existence
rassemblés auprès de lui »
MAIS pourquoi cela ne se référerait-il pas aussi au commencement de Son royaume, comme le fait le
même mot parousie au verset 8 ? (Le verset 1 introduit le sujet résolu au v. 8ÿ; voir ci-dessous.)
2. 1 Corinthiens 15:51-53 "Nous ne dormirons pas tous [serons morts], mais nous serons tous changés.… le
périssable doit se revêtir de l'impérissable.…" (Sa venue est implicite.)
MAIS le verset 23 montre qu'il s'agit de sa venue pour régner, et le verset 50 explique que la résurrection
est nécessaire pour hériter du royaume.
Appendice : La théorie des deux parousies du retour du Seigneur 28
C. Des exemples qui mentionnent simplement la venue du Seigneur comme notre attente.
1. 1 Corinthiens 1: 7-8 «Vous attendez avec impatience que notre Seigneur Jésus-Christ soit révélé… vous serez
irréprochables au jour de notre Seigneur Jésus-Christ.»
MAIS (a) "révélé" implique de Le faire connaître au monde et (b) "le jour du Seigneur" implique Sa gloire et
Son royaume.
2. Apocalypse 22:7, 12, 20 "Je viens bientôt."
MAIS pourquoi cela ne devrait-il pas être classé comme la Seconde Venue, comme c'est la même promesse en
1:7 (voir ci-dessous) ?
II. La seconde parousie, que les partisans de la double parousie appellent « la seconde venue ».
(La plupart de ces exemples utilisent le terme parousie. De nombreuses autres promesses de sa seconde venue, comme
celles de Matthieu 13, 16, 19, 25, ne le font pas.)
Ils disent qu'à cette occasion le Seigneur viendra dans la gloire, avec les saints, pour régner sur la terre.
Ils disent aussi qu'aucun de ces passages ne mentionne l'Enlèvement.
A. Des exemples qui semblent impliquer le « rassemblement » ou la résurrection. Ces deux-là utilisent le mot parousie.
Apocalypse 20ÿ:4-6 décrit une résurrection après la venue de Jésus (19ÿ:11-21) sans ce mot.
1. Matthieu 24:3, 27, 37, 39 "la venue [parousie] du Fils de l'homme"
MAIS la promesse « ils rassembleront ses élus » (v. 31) ne fait-elle pas référence à l'Enlèvement ? Qu'est-ce qui
justifie l'identification de ces élus comme étant seulement Israël, pas l'église ?
2. 1 Corinthiens 15:22-28 "en Christ tous seront rendus à la vie... quand il viendra, ceux qui
lui appartienne… car il faut qu'il règne jusqu'à… »
MAIS comment pouvons-nous justifier de distinguer cette résurrection de l'Enlèvement ?
B. Des exemples qui impliquent tout au plus de juger les hommes ou d'établir le royaume.
1. Luc 19:12-15 « Un homme de noble naissance est allé dans un pays lointain pour se faire nommer roi, puis pour
revenir… Il a été fait roi… et est rentré chez lui. Puis il envoya chercher les serviteurs… pour savoir ce qu'ils avaient
gagné.
MAIS le fait que le roi juge ses serviteurs ici ne peut pas être harmonisé avec le soi-disant enlèvement et retrait
des années plus tôt. Ici, Il reste sur terre et règne avec eux.
2. 2 Thessaloniciens 1:5-10 "Dieu rendra la peine à ceux qui vous troublent et donnera
soulagement à vous qui êtes troublés, et à nous aussi… lorsque le Seigneur Jésus se révélera du ciel dans un
feu ardent avec ses anges puissants… le jour où il viendra pour être glorifié.
MAIS comment Sa révélation publique apportera-t-elle un soulagement à «ÿvousÿ» et à «ÿnousÿ» si nous
sommes déjà au ciel, exempts de la Tribulationÿ?
3. 2 Thessaloniciens 2:8 "l'inique… que le Seigneur Jésus… détruira par la splendeur
dor de sa venue [parousie] ».
MAIS pourquoi «ÿSa parousieÿ» dans ce verset devrait-elle être considérée comme distincte de (plus tard que) Sa
parousie au versetÿ1ÿ? Est-ce juste parce que (a) certains interprètent maintenant le « retrait » du Restrainer dans
les versets 5-7 comme l'Enlèvement et (b) cette venue est censée conduire à Son règne immédiat ?
4. Apocalypse 1:7 "Voici, il vient avec les nuées."

MAIS pourquoi cela est-il considéré comme différent des mêmes promesses du chapitre 22 ? Comme eux, cela
"doit bientôt avoir lieu" (1:1) et "le temps est proche" (1:3). Mais les dispensationalistes disent que les deux doivent
être différents parce que cette venue sera publique et vue dans le monde entier.

L'Eglise Traversera T Elle La Grande Tribulation John Hepp

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L'Église traversera-t-elle la grande tribulation ?

"Dans le monde, vous aurez des tribulations" (Jean 16:33b, KJV)

"Nous devons, par beaucoup de tribulations,

Je te garderai aussi de l'heure de l'épreuve qui va

TABLEAU A Base de la théorie des deux parousies

La parousie est un terme technique grec désignant la seconde venue du Seigneur.

Passages "Enlèvement" de la Parousie Passages de la «ÿseconde venueÿ» de la parousie

1. Messie, les prémices ; 2.

La réponse n'est pas aussi évidente que beaucoup le supposent.

L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? 8

L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ?

L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? 9

L'Apocalypse résout-elle l'énigme de l'enlèvementÿ? dix

L'argument revendiquant l'imminence absolue 11

L'argument revendiquant l'imminence absolue

Certains passages enseignent-ils un ravissement antérieur et imminentÿ? Les dispensationalistes insistent

L'argument revendiquant l'imminence absolue 12

L'argument revendiquant l'imminence absolue 13

En bref, 1 Thessaloniciens 5ÿ:1-11 ne traite pas spécifiquement de la venue du Seigneur ou de notre

L'argument revendiquant l'imminence absolue 14

L'argument revendiquant l'imminence absolue 15

L'argument revendiquant l'imminence absolue 16

TABLEAU B Le même langage supposé « imminence » dans

Matthieu 24:36-51 1 Thessaloniciens 5:1-11 Chiffres/mots d'avertissement

vv. 38-39 vv. 3, 6-7 Les impies continueront leurs activités

En ce qui concerne l'homme de l'anarchie, il dit que les croyants de Thessalonique

TABLEAU C Le Jour du Seigneur et la Parousie (Venue) du Roi

(Fin de l'Age Présent) Le Jour du Seigneur ÿ

Le Restrainer cesse Messie au ciel La Parousie [Léger]

L'argument des rebelles 20

L'argument des rebelles

TABLEAU D Vue de l'enlèvement post-tribulation

L'argument des rebelles 21

TABLEAU E Vue d'enlèvement avant la tribulation

Pourquoi s'appuyer sur des preuves improbablesÿ? 22

Pourquoi s'appuyer sur des preuves improbablesÿ?

Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église 23

Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église

TABLEAU F Idées fausses dispensationalistes sur l'Église

Idées fausses sur l'Église Corrections

Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église 24

TABLEAU F Idées fausses dispensationalistes sur l'Église

Idées fausses sur l'Église Corrections

Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église 25

Quelques croyances dispensationalistes sur l'Église 26

Dieu a dit : « Je ne Alors nous disons avec confiance : «

Appendice : La théorie des deux parousies du retour du Seigneur

I. La première parousie, que les partisans de la double parousie appellent "l'enlèvement".

Appendice : La théorie des deux parousies du retour du Seigneur 28

4. Apocalypse 1:7 "Voici, il vient avec les nuées."

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