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Lao Tseu

Tao Te King - Livre


de la Voie et de la
Vertu

- Collection Philosophie -

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Table des matires


Tao Te King - Livre de la Voie et de la Vertu..........................................1
Livre I..................................................................................................2
- 1 -.......................................................................................................3
- 2 -.......................................................................................................4
- 3 -.......................................................................................................5
- 4 -.......................................................................................................6
- 5 -.......................................................................................................7
- 6 -.......................................................................................................8
- 7 -.......................................................................................................9
- 8 -.....................................................................................................10
- 9 -.....................................................................................................11
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- 11 -...................................................................................................14
- 12 -...................................................................................................15
- 13 -...................................................................................................16
- 14 -...................................................................................................17
- 15 -...................................................................................................18
- 16 -...................................................................................................20
- 17 -...................................................................................................21
- 18 -...................................................................................................22
- 19 -...................................................................................................23
- 20 -...................................................................................................24
- 21 -...................................................................................................25
- 22 -...................................................................................................26
- 23 -...................................................................................................27
- 24 -...................................................................................................29
- 25 -...................................................................................................30
- 26 -...................................................................................................31
- 27 -...................................................................................................32
- 28 -...................................................................................................33
- 29 -...................................................................................................34
- 30 -...................................................................................................35
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Table des matires


Tao Te King - Livre de la Voie et de la Vertu
- 31 -...................................................................................................36
- 32 -...................................................................................................38
- 33 -...................................................................................................40
- 34 -...................................................................................................41
- 35 -...................................................................................................42
- 36 -...................................................................................................43
- 37 -...................................................................................................44
Livre II...............................................................................................45
- 38 -...................................................................................................46
- 39 -...................................................................................................48
- 40 -...................................................................................................51
- 41 -...................................................................................................52
- 42 -...................................................................................................53
- 43 -...................................................................................................54
- 44 -...................................................................................................55
- 45 -...................................................................................................56
- 46 -...................................................................................................57
- 47 -...................................................................................................58
- 48 -...................................................................................................59
- 49 -...................................................................................................60
- 50 -...................................................................................................61
- 51 -...................................................................................................63
- 52 -...................................................................................................64
- 53 -...................................................................................................66
- 54 -...................................................................................................67
- 55 -...................................................................................................68
- 56 -...................................................................................................69
- 57 -...................................................................................................70
- 58 -...................................................................................................71
- 59 -...................................................................................................72
- 60 -...................................................................................................73
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Table des matires


Tao Te King - Livre de la Voie et de la Vertu
- 61 -...................................................................................................75
- 62 -...................................................................................................76
- 63 -...................................................................................................77
- 64 -...................................................................................................78
- 65 -...................................................................................................79
- 66 -...................................................................................................80
- 67 -...................................................................................................81
- 68 -...................................................................................................82
- 69 -...................................................................................................83
- 70 -...................................................................................................84
- 71 -...................................................................................................85
- 72 -...................................................................................................86
- 73 -...................................................................................................87
- 74 -...................................................................................................88
- 75 -...................................................................................................89
- 76 -...................................................................................................90
- 77 -...................................................................................................91
- 78 -...................................................................................................92
- 79 -...................................................................................................93
- 80 -...................................................................................................95
- 81 -...................................................................................................96

iii

Tao Te King - Livre de la Voie et de


la Vertu
Auteur : Lao Tseu
Catgorie : Philosophie

La traduction franaise de Stanislas Julien date de 1842 et c'est la


premire traduction srieuse que donnera de Lao-tseu un rudit franais ,
selon tiemble. Malgr que la terminologie employe trahisse encore une
certaine influence chrtienne, cette version reste utile. Elle s'appuie pour
les passages difficiles sur le fameux commentaire de Heshang gong (fin du
IIe ap. J.-C.).

Licence : Domaine public

Livre I

Livre I

-1-

La voie qui peut tre exprime par la parole n'est pas la Voie ternelle ; le
nom qui peut tre nomm n'est pas le Nom ternel.
(L'tre) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la
mre de toutes choses.
C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son
essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous
une forme borne.
Ces deux choses ont une mme origine et reoivent des noms diffrents.
On les appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement
profondes. C'est la porte de toutes les choses spirituelles.

-1-

-2-

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprcier la beaut


(morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su
apprcier le bien, alors la mal a paru. C'est pourquoi l'tre et le non-tre
naissent l'un de l'autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur ingalit.
Les tons et la voix s'accordent mutuellement.
L'antriorit et la postriorit sont la consquence l'une de l'autre.
De l vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les tres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mrites tant accomplis, il ne s'y attache pas.
Il ne s'attache pas ses mrites ; c'est pourquoi ils ne le quittent point.

-2-

-3-

En n'exaltant pas les sages, on empche le peuple de se disputer.


En ne prisant pas les biens d'une acquisition difficile, on empche le
peuple de se livrer au vol.
En ne regardant point des objets propres exciter des dsirs, on empche
que le cur du peuple ne se trouble [Le cur de l'homme est naturellement
calme. Lorsqu'il se trouble et perd son tat habituel, c'est qu'il est mu par
la vue des choses propres exciter ses dsirs. C'est pourquoi, en ne
regardant pas les choses propres exciter les dsirs, on empche que le
cur ne se trouble.
Dans les passages prcdents, les mots ne pas estimer , pouchang, ne
pas priser , pou-koue, montrent que les mots ne pas regarder ,
pou-kien, doivent se rapporter au roi...]
C'est pourquoi, lorsque le saint homme gouverne, il vide son cur, il
remplit son ventre (son intrieur), il affaiblit sa volont, et il fortifie ses os.
Il s'tudie constamment rendre le peuple ignorant et exempt de dsirs.
Il fait en sorte que ceux qui ont du savoir n'osent pas agir.
Il pratique le non-agir, et alors il n'y a rien qui ne soit bien gouvern.

-3-

-4-

Le Tao est vide ; si l'on en fait usage, il parat inpuisable.


qu'il est profond ! Il semble le patriarche de tous les tres.
Il mousse sa subtilit, il se dgage de tous liens, il tempre sa splendeur, il
s'assimile la poussire.
qu'il est pur ! Il semble subsister ternellement.
J'ignore de qui il est fils ; il semble avoir prcd le matre du ciel.

-4-

-5-

Le ciel et la terre n'ont point d'affection particulire. Ils regardent toutes les
cratures comme le chien [Le ciel et la terre n'ont point d'affection
particulire. Ils laissent tous les tres suivre leur impulsion naturelle. C'est
pourquoi toutes les cratures naissent et meurent d'elles-mmes. Si elles
meurent, ce n'est point par l'effet de leur tyrannie ; si elles naissent, ce n'est
point par l'effet de leur affection particulire. De mme, lorsqu'on a fait un
chien avec de la paille lie, on le place devant l'autel o l'on offre le
sacrifice, afin d'loigner les malheurs ; on le couvre des plus riches
ornements. Est-ce par affection ? C'est l'effet d'une circonstance fortuite.
Lorsqu'on le jette dehors, aprs le sacrifice, les passants le foulent aux
pieds. Est-ce par un sentiment de haine ? C'est aussi l'effet d'une
circonstance fortuite.] de paille (du sacrifice).
Le saint homme n'a point d'affection particulire ; il regarde tout le peuple
comme le chien de paille (du sacrifice).
L'tre qui est entre le ciel et la terre ressemble un soufflet de forge qui est
vide et ne s'puise point , que l'on met en mouvement et qui produit de plus
en plus (du vent).
Celui qui parle beaucoup (du Tao) est souvent rduit au silence.
Il vaut mieux observer le milieu.

-5-

-6-

L'esprit de la valle [L'expression kou-chen, l'Esprit de la valle ,


dsigne le Tao. Le mot kou, valle , se prend ici dans un sens figur.
Une valle est vide et cependant elle a un corps, c'est--dire elle existe
matriellement. Mais l'Esprit de la valle est vide et immatriel
(littralement : et sans corps). Ce qui est vide et immatriel n'a point reu
la vie ; comment pourrait-il mourir ? L'expression kou-chen, l'Esprit de la
valle , est destine exprimer sa vertu (la vertu du Tao).
L'expression hiouen-p'in, la femelle mystrieuse , sert exprimer ses
mrites. Cette femelle produit tous les tres. On l'appelle hiouen,
mystrieuse , pour dire que si l'on voit natre les tres, on ne voit pas ce
qui les fait natre. Le mot hiouen a le sens de obscur, profond,
impntrable . Tous les tres ont reu la vie, et, en consquence, ils sont
sujets la mort. L'Esprit de la valle n'est point n, c'est pourquoi il ne
meurt pas.] ne meurt pas ; on l'appelle la femelle mystrieuse.
La porte de la femelle mystrieuse s'appelle la racine du ciel et de la terre.
Il est ternel et semble exister (matriellement).
Si l'on en fait usage, on n'prouve aucune fatigue.

-6-

-7-

Le ciel et la terre ont une dure ternelle.


S'ils peuvent avoir une dure ternelle, c'est parce qu'ils ne vivent pas pour
eux seuls. C'est pourquoi ils peuvent avoir une dure ternelle.
De l vient que le saint homme se met aprs les autres, et il devient le
premier.
Il se dgage de son corps, et son corps se conserve.
N'est-ce pas qu'il n'a point d'intrt privs ?
C'est pourquoi il peut russir dans ses intrts privs.

-7-

-8-

L'homme d'une vertu suprieure est comme l'eau.


L'eau excelle faire du bien aux tres et ne lutte point.
Elle habite les lieux que dteste la foule.
C'est pourquoi (le sage) approche du Tao.
Il se plat dans la situation la plus humble.
Son cur aime tre profond comme un abme.
S'il fait des largesses, il excelle ) montrer de l'humanit.
S'il parle, il excelle pratiquer la vrit.
S'il gouverne, il excelle procurer la paix.
S'il agit, il excelle montrer sa capacit.
S'il se meut, il excelle ) se conformer aux temps.
Il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi il ne reoit aucune marque de
blme.

-8-

10

-9-

Il vaut mieux ne pas remplir un vase que de vouloir le maintenir (lorsqu'il


est plein).
Si l'on aiguise un lame, bien qu'on l'explore avec la main, on ne pourra la
conserver constamment (tranchante).
Si une salle est remplie d'or et de pierres prcieuses, personne ne pourra les
garder.
Si l'on est combl d'honneurs et qu'on s'enorgueillisse, on s'attirera des
malheurs.
Lorsqu'on a fait de grandes choses et obtenu de la rputation, il se retirer
l'cart.
Telle est la voie du ciel.

-9-

11

- 10 -

L'me spirituelle [Ce passage a beaucoup embarrass les commentateurs


de Lao-tseu. La plupart remplacent le mot ing (vulgo camp ) par le mot
hoen, me spirituelle , qu'ils placent avant tsa. Le naturel du saint
homme est calme et repos, la partie spirituelle de son tre est
invariablement fixe, elle n'est point entrane ni pervertie par les objets
matriels. Quoiqu'elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre
auteur dit : pour sa coquille, c'est--dire son enveloppe), cependant le
principe animal, l'me animale, lui obit dans tout ce qu'elle veut faire.
Alors on peut dire que le principe spirituel transporte le principe
animal (c'est--dire le mne, lui commande). Les hommes de la multitude
soumettent leur nature aux objets extrieurs, leur esprit se trouble, et alors
l'me spirituelle obit l'me animale. Lao-tseu apprend aux hommes
conserver leur esprit, conserver l'me sensitive, faire en sorte que ces
deux principes ne se sparent pas.
Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'me spirituelle (hoen) soit
constamment unie, attache l'me animale, de mme que l'clat du soleil
est port sur le corps opaque de la lune (comme l'homme est port sur
un char, comme un bateau est port par l'eau). Il fait en sorte que l'me
animale retienne constamment l'me spirituelle, de mme que le corps
opaque de la lune reoit la lumire du soleil. Alors le principe spirituel ne
s'chappe pas au-dehors et l'me animale ne meurt pas.] doit commander
l'me sensitive.
Si l'homme conserve l'unit [L'expression pao-i, conserver l'unit , veut
dire faire en sorte que notre volont soit essentiellement une (c'est--dire
non partage entre les choses du monde), afin de procurer la quitude
notre cur.
Alors l'me spirituelle et l'me animale ne se spareront pas l'une de
l'autre.], elles pourront rester indissolubles.
S'il dompte sa force vitale et la rend extrmement souple, il pourra tre
comme un nouveau-n.
- 10 -

12

Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

S'il se dlivre des lumires de l'intelligence, il pourra tre exempt de toute


infirmit (morale).
S'il chrit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le
non-agir.
S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer [Les portes du ciel tantt
s'ouvrent, tantt se ferment. Lao-tseu veut dire que, lorsqu'il faut
s'arrter, il s'arrte, lorsqu'il faut marcher (agir), il marche . Le mot thse,
femelle , indique le repos ; il rpond au mot ho, se fermer .
Telle est la voie du saint homme. Quoiqu'on dise que tantt il se meut,
tantt il reste en repos, cependant il doit prendre la quitude absolue pour
la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l'administration du
royaume, il n'y a rien qu'il ne voie l'aide de sa pntration profonde.
Cependant, il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de
toutes les cratures. Il fait en sorte que les sages et les hommes borns se
montrent d'eux-mmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanment ;
et alors il ne se fatigue pas exercer sa prudence. Les empereurs Yu et
Chun suivaient prcisment cette voie lorsqu'ils rgnaient sur l'empire et le
regardaient comme s'il leur et t absolument tranger.], il pourra tre
comme la femelle (c'est--dire rester au repos).
Si ses lumires pntrent en tous lieux, il pourra paratre ignorant [Il n'y a
que le saint homme qui puisse paraitre ignorant et born, lorsqu'il est arriv
au comble des lumires et du savoir.
C'est ainsi qu'il conserve ses lumires, de mme qu'un homme opulent
conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.].
Il produit les tres et les nourrit.
Il les produit et ne les regarde pas comme sa proprit.
Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.
Il rgne sur eux et ne les traite pas en matre.
C'est ce qu'on appelle possder une vertu profonde.

- 10 -

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- 11 -

Trente rais se runissent autour d'un moyeu. C'est de son vide que dpend
l'usage du char.
On ptrit de la terre glaise pour faire des vases.
C'est de son vide que dpend l'usage des vases.
On perce des portes et des fentres pour faire une maison. C'est de leur
vide que dpend l'usage de la maison.
C'est pourquoi l'utilit vient de l'tre, l'usage nat du non-tre.

- 11 -

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- 12 -

Les cinq couleurs moussent la vue de l'homme.


Les cinq notes (de musique) moussent l'oue de l'homme.
Les cinq saveurs moussent le got de l'homme.
Les courses violentes, l'exercice de la chasse garent le cur de l'homme.
Les biens d'une acquisition difficile poussent l'homme des actes qui lui
nuisent.
De l vient que le saint home s'occupe de son intrieur et ne s'occupe pas
de ses yeux.
C'est pourquoi il renonce ceci et adopte cela.

- 12 -

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- 13 -

Le sage redoute la gloire comme l'ignominie ; son corps lui pse comme
une grande calamit.
Qu'entend-on par ces mots : il redoute la gloire comme l'ignominie ?
La gloire est quelque chose de bas. Lorsqu'on l'a obtenue, on est comme
rempli de crainte ; lorsqu'on l'a perdue, on est comme rempli de crainte.
C'est pourquoi l'on dit : il redoute la gloire comme l'ignominie.
Qu'entend-on par ces mots : son corps lui pse comme une grande calamit
?
Si nous prouvons de grandes calamits, c'est parce que nous avons un
corps.
Quand nous n'avons plus de corps (quand nous nous sommes dgags de
notre corps), quelles calamits pourrions-nous prouver ?
C'est pourquoi, lorsqu'un homme redoute de gouverner lui-mme l'empire,
on peut lui confier l'empire ; lorsqu'il a regret de gouverner l'empire, on
peut lui remettre le soin de l'empire.

- 13 -

16

- 14 -

Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas : on le dit incolore.


Vous l'coutez et vous ne l'entendez pas : on le dit aphone.
Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas : on le dit incorporel.
Ces trois qualits ne peuvent tre scrutes l'aide de la parole. C'est
pourquoi on les confond en une seule.
Sa partie suprieure n'est point claire ; sa partie infrieure n'est point
obscure.
Il est ternel et ne peut tre nomm.
Il rentre dans le non-tre.
On l'appelle une forme sans forme, une image sans image.
On l'appelle vague, indtermin.
Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le
suivez vous ne voyez point son dos.
C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les
existences d'aujourd'hui.
Si l'homme peut connatre l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient
le fil du Tao.

- 14 -

17

- 15 -

Dans l'Antiquit, ceux qui excellaient pratiquer le Tao taient dlis et


subtils, abstraits et pntrants.
Ils taient tellement profonds qu'on ne pouvait les connatre.
Comme on ne pouvait les connatre, je m'efforcerai de donner une ide (de
ce qu'ils taient).
Ils taient timides comme celui qui traverse un torrent en hiver.
Ils taient graves comme un tranger (en prsence de l'hte).
Ils s'effaaient comme la glace qui se fond [Lorsque l'homme commence
natre, il ressemble un grand vide ; bientt son tre se condense et prend
un corps, de mme que l'eau devient glace. C'est pourquoi celui qui
pratique le Tao se dgage de son corps pour reprendre son essence
primitive, comme la glace se fond pour redevenir eau.].
Ils taient rudes comme le bois non travaill.
Il taient vides comme une valle.
Ils taient troubles comme une eau limoneuse.
Qui est-ce qui sait apaiser peu peu le trouble (de son cur) en le laissant
reposer ?
Qui est-ce qui sait natre peu peu ( la vie spirituelle) par un calme
prolong ?
Celui qui conserve ce Tao ne dsire pas d'tre plein [Celui qui conserve ce
Tao ne veut pas tre plein. En effet, ce qui est plein ne peut durer
longtemps (ne tarde pas dborder). C'est ce que dteste le Tao (il aime
tre vide). Le sage estime ce qui est us, dfectueux (au figur, c'est--dire
aime paratre rempli de dfauts) ; les hommes du sicle estiment au
contraire ce qui est neuf, nouvellement fait.
Il ne veut pas tre plein, c'est pourquoi il peut conserver ce qu'il a d'us, de
dfectueux (en apparence), et ne dsire pas d'tre (brillant) comme une
chose nouvellement faite. Le saint homme se dpouille de tout ce qu'il
avait au-dedans de lui, il n'y laisse pas une seule chose qui puisse le
rattacher au monde matriel. C'est pourquoi le saint homme (cf. chap.
- 15 -

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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

LXX) se revt d'habits grossiers et cache des perles dans son sein.
Au-dehors il ressemble un homme en dmence ; il est comme un objet
us ; il n'a rien de l'clat, de l'lgance par lesquels les choses neuves
(littralement nouvellement faites ) attirent les regards de la foule.
Ce passage veut dire que le sage aime mieux paratre rempli de dfauts et
d'imperfections que de briller par des avantages extrieurs. Par l il
conserve le mrite qu'il possde au-dedans de lui.].
Il n'est pas plein (de lui-mme), c'est pourquoi il garde ses dfauts
(apparents), et ne dsire pas (d'tre jug) parfait.

- 15 -

19

- 16 -

Celui qui est parvenu au comble du vide arde fermement le repos.


Les dix mille tres naissent ensemble ; ensuite je les vois s'en retourner.
Aprs avoir t dans un tat florissant, chacun d'eux revient son origine.
Revenir son origine s'appelle tre en repos.
tre en repos s'appelle revenir la vie.
Revenir la vie s'appelle tre constant.
Savoir tre constant s'appelle tre clair.
Celui qui ne sait pas tre constant s'abandonne au dsordre et s'attire des
malheurs.
Celui qui sait tre constant a une me large.
Celui qui a une me large est juste.
Celui qui est juste devient roi.
Celui qui est roi s'associe au ciel.
Celui qui s'associe au ciel imite le Tao.
Celui qui imite le Tao subsiste longtemps ; jusqu' la fin de sa vie, il n'est
expos aucun danger.

- 16 -

20

- 17 -

Dans la Haute Antiquit, le peuple savait seulement qu'il avait des rois.
Les suivants, il les aima et leur donna des louanges.
Les suivants il les craignit.
Les suivants, il les mprisa.
Celui qui n'a pas confiance dans les autres n'obtient pas leur confiance.
(Les premiers) taient graves et rservs dans leurs paroles.
Aprs qu'ils avaient acquis des mrites et russi dans leurs desseins, les
cent familles disaient : Nous suivons notre nature.

- 17 -

21

- 18 -

Quand la grande Voie [Quand la grande Voie tait frquente, les hommes
du peuple ne s'abandonnaient pas les uns les autres. O tait l'humanit ?
(C'est--dire l'humanit ne se remarquait pas encore.) Les peuples ne
s'attaquaient point les uns les autres. O tait la justice ? (C'est--dire la
justice ne se remarquait pas encore.) Mais, quand le Tao eut dpri,
l'absence de l'affection fit remarquer l'humanit ; l'existence de la
dsobissance ou de la rvolte fit remarquer la justice (ou
l'accomplissement des devoirs des sujets).] eut dpri, on vit paratre
l'humanit et la justice.
Quand la prudence et la perspicacit se furent montres, on vit natre une
grande hypocrisie.
Quand les six parents eurent cess de vivre en bonne harmonie, on vit des
actes de pit filiale et d'affection paternelle.
Quand les tats furent tombs dans le dsordre, on vit des sujets fidles et
dvous.

- 18 -

22

- 19 -

Si vous renoncez la sagesse [Ce sont les sages de la Moyenne Antiquit


qui ont fait usage de la prudence, de l'humanit, de la justice pour
gouverner le peuple. Mais l'exercice de ces vertus suppose une activit que
blme Lao-tseu et dont l'abus peut donner lieu au dsordre. Si l'on veut
faire revivre l'administration de la Haute Antiquit, il faut pratiquer le
non-agir, et l'empire se purifiera de lui-mme. L'humanit et la justice
enseignent la pit filiale et l'affection paternelle. Mais quand elles eurent
dpri, on emprunta le masque de l'humanit et de la justice en vue d'un
intrt mprisable. On vit des fils dsobir leurs pres et des pres
tyranniser leurs fils. Si vous renoncez les enseigner, le peuple reviendra
naturellement la pit filiale et l'affection paternelle que le ciel a mises
en lui. Il en est de mme de la prudence et de l'habilet qui sont destines
contribuer la paix et au profit des hommes. Lorsque leur vritable
caractre a dpri, l'on s'en sert pour violer impunment les lois ou pour
voler adroitement les autres. Lao-tseu ne blme pas la possession de ces
diverses qualits tant qu'elles sont concentres au-dedans de nous. Il
rprouve seulement le vain talage et l'abus qu'en font certains hommes ; il
pense que ceux qui les possdent vritablement ne les montrent pas
au-dehors, et que ceux qui les font paratre n'en ont que l'apparence et non
la ralit.] et quittez la prudence, le peuple sera cent fois plus heureux.
Si vous renoncez l'humanit et quittez la justice, le peuple reviendra la
pit filiale et l'affection paternelle.
Si vous renoncez l'habilet et quittez le lucre, les voleurs et les brigands
disparatront.
Renoncez ces trois choses et persuadez-vous que l'apparence ne suffit
pas.
C'est pourquoi je montre aux hommes ce quoi ils doivent s'attacher.
Qu'ils tchent de laisser voir leur simplicit, de conserver leur puret,
d'avoir peu d'intrts privs et peu de dsirs.

- 19 -

23

- 20 -

Renoncez l'tude, et vous serez exempt de chagrins.


Combien est petite la diffrence de we (un oui bref) et de o (un oui lent) !
Combien est grande la diffrence du bien et du mal !
Ce que les hommes craignent, on ne peut s'empcher de le craindre.
Ils s'abandonnent au dsordre et ne s'arrtent jamais.
Les hommes de la multitude sont exalts de joie comme celui qui se repat
de mets succulents, comme celui qui est mont, au printemps, sur une tour
leve.
Moi seul je suis calme : (mes affections) n'ont pas encore germ.
Je ressemble un nouveau-n qui n'a pas encore souri sa mre.
Je suis dtach de tout, on dirait que je ne sais o aller.
Les hommes de la multitude ont du superflu ; moi seul je suis comme une
homme qui a perdu tout.
Je suis un homme d'un esprit born, je suis dpourvu de connaissances.
Les hommes de la multitude sont remplis de lumires ; moi seul je suis
comme plong dans les tnbres.
Les hommes du monde sont dous de pntration ; mois seul j'ai l'esprit
trouble et confus.
Je suis vague comme la mer ; je flotte comme si je ne savais o m'arrter.
Les hommes de la multitude ont tous de la capacit ; moi seul je suis
stupide ; je ressemble un homme rustique.
Mois seul je diffre des autres hommes parce que je rvre la mre qui
nourrit (tous les tres).

- 20 -

24

- 21 -

Les formes visibles de la grande Vertu manent uniquement du Tao.


Voici quelle est la nature du Tao.
Il est vague, il est confus.
QU'il est confus, qu'il est vague !
Au-dedans de lui, il y a des images.
Qu'il est vague, qu'il est confus !
Au-dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est
profondment vraie.
Au-dedans de lui, rside le tmoignage infaillible (de ce qu'il est) ; depuis
les temps anciens jusqu' aujourd'hui, son nom n'a point pass.
Il donne issue (naissance) tous les tres.
Comme sais-je qu'il en est ainsi de tous les tres ?
(Je le sais) par le Tao.

- 21 -

25

- 22 -

Ce qui est incomplet devient entier.


Ce qui est courb devient droit.
Ce qui est creux devient plein.
Ce qui est us devient neuf.
Avec peu (de dsirs) on acquiert le Tao ; avec beaucoup (de dsirs) on
s'gare.
De l vient que le saint homme conserve l'Unit (le Tao), et il est le modle
du monde.
Il ne se met pas en lumire, c'est pourquoi il brille.
Il ne s'approuve point, c'est pourquoi il jette de l'clat.
Il ne se vante point, c'est pourquoi il a du mrite.
Il ne se glorifie point, c'est pourquoi il est le suprieur des autres.
Il ne lutte point, c'est pourquoi il n'y a personne dans l'empire qui puisse
lutter contre lui.
L'axiome des anciens : Ce qui est incomplet devient entier, tait-ce une
expression vide de sens ?
Quand l'homme est devenu vritablement parfait, (le monde) vient se
soumettre lui.

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- 23 -

Celui qui [L'auteur veut dire, dans ce chapitre, que le saint homme oublie
les paroles (ou renonce aux paroles) pour s'identifier au Tao. On a vu plus
haut : Celui qui parle beaucoup finit par tre rduit au silence ; il vaut
mieux garder le milieu. Celui qui se laisse aller la violence de son
caractre et aime discuter, s'loigne de plus en plus du Tao. Plus loin
Lao-tseu compare ces hommes qui aiment discuter, et dont la loquacit
ne peut se soutenir longtemps, un vent rapide qui ne peut durer toute la
matine, et une pluie violente qui ne peut durer tout le jour. Or le got
immodr de la discussion vient d'une agitation intrieure de notre me, de
mme qu'un vent rapide et une pluie violente sont produits par l'action
dsordonne du ciel et de la terre. Si donc le trouble du ciel et de la terre ne
peut durer longtemps, il en sera de mme, plus forte raison, de la
loquacit de l'homme.]e parle pas (arrive au) non-agir.
Un vent rapide ne dure pas toute la matine ; une pluie violente ne dure pas
tout le jour.
Qui est-ce qui produit ces deux choses ? Le ciel et la terre.
Si le ciel et la terre mme ne peuvent subsister longtemps [Suivant
Ha-chang-kong, il faut entendre ici, non la dure du ciel et de la terre, mais
la dure des choses qu'ils produisent. Le ciel et la terre sont dous d'une
vertu divine. Cependant, lorsqu'ils se sont unis ensemble pour produire un
vent rapide et une pluie violente, ils ne peuvent les faire durer toute la
matine ou tout le jour. plus forte raison l'homme ne pourra-t-il subsister
longtemps, s'il se livre des actes violents et dsordonns.
Les mots ne pas durer longtemps correspondent aux mots prcdents.
ne pas durer toute la matine, ne pas durer tout un jour .
Le vent rapide et la pluie violente sont ici le symbole de la force, de la
violence, de l'activit (que blme Lao-tseu). Ce commentateur parat
penser qu'il s'agit ici du peu de dure qu'auraient le ciel et la terre, s'ils
venaient perdre leur assiette. Dans cette hypothse, Lao-tseu supposerait
qu'ils sont dans un repos absolu, et que ce repos est le gage de leur dure.
- 23 -

27

Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

On lit dans le chapitre Il, livre II : Si la terre n'tait en repos, elle se


briserait. ], plus forte raison l'homme !
C'est pourquoi si l'homme se livre au Tao, il s'identifie au Tao ; s'il se livre
la vertu, il s'identifie la vertu ; s'il se livre au crime, il s'identifie au
crime.

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Celui qui se dresse sur ses pieds ne peut se tenir droit ; celui qui tend les
jambes ne peut marcher.
Celui qui tient ses vues n'est point clair.
Celui qui s'approuve lui-mme ne brille pas.
Celui qui se vante n'a point de mrite.
Celui qui se glorifie ne subsiste pas longtemps.
Si l'on juge cette conduite selon le Tao, on la compare un reste d'aliments
ou un goitre hideux qui inspirent aux hommes un constant dgot.
C'est pourquoi celui qui possde le Tao ne s'attache pas cela.

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Il est un tre confus qui existait avant le ciel et la terre.


qu'il est calme ! qu'il est immatriel !
Il subsiste seul et ne change point.
Il circule partout et ne priclite point.
Il peut tre regard comme la mre de l'univers.
Moi, je ne sais pas son nom.
Pour lui donner un titre, je l'appelle Voie (Tao).
En m'efforant de lui faire un nom, je l'appelle grand.
De grand, je l'appelle fugace.
De fugace, je l'appelle loign.
D'loign, je l'appelle (l'tre) qui revient.
C'est pourquoi le Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, le roi
aussi est grand.
Dans le monde, il y a quatre grandes choses, et le roi en est une.
L'homme imite la terre ; la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao ; le Tao
imite sa nature.

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30

- 26 -

Le grave est la racine du lger ; le calme est le matre du mouvement.


De l vient que le saint homme marche tout le jour (dans le Tao) et ne
s'carte point de la quitude et de la gravit.
Quoiqu'il possde des palais magnifiques, il reste calme et les fuit.
Mais hlas ! les matres de dix mille chars se conduisent lgrement dans
l'empire !
Par une conduite lgre, on perd ses ministres ; par l'emportement des
passions, on perd son trne.

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31

- 27 -

Celui qui sait marcher (dans le Tao) ne laisse pas de traces ; celui qui sait
parler ne commet point de fautes ; celui qui sait compter ne se sert point
d'instruments de calcul ; celui qui sait fermer (quelque chose) ne se sert
point de verrou, et il est impossible de l'ouvrir ; celui qui sait lier (quelque
chose) ne se sert point de cordes, et il est impossible de le dlier.
De l vient que le Saint excelle constamment sauver les hommes ; c'est
pourquoi il n'abandonne pas les hommes.
Il excelle constamment sauver les tres ; c'est pourquoi il n'abandonne
pas les tres.
Cela s'appelle tre doublement clair.
C'est pourquoi l'homme vertueux [L'homme vertueux ne l'est pas pour lui
seul ; il est destin tre le modle des hommes. Si les hommes qui ne
sont pas vertueux peuvent imiter sa conduite, alors ils peuvent corriger
leurs mauvaises qualits et arriver la vertu. C'est en cela que l'homme
vertueux est le matre (le prcepteur) de ceux qui ne sont pas vertueux.] est
le matre de celui qui n'est pas vertueux.
L'homme qui n'est pas vertueux est le secours [Le mot tse a le sens de tsou,
aide, secours . L'homme dnu de vertu n'est pas ncessairement
condamn persvrer jusqu' la fin dans le mal. (Son amlioration)
dpend uniquement d'une bonne ducation. Si l'homme vertueux peut
l'accueillir avec bienveillance et l'instruire, alors chacun d'eux acquerra du
mrite, et l'homme vertueux en retirera son tour un avantage marqu.
C'est ainsi que l'homme qui n'est pas vertueux devient le secours de
l'homme vertueux.] de l'homme vertueux.
Si l'un n'estime pas son matre, si l'autre n'affectionne pas celui qui est son
secours, quand on leur accorderait une grande prudence, ils sont plongs
dans l'aveuglement.
Voil ce qu'il y a de plus important et de plus subtil !

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Celui qui connat sa force et garde la faiblesse est la valle de l'empire


(c'est--dire le centre o accourt tout l'empire).
S'il est la valle de l'empire, la vertu constante ne l'abandonnera pas ; il
reviendra l'tat d'enfant.
Celui qui connat ses lumires et garde les tnbres, est le modle de
l'empire.
S'il est le modle de l'empire, la vertu constante ne faillira pas (en lui), et il
reviendra au comble (de la puret). Celui qui connat sa gloire et garde
l'ignominie est aussi la valle de l'empire.
S'il est la valle de l'empire, sa vertu constante atteindra la perfection et il
reviendra la simplicit parfaite (au Tao).
Quand la simplicit parfaite (le Tao) s'est rpandue, elle a form les tres.
Lorsque le saint homme est lev aux emplois, il devient le chef des
magistrats. Il gouverne grandement et ne blesse personne.

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Si l'homme agit pour gouverner parfaitement l'empire, je vois qu'il n'y


russira pas.
L'empire est (comme) un vase divin (auquel l'homme) ne doit pas
travailler.
S'il y travaille, il le dtruit ; s'il veut le saisir, il le perd.
C'est pourquoi, parmi les tres, les uns marchent (en avant) et les autres
suivent ; les uns rchauffent et les autres refroidissent ; les uns sont forts et
les autres faibles, les uns se meuvent et les autres s'arrtent [Telle est
l'opposition mutuelle et l'ingalit naturelle des tres. Ceux qui marchent
(en avant), on ne peut faire qu'ils suivent ; ceux qui rchauffent (ou
apportent de la chaleur, comme l't), on ne peut faire qu'ils refroidissent
(ou apportent du froid, comme l'hiver), c'est--dire on ne peut changer leur
nature. C'est pourquoi on russit sans peine gouverner les tres en se
conformant leur nature (c'est--dire en pratiquant le non-agir et en les
laissant suivre leur impulsion inne). Mais si l'on contrarie leur nature et si
l'on agit, on se donne beaucoup de peines et de tourment, et les cratures
ne font que se troubler davantage.].
De l vient que le saint homme supprime les excs, le luxe et la
magnificence.

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Celui qui aide le matre des hommes par le Tao ne (doit pas) subjuguer
l'empire par les armes.
Qui qu'on fasse aux hommes, ils rendent la pareille.
Partout o sjournent les troupes, on voit natre les pines et les ronces.
la suite des grandes guerres, il y a ncessairement des annes de disette.
L'homme vertueux frappe un coup dcisif et s'arrte.
Il n'ose subjuguer l'empire par la force des armes.
Il frappe un coup dcisif et ne se vante point.
Il frappe un coup dcisif et ne se glorifie point.
Il frappe un coup dcisif et ne s'enorgueillit point.
Il frappe un coup dcisif et ne combat que par ncessit.
Il frappe un coup dcisif et ne veut point paratre fort.
Quand les tres sont arrivs la plnitude de leur force, ils vieillissent.
Cela s'appelle ne pas imiter le Tao. Celui qui n'imite pas le Tao ne tarde
pas prir.

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Les armes les plus excellentes sont des instruments de malheur.


Tous les hommes les dtestent. C'est pourquoi celui qui possde le Tao ne
s'y attache pas.
En temps de paix, le sage estime la gauche ; celui qui fait la guerre estime
la droite.
Les armes sont des instruments de malheur ; ce ne sont point les
instruments du sage.
Il ne s'en sert que lorsqu'il ne peut s'en dispenser, et met au premier rang le
calme et le repos.
S'il triomphe, il ne s'en rjouit pas. S'en rjouir, c 'est aimer tuer les
hommes.
Celui qui aime tuer les hommes ne peut russir rgner sur l'empire.
Dans les vnements heureux, on prfre la gauche [En cet endroit l'auteur
revient sur la pense exprime plus haut : en temps de paix, le sage estime
la gauche ; celui qui fait la guerre estime la droite.
Le gnral en second est en ralit au-dessous du gnral en chef ;
pourquoi le place-t-on gauche (c'est--dire la place qui rpond au
principe actif yang et qui est le symbole de la vie) ? Pourquoi place-t-on le
gnral en chef droite (c'est--dire la place qui rpond au principe
inerte in et qui est le symbole de la mort) ? En voici la raison. L'emploi des
armes est une cause de deuil. Si ce dernier remporte la victoire et qu'il ait
tu un grand nombre d'hommes, on se conforme aux rites de funrailles et
on le place droite. Le gnral en second occupe la gauche, parce qu'il n'a
pas le droit de prsider au carnage, ni mme de tuer un ennemi de son
autorit prive.] ; dans les vnements malheureux, on prfre la droite.
Le gnral en second occupe la gauche ; le gnral en chef occupe
la droite.
Je veux dire qu'on le place suivant les rites funbres.
Celui qui a tu une multitude d'hommes doit pleurer sur eux avec des
larmes et des sanglots.
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

Celui qui a vaincu dans un combat, on le place suivant les rites funbres
[Dans l'Antiquit, quand un gnral avait remport la victoire, il prenait le
deuil. Il se mettait (dans le temple) la place de celui qui prside aux rites
funbres, et, vtu de vtements unis, il pleurait et poussait des sanglot.].

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Le Tao est ternel et n'a pas de nom.


Quoiqu'il soit petit de sa nature, le monde entier ne pourrait le subjuguer.
Si les vassaux et les rois peuvent le conserver, tous les tres viendront
spontanment se soumettre eux.
Le ciel et la terre s'uniront ensemble pour faire descendre une douce rose,
et les peuples se pacifieront d'eux-mmes sans que personne le leur
ordonne.
Ds que le Tao se fut divis, il eut un nom.
Ce nom une fois tabli, il faut savoir se retenir.
Celui qui sait se retenir ne priclite jamais.
Le Tao est rpandu dans l'univers [Le Tao est rpandu dans l'univers ; il
n'y a pas une crature qui ne le possde, pas un lieu o il ne se trouve.
La phrase : De mme que l'eau des rivires retourne ncessairement vers
la mer signifie que, dans l'univers, toutes choses retournent
ncessairement au Tao.
Les rivires et les mers sont le lieu o se runissent les eaux ; les rivires et
les ruisseaux des montagnes sont des portions et comme des subdivisions
des eaux.
Le Tao est l'origine de tous les tres ; tous les tres sont des ramifications
du Tao.
Toutes les rivires et les ruisseaux des montagnes reviennent au point
central o se runissent les eaux, et de mme tous les tres vont se rendre
leur origine (c'est--dire ; rentrent dans le Tao d'o ils sont sortis).].
(Tous les tres retournent lui) comme les rivires et les ruisseaux des
montagnes retournent aux fleuves et aux mers [Ce dernier passage a pour
but d'inculquer fortement aux vassaux et aux rois l'obligation de conserver
le Tao, dont la pratique leur assurera la protection du ciel et la soumission
des hommes.
J'ai ajout les mots les tres retournent lui pour mettre ma traduction
en harmonie avec les meilleurs commentaires. Du reste, sans ce
- 32 -

38

Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

sous-entendu, il serait impossible de donner un sens la dernire phrase de


ce chapitre.].

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Celui qui connat les hommes est prudent.


Celui qui se connat lui-mme est clair.
Celui qui dompte les hommes est puissant.
Celui qui se dompte lui-mme est fort.
Celui qui sait se suffire est assez riche.
Celui qui agit avec nergie est dou d'une ferme volont.
Celui qui ne s'carte point de sa nature subsiste longtemps.
Celui qui meurt et ne prit pas [Malgr les grands changements qu'on
appelle la vie et la mort, sa nature (la nature du sage) conserve sa puret et
ne prit point. C'est ainsi que les hommes parfaits de l'Antiquit ont pu
chapper aux changements de la vie et de la mort.
Le sage regarde la vie et la mort comme le matin et le soir. Il existe et ne
tient pas la vie ; il meurt et ne prit pas. C'est l ce qu'on appelle la
longvit.] jouit d'une (ternelle) longvit.

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Le Tao s'tend partout ; il peut aller gauche comme droite.


Tous les tres comptent sur lui pour natre, et il ne les repousse point.
Quand ses mrites sont accomplis, il ne se les attribue point.
Il aime et nourrit tous les tres, et ne se regarde pas comme leur matre.
Il est constamment sans dsirs : on peut l'appeler petit [Le Tao voile sa
vertu et cache son nom. Il est constamment inerte ; il semble extrmement
petit et dli. Le Tao est calme et sans dsirs ; il existe et il parat comme
n'existant pas ; il est plein et il parat vide. On peut presque l'appeler petit.].
Tous les tres se soumettent lui, et il ne se regarde pas comme leur
matre : on peut l'appeler grand.
De l vient que, jusqu' la fin de sa vie, le saint homme ne s'estime pas
grand [Le cur du saint homme ressemble au Tao. Quoique sa vertu soit
extrmement grande, jamais il ne se regarde comme grand. C'est par l
qu'il est grand.].
C'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.

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Le saint garde la grande image (le Tao), et tous les peuples de l'empire
accourent lui.
Ils accourent, et il ne leur fait point de mal ; il leur procure la paix, le
calme et la quitude.
La musique et les mets exquis retiennent l'tranger qui passe [Si l'on fait
entendre de la musique, si l'on sert des mets exquis, cela suffit pour arrter
le voyageur qui passe. Mais lorsque la musique a cess, lorsque les mets
exquis sont consomms, le voyageur se retire la hte. Cette comparaison
montre que les jouissances du sicle sont illusoires et n'ont qu'une faible
dure.
Il n'en est pas de mme du Tao. Quoiqu'il ne puisse rjouir nos oreilles ni
flatter notre got comme la musique et les mets exquis, ds qu'on l'a
adopt et qu'on en fait usage, il peut s'tendre au monde entier et la
postrit la plus recule.
La musique et les mets sont quelque chose de trop chtif pour tre mis en
comparaison avec le Tao.].
Mais lorsque le Tao sort de notre bouche, il est fade et sans saveur.
On le regarde et l'on ne peut le voir ; on l'coute et l'on ne peut l'entendre ;
on l'emploie et l'on ne peut l'puiser.

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Lorsqu'une crature est sur le point de se contracter [Le mot hi (vulgo


aspirer ) veut dire ici se contracter, se resserrer ; tchang signifie se
dvelopper, s'agrandir .], (on reconnat) avec certitude que dans l'origine
elle a eu de l'expansion.
Est-elle sur le point de s'affaiblir, (on reconnat) avec certitude que dans
l'origine elle a eu de la force.
Est-elle sur le point de dprir, (on reconnat) avec certitude que dans
l'origine elle a eu de la splendeur.
Est-elle sur le point d'tre dpouille de tout, (on reconnat) avec certitude
que dans l'origine elle a t comble de dons.
Cela s'appelle (une doctrine la fois)cache et clatante [Quoique ces
principes soient vidents (pour le sage), en ralit ils sont abstraits et
comme cachs (au vulgaire qui est incapable de tirer de telles
consquences de l'tat apparent des choses ou des cratures).].
Ce qui est mou triomphe de ce qui est dur ; ce qui est faible triomphe de ce
qui est fort.
Le poisson ne doit point quitter les abmes ; l'arme acre du royaume ne
doit pas tre montre au peuple.

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- 37 -

Le Tao pratique constamment le non-agir et (pourtant) il n'y a rien qu'il ne


fasse.
Si les rois et les vassaux peuvent le conserver, tous les tres se
convertiront.
Si, une fois convertis, ils veulent encore se mettre en mouvement, je les
contiendrai l'aide de l'tre simple qui n'a pas de nom (c'est--dire le Tao).
L'tre simple qui n'a pas de nom, il ne faut pas mme le dsirer.
L'absence de dsirs procure la quitude.
Alors l'empire se rectifie de lui-mme.

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Livre II

Livre II

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Les hommes d'une vertu suprieure ignorent leur vertu ; c'est pourquoi ils
ont de la vertu.
Les hommes d'une vertu infrieure n'oublient pas leur vertu ; c'est pourquoi
ils n'ont pas de vertu.
Les hommes d'une vertu suprieure la pratiquent sans y songer.
Les hommes d'une vertu infrieure la pratiquent avec intention.
Les hommes d'une humanit suprieure la pratiquent sans y songer.
Les hommes d'une quit suprieure la pratiquent avec intention.
Les hommes d'une urbanit suprieure la pratiquent et personne n'y
rpond ; alors ils emploient la violence pour qu'on les paye de retour.
C'est pourquoi l'on a de la vertu aprs avoir perdu le Tao ; de l'humanit
aprs avoir perdu la vertu ; de l'quit aprs avoir perdu l'humanit ; de
l'urbanit aprs avoir perdu l'quit.
L'urbanit n'est que l'corce de la droiture et de la sincrit ; c'est la source
du dsordre.
Le faux savoir n'est que la fleur du Tao et le principe de l'ignorance.
C'est pourquoi un grand homme [L'homme saint pntre tous les tres
l'aide d'une intuition merveilleuse. Le vrai et le faux, le bien et le mal
brillent sa vue comme dans un miroir. Rien n'chappe sa perspicacit.
Les hommes vulgaires ne voient rien au-del de la porte de leurs yeux,
n'entendent rien au-del de la porte de leurs oreilles, ne pensent rien
au-del de la porte de leur esprit. Ils cheminent en aveugles au milieu des
tres ; ils usent leurs facults pour acqurir du savoir, et ce n'est que par
hasard qu'ils en entrevoient quelques lueurs.
Ils se croient clairs et ne voient pas qu'ils commencent arriver au fate
de l'ignorance. Ils se rjouissent d'avoir acquis ce qu'il y a de plus bas, de
plus vil au monde ; et ils oublient ce qu'il y a de plus sublime. Ils aiment le
superficiel et ngligent le solide ; ils cueillent la fleur et rejettent le fruit. Il
n'y a qu'un grand homme qui sache rejeter l'une et adopter l'autre.
Plusieurs auteurs raisonnent ainsi : l'humanit, la justice, les rites, les lois,
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

sont les instruments dont se sert un homme saint (c'est--dire un prince


parfait) pour gouverner l'empire. Mais Lao-tseu veut qu'on abandonne
l'humanit et la justice, qu'on renonce aux rites et aux lois. Si une telle
doctrine tait mise en pratique, comment l'empire ne tomberait-il pas dans
le dsordre ? En effet, parmi les lettrs des sicles suivants, on en a vu qui,
sduits par le got des discussions abstraites, ngligeaient les actes de la
vie relle ; d'autres qui, entrans par l'amour de la retraite, mettaient en
oubli les lois de la morale. L'empire imita leur exemple, et bientt la
socit tomba dans le trouble et le dsordre. C'est ce qui arriva sous la
dynastie des Tsin. Ce malheur prit sa source dans la doctrine de Lao-tseu.
Ceux qui raisonnent ainsi ne sont pas capables de comprendre le but de
Lao-tseu, ni de pntrer la vritable cause des vices qui ont clat sous les
Tsin. Les hommes des Tsin ne suivaient pas la doctrine de Lao-tseu ; les
troubles de cette poque ont eu une autre cause. Ce n'est point sans motif
que Lao-tseu apprend quitter l'humanit et la justice, renoncer aux rites
et l'tude. Si les hommes doivent quitter l'humanit et la justice, c'est
pour rvrer le Tao et la Vertu ; s'ils doivent renoncer aux rites et l'tude,
c'est pour revenir la droiture et la sincrit.
Quant aux hommes des Tsin, je vois qu'ils ont abandonn l'humanit et la
justice ; je ne vois pas qu'ils aient rvr le Tao et la Vertu. Je vois qu'ils
ont renonc aux rites et l'tude ; je ne vois pas qu'ils soient revenus la
droiture et la sincrit.
Depuis la priode Tha-kang (l'an 280 aprs J.-C.) jusqu' la fuite sur la
rive gauche du fleuve Kiang, les lettrs s'appliquaient en gnral acqurir
une rputation minente ; ils s'abandonnaient mollement au repos ; ils
couraient aprs le pouvoir et la fortune, et se passionnaient pour la
musique et les arts. Le got des discussions abstraites et l'amour de la
solitude n'taient rien en comparaison de ces excs coupables qui ont
troubl la famille des Tsin, et dont il serait impossible de trouver la cause
dans l'ouvrage de Lao-tseu.] s'attache au solide et laisse le superficiel.
Il estime le fruit et laisse la fleur.
C'est pourquoi il rejette l'une et adopte l'autre.

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Voici les choses qui jadis ont obtenu l'Unit [L'Unit, c'est le Tao. C'est du
Tao que tous les tres ont obtenu ce qui constitue leur nature. Les hommes
de l'empire voient les tres et oublient le Tao ; ils se contentent de savoir
que le ciel est pur, que la terre est en repos, que les esprits sont dous d'une
intelligence divine ; que les valles sont susceptibles d'tre remplies, que
les dix mille tres naissent, que les vassaux et les rois sont les modles du
monde. Mais ils ignorent que c'est du Tao qu'ils ont obtenu ces qualits. La
grandeur du ciel et de la terre, la noblesse des vassaux et des rois, c'est
l'Unit qui les a produites. Mais qu'est-ce donc que l'Unit ? Vous la
regardez et ne pouvez la voir ; vous voulez la toucher et ne l'atteignez pas.
On voit que c'est la chose la plus subtile du monde.].
Le ciel est pur parce qu'il a obtenu l'Unit.
La terre est en repos parce qu'elle a obtenu l'Unit.
Les esprits sont dous d'une intelligence divine parce qu'ils ont obtenu
l'Unit.
Les valles se remplissent parce qu'elles ont obtenu l'Unit.
Les dix mille tres naissent parce qu'ils ont obtenu l'Unit.
Les princes et rois sont les modles du monde parce qu'ils ont obtenu
l'Unit.
Voil ce que l'unit produit.
Si le ciel perdait [Le ciel, la terre et tous les tres tirent leur origine de
l'essence du Tao. C'est parce que le ciel a obtenu cette Unit, cette essence,
qu'il est pur et s'lve sous forme d'ther au-dessus de nos ttes, etc. Si le
ciel ne possdait pas cette Unit, c'est--dire s'il ne tenait pas du Tao cette
puret qui constitue sa nature, il se fendrait et ne pourrait s'arrondir en
vote.
Si la terre ne possdait pas cette Unit, elle serait entrane par un
mouvement rapide (plusieurs interprtes expliquent le mot fa par se
mettre en mouvement ) et ne pourrait rester en repos pour supporter les
tres ; si les hommes ne la possdaient pas, leurs moyens de vivre
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

s'puiseraient et ils ne pourraient se perptuer sans fin dans leurs fils et


leurs petits-fils. Si les dix mille (c'est--dire tous) tres ne la possdaient
pas, ils s'teindraient et cesseraient d'exister. Si les princes et les rois ne la
possdaient pas, ils seraient renverss, et ne pourraient rester en paix sur
leur trne noble et lev. C'est sur ce dernier point que Lao-tseu insiste
particulirement, parce qu'il dsire que les rois s'attachent au Tao et
gouvernent par le non-agir.
En gnral, tout homme qui est soumis aux autres et n'agit que d'aprs
leurs ordres, s'appelle hiatsien, bas et abject .
C'est une comparaison qui s'applique au Tao. Le Tao est sans nom et tous
les tres du monde peuvent en faire usage, de mme qu'on emploie un
homme d'une condition basse et abjecte. Si les princes et les rois restaient
sur leur trne noble et lev sans possder le Tao, ils seraient bientt
renverss. N'est-il pas vident que le Tao est leur fondement et leur
racine ?] sa puret, il se dissoudrait ;
Si la terre perdait son repos, elle s'croulerait ;
Si les esprits perdaient leur intelligence divine, ils s'anantiraient ;
Si les valles ne se remplissaient plus, elles se desscheraient ;
Si les dix mille tres ne naissaient plus, ils s'teindraient ;
Si les princes et les rois s'enorgueillissaient de leur noblesse et de leur
lvation, et cessaient d'tre les modles (du monde), ils seraient renverss.
C'est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les
hommes levs regardent la bassesse de la condition comme leur premier
fondement.
De l vient que les princes et les rois s'appellent eux-mmes orphelins,
hommes de peu de mrite, hommes dnus de vertu.
Ne montrent-ils pas par l qu'ils regardent la roture comme leur vritable
origine ? Et ils ont raison !
C'est pourquoi si vous dcomposez un char, vous n'avez plus de char
[Avec une multitude de matriaux, vous formez un char. Char est un
nom collectif des diffrents matriaux dont un char se compose. Si vous
les comptez un un (si vous dcomposez le char), vous aurez un moyeu,
des roues, des rais, un essieu, un timon, etc. Si vous donnez ces
diffrentes parties leurs noms respectifs, le nom de char disparatra ; si
vous en faites abstraction, il n'y aura plus de char.
- 39 -

49

Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

De mme, c'est la runion et l'ensemble du peuple qui forment un prince


ou un roi. Prince, roi , sont des noms collectifs de peuple. Si vous faites
abstraction du peuple, il n'y aura plus ni prince ni roi.
Quelque beau que soit un char, il ne l'est devenu que par la runion d'une
multitude de petits matriaux. Quelque noble que soit un prince ou un roi,
il n'a pu le devenir que par la runion d'une foule d'hommes d'une basse
condition.].
(Le sage) ne veut pas tre estim comme le jade, ni mpris comme la
pierre.

- 39 -

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- 40 -

Le retour au non-tre (produit) le mouvement [Le mouvement du Tao,


c'est--dire l'impulsion que le Tao donne aux tres, a pour racine, pour
origine, leur retour (au non-tre). S'ils ne retournaient pas au non-tre, (le
Tao) ne pourrait les mettre en mouvement. Il faut qu'ils se condensent,
qu'ils se resserrent (qu'ils dcroissent), pour pouvoir atteindre ensuite toute
la plnitude de leur dveloppement. C'est pourquoi le retour au non-tre
permet au Tao de mettre les tres en mouvement, c'est--dire de les faire
renatre.
Parmi tous les tres de l'univers, il n'en est pas un seul qui n'ait besoin de
retourner au non-tre pour exister de nouveau. Ce n'est que lorsqu'ils sont
rentrs dans un repos absolu, que le Tao les met de nouveau en mouvement
et les ramne la vie. Ainsi le repos est la base et le principe du
mouvement.] du Tao.
La faiblesse est la fonction du Tao.
Toutes les choses du monde sont nes de l'tre ; l'tre est n du non-tre.

- 40 -

51

- 41 -

Quand les lettrs suprieurs ont entendu parler du Tao, ils le pratiquent
avec zle.
Quand les lettrs du second ordre ont entendu parler du Tao, tantt ils le
conservent, tantt ils le perdent.
Quand les lettrs infrieurs ont entendu parler du Tao, ils le tournent en
drision. S'ils ne le tournaient pas en drision, il ne mriterait pas le nom
de Tao.
C'est pourquoi les Anciens disaient :
Celui qui a l'intelligence du Tao parat envelopp de tnbres.
Celui qui est avanc dans le Tao ressemble un homme arrir.
Celui qui est la hauteur du Tao ressemble un homme vulgaire.
L'homme d'une vertu suprieure est comme une valle.
L'homme d'une grande puret est comme couvert d'opprobre.
L'homme d'un mrite immense parat frapp d'incapacit.
L'homme d'une vertu solide semble dnu d'activit.
L'homme simple est vrai semble vil et dgrad.
C'est un grand carr dont on ne voit pas les angles ; un grand vase qui
semble loin d'tre achev ; une grande voix dont le son est imperceptible ;
une grand image dont on n'aperoit point la forme.
Le Tao se cache et personne ne peut le nommer.
Il sait prter (secours aux tres) et les conduire la perfection.

- 41 -

52

- 42 -

Le Tao a produit un ; un a produit deux [Un a produit deux, c'est--dire un


s'est divis en principe in, femelle , et en principe yang, mle .] ;
deux a produit trois [Deux a produit trois (c'est--dire, deux ont produit un
troisime principe) : le principe femelle et le principe mle se sont unis et
ont produit l' harmonie .] ; trois [ Trois, c'est--dire ce troisime
principe. Le souffle d' harmonie s'est condens et a produit tous les
tres.] a produit tous les tres.
Tous les tres fuient le calme et cherchent le mouvement.
Un souffle immatriel forme l'harmonie.
Ce que les hommes dtestent, c'est d'tre orphelins, imparfaits, dnus de
vertu, et cependant les rois s'appellent ainsi eux-mmes [Ces noms que se
donnent les rois sont des termes d'humilit. Si les princes et les rois ne
s'abaissaient pas (littralement ne se diminuaient pas ), l'empire ne se
soumettrait pas eux. C'est pourquoi les empereurs Yao et Chun
occuprent le trne et le regardrent comme s'il leur et t tranger (ils
oubliaient leur lvation) ; leurs bienfaits ont eu une tendue sans bornes,
et jusqu' aujourd'hui on clbre leur vertu. Aussi quiconque s'abaisse est
lev par les hommes (littralement quiconque se diminue, les hommes
l'augmentent ).].
C'est pourquoi, parmi les tres, les uns s'augmentent en se diminuant ; les
autres se diminuent en s'augmentant.
Ce que les hommes enseignent, je l'enseigne aussi.
Les hommes violents et inflexibles n'obtiennent point une mort naturelle.
Je veux prendre leur exemple pour la base de mes instructions.

- 42 -

53

- 43 -

Les choses les plus molles du monde subjuguent les choses les pus dures
du monde.
Le non-tre traverse les choses impntrables [L'expression wou-kien
signifie ce qui n'a point d'interstices (ce qui est impntrable). Il n'y a
pas de corps plus dli, plus fin que la poussire, et cependant elle ne peut
entrer dans un corps sans interstices. Mais l'tre d'une subtilit ineffable
traverse le duvet d'automne (qui pousse aux animaux en automne) et
trouve de la place de reste ; il pntre sans difficult les pierres et les
mtaux les plus durs.]. C'est par l que je sais que le non-agir est utile.
Dans l'univers, il y a bien peu d'hommes qui sachent instruire sans parler et
tirer profit du non-agir [Littralement : L'instruction du non parler,
l'utilit du non-agir, dans le monde peu d'hommes atteignent cela.
Les hommes ne savent pas enseigner les autres, parce qu'ils parlent. Alors
ils se fient leur prudence, s'estiment, se vantent et aiment agir. Celui qui
aime agir est facile renverser. On voit par l que l'instruction
qu'accompagnent les paroles, la conduite qui se manifeste par l'action, sont
des choses inutiles. D'o il rsulte que, dans le monde, peu d'hommes sont
en tat d'instruire sans faire usage de la parole, et d'obtenir les avantages du
non-agir.].

- 43 -

54

- 44 -

Qu'est-ce qui nous touche de plus prs, de notre gloire ou de notre


personne ?
Qu'est-ce qui nous est le plus prcieux, de notre personne ou de nos
richesses ?
Quel est le plus grand malheur, de les acqurir ou de les perdre ?
C'est pourquoi celui qui a de grandes passion est ncessairement expos
de grands sacrifices.
Celui qui cache un riche trsor prouve ncessairement de grandes pertes.
Celui qui sait se suffire est l'abri du dshonneur.
Celui qui sait s'arrter ne priclite jamais.
Il pourra subsister longtemps.

- 44 -

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- 45 -

(Le Saint) est grandement parfait, et il parat plein d'imperfections ; ses


ressources ne s'usent point.
Il est grandement plein, et il parat vide ; ses ressources ne s'puisent point.
Il est grandement droit, et il semble manquer de rectitude.
Il est grandement ingnieux, et il parat stupide.
Il est grandement disert, et il parat bgue.
Le mouvement triomphe du froid ; le repos triomphe de la chaleur.
Celui qui est pur et tranquille devient le modle de l'univers.

- 45 -

56

- 46 -

Lorsque le Tao rgnait dans le monde, on renvoyait les chevaux pour


cultiver les champs.
Depuis quele Tao ne rgne plus dans le monde, les chevaux de combat
naissent sur les frontires.
Il n'y a pas de plus grand crime que de se livrer ses dsirs.
Il n'y a pas de plus grand malheur que de ne pas savoir se suffire.
Il n'y a pas de plus grande calamit que le dsir d'acqurir.
Celui qui sait se suffire est toujours content de son sort.

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- 47 -

Sans sortir de ma maison, je connais l'univers ; sans regarder par ma


fentre, je dcouvre les voies du ciel.
Plus l'on s'loigne et moi l'on apprend [Les hommes du monde sont
aveugls par l'intrt et les passions. Ils s'lancent au-dehors pour les
satisfaire. L'amour du lucre trouble leur prudence. C'est pourquoi, de jour
en jour, ils s'loignent davantage de leur nature. La poussire des passions
s'paissit davantage de jour en jour, et leur cur s'obscurcit de plus en
plus. C'est pourquoi, plus ils s'loignent et plus leurs connaissances
diminuent. Mais le saint homme reste calme et sans dsirs ; il ne s'occupe
point des choses sensibles, et, en restant en repos, il comprend tous les
secrets de l'univers.].
C'est pourquoi le sage arrive (o il veut) sans marcher ; il nomme les objets
sans les voir, sans agir, il accomplit de grandes choses.

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- 48 -

Celui qui se livre l'tude augmente chaque jour (ses connaissances).


Celui qui se livre au Tao diminue chaque jours (ses passions).
Il les diminue et les diminue sans cesse jusqu' ce qu'il soit arriv au
non-agir.
Ds qu'il pratique le non-agir, il n'y a rien qui lui soit impossible.
C'est toujours par le non-agir que l'on devient le matre de l'empire.
Celui qui aime agir est incapable de devenir le matre de l'empire.

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- 49 -

Le Saint n'a point de sentiments immuables. Il adopte les sentiments du


peuple.
Celui qui est vertueux, il le traite comme un homme vertueux, celui qui
n'est pas vertueux, il le traite aussi comme un homme vertueux. C'est l le
comble de la vertu.
Celui qui est sincre, il le traite comme un homme sincre ; celui qui n'est
pas sincre, il le traite aussi comme un homme sincre. C'est l le comble
de la sincrit.
Le Saint vivant dans le monde reste calme et tranquille, et conserve les
mmes sentiments pour tous.
Les cent familles attachent sur lui leurs oreilles et leurs yeux.
Le Saint regarde le peuple comme un enfant [Le peuple voyant que le
Saint semble ne pas distinguer les bons des mchants, n'en peut sonder le
motif et le regarde avec tonnement ; c'est pourquoi il attache sur lui ses
oreilles et ses yeux. De son ct le Saint regarde le peuple comme un
enfant. Il sait qu'il est dpourvu de connaissance comme un enfant. En
effet, un enfant a des vues trop bornes pour comprendre la conduite d'un
grand homme. De mme le peuple ne saurait sonder et comprendre les
voies du Saint.
Le peuple admire les exemples du Saint, il coute avidement ses paroles, il
le contemple avec respect, il a confiance en lui, il l'aime comme un pre et
une mre. De son ct, le Saint craint de blesser le peuple, il le conserve
avec sollicitude et le chrit comme un enfant qui vient de natre.].

- 49 -

60

- 50 -

L'homme sort de la vie pour entrer dans la mort.


Il y a treize causes de vie et treize causes de mort [Ce passage a reu une
multitude d'interprtations qui manquent, la plupart, de justesse et de
clart. L'explication de Yen-kiun-ping me parait seule plausible ; mais elle
m'oblige de rendre le mot tou (vulgo disciple, compagnon ) par voie,
cause . Plusieurs commentateurs l'ont expliqu de la mme manire par
tao. Il y a treize causes de vie, c'est--dire treize moyens d'arriver la vie
spirituelle, savoir la vacuit, l'attachement au non-tre, la puret, la
quitude, l'amour de l'obscurit, la pauvret, la mollesse, la faiblesse,
l'humilit, le dpouillement, la modestie, la souplesse, l'conomie. Il y a
treize causes de mort, qui sont le contraire des treize tats que nous venons
d'numrer, savoir : la plnitude, l'attachement aux tres, l'impuret,
l'agitation, le dsir de briller, la richesse, la duret, la force, la fiert,
l'excs de l'opulence, la hauteur, l'inflexibilit, la prodigalit.].
A peine est-il n que ces treize causes de mort l'entranent rapidement au
trpas.
Quelle en est la raison ? C'est qu'il veut vivre avec trop d'intensit.
Or j'ai appris que celui qui sait gouverner sa vie ne craint sur sa route ni le
rhinocros ni le tigre.
S'il entre dans une arme, il n'a besoin ni de cuirasse ni d'armes.
Le rhinocros ne saurait o le frapper de sa corne, le tigre o le dchirer de
ses ongles, le soldat o le percer de son glaive.
Quelle en est la cause ? Il est l'abri de la mort [Un Ancien disait : Celui
qui aime la vie peut tre tu ; celui qui aime la puret peut tre souill ;
celui qui aime la gloire peut tre couvert d'ignominie ; celui qui aime la
perfection peut la perdre.
Mais si l'homme reste tranger la vie (corporelle), qui est-ce qui peut le
tuer ? S'il reste tranger la puret, qui est-ce qui peut le souiller ? S'il
reste tranger la gloire, qui est-ce qui peut le dshonorer ? S'il reste
tranger la perfection, qui est-ce qui peut la lui faire perdre ? Celui qui
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

comprend cela peut se jouer de la vie et de la mort.


Pourquoi l'homme peut-il tre bless par la corne du rhinocros, par les
ongles du tigre, par l'pe du soldat ? Parce qu'il a un corps. S'il sait se
dgager de son corps, intrieurement il ne verra plus son corps ;
extrieurement il ne verra plus les objets sensibles. La mort ne pourra
l'atteindre par aucun endroit.] !

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Le Tao produit [La Vertu dont parle ici l'auteur est la manifestation du Tao
dans les cratures. Le Tao s'est rpandu comme un fleuve, il s'est manifest
au-dehors (dans les tres) et est devenu la Vertu. Ce qui est vide, non-tre,
immatriel, s'appelle Tao ou la Voie ; ce qui transforme et nourrit toutes
les cratures s'appelle te ou la Vertu.] les tres, la Vertu les nourrit. Ils leur
donnent un corps et les perfectionnent par une secrte impulsion.
C'est pourquoi tous les tres rvrent le Tao et honorent la Vertu.
Personne n'a confr au Tao sa dignit, ni la Vertu sa noblesse : ils les
possdent ternellement en eux-mmes.
C'est pourquoi le Tao produit les tres, les nourrit, les fait crotre, les
perfectionne, les mrit, les alimente, les protge.
Il les produit, et ne se les approprie point ; il les fait ce qu'ils sont et ne s'en
glorifie point ; il rgne sur eux et les laisse libres.
C'est l ce qu'on appelle une vertu profonde.

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Le principe [Lorsque le Tao n'avait pas encore de nom, les tres reurent
de lui leur principe ; lorsqu'il eut un nom (lorsqu'il eut le nom de Tao), les
tres reurent de lui leur vie. C'est pourquoi le Tao est appel d'abord
principe et ensuite mre . Les mots ses enfants dsignent tous
les tres. Le Saint connat tous les tres, parce qu'il s'est identifi avec le
Tao, de mme que par la mre on connat les enfants . Mais,
quoique sa rare prudence lui permette de pntrer tous les tres, jamais les
tres ne lui font oublier le Tao. C'est pourquoi, jusqu' la fin de sa vie, il
conserve fidlement leur mre (le Tao). Le malheur des hommes du sicle,
c'est d'oublier le Tao, en recherchant avec ardeur les objets et les choses
qui flattent leurs sens.] du monde est devenu la mre du monde.
Ds qu'on possde la mre, on connat ses enfants.
Ds que l'homme connat les enfants et qu'il conserve leur mre, jusqu' la
fin de sa vie il n'est expos aucun danger.
S'il clt sa bouche, s'il ferme ses oreilles et ses yeux [Littralement : S'il
ferme ses portes. Le mot men, portes , dsigne ici les oreilles et les
yeux. Si l'homme se laisse entraner par le got de la musique ou l'amour
de la beaut, et oublie de revenir sur ses pas, il poursuit les tres et se
rvolte contre sa nature. Il doit donc concentrer intrieurement son oue et
sa vue. C'est pourquoi Lao-tseu lui conseille de fermer les oreilles et les
yeux, afin que les choses extrieures n'entrent point dans son me. S'il agit
ainsi, il pourra, toute sa vie, faire usage du Tao et n'prouvera jamais
aucune fatigue. Mais s'il se livrait aux dsirs qui flattent les oreilles et les
yeux, s'il se laissait entraner par l'imptuosit des sens sans revenir dans la
bonne voie, il perdrait son cur sous l'influence des tres, et jusqu' la fin
de sa vie, il ne pourrait tre sauv.] jusqu'au terme de ses jours, il
n'prouvera aucune fatigue.
Mais s'il ouvre sa bouche et augmente ses dsirs, jusqu' la fin de sa vie, il
ne pourra tre sauv.
Celui qui voit les choses les plus subtiles s'appelle clair ; celui qui
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

conserve la faiblesse s'appelle fort.


S'il fait usage de l'clat (du Tao) et revient sa lumire, son corps n'aura
plus craindre aucune calamit.
C'est l ce qu'on appelle tre doublement clair.

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Si j'tais dou de quelque connaissance, je marcherais dans la grande Voie.


La seule chose que je craigne, c'est d'agir.
La grande Voie est trs unie, mais le peuple aime les sentiers.
Si les palais sont trs brillants, les champs sont trs incultes, et les greniers
vides.
Les princes s'habillent de riches toffes ; ils portent un glaive tranchant ; ils
se rassasient de mets exquis ; ils regorgent de richesses.
C'est ce qu'on appelle se glorifier du vol ; ce n'est point pratiquer le Tao.

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Celui qui sait fonder ne craint point la destruction ; celui qui sait conserver
ne craint point de perdre.
Ses fils et ses petits-fils lui offriront des sacrifices sans interruption.
Si (l'homme) cultive le Tao au-dedans de lui-mme, sa vertu deviendra
sincre.
S'il le cultive dans sa famille, sa vertu deviendra surabondante.
S'il le cultive dans le village, sa vertu deviendra tendue.
S'il le cultive dans le royaume, sa vertu deviendra florissante.
S'il le cultive dans l'empire, sa vertu deviendra universelle.
C'est pourquoi, d'aprs moi-mme, je juge des autres hommes ; d'aprs une
famille, je juge des autres familles ; d'aps un village, je juge des autres
villages ; d'aprs un royaume, je juge des autres royaumes ; d'aprs
l'empire, je juge de l'empire.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de l'empire ? C'est uniquement par l
[Comment sais je que l'empire ne diffre pas d'un royaume, un royaume
d'un village, un village d'une famille, une famille d'un homme ? Parce que
tous les hommes se ressemblent, parce qu'ils sont galement propres
cultiver la vertu. Comment sais-je cela ? Je le sais par ce corps, c'est--dire
par moi-mme, en examinant la manire dont je pratique le Tao. (Cf. chap.
XLVII).].

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Celui qui possde une vertu solide ressemble un nouveau-n qui ne craint
ni la piqre des animaux venimeux, ni les griffes des btes froces, ni les
serres des oiseaux de proie.
Ses os sont faibles, ses nerfs sont mous, et cependant il saisit fortement les
objets.
Il ne connat pas encore l'union des deux sexes, et cependant certaines
parties (de son corps) prouvent un orgasme viril. Cela vient de la
perfection du semen.
Il crie tout le jour et sa voix ne s'altre point, cela vient de la perfection de
l'harmonie (de la force vitale).
Connatre l'harmonie s'appelle tre constant [Celui qui connat (cette)
harmonie peut subsister constamment. C'est pourquoi on l'appelle tch'ang,
non sujet au changement, immuable . Cette mme ide se trouve dans le
chapitre XVI.].
Connatre la constance s'appelle tre clair.
Augmenter sa vie s'appelle une calamit.
Quand le cur donne l'impulsion l'nergie vitale, cela s'appelle tre fort.
Ds que les tres sont devenus robustes, ils vieillissent.
C'est ce qu'on appelle ne pas imiter le Tao.
Celui qui n'imite pas le Tao prit de bonne heure.

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L'homme qui connat (le Tao) ne parle pas ; celui qui parle ne le connat
pas.
Il clt sa bouche, il ferme ses oreilles et ses yeux, il mousse son activit, il
se dgage de tous liens, il tempre sa lumire (intrieure), il s'assimile au
vulgaire. On peut dire qu'il ressemble au Tao.
Il est inaccessible la faveur comme la disgrce, au profit comme au
dtriment, aux honneurs comme l'ignominie.
C'est pourquoi il est l'homme le plus honorable de l'univers.

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Avec la droiture, on gouverne le royaume ; avec la ruse, on fait la guerre ;


avec le non-agir, on devient le matre de l'empire [Lorsque le prince
observe le non-agir, quand il vite de crer une multitude de lois, les
peuples jouissent de la paix et lui donnent toute leur affection. Lorsque, au
contraire, l'administration devient importune et tracassire, les peuples se
soulvent et ne savent plus que le har.].
Comment sais-je qu'il en est ainsi de l'empire ? Par ceci.
Plus le roi multiplie les prohibitions et les dfenses, et plus le peuple
s'appauvrit ;
Plus le peuple a d'instruments de lucre, et plus le royaume se trouble ;
Plus le peuple a d'adresse et d'habilet, et plus l'on voit fabriquer d'objets
bizarres ;
Plus les lois se manifestent, et plus les voleurs s'accroissent.
C'est pourquoi le Saint dit : Je pratique le non-agir, et le peuple se convertit
de lui-mme.
J'aime la quitude, et le peuple se rectifie de lui-mme.
Je m'abstiens de toute occupation, et le peuple s'enrichit de lui-mme.
Je me dgage de tous dsirs, et le peuple revient de lui-mme la
simplicit.

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- 58 -

Lorsque l'administration (parat) dpourvue de lumires, le peuple devient


riche.
Lorsque l'administration est clairvoyante, le peuple manque de tout.
Le bonheur nat du malheur, le malheur est cach au sein du bonheur. Qui
peut en prvoir la fin ?
Si le prince n'est pas droit, les hommes droits deviendront trompeurs, et les
hommes vertueux, pervers.
Les hommes sont plongs dans l'erreur, et cela dure depuis bien
longtemps !
C'est pourquoi le Saint est juste et ne blesse pas (le peuple).
Il est dsintress et ne lui fait pas de tort.
Il est droit et ne le redresse pas.
Il est clair et ne l'blouit pas.

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Pour gouverner les hommes et servir le ciel, rien n'est comparable la


modration.
La modration doit tre le premier soin de l'homme.
Quand elle est devenue son premier soin, on peut dire qu'il accumule
abondamment la vertu.
Quand il accumule abondamment la vertu, il n'y a rien dont il ne triomphe.
Quand il n'y a rien dont il ne triomphe, personne ne connat ses limites.
Quand personne ne connat ses limites, il peut possder le royaume.
Celui qui possde la mre du royaume peut subsister longtemps.
C'est ce qu'on appelle avoir des racines profondes et une tige solide.
Voil l'art de vivre longuement et de jouir d'une existence durable.

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Pour gouverner un grand royaume, (on doit) imiter (celui qui) fait cuire [r
au dsordre.
Le Saint emploie le vide et la lumire (c'est--dire se dpouille de ses
passions et dissipe leurs tnbres) pour nourrir sa nature, la modration et
l'conomie pour subvenir aux besoins de son corps, la puret et l'attention
la plus svre pour fortifier sa volont, le calme et la quitude pour
gouverner son royaume. Lorsqu'on gouverne l'empire par le Tao, les
dmons n'osent montrer leur puissance, parce qu'un Saint est assis sur le
trne. Si les dmons n'osent montrer leur puissance pour nuire aux
hommes, ce n'est pas qu'ils manquent de puissance, c'est uniquement parce
que la perversit ne peut vaincre la droiture. C'est pourquoi on reconnat
que si les dmons n'osent attaquer les hommes, c'est parce qu'ils craignent
et respectent l'homme droit et sage qui est sur le trne. Si le Saint n'ose
nuire au peuple, c'est qu'il l'affectionne comme s'il tait son pre. Si, dans
le nombre, il se trouve des hommes aveugles qui se laissent aller au mal, le
Saint se garde de les punir immdiatement cause du mal qu'ils ont fait. Il
les sauve par sa bont, il les console par ses bienfaits et les fait revenir au
bien. Le Saint ne fait point de mal au peuple, et alors les dmons se
convertissent. Cela montre la grandeur de sa vertu. De leur ct, les
dmons ne font point de mal aux hommes ; cela prouve aussi l'excellence
de leur vertu. Tout l'empire en attribue le mrite au Saint ; mais celui-ci ne
voit aucun mrite dans ses uvres, et il rapporte ce mrite aux dmons.
Ainsi ils confondent ensemble leur vertu.] un petit poisson.
Lorsque le prince dirige l'empire par le Tao, les dmons ne montrent point
leur puissance.
Ce n'est point que les dmons manquent de puissance, c'est que les dmons
ne blessent point les hommes.
Ce n'es point que les dmons ne (puissent) blesser les hommes, c'est que le
Saint lui-mme ne blesse point les hommes.
Ni le Saint ni les dmons ne les blessent ; c'est pourquoi il confondent
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

ensemble leur vertu.

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Un grand royaume (doit s'abaisser comme) les fleuves et les mers, o se


runissent (toutes les eaux de) l'empire.
Dans le monde, tel est le rle de la femelle. En restant en repos, elle
triomphe constamment du mle. Ce repos est une sorte d'abaissement.
C'est pourquoi, si un grand royaume s'abaisse devant les petits royaumes, il
gagnera les petits royaumes.
Si les petits royaumes s'abaissent devant un grand royaume, ils gagneront
le grand royaume.
C'est pourquoi les uns s'abaissent pour recevoir, les autres s'abaissent pour
tre reus.
Ce que dsire uniquement un grand royaume, c'est de runir et de
gouverner les autres hommes.
Ce que dsire uniquement un petit royaume, c'est d'tre admis servir les
autres hommes.
Alors tous deux obtiennent ce qu'ils dsiraient.
Mais les grands doivent s'abaisser !

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Le Tao est l'asile de tous les tres ; c'est le trsor de l'homme vertueux et
l'appui du mchant.
Les paroles excellentes peuvent faire notre richesse, les actions honorables
peuvent nous lever au-dessus des autres.
Si un homme n'est pas vertueux, pourrait-on le repousser avec mpris ?
C'est pour cela qu'on avait tabli un empereur et institu trois ministres.
Il est beau de tenir devant soi une tablette de jade, ou d'tre mont sur un
quadrige ; mais il vaut mieux rester assis pour avancer dans le Tao.
Pourquoi les anciens estimaient-ils le Tao ? N'est pas parce qu'on le trouve
naturellement sans le chercher tout le jour ? N'est-ce pas parce que les
coupables obtiennent par lui la libert et la vie ?
C'est pourquoi (le Tao) est l'tre le plus estimable du monde.

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(Le sage) pratique le non-agir, il s'occupe de la non-occupation, et savoure


ce qui est sans saveur.
Les choses grandes ou petites, nombreuses ou rares, (sont gales ses
yeux).
Il venge ses injures par des bienfaits.
Il commence par des choses aises, lorsqu'il en mdite de difficiles ; par de
petites choses, lorsqu'il en projette de grandes.
Les choses les plus difficiles du monde on ncessairement commenc par
tre aises.
Les choses les plus grandes du monde ont ncessairement commenc par
tre petites.
DE l vient que, jusqu' la fin, le Saint ne cherche point faire de grandes
choses ; c'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.
Celui qui promet la lgre tient rarement sa parole.
Celui qui trouve beaucoup de choses faciles prouve ncessairement de
grand difficults.
De l vient que le Saint trouve tout difficile ; c'est pourquoi, jusqu'au terme
de sa vie, il n'prouve nulles difficults.

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Ce qui est calme est ais maintenir ; ce qui n'a pas encore paru est ais
prvenir ; ce qui est faible est ais briser ; ce qui est menu est ais
disperser.
Arrtez le mal avant qu'il n'existe ; calmez le dsordre avant qu'il n'clate.
Un arbre d'une grand circonfrence est n d'une racine aussi dlie qu'un
cheveu ; une tour de neuf tages est sortie d'une poigne de terre ; un
voyage de mille lis commenc par un pas !
Celui qui agit choue, celui qui s'attache une choses la perd.
De l vient que le Saint n'agit pas, c'est pourquoi il n'choue point.
Il ne s'attache rien, c'est pourquoi il ne perd point.
Lorsque le peuple fait une choses, il choue toujours au moment de russir.
Soyez attentif la fin comme au commencement, et alors vous n'chouerez
jamais.
De l vient que le Saint fait consister ses dsirs dans l'absence de tout
dsir. Il n'estime point les biens d'une acquisition difficile.
Il fait consister son tude dans l'absence de toute tude, et se prserve des
fautes des autres hommes.
Il n'ose pas agir afin d'aider tous les tres suivre leur nature.

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Dans l'Antiquit, ceux qui excellaient pratiquer le Tao ne l'employaient


point clairer le peuple ; ils l'employaient le rendre simple et ignorant.
Le peuple est difficile gouverner parce qu'il a trop de prudence.
Celui qui se sert de la prudence pour gouverner le royaume est le flau du
royaume.
Celui qui ne se sert pas de la prudence pour gouverner le royaume fait le
bonheur du royaume.
Lorsqu'on connat ces deux choses, on est le modle (de l'empire).
Savoir tre le modle (de l'empire), c'est tre dou d'une vertu cleste.
Cette vertu cleste est profonde, immense, oppose aux cratures.
Par elle on parvient procurer une paix gnrale.

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Pourquoi les fleuves et les mers peuvent-ils tre les rois de toutes les
eaux ?
Parce qu'il savent se tenir au dessous d'elles.
C'est pour cela qu'ils peuvent tre les rois de toutes les eaux.
Aussi lorsque le Saint dsire d'tre au-dessus du peuple, il faut que, par ses
paroles, il se mette au-dessous de lui.
Lorsqu'il dsire d'tre plac en avant du peuple, il faut que, de sa personne,
il se mette aprs lui.
De l vient que le Saint est plac au-dessus de tous et il n'est point charge
au peuple ; il est plac en avant de tous et le peuple n'en souffre pas.
Aussi tout l'empire aime le servir et ne s'en lasse point.
Comme il ne dispute pas (le premier rang), il n'y a personne dans l'empire
qui puisse le lui disputer.

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Dans le monde tous me disent minent, mais je ressemble un homme


born.
C'est uniquement parce que je suis minent, que je ressemble un homme
born.
Quand (ceux qu'on appelle) clairs, il y a longtemps que leur mdiocrit
est connue !
Je possde trois choses prcieuses : je les tiens et les conserve comme un
trsor.
La premire s'appelle l'affection ; la seconde s'appelle l'conomie ; la
troisime s'appelle l'humilit, qui m'empche de vouloir tre le premier de
l'empire.
J'ai de l'affection, c'est pourquoi je puis tre courageux.
J'ai de l'conomie, c'est pourquoi je puis faire de grandes dpenses.
Je n'ose tre le premier de l'empire, c'est pourquoi je puis devenir le chef
de tous les hommes.
Mais aujourd'hui on laisse l'affection pour s'abandonner au courage ; on
laisse l'conomie pour se livrer de grandes dpenses ; on laisse le dernier
rang pour rechercher le premier :
Voil qui conduit la mort.
Si l'on combat avec un cur rempli d'affection, on remporte la victoire ; si
l'on dfend (une ville), elle est inexpugnable.
Quand le ciel veut sauver un homme, il lui donne l'affection pour le
protger.

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Celui qui excelle commander une arme n'a pas une ardeur belliqueuse.
Celui qui excelle combattre ne se laisse pas aller la colre.
Celui qui excelle vaincre ne lutte pas.
Celui qui excelle emporter les hommes se met au-dessous d'eux.
C'est l ce qu'on appelle possder la vertu qui consiste ne point lutter.
C'est ce qu'on appelle savoir se servir des forces des hommes.
C'est ce qu'on appelle s'unir au ciel.
Telle tait la science sublime des Anciens.

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Voici ce que disait un ancien guerrier :


Je n'ose donner le signal, j'aime mieux le recevoir.
Je n'ose avancer d'un pouce, j'aime mieux reculer d'un pied.
C'est ce qui s'appelle n'avoir pas de rang suivre, de bras tendre,
d'ennemis poursuivre, ni d'arme saisir.
Il n'y a pas de plus grand malheur que de rsister la lgre.
Rsister la lgre, c'est presque perdre notre trsor.
Aussi, lorsque deux armes combattent armes gales, c'est l'homme le
plus compatissant qui remporte la victoire.

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Mes paroles sont trs faciles comprendre, trs faciles pratiquer.


Dans le monde personne ne peut les comprendre, personne ne peut les
pratiquer.
Mes paroles ont une origine, mes actions ont une rgle [Les mots tsong,
origine (littralement aeul ), et kiun, rgle (vulgo prince ), se
rapportent au Tao et la Vertu. Il n'y a pas une parole de Lao-tseu qui n'ait
un fondement solide. En secret, elles ont pour origine et pour base le Tao
et la Vertu. Par eux (par le Tao et la Vertu) le Saint dirige toutes les
affaires de l'empire, par eux il distingue clairement les succs et les checs,
ce qui est digne d'approbation ou de blme ; par eux, il met en lumire les
prsages certains du malheur ou du bonheur, de la victoire ou de la dfaite.
Ainsi le Tao est l'origine de ses paroles, la Vertu est la rgle (littralement
le prince, c'est--dire le rgulateur ) de ses actions.].
Les hommes ne les comprennent pas, c'est pour cela qu'ils m'ignorent.
Ceux qui me comprennent sont bien rares. Je n'en suis que plus estim.
De l vient que le Saint se revt d'habits grossiers et cache des pierres
prcieuses dans son sein.

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Savoir et (croire qu'on) ne sait pas, c'est le comble du mrite.


Ne pas savoir et (croire qu'on) sait, c'est la maladie (des hommes).
Si vous vous affligez de cette maladie vous ne l'prouverez pas.
Le Saint n'prouve pas cette maladie, parce qu'il s'en afflige.
Voil pourquoi il ne l'prouve pas.

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Lorsque le peuple ne craint pas les choses redoutables, ce qu'il y a de plus


redoutable (la mort) vient fondre sur lui.
Gardez-vous de vous trouver l'troit dans votre demeure, gardez-vous de
vous dgoter de votre sort.
Je ne me dgote point du mien, c'est pourquoi il ne m'inspire point de
dgot.
De l vient que le Saint se connat lui-mme et ne se met point en lumire ;
il se mnage et ne se prise point.
C'est pourquoi il laisse ceci et adopte cela.

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Celui qui met son courage oser, trouver la mort.


Celui qui met son courage ne pas oser, trouve la vie.
De ces deux choses, l'une est utile, l'autre est nuisible.
Lorsque le ciel dteste quelqu'un, qui est-ce qui pourrait sonder ses
motifs ?
C'est pourquoi le Saint se dcide difficilement agir.
Telle est la voie (la conduite) du ciel.
Il ne lutte point, et il sait remporter la victoire.
Il ne parle point, et (les tres) savent lui obir.
Il ne les appelle pas, et ils accourent d'eux-mmes.
Il parat lent, et il sait former des plans habiles.
Le filet du ciel est immense ; ses mailles sont cartes et cependant
personne n'chappe.

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Lorsque le peuple ne craint pas la mort, comment l'effrayer par la menace


de la mort ?
Si le peuple craint constamment la mort, et que quelqu'un fasse le mal, je
puis le saisir et le tuer, et alors qui osera (l'imiter) ?
Il y a constamment un magistrat suprme qui inflige la mort.
Si l'on veut remplacer ce magistrat suprme, et infliger soi-mme la mort,
on ressemble un homme (inhabile) qui voudrait tailler le bois la place
d'un charpentier.
Lorsqu'on veut tailler le bois la place d'un charpentier, il est rare qu'on ne
se blesse pas les mains.

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Le peuple a faim parce que le prince dvore une quantit d'impts.


Voil pourquoi il a faim.
Le peuple est difficile gouverner parce que le prince [Lorsque le
gouvernement est tyrannique, lorsque les lois sont d'une rigueur excessive
et que le prince dploie toutes les ressources de la prudence pour mieux
opprimer ses sujets, ceux-ci ont recours la ruse et la fraude pour luder
les rigueurs de l'administration, et alors ils sont diffIciles gouverner.]
aime agir.
Voil pourquoi il est difficile gouverner.
Le peuple mprise la mort parce qu'il cherche avec trop d'arder les moyens
de vivre.
Voil pourquoi il mprise la mort.
Mais celui qui ne s'occupe pas de vivre est plus sage que celui qui estime
la vie.

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Quand l'homme vient au monde, il est souple et faible ; quand il meurt, il


est roide et fort.
Quand les arbres et les plantes naissent, ils sont souples et tendres ; quand
ils meurent, ils sont secs et arides.
La roideur et la force sont les compagnes de la mort ; la souplesse et la
faiblesse sont les compagnes de la vie.
C'est pourquoi, lorsqu'une arme est forte, elle ne emporte pas la victoire.
Lorsqu'un arbre est devenu fort, on l'abat.
Ce qui est fort et grand occupe le rang infrieur ; ce qui est souple et faible
occupe le rang suprieur.

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- 77 -

La voie du ciel (c'est--dire le ciel) est comme l'ouvrier en arcs, qui abaisse
ce qui est lev, et lve ce qui est bas ; qui te le superflu, et supple ce
qui manque.
Le ciel te ceux qui ont du superflu pour aider ceux qui n'ont pas assez.
Il n'en est pas ainsi de l'homme : il te ceux qui n'ont pas assez pour
donner ceux qui ont du superflu.
Quel est celui qui est capable de donner son superflu aux hommes de
l'empire. Celui-l seul qui possde le Tao.
C'est pourquoi le Saint fait (le bien) et ne s'en prvaut point.
Il accomplit de grandes choses et ne s'y attache point.
Il ne veut pas laisser voir sa sagesse.

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Parmi toutes les choses du monde, il n'en est point de plus molle et de plus
faible que l'eau, et cependant, pour briser ce qui est dur et fort, rien ne peut
l'emporter sur elle.
Pour cela rien ne peut remplacer l'eau.
Ce qui est faible triomphe de ce qui est fort ; ce qui est mou triomphe de ce
qui est dur.
Dans le monde, il n'y a personne qui ne connaisse (cette vrit), mais
personne ne peut la mettre en pratique.
C'est pourquoi le Saint dit : Celui qui supporte les opprobres du royaume
devient chef du royaume.
Celui qui supporte les calamits du royaume devient le roi de l'empire.
Les paroles droites paraissent contraires ( la raison).

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Si vous voulez apaiser les grandes inimitis des hommes [Les inimitis
naissent de l'illusion, l'illusion mane de notre nature. Celui qui connat sa
nature (et qui la conserve dans sa puret) n'a pas de vues illusoires ;
comment serait-il sujet l'inimiti ? Maintenant les hommes ne savent pas
arracher la racine (des inimitis) et ils cherchent en apaiser la superficie
(littralement : les branches ), aussi, quoiqu'elles soient calmes
extrieurement, on ne les oublie jamais au fond du cur.], ils conserveront
ncessairement un reste d'inimiti.
Comment pourraient-ils devenir vertueux ?
De l vient que le Saint garde la partie gauche du contrat [Le mot kie
dsigne une tablette de bois qui pouvait se diviser en deux parties . On
crivait dessus toutes sortes de conventions, soit pour acheter, soit pour
donner ou emprunter. Celui des contractants qui devait donner la chose qui
tait l'objet du contrat, gardait la partie gauche de cette tablette, et celui qui
devait venir la rclamer prenait la partie droite. Quand ce dernier se
prsentait en tenant dans sa main la partie droite du contrat, celui qui avait
la partie gauche les rapprochait l'une de l'autre, et, aprs avoir reconnu la
correspondance exacte des lignes d'criture et la concidence des
dentelures des deux portions de la tablette (elles devaient s'adapter l'une
l'autre comme les tailles des boulangers, et les lettres qui y taient graves
devaient se correspondre comme celles d'un billet de banque qu'on
rapproche de la souche), il donnait l'objet rclam sans faire aucune
difficult, et sans tmoigner le plus lger doute sur les droits et la sincrit
du demandeur.
Lorsqu'on dit que le Saint garde la partie gauche du contrat, on entend qu'il
ne rclame rien personne, et qu'il attend que les autres viennent
demander eux-mmes ce qu'ils dsirent de lui.] et ne rclame rien aux
autres.
C'est pourquoi celui qui a de la vertu songe donner, celui qui est sans
vertu songe demander.
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Tao Te King - Livre de la Voie et de ...

Le ciel n'affectionne personne en particulier. Il donne constamment aux


hommes vertueux.

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(Si je gouvernais) un petit royaume et un peuple peu nombreux, n'et-il des


armes que pour dix ou cent hommes, je l'empcherais de s'en servir.
J'apprendrais au peuple craindre la mort et ne pas migrer au loin.
Quand il aurait des bateaux et des chars, il n'y monterait pas.
Quand il aurait des cuirasses et des lances, il ne les porterait pas.
Je le ferais revenir l'usage des cordelettes noues [Dans la Haute
Antiquit, lorsque l'criture n'tait pas encore invente, les hommes se
servaient de cordelettes noues pour communiquer leurs penses. cette
poque, les murs taient pures et simples, et, suivant les ides de
Lao-tseu, elles n'avaient pas encore t altres par les progrs des
lumires. Dans la pense de l'auteur, les mots je ramnerais le peuple
l'usage des cordelettes noues signifient : je ramnerais le peuple sa
simplicit primitive .].
Il savourerait sa nourriture, il trouverait de l'lgance dans ses vtements, il
se plairait dans sa demeure, il aimerait ses simples usages.
Si un autres royaume se trouvait en face du mien, et que les cris des coqs et
des chiens s'entendissent de l'un l'autre, mon peuple arriverait la
vieillesse et la mort sans avoir visit le peuple voisin.

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Les paroles sincres ne sont pas lgantes ; les paroles lgantes ne sont
pas sincres.
L'homme vertueux n'est pas disert ; celui qui est disert n'est pas vertueux.
Celui qui connat (le Tao) n'est pas savant ; celui qui est savant ne le
connat pas.
Le Saint n'accumule pas (les richesses).
Plus il emploie (sa vertu) dans l'intrt des hommes, et plus elle augmente.
Plus il donne aux hommes et plus il s'enrichit. Telle est la voie du ciel, qu'il
est utile aux tres et ne leur nuit point. Telle est la voie du Saint, qu'il agit
et ne dispute point.

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PDF version Ebook ILV 1.4 (fvrier 2010)