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Lespace public, au dfi de laltrit


Bernard Bier
Charg dtudes et de recherches
INJEP

Lespace public, de quoi parle-t-on ?


On pourrait esquisser une premire dfinition de lespace public travers une double
opposition : dune part il peut tre dfini par rapport lespace priv : espace de la clture, de
lintime, du secret, de la protection de soi et des siens lcart du regard dautrui et du
contrle de lEtat (ou de la puissance publique) ; dautre part par rapport aux institutions
(Ecole, Hpital, Mairie..), espaces fortement codifis et relevant de lorganisation politique de
la Cit.
Lespace public est ou serait le lieu de la libre circulation, de la dambulation et de la flnerie
possible, de linformel, des interactions plus ou moins fortes, du contrle social ou de
lanonymat, de la co-prsence ou de la rencontre
Quelques prcisions cependant :
Cette opposition priv/public est somme toute assez rcente. Dans nombre de pays et dans la
France dautrefois1, la rue est (tait) lieu de vie, la maison dans sa dimension privative ne
correspondant qu quelques activits rsiduelles comme le sommeil. Cest avec la
transformation de la socit, et entre autres la monte de la bourgeoisie que se dvelopprent
le fors intrieur au 17me et 18me sicles 2, et une certaine conception de lindividu, de la
famille et de son habitat.
La rue est un lieu de vie, de promiscuit, de libert, de rencontres ou danonymat. Elle se
modifie selon les jours et les heures, des populations diffrentes pouvant sy ctoyer ou sy
succder : par exemple, le moment de la sortie des classes, le jour du march, ou la nuit,
espace/temps des sociabilits juvniles (ce qui conduit dailleurs certaines collectivits, telle
la Ville de Rennes, mettre en place de vritables politiques de la nuit). Avec des
reprsentations diversifies de ce qui parat rassurant ou au contraire dsordre, danger.
Elle est aussi un lieu sous le contrle de la force publique (les gens darmes hier), et son
occupation est codifie (cf. lorganisation des marchs, des ftes, des manifestations
politiques sur la voie publique) et de plus en plus restreinte (multiplication des cltures dans
lespace rural, des digicodes et de la vidosurveillance dans lespace urbain lie au processus
de rsidentialisation).
Quant lespace priv, il est aussi de plus en plus sous contrle de lInstitution (via par
exemple les lois de protection de lenfance et la multiplication des professionnels dans le
champ du travail sanitaire et social qui interviennent auprs des familles populaires dans une
logique plus ou moins normalisatrice).

Farge A., Vivre dans la rue Paris au 18me sicle, 2008, Folio histoire, Gallimard.
Aris P., Duby G, (dir.), Histoire de la vie prive ,1986, Le Seuil. (plus prcisment T. 3 Chartier R. (dir.), De
la renaissance aux Lumires et T ; 4 Perrot M., De la Rvolution la Grande Guerre).

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Ajoutons quune certaine tradition rpublicaine renvoyait les identits (culturelles, religieuses,
politiques) la sphre prive, celles-ci ne pouvant se manifester dans lespace public que
par drogation.
Or aujourdhui, de plus en plus, les identits diverses revendiquent une reconnaissance
publique, qui passe aussi par la lgitimit se manifester librement dans lespace public.
Ne mythifions pas ! La France dhier tait aussi le lieu de co-prsence des diffrences : les
prtres catholiques et religieuses en habit taient trs prsents dans la rue (mais aussi,
rappelons-le, pour les premiers, sur les bancs de lAssemble nationale rpublicaine !). Et
dans le Paris davant Hausmann, lorganisation socio-spatiale verticale faisait se ctoyer dans
la rue aristocrates, bourgeois, artisans, manuvriers Les transformations de lurbanisme et
du peuplement renvoient depuis le 19me sicle une organisation territoriale des classes
sociales. Et la prcarit conomique, le poids des reprsentations (ainsi des lieux culturels que
lon sautorise ou que lon sinterdit de frquenter), mais aussi les radiales qui traversent les
villes, le dficit de moyens de transports nuisent ces mobilits et ces rencontres et
transforment certains territoires en lieu de relgation.
Enfin, la ville sorganisant autour de lglise, de la mairie et de la place centrale a succd la
multiplication de ces non-lieux (M. Aug) 3que sont les galeries marchandes des centres
commerciaux, lieux de libre-circulation dans les temples de la marchandise, au fort pouvoir de
fascination, lieux de croisement, mais parfois aussi daffrontements (cf. esplanade de la
Dfense, forum des Halles, gare du Nord).
Ajoutons que lespace public des sociologues de lurbain ne saurait aujourdhui se rduire
lespace physique, matriel (dont on a vu quil relevait aussi du symbolique et du politique). Il
trouve aujourdhui son extension dans lespace immatriel du web (avec les mmes questions
de frontires entre public et priv, ordre public et possibilit de contestation).
Lespace public, lieu du collectif et de la diversit
Lespace public est aussi le lieu o lon vit provisoirement :
- de manire statique, dans le formel (marchs, manifestations festives et sportives) ou dans
linformel (regroupements de jeunes, sur les places, sous les abribus, en bas des tours ; ou de
plus gs autour de la ptanque, sur les bancs des jardins publics) ;
- de manire plus dynamique au travers de la promenade, de la dambulation, de la flnerie,
seul ou en groupe, en famille ou en groupe de pairs. Il y a dans cette pratique, quand elle est
quasi quotidienne, une forme dappropriation de territoires qui deviennent ainsi familiers,
comme une extension du chez soi4.
Cet espace est le lieu dune tension entre informel et formel : des pratiques (juvniles)
spontanes se retrouvent institues (la fte de la musique, les dambulations organises en
roller dans Paris), mais chaque instauration de cadre peut aussi se voir contourne (tags et
graff). Mais on peut aussi y passer de la convivialit institue (vnement sportif, fte) sa
dgnrescence ou sa transgression (les rixes, les meutes).
Le territoire de proximit est certes rassurant, mais il peut aussi devenir enfermement quand
on ne peut aller plus loin, en sortir. Dans certains cas, il peut alors devenir territoire au sens o
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Aug M., Non-lieux. Introduction une anthropologie de la surmodernit, 2002, Le Seuil.


Certeau M. de, Linvention du quotidien. T.1 Arts de faire, et T. 2, Giard L., Mayol P., Habiter, cuisiner, 1980,
10/18.
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les thologues le dfinissent, territoire vital, parfois territoire du mle dominant, chasse
garde, o lon ne permet lautre de venir, de troubler un ordre immuable : cest la personne
ge qui ne supporte pas les bruits et les jeux des jeunes en bas de chez soi, cest le villageois
trouvant suspect ltranger ou le vagabond, ce sont les jeunes des cits dfendant leur
territoire contre les jeunes dautres cits, replis sur leur territoire et sy enfermant, cest
leffet ghetto (Lapeyronnie)5. Ghetto impos du fait des phnomnes de pauvret, mais
parfois aussi ghetto choisi, tels ces gated communities ( communauts scurises ) 6 qui
tendent se dvelopper en France, rsidences protges, de classes moyennes, plutt ges
(blanches, donc normales, aurait dit Coluche), o lon reste entre soi, lieu dun
appauvrissement anthropologique et cognitif. Car lon se nourrit de la rencontre, de la
diversit, des interactions (cf. Piaget, la psychologie du dveloppement).
A ce territoire du repli, on peut opposer lespace public comme lieu de la dcouverte, de
lexploration, de la surprise et de la rencontre, de lexprience et de lexprimentation, des
apprentissages, lieu o lon peut se mettre en scne mais o lon peut aussi se librer des rles
et identits prescrits : le jeune de cit pourra y perdre son identit de bad boy , la fille
pourra ne plus tre sous le regard contraignant du quartier
Et face une tendance qui peut tre celle de chacun de nous tre dans la rptition du mme,
de ce qui est connu, rassurant, comme de certains publics rester dans lentre soi, seul ou en
groupes, chez soi dans des espaces identifis ou lextrieur parfois dans une certaine
agressivit pour se dfendre dun monde peru comme tranger, voire agressif, il nous faut
(nous : la puissance publique, les acteurs des politiques de jeunesse, de lanimation, de
lducation, les familles) encourager tout ce qui est mobilit (laquelle est autant psychique
que physique).
La sortie dun monde unique, le passage permanent entre plusieurs mondes est une condition
du processus dindividualisation, et de la construction didentits rflexives7. Et lespace
public est le lieu privilgi pour ce faire. Non exclusivement. Mais en sortant des logiques qui
ont longtemps t celles des politiques de jeunesse, quelles soient portes par les
associations, lEtat ou les collectivits, qui se dclinaient essentiellement en une offre
dactivits et dquipement8. Cette approche connat un certain puisement (entre autres
auprs des prados et des ados) ; en outre elle nest pas adapte ce que lon sait aujourdhui
des pratiques et sociabilits juvniles, des manires de se construire, du rle de linformel et
de lentre-pairs. Cela ne la disqualifie pas, mais oblige aussi les professionnels sortir des
murs et investir lespace public. Avec les jeunes, dans une logique de propositions, mais
aussi daccompagnement. Dans une coute bienveillante, mais en se faisant aussi catalyseur,
passeurs.
Cet objectif douverture la diffrence, laltrit nous conduit par un lger dtour revenir
sur une rhtorique aujourdhui dominante et ses ambiguts : la reconnaissance de la
diversit . Cette notion de diversit est pour le moins floue : de qui et de quoi parle-ton ?
Elle peut tre une manire de masquer des enjeux de classe sociale et de rentrer dans des
logiques dethnicisation ou de racialisation de certaines populations. Ainsi au lieu de parler de
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Lapeyronnie D., Ghetto urbain. Sgrgation, violence, pauvret en France aujourdhui, 2008, R. Laffont.
Jaillet M.-C., Peut-on parler de scession propos des villes europennes , Esprit n 2, 1999.
7
Schehr S., Vers un nouvel individualisme juvnile ? lindividualisation rflexive et lexprience des jeunes ,
in Agora/Dbats/jeunesse n 27, 1er trimestre 2002, INJEP/LHarmattan ; Simmel G., Sociologie, tude sur les
formes de la socialisation, 1999, PUF.
8
Augustin J.-P., Les jeunes entre quipements et espaces publics in Agora/Dbats/jeunesse n 24, 2me
trimestre 2001, INJEP/LHarmattan.
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jeunes de classes populaires, parlera-t-on de jeunes noirs ou de jeunes arabes ou musulmans
(postulant ainsi que tout jeune issu du Maghreb est arabe ou musulman - ce qui tmoigne
dune vraie mconnaissance et dune totale confusion), les renvoyant toujours une
extriorit - combien de temps certains jeunes resteront-ils issus de limmigration , alors
mme quils sont ns en France, voire que de plus en plus leurs parents le sont aussi ? Dans
certains cas, le politiquement correct conduit euphmiser, mais le contexte permet la
lecture de certains mdias de savoir que parler de jeune renvoie jeune des quartiers
issu de , et lors de certains faits divers, lexpression mdiatique un jeune franais est
une expression crypte lourde de sous-entendus.
Ainsi certaines personnes - les jeunes tout particulirement - sont-elles toujours renvoyes et
assignes leur origine (relle ou suppose), en quelque sorte considres comme
illgitimes dans la socit, et en permanence sommes de sintgrer, toujours obliges de
faire leurs preuves, preuves dailleurs toujours insatisfaisantes. Voir ce sujet les textes
remarquables de Sayad9.
Do notre prfrence pour le terme daltrit : laltrit a lavantage de prendre en compte
sans exclure lensemble des diffrences et des identifications, de manire dynamique,
multiple Quid par exemple de la question du genre ? des minorits sexuelles ? de la
domination conomique et sociale ? des identits hrites et des identifications choisies ? des
diffrences entre chacun dentre nous ?
Reconnatre lautre appelle dabord la connaissance de cet autre ( la co-naissance , dirait
Claudel) - manire de natre dans le temps de la rencontre lautre comme soi, qui permet
aussi la distanciation rflexive sur soi comme un autre (P. Ricoeur). Cela appelle aussi
re-connatre lexistence des autres comme sujets de parole et dnonciation, au rebours de leur
infantilisation (lin-fans, celui qui tymologiquement na pas la parole), comme alter ego,
autres moi. Cependant il ne sagit pas dAutres abstraits, mais dautres inscrits dans des
collectifs hrits ou choisis, galit de lgitimit et de droit. Des alter-gaux en quelque
sorte.
Lespace public comme espace du politique
Ces questions de catgorisation10 nous entranent donc directement dans la dimension du
politique.
Le modle politique franais de citoyennet sest construit dans le rejet de tout regroupement
(cf. loi Le Chapelier de 1791) comme suspect dloigner de lintrt gnral et dintroduire de
la division dans une Rpublique qui se voulait une et indivisible . Do aujourdhui la
suspicion, dans des raccourcis paresseux ou excluants, lgard de toute communaut qui se
revendique comme telle dans lespace public, qui risque fort de se voir accuse de
communautarisme . Et pourtant certaines personnes peuvent, certains moments, vouloir
quune ralit dexprience partage soit dite et non pas occulte11. Nier cette exprience, leur
dnier ce droit, cest les nier aussi en tant que sujets12. Communautaire nest pas
communautarisme.

Sayad A., La double absence. Des illusions de l'migr aux souffrances de l'immigr, 1999, coll. Liber , Le
Seuil, et L'immigration ou les paradoxes de l'altrit, 2006, Raisons d'agir. (2 vol.).
10
Sayad A., Identits : nomination/ catgorisation , in Bier B., Roudet B., (coord.), Citoyennet/Identits,
INJEP, 1997
11
Ndiaye P., La condition noire. Essai sur une minorit franaise, 2008, Calmann-Levy (aujourdhui en Folio
essais)
12
Bier B., Bordet J., Jeunes, racisme et construction identitaire, 2009, Cahiers de laction, INJEP).

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Cette dnonciation de lapparition (ou de la visibilisation ) des minorits dans lespace
public ne vise dailleurs que certains phnomnes ou certaines populations. On pourrait y lire
outre les relents dun regard colonial (se cachant parfois derrire le discours de la Rpublique,
de la lacit, voire du fminisme), la mfiance lgard de ce qui pourrait se constituer
comme discours politique, revendicateur de droits - et plus prcisment des mmes droits,
cest--dire de la mise en conformit de la socit franaise avec son programme rpublicain.
Et cette transformation du communautaire en communautarisme nous semble relever
alors de la dfinition de P. Mangeot : le mot communautarisme est la signature lexicale de
tout discours visant discrditer la politisation des questions minoritaires 13.
Assignation identit, refus de reconnatre lexpression des identits dans lespace public,
nous semblent participer de la mme posture : ne pas permettre chacun de se dfinir comme
il lentend, individuellement et collectivement, et de devenir auteur et acteur et auteur.
Ainsi nous avons gliss dune approche de lespace public relevant de la sociologie de
lurbain une autre approche relevant de la sociologie et de la philosophie du politique, telle
quesquisse par Habermas dans lensemble de ses travaux14, et repris puis discut ensuite par
des auteurs aussi important quHonneth15 ou Fraser16
.
Assigner identit dans lespace public, cest par exemple contrler lidentit ( !) au
facis, renvoyer a priori telle population telle activit, telle pratique, telle musique (aux
jeunes des quartiers le rap et le sport, dautres lcole de musique, le thtre), demander
tel jeune ou tel parent (assigner un rle de parent plutt que de citoyen !) de prsenter de la
cuisine de son pays dorigine plutt que des plats de son choix (cette jeune asiatique qui
voulait faire des crpes et que lon incitait faire des plats de chez elle !)
Refuser de reconnatre les identits, cest suspecter a priori tel regroupement, quand il nest
pas institu, dtre potentiellement fauteur de trouble ou suspect de porter atteinte lordre
public ou rpublicain.
Pour ce qui concerne les jeunes, lenjeu est de les considrer comme ressources plutt que
comme dangers 17, capables dapporter la socit, de se construire dans des espaces de
libert, de sassocier sans entrer ncessairement dans des espaces dj l, institus, cest aussi
les laissser enfin accder des espaces ou structures o les gnrations antrieures se
comportent en propritaires exclusifs, cest in fine passer dune police de la jeunesse
une politique de jeunesse . Ce qui ncessite aussi de travailler sur les formes du vivreensemble (la politesse ). Sans rduire le civisme la civilit, qui serait une manire de
dpolitiser le politique.
Autrement dit, au lieu du recours incantatoire la citoyennet (et une ducation la
citoyennet transforme en simple appel lutter contre la violence et non pas
lapprentissage en actes des droits18), il devient souhaitable de reconnatre au pralable un
droit de cit de chacun et de tous, o chacun puisse dvelopper son tranget lgitime
(R. Char) dans lespace public et dans la Cit, et soit conduit vivre et dcider, avec les

13

Mangeot P., article communautarisme in Tin L.-G. (dir.), Dictionnaire de lhomophobie, 2003, PUF.
En particulier Habermas J., Lespace public. Archologie de la publicit comme dimension constitutive de la
socit bourgeoise, 1978, Payot.
15
Honneth A., La lutte pour la reconnaissance, 200, Cerf.
16
Fraser N., Quest-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et distribution, 2005, La Dcouverte.
17
Vulbeau A., La jeunesse comme ressource. Exprimentations et exprience dans lespace public. 2001. Ers.
18
Bier B., Lanalyseur Villepinte , in Vulbeau A., op. cit.
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autres, des autres la fois semblables en humanit et dissemblables par toutes leurs
diffrences. Cest la dfinition mme du politique19.
La construction de la Cit passe donc par la reconnaissance des diffrents collectifs existants
comme lgitimes exister dans lespace public, mais aussi participer celui-ci comme tant
un espace public de dbats et de dlibration.
Elle passe aussi par laction des diffrents acteurs associatifs, politiques, mais aussi ducatifs
(les animateurs par exemple) pour construire du collectif, du vivre-ensemble en
sappuyant sur lexistant (la stratgie du coucou ), mais aussi en aidant construire,
instituer des formes nouvelles de collectifs, de projets communs. Do limportance des
instances associatives et des professionnels ou bnvoles qui jouent les facilitateurs, les
accompagnateurs, les passeurs. Et de ne pas occulter la rflexion sur les valeurs au nom
desquels on intervient, qui appellent la construction dune posture ducative et politique : quel
homme veut-on construire pour quelle socit ? quelle socit veut-on pour quel homme ?

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Arendt H., Quest-ce que la politique ?, 1995, Le Seuil.

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