JEAN-YVES LELOUP

CRITS SUR
L'HSYCHASME
Une tradition contemplative oublie

Albin Michel
Spiritualits

Albin Michel
Spiritualits
Collections diriges
par Jean Mouttapa et Marc de Smedt
ditions Albin Michel S.A., 1990
22, rue Huyghens, 75014 Paris
ISBN : 2-226-04922-3

TABLE
Introduction
1 La mthode doraison hsychaste selon lenseignement du
pre Sraphin
2 Arsne ou les commencements de lhsychasme
3 La purification des Logismoi chez Evagre le Pontique
4 Un hsychaste en Occident : saint Jean Cassien
5 Apophase et paternit dans le christianisme ancien et dans
lhsychasme
6 La voie du plerin
7 LInvocation du Nom dans trois grandes traditions
spirituelles de lhumanit
8 LInvocation du Nom dans le christianisme
9 La prire de tous les sens
Bibliographie

Au Pre Sraphin de lAthos

INTRODUCTION
Kapsokalivi, Mont Athos, 24 juin 1969.
Soleil lourd. Il doit tre midi. Le chemin nen finit pas
de monter... malgr la faim et la fatigue je continue,
dailleurs o pourrais-je masseoir ? Dun ct une falaise
brlante, de lautre le prcipice. Kapsokalivi est un des
lieux les plus abrupts et arides du Mont Athos. On
mavait dit : Par l tu devrais rencontrer des ermites, la
plupart sont fous, crasseux ou abrutis, mais a vaut la
peine. A cela je rpondais que je ntais pas venu au
Mont Athos comme dans un zoo pour contempler les
derniers spcimens dune race en voie de disparition... je
me demandais nanmoins cette heure ce que je faisais
l, sur ce chemin caillouteux qui ne semblait mener nulle
part... Simple curiosit? Dsir de voir Dieu bien incarn
dans la chair de lhomme plus que dans le papier des
livres?... Japerus alors une sorte de cabane avec une
petite terrasse, un moine se tenait l, debout, un chapelet
de laine nou la main... Comme je mapprochais, je
mattendais un mouvement de recul ou au moins de
surprise... Mais non, le moine se contenta de sourire, trs
simplement il mit un doigt devant sa bouche me faisant
ainsi comprendre quil fallait rester silencieux. Son regard
tait trange. Je narrivais pas discerner la couleur de
ses yeux, des yeux sans fond... Comme je commenais
ressentir un lger vertige au cur, il me fit signe de
masseoir. Alors, sengageant dun pas rapide sur le
chemin, il me laissa seul face la mer, face mes
penses, plutt perplexe.

Aprs une heure et demie, nerv dattente et

dinquitude, je le vis revenir. Il tenait la main une bote
de conserve avec de leau... je compris alors quil venait de
marcher pendant tout ce temps sous un soleil brlant et
tout cela pour tancher un peu ma soif!
Lorsquil me tendit la bote de conserve rouille, je vis
davantage ses yeux deux tranges abmes deau et de
lumire. Amour nest pas le mot et pourtant je nen trouve
pas dautre.
Je commenai boire et je crus un moment que je
naurais plus jamais soif.
Le plus petit acte de pur amour est parat-il plus grand
que la plus grande des cathdrales... Ce jour- l jentrais
donc dans le christianisme par la grande porte : une bote
de conserve rouille, linfini dun geste quotidien...
Depuis des annes, cet inconnu toujours silencieux ne
cesse de me sourire : il y a cette charde deau et de
lumire dans la chair brle de mon histoire.

I
LA MTHODE DORAISON HSYCHASTE
SELON LENSEIGNEMENT DU PRE SRAPHIN

Lorsque M. X..., jeune philosophe franais, arriva au

Mont Athos, il avait dj lu un certain nombre de livres
sur la spiritualit orthodoxe, particulirement la Petite
Philocalie de la prire du cur et les Rcits du Plerin
russe. Il avait t sduit sans tre vraiment convaincu.
Une liturgie, rue Daru Paris, lui avait inspir le dsir de
passer quelques jours au Mont Athos, loccasion de
vacances en Grce, pour en savoir un peu plus sur la
prire et la mthode doraison des hsychastes, ces
silencieux en qute d hsychia , cest--dire de paix
intrieure. Raconter dans le dtail comment il en vint
rencontrer le pre Sraphin, qui vivait dans un ermitage
proche de Saint-Panteleimon (le Roussikon comme
lappellent les Grecs), serait trop long. Disons seulement
que le jeune philosophe tait un peu las. Il ne trouvait pas
les moines la hauteur de ses livres. Disons aussi que
sil avait lu plusieurs livres sur la mditation et la prire,
il navait pas encore vraiment pri ni pratiqu une forme
de mditation particulire; et ce quil demandait au fond,
ce ntait pas un discours de plus sur la prire ou la
mditation, mais une initiation qui lui permettrait de
les vivre et de les connatre du dedans, par exprience et
non par ou-dire .

Le pre Sraphin avait une rputation ambigu auprs

des moines de son entourage. Certains laccusaient de
lviter, dautres daboyer, certains le considraient
comme un paysan ignare, dautres comme un vritable
staretz inspir du Saint-Esprit et capable de donner de
profonds conseils ainsi que de lire dans les curs.
Lorsquon arrivait la porte de son ermitage, le pre
Sraphin avait lhabitude de vous observer de la faon la
plus indcente : de la tte aux pieds pendant cinq longues
minutes, sans vous adresser le moindre mot. Ceux que ce
genre dexamen ne faisait pas fuir pouvaient alors
entendre le diagnostic cinglant du moine : Vous, Il nest
pas descendu en dessous du menton. Vous, nen
parlons pas. Il nest mme pas entr. Vous, ce nest pas
possible, quelle merveille. Il est descendu jusqu vos
genoux.
Cest du Saint-Esprit bien sr quil parlait et de sa
descente plus ou moins profonde dans lhomme.
Quelquefois dans la tte mais pas toujours dans le cur
ou dans les entrailles... Il jugeait ainsi la saintet de
quelquun daprs son degr dincarnation de lEsprit.
Lhomme parfait, lhomme transfigur, pour lui ctait
celui qui tait habit tout entier par la Prsence de
lsprit-Saint de la tte aux pieds. Cela je ne lai vu
quune fois chez le staretz Silouane. Lui, disait-il, ctait
vraiment un homme de Dieu, plein dhumilit et de
majest.
Le jeune philosophe nen tait pas encore l, le SaintEsprit stait arrt ou plutt navait trouv de passage en
lui que jusquau menton. Lorsquil demanda au pre
Sraphin de lui parler de la prire du cur et de loraison

pure selon Evagre le Pontique, le pre Sraphin

commena aboyer.
Cela ne dcouragea pas le jeune homme. Il insista...
Alors le pre Sraphin lui dit : Avant de parler de prire
du cur, apprends d'abord mditer comme une
montagne... et il lui montra un norme rocher.
Demande-lui comment il fait pour prier. Puis reviens me
voir.
Mditer comme une montagne
Ainsi commenait pour le jeune philosophe une
vritable initiation la mthode doraison hsychaste. La
premire indication qui lui tait donne concernait la
stabilit. Lenracinement dune bonne assise.
En effet, le premier conseil que lon peut donner celui
qui veut mditer nest pas dordre spirituel mais physique
: assieds-toi.
Sasseoir comme une montagne, cela veut dire aussi
prendre du poids : tre lourd de prsence. Les premiers
jours, le jeune homme avait beaucoup de mal rester
ainsi immobile, les jambes croises, le bassin lgrement
plus haut que les genoux (cest dans cette posture quil
avait trouv le plus de stabilit). Un matin il sentit
rellement ce que voulait dire mditer comme une
montagne . Il tait l de tout son poids, immobile. Il ne
faisait quun avec elle, silencieux sous le soleil. Sa notion
du temps avait compltement chang. Les montagnes ont
un autre temps, un autre rythme. Etre assis comme une
montagne, cest avoir lternit devant soi, cest lattitude
juste pour celui qui veut entrer dans la mditation : savoir

quil a lternit derrire, dedans et devant lui. Avant de

btir une glise il fallait tre pierre, et sur cette pierre
(cette solidit imperturbable du roc) Dieu pouvait bien
btir son glise et faire du corps de lhomme son temple.
Cest ainsi quil comprenait le sens de la parole
vanglique : Tu es pierre et sur cette pierre je btirai
mon glise.
Il resta ainsi plusieurs semaines. Le plus dur tait pour
lui de passer ainsi des heures ne rien faire . Il fallait
rapprendre tre, tre tout simplement sans but ni
motif. Mditer comme une montagne, ctait la
mditation mme de ltre, du simple fait dtre ,
avant toute pense, tout plaisir et toute douleur.
Le pre Sraphin lui rendait visite chaque jour,
partageant avec lui ses tomates et quelques olives. Malgr
ce rgime des plus frugal, le jeune homme semblait avoir
pris du poids. Sa dmarche tait plus tranquille. La
montagne semblait lui tre entre dans la peau. Il savait
prendre du temps, accueillir les saisons, se tenir
silencieux et tranquille comme une terre parfois dure et
aride, mais aussi parfois comme un flanc de colline qui
attend sa moisson.
Mditer comme une montagne avait galement modifi
le rythme de ses penses. Il avait appris voir sans
juger, comme sil donnait tout ce qui pousse sur la
montagne le droit dexister .
Un jour, des plerins le prenant pour un moine,
impressionns par sa qualit de prsence, lui
demandrent une bndiction. Il ne rpondit rien,
imperturbable comme la pierre. Ayant appris cela, le soir
mme le pre Sraphin commena le rouer de coups...

Le jeune homme se mit alors gmir.

Ah bon, je te croyais devenu aussi stupide que les
cailloux du chemin... La mditation hsychaste a
lenracinement, la stabilit des montagnes, mais son but
nest pas de faire de toi une souche morte mais un
homme vivant.
Il prit le jeune homme par le bras et le conduisit dans le
fond du jardin o parmi les herbes sauvages on pouvait
voir quelques fleurs.
Maintenant, il ne sagit plus de mditer comme une
montagne strile. Apprends mditer comme un
coquelicot, mais noublie pas pour autant la
montagne...
Mditer comme un coquelicot
Cest ainsi que le jeune homme apprit fleurir...
La mditation, cest dabord une assise et ctait ce que
lui avait enseign la montagne. La mditation, cest aussi
une orientation et cest ce que lui enseignait
maintenant le coquelicot : se tourner vers le soleil, se
tourner du plus profond de soi-mme vers la lumire. En
faire laspiration de tout son sang, de toute sa sve.
Cette orientation vers le beau, vers la lumire le faisait
quelquefois rougir comme un coquelicot. Comme si la
belle lumire tait celle dun regard qui lui souriait et
attendait de lui quelque parfum... Il apprit galement
auprs du coquelicot que pour bien demeurer dans son
orientation, la fleur devait avoir la tige droite et il
commena redresser sa colonne vertbrale.

Cela lui posait quelques difficults, parce quil avait lu

dans certains textes de la philocalie que le moine devait
tre lgrement courb. Quelquefois mme avec douleur.
Le regard tourn vers le cur et les entrailles.
Il demanda quelques explications au pre Sraphin. Les
yeux du staretz le regardrent avec malice : a, ctait
pour les costauds dautrefois. Ils taient pleins dnergie,
et il fallait un peu les rappeler lhumilit de leur
condition humaine, quils se courbent un peu le temps de
la mditation, cela ne leur faisait pas de mal... Mais toi,
tu as plutt besoin dnergie, alors au moment de la
mditation redresse-toi, sois vigilant, tiens-toi droit vers
la lumire, mais sois sans orgueil... dailleurs si tu
observes bien le coquelicot, il tenseignera non seulement
la droiture de la tige, mais aussi une certaine souplesse
sous les inspirations du vent et puis aussi une grande
humilit...
En effet, lenseignement du coquelicot tait aussi dans
sa fugacit, sa fragilit. Il fallait apprendre fleurir, mais
aussi faner. Le jeune homme comprenait mieux les
paroles du prophte :
Toute chair est comme lherbe et sa dlicatesse est
celle de la fleur des champs. Lherbe sche, la fleur se
fane... Les nations sont comme une goutte de rose au
bord dun seau... Les Juges de la terre peine sont-ils
plants, peine leur tige a-t-elle pris racine en terre...
alors ils se desschent et la tempte les emporte comme
un ftu (Isae 40).
La montagne lui avait donn le sens de lternit, le
coquelicot lui enseignait la fragilit du temps : mditer
cest connatre lternel dans la fugacit de linstant, un

instant droit, bien orient. Cest fleurir le temps quil nous

est donn de fleurir, aimer le temps quil nous est donn
daimer, gratuitement, sans pourquoi, car pour qui ? Pour
quoi fleurissent- ils, les coquelicots ?
Il apprenait ainsi mditer sans but ni profit , pour
le plaisir dtre, et daimer la lumire. Lamour est luimme sa propre rcompense , disait saint Bernard. La
rose fleurit parce quelle fleurit, sans pourquoi , disait
encore Anglus Silesius. Cest la montagne qui fleurit
dans le coquelicot, pensait le jeune homme. Cest tout
lunivers qui mdite en moi. Puisse-t-il rougir de joie
linstant que dure ma vie. Cette pense tait sans doute
de trop. Le pre Sraphin commena secouer notre
philosophe et de nouveau le prit par le bras.
Il lentrana par un chemin abrupt jusquau bord de la
mer, dans une petite crique dserte. Arrte de ruminer
comme une vache le bon sens des coquelicots... Aie aussi
le cur marin. Apprends mditer comme locan.
Mditer comme locan
Le jeune homme sapprocha de la mer. Il avait acquis
une bonne assise et une orientation droite. Il tait en
bonne posture. Que lui manquait-il? Que pouvait lui
enseigner le clapotis des vagues ? Le vent se leva. Le flux
et le reflux de la mer se firent plus profonds et cela
rveilla en lui le souvenir de locan. Le vieux moine lui
avait bien conseill en effet de mditer comme locan
et non comme la mer. Comment avait-il devin que le
jeune homme avait pass de longues heures au bord de
lAtlantique, la nuit surtout, et quil connaissait dj lart

daccorder son souffle la grande respiration des vagues!

Jinspire, jexpire... puis : je suis inspir, je suis expir. Je
me laisse porter par le souffle, comme on se laisse porter
par les vagues... Ainsi faisait-il la planche, emport par le
rythme des respirations ocanes. Cela lavait conduit
parfois au bord dvanouissements tranges. Mais la
goutte deau qui autrefois svanouissait dans la mer
gardait aujourdhui sa forme, sa conscience. tait-ce
leffet de sa posture ? de son enracinement dans la terre ?
Il ntait plus emport par le rythme approfondi de sa
respiration. La goutte deau gardait son identit et
pourtant elle savait tre un avec locan. Cest ainsi
que le jeune homme apprit que mditer cest respirer
profondment, laisser tre le flux et le reflux du souffle.
Il apprit galement que sil y avait des vagues en
surface, le fond de locan demeurait tranquille. Les
penses vont et viennent, nous cument, mais le fond de
ltre reste immobile. Mditer partir des vagues que
nous sommes pour perdre pied et prendre racine dans le
fond de locan. Tout cela devenait chaque jour un peu
plus vivant en lui, et il se rappelait les paroles dun pote
qui lavaient marqu au temps de son adolescence :
LExistence est une mer sans cesse pleine de vagues. De
cette mer les gens ordinaires ne peroivent que les
vagues. Vois comme des profondeurs de la mer
dinnombrables vagues apparaissent la surface, tandis
que la mer reste cache dans les vagues. Aujourdhui la
mer lui semblait moins cache dans les vagues ,
lunicit de toutes choses lui semblait plus vidente, et
cela nabolissait pas le multiple. Il avait moins besoin
dopposer le fond et la forme, le visible et linvisible. Tout
cela constituait locan unique de la vie.

Dans le fond de son souffle ny avait-il pas la Ruah ? Le

pneuma ? Le grand souffle de Dieu ?
Celui qui coute attentivement sa respiration, lui dit
alors le vieux moine Sraphin, nest pas loin de Dieu.
coute qui est l la fin de ton expir. Qui est l la
source de ton inspir. Il y avait l en effet quelques
secondes de silence plus profondes que le flux et le reflux
des vagues, il y avait l quelque chose qui semblait porter
locan...
Mditer comme un oiseau
tre dans une bonne assise, tre orient droit dans la
lumire, respirer comme un ocan, ce nest pas encore la
mditation hsychaste, lui dit le pre Sraphin, tu dois
apprendre maintenant mditer comme un oiseau , et il
le mena dans une petite cellule proche de son ermitage o
vivaient deux tourterelles. Le roucoulement de ces deux
petites btes lui parut dabord charmant mais ne tarda
pas nerver le jeune philosophe. Elles choisissaient en
effet le moment o il tombait de sommeil pour se
roucouler les mots les plus tendres. U demanda au vieux
moine ce que signifiait tout cela et si cette comdie allait
durer encore longtemps. La montagne, locan, le
coquelicot passe encore (quoiquon puisse se demander
ce quil y a de chrtien dans tout cela), mais maintenant
lui proposer cette volaille languissante comme matre de
mditation, cen tait trop !
Le pre Sraphin lui expliqua que dans le premier
testament la mditation est exprime par des termes de la

racine haga rendus le plus souvent en grec par mlt

meletan et en latin par meditari meditatio. La
racine en son sens primitif signifie murmurer mi-voix
. Elle est galement employe pour dsigner des cris
danimaux, par exemple le rugissement du lion (Isae 31,
4), le ppiement de lhirondelle et le chant de la colombe
(Isae 38, 14), mais aussi le grognement de lours.
Au Mont Athos on manque dours. Cest pour cela que
je tai conduit auprs de la tourterelle, mais
lenseignement est le mme. Il faut mditer avec ta gorge,
non seulement pour accueillir le souffle, mais aussi pour
murmurer le nom de Dieu jour et nuit...
Quand tu es heureux, presque sans ten rendre compte
tu chantonnes, tu murmures quelquefois des mots sans
signification, et ce murmure fait vibrer tout ton corps de
joie simple et sereine.
Mditer cest murmurer comme la tourterelle, laisser
monter en soi ce chant qui vient du cur, comme tu as
appris laisser monter en toi le parfum qui vient de la
fleur... mditer, cest respirer en chantant.
Sans trop tattarder sa signification pour le moment,
je te propose de rpter, de murmurer, de chantonner ce
qui est dans le cur de tous les moines de lAthos. Kyrie
eleison, kyrie eleison... Cela ne plaisait pas trop au jeune
philosophe. Lors de certaines messes de mariage ou
denterrement il avait dj entendu cela, on traduisait en
franais par Seigneur prends piti .
Le moine Sraphin se mit sourire : Oui, cest une des
significations de cette invocation, mais il y en a bien
dautres. Cela veut dire aussi Seigneur, envoie ton
Esprit... ! Que ta tendresse soit sur moi et sur tous, que

ton Nom soit bni , etc., mais ne cherche pas trop te

saisir du sens de cette invocation, elle se rvlera dellemme toi. Pour le moment sois sensible et attentif la
vibration quelle veille dans ton corps et dans ton cur.
Essaie de lharmoniser paisiblement avec le rythme de ta
respiration. Quand des penses te tourmentent, reviens
doucement cette invocation, respire plus profondment,
tiens-toi droit et immobile et tu connatras un
commencement dhsychia, la paix que Dieu donne sans
compter ceux qui laiment. Le Kyrie eleison lui
devint au bout de quelques jours un peu plus familier. Il
laccompagnait comme le bourdonnement accompagne
labeille lorsquelle fait son miel. Il ne le rptait pas
toujours avec les lvres. Le bourdonnement devenait
alors plus intrieur et sa vibration plus profonde.
Le Kyrie eleison dont il avait renonc penser le
sens le conduisait parfois dans un silence inconnu et il se
retrouvait dans lattitude de laptre Thomas lorsque
celui-ci dcouvrit le Christ ressuscit, Kyrie eleison
mon Seigneur et mon Dieu .
Linvocation le plongeait peu peu dans un climat
dintense respect pour tout ce qui existe. Mais aussi
dadoration pour ce qui se tient cach la racine de toutes
les existences. Le pre Sraphin lui dit alors :
Maintenant tu nes pas loin de mditer comme un
homme. Je dois tenseigner la mditation dAbraham.
Mditer comme Abraham
Jusquici lenseignement du staretz tait dordre naturel
et thrapeutique. Les anciens moines, selon le

tmoignage de Philon dAlexandrie, taient en effet des

thrapeutes . Leur rle avant de conduire
lillumination tait de gurir la nature, de la mettre dans
les meilleures conditions pour quelle puisse recevoir la
grce, la grce ne contredisant pas la nature mais la
restaurant et laccomplissant. Cest ce que faisait le
vieillard avec le jeune philosophe en lui enseignant une
mthode de mditation que certains pourraient
considrer comme purement naturelle . La montagne,
le coquelicot, locan, loiseau, autant dlments de la
nature qui rappellent lhomme quil doit, avant daller
plus loin, rcapituler les diffrents niveaux de ltre, ou
encore les diffrents rgnes qui composent le
macrocosme. Le rgne minral, le rgne vgtal, le rgne
animal...
Souvent lhomme a perdu le contact avec le cosmos,
avec le rocher, avec les animaux et cela nest pas sans
provoquer en lui toutes sortes de malaises, de maladies,
dinscurit, danxit. Il se sent de trop , tranger au
monde. Mditer ctait dabord entrer dans la mditation
et la louange de lunivers car toutes ces choses savent
prier avant nous , disent les pres. Lhomme est le lieu
o la prire du monde prend conscience delle-mme.
Lhomme est l pour nommer ce que balbutient toutes
cratures... Avec la mditation dAbraham, nous entrons
dans une nouvelle et plus haute conscience quon appelle
la foi, cest--dire ladhsion de lintelligence et du cur
ce Tu ou ce Toi qui Est, qui transparat dans le
tutoiement multiple de tous les tres. Telles sont
lexprience et la mditation dAbraham : derrire le
frmissement des toiles il y a plus que les toiles, une
prsence difficile nommer, que rien ne peut nommer et

qui a pourtant tous les noms... Cest quelque chose de

plus que lunivers et qui pourtant ne peut pas tre saisi en
dehors de lunivers. La diffrence quil y a entre Dieu et la
Nature, cest la diffrence quil y a entre le bleu du ciel et
le bleu dun regard... Abraham au-del de tous les bleus
tait en qute de ce regard...
Aprs avoir appris lassise, lenracinement, lorientation
positive vers la lumire, la respiration paisible des
ocans, le chant intrieur, le jeune homme tait ainsi
invit un veil du cur. Voici tout coup que vous
tes quelquun. Le propre du cur cest, en effet, de
personnaliser toute chose et, dans ce cas, de
personnaliser lAbsolu, la Source de tout ce qui vit et
respire, la nommer, lappeler Mon Dieu, Mon Crateur
et marcher en sa Prsence. Mditer pour Abraham cest
entretenir sous les apparences les plus varies le contact
avec cette Prsence. Cette forme de mditation entre dans
les dtails concrets de la vie quotidienne. Lpisode du
chne de Mambr nous montre Abraham assis
lentre de la tente, au plus chaud du jour , et l, il va
accueillir trois trangers qui vont se rvler tre des
envoys de Dieu. Mditer comme Abraham, disait le pre
Sraphin, cest pratiquer lhospitalit, le verre deau que
tu donnes celui qui a soif, ne tloigne pas du silence, il
te rapproche de la source . Mditer comme Abraham,
tu le comprends, nveille pas seulement en toi de la paix
et de la lumire, mais aussi de lAmour pour tous les
hommes. Et le pre Sraphin lut au jeune homme le
fameux passage du livre de la Gense o il est question de
lintercession dAbraham. Abraham se tenait devant
YHWH celui qui est qui tait qui sera . Il
sapprocha et dit : Vas-tu vraiment supprimer le juste

avec le pcheur? Peut-tre y a-t-il cinquante justes dans

la ville, vas-tu vraiment les supprimer et ne pardonnerastu pas la cit pour les cinquante justes qui sont dans son
sein?...
Abraham, petit petit, dut rduire le nombre des justes
pour que ne soit pas dtruite Sodome.
Que mon Seigneur ne sirrite pas et je parlerai une
dernire fois : peut-tre sen trouvera-t-il dix ?...
(Gense 18, 16). Mditer comme Abraham cest
intercder pour la vie des hommes, ne rien ignorer de
leur pourriture et pourtant ne jamais dsesprer de la
misricorde de Dieu .
Ce genre de mditation dlivre le cur de tout jugement
et de toute condamnation, en tout temps et en tout lieu ;
quelles que soient les horreurs qui lui soient donnes de
contempler il appelle le pardon et la bndiction.
Mditer comme Abraham, cela conduit encore plus loin.
Le mot avait du mal sortir de la gorge du pre Sraphin,
comme sil avait voulu pargner au jeune homme une
exprience par laquelle il avait d lui- mme passer et qui
rveillait dans sa mmoire un subtil tremblement : Cela
peut aller jusquau Sacrifice... Et il lui cita le passage de
la Gense o Abraham se montre prt sacrifier son
propre fils Isaac. Tout est Dieu, continua en
murmurant le pre Sraphin. Tout est de lui, par lui et
pour lui ; mditer comme Abraham te conduit cette
totale dpossession de toi-mme et de ce que tu as de
plus cher... cherche ce quoi tu tiens le plus, ce avec quoi
tu identifies ton moi ... pour Abraham ctait son fils
unique, si tu es capable de ce don, de cet abandon total,
de cette infinie confiance en celui qui transcende toute

raison et tout bon sens, tout te sera rendu au centuple :

Dieu pourvoira. Mditer comme Abraham cest navoir
dans le cur et la conscience rien dautre que Lui .
Quand il monta au sommet de la montagne, Abraham ne
pensait qu son fils. Quand il redescendit il ne pensait
qu Dieu. Passer par le sommet du sacrifice, cest
dcouvrir que rien nappartient au moi . Tout
appartient Dieu. Cest la mort de lego et la dcouverte
du Soi . Mditer comme Abraham cest adhrer par la
foi celui qui transcende lUnivers, cest pratiquer
lhospitalit, intercder pour le salut de tous les hommes.
Cest soublier soi-mme et rompre ses attaches les plus
lgitimes pour se dcouvrir soi- mme, nos proches et
tout lUnivers, habit de linfinie prsence de Celui-l
seul qui Est .
Mditer comme Jsus
Le pre Sraphin se montrait de plus en plus discret. Il
sentait les progrs que faisait le jeune homme dans sa
mditation et sa prire. Plusieurs fois il lavait surpris, le
visage baign de larmes, mditant comme Abraham et
intercdant pour les hommes. Mon Dieu, ma
misricorde, que vont devenir les pcheurs... ? Cest le
jeune homme qui un jour vint vers lui et lui demanda :
Pre, pourquoi ne me parlez-vous jamais de Jsus?
Quelle tait sa prire lui, sa forme de mditation ? Dans
la liturgie, dans les sermons on ne parle que de lui. Dans
la prire du cur, telle quon en parle dans la philocalie,
cest bien son nom quil faut invoquer. Pourquoi ne me
dites-vous rien ?
Le pre Sraphin eut lair troubl. Comme si le jeune

homme lui demandait quelque chose dindcent, comme

sil lui fallait rvler son propre secret. Plus grande est la
rvlation que lon a reue, plus grande doit tre
lhumilit pour la transmettre. Sans doute ne se sentait-il
pas assez humble : Cela, ce nest que lsprit-Saint qui
peut te lenseigner. Nul ne sait qui est le fils, si ce nest le
pre, ou qui est le pre, si ce nest le fils et celui qui Je
fils veut bien le rvler (Luc 10, 22). Il faut que tu
deviennes fils pour prier comme le fils et entretenir avec
Celui quil appelle son pre et notre Pre les mmes
relations dintimit que lui, et cela cest luvre de
lEsprit- Saint, il te rappellera tout ce que Jsus a dit.
Lvangile deviendra vivant en toi et il tapprendra prier
comme il faut.
Le jeune homme insista. Dites-moi encore quelque
chose. Le vieillard lui sourit. Maintenant, dit-il, je
ferais mieux daboyer. Mais tu prendrais encore cela pour
un signe de saintet. Mieux vaut te dire les choses
simplement.
Mditer comme Jsus, cela rcapitule toutes les
formes de mditation que je tai transmises jusqu
maintenant. Jsus est lhomme cosmique. Il savait
mditer comme la montagne, comme le coquelicot,
comme locan, comme la colombe. Il savait mditer
aussi comme Abraham. Le cur sans limites, aimant
jusqu ses ennemis, ses bourreaux : Pre pardonneleur, ils ne savent pas ce quils font. Pratiquant
lhospitalit lgard de ceux quon appelait les malades
et les pcheurs, des paralyss, des prostitues, des
collabos... La nuit il se retirait pour prier dans le secret et
l, il murmurait comme un enfant abba , ce qui veut
dire papa ... Cela peut te sembler tellement drisoire,

appeler papa le Dieu transcendant, infini,

innommable, au-del de tout! Cest presque ridicule et
pourtant ctait la prire de Jsus, et dans ce simple mot
tout tait dit. Le ciel et la terre devenaient terriblement
proches.
Dieu et lhomme ne faisaient quun... peut-tre faut- il
avoir t appel papa dans la nuit pour comprendre
cela... Mais aujourdhui ces relations intimes dun pre et
dune mre avec leur enfant ne veulent peut-tre plus rien
dire. Peut-tre que cest une mauvaise image?...
Cest pour cela que je prfrais ne rien te dire, ne pas
employer dimage et attendre que lsprit-Saint mette en
toi les sentiments et la connaissance qui taient dans le
Christ Jsus et que cet abba ne vienne pas du bout des
lvres mais du fond du cur. Ce jour-l tu commenceras
comprendre ce quest la prire et la mditation des
hsychastes.
Maintenant, va !
Le jeune homme resta encore quelques mois au Mont
Athos. La prire de Jsus lentranait dans des abmes,
parfois au bord dune certaine folie : Ce nest plus
moi qui vis, cest le Christ qui vit en moi , pouvait-il dire
avec saint Paul. Dlire dhumilit, dintercession, de dsir
que tous les hommes soient sauvs et parviennent la
pleine connaissance de la vrit . Il devenait Amour, il
devenait feu. Le buisson ardent ntait plus pour lui une
mtaphore mais ralit : Il brlait et pourtant il ntait
pas consum. Dtranges phnomnes de lumire
visitaient son corps. Certains disaient lavoir vu marcher

sur leau ou se tenir assis immobile trente centimtres

du sol...
Cette fois le pre Sraphin se mit aboyer. a suffit !
Maintenant, va ! et il lui demanda de quitter lAthos, de
rentrer chez lui et l il verrait bien ce quil reste de ses
belles mditations hsychastes !...
Le jeune homme partit. Il revint en France. On le jugea
plutt amaigri et on ne trouva rien de trs spirituel dans
sa barbe plutt sale et son air nglig... Mais la vie de la
ville ne lui fit pas oublier lenseignement de son staretz !
Quand il se sentait trop agit, nayant jamais le temps, il
allait sasseoir comme une montagne la terrasse du caf.
Quand il sentait en lui lorgueil, la vanit, il se souvenait
du coquelicot, toute fleur se fane , et de nouveau son
cur se tournait vers la lumire qui ne passe pas. Quand
la tristesse, la colre, le dgot envahissaient son me, il
respirait au large, comme un ocan, il reprenait haleine
dans le souffle de Dieu, il invoquait son Nom et
murmurait : Kyrie eleison... . Quand il voyait l
souffrance des hommes, leur mchancet et son
impuissance changer quelque chose, il se souvenait de
la mditation dAbraham. Quand on le calomniait, quon
disait sur lui toutes sortes de choses infmes, il tait
heureux de mditer ainsi avec le Christ... Extrieurement,
il tait un homme comme les autres. Il ne cherchait pas
avoir lair dun saint ... Il avait mme oubli quil
pratiquait la mthode doraison hsychaste, simplement
il essayait daimer Dieu instant aprs instant et de
marcher en sa Prsence...

II
ARSNE OU LES COMMENCEMENTS
DE LHSYCHASME

Arsne est bien connu des hsychastes; dans les dserts

dEgypte dautrefois comme dans les monastres
orthodoxes daujourdhui, on raconte souvent son histoire
: un jour Arsne, aprs avoir essay sans succs toutes
sortes de mdecines et de mthodes devant venir bout
de son mal-tre, demanda au Christ : Que faut-il faire
pour tre sauv ? Le salut, pour les anciens, cest avoir
le cur au large , respirer amplement , tre libre ,
tre en pleine sant, physique, psychique et spirituelle
, autant de traductions possibles du mot grec soteria.
Arsne sadresse Jsus comme son Sauveur, celui qui
peut lui rendre la clef des champs, laccs la Paix sans
lassitude.
Le Christ lui rpondit trois paroles brves, trois
mitsvots , exercices ou commandements mettre en
pratique, pour retrouver la sant de lesprit, de lme et
du corps, et redevenir limage et la ressemblance de
Dieu, paradis perdu, royaume venir : Fuge, Tace,
Quiesce, fuis, tais-toi, connais le repos. Chacune de ces
paroles, comme les paroles de lcriture, peut tre
entendue diffrents niveaux ; dans un sens littral
dabord, puis dans une interprtation psychologique,
pour arriver enfin au sens spirituel. Arsne avait bien

demand : Que faut-il faire ? Il ne demandait pas le

sens de la vie, le pourquoi de ses maux, il demandait
quelque chose faire, vivre, exprimenter pour que le
salut ne soit plus seulement une phrase.
Fuge
Arsne, comme les pres du dsert, prit cette parole la
lettre, il faut fuir, partir, quitter la ville, sortir du monde
et de ses mondanits. Fuir parce quon touffe. Dans
certaines situations il ny a pas dautre issue que la fuite,
ce nest pas de la lchet cest un sursaut de sant. La
fuite est la force des biches. Quand on sent son
environnement trop menaant, capable dtouffer ou de
pervertir ce quon a de meilleur, mieux vaut partir. Dans
un premier sens, fuir cest dabord changer de lieu, de
milieu, de mode de vie. Chez certains adolescents la fuite
ou la fugue est une raction de survie, une ncessit vitale
; il ny a pas se complaire dans des situations sans issue.
Les anciens fuyaient le monde parce quils ne voyaient
pas dautre issue en lui que la mort, et un trange dsir
leur faisait penser quils ntaient pas ns seulement pour
mourir, mais quun autre Espace, un ailleurs tait-ce
dans le corps, tait-ce hors du corps ? les attendait.
Le dsert physique se trouve aux frontires de lespace
et du temps, il ny a rien voir, trouver, cest une bonne
place pour la lumire.
Cette fuite nanmoins peut dabord tre prise dans un
sens ngatif : fuir quelque chose, plutt que fuir vers
quelque chose ; les textes asctiques sont clairs ce sujet,
il faut fuir le mal , ce qui lexcite et tend le

dvelopper, en un mot fuir ce qui entrane au pch .

Le pch, pour les anciens, cest manquer la cible ,
passer ct du but (sens littral du mot hamartia), les
textes de la philocalie dvelopperont ce thme par la
suite. Cest loubli de ltre .
Marc lermite dira : Au temps o tu te souviens de
Dieu, multiplie ta prire afin que, le jour o il tarrivera
de loublier, le Seigneur, lui, te fasse ressouvenir de lui.
Lcriture dit : Le chol et la perdition sont nu devant
le Seigneur (Prov. 15, 11). Elle veut dire lignorance et
loubli du cur; le chol est lignorance, la perdition,
loubli. Ils sont cachs lun et lautre parce quils ont
disparu de ltre. Il faut fuir le monde parce que cest le
monde de loubli.
Au dsert on ne peut pas oublier qui nous sommes et
ce que nous sommes , notre fragilit nous ramne dans
la proximit du Vivant en qui nous avons la vie, le
mouvement et ltre , nous retrouvons notre axe
essentiel, nous rapprenons viser juste et cest cela
sortir du pch : retrouver la mmoire du Vivant qui nous
anime, viser la contemplation de ce quil Est au cur de
ce que nous sommes. Mais nous demeurons toujours
libres de nous dtourner de ltre, de nous en distraire,
dans ce cas cest plutt le monde qui est une fuite de
lessentiel , une lchet devant les vidences de notre
nant. Si les pres ont souvent mentionn la fuite du
monde comme point de dpart vers le salut ils ont
davantage insist sur cette fuite comme tant une fuite
vers quelquun , Plotin disait fuir seul vers le Seul ,
leur fuite tait dmarche de lucidit et de connaissance
mais plus encore lan du cur, dsir de connatre
comme je suis connu, dsir daimer comme je suis aim ,

fuir vers Dieu, fuir unifi, vers lunique Un .

A un niveau psychologique la fuite sera ainsi fuite de la
dispersion, de lagitation, fuir ce qui nous dtourne de ce
que nous considrons comme lessentiel, fuite de ce qui
remet en question le sens profond de notre vie. Les
artistes, peintres, musiciens ou crivains ont aussi besoin
de fuir parfois leurs relations les plus intimes pour se
livrer entirement leur travail de cration, leur solitude
nest pas rejet de la socit mais ncessit vitale. Henri
Laborit, lun des grands biologistes contemporains,
prcise dans son loge de la fuite que fuir le monde est
ncessaire la crativit, cest galement sortir des
rapports de force matre- esclave qui nous troublent
lhypophyse et la corticosurrnale : Ce comportement
de fuite sera le seul permettre de demeurer normal par
rapport soi-mme, aussi longtemps que la majorit des
hommes qui se considrent normaux tenteront sans
succs de le devenir en cherchant tablir leur
dominance, individuelle, de groupe, de classe, de nation,
de bloc, etc. Lexprimentation montre en effet que la
mise en alerte de lhypophyse et de la corticosurrnale,
qui aboutit, si elle dure, la pathologie viscrale des
maladies dites psychosomatiques , est le fait des
domins, ou de ceux qui cherchent sans succs tablir
leur dominance, ou encore des dominants dont la
dominance est conteste et qui tentent de la maintenir.
Tous ceux-l seraient alors des anormaux, car il semble
peu normal de souffrir dun ulcre destomac, dune
impuissance sexuelle, dune hypertension artrielle ou
dun de ces syndromes dpressifs si frquents
aujourdhui. Or, comme la dominance stable et
inconteste est rare, heureusement, vous voyez que pour

demeurer normal il ne vous reste plus qu fuir loin des

comptitions hirarchiques1.
On peut fuir dans la drogue, fuir dans le travail, fuir
dans limaginaire, fuir dans lobissance ou le fatalisme,
limportant cest de savoir ce que nous fuyons : sans doute
la ralit de ce que nous sommes ? Arsne savait-il ce
quil fuyait, sans doute lillusion de ce quil croyait tre ?
Surtout, il fuyait vers quelquun , tel est le sens
spirituel de la fuite : laffirmation dune Transcendance,
affirmation quil y a dans ce monde quelque chose qui
nest pas de ce monde, que le monde na pas en lui-mme
son sens et sa fin. Cette relativisation du monde a rendu
les chrtiens souvent suspects aux rgimes politiques qui
ne voient pas d ailleurs au monde , et de rfrences
autres que celles de leur propre pouvoir. Quitter le monde
cest affirmer sa libert son gard ; ltymologie du mot
saintet en hbreu indique une ide de sparation; le
saint cest le spar, celui qui se comporte autrement,
Isral est considr comme peuple saint parce quil est
cens ne pas obir aux lois du monde et affirme ne
dpendre que de Dieu seul. La saintet pour les pres du
dsert en continuit avec lexprience biblique, cest
prendre ses distances lgard du monde et de ses
murs, affirmer son autonomie et sa libert.
Le grand modle de tous ces fuyards , cest Abraham
qui Dieu demanda de quitter famille et patrie pour aller
vers lui-mme et le pays quil lui montrerait. Dun point
de vue psychologique, il est dj ncessaire de quitter son
pre et sa mre pour accder lautonomie et devenir
adulte.
1 Henri Laborit, Eloge de la fuite, Laffont, p. 18-19.

Au passage, on remarquera que Jsus fut un enfant

fugueur : ds lge de douze ans il faussait compagnie
ses parents, pour frquenter le temple, leur montrant
ainsi que son dsir tait orient vers autre chose que le
bien-tre familial ou une bonne intgration sociale. Ne
savez-vous pas quil faut que je travaille aux affaires de
mon Pre. De pre il ne veut en connatre dautre que
Dieu, cest de lui seul que nous vient la vie, et le sens de la
vie.
Arsne, comme Abraham, fuyait les certitudes tablies
pour suivre lincertain de son dsir qui le conduisait
travers nuits, brouillards et parfois oasis, au-del du
dsert, vers la Terre promise. Croire la Ralit dune
promesse plus quaux ralits que lon peut acheter et
vendre... assumer le manque. Notre plus profond dsir
est structur pour la grce, pour la gratuit, il cherche ce
quon ne peut possder. Sil quitte tout ce quil peut
possder, cest que tout cela reste de lordre de lavoir,
notre dsir est dsir dun tre qui ne se possde pas,
quon ne peut pas avoir . Dieu ne comble pas le dsir,
il le creuse, il dralise les objets du dsir pour leur
substituer le Sujet qui ne se possde pas quand on
peut nanmoins tre avec , marcher en sa
Prsence...
Fils dAbraham, Arsne avanait dans la nuit comme
sil voyait linvisible .
Mais quoi bon fuir le monde, le monde nest-il pas en
nous ? Le corps ne garde-t-il pas dans chacun de ses
muscles, de ses nerfs, de ses cellules la mmoire de ses
miasmes ? Il suffit de fermer les yeux, on se retrouve
alors sur la place du march, une foule nous remplit.

Antoine a rendu clbres les apparitions des anachortes:

il y a peu de rues au monde qui soient aussi riches en
tentations que limaginaire dun ermite.
Cassien raconte aussi lhistoire de cet homme qui fuyait
le monde et avait laiss aux portes du monastre de
grands biens, mais aprs de longues annes de cellule il
considra comme trs prcieuse une simple gomme, et il
ne pouvait se rsoudre la prter aucun de ses frres...
Lexemple est ridicule, il montre bien, pourtant, que si
loiseau est attach par un fil ou par une norme chane, il
ne peut toujours pas voler. Ce quil importait de quitter
en quittant le monde, cest lattachement, la dpendance.
Lattachement, au dsert, se fait plus subtil, on nest
peut-tre pas attach aux possessions terrestres mais on
peut tre attach des ides, des pratiques mme
spirituelles... Tant quon ne sest pas quitt soi-mme,
tout est prtexte attachement, cest pour cela que dans
la tradition hsychaste on insistera sur lobissance un
pre spirituel comme tant un sr moyen de dlivrance ;
quand on enlve Narcisse sa volont propre et la
complaisance dans son propre reflet, il se retrouve dans
le dsert de Dieu, sinon, mme quand il prie, il est devant
son miroir.
Comme Arsne, chacun de nous sait ce quil a fuir
pour se garder libre. Les chanes les plus visibles ne sont
pas toujours les plus tenaces, quel est ce fil invisible qui
dans le dnuement mme nous fait encore dire moi ?
Lopposition courante entre ladhsion au monde et la
sortie du monde est sans doute trop spatiale, il faut la
resituer dans sa dimension verticale : attachement ou
non-attachement . Certains, au cur mme du monde,

vivent plus dtachs prts rendre leur souffle la

Source du Souffle que certains qui ont renonc au
monde et qui entretiennent des attachements affectifs
ou mme religieux.
Avant Abraham, le modle dArsne ctait le Christ luimme. Lvangile nous le montre souvent fuyant la foule,
non seulement quand on voulait le faire roi, mais la nuit,
il fuyait vers quelquun, vers Celui quil appelait son pre.
Il faut que le monde sache que jaime le pre. Avec ses
disciples mme il maintenait cet cart pour leur montrer
o tait son trsor, o tait son cur. Le jour de
lAscension, il les fuit dfinitivement : Il est avantageux
pour vous que je parte. Il sefface pour laisser la place.
Si je ne pars pas, lEsprit de Vrit ne pourra venir.
Quand Il viendra Il vous rappellera tout ce que je vous ai
dit... que vous tes en moi et moi en vous.
Le Christ seffacera pour ne pas devenir une idole,
quelquun que lon chercherait lextrieur, alors quil
veut tre un principe de Vie lintrieur de nous-mmes.
Fuir les reprsentations extrieures du Christ pour le
retrouver la Source de soi. Matre Eckhart dira plus
tard: Cest par amour de Dieu mme quil nous faut
quitter Dieu.
Il arrive parfois que dans notre vie spirituelle nous
disions que Dieu ou le Christ nous fuient , quils se
retirent. Or Ils demeurent Le mme hier
aujourdhui toujours , ce sont les fausses images
que nous en avons qui disparaissent, les idoles scrtes
par notre besoin inaltrable dobjets gratifiants. Nos
croyances se dsagrgent, vient la foi, ladhsion pure au
creux de nos manques linconnu qui nous conduit.

 Dieu a cr le monde en se retirant. Il recre

lhomme en le fuyant sans cesse, le maintenant ainsi en
marche au plus vif de son dsir.
Tace
La seconde parole quentendra Arsne cest Tais-toi .
Gandhi, qui pratiquait chaque semaine une journe de
silence, nous rappelle que le silence fait partie de
lhygine et demeure une condition de sant. Par la parole
nous dpensons beaucoup dnergie, par le silence nous
recueillons cette nergie qui nous rendra capables de dire
des paroles dignes du silence , aussi fortes que Lui.
La pratique du silence est donc dabord prendre dans
un sens littral. Saint Jacques, dans son ptre, dira que
celui qui domine sa langue domine tout son corps
(Jacques 3,2). On connat lhistoire de cet homme qui un
jour entendit le dbut de psaume Seigneur jai mis une
garde ma bouche... : il partit au dsert et revint dix
ans plus tard ; maintenant, dit-il, je peux continuer
entendre la suite du psaume . Pythagore le savait bien :
Cest une matrise plus difficile que les autres que de
matriser sa langue.
Grce la parole on peut gurir, consoler, instruire,
mais on peut aussi tuer, dfigurer, mentir. De toute
parole sans fondement nous aurons rendre compte au
jour du Jugement , nous dit lvangile, de quoi donner
envie de se taire ! Toute parole non fonde sur le rel
noua juge rvle nos prtentions et notre ignorance... que
pouvons-nous dire qui soit vraiment fond , qui ne se
manifeste pas un jour sans fondement ? Les scientifiques

le savent, lorsque le Rel leur chappe sans cesse, que ce

qui tait considr comme fond ou comme certitude
par plusieurs gnrations de savants ne rsiste pas aux
analyses dinstruments de plus en plus perfectionns.
Mais les pres du dsert, plus quaux non-fondements
matriels de certaines ralits quantiques, taient
sensibles aux ravages de la calomnie et des mdisances ;
on raconte ce sujet lhistoire de ce novice la langue
percutante, toujours prte ironiser sur la pit relative
de ses frres. Son ancien lui dit : Va me chercher un
dindon. Le jeune homme en trouva un, il le prsenta
lancien : Maintenant, plume-le , il obit ; une fois le
dindon plum, lancien demanda au novice :
Maintenant, remets-lui ses plumes. Le jeune homme
tonn demanda : Mais comment est-ce possible, on ne
remet pas ses plumes un dindon quon vient de
plumer... ? Justement, ajouta le vieillard avec
tendresse, on ne refait pas la rputation de quelquun
quon a dtruit par ses paroles... Garde-toi de mdire de
ton frre. Comme le dit le proverbe Causez, causez, il
en restera toujours quelque chose . Il suffit parfois dune
insinuation, dun bon mot , et le soupon peut jamais
demeurer sur telle ou telle personne. Seuls les saints
savent garder le cur serein face la calomnie; lhistoire
rcente nous montre lexemple dhommes qui nont pas
survcu leur rputation. A lorigine de ce qui devait les
conduire linternement ou au suicide, une simple
rumeur, une parole sans fondement .
Dautres crits de lvangile invitent lhomme au
silence: Rendez un arbre bon et son fruit sera bon ;
rendez-le mauvais et son fruit sera mauvais, car cest au
fruit quon reconnat larbre. Engeance de vipres,

comment pourriez-vous tenir un bon langage alors que

vous tes mauvais ? Car cest du trop-plein du cur que
la bouche parle, lhomme bon, de son bon trsor, sort de
bonnes choses ; et lhomme mauvais, de son mauvais
trsor en sort de mauvaises. Or je vous le dis, de toutes
paroles sans fondement que les hommes auront
profres, ils rendront compte au jour du Jugement. Car
cest daprs tes paroles que tu seras justifi, et cest
daprs tes paroles que tu seras condamn (Mt. 21/3337). coutez et comprenez! Ce nest pas ce qui entre
dans la bouche qui rend lhomme impur, mais ce qui sort
de sa bouche, voil ce qui rend lhomme impur (Mt.
15/10). Rien ne peut nous souiller de lextrieur, cest ce
qui sort de nous qui nous souille et salit ce qui nous
entoure. Tout est pur pour celui qui est pur. Saint
Isaac le Syrien insistera : Quand quelquun voit tous les
hommes bons et quand personne ne se prsente lui
comme impur, alors on peut dire quil est
authentiquement pur de cur.
Mais avant den arriver ce silence intrieur, nonjugement de lhumble amour, les anciens conseillaient
leurs novices de ne jamais parler en mal dun absent .
Tace, tais-toi, non seulement pour ne pas blesser, mais
aussi parce que toute parole vient du silence et retourne
au silence.
Se taire nous rapproche de cet Abme de Silence
dont parlait Ignace dAntioche pour dsigner le Pre,
Origine du Logos, le Verbe vient du Pre et retourne au
Pre . Se taire nous rend galement capable dcoute,
prier ce nest pas seulement parler Dieu, cest lcouter,
et endurer parfois son silence. coute Isral , cest le

premier commandement.
Se taire pour se rendre capable de Dieu comme
Marie qui coutait et mditait toutes ces choses en son
cur . La parole de Jsus Arsne, qui au premier
abord peut sembler ngative, cache un prcepte positif :
raliser les conditions de la prire, fuir les bruits
intrieurs et extrieurs, et dans une coute silencieuse,
demeurer en Celui qui Est : raliser le Rel . Les pres
faisaient remarquer que le silence nest pas faire , il
est dj l, il suffit denlever les mots, il suffit de se taire,
Il est l, comme la page blanche qui demeure immacule
entre les lignes. Heureux ceux qui ont entendu les
paroles de Jsus, plus heureux encore ceux qui ont cout
son silence.
Mais chacun le sait, on peut se taire avec les lvres, on
nen pense pas moins ! . Les anciens comme les
modernes savaient bien que les mfaits dune parole
rentre peuvent tre pire que ceux dune parole exprime:
Ce qui rend les morts si lourds, cest le poids des mots
quils nont pas su dire.
Au dsert, le silence extrieur est au service du silence
intrieur ; or il suffit de se taire pour que se mettent en
route les discours internes, le commentateur de tous nos
actes... En bons thrapeutes, les anciens demandaient
leurs novices louverture du cur, ils devaient chaque
soir exprimer en paroles les penses qui les avaient
tourments durant le jour. Ils appelaient cela sortir le
venin de la gueule du serpent . Ce venin tait variable
pour chacun : quest-ce qui peut tourmenter un homme
seul et en silence dans le dsert, sinon le poids rugueux
de ses mmoires? Tous ces dsirs inassouvis, toutes ces

haines rentres, ces rancunes et ces remords tenaces ! Les

anciens nen rajoutaient pas sur les mandres de la
culpabilit : Si ton cur te condamne, Dieu est plus
grand que ton cur , aimaient-ils dire la suite de
saint Jean. Se reconnatre pcheur, ce nest pas gratter
ses plaies, retourner son vomi , cest reconnatre
notre difficult nous tenir en Prsence de lUnique
Prsent, cest demander la dlivrance de ces mmoires
qui nous empchent de Le contempler.
Si le discours interne devenait trop bruyant et parfois
mme menaant, les anciens demandaient de faire ce qui
est dit dans le psaume : Briser la tte des enfants de
Babylone contre le roc les enfants de Babylone ce
sont les penses, le roc cest le Nom de Jsus ; quy a-t-il
lorigine de la peur, dune angoisse ou dun mauvais
dsir? Une pense. Cest cette pense quil faut viser la
tte, en son commencement, pour lui substituer le Nom
humano-divin que lon donne lAmour invincible :
Jsus.
La solitude, le silence, linvocation du Nom, ainsi se
constituent ds les premiers sicles les lments
fondamentaux de la pratique hsychaste. Le but cest de
parvenir cette inviolable tranquillit du cur dont
parle Cassien, ce cur silencieux qui ne juge pas, ne
calcule pas, ne compte pas... Seul un cur silencieux est
capable dun vritable amour, non seulement lgard de
Dieu dans la contemplation, mais aussi lgard des
autres ; aimer ce qui est, non ce qui devrait tre. De
nouveau le silence nous rend prsents au prsent ; ne pas
exiger de lautre quil soit autre que ce quil est, quil
corresponde telle ou telle image, laimer tel que Dieu
laime, cest--dire tel quil le fait tre, tel quil le cre cet

instant.
Mais qui peut rester silencieux devant le crime, devant
linjustice ? La Bible ne condamne-t-elle pas les chiens
muets qui regardent sans mot dire les souffrances de
linnocent ? Ne dit-elle pas encore que le sage qui se tait
est coupable dune faute ? Sagesse cache et trsor
invisible, quoi servent- ils lun et lautre ? Mieux vaut un
homme qui cache sa folie quun homme qui cache sa
sagesse (Si. 20/30- 31).
Tout cela pour rappeler quil ne sagit pas de faire du
silence une idole, comme la parole il ne vaut que par le
poids damour qui lhabite et le rendra lger; combien de
silences pesants ct de ce silence aimant, de silences
hypocrites et renfrogns ou tout simplement qui nont
rien dire, de silences dincommunicabilit! A ceux-l, le
Christ aurait dit : Parle plutt ! Quand tu auras dit ce
que tu as dire, tace, tais-toi, gote le silence,
nentretiens pas les vains discours, ne te disperse pas en
paroles inutiles.
Le silence des lvres pour les anciens devait conduire au
silence du cur qui lui-mme pouvait mener au silence
de lEsprit. Mais ce dernier silence est un don, cest un
tat quon ne peut acqurir par nos propres forces, par
notre ascse ou notre esprance, cest un dsir qui nest
pas mont du cur de lhomme . Dans cet instant o
lternel et le temps sembrassent, on ne pense plus
Dieu, Il est l. Les mots de la prire seffacent devant la
Prsence. A ce propos un moine du Mont Athos faisait
remarquer : Quand on est en prsence de quelquun, on
ne pense pas lui, il est l. La vraie prire ce nest pas
penser Dieu, cest tre avec lui, le laisser tre, le laisser

respirer dans notre Souffle. Isaac le Syrien rappelle

enfin que la parole a t cre dans le temps ; le silence,
lui, appartient lternit. La parole est toujours celle
dun ego, le vrai silence est au-del de lego , perce
vers ltre essentiel.
Tace, tais-toi , ne pense pas garde le silence ,
pense plutt le silence me garde ... Au cur du
combat, au centre du cyclone, immobile comme un
aimant il mappelle au repos.
Quiesce
La dernire parole adresse Arsne cest Quiesce
repose-toi ou entre dans le repos .
Les moines latins, particulirement les chartreux,
parlent de la quies comme but de la vie chrtienne,
traduction de ce que les moines grecs appellent l
hsychia , les Hbreux la shalom , la paix de Dieu.
Trouve la paix intrieure, disait saint Sraphim, et une
multitude sera sauve tes cts , comme si le salut de
tous dpendait de notre tat de paix intrieure. Si lon
croit aux lois physiques de linterconnexion de toutes
choses impossible de soulever un brin de paille sans
dranger une toile on peut bien croire quun tre de
paix communique de son calme et de sa srnit au
monde entier. On ne mdite jamais pour soi seul. Par
ailleurs il est dit au Livre de la Sagesse que Dieu
cherche parmi les hommes un lieu pour son repos ;
lhomme en paix est demeure de Dieu.
On comprend ainsi limportance de lhsychia chez les
anciens, sans elle Dieu ne peut pas demeurer parmi les

hommes, la fuite hors de lagitation, le silence des lvres

et du cur navaient pas dautre but que de conduire ce
repos.
Cest le sens du Shabbat, le repos du septime jour.
Lhomme a reu une autre mission que celle de faire, de
produire et daccumuler avoirs, savoirs et pouvoirs, il a
reu pour mission dtre de plus en plus proche de Celui
qui est ltre mme au point de ne faire quun avec lui.
Lhomme travaille pour pouvoir se reposer, tous les
labeurs du dsert nauraient aucun sens sils ntaient
aimants par ce sens sacr de lhsychia.
Le respect du Shabbat est un commandement, cest l
que lhomme, au-del de sa classe, de ses masques, de ses
fonctions, retrouve son identit denfant de Dieu. Le plus
ignor et le plus important des droits de lhomme, cest le
droit de lhomme la contemplation. Mais contempler,
laisser tre celui qui est, demeurer en paix, cela ne savre
pas si simple, cest le fruit et le signe dune personnalit
en harmonie avec elle-mme quelles que soient les
difficults de son quotidien , surtout en harmonie avec
Dieu reconnu comme le principe de tout ce qui lui arrive.
Beaucoup, force de chercher la paix, ont perdu tout
repos ! A force de solitude et de silence certains nont
trouv dans le dsert quinsensibilit et indiffrence, leur
cur de chair est devenu un cur de pierre, certains
finissent leur vie maniaques, mgalomanes ou dpressifs,
quand ce nest pas cruels ou dsesprs...
La paix du cur, cest le dsir de tous et cest
lexprience la moins commune.
Quiesce, il faut peut-tre prendre dabord cette parole
dans le sens trs physique de dtends-toi ; une

certaine tension, quelle soit dordre musculaire ou

nerveux (les deux sont dailleurs lis), peut nous
empcher non seulement dtre bien, de nous ouvrir aux
autres, mais aussi dtre permable une autre
dimension. Un moine orthodoxe contemporain disait :
On ne prie pas de la mme faon les fesses serres ou les
fesses dtendues et il ajoutait : Dieu est le mme, que
nous soyons crisps ou dtendus, cest vrai, mais lhomme
tendu est moins ouvert sa Prsence, Dieu est partout,
cest exact, mais Dieu nest partout que l o on le laisse
entrer.
Se dtendre, cest ouvrir davantage ses portes, que
celles-ci soient sensorielles (les portes de la perception),
affectives ou intellectuelles.
Quon se rappelle seulement un grand moment de
dtente dans une prairie : O commenait la terre, o
finissait mon corps ? La dtente au dsert ntait pas
recherche pour le bien-tre quelle procurait, mais
comme moyen de rceptivit lautre, au tout Autre; il
conviendrait mieux, sans doute, de dire lcher prise ,
dnouer lemprise de lego, la volont de russir tout
prix, serait-ce sa mditation ou sa prire. On connat
lhistoire de cette personne qui poussait, poussait pour
ouvrir la porte; lorsquelle sarrte puise, la porte
souvre...dans lautre sens... On croit chercher Dieu alors
que cest lui qui nous cherche, notre uvre nest pas de le
prendre, cest de laccueillir. Le drame de Promthe cest
de vouloir semparer dun feu que Dieu veut lui donner;
en cherchant prendre, il se rend incapable de recevoir.
La libert et la paix du cur ne sont pas choses acquises,
mais dons reus, des dons qui chappent ds quon pense
les possder; parmi les moines il y eut beaucoup de

Promthe qui partirent lassaut de Dieu comme dune

trs haute montagne, ils nont pas connu le repos.
Le grand ennemi du repos cest le souci ; Jsus
demandait dj ses disciples de ne pas se faire de souci
et leur donnait en modles les oiseaux et les lis des
champs : Ne vous inquitez pas pour votre vie de ce
que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le
vtirez. La vie nest-elle pas plus que la nourriture et le
corps plus que le vtement? Voyez les oiseaux du ciel : ils
ne sment ni ne moissonnent ni ne recueillent en des
greniers, et votre pre cleste les nourrit! Ne valez-vous
pas plus queux? Qui dentre vous dailleurs peut, en sen
inquitant, ajouter une seule coude la longueur de sa
vie ? Et du vtement, pourquoi vous inquiter ? Observez
les lis des champs, comme ils poussent ils ne peinent ni
ne filent. Or je vous dis que Salomon lui-mme, dans
toute sa gloire, na pas t vtu comme lun deux, que si
Dieu revt de la sorte lherbe des champs, qui est
aujourdhui et demain sera jete au four, ne fera- t-il pas
bien plus pour vous, gens de peu de foi ! Ne vous
inquitez donc pas en disant : quallons-nous manger ?
Quallons-nous boire ? De quoi allons-nous nous vtir ?
Ce sont l toutes choses dont les paens sont en qute. Or
votre pre cleste sait que vous avez besoin de tout cela.
Cherchez dabord le Royaume et sa justice, et tout cela
vous sera donn par surcrot. Ne vous inquitez donc pas
du lendemain : demain sinquitera de lui- mme. A
chaque jour suffit sa peine (Mt. 6/25-34).
Beaucoup
de
paresseux,
dinsouciants
et
dirresponsables pourront se servir des paroles de Jsus
pour justifier des comportements plus ou moins
aberrants, il nen reste pas moins que chez les durs

asctes du dsert l amerimnia , ou le fait dtre sans

souci, est une des conditions les plus importantes pour
raliser lhsychia. Jean Climaque y consacra le vingtseptime degr de son chelle du paradis. Il crit ;
Luvre principale de lhsychia est une amerimnia
parfaite lgard de toutes choses, raisonnables et
draisonnables (P.G. 88, 1109b). Que lon doive se
dprendre des choses qui nont aucune raison dtre,
parce quelles sont mauvaises en soi ou spirituellement
inutiles, rien de plus comprhensible. Mais pourquoi
faudrait-il agir de mme vis--vis de celles qui semblent
justifies par de bonnes raisons ? Jean Climaque en
donne deux motifs psychologiques. Dabord, les soucis
sappellent les uns les autres. Qui ouvre la porte aux
raisonnables sembarrassera aussi infailliblement dans
les autres (1109b). Ensuite, la quitude intrieure est un
tat dme qui ne souffre aucun partage ; elle est totale ou
elle nest pas. Un poil de rien du tout trouble la vision
oculaire, et une proccupation minime fait vanouir
lhsychia (1109d). Cette quitude nest dailleurs pas
une fin en soi. Si on se libre entirement lesprit de tout
ce qui pourrait tant soit peu lagiter, cest en vue de le
disposer la contemplation. Qui veut mettre en
prsence de Dieu une intelligence pure, et se laisse
troubler par les soucis, ressemble un homme qui se
serait solidement entrav les pieds et qui prtendrait
hter le pas (1112a).
Jean Climaque se souvient sans doute ici dune sentence
dEvagre, qui disait dj : On ne saurait courir, ligot ;
ni lintelligence ne saurait, assujettie, voir le lieu de
loraison spirituelle; car elle est tiraille et l par
leffet de la pense passionne et ne peut se tenir

inflexible (De Oratione 71, P.G. 79, 1181 d).

Mais il faut aller encore plus loin. Pour Jean Climaque,
lhsychia nest pas seulement ngation de soucis
raisonnables , elle est aussi limination de penses ,
dans le sens trs large du terme. Tu ne saurais avoir
loraison pure, si tu es embarrass de choses matrielles
et agit de soucis continuels, car loraison est limination
de penses (De Oratione 70, P.G. 79, 1181).
Cette absence de penses est oubli de soi. Lorsque le
mental est apais, le petit moi disparat peu peu, il
souvre lAutret qui le fonde et se repose en lui.
Lapaisement du mental est aussi apaisement des
dsirs, le moine apprend se contenter de ce quil a.
Dsire tout ce que tu as et tu as tout ce que tu dsires.
Ce contentement tait considr comme une vertu
capable de dlivrer le moine de la tentation de se
comparer aux autres, le dmon de la comparaison dans
les milieux monastiques tant souvent froce ; l o il y a
jalousie, il ny a pas de paix.
Le grand secret de la paix intrieure cest donc
lhumilit. On sait quune des sources de langoisse et de
lanxit cest dprouver la diffrence entre ce quon
prtend tre, voudrait tre, et ce quon est rellement.
Lhumilit cest la vrit. tre ce quon est, ne rien
ajouter, ne rien enlever, ne plus prtendre , accepter
son humus, sa dimension terreuse, ses grandeurs et ses
limites. Les anges sont beaucoup plus humbles que les
hommes parce quils sont beaucoup plus intelligents ;
tre intelligent cest se connatre soi-mme, sil se connat
lui-mme lhomme sait quil nest rien, et qui pourrait
troubler un homme qui se compte pour rien ? Rien non

pas au sens psychologique, ce serait dprciation et

pathologie, mais au sens ontologique, savoir quon na pas
ltre par soi-mme, ne pas se prendre pour le crateur.
Cela nous conduit vers un autre synonyme du repos
auquel le Christ invite Arsne: la confiance.
Le croyant est un homme libre, il ne se fait pas de souci
parce quil sait que sa vie ne dpend pas de lui- mme;
cela nest pas dmission ou fatalisme, mais lucidit et foi
lgard de Celui qui, par des voies parfois incomprhensibles, nous conduit.
tre humble cest tout simplement tre homme, tre
homme cest ne pas se prendre pour Dieu, ne pas se
prendre pour Dieu nous rend capable de Le recevoir, de
vivre avec Lui. On entre alors dans une autre dimension,
on nest plus dans le monde toujours menac par la
loi de lentropie quelles que soient nos tentatives pour
entretenir une vie dont la nature nest pas de durer.
Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix, non pas
comme le monde la donne. Le monde nous donne des
tranquillisants, des euphorisants, la paix dont il est
question ici est une paix ontologique qui ne dpend de
rien ni de personne, elle ne relve pas du niveau
psychique et des techniques daccs une certaine
tranquillit (comme la drogue, ces techniques peuvent
crer des dpendances), cest une paix qui se situe au
niveau spirituel ou pneumatique . Cest la paix de
Dieu, son Souffle, sa Prsence en nous.
Notre paix cest un Autre, cest en ce sens quon peut
dire quelle ne dpend pas de nous et quelle peut
subsister quand le moi psychique subit les pires
tourments, cet Autre, rien ni personne ne peut nous

lenlever, il nappartient pas cet espace temps.

Je surabonde de Joie, disait saint Paul, au milieu de
mes tribulations.
Joie incomprhensible pour celui qui ne sest pas veill
cette Prsence qui demeure en mme temps plus moi
que moi-mme et tout autre que moi- mme .
Parvenu ce repos on pouvait dire dArsne :
Il est spar de tout et uni tout ;
impassible et dune sensibilit souveraine ;
difi et il sestime la balayure du monde;
par-dessus tout, il est heureux
divinement heureux... (Evagre).
Fuge. Tace. Quiesce. Ces trois paroles reues par Arsne
seront souvent cites par les pres du dsert. Le mot
hsychaste sera dailleurs souvent traduit par : solitaire,
silencieux, ou homme de paix. Arsne peut tre considr
comme un archtype parmi dautres de lhomme en qute
de Dieu, qui prend la lettre les paroles qui lui viennent
au cur.
Il indique un chemin, une pratique de simplification et
douverture celui qui est venu pour que nous ayons la
vie et la vie en abondance , une vie qui nest pas angoisse
et tourment mais Paix et Plnitude, anthropologie non de
ltre pour la mort, mais de ltre pour la
Rsurrection et le Repos .

III
LA PURIFICATION DES LOGISMOI
CHEZ VAGRE LE PONTIQUE

Nous connaissons Evagre le Pontique par le chapitre

que lui consacre Pallade, qui fut son disciple, dans
LHistoire lausiaque.
Il naquit vers 345 Ibora dans le Pont, dans le voisinage
dAnneroi, proprit de famille de saint Basile, o celui-ci
et saint Grgoire de Naziance vinrent se retirer en 357358 pour faire un essai de vie monastique.
Il fut ainsi en relation trs tt avec les grands
Cappadociens et cest Grgoire de Naziance qui lordonna
diacre. Ce jeune homme se fit remarquer par sa vive
intelligence et son habilet dialectique dans les
controverses .
Un certain nombre de pripties amoureuses
lobligrent quitter Constantinople (o il avait suivi
Grgoire) pour Jrusalem. L il fut accueilli par Mlanie
lAncienne et par Rufin qui le convainquirent daller
mener la vie monastique en Egypte.
Cest l, dans les Kellia, les cellules de Nitrie et de Sct,
quil fut initi la sagesse du dsert, sagesse que le lettr
et lintellectuel quil tait ignorait. Sagesse de la
metamorphosis , de la metanoia, avant tout pratique

mais qui suppose une profonde connaissance de lhomme

conscient et inconscient.
Macaire, dit lAlexandrin (mort en 394), Amnanias,
grand lecteur dOrigne , et abba Pambo furent aprs
Basile et Grgoire ses matres. Le patriarche Thophile
voulut le nommer vque, mais en vrai moine, Evagre
refusa. Il mourut en 395. Selon Pallade, il avait alors
cinquante-quatre ans.
Son uvre est assez abondante. Il dcrit les bases de la
vie monastique et de la vie de prire, mais il est surtout
connu pour ses traits gnostiques et pratiques o il
montre, dans lesprit de lvangile mais aussi influenc
par Origne, le but de la vie chrtienne et les moyens de
parvenir ce but.
Le trait que nous allons tudier est le Practik, trait
clbre qui sera transmis en Occident presque la lettre
par Jean Cassien. Ce livre connatra un immense succs
dans la tradition monastique occidentale jusqu la
Contre-Rforme.
Quest-ce que la practik ?
La practik est la mthode spirituelle qui vise
purifier la partie passionne de lme (chap. 78). Cest
le lent travail de purification du cur conscient et
inconscient pour que celui-ci retrouve sa beaut
premire, sa sant ou son salut (en grec : soteria).
On peut dire ainsi que le Practik dEvagre est un trait
de thrapeutique du IVe sicle dont le but est de
permettre lhomme de connatre sa vritable nature
limage et la ressemblance de Dieu , dlivr de toutes
ses malformations ou dformations pathologiques.

Cest dans ce sens quon pourrait traduire le mot

apatheia quemploient Evagre et la tradition monastique
du dsert non par impassibilit , mais par tat non
pathologique de ltre humain, sil est vrai que la
conversion consiste revenir de ce qui est contraire la
nature vers ce qui lui est propre (saint Jean
Damascne).
La practik est une forme de psychanalyse dans le sens
propre du terme : analyse des mouvements de lme et du
corps, des pulsions, des passions, des penses qui agitent
ltre humain et qui sont la base de comportements plus
ou moins aberrants. Ainsi, llment essentiel de la
practik au dsert va-t-elle consister dans une analyse et
une lutte contre ce quEvagre appelle les logismoi ,
quil faut traduire littralement par les penses .
Dans la tradition chrtienne, par la suite, on parlera des
dmons ou des diabolos (littralement, ce qui divise
(dia) lhomme en lui-mme, ce qui le dchire; cest
galement ltymologie du mot hbreu shatan, l
obstacle : ce qui soppose lunit de lhomme, lunion
avec les autres, lunion avec Dieu. Il sagit toujours de la
mme ide de discerner dans lhomme ce qui fait obstacle
la ralisation de son tre vritable, ce qui empche
lpanouissement de la vie de lEsprit (du pneuma) dans
son tre, sa pense et son agir.
Evagre distingue huit logismoi la racine de nos
comportements qui sont huit symptmes dune maladie
de lesprit ou maladie de ltre qui font que lhomme est
vici , ct de lui-mme, en tat d amartia :
1. La gastrimargia (Jean Cassien traduira directement
du grec de spiritu gastrimargiae). Il ne sagit pas

seulement de la gourmandise, mais de toutes formes de

pathologie orale.
2. La philarguria (Cassien : de spiritu philarguriae) :
non seulement l avarice , mais toutes formes de
constipation de ltre et de pathologie anale.
3. La porneia (Gassien : de spiritu fomicationis) : non
seulement fornication, masturbation, mais toutes formes
dobsessions sexuelles, de dviation ou de compensation
de la pulsion gnitale.
4. Org (Cassien : de spiritu irae) : la colre, pathologie
de lirascible.
5. Lup (Cassien : de spiritu tristiae) : dpression,
tristesse, mlancolie.
6. Acedia (Cassien : de spiritu acedia) : acdie,
dpression tendance suicidaire, dsespoir, pulsion de
mort.
7. Kenodoxia (Cassien : de spiritu cenodoxiae) : vaine
gloire, inflation de lego.
8. Uperphania (Cassien : de spiritu superbia) : orgueil,
paranoa, dlire schizophrnique.
Ces huit symptmes auront une longue histoire de
saint Jean Cassien jusqu Grgoire le Grand qui, dans les
Moralia, supprime lacdie, mais introduit l inuidia
(lenvie) et dclare la superbia hors jeu comme
reine des vices, ce qui ramne le chiffre sept ; ainsi les
huit symptmes deviendront les sept pchs capitaux
dont la liste fut rpandue par la Contre-Rforme. Le
moralisme fera peu peu oublier le caractre mdical de
leur analyse, car lorigine il sagit bien de lanalyse dune

sorte de cancer psycho-spirituel ou de cancer du libre

arbitre qui ronge lme et le corps humain et qui dtruit
son intgrit. Il sagit en effet danalyser les influences
nfastes qui agissent sur la libert, dsorientent
lhomme et lui font perdre le sens de sa finalit thanthropique.
Analysons brivement quelques-unes de ces pathologies
recherchant, comme dans un trait thrapeutique, la
cause des symptmes et le remde qui peut tre propos:
La gastrimargia
On connat aujourdhui les empreintes que peuvent
laisser certains traumatismes vcus par lenfant dans ses
relations avec la mre ou l objet maternant ,
particulirement lpoque de lallaitement ou du
sevrage. Certains comportements dadulte manifestent
une fixation dite au stade oral . Lanxit, langoisse
peuvent faire rgresser une personne dans des attitudes
infantiles o elle cherchera une solution son malaise en
ingurgitant une grande quantit de nourriture ou de
boisson (boulimie), ou au contraire en refusant toute
nourriture et toute boisson (anorexie).
Chez les anciens moines, il y a beaucoup de boulimiques
(ceux quon reprsente gnralement, les joues rondes,
sur les tiquettes de camembert ou de liqueur) ; il y a
aussi beaucoup danorexiques (ceux quon reprsente les
joues creuses, ne vivant que de pain sec et deau).
Les pres ont bien vu ces comportements et ce quils ont
de pathologique; aux excs, ils prfrent la mesure,
lquilibre, la discrtion , et pour parvenir une

certaine matrise de loralit et des pulsions inconscientes

qui laniment, ils proposent comme remde non
seulement un jene modr (alimentation non excitante,
non carne), mais aussi la pratique de la prire orale :
le chant des hymnes et des psaumes dont le but, bien sr,
est dadorer et de louer Dieu, mais aussi de procurer
lapaisement.
Dans les Rcits du Plerin russe, le plerin propose un
capitaine port la boisson de lire haute voix lvangile
au moment mme o il se dirige vers son flacon dalcool.
Cela provoque une salivation suffisante pour le calmer et
lui couper lenvie de boire.
Les anciens ne manquaient pas dhumour; ils proposent
de ruminer et de mcher la parole de Dieu. Ils
possdaient aussi une vraie connaissance du compos
humain et de certaines formes de psychosomatique.
Du point de vue dune thrapeutique transpersonnelle,
il sagissait pour eux de passer de la gastrimargia
prise dans le sens de consommation, l eucharistia ,
qui veut dire communion , action de grces ; ne plus
tre seulement des consommateurs, mais des hommes
eucharistiques. Certains interprtent le pch originel
comme un pch de gastrimargia dans ce sens o le
fruit qui symbolise lunivers matriel a t pris
comme un objet de consommation et non comme le lieu
mme dune communion avec ltre qui est sa Source et
son Origine, le Crateur.
Il y a une faon de consommer et, par voie de
consquence, de consumer la vie qui est ltat de
conscience de lhomme ordinaire (psychique), et il y a une
faon de communier la vie qui est ltat de

conscience de lhomme spirituel (pneumatique). tre

libr de cette gastrimargie, de cet esprit de
consommation rend lhomme capable de vivre toute
chose en tat d eucharistie ; comme le disait saint
Paul, que vous mangiez, que vous buviez, faites tout
pour la Gloire de Dieu .
La philarguria
Il sagit non seulement de lavarice, mais de toute forme
de crispation sur un avoir quel quil soit. Saint Jean
Cassien raconte lhistoire de ce moine qui laissa de grands
biens lentre du monastre, chars, chevaux, maisons,
etc. et qui, une fois entr, devint incapable de se sparer
dune gomme ; ctait plus fort que lui, il ne pouvait
pas la prter ses frres.
Lexemple est ridicule, mais il illustre bien ces
attachements irrationnels que certains peuvent avoir non
seulement lgard dun bien quelconque (gomme, livre,
vtement), mais aussi ide, pratique ou posture
particulire. Il y a une sorte didentification avec ce quon
possde ; perdre cela, cest comme se perdre soi-mme.
Une des racines inconscientes de ce comportement se
situerait au stade anal. Lorsque lenfant, sidentifiant
son corps, prouve quelques terreurs en le voyant se
dcomposer sous la forme des matires fcales, si la
mre nest pas l pour le rassurer et le remercier de ce
joli cadeau , il pourra en prouver une certaine crainte
qui le conduirait serrer les sphincters ou au contraire
se vautrer dans ses excrments. Lducation la propret
nest pas chose facile et tout homme garde dans son

inconscient des traces plus ou moins douloureuses de

cette poque de sa vie qui se manifesteront sous forme
dobsession du corps (positive ou ngative), de tension,
de constipation... et au niveau psychologique, de
crispation pathologique sur des possessions accumules.
Les anciens semblent avoir peru la racine inconsciente
de tout cela lorsquils demandent leurs moines de
mditer sur la mort et de prendre conscience que tout
ce qui est compos sera un jour dcompos et ainsi de
devenir libres lgard de toutes possessions terrestres.
tre avare, accumuler des richesses, garder pour soi
cest entretenir de la bue sur la vitre de notre
existence ; tout cela ne tardera pas svaporer ;
mditation sur le caractre mortel de toutes les formes,
mais aussi mditation sur ce qui demeure, sur lIncr qui
nous habite car il sagit pour les anciens de dcouvrir ce
qui, dans lhomme, a vraiment de la valeur. Laisser
lombre pour la proie , vendre tout ce quon possde
pour acheter la perle prcieuse ... Les paraboles ce
sujet ne manquent pas dans lvangile : L o est ton
trsor, l aussi sera ton cur.
Ce trsor est transpersonnel. Cest la vie divine en
chacun de nous. Cest lamour, ce trsor paradoxal qui
augmente mesure que nous le dpensons . Ainsi, pour
les anciens, lavarice est une maladie grave, en ce sens
quelle empche en nous la sant du cur, cest--dire la
gnrosit, la communication et le partage de la vie. Elle
entretient en nous la peur daimer. La philarguria nous
prive du plaisir de participer la gnrosit et la
gratuit (grce) divine, car il y a plus de plaisir donner
qu recevoir .

La porneia
Il sagit dun mauvais quilibre psycho-physique qui
polarise toute notre nergie au niveau gnital. Cela peut
entraner un certain nombre de pulsions qui submergent
la personnalit et des tensions qui ne peuvent trouver
dexutoire que dans la masturbation ou lacte sexuel.
La porneia, un niveau plus profond, cest traiter son
propre corps ou le corps de lautre comme une chose ,
comme une matire sans me, comme un objet de plaisir
et non comme un sujet damour.
Pour les anciens, la chastet est beaucoup plus que la
continence. Il sagit dune attitude de respect devant soimme et devant les autres ; ne pas poser sur eux le regard
que lon pose sur les choses; les palper avec les mains ou
les dissquer avec lesprit, cest la mme attitude. La
chastet restitue ltre personnel son mystre, son
altrit non consommable ; la personne est un tre de
communion, de relation, non un tre de consommation.
Evagre propose un conseil pratique ceux qui souffrent
de ces pulsions gnitales douloureuses et obsdantes :
boire moins, car selon la mdecine ancienne, lexcitation
viendrait dune trop grande humidit dans le corps2.
En plus du travail manuel qui procure une saine fatigue,
il rappelle limportance de la mditation des critures. Le
cerveau tant notre principal organe sexuel, il sagit de
substituer une pense obsessionnelle une pense de
2 Cf. Hippocrate, De la gnration, d. Littr, t. VII, Paris,1851, p.
470.

louange. Dans ces moments difficiles, il ne sagit pas de

laisser lesprit vide, mais de loccuper par linvocation du
Nom, dun chant ou de toute autre prire.
Par ailleurs, la vritable chastet ne sobtient pas en
ayant peur daimer, mais au contraire en aimant
davantage! Cest--dire en respectant lautre, dans son
caractre transpersonnel, limage et la ressemblance
de Dieu , dans son altrit non rductible nos manques
et nos dsirs.
Orge
Traduit gnralement par colre ou par impatience
dans le langage biblique, on parlera de Qesr
appaim qui veut dire littralement : brivet du
souffle . La colre en effet nous fait perdre haleine; nous
avons le souffle court; lhomme suffoque ; il est comme
possd .
Evagre attache beaucoup dimportance ce phnomne
de la colre. Pour lui, cest ce qui dfigure peut-tre le
plus la nature humaine et ce qui rend lhomme semblable
un dmon. Dans sa Lettre 56 il est particulirement
explicite : Aucun vice ne fait devenir lintellect dmon
autant que la colre, cause du trouble de la partie
irascible ; il est dit en effet dans le Psaume : Leur colre
est la ressemblance du serpent (Ps 57,5) ; ne va pas
penser que le dmon soit autre chose que lhomme
troubl par la colre.
La colre par ailleurs ravage le foie et excite la bile et
devient particulirement dangereuse si cest une colre
rentre , non explicite ; elle peut conduire jusqu

lulcre. En tout cas, nous dit Evagre, elle ne manquera

pas de provoquer des cauchemars la nuit et de troubler
notre sommeil.
Une des causes de la colre vient de notre difficult
accepter lautre en tant quautre ; sil ne correspond pas
limage quon se fait de lui, notre esprit sirrite, le
ressentiment nous ronge; cest un signe dimmaturit (cf.
les colres de lenfant qui veut tout, et tout de suite ),
mais il peut y avoir de justes colres dadulte,
lindignation devant une injustice par exemple, mais la
haine en est absente et lclat quelles provoquent vise
veiller ceux ou celui qui elles sadressent pour les
ramener dans le juste sentier .
Pour la mauvaise colre qui fait de lhomme un alin
, quels sont les remdes ? Dabord le pardon, se
pardonner les uns aux autres de ntre que ce que nous
sommes ; et puis, apprendre expirer, allonger son
souffle. Cela peut sembler un conseil de bon sens, cest
aussi un exercice spirituel. Dans le langage biblique, pour
dire que Dieu est patient , on dit quil a de grandes
narines , ce qui est une image psychosomatique pour
exprimer son calme et sa patience.
Que le soleil ne se couche pas sur votre irritation
(Eph. 4,26) ; peut-tre que les moines anciens, avant de
se coucher le soir, avant de pouvoir pardonner leurs
ennemis, se livraient-ils quelques exercices
respiratoires, insistant sur lexpiration pour chasser toute
pense de colre, largissant ainsi leurs narines pour
acqurir une patience divine...? Toujours est-il que la
grande qualit du moine, pour Evagre, cest la douceur
(prauts), cest--dire loppos de la colre. Cest ce qui

distinguait Mose et Jsus des autres hommes. Cette

douceur ntait pas mollesse ou faiblesse, mais
manifestation de la parfaite matrise de lsprit-Saint sur
la partie irascible, toujours prompte sirriter, de notre
tre. Il y a une douceur transpersonnelle qui est plus
quune simple gentillesse de caractre : reflet de
lharmonisation, par le pneuma , de toutes les facults
physiques et psychiques de lhomme.
Lup
Toute forme de frustration entrane plus ou moins un
tat de tristesse (lup) ; or la vie chrtienne est joie et
paix dans lsprit-Saint .
Si lon veut parvenir cet tat de paix et de joie
ontologique et non seulement psychologique, il faudra
donc lutter contre la tristesse et, par voie de consquence,
travailler sur la frustration et le manque .
Etre adulte, pour les anciens, cest assumer le manque
, mais lascse du dsir est plus dans lorientation que
dans la non-satisfaction de celui- ci.
Vivre volontairement un certain nombre de frustrations
dans lordre matriel, mais surtout dans lordre affectif,
va le creuser davantage jusqu cet infini que linfini seul
peut combler... Tu nous a faits pour toi, Seigneur, et
notre cur est sans repos avant quil se repose en toi
(saint Augustin).
La tristesse visite le moine lorsque sa mmoire lui
prsente les biens ou les bonheurs quil a quitts
volontairement comme tant de nouveau dsirables... Il

rve dune maison, dune famille, surtout il rve dtre

reconnu et dtre aim... Lespace du manque, cest
lespace mme du dsert o il sest retir, mais
quelquefois le manque est trop grand, le dsert trop
aride, ne risque-t-il pas dy perdre son humanit ? Il
cherchait la joie et voici la croix. Quel remde sera
propos sa tristesse ? Dabord on lui demandera de
retrouver l esprit de pauvret ... Un riche, cest
quelquun qui tout est d ; un pauvre, cest quelquun
pour qui tout est don. Rien ne nous est d ! Nous
pourrions ne pas exister. Quas-tu que tu naies reu ?
Lamiti, le bonheur, la joie ne nous sont pas dus.
Lesprit de pauvret non seulement devrait rendre le
moine capable dassumer les frustrations quil endure (et
donc de devenir adulte), mais aussi dapprcier les
moindres choses, dans leur gratuit... un rayon de soleil,
un peu de pain et deau... Petit petit, il devrait
apprendre le contentement Dsire tout ce que tu as et
tu as tout ce que tu dsires ! mais ce contentement
nest pas encore la joie. La joie est dans lexprimentation
au fond de ltre que le Transpersonnel vers lequel ils ont
orient leur dsir demeure ici et maintenant : Il Est, et
cette joie, nul ne peut la leur ravir.
On comprend que nous ne sommes plus ici dans le
sensible, laffectif ou le raisonnable, mais dans
lontologique. Pour les anciens, ce nest que lorsquon a
pu fixer par le dsir sa joie dans ce fond ontologique que
celle-ci peut rayonner de faon durable dans les lments
spatio-temporels de lindividu.
Cette joie ne dpend plus alors des choses extrieures,
de ce qui nous arrive, de la prsence rassurante dun objet

ou dune personne ou de circonstances favorables ; ce

nest plus une question de sant ou dhumeur, mais de
fidlit la Prsence incre qui habite tout homme. Cest
la joie qui demeure.
Nous sommes bien ici dans le Transpersonnel. Cette
joie nest pas la joyeuset ou la gaiet dun temprament
privilgi, mais la tranquillit profonde de celui qui
rencontre lautre non pour combler ses manques, mais
pour le plaisir de communier la vie qui la fois les unit
et les transcende.
Acedia
Plus triste que la tristesse, lacdie est cette forme
particulire de la pulsion de mort qui introduit le dgot
et la lassitude dans tous nos actes. Elle conduit au
dsespoir, parfois au suicide. Dans le langage
contemporain, nous parlerions de dpression ou de
mlancolie au sens clinique du terme. Les anciens
lappelaient encore le dmon de midi et ils dcrivaient
avec prcision cet tat o lascte, aprs avoir connu les
consolations spirituelles des dbuts et le combat ardent
de la maturit, remet en cause tout son chemin.
Cest le grand doute : naurait-il pas t abus ? quoi
bon tout ce temps pass au dsert ? Il ne prend plus
aucun plaisir la liturgie et aux exercices spirituels. Dieu
lui apparat comme une projection de lhomme, un
fantasme ou une ide scrte par des humeurs infantiles.
Alors mieux vaut quitter la solitude, tre utile dans le
monde, faire quelque chose . Quelquefois le dmon
de midi incitera cet homme chaste et sobre rattraper

le temps perdu dans le domaine de la sensualit ou des

boissons fortes...
Jung, dans son processus dindividuation, a galement
bien dcrit ce moment de crise o lhomme, vers la
quarantaine, remet sa vie en question. Cest une priode
o peut se manifester avec violence le retour du refoul
, mais cela peut tre aussi le moment clef dun passage
vers une ralisation suprieure ; aux valeurs de l avoir
vont se substituer les valeurs de ltre et orienter
dsormais la vie de lhomme non plus vers laffirmation
de lego, mais au contraire vers sa relativisation et son
intgration dans larchtype de la totalit que Jung
appelle le Soi. Cette priode est particulirement
inconfortable. Tous les anciens appuis ou certitudes nous
manquent et rien ne prend encore la place du bel difice
croul; si lon cherche de laide ou du rconfort, cela ne
fait quaugmenter le dsespoir, le sentiment de totale
incomprhension auquel on semble condamn. Pour ceux
qui sont atteints dacdie, les pres du dsert demandent
de beaucoup prier. On ne peut pas faire grand-chose
dautre. Leur conseiller le travail manuel ne sera pas dun
secours norme. Nanmoins il faut occuper lesprit des
tches simples. Vivre dans le moment prsent sans rien
attendre ni du pass ni de lavenir. A chaque jour suffit
sa peine. Au cur de langoisse, il sagit de tenir bon.
Cest le moment de la fidlit. Aimer Dieu, ce nest plus
sentir quon laime , mais vouloir laimer. Cest aussi
lentre dans le dsert de la foi. On croit parce quon
veut croire... Les secours de la raison sont des bquilles
dj brles au feu de la fatigue et du doute. Cest le
moment de la plus grande libert o lon peut choisir
Dieu ou le refuser...

Est-ce le dmon de lacdie qui sest empar de

Judas et de Pierre au moment de leur trahison ? Il a
vaincu Judas et la conduit au dsespoir et au suicide :
Judas a dout de la Misricorde de Dieu... Pierre la
vaincu dans un acte de repentir. Il a cru que si son cur
le condamnait, Dieu tait plus grand que son propre
cur...
Lacdie peut nous conduire en enfer dans ce sens
ou elle nous enferme en nous-mme. Il ny a plus
douverture ou de faille pour lAmour. Nul dsir du
dsir de lAutre ...
De nouveau, les anciens nous rappellent que cette
tentation passera ; elle dure quelquefois plus
longtemps que les autres, mais comme tout ce qui passe,
elle passera : il ny a pas de douleur ternelle, et celui qui
tient bon doit savoir que ce dmon nest suivi
immdiatement daucun autre; un tat paisible et une joie
ineffable lui succdent dans lme aprs la lutte .
Kenodoxia
Linflation de lego, cest lhistoire de la grenouille qui
veut se faire aussi grosse que le buf. On la retrouve
lorigine de biens des paranoas positives ou ngatives. Le
moi se croit lobjet dadmiration ou de dnigrements
sans lien avec la ralit. Le propre de cette maladie est de
mettre lindividu au centre du monde, comme lenfant qui
exige lattention de tous les regards. Tout ce qui arrive est
interprt par rapport soi. Le moi exige une
reconnaissance absolue dans laquelle se profilent tous les
manques et les frustrations de son pass. Plus son

sentiment dinscurit est grand, plus il aura besoin de se

vanter dexploits ou de relations qui le confirment dans
une importance illusoire. La vaine gloire rend
particulirement irritable et susceptible, ds quest
remise en cause la belle image que le moi a de luimme ; une simple remarque et il se sent rellement
perscut ; un lger sourire et cest le monde entier qui
reconnat son gnie.
Au dsert, ces caricatures se font plus subtiles, mais la
racine du mal est la mme. Le moi sarroge les
prrogatives du Soi ; le petit homme se prend pour Dieu ;
il joue tre comme Dieu, ce qui lempche
prcisment dtre Dieu et dtre lui- mme.
Evagre nous raconte que le moine tourment par la
kenodoxia simagine quil est devenu un grand spirituel ;
sil en croit la beaut de ses visions, ses records de jene,
comment douterait-il de sa saintet? Bientt les malades
vont accourir, les pcheurs vont venir frapper sa porte,
dun seul regard il va les convertir... Il se prend pour le
Christ, ce qui prcisment lempche dtre le Christ, car
pour tre le Christ, il ne faut pas trop se soucier de soimme mais aimer Dieu et aimer les hommes comme Luimme les a aims.
Dans cet Amour, disait Origne, cest le Logos qui
sincarne de nouveau.
Nous lui devenons une humanit de surcrot , dira
plus tard Elisabeth de la Trinit.
La kenodoxia rend lhomme de plus en plus go- centr,
ce qui lempche de demeurer tho-centr ou christocentr, cest--dire de garder le Vivant, ltre qui Est
vritablement , pour centre vritable. Ce nest pas moi

qui vis, cest le Christ qui vit en moi , disait saint Paul.
Cela ne sonne pas comme : Le Christ, cest moi .
Selon Evagre, la kenodoxia va galement faire rver le
moine quil va devenir prtre ; cela peut nous tonner
aujourdhui, mais lpoque, le sacerdoce tait revtu
dune telle dignit que tout moine normalement constitu
devait se juger indigne dune telle grce. Vouloir devenir
prtre tait alors un comble de vanit.
Le remde la kenodoxia, selon Evagre cela peut
encore nous tonner , cest la Gnose dans son sens de
connaissance. En effet, il ny a rien de tel que la
connaissance de soi pour tre dlivr de bien des
illusions...
Qui sommes-nous rellement ? Lhomme est comme
lherbe : au matin elle fleurit, le soir elle se fltrit.
Quest-ce que ce monde? Une goutte de rose au bord
dun seau...
La connaissance de soi, la connaissance de ce qui EST
remet lhomme sa juste place, dans son statut
ontologique de crature. Quas-tu que tu naies reu ?
alors pourquoi ten vanter au lieu de rendre grces ?
La Gnose, cest galement la connaissance de Dieu, la
connaissance de ltre, ce qui dlivre par le discernement
du pouvoir de ce qui nest pas . Les anges sont
beaucoup plus humbles que les hommes parce quils sont
beaucoup plus intelligents.
La vaine gloire est signe de mconnaissance non
seulement de soi, mais de la ralit ultime qui rend toutes
autres ralits relatives. Lorsque, par la Gnose, nous
sommes dlivrs du dmon de la kenodoxia, nous

risquons de nous retrouver avec lup ou acedia ,

on nest plus ce quon croyait tre... Faire le deuil de ses
illusions ne va pas toujours sans peine, mais mieux vaut
encore cela que dtre conduit petit petit vers cette
dmence quest uperphania, car comme la lueur de
lclair prcde le bruit du tonnerre, la prsence de la
vaine gloire annonce lorgueil .
Uperphania
Si la vaine gloire tait considre par les anciens comme
un signe de stupidit ou de dbilit mentale,
luperphania ou lorgueil manifeste une ignorance
encore plus profonde de la nature humaine. Dans ses
effets, luperphania peut vous conduire une rupture
avec le Rel qui est le propre des tats schizodes.
Lhomme enferm dans son autosatisfaction subjective
est proche de lautiste enferm dans le monde de ses
reprsentations mentales sans communication possible
avec lAutre. Les philosophes, linstar des moines,
parlaient de l hybris ou de la dmesure comme tant
la cause de tous les maux. Luperphania est une forme
de dmesure au niveau spirituel : une crature qui na
pas ltre par elle-mme sarroge les droits et les pouvoirs
du Crateur Lui-mme, mais les moines ne spculent pas
ce sujet, ils dcrivent des situations concrtes.
Lorgueilleux sarroge le droit de juger son frre comme
sil tait Dieu qui seul sonde les curs et les reins .
Lorgueilleux se prend pour la cause premire de luimme, comme sil pouvait se donner sa propre vie,
insuffler son propre souffle...
Luperphania va conduire lhomme dans un tat

dgarement, il va devenir hors de soi . Le mot

employ ici par Evagre est ektasis ; ainsi, lextase,
lorigine, pouvait tre prise dans un sens ngatif (lunion
Dieu ou la Divinisation thosis na pas pour but de
mettre lhomme hors de lui- mme mais au contraire
de le recentrer , de lintgrer davantage en Dieu qui est
la fois au-del et au-dedans Tout Autre que moimme et plus moi que moi- mme).
Les anciens lont dailleurs souvent remarqu : un
orgueilleux, lorsquon le frappe ou lorsquon lui fait une
remarque, est vite hors de lui- mme ; il peut mme
devenir fou furieux ; un homme humble dans la
mme situation ragira trs diffremment, comme si
linjure et la calomnie ne pouvaient atteindre le noyau
paisible de son tre; nayant aucune prtention, lhomme
humble connat la tranquillit, il nattend plus dautrui
quelque signe dadmiration ou de reconnaissance pour
tre lui- mme. Ainsi, le grand remde luperphania
sera-t-il, pour les pres, lhumilit !
Ils sont intarissables sur les effets thrapeutiques de
cette vertu. Lhumilit, cest la Vrit! Cest tre ce quon
est, ni plus ni moins; ne rien ajouter, ne rien omettre, car
il y a une fausse humilit qui est de lorgueil dguis : se
considrer comme le pire, le plus infme, le plus grand
pcheur, cest encore accorder une trop grande
importance son petit moi ; cest ne plus avoir le
regard dirig vers celui-l seul qui est ltre en Luimme . Lhumilit vient de humus, la terre. tre
humble, cest accepter sa condition terreuse, terrestre, et
smerveiller que cette terre infiniment fragile soit
capable dintelligence et damour : capax Dei . Pour
ce dmon de luperphania comme pour les autres, les

anciens recommandent leurs moines de tourner leur

regard vers le Christ, l homme parfait , lArchtype,
lhomme que nous sommes en ralit : Lui de condition
divine ne retint pas jalousement le rang qui lgalait
Dieu, mais il sanantit (eskenosen), lui-mme devenant
semblable aux hommes, obissant jusqu la mort et la
mort sur une croix... aussi Dieu la-t-il exalt et lui a-t-il
donn le Nom au-dessus de tout Nom (saint Paul,
Eptre aux Philippiens). Cest toujours ce mme processus
danantissement, de non- appropriation qui conduit la
Rvlation du Nom, cest--dire la Rvlation de ltre
ou du plus qutre pour parler comme Denys.
Cest dans lvacuation (eskenosen) ou la purification
de notre ego que va se rvler en nous lEspace qui
contient toutes choses.
Il y a bien dautres logismoi qui viennent tourmenter lhomme : la jalousie, le mensonge, par exemple, mais
ils sont tous plus ou moins drivs de ces huit principaux.
Les anciens ne sont pas casuistes mais thrapeutes,
lanalyse de tous ces maux veut remonter la racine des
souffrances de lhomme pour quil en soit dlivr
jamais. Nous lavons dj remarqu : tous ces logismoi
sont des maladies de lego ou, dans le langage
paulinien, des maladies du vieil homme . Lego qui
cherche se rassurer par la nourriture (gastrimargia) ou
par laccumulation de biens (philarguria) ou de plaisirs
(porneia). Lego qui se rvolte quand on est en dsaccord
avec lui (org). Lego qui sattriste quand il lui manque
quelque chose et que la ralit ne correspond pas son
dsir (lup). Lego qui dsespre (acedia) et dlire pour se
rassurer, sinvente une autonomie, une puissance quil na
pas puisquil nest pas ltre (kenodoxia, uperphania).

La maladie mentale ne senracinerait-elle pas dans

laffirmation de lego aux dpens de la reconnaissance du
Soi Transpersonnel qui lhabite?
A lattitude ego-centre de lhomme pathologique,
les moines veulent substituer lattitude christo-centre ou
tho-centre de lhomme sans pathologies (apathia).
Nous dirions aujourdhui qu lattitude nvrotique de
lhomme crisp sur les reprsentations quil a de luimme, la psychologie transpersonnelle veut substituer
une attitude ouverte, non ego-centre, qui rendra
lhomme disponible aux aventures inspires de la
Conscience et de la Vie. Ce nest pas seulement moi qui
vis, avec mes mmoires, mes besoins, mes manques, cest
aussi la Grande Vie qui se vit en moi avec sa plnitude, sa
gnrosit.
Lorsque nous ne sommes plus ego-centrs, nous ne
sommes plus esclaves de ce moi-je infantile qui veut
sans cesse tre le centre du monde et qui souffre lorsque
cette place lui est refuse. Lhomme devient capable alors
daimer et de servir, sans rien attendre en retour,
gratuitement (avec grce). Nest-ce pas lattitude
naturelle , non pathologique, de ladulte vis--vis de ses
propres enfants ? Cest vrai que bien peu aujourdhui
atteignent cette maturit.
Nous connaissons tous de ces adultes qui ont trois
ou quatre ans dge et qui, au moment de la retraite,
rclament encore lhonneur et lattention qui leur sont
dus et qui leur ont sans doute manqu dans leur
enfance. Certains sont parvenus jusqu lge de raison
, peu lont dpass.
La grce, disait Bernanos, cest de soublier , ne plus

sapercevoir de soi-mme... Cet oubli de soi nest pas

le rsultat dun quelconque volontarisme, mais le fruit
dune exprience du Transpersonnel au cur du
quotidien. Ne plus voir les choses par rapport soi
restitue chaque chose dans la clart de son vidence. Cela
ne nous exile pas du monde ; au contraire, nous
sommes bien dans le monde , mais nous demeurons
libres son gard et nous le rendons libre notre gard :
dans le monde, mais pas DE ce monde .
Ltat dapathia, que nous avons traduit par un tat
non pathologique de ltre humain , est un tat de
spontanit, dinnocence, de simplicit (simplicitas,
tymologiquement, veut dire sans pli , sans retour sur
soi). Il dcrit un tat de clart de lintelligence qui voit
les choses telles quelles sont, sans sy projeter avec ses
mmoires, ses ides, ses idologies (idoles). Cest la
conscience-miroir, tat de calme et de sant du cerveau,
diront les neuro-physiologues.
Lapathia dcrit galement un tat de puret du cur,
capacit daimer quelles que soient les circonstances ;
cest l amour des ennemis , dont parle le Christ, cest-dire laccs une dimension de lamour qui ne dpend
pas de circonstances ou de rencontres favorables pour se
manifester. Cest lAmour-Etre, le Noyau indestructible
qui fait tourner la terre, le cur humain et les autres
toiles. Cest ce soleil qui fait briller sa lumire sur les
mchants comme sur les bons , dont nous parle
lvangile (Mt. V/43-46).
Enfin, cet tat dapathia est un tat de luminosit et de
lgret du corps physique lui-mme. La Transparence
aux nergies divines comme le montre saint Sraphim de

Sarov et de nombreux autres saints donne au corps

charnel les qualits dun corps de lumire ou dun corps
de Rsurrection . (Cf. le grand thme de la
Transfiguration et de la Rsurrection de la chair dans le
christianisme : la possibilit dune participation relle de
notre tre spatio-temporel la vie divine.)

IV
UN HSYCHASTE EN OCCIDENT :
SAINT JEAN CASSIEN

Avec Augustin dHippone, Cassien de Marseille tait

entre 425 et 430 une des principales figures de lglise.
On le considrait comme un reprsentant autoris de la
tradition, et particulirement de la tradition quil avait
reue Constantinople de saint Jean Chrysostome et
dans les diffrents dserts dEgypte et de Syrie. Ds 470
la saintet de Cassien tait reconnue de tous3.
Lorsque Gennade composa son De vins illustribus, il le
qualifia simplement de Sanctus Cassianus . Plusieurs
vques de Rome, et non des moindres, ont tenu le mme
langage. Saint Grgoire qui, dans une lettre adresse
une abbesse de Marseille, Respecta, tmoigne que son
monastre avait t consacr en lhonneur de saint
Cassien ; le bienheureux Urbain V et Benot XIV enfin,
qui va jusqu dclarer quil nest point permis de mettre
en doute sa saintet. Paralllement ces autorits, la
tradition sexprime dans les martyrologues gallicans et les
mnologes grecs : elle est unanime. Sa fte se clbre en
Orient le 28 ou le 29 fvrier, en Occident au diocse de
Marseille le 23 juillet, le lendemain de la fte de Marie
3 Cf. Jean Cassien, A Study in Primitive Monachism, O. Chadwick,
Cambridge, 1950.

Madeleine. A tous ces titres, mais aussi pour la fondation

de nombreux monastres en Gaule et la rigueur de sa
doctrine maintenant une juste synergie entre la
libert de lhomme et la grce de Dieu, ne mrite-t-il pas
le nom de pre de lglise de France ?
lments de biographie
Malgr les incertitudes des historiens quant son
origine, nous savons par son propre tmoignage que
Cassien naquit dans une famille religieuse et riche. Il
suivit avec succs, dans les coles, le cours des tudes
classiques (Inst. 1,5, c.35; Coll. 14, c.9) mais il ne nous dit
rien sur son lieu de naissance. Actuellement on hsite
entre la Scythie mineure (lactuelle Dobroudja) et la
Gaule mridionale des rgions provenales. Quant la
date de sa naissance, il serait possible de la situer sans
trop de risques derreur vers lan 365.
Ce dont on est sr, cest quune fois ses tudes
termines, Cassien, entran par son ami Germain, vit
natre en lui le dsir de la vie monastique.
Frres non par la naissance, mais par lesprit , ils
partent tous deux vers la Palestine non seulement pour
visiter les lieux saints mais, selon les termes de Cassien
lui-mme, en vue de se former la milice spirituelle .
Ils furent reus dans lune des cellules du monastre de
Bethlem. Vraisemblablement, leur curiosit les conduisit
chez les cnobites de la Palestine, de la Syrie, peut-tre
mme de la
Msopotamie, dont les usages sont dcrits au Livre des
Institutions. Cassien devait tre encore dans la fleur de

lge quand il arriva Bethlem, car il nous dit que cest

ds le temps de son enfance quil vcut parmi les moines,
ds un ge tendre, quil fut instruit former de grandes
rsolutions (Coll. II, c.l) : de telles expressions
permettent de penser quil avait alors entre dix-sept ou
dix-huit ans. Nous serions dans les annes 382 ou 383.
Aprs avoir reu les premiers rudiments de la foi,
crit Cassien, et fait quelque profit nous ressentmes le
dsir dune perfection plus haute et rsolmes de gagner
incontinent lEgypte (Inst. 1.36). Choisissant la route de
la mer, plus rapide et plus sre, ils abordrent
Themens, situe sur lune des bouches orientales du Nil,
non loin de lactuelle Damiette. Sur le conseil dArchbius
vque de Panephysis, ils dcidrent de rencontrer les
solitaires qui vivaient non loin de sa ville piscopale, dans
des lots entours de marais salants. Cassien en nomme
trois : Chrmon, Hesteros et Joseph. Attirs par un plus
profond dsert ils partirent encore la recherche des
anachortes qui habitaient en de du Nil, dans un
endroit limit dun ct par le fleuve, de lautre par
limmensit de la mer, et formant une le inhabitable
tout autre qu des moines en qute de solitude (Coll.).
Ils y firent eux-mmes un essai auquel pourrait se
rapporter la confrence 24 de labb Abraham. Ils y
avaient connu dabord labb Piamm qui Cassien se dit
redevable des premiers principes de la vie solitaire dont il
devait acqurir ensuite, Sct, une connaissance plus
parfaite (Coll. 10, c.2). Les mystrieux dserts de
lintrieur hantaient encore la pense de nos deux amis.
Ils remontrent donc vers le sud jusqu la partie la plus
proche de la solitude de Sct aux horizons dsols et
leau marque dune saveur de bitume. L, demeurait la

congrgation du prtre Pafnuce. Ctait la premire

fondation de Macaire lgyptien.
Macaire est aux yeux de Cassien le grand homme
(Coll. 3, c. 1). Mais Pafnuce aussi conquit entirement son
admiration : Parmi ce choeur de saints, astres purs qui
reluisaient dans la nuit de ce monde, nous vmes briller
le bienheureux Pafnuce, de qui la science jetait un clat
plus vif, comme dun grand luminaire (Coll. 6, c.l).
Cassien dut visiter galement le dsert de Mitrie pour y
voir Evagre le Pontique (Inst. I.II, c. 18; cf.1. 12, c. 20). Il
revint Bethlem puis partit pour Constantinople ; cest
l quil rencontra saint Jean Chrysostome. Non sans
regretter leur vie monastique ils se laissrent consacrer
par lui : Germain devint prtre, et Cassien diacre.
Le gnie oratoire et la beaut de la doctrine de Jean
Chrysostome produisirent sur Cassien une ineffaable
impression; il laima galement avec le cur et lui voua,
ds lors, un culte de docilit, de vnration et de
tendresse qui ne se dmentit jamais. Sur la fin de sa vie il
aimera dire qu il tient de lui tout ce quil sait .
Cependant, pris dans les conflits dogmatiques et
politiques qui opposaient Thophile au patriarche de
Constantinople, Cassien dut prendre la fuite. Il se rendit
Rome et daprs certains tmoins, il devint ami du futur
pape saint Lon. Cest Rome galement quil fut
consacr prtre. Cest riche dun tel hritage, porteur des
fruits de tant dexpriences et de rencontres quil se
rendit vers 415 Marseille pour fonder deux monastres,
lun de moines, lautre de vierges (Cf. Gennade, De vins
ill., c.62).
On lui demanda ensuite de faire profiter cnobites et

anachortes de sa connaissance du monachisme. Il

assuma sans hsiter, malgr son got pour la solitude et
le silence, cette mission de pre et de matre.
Le rle de premier plan quil tiendra dans les disputes
sur la grce montre sa conscience davoir transmettre ce
quil a reu et son souci de fidlit la tradition. A
Augustin, prfigurant Luther, lorsquil affirmait que
lhomme ne peut rien sans la grce de Dieu , il rpondra
avec les mots dAthanase : Ne vous laissez pas effrayer,
lorsque vous entendez parler de la vertu, et ne vous
faites pas de ce mot un pouvantail. Elle nest pas loin de
nous; elle ne demeure pas en dehors de nous ; il suffit de
vouloir... lme a t cre bonne et dans une parfaite
droiture, elle se conforme la nature lorsquelle demeure
ce quelle est... gardons notre me au Seigneur, comme
un dpt reu de Lui, afin quil reconnaisse son uvre,
en la voyant telle quil la cre (Vita Anton, 20).
Saint Jean Damascne dira plus tard que la
conversion cest le retour de la nature, de ce qui lui est
contraire, vers ce qui lui est propre . Lhomme par luimme nest pas incapable de tout bien, remettre en doute
la libert que Dieu lui a donne, cest douter du pouvoir
du Crateur de crer un autre que lui-mme .
Cassien se situe bien dans cette tradition qui rptera
que loiseau a besoin pour voler de ses deux ailes ; la
grce et la nature travaillent conjointement la
divinisation de lhomme. Les dernires annes de la vie
de Cassien furent assombries par les polmiques de saint
Prosper, dans son Contra collatorem, mais il nentra pas
dans la polmique, prfrant la contemplation et le
silence. Il mourut vraisemblablement en 435.

Le but de la vie monastique

Cassien remarque quen tout art et en toute profession il
existe un but que lon veut atteindre et un chemin suivre
pour y parvenir : Tout art, toute discipline a son but
particulier et une fin qui lui est propre; quiconque y veut
srieusement exceller se le propose sans cesse, et dans
cette vue souffre tous les labeurs, les dangers et les
pertes, dune me gale et joyeuse (C.I,2).
Cassien emploie en latin deux mots emprunts au grec :
telos et scopos ; chez les stociens telos
indique la rcompense, scopos la course dans le stade,
mais dans les lexiques on donne gnralement le mme
sens ces deux mots : le but, la fin.
Pourtant Cassien distinguera ces deux termes, telos
sera le but final, scopos le chemin permettant
datteindre le but. Pour mieux se faire comprendre,
Cassien met dans la bouche dabba Mose quelques
comparaisons : Voici le laboureur : bravant tour tour
les rayons dun soleil torride, puis les frimas et les glaces,
il dchire infatigablement la terre, tourne et retourne,
laide de la charrue, la glbe indocile, fidle son but, qui
est de la purger de ronces, den faire disparatre les
mauvaises herbes, et de la rendre, force de travail, aussi
fine et meuble que le sable. Il ne compte pas obtenir
autrement sa fin, cest--dire une rcolte abondante et de
plantureuses moissons, par o il vive dsormais labri
du besoin ou puisse augmenter son avoir. On le voit
encore vider de bon cur ses greniers remplis de grain, et
dans un labeur acharn confier la semence aux sillons
ameublis ; la vue des moissons futures le rend insensible

 la perte prsente. Considrez encore ceux qui

commercent, comme ils ne craignent point de courir les
hasards de la mer et ne seffraient daucun pril. Sur les
ailes de lesprance, ils volent au grain ; cest l leur fin.
Pareillement, ceux qui suivent la carrire des armes.
Brlant dambition, le lointain profil des honneurs et de
la puissance les rend insensibles aux prils et aux mille
morts des longues courses ; souffrances ni guerres du
prsent ne russissent les abattre, au prix des
grandeurs quils convoitent dobtenir (C. t. 1, p. 79).
Que ce soit chez un laboureur, un commerant ou un
officier, Cassien constate la mme attitude : il faut savoir
ce quon veut avant de faire ce quon peut. Dans la vie
spirituelle, notre profession , cest le mme processus
qui est luvre : Elle aussi a son but et sa fin
particulire; et pour y parvenir, nous souffrons tous les
travaux qui sy rencontrent sans nous laisser rebuter,
mieux encore, avec joie ; les jenes ni la faim ne nous
lassent ; nous trouvons du plaisir aux fatigues des
veilles; lassiduit la lecture et la mditation des
critures est pour nous sans dgot; le travail incessant,
la nudit, la privation de tout, lhorreur mme de cette
infinie solitude nont plus rien qui nous pouvante.
Cest cette mme fin, sans doute, qui vous a fait
mpriser lamour de vos parents, le sol de la patrie, les
dlices du monde, et traverser tant de pays, pour venir
chercher la compagnie de gens faits comme nous
sommes, rustres et ignorants, perdus parmi les horizons
dsols de ce dsert. Quel est, dites-moi, le but, quelle est
la fin qui vous provoquent supporter de si bon cur
toutes ces preuves ? (C. t. 1, p. 80).

A cette question de labba Mose, Cassien et Germain

finissent par rpondre : Cest le Royaume des cieux.
Pour les anciens, le Royaume, cest le Rgne de lEsprit
sur toutes nos facults, sur la terre comme au ciel , car
cest le mme et Unique Esprit qui est en Dieu et qui est
dans lhomme. Le Royaume, cest encore le rgne de
lamour dans un tre humain, lamour qui informe les
autres facults et les dirige.
Quest-ce qui rgne sur nous? Se demandaient souvent
les anciens? Le pass? Nos mmoires? Nos ambitions ?
Nos remords ? Nos dsirs ? Cherchez dabord le
Royaume de Dieu. Pour voir clair il faut chercher
dabord la lumire, pour voir Dieu il faut chercher
dabord lamour, car celui qui demeure dans lamour
demeure en Dieu . Son Esprit, son nergie rgnent alors
sur nous. Le Royaume cest enfin le rgne et la puissance
du Christ en tout en tous , cest lincarnation de
lamour, la mise en chair de linaccessible lumire.
Mais quel est le chemin vers ce Royaume ? Quel est le
scopos , la mthode pour parvenir cette fin? Pour
Cassien et cest l un thme sur lequel il reviendra
souvent , le scopos cest la purification du cur;
sans puret du cur le rgne de Dieu ne peut pas stablir
en nous : La fin de notre profession, comme nous
lavons dit, consiste en le Royaume de Dieu ou Royaume
des cieux, il est vrai; mais notre but est la puret du
cur, sans laquelle il est impossible que personne
atteigne cette fin. Arrtant donc ce but notre regard,
pour y prendre notre direction, nous y courons tout
droit, comme par une ligne nettement dtermine. Que si
notre pense sen loigne quelque peu, nous y revenons
sur-le-champ, et corrigeons par lui nos carts, comme

par le moyen dune rgle. Cette norme, en appelant tous

nos efforts converger vers ce point unique, ne
manquera pas de nous avertir aussitt pour peu que
notre esprit dvie de la direction quil se sera propose.
(C. t. 1, p. 81).
On retrouve ainsi chez Cassien la distinction chre
Evagre le Pontique entre gnosis et praktik.
Le but de la vie chrtienne cest la gnosis , la vision
de Dieu, participation la vie trinitaire, rgne de ltreAmour, le moyen cest la praktik , la purification des
passions et des penses ( logismoi ), la purification du
cur. La fin de la praktik cest de purifier lesprit et le
cur et de les rendre libres lgard des passions
(littralement lgard des paths ce mot qui
donnera pathologie ). Comme chez Evagre, la puret
du cur est pour Cassien un tat de libert et de nonattachement et il se plat dcrire les difficults quon
peut rencontrer sur ce chemin de libration ;
lattachement de toutes petites choses peut tre tout
autant une entrave que lattachement de grandes ; on
pourrait ajouter que lattachement des choses subtiles
, pratiques spirituelles, doctrines, sensations clestes,
etc., peut tre tout autant une entrave que lattachement
des choses grossires comme la fortune, la rputation
ou une certaine cuisine.
Ceux qui oublient de garder pur le miroir de leur cur,
qui sattachent aux images et aux reflets qui y passent, ne
verront pas la pure lumire, mais la puret du cur nest
jamais acquise une fois pour toutes , chaque matin, il
sagit de laver le miroir de toutes ses empreintes.
Plusieurs, qui avaient mpris des fortunes consid-

rables, sommes normes dor et dargent et domaines

magnifiques, se sont laiss, par aprs, mouvoir pour un
grattoir, pour un poinon, pour une aiguille, pour un
roseau crire. Sils eussent regard constamment la
puret du cur, jamais ils ne seraient tombs pour des
bagatelles, aprs avoir prfr se dpouiller de biens
considrables et prcieux, plutt que dy trouver le sujet
de fautes toutes semblables.
Il sen trouve qui sont jaloux dun manuscrit quils ne
sauraient souffrir quun autre y jette seulement les yeux
ou y porte la main; et cette rencontre, qui les invitait
gagner en rcompense douceur et charit, leur devient
une occasion dimpatience et de mort. Aprs avoir
distribu toutes leurs richesses pour lamour du Christ,
ils retiennent leur ancienne passion et la mettent des
futilits, prompts, pour les dfendre, la colre. Nayant
pas la charit dont parle saint Paul, leur vie est frappe
de strilit totale. Le bienheureux Aptre prvoyait en
esprit ce malheur : Quand je distribuerais tous mes
biens pour la nourriture des pauvres et livrerais mon
corps aux flammes, si je nai la charit, tout ne me sert
de rien , disait-il.
Preuve vidente que lon ne touche pas tout dun coup
la perfection par la seule nudit, le renoncement
toute richesse et le mpris des honneurs, si lon ny joint
cette charit dont lAptre dcrit les membres divers. Or
elle nest que dans la puret du cur. Car ne connatre ni
lenvie, ni lenflure, ni la colre ; nagir point par frivolit
; ne pas chercher son intrt propre; ne pas prendre
plaisir linjustice; ne tenir point compte du mal et le
reste : quest-ce autre chose quoffrir continuellement
Dieu un cur parfait et trs pur, et le garder intact

tout mouvement de passion? (C. t. 1, p. 83-84).

Cette qute de la puret du cur nest pas seulement
qute du paradis perdu, de linnocence perdue, retour
lintgrit de notre vritable nature, cest bien la qute du
Royaume en ce sens o cest lamour qui rend pur et qui
purifie toutes choses. Faire quelque chose sans amour,
voil ce qui rend lhomme impur, introduire de lamour
dans tous nos actes, cest ce qui les transforme et les
purifie du dedans, comme le feu, disent les anciens
alchimistes lorsquil a pntr au cur du plomb
celui- ci devient or : La puret de cur sera donc le
terme unique de nos actions et de nos dsirs. Cest pour
elle que nous devons embrasser la solitude, souffrir les
jenes, les veilles, le travail, la nudit, nous adonner la
lecture et la pratique des autres vertus, nayant
dessein, par elles, que de rendre et de garder notre cur
invulnrable toutes passions mauvaises, et de monter,
comme par autant de degrs, jusqu la perfection de la
charit (C. t. 1, p. 84).
Marthe et Marie
Cassien, aprs avoir montr quel est le but de la vie
monastique, insiste en lillustrant par lpisode
vanglique qui met en scne Marthe agite dans son
souci de bien servir tandis que sa sur demeure assise
aux pieds de Jsus : Ce doit tre le but premier de nos
efforts, limmuable dessein et la passion constante de
notre cur dadhrer toujours Dieu et aux choses
divines. Tout ce qui sloigne de l, quel que grand quil
puisse tre, ne doit tenir dans notre estime que le second
ou mme le dernier rang, voire tre considr comme un

danger.
De cet esprit et de cette manire dagir, lvangile
nous donne une trs belle figure dans la personne de
Marthe et Marie.
Ctait un trs saint ministre que celui auquel
Marthe se dvouait, puisquelle servait le Seigneur luimme et ses disciples. Cependant Marie, attentive
seulement la doctrine spirituelle, demeurait attache
aux pieds de Jsus, quelle couvrait de baisers et oignait
du parfum dune gnreuse confession. Or cest elle que
le Seigneur prfre, parce quelle a choisi la meilleure
part, et une part qui ne saurait lui tre enleve (C. t. 1,
p. 85-86).
Dans des termes proches de ceux dEvagre, Cassien dira
que Marie reprsente la gnosis ou la thoria et
Marthe la praktik , ce sont deux surs insparables,
les deux joues dun mme visage mais il est ncessaire
de rappeler que le but de la praktik, le but de laction
cest la contemplation. Cest cela qui demeure la
meilleure part qui ne sera pas te .
Cassien pressent les objections tires elles aussi de
lvangile quon pourrait lui apporter : Quoi donc ?
nous crimes-nous, le labeur des jenes et lassiduit
la lecture, les uvres de la misricorde et de la justice,
du dvouement fraternel et de lhospitalit : est-ce l un
trsor qui nous soit ravi et ne subsiste point avec ceux
qui lont cr ? Mais cest quoi le Seigneur lui-mme
promet le royaume des cieux en rcompense : Venez,
dit-il, les bnis de mon Pre, entrez en possession du
royaume qui vous a t prpar ds lorigine du monde.
Jai eu faim, et vous mavez donn manger ; jai eu soif,

et vous mavez donn boire ; et le reste ! Comment

pourrait donc nous tre enlev ce qui nous introduit au
Royaume des cieux? (C. t. 1, p. 87).
Labba interrog par Cassien rpond cette objection
que lexercice de ces uvres disparatra avec cette vie : la
praktik est dans le temps, la gnosis est dans lternit.
Nous sommes dans le temps, pratiquons donc les uvres
en sachant que notre but nest pas dans le temps. Le rle
des contemplatifs est de rappeler quil y a dans le monde
autre chose que le monde, que le but de la vie humaine
nest pas seulement humain. La contemplation est le but
et le sens du travail comme le jour du Shabbat est le but
et le sens des jours de la semaine.
Ce qui demeure de nos actes prsents, cest la
dimension damour et de conscience que nous y avons
introduite, cest la part dternit, l unique ncessaire
qui ne peut nous tre enlev.
Quil sagisse daction et de contemplation, on ne devrait
pas les opposer, ce que Jsus demande Marthe cest de
laimer dans son service, comme Marie laime dans sa
mditation. Tout ce quon fait sans amour est du temps
perdu. Tout ce quon fait avec amour est de lternit
retrouve.
La prire perptuelle
Pour se maintenir dans cet tat de vigilance et damour,
Cassien la suite des pres du dsert rappelle que nous
navons pas dautre moyen que la prire perptuelle. Prier
sans cesse et tre pur de cur sont une seule et mme
batitude qui permet de voir Dieu , cest--dire

dprouver dans nos limites quelque chose de son amour

sans limites. Toute la fin du moine et la perfection du
cur consistent en une persvrance ininterrompue de
prire. Autant quil est donn la fragilit humaine, cest
un effort vers limmobile tranquillit dme et une puret
perptuelle (C. t. 2, p. 40).
Cette tranquillit dme cest ce que les Grecs
appellent lhsychia, fruit de la prire et de la puret du
cur.
Pour parvenir cette prire perptuelle ou cet tat
de prire , Cassien, comme plus tard les moines de
lAthos, conseille une formule courte, dans laquelle
lesprit peut se recueillir et revenir de sa dispersion :
Cest un secret que les rares survivants des pres du
premier ge nous ont appris, et nous ne le livrons de
mme quau petit nombre des mes qui ont vraiment soif
de le connatre. Afin donc de vous tenir toujours dans la
pense de Dieu, vous devrez continuellement vous
proposer cette formule de pit :
Mon Dieu, venez mon aide ; htez-vous, Seigneur,
de me secourir !
Ce nest pas sans raison que ce court verset a t
choisi particulirement de tout le corps des critures. Il
exprime tous les sentiments dont la nature humaine est
susceptible ; il sadapte heureusement tous les tats et
convient en toutes les sortes de tentations.
On y trouve lappel Dieu contre tous les dangers,
une humble et pieuse confession, la vigilance dune me
toujours en veil et pntre dune crainte continuelle, la
considration de notre fragilit; il dit aussi la confiance
dtre exauc et lassurance du secours toujours et

partout prsent, car celui qui ne cesse dinvoquer son

protecteur est bien certain de lavoir prs de soi. Cest la
voix de lamour et de la charit ardents ; cest le cri de
lme qui a lil ouvert sur les piges elle tendus, qui
tremble en face de ses ennemis, et se voyant assige par
eux nuit et jour, confesse quelle ne saurait chapper, si
son dfenseur ne la secourt (C. t. 2, p. 86).
Nest-ce pas l une belle dfinition de ce que plus tard
on appellera la prire du cur?
Cassien parle galement de secret bien gard ; nestce pas rappeler que la transmission de lnergie contenue
dans cette courte invocation se fait de mon cur ton
cur , de personne personne.
En mditant les confrences, nous retrouverions les
divers lments et les divers signes qui accompagnent
lexprience approfondie de la prire : larmes, feu,
humilit, joie, etc. ainsi que le rappel que ces signes
encore trop sensibles, encore trop conscients doivent
tre dpasss car la prire nest point parfaite, disait
Antoine, o le moine a conscience de soi et connat quil
prie .
Un chemin de joie
Si Cassien parle souvent de repentir et de conscience de
ses fautes (cf. le thme du penthos chez les Grecs), il
insiste galement sur la joie des moines ; ce sont des
hommes heureux, des hommes en fte et cest dans ce
sens galement quils ne sont plus du monde qui est
royaume de la tristesse et du dsespoir . Leur royaume
eux est Joie et Paix dans lsprit-Saint : Le rgne de

Dieu, dit lvangliste, ne viendra pas de telle manire

quon puisse lapercevoir des yeux. On ne dira point : Il
est ici ; Il est l. En vrit je vous le dis, le rgne de Dieu
est au-dedans de vous. Or en nous, il ne peut y avoir
que la connaissance ou lignorance de la vrit et lamour
du vice ou de la vertu; par quoi nous donnons la royaut
de notre cur, soit au diable, soit au Christ. LAptre,
son tour, dcrit ainsi la nature de ce rgne : Le rgne de
Dieu nest pas dans le manger ni le boire; il est justice,
paix et joie dans lsprit-Saint.
Si donc le rgne de Dieu est au-dedans de nous, et quil
consiste en la justice, la paix et la joie, quiconque
demeure en ces vertus est sans aucun doute dans le
royaume de Dieu ; et quiconque vit, au contraire, dans
linjustice, la discorde et la tristesse qui produit la mort
est sujet du royaume du diable, de lenfer, de la mort ;
puisque cest ces marques que lon discerne les deux
royaumes (C. t. 1, p. 91). Quand il parle de tranquillit
constante et de joie ternelle , Cassien semble craindre
quon le traite de rveur, dutopiste ou pis, quon laccuse
dhdonisme ; cest pourquoi il prcise quil sagit l
dune joie et dune paix que le monde ne peut donner ,
ce ne sont pas des euphorisants. Il spcifie la suite de
lAptre quil sagit de la joie dans lsprit-Saint, qui est
diffrente de cette joie dont il est crit malheur vous
qui riez parce que vous pleurerez . Cette joie est au-del
des contraires et ne dpend pas de rencontres ou de
circonstances favorables. Cest la joie de ltre ; le rire, la
gaiet, la bonne humeur naturelle, ne sont pas encore
cette joie qui surabonde au milieu des tribulations, joie
ontologique, ouverture du cur une autre conscience.
Cette tout autre joie , fruit de la prire perptuelle et

de la confiance en Dieu, Cassien nous dit que nous en

sommes capables et il ne fait en cela que nous rappeler
ce qui nous est promis dans les critures : Je veux que
vous ayez de la vrit de mes paroles une autre garantie
que mes conjectures personnelles, lautorit du Seigneur
lui-mme. coutez le dpeindre en traits de lumire la
nature et les conditions du monde venir : Voici, dit-il,
que je cre de nouveaux cieux et une terre nouvelle; les
choses anciennes seffaceront de la mmoire, elles ne
revivront plus dans le secret du cur; mais vous
goterez une joie et une allgresse ternelles dans ce que
moi je vais crer ; et, de nouveau : On y trouvera la
joie et lallgresse, laction de grces avec les chants de
louange, de mois en mois et de Shabbat en Shabbat ; et,
encore une fois : La joie et lallgresse seront leur
partage, la douleur et le gmissement fuiront. Si vous
dsirez plus de clart encore sur ce que sont la vie et la
cit des saints, coutez ce que dit la voix du Seigneur,
sadressant la Jrusalem cleste : Je te donnerai pour
visite de jugement la paix, et pour magistrats la justice.
Diniquit jamais plus on noura parler sur la terre, de
ravage ni de ruine dans tes frontires. Le salut sera sur
tes murs ; la louange, tes portes. Pour toi, il ny aura
plus de soleil pour luire durant le jour ; la lune ne
tclairera plus de sa splendeur : cest le i Seigneur qui te
sera une clart ternelle, ton Dieu qui sera ta gloire. Ton
soleil naura point dsormais de couchant ; et ta lune,
point de dcrot : mais le Seigneur te sera une clart
ternelle, et cen sera fini des jours de ton deuil (C. t.
1, p. 92).
Le soleil sans couchant, cest le cur qui par la prire
sest tabli dans lAmour et, limage du Vivant Juste et

Misricordieux, brille sur les bons et les mchants . Il

connat la paix (hsychiaquies) de celui qui na plus rien
dautre faire sur cette terre que daimer. Plerin et
voyageur dans les mandres de lobscur, il se tient dans la
clart et beaucoup se rjouissent dans sa lumire .

V
APOPHASE ET PATERNIT DANS LE
CHRISTIANISME ANCIEN ET DANS LHSYCHASME

Mieux vaut dire que Dieu nexiste pas que de projeter

dans linfini nos manques et nos fantasmes...
Tout concept form par lentendement pour tenter
datteindre et de cerner la Nature Divine ne parvient
qu faonner une idole de Dieu, non Le faire connatre
, disait lvque Grgoire de Nysse (Vie de Moise, P.G.
44-377) au IVe sicle (330 env. 395) de notre re...
Dostoevski, dans le mme esprit, dira quun athe est
quelquefois plus proche de Dieu quun croyant qui ne fait
que rpter les ides et les images quon lui a enseignes
sur Dieu, et qui se dispense ainsi du vertige quon
prouve aux bords des abmes... quand les rels
apparents cdent sous lanalyse du psychiatre ou du
physicien et que le monde se rvle plus proche du Rien
que du Quelque Chose.
Avoir les pieds sur terre aujourdhui, cest savoir quon
pose les pieds sur un Vide qui na que les apparences du
solide. La dmarche apophatique, dans sa lucidit
impitoyable, nignore rien de tout cela, et pourtant elle ne
conduit nullement labsurde ou au nihilisme. Au
contraire, son lent travail de dconstruction des ides et
des idoles la conduit lexprience nue du Rel, la

Divinisation sans illusion de lhomme et du Cosmos,

lenfance intelligente qui joue tonne avec les
lments spatio-temporels de la Divine Comdie .
Nous tudierons cette tradition apophatique dans le
christianisme ancien et dans ses racines bibliques, pour
remarquer quil ne sagit plus alors dune spculation de
type platonicien : lapophase y est quelque chose de vcu
et les mtaphores bibliques du dsert et de la nuit,
reprises par les mystiques de tous les temps, semblent
particulirement appropries cette exprience.
La tradition hsychaste qui affirme la fois la
transcendance de Dieu et la ralit de la participation sa
Vie dans le Christ nous conduira vers les hommes qui
incarnent cette tradition : les staretz, les grontes ou
pres spirituels , et leur faon de transmettre la fois
leur ignorance (car celui qui dirait je connais Dieu
est un menteur) et leur exprience (car celui qui dirait je
ne connais pas Dieu est aussi un menteur).
La paternit spirituelle, leur cole, rayonne dhumilit
et de certitude selon une double modalit : celle de la
Lumire et celle de lAmour, car elle se veut limage de
Dieu dans son mystre insondable : Paternit lave par
lapophase de tous les anthropomorphismes Origine
sans fond, Source de toute Lumire et de tout Bien .
Matre Incr dont les reflets crs ne font jamais oublier
le caractre unique et la primaut.
La tradition apophatique
Nul na jamais vu Dieu (Jn l, 18), nous dit saint
Jean, et saint Paul ajoute que Dieu habite une Lumire

inaccessible que nul dentre les hommes na vu, ni ne peut

voir (I Tm 6, 16). Les premiers sicles chrtiens
resteront fidles ces paroles des Aptres et se
montreront prudents quand il sagira de parler de Dieu. Il
ny a pas alors de thologie au sens moderne du
terme. Le thologien, cest avant tout celui qui prie ,
celui qui clbre ; il ne fait aucun discours sur Dieu. Il Le
chante, il Le loue, participant la Vie mme de lEsprit et
du Fils qui murmurent en lui Abba Pre. Mais
comme le rappelle saint Justin (100, 165), les termes
Pre, Dieu, Crateur, Seigneur... ne sont pas, pour lui, des
noms divins : ce sont des appellations tires de ses
bienfaits et de ses uvres (Apologie II).
Marcher sur la voie apophatique, cest avoir le Sens du
Symbole. Les noms de Dieu que nous employons (Pre,
Crateur, etc.) ne Le dcrivent pas, ne Le dfinissent pas,
mais Lindiquent et Le dsignent de loin.
Le mot Dieu lui-mme : Deus, en latin, veut dire Jour
Lumineux ; cest un Symbole de la Lumire. Cette
Lumire qui, si elle rend toute chose visible, nen
demeure pas moins invisible.
Saint Hilaire (315-367) ajoute : Dieu est invisible,
ineffable, infini; pour le dcrire, la parole manque ;
lesprit dfaille dans sa recherche ; pour le saisir,
lintelligence ne trouve pas de prise (De Trinitate, II, n
6).
Si lapophase rappelle le caractre symbolique du
langage, elle va galement se forger une langue qui lui est
propre o abondent les termes ngatifs : invisible,
ineffable, infini, incr, inaccessible, cest--dire non
visible, non dicible, non fini, non cr, etc.

Ainsi, dira saint Thomas : De Dieu, on ne peut pas

dire ce quil est, mais seulement ce quil nest pas. De
cette faon, la voie apophatique rappelle la
Transcendance de Dieu, son altrit, que ne peuvent
saisir ni lintelligence, ni les sens, ni rien de cr.
Sapprocher de Lui, cest Le dcouvrir Tout Autre, dune
Autre Nature . Son incomprhensibilit nest pas
seulement due aux manques et aux faiblesses de nos
instruments de connaissance, cest sa Nature mme.
De Dieu, il est impossible de dire ce quil est en Luimme, et il est plus exact den parler par le rejet de tout.
Il nest, en effet, rien de ce qui est. Non quil ne soit
daucune manire, mais parce quiL EST au- dessus de
tout ce qui est, au-dessus de ltre mme (saint Jean
Damascne, 749. De la foi orthodoxe, I, 4).
Saint Jean Damascne est ici rejoint par un certain
nombre de courants thologiques contemporains qui
refusent, avec Heidegger, de considrer Dieu comme tre
ou comme tant. Il serait alors trop li au sort prissable
de la mtaphysique et de lontologie4.
Dieu est plus qutre . Certains, comme Eckhart ou
Bhme, iront jusqu dire que Dieu est un pur Nant ,
faisant ainsi du Nant un antrieur et une origine de
ltre. Ltre nest quun infime dfaut dans linfinie
puret du Non-tre , dira encore Paul Valry. Mais les
mots, ici, sont pigs. Ils deviendront source dintrigue et
dinquisition, sinon de logomachie.
Le Nant dont parlent les gnostiques, cest avant
tout la nantisation au sens de purification de tous
4 Cf. Jean-Luc Marion, Dieu sans ltre, Fayard, 1982.

nos modes de penses et dagir. Dieu est lAu-del de Tout

(cf. Grgoire de Naziance), lAu-del de ltre tel que nous
pouvons le penser, le sentir, limaginer...
Nul ne peut voir Dieu sans mourir... aux catgories et
aux modes dans lesquels nous voudrions Le
conceptualiser, l enfermer , l idoltrer . tre rduit
rien, consentir au vide et lignorance, cest produire en
nous la matrice de la vraie connaissance, celle qui fera de
nous selon les termes mmes de Matre Eckhart
des mres de Dieu ...
Ds les premiers sicles du christianisme, le corpus
aropagitique propose une synthse de la voie
apophatique. Linfluence de ce corpus sera considrable,
surtout au Moyen Age.
Saint Jean de la Croix et la mystique carmlitaine
seront, eux aussi, fortement influencs par cet auteur
inconnu quils avaient coutume dappeler : Denys
lAropagite, disciple de saint Paul et premier vque
dAthnes. Voici quelques textes significatifs :
Clbrer les ngations [...] pour connatre sans voiles
cette inconnaissance que dissimule en tout tre la
connaissance quon peut avoir de lui, pour voir ainsi
cette tnbre suressentielle qui dissimule toute la lumire
contenue dans les tres.
(Denys lAropagite, Thologie mystique,II,
1025)

P. G. 3,

Sil arrive que, voyant Dieu, on commente ce quon

voit, cest quon na pas vu Dieu lui-mme, mais
quelquune de ces choses connaissables qui lui doivent
ltre. Car en soi il dpasse toute intelligence et toute

essence. Il nexiste, de faon suressentielle, et nest connu,

au-del de toute intellection, quen tant quil est
totalement inconnu et nexiste point. Et cest cette
parfaite inconnaissance, prise au meilleur sens du mot,
qui constitue la connaissance vraie de Celui qui dpasse
toute connaissance.
(Denys lAropagite, Lettre Galos, P.G. 3, 1065)
Nous disons donc que la Cause universelle, situe audel de lunivers entier, nest ni matire [...] ni corps ;
quelle na ni figure, ni forme, ni qualit, ni masse ;
quelle nest dans aucun lieu, quelle chappe toute
saisie des sens [...]. Nous levant plus haut, nous disons
maintenant que cette Cause nest ni me ni intelligence ;
[...] quon ne peut ni lexprimer ni la concevoir, quelle na
ni nombre, ni ordre, ni grandeur, ni petitesse, ni galit,
ni ingalit, ni similitude, ni dissimilitude ; qu elle ne
demeure immobile ni ne se meut ; [...] quelle nest ni
puissance ni lumire ; quelle ne vit ni nest vie, quelle
nest ni essence, ni perptuit, ni temps ; quon ne peut la
saisir intelligiblement ; quelle nest ni science, ni vrit,
ni royaut, ni sagesse, ni un, ni unit, ni divinit, ni bien
; ni esprit, ni filiation, ni paternit au sens o nous
pouvons lentendre; ni rien de ce qui est accessible
notre connaissance ni la connaissance daucun tre,
mais rien non plus de ce qui appartient ltre ; que
personne ne la connat telle quelle est; [...] quelle
chappe tout raisonnement, toute appellation, tout
savoir ; quelle nest ni tnbre, ni lumire, ni erreur, ni
vrit; que delle on ne peut absolument ni rien affirmer
ni rien nier ; que, lorsque nous posons des affirmations
et des ngociations qui sappliquent des ralits
infrieures elle, delle-mme nous naffirmons ni ne

nions rien : car toute affirmation reste en de de la

Cause unique et parfaite de toutes choses, car toute
ngation reste en de de la transcendance de Celui qui
est dpouill de tout et se tient au-del de tout.
(Denys lAropagite, Thologie mystique, IV et V, P. G.
3, 1047-1048)
Retenons quelques-unes de ces phrases antinomiques et
paradoxales qui sont le style propre de lapophase :
Dieu na pas de nom et il a tous les noms.
Il nest rien de ce qui est et il est tout ce qui est.
On ne le connat que par linconnaissance.
Toute affirmation, comme toute ngation, reste en
de de sa transcendance.
En rsum :
Il est le Mystre qui est au-del mme de Dieu ;
lineffable, celui que tout nomme, laffirmation totale, la
ngation totale, lau-del de toute affirmation et de toute
ngation.
(Noms divins, II, 4, P.G. 3, 641)
La voie apophatique nest donc pas seulement une
thologie ngative. La Ralit absolue est au-del de la
ngation comme de laffirmation, cest--dire au- del du
fonctionnement duel de lesprit : ni ceci ni cela.
Lapophase est ainsi apprhension directe du Rel tel
quil EST , sans que lappareil psychomental entre en
fonction, sans quil sy projette et le dforme. Cest voir
sans yeux, comprendre sans esprit. Et si ce nest que le
semblable que peut comprendre le semblable, il faut tre

devenu Dieu pour comprendre QUI est Dieu. Nest-ce pas

dj suggr par saint Jean dans sa premire Eptre?
Nous lui serons semblables puisque nous le verrons tel
quil est (Jn I, 3/2).
Les textes de Denys peuvent nous sembler pure
spculation si nous les sparons du contexte existentiel,
biblique, dans lequel ils se vivent. Le Dieu de la Bible est
en effet un Dieu cach (Is. 45, 15). Il a fait des tnbres sa
retraite (Ps XVII, 12) et on peut interprter le
ttragramme sacr YHWH, le Nom indicible, rvl
Mose dans le Buisson Ardent comme un refus de se
nommer. Je suis qui je suis Va, marche en ma
Prsence, tu verras qui je suis, qui je serai...
La voie dascension apophatique, o lon saffranchit
graduellement de lemprise de tout ce qui est connu, est
compare par Denys aprs bien dautres (Grgoire de
Nysse) la monte de Mose sur le Sina la rencontre de
Dieu.
Dpassant le monde o lon est vu et o lon voit, Mose
pntre dans la Tnbre vritablement mystique de
linconnaissance : cest l quil fait taire tout savoir positif,
quil chappe entirement toute saisie et toute vision,
car il appartient tout entier Celui qui est au-del de
tout, car il ne sappartient plus lui-mme ni nappartient
rien dtranger, uni par le meilleur de lui-mme Celui
qui chappe toute connaissance, ayant renonc tout
savoir positif, et grce cette inconnaissance mme
connaissant par-del toute intelligence (Thologie
mystique 1-3, P.G. + 3, 1000). (Cf. galement : Grgoire
de Nysse, Vie de Moise, S.C., p. 81-82.) Ainsi il est clair
que la voie sur laquelle nous invite Denys la suite de

Mose ne conduit pas au Rien mais, travers le Rien,

lUnion.
Le terme de la voie apophatique, selon Denys, cest
lExtase, la Batitude suprme, lUnion au Dieu vivant,
que les termes mmes dtre, dActe Pur (Aristote),
dUnit (Plotin) ne sauraient nommer.
Il est beau de parler de Dieu, disait Grgoire de
Naziance, il est mieux de se purifier pour Lui.
La voie apophatique est donc une voie pratique qui
conduit lextase. Le dsert pour les moines, la nuit pour
les mystiques, seront les creusets o se ralise lUnion
incomprhensible du Cr et de lIncr.
Le Christ nest pas oubli sur ce chemin ; il est Luimme le Chemin, cest--dire Celui en qui se ralise
lunion des contraires, lUnit paradoxale du Divin et de
lhumain, du fini et de linfini, du cr et de lIncr. Il est
larchtype dans le temps et dans lternit, de ce quest
Dieu dans lhomme et de ce quest lhomme en Dieu.
Dans lhumanit du Christ, affirme Denys
lAropagite, le Superessentiel sest manifest dans
lessence humaine sans cesser dtre cach aprs cette
manifestation ou, pour mexprimer dune faon plus
divine, au cur de la manifestation. Il demeure dans le
mystre, car le mystre de Jsus est rest cach. Aucune
raison, aucune intelligence, na pu aller au bout de ce
quil est en lui-mme. Quoi quon dise de Lui, Il demeure
indicible et quoi quon comprenne, Il demeure
inconnaissable.
(Denys lAropagite, Lettres III, P.G. 3, 1069B).
Il est le Matre ternel incarn dans lEspace et dans le

Temps. Il est le Visible et linvisible, lEnseignement du

Matre cach.
Lhsychasme
Directement issue de cette tradition apophatique,
lhsychasme sera profondment christocentrique .
Sans le Christ, en effet, il ny a pas de divinisation
possible. Son incarnation tablit la pleine communion
entre Dieu et lhomme. Dieu sest fait homme pour que
lhomme devienne Dieu.
Dieu sest fait porteur de la chair (sarcaphore) pour que
lhomme devienne porteur de lEsprit (pneumatophore).
(Athanase dAlexandrie)
Cest le refrain de toute la patrologie : la prsence du
Christ dans le monde nabolit pas lapophase ; au
contraire, elle lapprofondit.
Lincarnation est un mystre plus inconcevable encore
que tout autre. En sincarnant, Dieu ne se fait
comprendre
quen
apparaissant
encore
plus
incomprhensible. Il reste cach dans cette manifestation
mme. Mme exprim, cest toujours linconnu.
(Maxime le Confesseur, Ambigua, P.G. 91, 10481049)
Lincarnation du Christ ne dvoile pas le mystre, elle
lapprofondit , dira encore Simone Weil. Que Dieu soit
incomprhensible, il est raisonnable de laffirmer, que cet
incomprhensible nous aime et sincarne dans lespace et
le temps, cela dpasse toute raison.
Le Christ unit dans lamour la ralit cre la ralit

incre et montre que, par la grce, les deux ne sont plus

quune seule chose. Le monde tout entier entre
totalement dans le Dieu total et devenant tout ce quest
Dieu except lidentit de nature il reoit la place de soi
le Dieu total. (Maxime le Confesseur, P.G. 91, 1308-1309)
La vie chrtienne selon notre engagement baptismal, ce
nest pas seulement suivre un code moral, cest :
devenir dautres Christ ; cest unir en nous les deux
natures, humaines et divines, cres et incres. Que les
deux soient UN afin que le monde croie .
Cette union paradoxale qui se ralise dans lEsprit nous
recre limage et la ressemblance du Fils de Dieu.
Lhomme retrouve la beaut pour laquelle il fut cr.
Elle conduit aussi les hsychastes affirmer avec
Grgoire Palamas le ralisme de lexprience de Dieu,
tout en continuant affirmer la Transcendance de Dieu.
Cela le conduira distinguer sans les sparer en
Dieu : lEssence et lnergie.
Puisque lon peut participer de Dieu et puisque lessence
suressentielle de Dieu est absolument imparticipable, il y
a quelque chose entre lessence imparticipable et les
participants qui leur permet de participer de Dieu. Et si
tu supprimes ce qui est entre limparticipable et les
participants quel vide ! tu nous spares de Dieu en
dtruisant le lien et en tablissant un grand et
infranchissable abme entre Dieu dune part, et la
cration et le gouvernement des cratures de l autre. Il
nous faut alors chercher un autre Dieu qui ne possde pas
seulement en lui-mme sa propre fin, sa propre nergie et
sa propre dification, mais qui soit un Dieu bon car
ainsi il ne lui suffira plus dexister seulement pour la

contemplation de lui-mme non seulement parfait,

mais dpassant toute plnitude ; ainsi, en effet, lorsqu il
voudra, dans sa bont, faire le bien, il le pourra ; il ne sera
pas seulement immobile, mais se mettra en mouvement;
il sera ainsi prsent pour tous avec ses manifestations et
ses nergies cratrices et providentielles. En un mot, il
nous faut chercher un Dieu qui soit participable dune
faon ou dune autre, afin quen y participant chacun de
nous reoive, de la faon qui lui est propre et par analogie
de participation, ltre, la vie et la dification.
(Triades, III, 2, Paragr. 24)
Grgoire Palamas reprend ici la tradition de Denys
lAropagite, de Maxime le Confesseur et des grands
Cappadociens, tous inspirs de lUnique vangile.
On peut dire la fois en toute vrit et que les curs
purs voient Dieu , et que : nul na jamais vu Dieu. En
effet, ce qui est invisible par nature devient visible par les
nergies, apparaissant ainsi autour de sa nature.
(Grgoire de Nysse, 6e Homlie sur les Batitudes, P. G.
44, 1269)
Nous affirmons que nous connaissons Dieu dans ses
nergies, mais nous ne promettons gure de lapprocher
dans son essence mme, car son essence reste
inaccessible, tandis que les nergies viennent jusqu
nous.
(Basile de Csare, Lettre 234, P.G. 32/69)
Dieu peut tre particip en ce quil se communique
nous, mais demeure imparticip selon son essence
incommunicable.

(Maxime le Confesseur, cit par Euthyme Zigabne,

Panoplie dogmatique 3, P.G. 130, 143)
Dieu particip, rellement expriment, est en mme
temps impraticable, toujours au-del de ce que nous
pouvons comprendre ou contenir.
Voil ce qui comble la fois le dsir et ce qui le creuse
linfini. Le chrtien nest jamais arriv, rassasi. Il
demeure un tre de dsir , un vivant. Cest ce
quexprime bien ce beau texte de Grgoire de Nysse : La
ralit illimite et quon ne peut circonscrire de la divinit
reste au-del de toute saisie. [...J Ainsi le grand David,
disposant des ascensions dans son cur, et savanant,
de puissance en puissance (Ps 83, 6-8), criait pourtant
vers Dieu : Toi, le Trs-Haut, tu es dans lternit (Ps
91,9). Il voulait signifier par l, je pense : dans toute
lternit du sicle sans fin, celui qui court vers toi devient
sans cesse plus grand et slve toujours plus haut, en
progressant toujours par laccroissement des grces,
tandis que toi, tu es le mme, tu demeures le Trs-Haut
pour toujours (Ps 101, 13). [...] En effet, ce qui est saisi
chaque instant est certes beaucoup plus grand que ce qui
lavait t auparavant, mais comme ce qui est cherch ne
comporte pas de limite, le terme de ce qui a t dcouvert
devient pour ceux qui montent le point de dpart pour la
dcouverte de ralits plus leves.
Ainsi, celui qui monte ne sarrte jamais, allant de
commencement
en
commencement
par
des
commencements qui nont jamais de fin.
Jamais celui qui monte narrte son dsir ce quil
connat dj ; mais slevant par un dsir plus grand un
autre suprieur encore, il poursuit sa route dans linfini

par des ascensions toujours plus hautes (Grgoire de

Nysse, 8e Homlie sur le Cantique des Cantiques, P.G.
44, 940-941).
Transmettre une ignorance et transmettre une
exprience
Lexprience hsychaste se caractrise par une double
affirmation : affirmation de la transcendance de Dieu, de
son caractre inaccessible, imparticipable, dans son
essence, et affirmation de la proximit de Dieu, de son
immanence, de sa prsence en chacun de nous, cest-dire de la divinisation relle de lhomme par les nergies
du Verbe et de lEsprit.
Ces deux affirmations, lorsquelles sont vcues,
incarnes dans un homme, vont donner son caractre et
son enseignement des traits bien particuliers. Cest la
physionomie de ceux que nous appelons les pres
de lglise ou pres du dsert , staretz ou grontes
tels que nous en parle la tradition ou tels que nous les
connaissons encore aujourdhui, lAthos ou ailleurs, car
il sagit dune tradition toujours vivante.
Ces sages sont beaucoup plus humbles que la majorit
des hommes parce quils sont plus intelligents. Plus
proches de linfini et de lincommunicable, ils sont aussi
plus conscients de leurs limites et du caractre born de
leurs sciences. Deux de leurs traits me semblent
particulirement caractristiques : lhumilit et la
certitude ! Lhumilit est lie cette ignorance de la
nature divine ou apophase dont nous avons parl.
La certitude est lie au ralisme de lexprience de Dieu.

Si sa ralit nest pas ce quon peut imaginer ou penser,

elle nen est pas moins brlante, crucifiante, mais aussi
source de Paix et de Joie. La Prsence de lEsprit est
quelque chose quon peut exprimenter jusque dans sa
chair, comme le verra Motovilov auprs du Matre
Sraphim.
Si je disais: Je connais Dieu, je serais un menteur,
Dieu est inconnaissable. Mieux vaut me taire et demeurer
dans lhumilit.
Si je disais : Je ne connais pas Dieu , je serais aussi
un menteur. Alors comment me taire, comment ne pas
affirmer quil existe ?
Cette double attitude se trouve atteste par de
nombreux rcits dans ces collections des gestes et des
paroles des anciens que nous appelons des Paterika
ou Apophtegma Patrum .
Sur lhumilit dabord :
Un jeune homme vint trouver un pre pour tre
instruit dans la voie de la perfection, mais le vieillard ne
disait mot. Lautre lui demande la raison de son silence :
Suis-je donc un suprieur pour te commander ? Lui
rpondit-il. Je ne dirai rien. Fais, si tu le veux, ce que tu
me vois faire.
Paul Evdokimov commente ainsi cette parole : Un
pre spirituel nest jamais un directeur de conscience .
Il nengendre jamais son enfant spirituel; il engendre
un enfant de Dieu, adulte et libre. Le disciple reoit le
charisme de lattention spirituelle, le pre reoit le
charisme dtre organe de lsprit-Saint. Ici, toute
obissance est obissance la volont du Pre cleste, en

participant aux actes du Christ obissant5

La relation du matre et du disciple devient ainsi
analogie, participation dans lEsprit dAmour la relation
du Pre et du Fils. Obissance, humilit et don mutuel ne
sont pas seulement vertus, mais imitation de la vie divine.
Un vieillard disait : Beaucoup ont accabl leur corps
sans discernement et sen sont alls sans rien trouver.
Notre bouche sent mauvais force de jener, nous
savons par cur les critures, nous rcitons tous les
psaumes, mais nous navons pas ce que Dieu recherche :
lamour et lhumilit. (Apophtegmes, Srie des Dits
Anonymes, 90, SO n 1, p. 357)
Cette humilit conduit lamour qui est le propre du
pre spirituel. Saint Isaac le Syrien dit son disciple :
Voici, mon frre, un commandement que je te donne :
que la misricorde lemporte toujours dans ta balance
jusquau moment o tu sentiras en toi-mme la
Misricorde que Dieu prouve envers le monde.
Ou encore : Saint Paissius le Grand priait pour son
disciple qui avait reni le Christ. Et quand il priait, le
Seigneur lui apparut et lui dit : Paissius, pour qui priestu ? Mais le saint ne cessait de prier pour son disciple et
alors le Seigneur lui dit : Paissius, tu tes assimil moi
par ton amour?...
Un spirituel, dit saint Grgoire de Naziance, est
dpositaire de la philanthropie divine . Son cur
senflamme damour pour toute crature, mme pour les
reptiles et les dmons (saint Isaac).
5 Paul Evdokimov, Tmoin de la beaut, Contacts, 1971, p. 159.

Labb Poemen refuse les chtiments et manifeste

laspect maternel de sa paternit : Lorsque je vois
loffice un frre qui sassoupit, je place sa tte sur mes
genoux et le laisse reposer. On disait dabba Macaire le
Grand quil devint, selon quil est crit, un dieu terrestre,
parce que, comme Dieu protge le monde, ainsi abba
Macaire cachait les fautes quil voyait comme sil ne les
voyait pas, les fautes quil entendait comme sil ne les
entendait pas.
(Cf. Apophtegmes, Macaire lgyptien, 32, P.G. 65, 273)
Question : quand lhomme sait-il que son cur est
parvenu la puret ? Rponse : lorsquil considre que
tous les hommes sont bons, et lorsque nul homme ne lui
parat impur et souill, alors il est vraiment pur en son
cur...
(Isaac le Syrien, Traits asctiques, 85e trait, p. 340341)
Aux caractristiques de lhumilit et de lamour qui sont
le propre de tout vrai matre spirituel, sajoutent dans
lhsychasme celle dune exprience de lumire et de
certitude.
Symon le Nouveau Thologien (917-1022), moine
studite, puis abb au monastre Saint-Mamas,
Constantinople, occupe une place exceptionnelle dans
lhistoire de la spiritualit de lOrient chrtien. Il parlera
avec force de son exprience spirituelle et ne craindra pas
dopposer lvnement spirituel de la vie mystique
certaines institutions traditionnelles de lglise. Certaines
de ses affirmations semblent contraster avec le sens de
lhumilit et de lapophase dont nous parlions. Cest
lautre versant de lincomprhensibilit de Dieu.

Inaccessible, dans son amour pour les hommes, il se

rend participable. Il divinise celui qui, dans son
ignorance, sen remet lui. Celui qui na pas connu
Dieu dans cette vie, dira saint Symon, ne le connatra
pas non plus dans lautre. Il insiste sur la ncessit de
lexprience spirituelle, notamment pour celui qui aurait
fonction de guider les autres sur la voie.
Quiconque na pas reu le Baptme de lEsprit nest
pas n la vie spirituelle : dans lordre de la grce, il est
inexistant, incapable de tout et surtout dengendrer des
enfants spirituels, ntant pas engendr lui-mme.
(Vie par Nicetas Sttathos, I Hausherr, LXX)
La vraie prire
Les Occidentaux de culture catholique seront tonns
de la place accorde au corps et lexprience sensible.
Pour lhsychasme, en effet, contrairement aux tendances
dualistes de lhellnisme, la matire et le corps ne sont
pas mpriser, mais transfigurer. Le corps nest pas le
tombeau de lme mais, comme le dit saint Paul, le
temple de lEsprit .
Lvangile noppose pas lesprit et la matire ou lme et
le corps, mais le surnaturel incr et le monde cr
lesprit humain est tout aussi radicalement diffrent de
Dieu que le corps, mais Dieu, en accordant sa grce,
sauve lhomme tout entier.
Depuis lincarnation, nos corps sont devenus
rceptacles de lsprit-Saint (I Cor. VI, 19) et cest l,
dans nos corps, que nous devons manifester la Gloire de

Dieu. Les sacrements, et plus particulirement

lEucharistie, ont pour but, non seulement de nous gurir,
mais de nous rendre participants de la nature humanodivine du Christ :
Et saint Symon le Nouveau Thologien pourra dire :
Celui qui communie la grce divine et thurgique nest
plus seul, mais tout en Toi, Christ... Par moi-mme je ne
suis que paille, mais miracle je me sens soudain
embras comme jadis le Buisson ardent de Mose... Tu
mas accord, Seigneur, que ce temple corruptible
sunisse ta sainte chair, que mon sang se mle au tien et
dsormais je suis ton membre transparent et translucide
(95, Discours).
Cette exprience de lEsprit dans le corps, cest
lexprience du Thabor, l o la lumire incre sest
rendue visible dans le corps du Christ. Les aptres ne
bnficirent de cette vision que de lextrieur parce que
le Christ ntait pas encore mort et ressuscit. Mais
aujourdhui cest lintrieur de nous, non plus
lextrieur, que nous pouvons dcouvrir la lumire du
Mont Thabor.
Comment nilluminerait-il pas ceux qui communient
dignement au rayon divin de son corps qui est en nous,
en clairant leur tre comme il illuminera les corps
mmes des disciples sur le Thabor? Car alors ce corps,
source de la lumire et de la grce, ntait pas encore uni
nos corps : il illuminait du dehors ceux qui
approchaient dignement et envoyait lillumination lme
par lintermdiaire des yeux sensibles : mais aujourdhui,
puisquil est confondu avec nous et existe en nous, il
illumine lme justement de lintrieur.

(Grgoire Palamas, Triades, t. 3, 38, p. 192)

Lexprience de la Transfiguration ou la vision de la
lumire incre est un lment caractristique des grands
spirituels orthodoxes. Mais comment se transmet cette
exprience? Dans lhumilit et dans lamour, mais aussi
avec toute la force de la certitude. Cest ce dont tmoigne
Motovilov, ce philosophe du sicle dernier, lorsquil vint
consulter le grand staretz Sraphim de Sarov (1759-1833)
et lui demanda : Comment peut-on avoir la certitude
dtre dans lEsprit de Dieu; comment pourrais-je
reconnatre en moi-mme de faon sre sa
manifestation?
Le moine Sraphim ne rpond pas par un discours. Il le
fait participer son exprience, il partage avec lui la
lumire. La transmission de la connaissance est ici :
entre, participation une Prsence qui enveloppe lme
et le corps.
Voici un extrait des Entretiens de St Sraphim6 :
Mon ami, nous sommes tous les deux en ce moment
dans lEsprit de Dieu... Pourquoi ne voulez-vous pas me
regarder?
Je ne peux pas vous regarder, mon Pre, rpondis-je,
vos yeux projettent des clairs ; votre visage est devenu
plus blouissant que le soleil et jai mal aux yeux en vous
regardant.
Ne craignez rien, dit-il, en ce moment vous tes
devenu aussi clair que moi. Vous tes aussi prsent dans
6 In Thologie Mystique de lglise dOrient, p.226-227.Trad.
Vladimir Lossky.

la plnitude de lEsprit de Dieu; autrement, vous ne

pourriez me voir tel que vous me voyez.
Et, pench vers moi, il me dit tout bas loreille :
Rendez donc grce au Seigneur Dieu pour sa bont
infinie envers nous. Comme vous lavez remarqu, je nai
mme pas fait le signe de croix ; il a suffi seulement que
jeusse pri Dieu en pense, dans mon cur, disant
intrieurement : Seigneur, rends-le digne de voir
clairement de ses yeux corporels cette descente de ton
Esprit, dont Tu favorises tes serviteurs, lorsque Tu
daignes leur apparatre dans la lumire magnifique de ta
gloire. Et comme vous le voyez, mon ami, le Seigneur
exaua immdiatement cette prire de lhumble
Sraphim... Combien devons-nous en tre reconnaissants
Dieu pour ce don ineffable accord nous deux ! Mme
les pres du dsert nont pas toujours eu de telles
manifestations de sa bont. Cest que la grce de Dieu
telle une mre pleine de tendresse envers ses enfants
daigna consoler votre cur meurtri, par lintercession de
la Mre de Dieu Elle-mme... Pourquoi donc, mon ami,
ne voulez-vous pas me regarder droit en face ? Regardez
franchement, sans crainte : le Seigneur est avec nous...
Encourag par ces paroles, je regardai et fus saisi dune
frayeur pieuse. Imaginez-vous au milieu du soleil, dans
lclat de ses rayons blouissants de midi, la face de
lhomme qui vous parle. Vous voyez le mouvement de ses
lvres, lexpression changeante de ses yeux, vous
entendez sa voix, vous sentez ses mains qui vous tiennent
par les paules, mais vous ne voyez ni ses mains, ni le
corps de votre interlocuteur rien que la lumire
resplendissante qui se propage loin, quelques toises

lentour, clairant par son clat le pr couvert de neige et

les flocons blancs qui ne cessent de tomber...
Quest-ce que vous ressentez? Me demanda le Pre
Sraphim.
Un bien-tre infini, dis-je.
Mais quel genre de bien-tre ? En quoi prcisment ?
Je sens, rpondis-je, une telle tranquillit, une telle
paix dans mon me, que je ne trouve pas de paroles pour
lexprimer.
Cest, mon ami, la paix dont parlait le Seigneur,
lorsqu il dit ses disciples : Je vous donne ma paix ;
la paix que le monde ne peut pas donner...; la paix qui
surpasse toute intelligence . Que sentez-vous encore?
Une joie infinie dans mon cur.
Et le Pre Sraphim continua :
Quand lEsprit de Dieu descend sur lhomme et
lenveloppe dans la plnitude de sa prsence, alors lme
dborde dune joie indicible car lsprit-Saint remplit de
joie toutes les choses auxquelles II touche... Si les
prmices de la joie future remplissent dj notre me
dune telle douceur, dune telle allgresse, que dironsnous de la joie qui attend dans le Royaume cleste tous
ceux qui pleurent ici sur la terre? Vous aussi, mon ami,
vous avez pleur au cours de votre vie terrestre, mais
voyez la joie que le Seigneur vous envoie pour vous
consoler ds ici-bas.
Alors, cette joie que nous ressentons en ce moment,
partielle et brve, apparatra dans toute sa plnitude, en
comblant notre tre de dlices ineffables que personne ne

pourra nous ravir.

Vladimir Lossky ajoute que ce rcit dans sa simplicit
contient toutes les doctrines des pres orientaux sur la
Gnose : Conscience de la Grce qui atteint son degr
extrme dans la vision de la Lumire Divine.
Exprience de la Transfiguration et de la Rsurrection de
la Chair. Participation dans lespace et le temps la vie
du sicle venir , le pre spirituel ne transmet pas
seulement la Rsurrection de la Chair comme un
article du Credo quil faut croire , mais comme une
Gnose vcue et partage dans la grce de la Rencontre,
pur don de Celui qui est Misricorde. Pour saint
Sraphim, cette exprience na rien dextraordinaire. Elle
est naturellement surnaturelle . Elle devrait tre celle
de tous les chrtiens. Car le Seigneur a dit : Cherchez
dabord le Royaume et tout le reste vous sera donn par
surcrot.
Le Royaume, cest lsprit-Saint. Tout cela est enseign
par lcriture, et saint Sraphim ajoute : Des passages
de lcriture Sainte nous paraissent trangers
aujourdhui... Peut-on admettre que les hommes puissent
voir Dieu dune manire aussi concrte?... Nous nous
sommes loigns de la simplicit primitive de la
Communaut chrtienne. Sous prtexte de lumires ,
nous nous sommes engags dans une obscurit
dignorance telle quaujourdhui nous trouvons
inconcevable tout ce dont les anciens avaient une notion
assez claire pour pouvoir parler entre eux des
manifestations de Dieu aux hommes comme des choses
connues et nullement tranges.
(Op. cit., p. 228-229).

Dans ce contexte, transmettre la connaissance, cest

donner sa vie, partager la lumire. Cest tre pre au
sens propre du terme. Engendrer lautre lUnique
Filiation qui nous habite tous et dans le Fils Unique,
devenir Un de la Trinit .
Dieu seul est Matre. Dieu seul est Pre.
Lvangile le dit : Nappelez personne Matre,
personne Pre. Toute paternit est participation la
Paternit de Dieu. Cette paternit nest quun reflet de
lincomprhensible amour et de la lumire inaccessible de
Celui qui est plus qutre . Lapophase, le sens du
mystre conduit le spirituel lhumilit et en mme
temps la transfiguration de tout son tre dans la
lumire et dans lamour.

VI
LA VOIE DU PLERIN

Les Rcits du Plerin russe ont paru en 1884 Kazan,

sous la plume dun auteur anonyme. Certains, derrire ce
rcit dapparence nave, devinent un vritable
enseignement, transmettant de faon simple la tradition
de lhsychasme.
Nous aussi comme ce paysan russe, nous sommes
plerins, en marche, en chemin, vers quel veil ? De
passage sur la terre il nous faut dcouvrir le sens de cette
marche et de cette fatigue qui parfois nous assaille, tel
ou tel tournant. Peut-tre sommes-nous comme lui dus
par les mots, ils nous font miroiter un trsor, il est notre
porte et en mme temps on ne peut latteindre.
Le plerin allait dglise en glise, de sermon en sermon,
de confrence en confrence. On lui a bien prcis que
Dieu tait lumire, claire, pure lumire et que connatre
Dieu cest sveiller cette lumire qui claire tout
homme venant en ce monde .
Bien, mais je ne vois pas clair, lesprit est embrouill,
le mental agit, comment connatre la vraie lumire ?
On lui a bien rpt que Dieu tait Amour, Trinit,
Relation de personnes, sans confusion, sans sparation,
et que Celui qui demeure dans lamour demeure en
Dieu et Dieu demeure en lui . Cest magnifique,

splendide, il suffit daimer... Mais comment aimer ?

Jai le mot amour sur les lvres, je nen ai pas le got dans
le cur, je ne supporte pas mon voisin, jaime ceux qui
maiment sans doute, mais ceux qui me calomnient ?
Ceux qui ne me prtent nulle attention ? Aimer ses
ennemis, oui, tre amour comme lmeraude est verte,
faire briller son soleil sur les bons comme sur les
mchants oui, mais comment ?
On lui a dit encore que Dieu tait la Vie, le grand Souffle
qui anime tout lunivers, par lui tout existe et sans lui
rien nexiste . Il nest pas seulement cette vie mortelle
victime un jour ou lautre des lois de lentropie, non Il est
la vie ternelle, la vie incre qui ne passe pas. Le plerin
smerveille, mais son corps lui fait mal, il se sent fragile,
il suffirait dun rien, glisser, peut-tre, pour que glissent
et disparaissent avec lui les grandes, les belles ides sur le
non-n, le non-cr, qui ne nat ni ne meurt. Dieu est vie
ternelle, mais comment le savoir quand on est dans
le temps? Comment tre dlivr de la peur, de langoisse?
tre certain que tout cela nest pas rve, que la puissance
de la rsurrection est dj luvre dans mes
profondeurs, comment tre certain que je ne mourrai
jamais ?
Auprs des moines le plerin a entendu parler du but de
la vie humaine : la thosis ou divinisation , on lui a
rpt la suite des anciens que Dieu sest fait homme
pour que lhomme devienne Dieu... Dieu sest fait
sarcophore (porteur de la chair) pour que lhomme
devienne pneumatophore (porteur de lEsprit).
De nouveau il sest merveill, on lui a bien prcis que
Dieu, imparticipable dans son essence, se laissait

participer dans ses nergies et que la divinisation tait

participation ces nergies incres que les disciples
avaient vu ruisseler du corps terrestre de Jsus lors de la
transfiguration.
Le but de la vie humaine, cest de connatre cela,
devenir participant de la nature divine comme le dit
saint Pierre. Mais comment ? Il faut acqurir le SaintEsprit, cest le Saint-Esprit qui nous rend semblable au
fils et dans le fils nous devenons un avec le Pre. On lui
cite saint Irne : Dieu le Pre, nous faonne de ses
deux mains, le fils et lEsprit, cest travers eux quil se
rend connaissable. Le plerin veut bien y croire,
pourtant il aimerait voir , sentir , goter afin
que cette participation ne soit pas seulement une
immense nostalgie. Alors on lui dit : il faut prier , il
faut mme prier sans cesse et tu comprendras.
Jai entendu beaucoup dexcellents sermons sur la
prire mais ils taient tous des instructions sur la prire
en gnral : ce quest la prire, pourquoi il est ncessaire
de prier, quels sont les fruits de la prire. Mais comment
arriver prier vritablement. L- dessus on ne me disait
rien. Jentendis un sermon sur la prire en esprit et sur la
prire perptuelle; mais on ne mindiquait pas comment
parvenir cette prire... ainsi la frquentation des
sermons ne mavait pas donn ce que je dsirais. Je cessai
donc daller aux prches et je dcidai de chercher avec
laide de Dieu un homme savant et expriment qui
mexpliquerait ce mystre puisque ctait l que mon
esprit tait invinciblement attir.
Ainsi ce ntait plus le temps des discours et des
confrences, il sagissait pour lui de trouver un homme

savant et expriment . Pas seulement un savant : il

manquerait la force du tmoignage et la transmission de
lnergie, pas seulement un homme expriment : il
menfermerait dans son exprience et naurait pas le
discernement pour me conseiller au point o jen suis sur
le chemin. Cest la conjonction de la science et de
lexprience qui fait le staretz cest--dire le matre
ou le pre spirituel . Vient un moment dans notre vie
o nous ne pouvons plus nous contenter dides
gnrales, nous avons besoin dtre guids concrtement,
suivis, dans le droulement de nos expriences. Dans la
tradition hsychaste comme dans toutes les grandes
traditions, on insiste sur cette transmission de personne
personne, de mon cur ton cur . Le miroir dans
lequel nous pouvons discerner la qualit ou lillusion de
nos actes, ce nest pas une loi ou une rgle mais une
personne. Lintelligence et lamour de Dieu se
mdiatisent dans le regard du staretz dont la science nous
claire et lexprience nous rconforte.
Le plerin va donc chercher un guide, un pre spirituel,
afin de dcouvrir en lui le fils Unique tourn dans lEsprit
vers le Seul qui est Pre ... Il le rencontrera dans un de
ces monastres qui fleurissent en Russie la fin du XIXe
sicle, comme Optimo o se rendirent, parmi dautres
lacs en qute dorientation spirituelle, un Gogol, un
Dostoevski, un Khorniakov, un Soloviev, un Lon
Tolsto...
Le snateur, la pauvre paysanne, ltudiant
apparaissaient galement aux yeux de lancien comme
des patients qui ncessitaient une mdecine spirituelle...
Certains lui demandaient : devaient-ils marier leur fille
ou leur fils ? accepter une fonction, dmnager pour

chercher du travail?... Une paysanne sollicitait un conseil

sur la manire de nourrir ses dindons... et il les reut.
Devant ltonnement de son entourage, le staretz
rpondit : toute sa vie est dans ses dindons7...
Toute la vie du plerin tait dsormais dans cette
question : Comment prier sans cesse ? Le staretz ne
lui fit pas de longs discours, aprs lui avoir rappel que la
sagesse et la science humaine ne suffisent pas pour
acqurir le don de Dieu, cest plutt la douceur et
lhumilit du cur qui nous disposent le recevoir. Il
linvita une pratique. Cette pratique, sil la
exprimente, il ne la pas lui- mme invente, il transmet
ce que lui-mme a reu. La mthode quil prconise est
celle attribue Symon le Nouveau Thologien, dans le
livre o sont consignes les subtilits de cet art des arts
quest la prire : la philocalie. Il faut remarquer au
passage que pour les anciens, la prire est un art plus
quune technique, cest dire quil sagit dune mditation
qui a un cur .
Philocalie veut dire littralement amour de la Beaut
; la prire est lart par lequel on sunit lultime Beaut
dont la nature, les corps ou les visages sont les reflets.
Prier, cest aller du reflet la lumire ou revenir de la
lumire en la vnrant dans ses reflets. Si lon voulait
rsumer en quelques mots la mthode que le staretz
enseigne au plerin, on pourrait dire : Assieds-toi ,
tais-toi , demeure seul , respire plus doucement ,
fais descendre ton intelligence dans le cur , sur la
respiration invoque le Nom , laisse les penses ,
sois patient et rpte souvent cet exercice .
7 S. Tchetvenikoff, LErmitage dOptimo. Paris. 1926.

On retrouve les lments essentiels de la mthode

hsychaste : lassise, le silence, la solitude, la respiration,
le centre du cur, linvocation, la rptition.
Demeure assis dans le silence et dans la solitude,
incline la tte, ferme les yeux, respire plus doucement,
regarde par limagination dans ton cur, rassemble ton
intelligence, cest--dire ta pense, de la tte dans ton
cur. Dis sur la respiration : Seigneur Jsus-Christ,
ayez piti de moi voix basse, ou simplement en esprit.
Efforce-toi de chasser toutes penses, sois patient et
rpte souvent cet exercice.
Comme les paroles reues par Arsne, cet enseignement
peut tre interprt diffrents niveaux.
Assieds-toi. Cela concerne dabord la posture,
lattitude juste, la posture qui exclut limposture (mais
il ne sagit pas dentrer dans un moule, il ny a pas de
mditation prt--porter ) ; tre ni crisp ni avachi,
dans une attitude de repos et en mme temps de
vigilance... Cest la posture de la bien-aime dans le
Cantique des Cantiques : Je dors mais mon cur veille.
La faon juste de sasseoir est celle qui nous permet de
rester le plus longtemps possible immobile et sans
fatigue, limmobilit du corps favorisant celle de lesprit,
mme si dans un premier temps celui-ci sagite, do
limportance de persvrer dans cette immobilit.
Assieds-toi , au niveau psychologique, cela veut
dire retrouve ton assise , sois dans une attitude de
stabilit et dquilibre ; en franais il y a cette
expression tre dans son assiette qui dsigne bien
ltat dune personne en harmonie avec elle-mme.

 Dans un sens plus spirituel, lassise cest ce que saint

Jean appelle la Demeure , apprendre Demeurer en
Dieu, Demeurer en lui comme lui demeure en nous .
Demeurer en son Amour, avoir son assise, son sige, sa
racine en Lui, en tout temps et en tous lieux...
Tais-toi. Silence des lvres, silence du cur,
silence de lesprit, trois degrs o, de silence en silence on
sapproche du silence infini de la Prsence.
Respire plus doucement. Il ne sagit pas de
matriser sa respiration ni de la mesurer, mais plutt de
laccompagner, de la calmer, de ladoucir... on connat
mieux aujourdhui linfluence de la respiration sur le
psychisme, lattention au souffle est un sr moyen de
concentration, on pense diffremment quand le souffle
est calme et profond; par ailleurs dans un moment de
suspension de la respiration la pense est galement
suspendue , on gote un certain silence. Do vient
notre souffle, o retourne notre souffle ? tre attentif l
inspir et l expir peut dj nous emmener trs loin,
mais pour la tradition hsychaste lattention au souffle est
vraiment un exercice spirituel. Le souffle, cest la Ruah,
lhaleine de Dieu, le pneuma, le Souffle du Pre, que nous
traduisons en franais par Esprit- Saint. Respirer
profondment, respirer plus doucement cest sapprocher
de lEsprit de Dieu, et un certain moment se sentir
inspir, expir par lui. On peut se sentir comme port par
les grandes vagues du Vivant : Il donne son souffle
toutes choses et elles vivent... Il retire son souffle et elles
retournent la poussire.
Regarde par limagination lintrieur de ton cur.
Gnralement, dans la tradition hsychaste, on se mfie

plutt de limagination. Grgoire le Sinate par exemple

est soucieux de prserver ses disciples de toutes
reprsentations imaginaires : Amant de Dieu, sois bien
attentif. Lorsque, occup ton uvre, tu vois une lumire
ou un feu, en toi-mme ou au-dehors, ou la soi-disant
image du Christ, des anges ou des saints, ne laccepte pas,
tu risquerais den ptir. Ne permets pas non plus ton
esprit den forger. Toutes ces formations extrieures
intempestives ont pour effet dgarer lme. Le vrai
principe de la prire, cest la chaleur du cur qui
consume les passions, produit dans lme la gaiet et la
joie et conforme le cur dans un amour sr et un
sentiment de plnitude indubitable.
Simone Weil disait que limagination sert boucher
les trous par o passerait la grce . Nous avons de la
difficult supporter le vide, le dsert, et nous le
peuplons de mirages.
Ce que recherchent les moines, ce nest pas un tat
subjectif particulier, mais un contact objectif dont les
effets, chaleur du cur, gaiet, sentiment de plnitude,
sont rels mais essentiellement diffrents des sentiments
subjectifs qui leur correspondent, puisquils manifestent
la prsence effective de Dieu et non pas un tat dme8.
Nanmoins certains moines contemporains utiliseront
limagination comme moyen de se rendre prsent Dieu,
par exemple ce staretz de lAthos qui demandait un
novice qui prouvait des difficults sentir le Christ
prsent dans le cur, de limaginer sur un petit banc,
quil prendrait soin de toujours poser ct de lui
pendant la prire. Le jeune novice, qui jusqualors
8 Jean Meyendorff, Saint Grgoire Palamas, Seuil, p.71.

narrivait pas prier, put facilement se reprsenter Jsus

assis ct de lui et le temps de loraison passait lui
parler, lcouter. Le staretz lui avait bien demand de ne
pas se distraire dans des dtails ou de chercher voir son
visage, mais par limagination simplement goter sa
prsence. Quelques-uns racontent que le jeune homme,
suite un empoisonnement, devint gravement malade ;
un soir on le retrouva le visage serein, non pas
normalement allong sur sa couche, mais appuy sur le
petit banc. Il tait mort.
Dans lenseignement du staretz au plerin, la force de
limagination est dirige vers le cur; pourquoi chercher
au-dehors celui qui au-dedans quoique cette notion de
dedans et de dehors demande tre relativise , nest-il
pas Celui qui remplit tout? Limportant cest de se fixer
un lieu o semble se recueillir sa prsence. Pour les
hsychastes, le lieu privilgi, le lieu de Dieu cest le
cur.
Aie un cur et tu seras sauv. Avoir un cur ce nest
pas seulement se centrer sur une partie du corps, cest
une certaine faon dtre, de voir, de respirer avec le
cur. Le propre du cur cest de tutoyer toutes choses,
de vivre non pas dans un monde dobjets, mais dans un
monde de prsences. La prire hsychaste a pour but cet
veil du cur, cette sensibilit la prsence de Dieu en
toutes choses, et cette prsence fait de toutes choses non
des phnomnes au sens habituel de ce terme, mais de
vritables piphanies , manifestations du Dieu
inaccessible. La prire de Grgoire de Naziance exprime
bien cet tat du cur veill quand il dit : O Toi, lAudel de Tout.

 Toi sensation dintimit, de prsence, et Au-del

de tout , sens de laltrit, de lAutret radicale de Celui
auquel il sadresse. Le cur reconnat linconnu dans le
proche, et la proximit de lAu-del, sens de limmanence
et de la Transcendance.
Avoir un cur, cest tre centr, sortir de la dispersion
du mental, des penses qui vont et qui viennent. Le cur
a une fonction dintgration de la personnalit intgrer
la fonction vitale et la fonction intellectuelle , do cette
exprience faire descendre lintellect dans le cur , le
pacifier, le centrer, faire du cur lorgane mme de la
conscience, une conscience non ratiocinante, plus
intuitive quanalytique, perception globale des tres et
des choses dans leur caractre la fois fugace et ternel,
perception aimante qui permet de mieux voir ce qui
est. Par cette descente de lesprit dans le cur qui
nest pas un mouvement spatiotemporel, mais un acte
dintgration, une faon de centrer la pense, de
cordialiser sa conscience, nous nous rapprochons du
cur du Christ et de son regard non juge sur tout
ceux quil rencontrait.
A cette descente de lesprit nous pourrions ajouter la
remonte de lnergie vitale dans le cur, quil
sagisse de la pulsion gnitale ou dune autre pulsion. Le
cur est cette facult qui va transformer llan aveugle de
la pulsion en nergie damour, la dimension animale de
lhomme nest pas nie mais cest dans le cur quelle se
personnalise, lhomme nest pas quun animal dou de
raison, cest aussi un animal capable damour, cest--dire
capable de respect, et cest dans le cur que la libido
accde cette dimension. Si le cur est absent, lamour
nest que le frottement de deux pidermes, une extase

douloureuse de caniches, il nest pas rencontre de

personnes.
Dans cette attitude dassise silencieuse, dattention au
souffle et de prsence au cur, le staretz demande au
plerin dinvoquer le Nom de Jsus. Dis sur la
respiration : Seigneur Jsus Christ, ayez piti de moi.
Si nous rptons cette formule en franais nous
risquons den altrer le son et le sens. Le Kyrie eleison
que rptent les moines de lAthos a une autre qualit
sonore et vibratoire que le Seigneur aie piti en
franais. On sait limportance que les anciens attribuaient
au Son, le climat quil peut induire dans une personne,
que ce soit le chant grgorien ou le chant byzantin ; ils
observaient la puissance des chants sacrs traditionnels
par lesquels Dieu, pensaient-ils, peut transmettre son
nergie et oprer la transformation de lhomme. On
napprend pas chanter dans un livre ; do limportance,
de nouveau, de linitiation qui seule peut nous donner le
son ou le ton juste de linvocation.
Quon observe seulement la diffrence dtat dans lequel
on peut se trouver aprs avoir rpt mille fois Kyrie
eleison ou Seigneur prends piti ... Par ailleurs, la
traduction franaise du Kyrie eleison par Seigneur
prends piti , si elle est bien exacte quant aux termes,
nen altre-t-elle pas le sens plnier ? Le mot piti en
franais a pris une nuance lgrement pjorative il
me fait piti dit-on avec commisration et il nous arrive
de refuser la piti de quelquun, signe dorgueil ou de
prsomption ou plus encore dimpuissance aimer : Je
ne veux pas de votre piti. La piti de Dieu pour les
anciens cest lsprit-Saint, le Don de son Amour.

Seigneur aie piti , cela veut dire : Toi qui es, envoie
sur moi, sur tous, ton Souffle, ton Esprit, et tout sera
renouvel, que ta Misricorde, ta Bont soit sur moi, sur
tous, ne regarde pas mon impuissance taimer,
respirer en toi, fais refleurir mon dsir, change mon cur
de pierre en cur de chair...
Au Kyrie eleison , on ajoute gnralement le Nom de
Jsus, Jsus-Christ fils de Dieu. Les pres insistent
beaucoup sur limportance du Nom de Jsus dans la
prire, parce que cest la prsence mme du
Thanthropos , du Dieu homme qui sapproche ainsi de
nous; nous ralisons que Dieu nest pas sans lhomme et
que lhomme nest pas sans Dieu, Dieu et lhomme en lui
sont indissolublement unis sans confusion et sans
sparation .
A lintrieur mme de cette invocation du Nom de Jsus
il peut y avoir une progression. On peut dabord invoquer
Jsus comme personnage historique, Jsus de
Nazareth, puis comme notre matre dont les
enseignements transmis travers les gnrations nous
guident et nous clairent encore aujourdhui.
On peut sadresser lui encore comme Manifestation de
Dieu, incarnation de sa Parole, comme Jsus-Christ ,
celui qui porte lonction (christos) du Vivant, son Fils
bien-aim qui incarne en gestes et en paroles dhumanit
lAmour incomprhensible. Jsus nest plus alors
considr comme un matre du pass, mais comme mon
matre intrieur, comme une prsence intime qui mouvre
sans cesse le cur et lintelligence, qui mvite de
menfermer dans mes limites et mes jugements. Je
lappelle comme la soif appelle la Source, je linvoque et

cest creuser le puits vers les eaux vives...

Je peux linvoquer enfin comme le Logos, par lui tout
existe et sans lui, Rien . Par cette invocation je
mapproche de la Lumire et de la Vie qui clairent tout
homme (pas seulement les chrtiens). Je tente de
munir cette intelligence cratrice qui informe tout ce
qui existe, je tente de rejoindre lAmour qui fait tourner
la terre, le cur humain et les autres toiles .
Matre historique, matre intrieur ou Matre ternel,
Jsus se rend prsent par son Nom et en lui, avec lui,
par lui jentre dans lintimit de la Source. L o je
suis, je veux que vous soyez aussi , le Pre et moi nous
sommes Un .
Linvocation du Nom peut se faire voix basse, ou
simplement en esprit, sans doute ne faut-il pas tre trop
press de prier en esprit ; on est frapp du temps
pass en prire orale chez les anciens (comme dans la
tradition juive dailleurs). Cest sans doute l un des
moyens les plus efficaces de parvenir un vrai silence de
la pense.
Les derniers mots du staretz cest : Sois patient et
rpte souvent cet exercice .
Lartiste doit tre patient, il doit rpter longtemps ses
gammes avant de se laisser aller linspiration. Beaucoup
aimeraient tre des artistes tout de suite sans prendre
le temps, parfois long et ennuyeux, de faire des gammes...
Dans le domaine de la prire, combien de novices se
prennent pour des inspirs quand le nom de Jsus
nest mme pas encore inscrit de faon habituelle sur le
rythme de leur respiration ou de leur cur! Les
prsomptions dans le domaine de la prire sont sans

doute plus frquentes parce que plus difficilement

vrifiables, pourtant loreille dun staretz est
particulirement attentive reconnatre ces fausses
notes que sont linflation, le manque de discrtion, de
ceux qui se croient devenus en quelques annes de
grands spirituels , cest souvent lpreuve qui rvle le
ridicule de leur prtention. Une petite blessure leur
amour-propre et que reste-t-il de leur immense srnit
? Le staretz insiste galement sur la rptition. Dun
point de vue psychologique, on sait dj leffet apaisant
que peut avoir la rptition dun acte simple, arrive un
moment o lacte se fait tout seul , sans fatigue...
Il propose au plerin un entranement progressif,
trois mille invocations par jour, puis six mille, puis douze
mille... on peut tre choqu de cet aspect quantitatif ,
le staretz nous rappelle que la qualit de la prire ne
dpend pas de nous, cest Dieu qui la donne, mais la
quantit cest ce que nous pouvons offrir Dieu, cest le
temps que tu passes pour ta rose qui rend ta rose si
prcieuse . La quantit cest ce qui relve de notre
nature, de notre effort, elle ne provoque pas la grce, elle
nen est pas la cause, mais elle nous met dans les
conditions optimales de non-distraction pour accueillir
lAnge quand II passe...
La prire doit tre frquente, car la perfection et la
correction de notre prire ne dpendent pas de nous,
comme le dit encore laptre Paul : Nous ne savons pas
ce quil faut demander (Rm 8, 26). Seule la frquence a
t laisse en notre pouvoir comme moyen pour atteindre
la puret qui est la mre de tout bien spirituel (Rcits
du Plerin russe, p. 28). Les premiers effets de cette
rptition incessante ne sont pas des plus agrables;

lorsquon laisse entrer une lumire dans une chambre

obscure cette lumire nous rvle tout ce qui est cach ou
dsordonn dans cette chambre. Le premier effet de la
lumire, aprs lblouissement initial, cest de nous
rvler notre ombre. Si nous restions dans
lblouissement le travail ne se ferait pas, la chambre du
cur ne serait pas transforme. Nous prfrons parfois
les blouissements la lumire pour ne pas changer...
Pendant une semaine, je mexerai dans la solitude de
mon jardin ltude de la prire intrieure, en suivant
exactement les conseils du staretz. Au dbut tout semblait
aller bien. Puis je ressentis une grande lourdeur, de la
paresse, de lennui, un sommeil insurmontable, et les
penses sabattirent sur moi comme les nuages. Jallai
vers le staretz plein de chagrin et lui exposai mon tat, il
me reut avec bont et me dit :
Frre bien-aim, cest la lutte que mne contre toi le
monde obscur, car il nest rien quil redoute tant que la
prire du coeur. Il essaye de te gner et de te donner du
dgot pour la prire. Mais lennemi nagit que selon la
volont et la permission de Dieu, dans la mesure o cela
nous est ncessaire. Il faut sans doute que ton humilit
soit encore mise lpreuve : il est trop tt pour atteindre
par un zle excessif au seuil mme du cur, car tu
risquerais de tomber dans lavarice spirituelle. Graf
Drckheim, parmi les critres de ce quil appelle une
authentique exprience de ltre, note l intervention de
lennemi avec tout ce quelle peut avoir de ralisme :
Curieusement, lexprience de ltre ne manque jamais de
faire apparatre son ennemi. Partout o se manifeste
ltre essentiel, surgit le monde antagoniste. Lennemi est
une puissance qui contrecarre ou dtruit la vie voulue par

Dieu. Plus lorientation vers le surnaturel est nette, plus

est dtermin lengagement de lhomme son service,
plus srement il trouve devant lui lennemi acharn
lcarter de la voie juste. Ce nest pas une pieuse lgende,
mais une donne dexprience qui ne peut sexpliquer
logiquement. Ds quun homme a reu la grce dune
exprience de ltre, quelque chose vient troubler, dans
les heures qui suivent, ltat de batitude o lavait
transport lexprience qui le libre et lengage. Il ne
sagit pas dune compensation psychologique qui, par loi
dquilibre, fait suivre la joie dbordante par une
dpression ou ltat de tristesse par une exubrance que
les circonstances ne justifient pas.
Shtan (Satan) en hbreu veut dire lobstacle ; en mme
temps que sveille notre dsir dunion avec le Christ ou
avec Dieu se rveille ce qui fait obstacle, ce qui veut
empcher cette union. Dans la pense judo-chrtienne le
Shtan nest pas un dieu en face de Dieu, la puissance du
mal et des tnbres qui sopposerait comme dans les
schmas dualistes la puissance du bien et de la lumire.
Shtan est une crature, dont la fonction est de nous
prouver, de nous tenter, afin de nous rendre plus fort ou
simplement pour nous permettre de prendre conscience
de notre degr de foi et de confiance en Dieu.
Sans les dmons et les embches quils mettent sur
notre route, nous ne pourrions pas faire de progrs ,
disaient les anciens pres du dsert.
Lennemi du genre humain est encore appel dans le
Livre de lApocalypse lAccusateur de nos frres . Le
jour o il ny a plus daccusateur en nous, on pourrait dire
de culpabilisateur , pour nous juger nous-mmes ou

pour juger nos frres, cest le signe que nous sommes

dlivrs du Mauvais , et que peut commencer en nous le
rgne de Celui que Grgoire de Nysse appelait lAmi du
genre humain . Le staretz remarque galement le risque
d avarice spirituelle , saint Jean de la Croix parlait,
lui, de la gourmandise spirituelle des commenants ;
dans un cas comme dans lautre il sagit dune certaine
faon de sapproprier le don de Dieu, de transformer en
avoir ce qui ne peut demeurer que dans lordre de ltre.
LAutre nest pas chose que lon possde, moins de
le rduire ltat dobjet, seul son souvenir nous
appartient, le novice risque de prendre le souvenir ou la
pense de Dieu pour Dieu mme. Lmotion qui peut
sveiller en prsence de celui quon aime est moins
importante que sa prsence ; le plerin, cette tape de
son chemin, apprend se dtacher de ses motions, de
ses sensations, de ses penses, pour ne pas les idoltrer.
Tout ce que nous pouvons exprimenter de Dieu est de
lordre de lcho, sa voix demeure de lautre ct de la
montagne . Bientt le staretz va mourir, aprs lavoir
pleur, le plerin va dcouvrir sa prsence lintrieur de
lui- mme, quand il sera en difficult il linterrogera au
coucher du soleil, et le staretz viendra lenseigner en rve,
sa prsence continuera le guider, il est devenu dans
linconscient du plerin comme larchtype du vieux
sage quon peut consulter aux moments o un dsir ou
une ncessit intense se fait sentir.
La Bible et la philocalie que citait sans cesse le staretz
vont demeurer les seuls compagnons du plerin et il
continuera ainsi prendre soin de vrifier lauthenticit
de ses expriences dans le miroir de la tradition. Pas
pas, la prire fait en lui son chemin, comme Abraham le

plerin marche en Prsence de Dieu , et le fait de se

tenir en sa Prsence, de revenir sans cesse lui par
linvocation, le transforme et lachemine vers sa
Plnitude. Le chrtien nest pas un homme meilleur que
les autres, ni plus intelligent ni plus aimant, seulement il
marche avec quelquun, il se tient en sa Prsence, cest
cette prsence plus que ses propres efforts qui le
transforme.
Dans un couple on dit que lhomme et la femme, en
vieillissant, finissent par se ressembler, vivre ainsi par
la prire dans la proximit de Dieu, on finit par lui
ressembler : on devient ce quon aime.
Voil comment je vais maintenant, disant sans cesse
la prire de Jsus, qui mest plus chre et plus douce que
tout au monde. Parfois je fais plus de soixante-dix verstes
en un jour et je ne sens pas que je vais ; je sens seulement
que je dis la prire. Quand un poids violent me saisit, je
rcite la prire avec plus dattention et bientt je suis tout
rchauffe. Si la faim devient trop forte, jinvoque plus
souvent le nom de Jsus-Christ et je ne me rappelle plus
avoir eu faim. Si je me sens malade et que mon dos ou
mes jambes me fassent mal, je me concentre dans la
prire et je ne sens plus la douleur.
Lorsque quelquun moffense, je ne pense qu la
bienfaisante prire de Jsus, aussitt colre ou peine
disparaissent et joublie tout. Je suis devenu un peu
bizarre, je nai souci de rien, rien ne moccupe, rien de ce
qui est extrieur ne me retient, je voudrais tre toujours
dans la solitude; par habitude, je nai quun seul besoin :
rciter sans cesse la prire, et quand je le fais, je deviens
tout gai. Dieu sait ce qui se fait en moi. Naturellement, ce

ne sont l que des impressions sensibles ou, comme disait

le staretz, leffet de la nature et dune habitude acquise ;
mais je nose encore me mettre ltude de la prire
lintrieur du cur...
Certains en lisant ce rcit pourront penser que la prire
est une sorte dautohypnose, ou une drogue psychique,
qui rend insensible la faim, la soif, la douleur et aux
insultes. Le plerin ne dit-il pas lui- mme quil est
devenu un peu bizarre . Avec discernement il
remarque que tous ces effets, un peu magiques et
merveilleux, sont le rsultat dune bonne concentration,
leffet de la nature et dune habitude acquise ; il ny a
rien proprement parler de surnaturel , dans le sens
d exprience de la grce , dans tout cela. Il remarque
que ce nest pas encore la prire spirituelle lintrieur
. Tous ces effets ne sont pas rechercher pour euxmmes, ils arrivent, et comme tout ce qui arrive, cela
partira. Sans sy attacher, les traverser, ne pas les rejeter
non plus, ne pas avoir peur de devenir un peu bizarre
et de se sentir dans ce monde mais pas de ce monde ,
sveiller ainsi une autre conscience, et relativiser ce
monde spatio-temporel dans lequel nous avons pris
lhabitude de vivre sensiblement et rationnellement et qui
apparat alors comme un monde parmi dautres, un
plan ou un niveau parmi dautres plans ou dautres
niveaux de la Ralit Une. A ct de ces phnomnes plus
ou moins extraordinaires, la prire du cur produit
galement un certain nombre deffets que le pratiquant
doit tre capable de reconnatre sans sen inquiter :
Une certaine douleur au cur , lorsquil ne sagit pas des
prmices de linfarctus, cela peut tre le signe que le cur
est en train de souvrir, de se rendre permable au tout

autre amour , et cela ne va pas sans une certaine

blessure dont les mystiques dOccident parlent
galement, particulirement saint Jean de la Croix :
O vive flamme damour
qui blesse tendrement
le centre profond de mon me

O brlure suave
plaie dlicieuse
main lgre, toucher dlicat
qui a got de vie ternelle...
Touche substantielle de Dieu dans la substance de
lme, O mane blanda ! O toque delicado !
Le langage du plerin est moins prcieux mais son
exprience nest pas sans rsonance avec celle de Jean de
la Croix il parlera lui aussi aprs la douleur dune
tideur agrable et dun sentiment de consolation et de
paix . Dieu blesse et gurit dans le mme instant, il
abaisse et il relve, il entnbre et il illumine. Ainsi le
voyage du plerin est surtout intrieur, il visite toutes les
motions, les expriences que peut vivre un tre humain,
les plus agrables comme les plus dsagrables, rien
dhumain ne lui est tranger et pourtant en tout cela il
demeure un passant , ne pas sarrter dans lextase, ne
pas se complaire dans la souffrance, tel est le chemin :

Soyez passant chaleur, bouillonnement, lgret,

joie, larmes, autant de manifestations sensibles qui
attestent la Prsence innombrable du Vivant en lui,
mais plus important que ces manifestations, il y a la
comprhension des critures et lexprience de la
Transfiguration :
A cette poque, je lisais aussi ma Bible et je sentais
que je commenais la mieux comprendre ; jy trouvais
moins de passages obscurs. Les pres ont raison de dire
que la philocalie est la cl qui dcouvre les mystres
ensevelis dans lcriture. Sous sa direction, je
commenais comprendre le sens cach de la Parole de
Dieu ; je dcouvrais ce que signifient lhomme intrieur
au fond du cur, la prire vritable, ladoration en
esprit, le Royaume lintrieur de nous, lintercession de
lsprit-Saint ; je comprenais le sens de ces paroles :
Vous tes en moi, donne-moi ton cur, tre revtu du
Christ, les fianailles de lEsprit dans nos curs,
linvocation Abba Pre9 et bien dautres. Quand en
mme temps je priais au fond du cur, tout ce qui
mentourait mapparaissait sous un aspect ravissant :
les arbres, les herbes, les oiseaux, la terre, lair, la
lumire, tous semblaient me dire quils existent pour
lhomme, quils tmoignent de lamour de Dieu pour
lhomme; tout priait, tout chantait gloire Dieu ! Je
comprenais ainsi ce que la philocalie appelle la
connaissance du langage de la cration , et je voyais
comment il est possible de converser avec les cratures
de Dieu (Rcits du Plerin russe, p. 56-57).
9 Cf. Pierre, 3,4 ; Jean, 4,23 ; Luc, 17,21 ; Rom., 8,26 ; Jean,15,4 ;
Prov., 23,26 ; Rom., 13,14 et Gal., 3,27 ; Apoc., 22,26 ;Rom., 8,15-16.

Lexprience de la Transfiguration ct de lexprience

de lhumble amour est une des caractristiques
fondamentales de la vie hsychaste; au Mont Athos la
suite de Grgoire Palamas, on insiste beaucoup sur le
ralisme de cette exprience qui est le gage de notre
rsurrection, participation la lumire incre. M.
Kazantzakis remarque que notre tendance est
dhumaniser Dieu, alors quil faudrait difier lhomme
et difier tout lhomme. Un exemple pris lhistoire de
lart peut nous faire comprendre ce que peut tre la
perte de la thologie des nergies divines dans le monde
occidental . Le corps du Christ et celui des saints taient
reprsents autrefois dans la mandorle, ils taient tout
entier nimbs de lumire, puis cette lumire se
transforma en aurole autour du visage, pour finir en
galette ou en petite soucoupe au-dessus de la tte du
Christ et des saints, comme si la grce stait retire du
corps de lhomme, ne se manifestait plus dans son corps,
mais planait comme une petite nbuleuse au-dessus de sa
tte.
Le plerin voit le monde transfigur, cest--dire que se
rvle lui la flamme des choses ; le monde na pas
chang, ce sont ses yeux qui par la prire se sont ouverts
et sont devenus capables de voir la gloire de YHWH
dans le corps du monde. La gloire de Dieu dans la pense
judo-chrtienne voque une exprience de poids, de
densit lumineuse; pour nous souvent la gloire nest que
la renomme, traduction sans doute de la dignitas des
Romains, le pouvoir dune apparence , alors que la
gloire dun tre pour un Smite cest sa ralit
fondamentale. La terre et les cieux racontent la gloire
de Dieu (Ps 19,2).

Cest dire que lIncr est prsent dans le cr, le Dieu

inaccessible est prsent dans le monde travers ses
nergies. Nous avons perdu la vision du corps
nergtique de la terre, nous ne voyons que son corps
matriel. Le plerin, par la vibration de son cur veill
par linvocation, a de nouveau accs cette vision, qui fut
celle de Mose lorsquil regardait le Buisson Il vit la
flamme dans le buisson et dans la flamme la voix de
lAutre qui dit Je Suis. Le buisson, la flamme, Je
Suis, nest-ce pas lexprience, dans un mme regard, de
la nature, de lnergie et de lessence transcendante sa
manifestation ? Nest-ce pas galement lexprience des
disciples au jour de la Transfiguration ; la liturgie
byzantine nous dit que leurs yeux devinrent capables de
le voir Tel quil est : dans son corps physique, dans
son corps de lumire, dans sa relation avec ltre qui
affirme Voici mon fils , ce quon peut traduire en
langage mtaphysique : voici ma manifestation, mon
nergie. Les aptres contemplent alors le visible de
linvisible , ils entendent le Nom de linnommable ,
ils touchent ou plutt ils sont touchs par Celui qui
demeure dans une lumire inaccessible. A sa mesure le
plerin russe entre dans cette exprience de la
transfiguration qui est le but de la mditation hsychaste.
Enfin, il est heureux et quelque chose de son bonheur
vient jusqu nous : Ce bonheur nilluminait pas
seulement lintrieur de mon me ; le monde extrieur
aussi mapparaissait sous un aspect ravissant, tout
mappelait aimer et louer Dieu; les hommes, les
arbres, les plantes, les btes, tout mtait familier, et
partout je trouvais limage du Nom de Jsus-Christ,
parfois je me sentais si lger que je croyais navoir plus de
corps et flotter doucement dans lair; parfois je rentrais

entirement en moi-mme, je voyais clairement mon

intrieur et jadmirais ldifice admirable du corps
humain.
Nous sommes ici en prsence dune spiritualit qui nest
pas dsincarne et dont le problme nest pas comment
sortir de ce bas monde et de ce corps de pourriture ?
mais comment laisser descendre la flamme de la
Pentecte dans tous les lments de notre univers
prissable, comment hter la Transfiguration du
monde?.
La prire du cur appelle sur tous les deux grandes
nergies ou manifestations du Pre Un. Viens
Seigneur Jsus , Envoie ton Esprit, que se renouvelle
la terre ! .
La voie du plerin ne soppose pas aux proccupations
sociales et au dsir de justice de lhomme contemporain,
elle rappelle seulement quun changement de socit sans
un changement du cur de lhomme est plus ou moins
long terme vou lchec, et le cur de lhomme ne peut
changer que sil se sent au moins une fois aim,
infiniment aim, et sil consent cet Amour qui peut le
dlivrer de sa vanit et de ses volonts de puissance,
parce quil a trouv son poids de lumire. Rayon dnergie
gar dans la matire il se sait rattach avec tous les
autres un Unique soleil . Il sagit alors de marcher,
de demeurer plerin, dintroduire dans lopacit de la
nuit lallant du Jour ...

VII
LINVOCATION DU NOM DANS TROIS GRANDES
TRADITIONS SPIRITUELLES DE LHUMANIT

Mettre en rsonance linvocation du Nom dans le

christianisme et linvocation du Nom dans les grandes
traditions spirituelles de lhumanit ce nest pas du
syncrtisme, cest rappeler lunit du genre humain. Ce
qui est vrai dans une tradition doit se retrouver sous des
formes et des nuances qui lui sont propres dans les autres
traditions, sinon ce serait une pauvre vrit : Vrit
en de des Pyrnes, erreur au-del ... Cela ne veut pas
dire quil faille mlanger les mthodes, cela serait
manquer de discernement et de respect lgard des
contextes thologiques et anthropologiques dans lesquels
elles ont t labores. Ici comme ailleurs,
lenracinement et louverture sont ncessaires.
Les considrer comme hrtiques ce serait manquer
au premier commandement qui est de confesser la
Prsence, dans toutes les cratures, de lUnique Crateur,
cette Prsence se rvlant des degrs divers quil ne
nous est pas possible de mesurer ou de juger sans se
prendre soi-mme pour Dieu. Mieux vaut reconnatre,
comme le faisaient les anciens, la prsence du Logos qui
claire tout homme venant en ce monde , les sperma
thou , les semences de Dieu qui se frayent un chemin
de lumire travers les opacits et les durets du cur

humain.
Plutt que de relativiser la valeur unique de la mthode
doraison hsychaste, les grandes traditions spirituelles
de lhumanit la confirment, comme une des formes les
plus actuelles par lesquelles linfini dsir de lhomme tend
rejoindre linfini Rel, qui peut lapaiser et lui
communiquer la Joie.

I
LINVOCATION DU
NOM DANS LHINDOUISME

1. Les thories fondamentales de lhindouisme

Selon Jean Herbert, les thories fondamentales de
lhindouisme se ramnent un petit nombre de
propositions que lon pourrait dfinir comme suit :
1) La vrit profonde, noumnale, est sensiblement
diffrente de limage que nous permettent de nous faire
de lunivers nos perceptions sensorielles, mme
interprtes avec toutes les ressources de notre intellect.
2)Partant de limage que nous fournissent les
apparences, nous nous rapprochons dautant plus de la
vrit profonde que nous nous cartons davantage de la
conscience de la multiplicit pour nous lever vers la
conscience de lunit.
3) Lapparition de lunivers rsulte de la manifestation
de lUn sous lapparence de la multiplicit.
4) Le monde des polarits, cest--dire la conscience de
la multiplicit dans laquelle nous vivons actuellement, est
une conception imparfaite de la Vrit profonde; en un
certain sens, elle participe par consquent sa nature et
en tout cas nous sert de tremplin pour y parvenir.
5) La totalit profonde doit englober la totalit non
seulement de ce qui est, mais encore de ce qui nentre pas

dans les catgories de lexistence. Elle ne peut entrer dans

les polarits.
6) Lme de lhomme est identique la totalit.
Lhomme est capable de parvenir, par des disciplines
appropries, raliser cette identit, et le but de toute vie
est prcisment de raliser cette conscience de la vrit
profonde.
7) Jusqu ce que lme soit parvenue cette conscience,
elle est oblige de sincarner, cest--dire de passer ou
de croire quelle passe par une succession dtats dont
les principaux sont limits par une naissance et par une
mort. On peut donc dire que le but de la vie est
dchapper

cette
chane
sempiternelle
des
rincarnations.
8) Chaque incarnation est la consquence de celles qui
lont prcde et dtermine dans une certaine mesure
celles qui la suivent.
9) Chaque incarnation a donc des caractres qui
lindividualisent; elle diffre des autres par les possibilits
quelle offre et les devoirs quelle impose.
10) Toute me arrivera finalement la ralisation de la
vrit profonde, ce quon appelle libration. Cette
libration peut tre conue comme une union (avec un
Dieu personnel), comme lunit, comme la conscience de
la non-dualit ou comme un tat de conscience qui
dpasse lunit comme la multiplicit.
Il faudra se souvenir de ces dix points lorsque nous
aborderons ltude du Japa-Yoga : rptition mentale
dun Son ou Invocation dun Nom. On ne peut ignorer les
prsupposs thologiques et philosophiques de cette

technique. En la retirant de son contexte (lhindouisme),

on ne peut que la dformer et certains rapprochements
quant lattitude et la mthode avec lhsychasme
peuvent prter confusion. Dabord il convient de
rappeler limportance du Verbe et ce quest un mantra
dans la tradition hindoue, puis la signification que
recouvre linvocation du Nom dans le bhakti yoga.
2. Le Logos, le Nom et le Son dans la pratique
du Yoga
a) Importance du Verbe et du son dans la tradition
hindoue
La thorie de la cration par le Verbe occupe une place
prpondrante dans lhindouisme. Ds le Vda, la parole
(vk) sacre et transcendante est conue comme la force
qui gnre, soutient et dtruit le cosmos. De la priode la
plus archaque jusquaux ultimes spculations tantriques,
la Parole apparat comme le mode de la gense du monde
et renvoie la cosmognie comme la rgle qui lordonne
et le soutient, et renvoie aux mantras, moyens de
libration du devenir.
Le vhicule de la Rvlation peut tre soit une langue
vulgaire dans ce cas seul le sens importe au dtriment
du support formel , soit une langue sacre dans ce
cas la langue inclut une origine non humaine, dcelable
dans la structure de la langue elle-mme, qui fait de la
grammaire une discipline spirituelle, des phonmes un
support symbolique des vrits mtaphysiques, de la
forme mme des lettres et de la valeur numrique quelles
possdent un support plastique de mditation ou une

combinaison relevant des mathmatiques sacres.

Les coles inspires des Upanishads ont tir de l un
enseignement trs lev sur le son (shabda) et la parole.
Le son et la parole dcoulent de la Parole ternelle, ils
sont lis elle, soutenus par elle; ils sont aptes la
contenir partiellement. Par le son et la parole utiliss
comme voie de libration, on peut donc re-communier
la Parole ternelle, se runir Elle; cette Parole ternelle
est, finalement, silence au-del du silence.
Un pareil enseignement, comme toujours en Inde, a
subi une minutieuse laboration et sest entour dune
ascse adapte. Il constitue la voie que ses adeptes
appellent le Shabda Yoga, le Yoga des sons mystiques.
b) Le mantra
Ltymologie du mot montra se rfre la racine man
, penser, laquelle sadjoint le suffixe tra , qui sert
former des mots dsignant des instruments ou des objets.
Littralement, le mantra est un instrument de pense. Il
ne sagit pas de la pense ordinaire, conceptuelle,
discriminatrice, lie au monde empirique et la dualit
sujet-objet, mais dune forme plus haute, unifiante et
libratrice de la conscience.
Shri Aurobindo crit : La thorie du mantra est que
cest un mot n des profondeurs secrtes de notre tre o
il a t couv par une conscience plus profonde que la
conscience mentale veille et enfin projet au-dehors
silencieusement ou par la voix le mot silencieux
considr comme plus puissant peut-tre que le mot parl
prcisment pour un but de cration. Le mantra peut

non seulement crer en nous-mmes de nouveaux tats

subjectifs, modifier notre tre psychique, rvler une
connaissance et des facults que nous ne connaissions
pas auparavant, il peut non seulement produire des
rsultats semblables dans dautres esprits que celui qui le
prononce, mais encore il peut produire dans latmosphre
mentale et vitale des vibrations qui ont pour effet des
actions et mme lapparition de formes matrielles sur le
plan physique. Lemploi vdique du mantra nest quune
utilisation consciente de cette puissance secrte du
Verbe10. Shri Aurobindo, Trois Upanishads p. 452
Ds la priode vdique, la rcitation des strophes du
Vda est partie intgrante des rites sacrificiels,
conjuratoires, nuptiaux, initiatiques, etc., qui ordonnent
lexistence de lHindou.
Laspect le plus spcifique du mantra est celui qui
trouve son plein dveloppement dans le tantrisme hindou
ou bouddhique, lequel mrite son appellation de voie des
mantras (santrayana), car quelle que soit limportance
de liconographie ou des visualisations mditatives, le
mantra est la forme matrielle de la divinit un degr
dexcellence que limage natteint pas. Si les mantras
tantriques continuent exister parfois en phrases, et ce
sont alors les mlamantras, ou mantras en guirlande, ils
sont le plus souvent constitus par des phonmes ou des
syllabes.
Celui qui ne connat pas la Syllabe qui est le sjour de
tous les dieux dans lespace suprme, que pourra- t-il
10 Shri Aurobindo, in Trois Upanishads , cit par Jean Herbert,
Spiritualit hindoue, p. 452.

faire avec lhymne? (Rig Vda I, 164, 39).

Ces phonmes sont la forme sonore et efficacement
utilisable par ladepte, de tel ou tel aspect de lnergie 11
et sont justement appels de ce fait germes (bja). Les
plus simples sont les lettres mmes de lalphabet sanscrit
dont chacune est porteuse de sens efficace et utilise
comme telle.
c) Le mantra AUM (OM)
Le symbole essentiel du Brahman, le mantra
fondamental, mulamantra, qui prcde tout autre
mantra, inaugure les textes religieux, ouvre et clt les
rcitations sacres, qui est le son primordial, la source
mme de la parole, cest AUM .
Harih om ! Om. Le Verbe est tout ceci
exist, ce qui existe , ce qui existera ,
rellement om ; et encore, ce qui outrepasse
conception du temps, assurment, est om
premire ligne la Mndkya Upanishad.

ce qui a
tout est
la triple
dit sa

On a donn une infinit dexplications symboliques de

ce mantra. En voici quelques-unes : Ces trois lettres A,
U, M, prononces ensemble AUM, peuvent fort bien tre
le symbole densemble de tous les sons possibles. La
lettre A est le son le moins diffrenci de tous ; cest pour
cela que Krishna dit dans la Gta : Parmi les lettres, je
suis A (Bhagavad Gta X, 33). De plus tous les sons
articuls sont produits dans la cavit buccale, entre la
11 Andr Padou in Recherche sur le symbolisme et lnergie de la
parole dans les textes tantriques , De Bocard, Paris,1975.

racine de la langue et les lvres. Le son guttural est A et M

est le dernier son labial, le U (prononc ou )
reprsente exactement le mouvement vers lavant de la
force qui dbute la racine de la langue et vient finir sur
les lvres. Lorsquil est prononc correctement, cet AUM
reprsente tout le phnomne de la production du son,
ce que ne peut faire aucun autre son12.
LA reprsente ltat grossier, lU ltat subtil, lM ltat
causal et lM se fondant peu peu labsolu13.
Limportance de ce mot sacr ne saurait tre mieux
montre que par quelques citations des critures :
De tous les tres, la terre est lessence ; de la terre, les
eaux sont lessence; des eaux, les plantes sont lessence ;
des plantes, lhomme est lessence ; de lhomme, la parole
est lessence; de la parole, la strophe vdique (rig) est
lessence; de la strophe, la mlodie (sman) est lessence;
de la mlodie, lessence est ludgtha (partie principale de
la mlodie) ; la syllabe AUM est lUdgtha (Chndogya
Upanishad, I, 1,1-2).
Le but que proclament tous les vdas, que visent
toutes les austrits (tapasaya), pour la ralisation
duquel on pratique le brahmacharya, je te le dis
brivement, cest AUM (Katha Upanishad, II, 15).
AUM est larc, le MOI (atman) est la flche et lon dit que
Brahman est le but (Dhyanabindu Upanishad 15;
Mundaka Upanishad II, 2,4).
Mme des chrtiens ont leur interprtation : Parce
12 Swmi Vivekananda, Les yogas pratiques, Albin Michel.
13 Swmi Vivekananda, cours fait Genve, cit par Jean Herbert,
p.453.

que AUM est un son unique compos de trois lments il

est apte exprimer, dans un symbole audible, le mystre
dune Essence identique en Trois hypostases : il retentit
comme la musique immanente de la Dit silencieuse et
fconde14.
Aprs avoir t approuv par un religieux catholique qui
acceptait le mantra AUM comme manifestation de la
Trinit, Ramdas expose le sens du AUM dans le contexte
hindou unit de la nature et de Dieu ; le mantra est un
moyen pour rejoindre cet tat divin sous-jacent toutes
choses : Ramdas accepte lide de la Tri-Unit : bien
quils soient trois il est Une Ralit. Cela a t approuv
par le pre (un religieux suisse) ; il proclame que,
diffrents en apparence, Pre, Fils et Saint-Esprit sont Un
en ralit.
Maintenant nous allons essayer de comprendre le
sens de la formule Om. Cest la combinaison de trois sons
a, ou, m. Le premier, A, symbolise la cration, ou la
prservation, et le troisime, m, la destruction. De lesprit
originel silencieux sortit au commencement le son qui a
amen lunivers la manifestation. Ce son nest autre
quune vague slevant de lEsprit de Dieu, calme,
silencieux et omnipntrant ; il est lunivers que nous
voyons. Telle est lexplication donne par la philosophie
hindoue. Ce que nous avons devant nous nest pas une
cration, mais une projection de Dieu, non diffrente de
Dieu par consquent. Tout comme la vague slevant au
sein de lOcan est identique celui-ci, dont elle rvle
seulement un des aspects, ainsi lesprit silencieux, calme
14 J. Monchanin in Ermites du Sakcidnanda, p.176 et Dom le Saul,
Eveil soi, eveil Dieu, Le Centurion, 1971, p. 124-134.

et pur nest autre que Lui, comme cette vaste

manifestation est une vague de lOcan divin. Do cette
assertion des grands sages de lInde que lunivers luimme est Brahman : sarvam khalvidam Brahman. Et
dans cette manifestation apparaissent trois aspects dune
seule et mme puissance : lune cre, lautre conserve, la
troisime dtruit. Il nous fait revenir par la pratique cet
esprit silencieux do provient luniverselle manifestation,
y compris nous-mmes. Et le moyen le plus ais, daprs
les Upanishads et le Vednta, consiste moduler
constamment la syllabe sacre OM. Elle provoque en
nous des vibrations qui nous font accder aux plans
subtils ; et lorsque cessent ces vibrations, notre existence
individuelle simmerge dans le suprme Brahman, aspect
statique du divin. Telle est la signification de la syllabe
OM15.
d) La pratique du japa
Pour employer le japa avec le maximum defficacit
possible lHindou se place dans des conditions optimales,
dtermines par une exprience sculaire et prcises
dans les textes.
Parmi les conditions pralables, il y en a tout un groupe
qui se rapporte au choix du lieu, de lheure, de la position,
etc. Pour matrielles et accessoires quelles nous
paraissent, les Hindous leur attachent la plus haute
importance. A la base de toutes ces stipulations, on
retrouve dailleurs deux principes de bon sens qui
15 Swmi Ramdas, Entretiens de Hadeyah,Albin Michel, 1957,p. 312.

suffisent les expliquer jusque dans la plupart de leurs

dtails. Dabord, il faut liminer soigneusement toute
cause de distraction, et ensuite il faut faire donner son
plein rendement la force que reprsentent les
associations dides16. Pour cette dernire raison, il est
recommand de sasseoir toujours la mme place, dans
la mme position, sur le mme sige, tourn dans la
mme direction, etc. Ainsi, chaque sance, on profite de
leffet accumul dans les sances antrieures.
Quant la ncessit dliminer ce qui pourrait troubler
la mditation, elle conduit choisir un endroit paisible et
solitaire, une heure o la nature elle-mme est en paix et
surtout une position (sana) assez confortable pour
quon puisse la conserver longtemps dans la plus parfaite
immobilit sans avoir le dsir de changer. Il y a un certain
nombre de postures classiques de mditation, telles que
la pose du lotus (padmsana) ou la pose parfaite
(siddhsana), etc. Elles ont ceci de commun que lon sy
assied sur le sol, les jambes replies devant soi, les pieds
ramens contre le corps, la colonne vertbrale, la nuque
et la tte en une ligne droite verticale. La position des
mains (mudrs), celle des yeux (drishtis) et certaines
contractions musculaires locales (bandhas) sont
galement considres comme ayant une grande
importance17.
La pose une fois prise dans les conditions voulues,
lHindou fait gnralement prcder la mditation
16 Cf. Jean Herbert, Glossaire du Rja-Yoga et du HathaYoga,Adrien Maisonneuve, Paris, 1944.
17 Cf. Jean Herbert, Comment se prparer la mditation,Derain,
Paris, 1943.

proprement dite dun exercice respiratoire appel

purification des canaux du corps psychique (ndishuddi).
Ensuite peut commencer le japa proprement dit, cest-dire la rptition du mantra. Ce mantra est choisi par le
gourou et est communiqu au disciple lors dune
initiation. Il faut alors le rpter le plus souvent possible
et jusqu des centaines de milliers de fois par jour,
habituellement laide dun chapelet.
Le japa peut se faire soit haute voix, soit voix basse,
soit silencieusement en remuant les lvres, soit
mentalement. Et chaque matre recommande tantt une
mthode, tantt une autre. Il semble que le japa
purement mental soit considr comme le plus efficace si
lon arrive y concentrer toute son attention, mais si tel
nest pas le cas, les autres procds donnent de meilleurs
rsultats.
En rcitant le mme mantra laspirant fait, chaque
jour son insu, de notables progrs ; en le rptant des
milliers et des milliers de fois, il accde au degr requis de
concentration mentale ; il sabsorbe dans la mditation et
la kundalini (la puissance nergtique essentielle)
sveille en lui. Quand un homme dont lesprit est purg
de toute souillure se livre au japa, le mot sacr jaillit
spontanment des profondeurs de son tre; il na plus
faire le moindre effort. Ce rsultat est la preuve que le
japa a donn tout son fruit18.
Le fruit, cest la libration du cycle des rincarnations,
18 La vie de Srada-Dev (pouse de Marakrishna), trad.
M.Sauton,Paris, 1946, p. 184.

cest ltat de conscience au-del de toute dualit, cest

lUnion avec le Divin.
Selon Shankara, lme ntant que Brahman se fond
en Brahman (Brihad-aramyaha Upanishad IV, 4,6). La
libration consiste donc pour elle prendre ou
reprendre son identit noumnale avec le Brahman qui
est sa vritable nature (Chndogya Upanishad VIII,
12,3). La rptition du mantra dans ce contexte est une
technique daccs au divin, considr comme tat de nondualit ou tat de jva (jvatva).
3. Le bhakti yoga et linvocation du Nom
Si le jnana yoga est essentiellement moniste et par
consquent rserv, comme voie principale au moins,
une trs petite lite, le bhakti yoga au contraire est par
excellence un yoga dualiste dans lequel le yogin ne dsire
nullement se fondre dans la conscience de lunit, mais
jouir intensment de la prsence de Dieu, avoir des
rapports aussi intenses que possible avec Dieu. Cest ce
que Shr Ramakrishna, citant Rmprasad, exprimait avec
humour lorsquil disait : Je ne veux pas devenir le sucre,
je veux le savourer.
Quel dieu, quel ishta le bhakta va-t-il choisir pour objet
de son adoration ? Il semble que son choix soit
absolument libre. Adorez le dieu que vous voudrez ! Peu
importe le nom que vous donnerez Dieu, laspect sous
lequel vous vous le reprsenterez, lessentiel est que vous
laimiez de tout votre cur, de toute votre me, et que
vous tendiez vers lui de toutes les forces de votre tre
pour vous rapprocher de lui.

Une fois quon a choisi son dieu, il ne reste plus qu se

rpter sans cesse son Nom pour tre conduit ainsi
lextase o lAmour, lAimant et lAim ne font quun ,
comme dit Viveknanda.
Le dvot perd toute notion de biensance et il erre
dans le monde sans attache... Son cur se fond dans
lamour pendant quil chante le Nom de son Seigneur
bien-aim, enthousiaste (littralement possd par
Dieu), il clata de rire ou se met pleurer, crie ou chante
tue-tte, ou bien encore il se met danser (Srimad
Bhagavata XI, 11).
Tous les matres saccordent pour dclarer que le
moyen le plus facile en ce Kali-yuga est le japa.
Le tmoignage de Swmi Ramdas ce sujet est
loquent: Dans le prsent yuga chanter le nom de Dieu
est le meilleur moyen de latteindre et cest aussi le plus
facile. Le Seigneur dans la Bhagavad Gta dit : Parmi
tous les sacrifices, je suis le japa Le sacrifice du japa
consiste en la ralisation divine par la modulation de son
Nom. Cela ne doit pas tre mcanique; certains, qui
rptent le nom divin mcaniquement, nen tirent aucun
profit. Il faut que lesprit y participe. Dieu et son Nom ne
sont pas distincts. Lorsque vous y mettez tout votre
amour, ce nom est plus doux que le nectar, parce quen le
chantant, vous donnez voix la joie cache en vousmme. Ds que vous commencez rpter le Nom, vous
prouvez une extase ineffable. En fait, le Nom nest pas
un moyen, mais une fin en soi. Si vous mettez un bonbon
dans votre bouche, vous ne tardez pas en trouver la
saveur. De mme quand vous vous mettez au Nom divin,
vous prouverez de la joie.

 Beaucoup de gens qui rptent ce nom disent nen

tirer ni profit ni joie. Si vous aimez rellement Dieu pardessus tout, son Nom vous ravira instantanment. Une
chose aime de tout cur donne de la joie, rien que dy
penser. Une mre, par exemple, aime son enfant et son
nom lui est une douceur. Chaque mre le sait
dexprience. Le nom seul dun ami est un objet de joie.
De mme, si vous donnez entirement votre cur Dieu
et rptez son Nom, vous en savourerez le got19.
Il faut rpter le nom de Dieu en y mettant toute votre
me et non pas avec votre mental divis qui montre que
lamour de Dieu nest pas total. Certains viennent
Ramds et se plaignent de ce quils rptent le nom avec
les lvres mais que leur mental vagabonde. Pourquoi ne
peut-on concentrer son mental sur Dieu en modulant son
Nom ou en se tenant en mditation? Cest parce que
lamour des choses extrieures est plus grand que lamour
de Dieu. O est lamour, l est le mental. Si lon aime
Dieu de tout son cur, on fixera sur lui son mental, tout
comme lesprit de lavare est fix sur son trsor. Il faut
que lesprit de laspirant pense Dieu autant, sinon plus,
que celui de lavare pense son argent. Sil aime autre
chose plus quil naime Dieu, son esprit ira naturellement
vers cela. Cest pourquoi le vrai fidle priera ainsi : O
Seigneur, fais que je taime par-dessus tout au monde.
Si vous laimez ainsi, votre mental sera plein de lui et
nulle autre pense ne le pntrera20.
La rptition mentale et silencieuse du Nom est
considre comme la meilleure. Si vous rptez
19 Swmi Ramds, Entretiens de Hodeyah, Albin Michel, 1957,p. 32.
20 Ibid. p. 34.

mentalement, votre esprit se fixe sur le nom, tandis que la

rptition orale narrte pas la divagation du mental.
Mais si votre mental saccorde avec le son, la rptition
orale est prfrable, cest ainsi que faisait Ramds : le son
retenait le mental et le fixait sur Dieu, lunissant lui. La
rptition orale se changeait en rptition mentale. La
rptition, la chose rpte et celui qui rptait ne
faisaient quun. Aprs quoi la rptition sarrtait, tout
comme on sarrte quand on est arriv destination.
Ramds peut vous affirmer en toute vrit quaucune
sdhna nest plus facile que cette rptition. Celle-ci
vous lve la plus haute minence spirituelle et vous
confre la comprhension et la connaissance de Dieu.
Shr Ramakrishna pratiqua pendant douze ans diverses
sdhans ; finalement, quand on lui demandait conseil, il
recommandait de prendre seulement le nom de Dieu.
Cest lessentiel de la sdhan21 Pour Ramakrishna, en
effet, Dieu et son Nom sont identiques22.
Aujourdhui encore en Inde comme en Occident, les
dvots de Krishna chantent
Hare, Rma, Hare Rma, Rma
Rama, Hare, Hare, Krishna, Hare
Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare
Lhagiographie hindoue contient lhistoire de nombreux
personnages qui ont t sauvs pour avoir prononc, ne
ft-ce quune fois et mme sans y penser, un des Noms de
21 Affirmation dj prsente dans le Bhaktirsitasindhu de Rpa
Goswmi au XVIIe sicle.
22 Ibid. p. 33.

Dieu. Tel est le cas dAjamila, grand pcheur devant

lternel qui, au moment de mourir, appela son fils
Haryana; mais le nom du fils tait en mme temps un
nom de Vishnou, et celui-ci, jugeant lappel suffisant,
accueillit en son paradis lme du dfunt.
Quon ne sy trompe pas. La rptition du nom dun
dieu choisi, cela nimplique nullement que celui-ci soit
Rellement Existant. La divinit est choisie pour susciter
la dvotion. Cest moins lobjet de lamour qui compte
dans le bhakti yoga que lamour lui- mme. Cest lamour
qui divinise. Cest la dvotion qui est par elle-mme
libratrice.
Arrivera un moment o le dvot devra abandonner
lobjet mme de sa dvotion, afin de raliser l Absolu
indiffrenci qui reste le but, mais qu cause de sa
faiblesse et de sa sensibilit il a d se reprsenter sous
une forme personnelle. Cette forme ntait quun support
quil faudra dpasser sous peine de rester enferm dans le
dualisme. Swmi Viveknanda disait : Il y a dans le
monde deux espces dhommes qui rejettent la notion du
Dieu personnel : ce sont la brute humaine qui nest pas
capable de la concevoir et quelques trs rares individus
qui se sont levs au-dessus de cette conception jusqu
celle de lAbsolu indiffrenci.

II
LINVOCATION DU NOM DE
DIEU DANS LISLAM : LE DHIKR

Linvocation du Nom de Dieu, dans lIslam, comme une

oraison jaculatoire indfiniment rpte, est la pratique
par excellence du soufi. Elle tourne vers Dieu, de faon
constante, penses, dsirs, sentiments, sensations,
images, tout le festival mental dans lequel lme risque de
se dissiper. Cette pratique du dhikr se fonde non
seulement sur une observation psychologique, mais sur
un prcepte coranique :
Rcite ce qui test rvl du Livre
et accomplis la prire
En vrit, la prire empche
de se livrer la turpitude
et de commettre des abominations,
Et certes, la remmoration de Dieu est grande (Coran
XXIX, 45)
Cest cette remmoration de Dieu qui aiguise le sens du
rel, la conscience de la seule Ralit existante hors de
laquelle tout est illusoire et phmre, simple
manifestation de ltre Unique. La ilaha illa allah ,
Il nest de Dieu que Dieu , loin dtre la mlope
monotone qui endort le musulman dans une passive
rsignation, est laiguillon qui doit veiller la conscience
de ltre unique.

Le dhikr fixe lesprit sur cette vrit fondamentale. Et

peu peu lesprit glisse de linvocation sonore la
contemplation silencieuse.
Un
chapelet
de
quatre-vingt-dix-neuf
grains,
correspondant aux quatre-vingt-dix-neuf noms ou
attributs du Dieu Unique, que les doigts grnent en
mme temps que les lvres prononcent les mots sacrs,
permet de mesurer le dhikr et les litanies solitaires. Le
soufi le garde aussi en main, parfois, dans les exercices
communs souvent accompagns de musique.
Le dhikr est une technique de rptition chante
psalmodie, murmure, parfois presque silencieuse.
Un mot, une formule, un verset, une mlope, une
litanie comme une suite de noms divins emprunts au
Coran, sont dlibrment rpts, cadence variable, qui
peut aller jusqu une prcipitation essouffle. Cette
technique peut conduire lextase. Elle provoque peu
peu une perte de la sensibilit, la tension nerveuse se mue
en attention spirituelle, lme se concentre non plus sur le
mot sonore, mais sur le sens, qui joue le rle de flche, de
vecteur, de vhicule et qui transporte le rcitant jusquau
cur de lObjet voqu, dans lequel il se perd, en
sidentifiant lui comme une goutte dans locan.
Au terme de lexprience peut se produire la Rvlation
de lextase. Mais elle ne doit jamais tre recherche pour
elle-mme, et il convient toujours de se mfier de ce
quun entranement purement physique pourrait
produire. Des tats parapsychologiques ne sont pas
toujours signes de la Prsence de Dieu.
Lunion mystique ne se trouve pas au bout dun procd
mcanique. Lamour ne se conquiert pas la pointe du

dhikr :
Cest toi qui mextasies
Ce nest pas le dhikr qui ma extasi!
Loin de mon cur de tenir mon dhikr !
Il pourrait tre au contraire un obstacle sur la voie de la
vision divine sil retenait sur lui-mme lattention de la
conscience. Elle resterait captive dans les rets de la
mlodie, qui ne doit jouer quun rle mdiateur, comme
un instrument prt svanouir dans le silence, pour ne
laisser la parole qu Dieu mme.
La pratique du dhikr est gnrale en Islam. Elle est
cultive de diverses faons suivant les lieux et les ordres.
Le but du dhikr ou souvenir de Dieu est de renoncer au
monde pour mener une vie asctique en saffranchissant
de ses liens, en vidant le cur des proccupations
terrestres et en sapprochant du Dieu Trs-Haut par la
parfaite application spirituelle.
Nous sommes ici dans un contexte monothiste et bien
que le soufi dans les tats ultimes de son dhikr
sanantisse, se perde en Dieu, passe en Lui \'7bfana
signifie passer en Dieu ), il ny a jamais identit de
nature entre lui et Dieu.
Tous
les
soufis
reconnaissent
comme
leur
lenseignement de lillustre thologien Al-Ghazzl (10581111) : le rsultat suprme du dhikr nest pas au pouvoir
du dhkir, il dpend dAllah. Il peut et doit certes

pratiquer lexercice : Il est en son pouvoir de parvenir

cette limite et de faire durer cet tat en repoussant les
tentations ; par contre il nest pas en son pouvoir dattirer
lui la Misricorde du Dieu
Trs-Haut. Mais par ce quil fait, lui, il se met en mesure
de recevoir les souffles de la Misricorde divine, et il ne
lui reste plus qu attendre ce que Dieu Trs-Haut lui
rvlera de la Misricorde, comme II la rvl, par cette
voie, aux prophtes et aux saints... En dfinitive, cette
voie se ramne uniquement, en ce qui te concerne, une
complte puret, purification et clart; puis tre prt
attendre.

III
LINVOCATION DU NOM
DANS LE BOUDDHISME

1. Le bouddhisme de la Terre Pure et le Vu

dAmida
Lide de la Terre Pure et sa pratique centrale, le
Nembutsu (la pense du Bouddha ou linvocation de
son Nom) ont pntr dans presque toutes les coles du
bouddhisme. Ce fut pourtant Honen qui, au Japon,
tablit une communaut (ou sangha) indpendante, la
fodesku ou secte de la Terre Pure, la veille de la priode
de Kamakura, et qui dclara que la pratique du
Nembutsu est non seulement la plus facile, mais encore
la meilleure des pratiques bouddhiques. Shinran, lun de
ses disciples, reprit son enseignement et, dgageant la
vritable signification du Nembutsu, le rpandit au milieu
des masses, jusque dans les provinces les plus loignes.
Cest ainsi que fut tablie la communaut fodo Shimbu,
qui plus tard exera une influence dcisive sur lensemble
du Japon.
La structure du bouddhisme de la Terre Pure provient
de cette constatation : aussi pnibles que soient les efforts
de lhomme, les bonnes actions accomplies par ses
propres forces, tout cela nest pas suffisant pour le
conduire la parfaite illumination en cette vie. Voil
pourquoi le Bouddha enseigna, pour le bnfice des gens
ordinaires, que la seule voie possible pour eux consiste

se confier dans le Vu plein de compassion du Bouddha

Amida, dont le dsir est de sauver les tres sensibles sans
aucune discrimination.
Daprs le grand Sukhvat-vyka Stra, Amida
pronona quarante-huit vux spciaux dont le plus
essentiel et le plus important est le dix- huitime. Ce vu
se lit ainsi (selon la version chinoise) : Quand je serai
sur le point de devenir Bouddha, si les tres qui, dans les
dix directions de lespace, auront un cur sincre, une foi
sereine et le dsir de renatre dans ma terre en invoquant
seulement dix fois mon Nom ne devaient pas y renatre,
je prfrerais ne pas atteindre la plus haute illumination.

Ce vu revient dire que si quelquun a foi en Amida et

prononce son Nom, il renatra infailliblement dans sa
Terre Pure et l-bas pourra atteindre la parfaite
illumination. Aucune autre discipline nest requise pour
obtenir cette Renaissance en Nirvana. Honen appelait ce
vu le vu de la Renaissance (en la Terre Pure) au
moyen du Nembutsu , car cest seulement par le
Nembutsu, cest--dire linvocation du Nom du Bouddha,
que les gens ordinaires peuvent tre sauvs par Amida et
renatre en sa Terre. Il appelait aussi ce vu le Vu
originel le mieux choisi , parce que le Nembutsu fut la
seule pratique choisie par Amida comme moyen de
sauver tous les tres sensibles. En Chine Fa Chao donnait
cette interprtation : Dire le Nembutsu et devenir
Bouddha, cest tout le bouddhisme Shin.

2. Le Nembutsu et sa pratique
Aujourdhui, dans lcole de la Terre Pure, Nembutsu
signifie habituellement prononciation du Nom du
Bouddha Amida cest--dire la rptition de Namu
Amida Butsu (prononc Namo Amidan Bu et en
abrg Nam Am Da Bu ). Namu signifie je prends
refuge dans, je mets ma joie et ma confiance en , je
vnre , etc.
Amida signifie infini . En ce mot sont contenus
les deux noms Lumire infinie (Amit-bha) et Vie
infinie (Amityus), cest--dire la grande sagesse et la
grande compassion.
Amida Butsu signifie Bouddha infini . Selon
linterprtation du Matre chinois Zndo, ce Bouddha est
dit infini parce que tous ceux qui pensent lui sont
embrasss et ne sont plus jamais abandonns.
Sur lattitude garder durant le Nembutsu, il suffit de
citer Ippen Shnin (1229-1289) : Vous minterrogez sur
lattitude mentale que vous devez prendre envers le
Nembutsu. Tout ce qui est exig du fidle du Nembutsu
est quil dise Namu Amida Butsu et il ny a pas dautre
instruction que je puisse vous donner. En disant Namu
Amida Butsu , vous trouverez votre paix essentielle.
Kya Shnin (mort en 972), un jour quon lui
demandait : Comment faut-il dire le Nembutsu ?
rpondit simplement : Abandonnez. Il ny eut pas
dautres paroles. Cette rponse est consigne dans le
recueil potique de Saigya et, mon sens, cest vraiment
une parole dor. Abandonnez , cest tout ce qui est exig
du fidle du Nembutsu. Quil abandonne savoir, sagesse

et ignorance aussi ; quil abandonne toute notion du bien

et du mal, de riche et de pauvre, de noble et de vil, denfer
et de paradis et toutes les sortes de satori que cultivent et
enseignent les diverses coles de bouddhisme. Rejetant
toutes ces notions et dsirs, causes de confusion,
adonnez- vous entirement dire Namu Amida Butsu !
Puisque cela est en parfait accord avec le Vu
transcendant dAmida, rcitez le Nembutsu encore et
encore avec une pense unifie.
Le moment viendra pour vous o vous comprendrez
quen rcitant ainsi Namu Amida Butsu il ny a ni
Bouddha, ni Moi, ni aucun raisonnement mettre en
avant.
Quelles que soient les conditions o vous vous
trouviez, bonnes ou mauvaises, cest toujours pour vous
la Terre de Puret car vous navez ici rien rechercher,
rien viter. Chaque tre vivant, et les montagnes, et les
fleuves, les herbes et les arbres, le vent qui souffle et les
vagues qui roulent, tous en chur disent le Nembutsu.
Mon seul souhait est que retrouvant votre simplicit
et votre innocence originelles, vous disiez le Nembutsu :
Namu Amida Butsu23.
Ce qui est prsuppos dans ce texte, cest que par la
rcitation du Nom de Bouddha on atteigne soi-mme la
bouddhit, cest--dire un tat dlivr du Samsra de
la roue des rincarnations.
Mditer le Nom dAmida, ce nest pas entrer en contact,
23 Cit par Jean Eracle in La doctrine bouddhique de la Terre Pure,
Dervy Livres, 1973, p. 69-70.

en union mystique avec un tre personnel transcendant

ayant atteint ltat de Bouddha, mais simbiber de lidal
quun tel tre manifeste. De ce point de vue, penser un
Bouddha purement idal est tout aussi efficace, sinon
mme plus, que de penser un Bouddha considr
comme historique.
Celui qui prend refuge dans le Bouddha, disent les
Sarvstivdin, ne prend pas refuge dans un tre ayant une
tte, des bras, etc., un tre n dun pre et dune mre,
mais dans les qualits inconcevables qui font que
quelquun mrite dtre appel Bouddha, autrement dit
dans le Corps essentiel (Dharma-kya). Ce corps
essentiel, la bouddhit, cest la vraie nature de tout
homme.

VIII
LINVOCATION DU NOM
DANS LE CHRISTIANISME

I
PRSUPPOSS THOLOGIQUES
DE LA PRIRE DU CUR

1. Historique
En 313, ldit de Milan proclame la paix et offre la
chrtient un statut lgal. Lglise entre dans lhistoire,
mais elle demeure habite par des hommes qui se sentent
ltroit dans ce monde et veulent dployer leur infinie
capacit damour au- del des frontires de lespace et du
temps. Anticipe par les ermites dEgypte, une raction
violente soppose au conformisme de lEmpire de
Constantin, trop rapidement proclam chrtien. Au
baptme du sang des martyrs va succder le baptme de
lascse. Ce nest plus dans larne que le chrtien ira
combattre par sa douceur et son humilit les forces du
mal, mais au dsert. Sa mission sera dsormais, comme le
dit saint Antoine, dbranler les assises dmoniaques de
ce monde et dy introduire la Paix et la Charit du
Royaume de Dieu. Ces hommes, quon appellera plus tard
les pres du dsert , sont les anctres des hsychastes,
dont la tradition, du IVe sicle jusqu nos jours, demeure
ininterrompue.
On a trop souvent donn lhsychasme un sens
historique trop restreint, rservant lappellation
dhsychastes aux mystiques byzantins du XIVe sicle,
alors que le mot est dj bien tabli comme terme
technique dans la premire moiti du VIIe sicle.

Jean Climaque consacre lhsychasme un chapitre de

son trait de lchelle (CXXVII P.G. t. 88 col. 1096). Au
Ve sicle, cette tradition est reprsente par des hommes
tels que saint Nil dAncyre ou le Sinate, saint Diadoque
de Photic et ce saint Jean lHsychaste dont la vie fut
dcrite par Cyrille de Scythopolis24.
Quest-ce que lhsychasme ? Ce terme, en langue
byzantine, dsigne un systme de spiritualit ayant pour
principe lexcellence, voire la ncessit de lhsychia.
Hsychia veut dire : tranquillit, silence, quitude.
Comme le fait remarquer Irne Hausherr, il y a de
multiples genres de quitude : depuis labsence de
guerres jusqu la suspension des facults dans le repos
mystique, en passant par linertie et la paresse, le silence
des choses et des personnes, lapaisement de lesprit et du
cur. Autant il y a dtres, densembles ou de parties
dtres susceptibles dagitation, autant il y a de varits de
quitude toutes dnommables hsychia. De mme quil
existe une hsychia de la cit, il y a une hsychia
psychique, rsultant de la hirarchie des facults quand
elle est tablie et maintenue. Pour Platon, les gens
honorables sont toujours disposs vivre la vie de
quitude.
Dans le christianisme, lhsychia sera un moyen pour
arriver au but qui est lunion Dieu et loraison
perptuelle; elle ne sera pas le but, comme lapathia
dans le stocisme ou lataraxie dans lpicurisme.
24 Cf. Acta Sanctorum, t. III, p. 14. Traduction franaise de A.J.
Festugiere in Les moines dOrient, III, 3, Paris, d. Du Cerf, 1963, p.
13-14.

Ainsi le terme hsychia dans le christianisme

dsignera-t-il avant tout la vie de solitude, de silence, de
prire perptuelle, dhommes et de femmes retirs au
dsert pour y goter la Paix que le monde ne peut donner.
Cest dans ces milieux que slaboreront petit petit les
techniques doraison et plus particulirement la prire du
cur ou prire Jsus considre encore
aujourdhui comme l me de la spiritualit orientale .
Cette tradition spirituelle a eu ses foyers de vie
principaux dans les monastres du Sina partir du VIe
sicle et du Mont Athos, surtout au XIVe sicle, avec
Grgoire Palamas.
Depuis la fin du XVIIIe sicle, la prire du cur sest
rpandue en dehors des monastres grce la Philocalie
publie en 1782 par un moine grec, Nicodme lHagiorite,
et dite en russe peu aprs par Pasi Velitchkovsky.
Sraphim de Sarov, Jean de Cronstadt, les staretz
dOptino, Thophane le Reclus et Ignace Briantchaninov
ont popularis la pratique de cette prire. Les Rcits du
Plerin russe (fin du XIXe sicle), traduits en franais en
1945 par Jean Gauvain et la prsence dglises de la
diaspora lont fait mieux connatre en Occident.
Des pres du dsert au Plerin russe, en passant par le
Sina et lAthos, il existe quelques variations dans la
technique ou dans lnonc de linvocation, mais son
esprit reste le mme.
Sous peine dtre malhonnte, on ne peut isoler une
technique de son contexte ecclsial et monastique. Cest
la connaissance du milieu o se pratique la prire qui
nous permet den discerner les prsupposs thologiques.
Il ne faudrait pas, par exemple, opposer la prire du cur

et la prire liturgique. Ce sont deux voies diffrentes qui

poursuivent le mme but : lunion au Dieu de JsusChrist.
Ainsi il convient, avant daborder les questions
concernant les techniques de la prire, de rappeler
limportance du Nom dans la tradition judo-chrtienne
et danalyser le contenu thologique de linvocation :
Seigneur Jsus-Christ, Fils de Dieu, aie piti de moi,
pcheur , que lhsychaste devra mler chacune de ses
respirations.
2. Limportance du Nom dans la mentalit
judo-chrtienne
Dans la mentalit smitique, le nom dsigne, dune
faon gnrale, la nature secrte dun tre, non en vertu
dune dfinition dont il serait le symbole, mais parce quil
en contient une sorte de Prsence active. L o est le
Nom, l est la Personne, avec sa dynamis prte se
manifester. Connatre quelquun par son nom , cest le
connatre jusquau trfonds et tenir sa dynamis dans sa
main. Aussi connatre le Nom divin, cest dtenir une
singulire puissance, car cest possder le moyen de se
faire entendre de la divinit et de capter sa bienveillance.
Linvocation du dieu par son nom propre, haute voix,
tait peut-tre lacte le plus solennel et le plus grave de
toutes les religions archaques.
Il tait aussi le plus ambigu. De lattitude religieuse
lattitude magique, en effet, il semble quil ny ait, dans de
telles mentalits, quun cart minime, souvent franchi. Il
nest pas exagr de dire que la plupart des noms utiliss

dans le culte et la prire lont t aussi paralllement dans

la magie. Celle-ci, par loubli total du rle intentionnel et
notique du nom, par une conception grossire de la
prsence de la dynamis divine dans son nom, par une
conception non moins simpliste dune efficacit
automatique de la profration au service des propres
intrts et de la propre volont de lhomme , constitue
linversion mme du sentiment religieux.
Dans une sphre sociale et juridique, le nom est le signe
dun rapport de proprit ou de domination et de la
garantie dun contrat ou dun serment. Dans la sphre de
lopinion et de la manifestation extrieure, le nom mesure
la gloire acquise par ltre quil dsigne. Quiconque na
pas ou na plus de nom nexiste pas ou nexiste plus.
Cest dans ce contexte quil faut situer Mose demandant
Dieu quel est son Nom (Exode 3, 9,15) : Mose dit
Dieu: Je vais trouver les enfants dIsral et leur dire : le
Dieu de vos pres ma envoy vers vous, mais sils me
demandent : quel est son Nom, que leur rpondrai-je ?
Dieu dit alors Mose : ehyeh aser ehyeh et il ajouta :
voici en quels termes tu tadresseras aux enfants dIsral :
ehyeh ma envoy vers vous.
Dieu dit encore Mose : Tu parleras ainsi aux
enfants dIsral : YHWH, le Dieu de vos pres, le Dieu
dAbraham, le Dieu dIsaac et le Dieu de Jacob ma
envoy vers vous. Cest le nom que je porterai jamais,
sous lequel minvoqueront les gnrations futures
Pour Mose, Dieu sappelle Il est25 , non pas parce
25 Pour la signification et le rle que joue le Nom de YHWH dans la
connaissance de Dieu, Cf. Bruston Yah et Yahve in Etudes

que tel serait le sens thorique du mot YHWH, mais

parce que Dieu, dans le Buisson, lui a fait exprimenter
de faon dcisive cet tre mme. Cest toi quil a
donn de voir tout cela, pour que tu saches quYHWH est
le vrai Dieu et quil ny en a pas dautre. Sache-le donc
aujourdhui et mdite-le dans ton cur : cest YHWH qui
est Dieu l-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre, lui
et nul autre (Dt 4, 35-39). Avant toutes choses YHWH est
le nom propre dune personne un tre qui dit de luimme : JE suis qui saura expliquer elle-mme par
ses actes ce que son nom veut dire quiconque dabord
croira en elle et avancera sur la route quelle lui ouvre et
vers le pays quelle lui destine.
Invoquer son Nom, cest dabord croire quiL EST et
quil est rmunrateur de ceux qui le cherchent (Eptre
aux Hbreux 12, 6). Le Nom de YHWH devient ainsi le
sujet dattribution de tous les hauts faits de Dieu en
Isral, dans lhistoire et dans la nature. A lui on rapporte
toutes les actions dont on le dcouvre lAuteur
transcendant : les dlivrances de son peuple, les
chevauches des grands conqurants, la cration et
lordonnance du Cosmos. En un mot, le nom de YHWH
propose et condense toute la foi dIsral : il permet de la
saisir, de la tenir, de lexprimer. La connaissance du Dieu
unique est enclose en lui. Il est le mmorial du Dieu
vivant.

thologiques et religieuses,1945, n2, p. 72-75 ; A. Dubarle, La

signification du Nom de Yahweh in R.S.P.T., 1951, p. 3-21. ; P.
Dhorme, Le nom du Dieu dIsral, in Revue de lhistoire des
religions, 1952, pp. 5-18 ; G. Lambert, Que signifie le nom de
YHWH ?, in Revue thologique, 1952, pp. 897-915.

Ce nom qui est Lui dune certaine faon et qui lui

appartient, Dieu en le rvlant le donne aussi son
peuple afin qu son tour il le possde. Isral a le pouvoir
de le profrer, et sa mission, au milieu des autres nations,
sera de le sanctifier, de le glorifier.
Quand les Isralites font la volont de Dieu, son Nom
est exalt dans le monde (exemple de Josu et de Rahab)
; mais quand ils ne font pas sa volont, son Nom, si lon
peut ainsi dire, est profan dans le monde (Rabbi
Simon ben Eleazar, vers 200). Appartenir au peuple
saint, cest porter le Nom de YHWH (Dt 28, 9-10; Jr
15, 16). Il ny a pas de place dans la Bible pour un
ftichisme quelconque, ft-ce celui dun Nom, et
pourtant, quil faille penser une sorte de mdiation
effective de ce Nom, quil faille le considrer comme un
instrument, un vase dune certaine prsence de Dieu
dans le cur et la bouche des croyants, cela ne fait pas de
doute.
La glorification du Nom de Dieu finit par devenir
lunique objet de laspiration des saints de YHWH. Leurs
prires sunifient dans cette seule dmarche : connatre
Dieu et que toutes les cratures le connaissent ; et que
cette connaissance lui soit rendue dans une confession de
foi, chante dans une action de grces, clame dans des
acclamations de louange. A ce moment-l il y aura
quivalence parfaite entre la connaissance du Nom, son
invocation et sa glorification.
3. Le nom de YHWH, figure du Christ
Le nom de YHWH remplissait pour la foi dIsral une

fonction de rvlation et de connaissance : rvlation

initiale, au Sina, du dessein de Dieu et, dans une certaine
mesure, de son mystre ; connaissance progressive de
Dieu, dans la mesure o, sujet dattribution privilgi des
actes de Dieu, il en signifiait la cohrence et lunit.
La personne du Christ ralise avec vidence et avec
minence ces deux rles du Nom de YHWH. Dune part,
le Christ est rvlateur du mystre et du dessein de Dieu.
Dautre part, il unifie en Lui-mme toute la Rvlation
antrieure, il la prend son compte (cf. Mt 23, 37), il
donne le sens dfinitif de toutes les prophties, il est
rellement la vrit des actes de Dieu dans lAncien
Testament.
Le Nom de YHWH dune part rvle Dieu en personne
et, dautre part, laisse inviolable sa transcendance : Je
suis qui je suis. Et de mme saint Jean pourra faire dire
au Christ : Qui ma vu a vu le Pre (Jn 14, 9) sans
cesser de dire encore : Personne na jamais contempl
Dieu (Jn 6, 46; Jn 4, 12). Entre le rapport du nom de
YHWH YHWH lui-mme et le rapport du Christ son
Pre, du point de vue de la Rvlation, se dessine une
analogie remarquable.
Comment ne pas accorder par ailleurs une valeur toute
particulire aux passages de saint Jean (8/24, 28, 58;
13/19) o Jsus sidentifie au Nom sacr yhwh JE suis.
Jsus ne dit pas que son Nom est je suis , mais que
Lui-mme est je suis .
La tradition yahviste liait le nom de YHWH une
spciale rvlation de la misricorde divine. Or saint Jean
na pas manqu de relever que la rvlation propre de
lamour de Dieu ctait le Christ lui-mme (1 Jn 4, 9 s.).

Faut-il rapprocher aussi les lments de la thophanie du

Nom au Sina (la Nue la Voix qui explicite le sens du
Nom divin) avec ceux de la Transfiguration (la Nue la
Voix qui confirme lautorit de la mission du Fils, Mt 17,
5), rapprochement que la prsence de Mose rend plus
significatif encore.
Le second office du Nom de YHWH tait daccorder au
peuple un moyen de sadresser Dieu et un gage de
lexaucement divin. Dsormais le nouveau peuple de Dieu
ne priera plus par le Nom de YHWH, mais au nom de
Jsus . Tout ce que vous demanderez au Pre en mon
Nom, il vous laccordera (Jn 15,16) . Lui qui na pas
pargn son propre Fils, mais la livr pour nous tous,
comment avec lui ne nous accordera-t-il pas toute faveur?
(Rm 8, 32).
Lorsque saint Pierre dclare : Il ny a pas dautre nom
donn aux hommes par lequel il nous faille tre sauvs
(Actes 4, 12), jamais na t plus troite lidentification du
nom avec la personne quil reprsente, mais nulle part
non plus on ne voit mieux comment le Christ se substitue
au nom de YHWH, seul refuge de salut pour un juif.
Enfin, le nom de YHWH symbolisait et manifestait la
gloire de YHWH en Isral et dans les nations, sa
glorification accomplissait le dessein divin. Or cest ce
que Jsus a ralis en sa propre personne selon lvangile
de saint Jean o ce thme prend un relief trs accentu.
Evoquant son heure , cest--dire celle de la Passion
qui prlude celle de sa glorification, Jsus dit aussi bien
Pre glorifie ton Nom! (Jn 12, 28), et Pre... glorifie
ton Fils (Jn 17, 1) et il est certain que le paralllisme
nest pas seulement littraire, il concerne les ralits

mmes. Ainsi, cet lment sacr et fondamental de la

religion dIsral qutait le Nom de YHWH voit son
conomie saccomplir dans lincarnation du Fils de Dieu.
Le Christ a reu de Dieu le Nom qui est au- dessus de
tout nom (Phil. 2, 9). Ce nom est le nom du Kyrios =
YHWH ; Il lest, cest--dire quil possde la nature
transcendante de Celui que ce nom reprsente et il
prend dsormais, dans la foi et le culte, la place du nom
divin.
Cest en faisant appel au Nom de Jsus que les disciples
gurissent les malades (Actes 3, 6; 9, 34), expulsent les
dmons (Me 9, 38; 16, 17 ; Luc 10, 17; Actes 16, 18-19, 13),
accomplissent toutes sortes de miracles (Mt 7, 22 ; Actes
4, 30). Jsus apparat ainsi tel que son Nom lindique :
Celui qui sauve (Mt 1, 21-25), rendant la sant aux
infirmes (Actes 3, 16) mais aussi et surtout procurant le
salut ternel ceux qui croient en lui (Actes 4, 7-12 ; 5, 31
: 13, 23).
Les premiers chrtiens se dsignent volontiers comme
ceux qui invoquent le Nom du Seigneur (Actes 9, 14, 21;
1 Cor. 1, 2; 2 Tm 2, 22). Les hsychastes sinscriront dans
cette tradition; se rpter mentalement le Nom de Jsus,
cest marcher en sa prsence et tre dlivr de tout mal.
Que dirons-nous de cette prire divine, linvocation au
Sauveur : Seigneur Jsus-Christ, Fils de Dieu, aie piti
de moi ? Cest une prire, un vu, une profession de foi
qui nous confre lsprit-Saint et les dons divins, qui
purifie le cur et qui chasse les dmons. Cest la prsence
de Jsus en nous, une source de rflexions spirituelles et
de penses divines. Cest la rmission des pchs, la
gurison de lme et du corps, le rayonnement de
lillumination divine ; cest une fontaine de divine

misricorde qui rpand sur les humbles la rvlation et

linitiation aux mystres de Dieu. Cest notre seul salut,
car elle contient en elle le Nom sauveur de notre Dieu, le
seul nom auquel nous puissions faire appel, le Nom de
Jsus-Christ, le Fils de Dieu, car il nest pas dautre nom
sous le ciel qui ait t donn aux hommes, par lequel
nous puissions tre sauvs (Actes, 4, 12).
Cest pourquoi tout croyant doit constamment
confesser ce Nom, la fois pour proclamer notre foi et
pour tmoigner de notre amour pour le Seigneur JsusChrist, dont rien ne peut nous sparer; et aussi cause de
la grce qui nous est donne par son Nom, cause de la
rmission des pchs, de la gurison, de la sanctification,
de lillumination, et par-dessus tout du salut quil nous
confre. Le saint vangile dit : Tout ceci a t crit afin
que vous croyiez que Jsus est le Christ, le Fils de Dieu.
Croyez, telle est la foi, et lvangile ajoute : afin quen
croyant vous ayez la vie en son nom (Jn 20, 51), l se
trouve le salut et la vie26
Cette puissance du Nom a t rcemment reprise par
Boulgakoff, parlant de la prire de Jsus : La force de
cette prire ne rside pas dans son contenu qui est trs
simple et trs clair, mais dans le nom trs doux de Jsus.
Les asctes tmoignent de ce que ce nom renferme la
force et la prsence de Dieu. Non seulement Dieu est
invoqu par ce nom, mais il est dj prsent dans cette
invocation. On peut laffirmer certainement de tout nom
de Dieu, mais il faut le dire surtout du nom divin et
humain de Jsus qui est le nom propre de Dieu et de
26 Symon de Thessalonique, cite in Chariton, Lart de la prire, Ed.
Bellefontaine, 1976, p. 118.

lhomme. Bref, le nom de Jsus prsent dans le cur

humain lui communique la force de la dification que le
rdempteur nous a accorde27.
Boulgakoff ne va pas jusqu dire, comme le Plerin
russe (sixime rcit), que le Nom de Jsus contient en
lui-mme une puissance salvatrice qui existe et agit
delle-mme , mais il ouvre la voie une certaine
onomoltrie . A la fin du XIXe sicle et au dbut du XXe,
en effet, la prire Jsus sunit dans certains milieux
une sorte de fixation de la pit sur le nom mme de
Jsus. Le Nom de Jsus, disaient ces onomoltres , est
ontologiquement identique sa personne et insparable
de son essence, donc intrinsquement efficace quand il
est invoqu. Son invocation mnerait infailliblement la
contemplation. Diffuse par Hilarion, dabord moine
lAthos, puis ermite au Caucase, et par le hiromoine
Antoine Boulatovitch, du monastre russe de SaintPantaleimon-de-lAthos, cette doctrine fut condamne
par le patriarche Germain V de Constantinople et par le
Saint Synode de Russie. Pour la tradition chrtienne, le
Nom nest pas un ftiche, il ne trouve son efficacit que
dans la foi de celui qui le prononce. Saint Basile
commence ainsi ses Rgles longues : Que si quelquun
dit quil est crit que quiconque invoquera le Seigneur
sera sauv (Jol 2, 32 ; Actes 2, 21) et sil veut conclure de
l que la seule invocation du Nom de Dieu suffit aux
chrtiens pour leur salut, il na qu couter ce que dit
lAptre : Comment linvoqueront-ils sils ne croient pas
27 Boulgakoff, Lorthodoxie, Paris 1932. p. 200. cf. A. Wenger, dans
la Revue des tudes bizantines, T. 13, 1955, pp. 176-177, qui analyse
l'ouvrage fondamental de Boulgakoff ce sujet, La philosophie du
nom (en russe), Paris, 1955.

en lui? (Rm 10, 14). Et si vous ne croyez point encore,

coutez ce que dit Notre Seigneur :
Tous ceux qui me disent Seigneur, Seigneur,
nentreront pas pour cela dans le Royaume du ciel ; mais
celui-l seulement y entrera qui fait la volont de mon
Pre qui est dans le ciel (Mt 7, 21) 28
Jean de Cronstadt, dans cette mme ligne, pourra dire
que la puissance du nom est insparable de la ferveur
venant du cur de celui qui le prononce : Quun cur
dont la foi nest pas solidement tablie naille pas
simaginer que la croix ou le nom de Jsus agissent
miraculeusement par eux-mmes et non par le Christ ;
cette mme croix et ce mme nom de Jsus
naccomplissent pas de miracles si je ne vois pas des yeux
de mon cur ou par ma foi le Seigneur Jsus et si je ne
crois pas de tout mon cur ce quil a accompli pour mon
salut... Ne prononce jamais le Nom de Dieu avec
lgret29.
Ainsi on le voit, sinscrivant dans la tradition judochrtienne de linvocation du Nom, les hsychastes, tout
en reconnaissant le contenu objectif du Nom et sa
Puissance, ne ngligeront pas les conditions subjectives
de foi et damour ncessaires son invocation. Mais ce
qui compte en premier lieu cest le contenu christologique
de la prire : La prire de Jsus dans sa formule
complte rfute toutes les hrsies. Le Kyrie manifeste la
nature divine du Christ et rfute lhrsie de ceux qui
28 Saint Basile, Reg. Tract. Prface 3 P.G. 31.693 in traduction de G.
Hernant.
29 Jean de Cronstadt, Ma vie en Christ (en russe), Moscou,1894.

disaient quil est seulement homme et non pas Dieu. Le

Jsus , en revanche, manifeste la nature humaine du
Christ et rfute lhrsie de ceux qui disaient quil est
seulement Dieu et non pas homme, mais quil parat
seulement homme selon limagination. Le Christ
manifeste les deux natures, la divine et lhumaine, en une
seule personne et une seule hypostase, et rfute lhrsie
de ceux qui disaient que le Christ a deux hypostases
spares lune de lautre. Le Fils de Dieu manifeste que
dans le Christ la nature divine est inconfuse, mme aprs
lunion quelle a opre avec la nature humaine ; et la
nature humaine, elle aussi, est semblablement inconfuse ;
et il rfute lhrsie de ceux qui disent que la divine et
lhumaine natures ont subi une confusion et se sont
mlanges lune avec lautre30...
On ne fera jamais assez remarquer le caractre
christologique de la prire du cur. Elle met la fois
laccent sur la vie terrestre du Seigneur incarn JsusChrist et sur sa divinit Fils de Dieu . Ceux qui font
usage de cette prire se souviennent constamment du
personnage historique qui se trouve au centre de la
rvlation chrtienne, et ils vitent ainsi le faux
mysticisme qui naccorde pas sa vritable place au fait de
lincarnation. Cependant, bien que christologique, la
prire de Jsus nest pas une forme de mditation sur des
pisodes particuliers de la vie du Christ. Ici galement,
comme dans les autres formes de prire, lusage dimages
mentales et de concepts intellectuels est vivement
dconseill.
30 Moine anonyme, cit par Hausherr, Noms du Christ et voies
doraison, p. 279.

4. La demande de misricorde, caractre

essentiel de la prire du cur et son prsuppos
thologique
Outre le nom lui-mme, les autres parties de la prire
ont, elles aussi, un fondement biblique. On peut relever
deux prires caractristiques dans lvangile : celle de
laveugle Jsus, Fils de David, aie piti de moi (Le 18,
38) et celle du publicain O Dieu aie piti de moi
pcheur (Le 18, 13). Pour les chrtiens, fils de David
devient tout naturellement Fils de Dieu .
La prire du cur qui reprend les paroles de laveugle et
du publicain est avant tout une prire de demande et une
prire de repentir. La prire de lhsychaste comme la
prire de tout chrtien est une prire dhomme qui se
reconnat pcheur. Le commencement du salut, cest de
se condamner soi- mme : aucune sentence ne sera
rpte plus souvent que celle-l, sur tous les tons, par
tous les matres de la spiritualit monacale : Antoine,
Arsne, Ammos, Poemen, Thodore de Pherm, Jean
Colobos, Matos, etc.
Plus nombreux encore les exemples, la mise en pratique
de pareille doctrine. Tout, dans le monachisme, se
rattache elle : pleurer ses pchs constitue
lindispensable noviciat de la vie asctique et plus encore
la marque du progrs et lapanage de la perfection. Si lon
entre dans la voie de salut par laveu de son tat de
pcheur, on y avancera par le mme moyen : Plus un
homme approche de Dieu, plus il se voit pcheur. Le
prophte Isae au moment o il vit Dieu sappela un
misrable et un impur , dit abba Matos.

Les moines ont prfr la voie du penthos toutes

les autres, parce quils la jugeaient plus efficace et mieux
garantie contre lillusion. Prier, pour eux, cest avant tout
tendre la main vers Dieu pour recevoir.
Lhomme, disait saint Irne, est par essence rceptacle
de la bont de Dieu. Encore faut-il quil accepte ce rle
humble et magnifique, et quil dclare laccepter en priant
avant de recevoir et en remerciant aprs avoir reu : deux
gestes issus de la mme disposition intrieure, celle de la
crature indigente devant le Crateur infiniment riche et
sans nulle indigence.
Les moines remerciaient Dieu ; mais sils cachaient dj
leur politeia suppliante, plus forte raison leur action
de grces; lexemple du pharisien les pouvantait.
Lobjet de la supplication, cest le salut ternel et tout ce
qui sy rapporte directement. Dautres demandes, sans
relation immdiate avec le salut, reoivent cependant
elles aussi bon accueil de la part du Seigneur qui souvent
y rpond par des miracles. Ces miracles font toucher du
doigt la puissance de la prire. Mais la thaumaturgie na
quun rle absolument ngligeable dans la vie des grands
asctes. Ils ont plus et mieux demander : le suprme
dsirable pour eux, cest Dieu lui-mme, sa grce, sa
bienveillance, sa charit, son salut. Leurs frquentes
invocations ou interjections suppliantes ne font que
donner une expression momentane quelque chose qui
est permanent chez eux : lattitude perptuelle du
mendiant devant le Seigneur du ciel et de la terre, ou du
moins la persuasion habituelle de la ncessit dune telle
habitude.
Le trait de saint Nil lexprime clairement : Prie

dabord pour recevoir le don des larmes, afin damollir

par la componction la duret inhrente ton me, et, en
confessant contre toi-mme ton iniquit au Seigneur,
obtenir de lui le pardon. Nous sommes loin ici de
lattitude de celui qui invoque le Nom pour veiller en lui
les nergies de la vie divine. Il sagit dun homme qui se
reconnat pcheur et qui a besoin de la misricorde de
son Seigneur pour retrouver sa beaut premire. Ainsi
toute une thologie de Dieu-Crateur et de lhommecrature est prsuppose dans cette attitude, ainsi quune
thologie de Dieu Rdempteur et Sauveur en JsusChrist, et de lhomme pcheur et sauv en Jsus-Christ.
Pour avoir lessentiel de la prire du cur, il faut un
nom du Sauveur qui contienne un acte de foi en sa qualit
de Messie, de Fils de Dieu, de Dieu cest--dire un acte
dadoration et une demande de piti, cest--dire un acte
de pnitence. Aie piti de moi , cela veut dire aussi
donne-moi ton Esprit-Saint, que je puisse mener la mme
vie que le Fils tourn vers le Pre ds le commencement,
que je puisse mener cette vie Trinitaire qui est la fois
le Paradis perdu et le Royaume venir.
5. Le but de la prire du cur
Limportant dans la prire du cur, ce nest pas
seulement lnonc de linvocation, cest aussi le but que
lon poursuit.
Depuis Cassien jusquaux Rcits du Plerin russe, il
semble bien que le but soit la perptuit de la prire ou
lunion Dieu par elle.
La recherche de la prire perptuelle est replacer dans

son contexte vanglique, car il sagit bien, en effet,

dobir avant tout aux commandements du Sauveur : Il
faut toujours prier et ne point se relcher (Le 18, 1),
Veillez et priez en tout temps (Le 21, 36), paroles que
reprendra laptre saint Paul par la suite : Priez sans
cesse (1 Thess.5,17), Faites en tout temps par lEsprit
toutes sortes de prires (Eph. 6, 18).
Ce sont ces exhortations qui mettent en route le plerin:
Je suis, par la grce de Dieu, chrtien; par mes actions,
grand pcheur... Au 24e dimanche aprs la Pentecte, je
me rendis lglise pour y prier pendant la messe. On
lisait la premire ptre de saint Paul aux Thessaloniciens
et, entre autres, les paroles suivantes : Priez sans cesse.
Ce verset se grava dans ma mmoire et je me mis
rflchir comment il tait possible de prier sans cesse,
puisque lhomme est oblig de soccuper de beaucoup
dautres choses...
Que dois-je faire? pensai-je. O trouverai-je quelquun
qui me lexplique ? Je vais visiter toutes les glises dans
lesquelles il y a des prdicateurs renomms : peut-tre y
entendrai-je quelque chose qui pourra mclairer. Cest ce
que je fis. Jentendis plusieurs excellents sermons sur la
prire, ce que cest que la prire, combien elle nous est
ncessaire et quels en sont les fruits ; mais personne ne
disait comment on pouvait prier incessamment.
Jentendis un sermon sur la prire continuelle et
ininterrompue, mais on ny indiquait pas les moyens dy
arriver31 Cette question, beaucoup dautres se la sont
pose une quinzaine de sicles plus tt. Les moines ne
31 Les rcits du plerin russe, traduit et prsent par Jean Laloy,
Seuil, Paris, 1966.

sont pas alls dans les dserts pour y tre malheureux en

poursuivant des chimres, ni simplement pour se
sacrifier la Gloire de Dieu, mais pour rduire toutes
leurs forces intimes la recherche dun seul but : lamour
et le service de Dieu ; liminer les soucis multiples qui
rongent par les racines la vitalit spirituelle et installer en
l me un seul souci, celui dobtenir par lunification
intrieure le salut (soteria), la sant totale o lhomme est
heureux pour lhonneur et la plus grande gloire de son
Crateur.
Toute la fin du moine et la perfection du cur
consistent en une persvrance ininterrompue de la
prire. Autant quil est donn la fragilit humaine, cest
un effort vers limmobile tranquillit dme et une puret
perptuelle. Et telle est la raison qui nous fait affronter le
labeur corporel, et rechercher de toutes manires la
contrition du cur, avec une conscience que rien ne lasse.
Aussi bien sont-ce l deux choses unies dun lien
rciproque et indissoluble : tout ldifice des vertus na
quun but, qui est datteindre la perfection de la prire,
mais sans ce couronnement qui en assemble les diverses
parties de manire en faire un tout qui se tienne, il
naura ni solidit ni dure. Sans les vertus, en effet, ni ne
sacquiert ni ne se consomme la constante tranquillit de
prire dont nous parlons, mais en revanche, les vertus qui
lui servent dassise narriveront pas sans elle leur
perfection (Cassien, coll. 9, c.2 P L. 49, 771-2).
Royaume des cieux, puret de cur, oraison pure et
perptuelle, batitude : autant de noms ou daspects
divers de cette ralit infiniment riche qui sappelle la
charit, et qui est non seulement une ressemblance, mais
une participation Dieu Charit : la ralisation

chrtienne de lternel rve humain, de devenir

semblable Dieu dans la mesure du possible (Platon,
Thtte, 176).
Cest alors que nous verrons parfaitement ralise la
prire que notre Sauveur fit son Pre pour ses disciples :
Que lAmour dont vous mavez aim soit en eux et eux
en nous (Jn 17, 21). La parfaite dilection dont Dieu
nous aima le premier passera en notre cur par
laccomplissement de cette prire du Seigneur dont notre
foi nous dit quelle ne saurait tre vaine. Et voici quels en
seront les signes : Dieu sera tout notre amour et notre
dsir, toute notre tude et tous nos efforts, toute notre
pense, toute notre vie, notre parole et notre respiration;
lunit qui existe actuellement du Pre avec le Fils et du
Fils avec le Pre nous sera communique dans le
sentiment et dans lesprit; et de mme que Dieu nous
aime dune charit vraie et pure et qui ne meurt pas, nous
lui serons unis par lindissoluble unit dune dilection
sans dfaillance, tellement attachs lui, que toute notre
respiration, toute notre vie dintelligence, tout notre
parler ne seront que Lui.
Ainsi parviendrons-nous la fin que nous avons dite
et que le Seigneur souhaitait pour nous dans sa prire :
Afin que tous soient un comme nous sommes un, moi en
eux et vous en moi, afin quils soient consomms dans
lUn ; Pre, ceux que vous mavez donns, je veux que
l o je suis, ils soient avec moi (Jn 17,24).
Tel doit tre le but du solitaire ; cest quoi doit
tendre tout son effort : mriter de possder ds cette vie
une image de la future batitude et davoir comme un
avant-got, dans son corps mortel, de la vie et de la gloire

du ciel. Tel est, dis-je, le terme de toute la perfection ; que

lme soit ce point dleste des pesanteurs charnelles,
quelle monte chaque jour vers les sublimes ralits
spirituelles, jusqu ce que toute sa vie, tout le
mouvement du cur devienne une prire unique et
ininterrompue (Cassien, 9 c.7 P L. 49, 827-828).
Le but de la prire du cur, cest aussi lentre dans la
lumire. Lexprience consciente de la grce qui habite le
cur du chrtien depuis le baptme. Les moines dOrient
insistent particulirement sur cette exprience de la
lumire et la rattachent sans cesse lexprience des
aptres sur le Mont Thabor.
Nous ne parlons pas de choses que nous ignorons, dit
Symon le Nouveau Thologien, mais de ce qui nous est
connu nous rendons tmoignage. Car la lumire brille
dj dans les tnbres, dans la nuit et dans le jour, dans
nos curs et dans nos esprits, elle nous illumine, cette
lumire sans dclin, sans changement, inaltrable, jamais
clipse ; elle parle, elle agit, elle vit, elle vivifie, elle
transforme en lumire ceux quelle illumine. Dieu est
lumire et ceux quil rend dignes de le voir le voient
comme lumire ; ceux qui lont reu lont reu comme
lumire (Homlie LXXIX, 2, 318-319).
Cette lumire ou illumination peut tre dfinie comme
le caractre visible de la divinit. Elle nest pas dordre
intellectuel, comme lest parfois lillumination de
lintellect prise dans son sens allgorique et abstrait. Elle
nest pas non plus une ralit dordre sensible. Cependant
cette lumire remplit en mme temps lintelligence et les
sens, se rvlant lhomme entier et non seulement
lune de ses facults. La lumire divine, tant une donne

de lexprience mystique, surpasse en mme temps tous

les sens et lintelligence.
La lumire de lintelligence, disent les moines
athonites, est diffrente de celle qui est perue par les
sens. En effet, la lumire sensible nous rvle les objets
propres nos sens, tandis que la lumire intellectuelle
sert manifester la vrit qui est dans les penses. Donc
la vue et lintelligence napprhendent pas une seule et
mme lumire, mais il est propre chacune des deux
facults dagir selon leur nature et dans leurs limites.
Cependant, lorsque ceux qui en sont dignes reoivent la
grce et la force spirituelle et surnaturelle, ils peroivent
par les sens aussi bien que par lintelligence ce qui est audessus de tout sens et de tout intellect... Comment, cela
nest connu que de Dieu et de ceux qui ont eu lexprience
de la grce (P.G., t. 150, col. 1833 D.) La lumire que les
aptres ont vue sur le Mont Thabor est propre Dieu par
nature. ternelle, infinie, existant en dehors du temps et
de lespace, elle apparaissait dans les thophanies de
lAncien Testament comme la gloire de Dieu : apparition
terrifiante et insupportable pour les cratures, parce que
extrieure, trangre la nature humaine avant le Christ.
Cest pourquoi daprs Symon le Nouveau Thologien,
Paul sur la route de Damas, nayant pas encore la foi en
Christ, fut aveugl et terrass par lapparition de la
lumire divine (Homlie LVII, 36). Au contraire, Marie
Madeleine, selon Grgoire Palamas, a pu voir la lumire
de la Rsurrection qui remplissait le tombeau et rendait
visible tout ce qui sy trouvait, malgr les tnbres, le
jour sensible nayant pas encore clair la terre ; aussi
cette lumire la rendue capable de voir les anges et de
converser avec eux (Capita physica, P.G.T., t. 150, col.

1169 A).
Au moment de lincarnation, la lumire divine se
concentra pour ainsi dire dans le Christ, Dieu-homme, en
qui habitait corporellement la plnitude de la divinit.
Cela veut dire que lhumanit du Christ tait difie par
lunion hypostatique avec la nature divine ; que le Christ,
lors de sa vie terrestre, a toujours resplendi de la lumire
divine, reste invisible pour la plupart des hommes. La
Transfiguration ne fut pas un phnomne circonscrit
dans le temps et dans lespace : aucun changement ne
survint pour le Christ en ce moment mme dans sa
nature humaine, mais un changement se produisit dans
la conscience des aptres qui reurent pour quelque
temps la facult de voir leur Matre tel quil tait,
resplendissant de la lumire ternelle de sa divinit (Cf.
Palamas, Sermon XX F.G. t. 151, col. 268 AB). Ctait
pour les aptres une sortie de lhistoire, une prise de
conscience des ralits ternelles :
La lumire de la Transfiguration du Seigneur na pas
commenc et na pas pris fin : elle resta incirconscrite
(dans le temps et lespace) et imperceptible pour les sens,
bien quelle ft contemple par des yeux corporels... mais
par une transmutation de leurs sens les disciples du
Seigneur passrent de la chair lEsprit (Cf. Palamas ;
Sermon XX P.G. 151, col. 433 B).
Prier sans cesse, invoquer le Nom de celui qui est notre
Salut et notre Lumire, et devenir participant de sa
Nature divine, tel est en bref le but de la prire du cur
dans le christianisme. Cela prsuppose non seulement
toute une thologie sur la Nature de Dieu et sur sa
Grce qui nous rend participants mais galement

toute une anthropologie, toute une conception de

lhomme capable de recevoir cette Grce et dtre
transform par elle.

II
PRSUPPOSS ANTHROPOLOGIQUES
DE LA PRIRE DU CUR

1. Introduction
Pour voir la lumire divine avec les yeux corporels,
comme les disciples lont vue sur le Mont Thabor, il faut
participer de cette lumire, tre transform par elle dans
une mesure plus ou moins grande. Lexprience mystique
suppose donc un changement de notre nature, sa
transformation par la Grce. Grgoire Palamas le dit
explicitement : Celui qui participe de lnergie divine
devient lui-mme en quelque sorte lumire ; il est uni la
lumire et, avec la lumire, il voit en pleine conscience
tout ce qui reste cach ceux qui nont pas cette grce ; il
surpasse ainsi non seulement les sens corporels, mais
aussi tout ce qui peut tre connu par lintelligence ... car
les purs de cur voient Dieu ... qui, tant lumire, habite
en eux et se rvle ceux qui laiment (Homlie sur la
prsentation de la Sainte Vierge au Temple, 175-177).
Le corps nest pas un obstacle dans lexprience
mystique. La dprciation manichenne de la nature
corporelle est trangre lasctisme chrtien : Nous
nappliquons pas le nom dhomme sparment lme ou
au corps, mais aux deux ensemble, car lhomme entier fut
cr limage de Dieu , dit Grgoire Palamas (Dialogues
de lme et du corps, P.G. t. 150 col. 1361 C).
Le corps doit tre spiritualis, devenir un corps

spirituel selon lexpression de saint Paul. Notre fin

dernire nest pas seulement une contemplation
intellectuelle de Dieu sil en tait ainsi, la rsurrection
des morts serait inutile les bienheureux verront Dieu
face face dans la plnitude de leur nature cre. Cest
pourquoi le tome hagioritique prte ds ici-bas la
nature corporelle purifie certaines dispositions
spirituelles : Si le corps doit prendre part avec lme
aux biens ineffables du sicle futur, il est certain quil doit
y participer, dans la mesure du possible, ds
maintenant... car le corps lui aussi a lexprience des
choses divines quand les forces passionnelles de lme se
trouvent non pas mises mort mais transformes et
sanctifies32.
Les mthodes employes par les hsychastes nont pas
dautre but que de prparer lhomme cette
transformation de tout son tre sous lemprise de la
lumire divine. Elles nont, selon les moines, aucune
efficacit en elles-mmes. Lefficacit, nous lavons vue,
est dans la Prsence lumineuse et Salvatrice de celui dont
on invoque le Nom. Aussi avant daborder les techniques
psycho-physiques employes par les hsychastes, il faut
se souvenir que ces exercices ne doivent tre utiliss
quavec la plus grande discrtion car ils peuvent tre
dangereux si on les accomplit mal. En eux-mmes ils
reposent sur un principe anthropologique sr et solide :
lunit du compos humain, corps et me, et sur le fait
que, par consquent, le corps a un rle positif jouer
dans la prire, mais les auteurs orthodoxes insistent pour
32 "La mthode d'oraison hsychaste"Hauserr,Orientala Christiana,
n36, Rome, 1927, p. 164.

que ceux qui pratiquent ces mthodes se placent sous la

direction constante dun pre spirituel expriment.
Comme le dit Nicphore le Solitaire : Le bon effet de
lexercice choit la plupart, pour ne pas dire tous, par
le canal de lenseignement. Il est trs rare quon reoive
de Dieu en se passant de matre, par la seule rigueur de
laction et de la ferveur de la foi, or exception ne fait pas
loi. Il importe donc de se chercher un matre infaillible :
ses leons nous apprendront nos carts droite ou
gauche, et aussi nos excs en matire dattention; son
exprience personnelle de ces preuves nous clairera
leur sujet et nous montrera, lexclusion de tout doute, le
chemin spirituel qualors nous pourrons parcourir sans
difficult. Si tu nas pas de matre, cherches-en un tout
prix. Si tu nen trouves pas, invoque Dieu dans la
contrition de lesprit et dans les larmes, supplie-le dans le
dpouillement et fais ce que je te dis.
En labsence de staretz, il vaut beaucoup mieux
pratiquer la prire en elle-mme, sans aucunement se
soucier des techniques somatiques, daprs lvque
Briantchaninoff : Il ne faut pas essayer de pratiquer
cette technique mcanique, moins quelle ne stablisse
par elle-mme...
La mthode mcanique est
avantageusement remplace par une rptition paisible
de la prire; il faut faire une pause brve entre chaque
invocation; la respiration doit tre calme et paisible et
lintellect doit tre dans les mots de la prire.
Nanmoins, la collaboration du corps la prire a t
non seulement recommande, mais exige des pres qui
se sont attachs lenseignement de la prire. Ds le VIe
sicle, Jean Climaque parlait dj de lunion de la

respiration la prire. Cest cependant le texte trs

important intitul Mthode doraison (longtemps attribu
Symon le Nouveau Thologien, mais qui serait de
Nicphore le Solitaire, Italien dorigine, converti
lorthodoxie et ermite au Mont Athos au XIIIe sicle) qui
donne la prire son caractre psychosomatique.
Assis dans une cellule tranquille, lcart dans un
coin, fais ce que je te dis; ferme la porte et lve ton esprit
au-dessus de tout objet vain et temporel, ensuite
appuyant ta barbe sur ta poitrine et tournant lil
corporel avec tout lesprit sur le milieu du ventre,
autrement dit le nombril, comprime laspiration dair qui
passe par le nez de faon ne pas respirer laise et
explore mentalement le dedans de tes entrailles pour y
trouver lme. Dans les dbuts tu trouveras une tnbre et
une paisseur opinitres, mais en persvrant et en
pratiquant cette occupation de jour et de nuit, tu
trouveras, merveille, une flicit sans borne. Sitt en
effet que lesprit trouve le lieu du cur, il aperoit tout
coup ce quil navait jamais su : car il voit lair existant au
centre du cur, et il se voit lui-mme tout entier
lumineux et plein de discernement, et dornavant, ds
quune pense pointe, avant quelle ne sachve et ne
prenne une forme, par linvocation de Jsus-Christ il la
pourchasse et lanantit. Ds ce moment lesprit, dans son
ressentiment contre les dmons, rveille la colre qui est
selon sa nature et frappe les ennemis spirituels. Le reste,
tu lapprendras avec laide de Dieu en pratiquant la garde
de lesprit et retenant Jsus dans le cur, car, dit-on,
assieds-toi dans ta cellule et celle-ci tapprendra toutes
choses.
Le retentissement de ce texte sera considrable et

lorigine de multiples discussions. Nous y trouvons les

thmes fondamentaux partir desquels nous pourrions
constituer une anthropologie de lhsychasme :
le thme de lassise solitaire,
le thme du souffle,
le thme du cur,
le thme de la descente de lesprit vers les entrailles la
recherche du lieu du cur.
2. Anthropologie de la prire hsychaste
a) Le thme de lassise solitaire : la posture de
lhsychaste
Au lever et surtout au coucher du soleil, disent les textes
de la philocalie, il importe pour prier de senfermer
dans une cellule tranquille et obscure et de sasseoir sur
un escabeau33 . Alors que pour les commenants la
prire du cur se dit debout avec et sans prosternations,
il est recommand ici de sasseoir et de sincliner en
comprimant la poitrine, soit simplement en y appuyant le
menton, soit en se courbant lextrme, dans un
mouvement circulaire du corps, la tte tendant vers
les genoux non sans une douleur de la poitrine, des
paules et de la nuque : Ds le matin, assieds-toi sur
un sige bas, dune demi-coude, refoule ton esprit de ta
raison dans ton cur et maintiens-ly, cependant que
33 Calliste et Ignace Xanthopouloi, "Mthode et rgl dtaille", in
Petite philocalie de la prire du cur, traduite et commente par J.
Gouillard, Seuil, p. 214.

laborieusement courb, avec une vive douleur de la

poitrine, des paules et de la nuque, tu crieras avec
persvrance dans ton esprit ou ton me Seigneur
Jsus-Christ ayez piti de moi34.
Tu resteras patiemment assis cause de celui qui a
dit: persvrant dans la prire (Actes 1, 14), tu ne seras
pas press de te lever par ngligence cause de la douleur
pnible de linvocation intrieure de lesprit et de
limmobilit prolonge35. Voici, dit le prophte, que
mont pris les douleurs de lenfantement (Jr. 6, 24).
On na pas manqu de critiquer lattitude de prire des
hsychastes, surtout lorsquil leur est demand de diriger
leur regard vers le nombril, les traitant
donphalopsyques (ceux qui mettent lme au nombril).
Marc de Smedt note dans un livre36 o il compare un
certain nombre de techniques de mditation : Un dos
droit, une colonne vertbrale souple, sont des conditions
essentielles pour une vie saine et une conscience claire.
Les vertbres forment un axe partir duquel tout le corps
tient en place, et limportance de cette zone au niveau
neuro-vgtatif est essentielle. La mditation active doit
faire travailler le dos, le redresser, le cambrer. Certaines
mditations ne se soucient pas de la posture du dos, ce
qui est une grave erreur : ainsi la prire de Jsus
pratique par des moines orthodoxes, courbs sur euxmmes, les yeux dans le nombril; cette attitude
schizophrnique amne-t-elle vraiment lveil ou bien
34 Grgoire le Synate, Petite philocalie de la prire du cur, op. cit.
p. 183.
35 Ibid. p.191.
36 Marc de Smedt, 50 techniques de mditation, Retz, 1979, p. 30.

repli sur soi, fuite des ralits, retour au cordon

matriciel? La posture droite de ltre humain a t gagne
sur lanimalit et lon voit bien cette volution en
comparant attitudes et squelettes de nos lointains
anctres. Et la dignit du maintien que lon retrouve dans
les statues du Bouddha donne une image idale de
lquilibre harmonieux, serein et attentif auquel nous
pouvons prtendre.
Le moine hsychaste ne recherche pas, il est vrai, un
quilibre serein , mais lunion au Dieu vivant travers le
repentir et son attitude na pas tre celle dun Bouddha,
nanmoins ces remarques ne manquent pas dtre
pertinentes.
Olivier Clment donne cette posture courbe et ce
regard vers le nombril une tout autre signification : La
fixation du regard sur le nombril, cest--dire sur le
centre vital de lhomme, nest pas une simple commodit
de concentration, mais signifie que toute la force vitale de
lhomme, se mtamorphosant dans le cur conscient ,
doit elle aussi devenir offrande. Dieu, dit Grgoire
Palamas, peut ainsi faire sienne la partie concupiscible
de lme, il peut ramener le dsir son origine cest-dire lros pour Dieu dont parle Jean Climaque. Ainsi le
corps lui aussi sattache Dieu par la force mme de ce
dsir37.
Grgoire Palamas, se faisant lcho des moines quil
dfend, justifie ainsi la posture hsychaste : Lesprit
accomplit les actes extrieurs de sa fonction suivant un
mouvement longitudinal, pour parler comme Denys ;
37 Olivier Clment, La prire du cur, d. Bellefontaine, 1977,p. 96.

mais aussi il revient lui-mme et opre en lui-mme son

acte quand il se regarde : Cest ce que Denys appelle
mouvement circulaire. Cest l lacte le plus excellent,
lacte propre, sil en est, de lesprit. Cest par cet acte qu
certains moments il se transcende pour sunir Dieu
(Noms divins, chap. IV).
Ils mentent donc et sont dans lerreur ceux qui
persuadent les gens quil vaut mieux, durant la prire,
tenir leur esprit hors de leur corps... Un grand docteur a
crit que depuis la transgression, lhomme intrieur se
modle sur les formes extrieures . Comment ds lors
celui qui veut introvertir son esprit et lui imposer, au lieu
du mouvement longitudinal, le mouvement circulaire et
infaillible, naurait-il pas grand profit, plutt que de
promener son regard de-ci, de-l, le caler sur sa poitrine
ou son nombril? En se ramenant extrieurement en
cercle, il imite le mouvement intrieur de son esprit et,
par cette attitude du corps, il introduit dans son cur la
puissance de lesprit que la vue rpand au-dehors. Sil est
vrai que la puissance de la bte intrieure a son sige
dans la rgion du nombril et du ventre, pourquoi ne pas
la matriser en matrisant son domaine par lexercice de
la prire du cur38... ?
On peut discuter sur le bien-fond de la posture. Ce
quil faut retenir, cest lattitude anthropologique, une
attitude dattention de lhomme tout entier. Palamas en
cela se fait lcho non seulement des moines, mais aussi
de la tradition biblique.
Prends garde toi, a dit Mose (Dt 15, 9). A tout toi38 Grgoire Palamas, Philocalie, Gouillard. p. 203-205.

mme. Non pas ceci et pas cela... Ne laisse sans

surveillance aucune partie de ton me et de ton corps.
Ainsi tu franchiras la zone des tentations infrieures et tu
te prsenteras avec assurance Celui qui scrute les reins
et les curs , car tu les auras dabord scruts toi-mme39.

b) Le thme du souffle : la respiration de lhsychaste

Au commencement, lEsprit de Dieu planait sur les
eaux . Ruach , que lon traduit gnralement par
Esprit, serait mieux rendu par Souffle . Cest ce souffle
qui donne au compos humain (nephesch-basar) sa
consistance, sa beaut et son sens.
Le Seigneur Dieu forma lhomme de la poussire de la
terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et
lhomme devint un vivant (Gense, 2, 7). Cest dire
limportance du souffle dans lanthropologie hbraque et
la notion mme de Shabbat tourne autour de ce thme du
souffle. Le jour du Shabbat est un jour o lhomme assis
devant Dieu sarrte pour souffler et reprendre
haleine dans le souffle de Dieu.
Les hsychastes, la recherche du Repos spirituel,
entrent dans une sorte de Shabbat intrioris : ils
sassoient devant Dieu et cherchent mler leur souffle
au souffle de Dieu.
Jean Climaque dit : Que le souvenir de Jsus soit
attach ta respiration, alors tu connatras le secours de
lhsychia , et saint Hesychius : Si tu veux vraiment
39 Ibid. p. 207.

couvrir de honte les penses, vivre sans mal lhsychia,

avoir un cur sobre avec aisance, que la prire de Jsus
sattache ta respiration40. Il faut se souvenir de Dieu
comme on respire. Pense Dieu plus souvent que tu ne
respires41.
Le but de cette attention la respiration cest la
runification de tout lhomme afin quil devienne capable
dunir son esprit (son souffle) lEsprit (Souffle) de Dieu.
Que tu doives retenir ton souffle, Isae lanachorte
latteste et bien dautres avec lui.
Discipline ton esprit indisciplin, dit Isae, cest--dire
lesprit bouscul et dissip par la puissance ennemie, que
la ngligence ramne aprs le baptme avec tous ses
mauvais esprits (Mt 12, 45). Lors de notre purification,
nous avons reu les arrhes de lEsprit et les Semailles du
Verbe intrieur (Gai. 1, 21)... mais la ngligence des
commandements nous a fait retomber dans les passions
et, au lieu de respirer lEsprit- Saint, nous sommes
remplis du souffle des esprits mauvais42.
Nicodme lHagiorite (1749-1809) rsume bien la
tradition ce sujet et montre larticulation de ce thme de
la respiration avec le thme du cur, vers lequel tous les
exercices respiratoires sont orients : Pourquoi faut-il
retenir sa respiration durant la prire? Parce que votre
esprit lacte de votre esprit a coutume de se rpandre
et de se disperser sur les objets sensibles et extrieurs du
monde. Quand vous dites cette sainte prire, ne respirez
40 Philocalie des Pres neptiques, d. Bellefontaine, 1979, p. 75.
41 Ibid. p. 87.
42 Grgoire le Sinate, Philocalie, Gouillard, p. 185.

pas continuellement comme la nature a accoutum, mais

retenez un peu votre respiration, jusqu ce que votre
verbe intrieur ait dit une fois la prire. Alors respirez,
suivant lenseignement des pres :
parce que la rtention mesure de la respiration
tourmente, comprime et par suite fait peiner le cur, qui
ne reoit pas lair rclam par sa nature. Lesprit de son
ct, grce cette mthode, se recueille plus facilement et
revient au cur en raison la fois de la peine et de la
douleur du cur et du plaisir qui nat de ce souvenir vif et
ardent de Dieu... parce que la rtention mesure de la
respiration subtilise le cur dur et pais, et les lments
humides du cur, convenablement comprims,
chauffes, deviennent de ce fait plus tendres, plus
sensibles, humbles, mieux disposs la componction et
plus aptes verser facilement des larmes. Le cerveau,
dautre part, se subtilise lui aussi et, du mme coup, avec
lui, lacte de lesprit qui devient uniforme, transparent,
plus apte lunion que procure lillumination surnaturelle
de Dieu...
par cette rtention mesure de la respiration, toutes
les autres puissances de lme sunissent aussi et
reviennent lesprit et par lesprit Dieu, ce qui est
admirable dire. Ainsi lhomme offre Dieu toute la
nature sensible et intellectuelle dont il est le lieu et la
synthse, suivant Grgoire de Thessalonique43.
lie la posture circulaire, lattention au souffle
permet lhsychaste de se runifier et de se rendre
docile au Souffle de lEsprit. Sa respiration est oriente
43 Cf. Philocalie, Gouillard.

vers le cur quil faut convertir et rendre habitable pour

Dieu. En ce sens, les hsychastes restent fidles
lanthropologie biblique et obissent linvitation des
prophtes : revenir son cur et changer ce cur de
pierre en un cur de chair.
c) Le thme du cur, son importance dans la prire
hsychaste
Quand, en Occident, on parle du cur, on entend
gnralement par l les motions et les affections; mais
dans la Bible comme dans les crits des hsychastes, le
cur a une signification beaucoup plus riche : cest
lorgane principal de ltre humain, physique et spirituel;
cest le centre de la vie, le principe dterminant de toutes
ses activits et de toutes ses aspirations. Le cur inclut
galement les motions et les affections, mais signifie
bien davantage : il embrasse tout ce que nous appelons
une personne .
Le cur, pour la tradition asctique de lglise, est le
centre de ltre humain, la racine des facults actives, de
lintellect et de la volont, le point do provient et vers
lequel converge toute la vie spirituelle. Source de tous les
mouvements psychiques ou spirituels, le cur, selon
saint Macaire dEgypte, est une officine de la justice et
de liniquit , cest un vase qui contient tous les vices,
mais en mme temps on y trouve Dieu, les anges, la vie,
le royaume, la lumire, les aptres, les trsors de la grce
(Nom spirit. XV, 32 P.G., t. 34, col. 597 B).
Lorsque la Grce sempare des pturages du cur, elle
rgne sur toutes les parties de la nature, sur toutes les

penses; car lesprit et toutes les penses de lme se

trouvent dans le cur (XLIII, 7 col. 776 0). Cest
pourquoi la Grce passe avec le souffle dans toute la
nature de lhomme.
Le cur, cest lhomme profond. Cest en lui que se
trouve la connaissance, lide de Dieu et de notre
dpendance totale vis--vis de Lui, et de tous les trsors
ternels de la vie spirituelle. Le mot cur doit tre
compris non dans son sens ordinaire, mais au sens de
lhomme intrieur, selon saint Paul et saint Pierre :
lhomme cach du cur 44.
La question quavaient rsoudre les hsychastes tait
celle-ci : o, dans quel lieu lEsprit opre-t-il dans
lhomme ? Faut-il sortir de soi pour avoir part la
divinit ou, au contraire, le Royaume est-il au- dedans de
nous ? Sil est au-dedans de nous, comme le dit
lvangile, quel est son sige? Y a-t-il un organe qui lui
corresponde ? On reconnat l lesprit smitique et
lanthropologie biblique qui ne spare pas le corps de
lesprit.
Les uns placent lesprit dans le cerveau comme dans
une sorte dacropole ; dautres lui attribuent la rgion
centrale du cur, celle qui est pure de tout souffle
animal. Pour nous, nous savons de science certaine que
notre me raisonnable nest pas au- dedans de nous
comme elle serait dans un vase puisquelle est
incorporelle pas plus quau-dehors puisquelle est
unie au corps mais quelle est dans le cur comme
44 Cf. Thophane le Reclus, in Lart de la prire, d.Bellefontaine,
1976, p.262 ss.

dans son organe.

Nous ne le tenons pas dun homme, mais bien de Celui
qui a faonn lhomme : Ce nest pas ce qui entre dans
la bouche qui souille lhomme, mais bien ce qui en sort...
car cest du cur que viennent les mauvaises penses
(Mt 15, 11, 19)...
Cest donc l, dit Macaire, quil faut regarder pour voir
si la Grce y a grav les lois de lEsprit. O donc ? Dans
lorgane directeur, le trne de la Grce, l o se trouvent
lesprit et toutes les penses de lme, bref dans le cur.
Tu mesures maintenant la ncessit, pour ceux qui ont
rsolu de se surveiller dans la quitude, de ramener, de
reclure leur esprit dans leur corps et surtout dans ce
corps au sein du corps, que nous appelons cur45.
Le thme du cur chez les hsychastes est indissociable
du thme de lesprit ou de lintellect quil faut toujours,
par le moyen du souffle, faire descendre dans le cur.
Cest l quil retrouvera la paix et la Prsence de Celui-l
seul qui peut le combler.
Assis dans le calme de ta cellule et recueillant ton
esprit (ons), fais-le entrer lesprit par la voie o le
souffle pntre dans le cur. Pousse-le et force-le
demeurer avec le souffle inspir dans le cur. Ds quil y
est entr, la peine et leffort disparatront, la joie et la
grce se feront sentir et les choses qui doivent suivre se
feront delles-mmes pour toi. De mme quun homme
qui tait parti loin de sa maison exulte de joie quand il
revient, car il lui a t donn de revoir ses enfants et sa
femme, de mme lesprit, quand il sunit lme, semplit
45 Palamas, Philocalie, Gouillard, p. 203.

de plaisir et de rjouissances ineffables46.

d) Le thme de la descente de lesprit dans le coeur ou
luvre de la prire
Selon lvque Ignace Briantchaninoff, la nature
spirituelle de lhomme est double. Les deux ples sont
dune part le cur , source des sentiments , des
intuitions par lesquelles lhomme connat Dieu
directement, sans participation de la raison, dautre part
la tte (ou le cerveau), sige de la pense claire de
lintelligence. Lintgrit de la personne rside dans le
rapport harmonieux de ces deux forces spirituelles. Sans
la participation de lintelligence, les intuitions du cur
restent des impulsions obscures. De mme, sans le cur,
qui est le centre de toutes les activits et la racine
profonde de sa propre vie, lesprit-intelligence est
impuissant. Ontologiquement, la consquence de la chute
pour lhomme est prcisment cette dsagrgation
spirituelle par laquelle sa personnalit est prive de son
centre et son intelligence se disperse dans un monde qui
lui est extrieur. Le lieu de cet parpillement de la
personnalit dans le monde des choses, cest la tte. Par le
cerveau, lesprit connat un monde qui lui est extrieur en
mme temps quil perd le contact des mondes spirituels
dont le cur aveugle et impuissant pressent cependant
obscurment la ralit. Pour reconstruire la personne
dans la grce, il faut donc retrouver un rapport
harmonieux entre lintelligence et le cur.

46 Philocalie des Pres neptiques, p. 72.

 Vous devez descendre de votre tte dans votre cur.

Pour le moment, vos penses sont dans votre tte. Et
Dieu, lui, semble tre en dehors de vous; aussi votre
prire et tous vos exercices spirituels restent extrieurs.
Tant que vous serez dans votre tte, vous ne pourrez pas
matriser vos penses, qui continuent tourbillonner
comme la neige sous le vent dhiver ou les moustiques
pendant les chaleurs de lt47.
Si vous descendez dans le cur, vous naurez plus
aucune difficult. Votre tte se videra et vos penses
tariront. Elles sont toujours dans la tte, se pourchassant
lune lautre, et on ne parvient pas les contrler. Mais si
vous entrez dans votre cur, et si vous tes capable dy
rester, alors chaque fois que les penses vous envahiront,
vous naurez qu descendre dans votre cur et les
penses senvoleront. Vous vous trouverez dans un havre
rconfortant et sr. Ne soyez pas paresseux, descendez.
Cest dans le cur que se trouve la vie, cest l que vous
devez vivre48...
Comment faut-il interprter lexpression concentrer
lintellect dans le cur ? Lintellect est l o se trouve
lattention. Concentrer lintellect dans le cur veut dire
tablir lattention dans le cur, et voir devant soi,
mentalement, le Dieu invisible et toujours prsent. Cela
veut dire se tourner vers Lui dans la louange, laction de
grces, la supplication, tandis quon veille ce que rien
dextrieur ne pntre dans le cur. Cest tout le secret de

47 Thophane le Reclus, in Lart de la prire, p. 252.

48 Ibid.

la vie spirituelle49.
Sachant cela, il est possible de comprendre ce que les
hsychastes veulent dire quand ils dcrivent la prire
comme ltat de celui qui se tient devant Dieu avec
lintellect dans le cur . Aussi longtemps que le chrtien
parle avec lintellect dans la tte, il agit uniquement avec
les ressources de lintelligence humaine, et, ce niveau, il
ne ralisera jamais une rencontre personnelle et
immdiate avec Dieu. Par lusage de son cerveau, il peut
savoir quelque chose au sujet de Dieu, mais il ne peut
connatre Dieu. Sil ny a de connaissance de Dieu que
dans lamour celui qui aime connat Dieu (1 Jn 3, 7)
, cet amour ne peut venir du cerveau seul, mais de
lhomme tout entier cest--dire du cur. Il faut donc que
le chrtien retrouve une anthropologie plus biblique qui
ne donne pas le primat aux travaux de lintellect, mais
lintgration de toutes les puissances volitives-motivesintellectuelles dans le cur. Il ne lui est pas demand
dabandonner son intelligence la raison aussi est un
don de Dieu mais il doit descendre avec son intellect
dans le cur.
Symon le Nouveau Thologien nous rappelle qu au
dbut, cet effort (unir lintellect, et le cur) apparat
trangement aride, il ne laisse prvoir aucun fruit.
Lintellect dans son effort sunir au cur, rencontre tout
dabord dinfranchissables tnbres, un cur cruel et en
sommeil qui ne sveille pas promptement la
compassion envers lintellect50 . Mais avec de la
persvrance, on gote bientt quelques-uns des fruits de
49 Thophane le Reclus, in Lart de la prire, p. 253-254.
50 Cit par Simonod, La prire de Jsus, d. Prsence, p. 47.

la prire du cur : Invoqu par la prire du cur, le

Christ envoie dans le cur une force spirituelle appele
paix du Christ, que lintelligence ne peut comprendre, que
la parole ne peut exprimer, qui ne peut tre atteinte que
par une exprience bienheureuse de manire
parfaitement incomprhensible... Ce qui tait effort et
lutte dans le stade de la praxis est devenu en quelque
sorte tat de facilit dans le stade de l apatheia...
Jusqu lunion, lascte accomplit les commandements
avec la plus grande difficult, en forant et contraignant
son tre dchu; aprs lunion de lintellect et du cur, la
force spirituelle qui unit lintellect au cur les attire vers
laccomplissement des commandements, les rend lgers,
aiss, pleins de douceur comme dit le psalmiste51.
3. Les effets de la prire du cur
a) Affirmation de lexprience et discernement
La prire du cur me rendait si heureux que je ne
pensais pas quon pt ltre plus sur terre, et je me
demandais comment les dlices du royaume des cieux
pouvaient tre plus grands que ceux-l. Ce bonheur
nilluminait pas seulement lintrieur de mon me; le
monde extrieur aussi mapparaissait sous un aspect
ravissant, tout mappelait aimer et louer Dieu ; les
hommes, les arbres, les plantes, les btes, tout mtait
comme familier et partout je trouvais limage du nom de
Jsus-Christ. Parfois je me sentais si lger que je croyais
navoir plus de corps et flotter doucement dans lair ;
51 Ignace Briantchaninoff, cit par Simonod, p. 47.

parfois je rentrais entirement en moi-mme, je voyais

clairement mon intrieur et jadmirais ldifice admirable
du corps humain ; parfois je sentais une joie aussi grande
que si jtais devenu roi, et au milieu de toutes ces
consolations, je souhaitais que Dieu me permt de mourir
au plus tt et de faire dborder ma reconnaissance ses
pieds dans le monde des esprits52.
Ce bonheur, fruit de la prire, dont nous parle le
plerin, se retrouve dans de nombreux textes de la
philocalie avec les mises au point ncessaires, car le
domaine des sensations spirituelles peut aussi
devenir le domaine de toutes les illusions.
A ce malheur (lillusion) sont soumis ceux qui
sexercent la prire et qui en ont exclu lusage du
repentir. Cette exclusion du repentir excitant en euxmmes un amour sentimental pour Dieu, la saveur,
lenthousiasme, ils ne font ainsi quaccrotre leur tat de
dchance53. Que lintellect, lorsquil commence dtre
m frquemment par la lumire divine, devienne tout
entier transparent au point de voir un haut degr sa
propre lumire, il est impossible den douter. Cela se
produit lorsque la puissance de lme sest rendue
matresse des passions. Mais tout ce qui se montre
lintellect sous une forme quelconque, lumire ou feu,
provient des machinations de ladversaire.
Le divin Paul nous lenseigne nettement quand il dit
qu il se dguise en ange de lumire (2 Cor. IL 14).
Quon naille donc pas embrasser la vie asctique pouss
52 Rcit du plerin russe, p. 149-150.
53 Ignace Briantchaninoff, cit par Simonod, p. 39.

par un espoir de cette nature... mais le but est darriver

aimer Dieu en toute intimit et plnitude de cur54 .
Affirmation de lexprience et discernement : deux
constantes dans les textes hsychastes. Les effets de la
prire varient suivant le niveau de purification et de
simplicit du cur que lon a atteint ainsi Thophane
peut presque tablir une chelle de ces diffrents
effets :
Au commencement vient la prire souverainement
pure, do procde une chaleur dans le cur, puis une
trange et sainte nergie, ensuite les divines larmes du
cur et la paix quelles renferment, de toutes les penses
do jaillissent la purification de lesprit et la
contemplation des mystres divins.
Aprs elle, indiciblement, un embrasement et une
illumination du cur55...
Chaleur, larmes, paix, purification de lesprit,
contemplation, illumination... autant dtapes sur
lesquelles il faudrait sarrter longuement afin den
dgager les implications anthropologiques et aussi leur
risque dillusion.
Ce qui est sr, cest que cette recherche de lexprience
immdiate est un fait de toute la tradition hsychaste. Le
sentiment de plnitude et de certitude (plerophoria), si
vigoureusement affirm par un Macaire et un Diadoque,
hantera toute une partie de la tradition mystique de
Byzance, et en particulier Symon le Nouveau
54 Diadoque de Photic, Philocalie, Gouillard, p. 61.
55 Philocalie, Gouillard, p. 25.

Thologien, pour qui il nest dhabitation du Saint-Esprit

dans le cur que consciente56 : A nen pas douter, le
Christ se manifeste selon ce quil a dit lui-mme ceux
qui gardent ses commandements, et par cette
manifestation, le Saint-Esprit leur est communiqu et par
le Saint-Esprit, enfin, lui-mme et le Pre demeurent
insparablement avec eux. De tels hommes ne parlent
plus en rien de leur propre fonds...
Tu as donc appris, mon trs cher, que le royaume de
Dieu est, si tu le veux, au-dedans de toi et tous les biens
56 Discours de Symon le Nouveau Thologien sur ceux qui
pensent avoir inconsciemment en eux lEsprit-Saint, sans aucun
sentiment de sa vertu ; et sur ceux qui disent que nul homme ne peut
en la vie prsente voir sa Gloire. Dmonstration scripturaire ce
sujet, et que les saints nont aucune jalousie lorsque, par une totale
application la vertu, nous les galons. De quelle manire on voit
Dieu et que celui qui a suffisamment progress jusqu voir Dieu
autant quil se peut est ds maintenant initi la jouissance rserve
dans lavenir aux saints, et que tout ce que dit ou fait ou crit un tel
homme, ce nest pas lui, mais lEsprit-Saint parlant en lui qui le dit et
lcrit. Celui au contraire qui rcuse et lude par de faux
raisonnements ses paroles pche et blasphme contre lEsprit de
Dieu agissant et parlant par lui (Orientala christiana, 36-1927).
Textes de lEcriture cits par Symon : Vous tous qui avez t
baptiss en Christ vous avez revtu le Christ (Gai. 3, 27).
Nteignez pas lEsprit (1 Th. 5, 19). Celui qui ma vu a vu le Pre
(Jn 14, 19). Si vous maviez connu, vous auriez connu aussi mon
Pre (Jn 8, 9). Bienheureux les curs purs, ils verront Dieu (Mt
5,8). Celui qui maime gardera mes commandements et moi je
laimerai et me manifesterai lui (Jn 14,21). Maintenant je vois
dans un miroir et en nigme ; alors je verrai face face. Maintenant
je connais partiellement, alors je connatrai comme je suis connu
moi-mme (1 Co 13, 12). Maintenant nous sommes enfants de
Dieu, et ce que nous serons na pas encore paru, mais nous savons
que lorsque cela paratra nous serons semblables lui (1 Jn 3, 2).

ternels la porte de tes mains.

Efforce-toi donc de voir et de recevoir et dacqurir toimme ces trsors et ne texpose pas, en te flattant de les
possder, en tre priv entirement. Pleure, prosternetoi comme jadis laveugle, ton tour maintenant, et dis :
Aie piti de moi, Fils de Dieu, et ouvre les yeux de mon
me, afin que je voie la lumire du monde, cest--dire
toi, qui est Dieu et que je devienne fils du jour divin, moi
aussi ; ne me laisse pas comme indigne, sans part ta
divinit. Dieu Bon, montre-toi moi, que je connaisse
que tu mas aim, Seigneur, pour avoir gard tes divins
commandements ; envoie-moi aussi, Misricordieux,
ton Paraclet, pour quil menseigne Lui-mme ta
connaissance et mannonce tes secrets, Dieu de toutes
choses, rayonne en moi la lumire vritable, Dieu riche
en piti, afin que je voie ta gloire, la gloire que tu avais
avant que le monde ft, auprs de ton Pre ; demeure
comme tu as dit en moi aussi, afin que moi aussi je
devienne digne de demeurer en toi et qualors jentre
constamment en toi et prenne constamment possession
de toi en moi. Daigne, invisible, prendre une forme en
moi afin que, regardant ton incomprhensible beaut, je
porte ton image, toi qui es au-dessus du ciel, et que
joublie toutes choses visibles; donne-moi la gloire que ta
donne ton Pre, afin que je devienne semblable toi,
Dieu, selon la grce, et que je sois avec toi sans
interruption maintenant et toujours. Amen.
b) Les effets de la prire : feu et larmes
De la prire du cur nat une chaleur. Il est crit :
Mon cur brlait en moi et dans ma mditation un feu

salluma (Ps 39,4). Cest l le feu que Notre Seigneur

Jsus-Christ est venu jeter sur la terre de nos coeurs qui,
autrefois, sous les passions, portait des pines, mais
maintenant, sous la grce, porte lEsprit. Lui-mme la dit
: Je suis venu jeter un feu sur la terre et combien je
voudrais quil ft dj allum (Le 12,49).
Cest le feu qui salluma autrefois en Clopas et en son
compagnon, qui les rchauffa, et leur fit dire lun lautre,
comme hors deux-mmes : Notre cur ntait-il pas
tout brlant tandis quil nous parlait en chemin? (Luc,
24,42).
... Cest de cette chaleur qui vient de la grce de la
contemplation que nat le flux des larmes. Des larmes
continuelles, Pme reoit la paix des penses, elle slve
la puret de lintelligence. Et, par la puret de
lintelligence, lhomme se met voir les mystres de
Dieu57.
Pour les hsychastes comme pour Bernanos, le mal,
lenfer, cest le froid. Dieu est le Soleil intrieur qui rend
liquide le cur des saints.
c) Les effets de la prire : le silence, l hsychia
La chaleur, les larmes, purifient le cur et le prparent
la vision de Dieu dans le silence et lhsychia. Ce silence
du cur, vide de toutes penses, est une des conditions et
un effet de lhsychia que cherche le moine.

57 Caliste et Ignace Xanthopouloi, Philocalie des Pres neptiques, d.

Bellefontaine, 1979, p.134.

 Quand vous tes conscient que la douceur de la grce

divine travaille en vous, et quand la prire uvre dans
votre cur, alors vous devez y persvrer. Ne
linterrompez pas, ne vous levez pas pour chanter des
psaumes aussi longtemps que Dieu juge bon de continuer
son uvre en vous, car agir ainsi serait quitter Dieu qui
est au-dedans, pour linvoquer au-dehors, comme si lon
devait laisser les sommets pour descendre dans la plaine.
Vous chasseriez la prire et priveriez lintellect du silence
au moment exact o lhsychia, daprs le sens mme du
mot, rclame que lintellect soit gard dans la paix et une
tranquille quitude.
Dieu est paix, et il est tranger au bruit et lagitation.
Aussi, quand vous tes plong dans la prire mentale, ne
cdez pas la tentation de laisser entrer des
reprsentations dimages ou de visions, car les rveries et
mouvements
tyranniques
ne
cessent
pas
automatiquement quand lesprit entre dans le cur et fait
sa prire ; ce sont seulement ceux qui rsistent ces
penses distrayantes et les vainquent, qui obtiennent la
plnitude de la grce du Saint-Esprit, et ceux qui
sattachent Jsus-Christ dun cur ferme58...
Nil suit la tradition inaugure par Evagre dans son
ascse pour obtenir lhsychia, et suivie aussi par les
pres sinates et les autres pres de la tradition
palestienne, selon laquelle lintellect, pour atteindre la
contemplation authentique, doit commencer par se vider
de toutes passions, quelles soient bonnes ou mauvaises.
Il doit tout spcialement sefforcer de rendre son
58 Nil Sorsky in Spiritualit orientale, n 25, 1978, p. 144.

intellect sourd et muet dans la prire, gardant son cur

silencieux et libre de toute pense, quelle quelle soit, ftce mme une bonne pense59.
d) La prire ininterrompue
Le plus grand effet de la prire du cur, cest ce
passage du faire ltre : arrive un moment o
lhsychaste ne fait plus de prire, il devient lui-mme
prire. La prire est alors un tat ininterrompu de silence,
de paix et de communion avec Dieu. Linvocation
sidentifie aux battements de cur : Lorsque lEsprit
tablit sa demeure dans un homme, celui-ci ne peut plus
sarrter de prier, car lEsprit ne cesse de prier en lui.
Quil dorme ou quil veille, la prire ne se spare pas de
son me. Tandis quil boit, quil mange, quil est couch,
quil se livre au travail, le parfum de la prire sexhale de
son me. Dsormais, il ne prie plus des moments
dtermins, mais en tout temps. Les mouvements de
lintelligence purifie sont des voix muettes qui chantent,
dans le secret, une psalmodie lindicible60
Et le Plerin russe se fait lcho dIsaac de Ninive : Je
mhabituai si bien la prire du cur que je la pratiquais
sans cesse et, la fin, je sentis quelle se faisait dellemme, sans aucune activit de ma part ; elle jaillissait
dans mon esprit et dans mon cur non seulement en tat
de veille, mais pendant le sommeil, et ne sinterrompait
59 Cf. Evagre, De oratione (11) P.G. 79 1169c, Hausherr, Les leons
dun contemplatif. Le trait doraison dEvagre le Pontique,
Beauchesne, Paris, 1960.
60 Philocalie, Gouillard, p. 82.

plus une seconde61.

e) Les effets de la prire : la charit
Lentre dans cet tat ininterrompu de prire nest pas
lentre dans un tat second . Le cur sidentifiant de
plus en plus, sous la motion de lEsprit, au cur du
Christ, devient capable dun amour universel.
Sous leffet bienheureux de lsprit-Saint commencent
se rpandre dans lhomme de prire un silence
inaccoutum, un engourdissement lgard du monde, de
ses agitations, de ses pchs, de ses servitudes. Le
chrtien se rconcilie avec tout et tous grce une
mditation trange, humble et hautement spirituelle la
fois, inaccessible dans ltat charnel et psychique. Il
commence ressentir de la sympathie pour lhumanit
entire et pour chacun en particulier. Cette sympathie se
transforme en amour62 .
Pour tout hsychaste, comme pour tout chrtien, le fruit
de la prire, cest lamour, mais sans la prire on ne peut
pas savoir ce que cest vraiment que lamour.
Sans la prire, toutes les vertus sont comme des
arbres sans terre ; la prire cest la terre qui permet
toutes les vertus de crotre... Le disciple du Christ doit
vivre uniquement par le Christ. Quand il aimera ce
point-l le Christ, il aimera forcment aussi toutes les
cratures de Dieu. Les hommes croient quil faut dabord
61 Rcits du plerin russe, p. 70-71.
62 Ignace Briantchaninoff, in Simonod, p. 44.

aimer les hommes et ensuite aimer Dieu. Moi aussi jai

fait comme cela, mais cela ne sert de rien. Quand, au
contraire, jai commenc daimer Dieu, dans cet amour de
Dieu jai trouv mon prochain. Et dans cet amour de
Dieu, mes ennemis aussi sont devenus mes amis, des
cratures divines63. Quand lhomme reconnat-il que
son cur a atteint la puret ? Lorsquil considre tous les
hommes comme bons, sans quaucun ne lui apparaisse
comme impur ou souill. Alors, en vrit, il est pur de
cur64.
Dans les tats les plus sublimes de la prire, le aie
piti de moi pcheur rappelle lhsychaste quil ne se
sauve pas seul, mais seulement dans la mesure o il
devient une personne en communion, qui nest plus
spare de rien. Celui qui invoque le Nom de lpoux
devient lami , il prie pour que tous soient unis
lpoux. Il ne parle de lenfer que pour lui-mme, par une
infinie humilit : cest lhistoire du cordonnier
dAlexandrie faisant la leon saint Antoine, en lui
rvlant quil prie pour que tous soient sauvs, lui seul
mritant dtre perdu. Cest Symon le Nouveau
Thologien disant quil faut regarder tous ses
compagnons comme saints et se tenir soi-mme pour le
seul pcheur en disant quau jour du Jugement tous
seront sauvs, moi seul serai retranch65 .

63 Archimandrite Spiridon, Mes missions en Sibrie, d. Du Cerf, n

91, Paris, p. 43-44.
64 Isaac le Syrien, Sentences, d. Sainte-Irne, p. 17.
65 Chap. prat. et thol. CXXIII, Philocalie grecque, t.3, p. 261.

4. Conclusions
Aprs avoir tudi leur mthode de prire et ses effets,
on peut dire que pour les hsychastes, ltre humain dans
sa totalit et jusque dans sa structure et ses rythmes
corporels est constitu pour devenir le Temple de lEsprit.
Lhomme est cr pour tre uni Dieu dans tout son tre
cur, esprit, me et corps, le cur-esprit ntant pas
ici une facult particulire mais ce centre o toutes les
facults sunissent, o lhomme tout entier la fois se
rassemble et se dpasse, en somme linscription dans
toute la nature de lhomme de sa vocation de personne.
Un Occidental, marqu par une sorte de platonisme
inconscient, a tendance rapprocher lEsprit de lesprit,
en mprisant le corps comme obstacle une vritable
vie spirituelle . En ralit, le Dieu Vivant transcende
aussi radicalement lintelligible que le sensible et quand il
se donne, il transfigure tout autant lun que lautre.
Ce nest que lhomme tout entier qui peut recevoir la
grce et non telle ou telle partie du compos humain : son
imagination son me ou son corps pris sparment. De
l les avertissements constants des matres de
lhsychasme contre les visions corporelles (seulement
corporelles) ou imaginatives (seulement imaginatives!),
les unes et les autres constituent dans une gale mesure
des tentations du dmon qui cherche dtruire lunit de
lhomme, cette unit que le Christ est venu rtablir, en lui
accordant limmortalit.
Lanthropologie de lhsychasme est donc trs biblique,
cest--dire trs unitaire. Elle met laccent sur les deux
rythmes fondamentaux de notre existence psychosomatique, celui de la respiration et celui du cur.

Le rythme respiratoire est le seul que nous puissions

utiliser volontairement, non pour le matriser, mais pour
loffrir, il dtermine notre temporalit, lacclre ou la
pacifie, la referme sur elle-mme ou louvre sur la
Prsence. Ce rythme du cur ordonne lespace-temps
autour dun centre dont toutes les traditions spirituelles
savent quil est abyssal, quil peut souvrir sur la
transcendance.
Ces deux rythmes nous ont t donns par le Crateur
pour permettre la vie divine de semparer du trfonds
de notre tre et denvelopper, de pntrer de lumire
toute notre existence.
Par ailleurs laspect mthodique de la prire nest ni
mpris ni idoltr : Cest sans doute le trait le plus
caractristique de lhsychasme et le legs le plus prcieux
quil a fait au christianisme que cette indissoluble union
dune technique asctique corporelle et mentale dune
attitude et dune rigueur extrme dans ses exigences avec
la haute affirmation de la non-valeur foncire de toutes
les techniques, de tous les artifices dans le mystre de
lunion de lme son Dieu66.
Outre le prsuppos biblique de son anthropologie, cest
le prsuppos thologique de lhsychasme qui de
nouveau apparat ici : synergie harmonieuse de la nature
et de la grce, de leffort de lhomme et du don gratuit de
Dieu toujours transcendant dans sa Proximit mme.

66 Monseigneur Bloom, in Etudes carmlitaines, 1949.

IX
LA PRIRE DE TOUS LES SENS

Faut-il, pour mditer et prier, se dgager de lemprise

des sens ?
La prire chrtienne est-elle un processus de
dsincarnation afin daller plus vite pur esprit vers
celui qui est Pur Esprit ?
Jsus ne dit-il pas dans lvangile : Dieu est Esprit et
ceux qui adorent, cest en esprit et vrit quils doivent
adorer (Jn 4/24) ? Il convient nanmoins dinterroger
le vocabulaire grec. Ce que nous traduisons par esprit
dans le texte, est-ce le nos, lintellect ou le pneuma, le
souffle divin ?
... patri enpneumati ka aletheia (dans le texte de la
Vulgate : in spiritu et veritate oportet adorare : spiritus,
et non pas mens ou intellectus).
Prier en pneumati, cela ne veut donc pas dire mettre
entre parenthses lusage de nos sens , fermer les portes
de la perception, mais au contraire les ouvrir, introduire
du pneuma, du souffle dans chacun deux pour quils
deviennent les organes de la connaissance de Dieu.
Cest ainsi dailleurs que lont compris les Pres de
lglise lorsquils laborrent la doctrine des sens
spirituels cest--dire des sens spiritualiss, habits,

anims par lEsprit de Dieu, lhomme ntant pas dans

lanthropologie chrtienne le tombeau de lme (cf.
Platon), mais le Temple de lEsprit (cf. saint Paul).
Origne, et sa suite Grgoire de Nysse, Macaire,
Diadoque de Photic, Maxime le Confesseur, Symon le
Nouveau Thologien, proposeront toute une pdagogie
des sens spirituels, en lien dailleurs avec la vie
sacramentelle, car il sagit toujours de slever du
domaine sensible vers le royaume qui est au-del des
sens , aller de ces ralits qui passent vers la ralit
qui ne passe pas . Les sens ne sont pas dtruits, mais
transfigurs; ils deviennent des sens divins, qui rendent
lhomme de plus en plus capax dei .
Un examen de la question fera dire, suivant le terme
de lcriture, quil existe une sorte de genre, un sens divin
que le bienheureux trouve prsent, au dire de Salomon :
tu trouveras un sens divin . Et ce sens comporte des
espces : la vue qui peut fixer les ralits suprieures aux
corps, dont font partie les chrubins et les sraphins;
loue percevant des sons dont la ralit nest pas dans
lair ; le got pour savourer le pain descendu du ciel et
donnant la vie au monde ; de mme encore lodorat, qui
sent ces parfums dont parle Paul, qui se dit tre pour
Dieu la bonne odeur du Christ , le toucher grce auquel
Jean affirme avoir touch de ses mains le Logos de Vie
. Ayant trouv le sens divin, les bienheureux prophtes
regardaient divinement, coutaient divinement, gotaient
et sentaient de la mme faon, pour ainsi dire dun sens
qui nest pas sensible ; et ils touchaient le Logos par la foi,
si bien quune manation leur arrivant de loin pour les
gurir. Ainsi voyaient-ils ce quils crivent avoir vu,
entendaient-ils ce quils disent avoir entendu,

prouvaient-ils des sensations du mme ordre lorsquils

mangeaient, comme ils le notrent, le rouleau dun
livre qui leur tait donn (Origne, C. cels I, 48).
Pour Origne encore, le Dieu qui habite une lumire
inaccessible peut tre dit saisissable de quelque
manire par les sens et non seulement par le cur et
lintellect, parce quil sest rellement incarn en JsusChrist. Comme le dira Irne : Jsus est le visible de
linvisible. Dieu, nul ne la jamais vu et ne le verra
jamais. Dieu nest saisissable, comprhensible que dans
sa cration ou son humanit .
Le Christ devient lobjet de chaque sens de lme. Il se
nomme la vraie lumire pour illuminer les yeux de lme ;
le verbe pour tre entendu, le pain pour tre got ; de
mme il est appel huile donction et nard pour que lme
se dlecte de lodeur du Logos ; il est devenu le Verbe
fait chair palpable et saisissable, pour que lhomme
infrieur puisse saisir le Verbe de Vie. Le mme Verbe de
Dieu est tout cela (Lumire, Verbe, etc.) Il le devient dans
une oraison fervente et il ne permet pas quaucun des
sens spirituels soit dpourvu de grces (Origne, in Cant.
II).
Mditer et prier dans tous les sens
Dans la prire, luvre de lEsprit, avant dilluminer, est
de gurir, de rendre lhomme le bon usage de ses sens
afin quil puisse en vrit voir, entendre, toucher,
sentir, goter ce qui est et entrer dans la Prsence de
Celui qui Est . Lexercice mditatif de tous les sens
pourrait tre ainsi lintroduction une oraison profonde.

Il sagit de les considrer comme des allis dans la

prire et non comme des ennemis ou des obstacles la
grce.
Tout ce quon sait de Dieu, cest toujours un homme qui
le sait. Tout ce que lhomme sait de Dieu, il le sait dans
son corps. Paul Evdokimov, la suite de la tradition
orthodoxe, parlera dune sensation de Dieu indiquant
la participation de tout ltre la prire.
Dans ltude contemporaine des processus de la
mmoire on connat mieux limportance du corps. On ne
se souvient que de ce que lon a rellement prouv dans
son corps. Se souvenir de Dieu dans la tradition ancienne
nest pas un simple acte de lintelligence et du cur, cest
garder en soi lempreinte dune prsence. Marche en ma
prsence et sois parfait , disait Dieu Abraham. Prier ce
nest pas penser Dieu ; cest entretenir la sensation
dune prsence qui nous enveloppe et qui nous guide.
Bien sr il ne sagit pas de rduire cette prsence la
sensation que nous pouvons en avoir (comme la
comprhension ou lamour que nous pouvons en avoir).
La prsence dborde de toute part notre apprhension,
mais nanmoins selon notre capacit qui reste
toujours largir, elle se communique rellement nous.
Lessence de Dieu demeure inaccessible, cest son
nergie qui se communique nos sens, pourrions-nous
dire en reprenant les distinctions de Grgoire Palamas.
Nous ne sommes pas au cur du soleil, et pourtant
chaque rayon de sa lumire cest bien le soleil... Prier,
cest tre nu et se laisser ensoleiller. Lascse commence
par une purification de tous les sens. Il sagit de les
accorder la prsence de lincr, de les rendre

silencieux, sans les interprtations du mental, cest--dire

nus dans ltreinte avec ce qui est.
couter
coute Isral... tu aimeras...
Le premier commandement cest coute . Prier, en
effet, ce nest pas dabord parler Dieu, cest plutt se
taire pour couter. Et ce quon entend dabord, ce nest
pas son infini silence, cest le bruit de nos penses, de nos
reprsentations, des concepts que nous nous sommes
forgs au long des sicles. couter ce bruit, ces rumeurs,
puriles ou grandioses, ces mots qui nous disent quand
mme quelque chose de Dieu. Quelque Chose
justement ; or Dieu nest pas une chose qui cause
mais quelquun dont la prsence rsonne en nous et
qui fait natre parfois le chant, parfois la parole
prophtique. chos puissants et incertains de cette
Prsence.
couter... ouvrir loreille... On dit souvent quIsral est
le peuple de lcoute plutt que celui de la vision (les
Grecs) mais pourquoi privilgier un sens plutt quun
autre, prier avec un sens plutt quavec un autre ?
Nexiste-t-il pas une coute globale qui est attention
globale ce qui est...
Il est vrai que dans le dsert il ny a rien voir. Les yeux
sappuient mal sur la lumire... mais il y a des chants de
sable, des frmissements danimaux et des voix dans le
vent, des paroles en dedans... coute Isral.
Le peuple qui porte la parole de Dieu est le peuple de

lcoute.
Prier cest couter.
Tendre loreille, et parfois rsister au dsir dentendre
quelque chose, jusqu ce que le silence creuse en nous un
plus haut dsir. Comprendre alors que celui qui nous
parle ne nous dira jamais un mot...
couter nous tait de toutes parts et dans ce silence nous
saisissons quel point lAutre est tout Autre et quel
point II existe...
Voir
Le livre de Job se termine par ces paroles qui semblent
indiquer une certaine supriorit de la vision sur lcoute.
Lcoute maintient la distance; dans le regard, la prsence
apparat dans sa proximit.
Je ne te connaissais que par ou-dire, mais maintenant mes yeux tont vu.
Ainsi je retire mes paroles, je me repens sur la
poussire et sur la cendre (Job 42/5).
Entendre quelquun ce nest pas encore le voir ; or le dsir
de lhomme cest aussi le dsir de voir et sil sagit de
Dieu, le voir tel quil est , comme le dit saint Jean, et
non pas seulement tel quon peut limaginer, le penser, le
reprsenter...
Nous savons que lors de cette manifestation nous lui
serons semblable, parce que nous le verrons tel quil est
(I, Jn, 3/2).

Pour voir Dieu tel quil est , lil tout comme loreille
a besoin dtre purifi. Sinon il risque fort de ne voir
quun mirage, une projection.
Notre regard est si souvent charg de mmoire, de
jugements, de comparaisons...
Qui une fois seulement aurait vu la rose saurait ce quest
prier...
La rose ou un visage.
L o les hommes voyaient une adultre ou une
pcheresse, Jsus voyait une femme ; son regard ne
sarrtait pas au masque ou la grimace, il contemplait le
visage.
Prier cest contempler le visage de toutes choses, cest-dire sa prsence, son tutoiement fraternel qui en fait un
signe de la tendresse de Dieu.
On est toujours beau dans le regard dun homme qui
prie ; il nest pas dupe de nos simagres, mais il regarde
plus loin, vers ce que nous sommes de meilleur. Il regarde
Dieu.
Pour mieux prier, si nos yeux commenaient voir ce
quils voient, si notre regard prenait le temps de se poser
et de se reposer en ce quil voit, il dcouvrirait aussi que
toutes choses nous regardent, que toutes choses prient.
Cesser de mettre des tiquettes.
Passer de lobservation la contemplation, tel est le
mouvement de la prire des yeux.
Saisir tout ce quil y a dinvisible, dans ce que lon voit.
Aller vers ce point inaccessible o se rencontrent les

regards.
Voir devient vision.
Vision devient union.
Nous lui devenons semblable parce que nous le
voyons tel quIl est.
Toucher
Entendre, voir nous tiennent dans la proximit. Mais la
prsence ne se fait treinte que par le toucher. Cest
dailleurs la progression indique par saint Jean dans sa
premire Eptre comme si lusage de chaque sens
manifestait un degr dintimit particulier avec le Verbe
de Vie :
Ce qui tait ds le commencement
Ce que nous avons entendu
Ce que nous avons vu de nos yeux
Ce que nous avons contempl
Ce que nos mains ont touch du Verbe de Vie
Car la vie sest manifeste...
Nous en rendons tmoignage (I, Jn, 1).
Ce que nous entendons, voyons, touchons, prcise saint
Jean, cest ce qui est ds le commencement . Nous
navons rien ajouter, rien inventer ; il sagit
dappliquer nos sens ce qui est pour que cela puisse
se manifester.
Le toucher quelquefois fait peur comme sil se

rapportait une sensorialit plus paisse que celle de

lcouter ou du Voir, plus rattach la matrialit, la
pesanteur des choses.
Dans la prire, loreille devient capable dentendre
linaudible, lil de voir linvisible. Ne rend-elle pas aussi
le Toucher capable de sentir limpalpable, lespace dans la
surface? On se rappelle cette exprience de Teilhard de
Chardin serrant dans sa main un morceau de mtal; ce
fut sa premire sensation de Dieu ; un infini se rendit
prsent dans cet infime morceau dunivers...
Si vous saviez combien la peau est profonde , disait
encore Paul Valry. Oui, cela dpend comment on la
touche... Il y a des personnes qui vous touchent comme
une corce et dautres qui vous remuent jusqu la sve. Il
y a des mains qui vous aplatissent, vous chosifient, vous
bestialisent et il y a des mains qui vous apaisent, vous
gurissent et quelquefois mme vous divinisent (cf.
limposition des mains, pour la gurison mais aussi pour
la communication de la grce).
Les anciens parlent souvent de la prire des mains
propos du travail, mais les mains ne prient- elles que
lorsquelles travaillent? Ne peuvent-elles pas prier aussi
lorsquelles caressent, cest--dire lorsque lamour et le
respect les habitent, les spiritualisent ?
La prire du Toucher, cest la prire dun corps qui ne
sagrippe pas, qui ne se referme pas sur lautre. Toucher
Dieu ou se laisser toucher par Lui, ce nest pas se sentir
cras, mais se sentir envelopp despace. Dieu jamais ne
nous touffe.
La prire est une treinte qui nous rend libres.

On ne prie pas avec les poings ferms, ni avec des

griffes, ni avec de la glu au bout des doigts...
On ne peut prier que les mains ouvertes, les paumes
offertes devant Toi, Seigneur .
Goter
A force de bien Entendre, de bien Voir et de bien
Toucher, la Prsence sest rendue plus familire. Le
contact est tabli. Pouvons-nous faire encore un pas dans
lintimit? Le Psaume nous y invite : Gotez combien le
Seigneur est bon . Il sagit de goter et de savourer cette
Prsence.
Ltymologie du mot sagesse (sapientia, sapere) nous
rappelle que le sage, cest celui qui sait goter, celui qui
gote la saveur de ltre dans ses formes les plus
varies.
Prier, cest avoir le got de Dieu. Quil me baise des
baisers de sa bouche , dit le premier verset du Cantique
des Cantiques et le commentaire du Zohar ajoute :
Lorsque le Saint bnit soit-il rvla Isral, sur le
mont Sina, le Dcalogue, chaque parole se divisa en
soixante-dix sons ; et ces sons apparurent aux yeux
dIsral comme autant de lumires tincelantes.
Isral vit aussi de ses propres yeux la Gloire de
Dieu, ainsi quil est crit : Et tout le peuple vit les bruits
(Ex. XX, 18). Lcriture ne dit pas entendit , mais
vit (rm). Ce bruit sadressa chacun des Isralites et
lui demanda : Veux-tu accepter la loi qui renferme tant
de prceptes ngatifs et de commandements ?

LIsralite rpondit : Oui ! Alors le bruit baisa

chaque Isralite la bouche, ainsi quil est crit : Quil
me baise des baisers de sa bouche ! (II,146 a).
Il ne suffit pas d entendre le commandement de
Dieu. Il faut encore le voir incarn dans la personne
du Juste, puis enfin le goter , lapprcier par soimme, le manifester par sa vie. Rabbi Isaac dit encore
dans le Zohar (II, 124 b) : Pourquoi lcriture ne dit-elle
pas : quil maime au lieu de quil me donne un baiser ?
Par le baiser, les amis changent leurs esprits (leurs
souffles), et cest pourquoi le baiser sapplique sur la
bouche, source de lesprit (pneuma). Quand les esprits de
deux amis se rencontrent par un baiser, bouche sur
bouche, ces esprits ne se sparent plus lun de lautre. De
l vient que la mort par un baiser est tant souhaitable,
lme reoit un baiser du Seigneur, et elle sunit ainsi
lsprit-Saint pour ne plus sen sparer.
Voil pourquoi lAssemble dIsral dit : Quil me
donne un baiser de sa bouche pour que notre esprit
sunisse au Sien et ne sen spare plus.
Ce langage imag peut nous irriter, mais si Dieu parle
aux hommes , pourquoi ne dirait-on pas aussi qu Il les
embrasse ? La tradition nous dit que Mose serait mort
dun baiser de Dieu, indiquant par l, de faon
symbolique, dans quel tat dunion lavait conduit sa
prire.
Dieu, dans lexprience doraison, nest pas sans saveur,
bien quaucune saveur, aucune comparaison ne puisse
approcher la Ralit quil Est. Les pres de lglise la
suite des rabbins reprendront ce thme du got dans la
prire et du baiser mystique propos de lEucharistie. Le

Sacrement est le signe sensible dune ralit invisible,

comme le baiser de la mre son enfant est le signe
sensible de lamour quelle lui porte. LEucharistie est le
signe sensible de lamour que Dieu a pour nous. Il se fait
notre pain, notre vin ; Il veut tre got, connu de
lintrieur.
On sait les rpercussions dans le corps humain dun
baiser sur les lvres et le frmissement intime quil peut
rveiller. La prire savoureuse est une entre dans la
chambre nuptiale, mystre de lUnion du cr et de
lincr. Dieu est alors expriment, dira saint Augustin,
comme tout Autre que moi- mme et plus moi que moimme .
Sentir
Aprs ltreinte, le corps de lautre a laiss sur notre
propre corps un peu de son parfum et on peut demeurer
encore longtemps comme envelopp de sa prsence... De
nouveau, cest la mtaphore amoureuse qui semble plus
adquate que la mtaphore conceptuelle pour dcrire le
vcu de cette forme de prire : Mon Bien-Aim est pour
moi un sachet de myrrhe qui repose entre mes seins
(Cant. I, 13).
Il ny a pas de plus belle image, diront les rudes asctes
du dsert, pour dcrire les plus hauts degrs de la prire
du cur. La Prsence de Dieu nous imprgne alors audedans et au-dehors, et tous nos actes sont comme laura
parfume du Christ vivant en nous...
A propos du verset I, 12 du Cantique : Tandis que le
roi tait dans son salon, mon nard a exhal son parfum ,

le Zohar disait dj : Le roi dsigne le Saint, bni soit-il

; dans notre salon dsigne lhomme attach au
Seigneur et marchant dans la bonne voie, homme dans
lequel le Seigneur fixe sa rsidence ; mon nard a exhal
son parfum dsigne les bonnes uvres de lhomme (I,
56 b). Lodorat est peut-tre notre sens le plus subtil,
mais aussi celui que le monde contemporain semble
craindre le plus si on en croit le succs des dodorants...
(ou peut-tre que le monde na plus la bonne odeur quil
avait autrefois?). Le parfum de quelquun, cest un peu
son secret, son essence , et on dira dune personne, de
faon significative autant quirrationnelle : je ne peux
pas la sentir . Dans le domaine de la prire, les
phnomnes de parfums, dits surnaturels , ne sont pas
rares. Que lon pense lexprience que peuvent faire
certains dans leur oraison Notre-Dame-du-Laus ; la
Vierge y manifeste sa prsence par un parfum qui ne
ressemble aucun de ceux quon trouve dans les flacons
coteux de nos grands magasins.
Saint Sraphim de Sarov initie son ami Motovilov la
prire dans lEsprit, par la prsence non seulement dune
grande qualit de paix et de douceur, mais aussi par un
parfum67.
Par ailleurs, aucune tradition nignore le pouvoir de
lencens. Son rle est vritablement de nous faire entrer
dans un nouvel tat de conscience, de nous veiller la
beaut de la Prsence. Alors on peut ne plus vouloir rien
entendre, fermer les yeux, respirer seulement , et dans
chaque inspir, sentir se rpandre dans tous nos membres
67 Cf. V. Lossky in Thologie mystique de lEglise dOrient, p.226227.

la Prsence mme du Vivant.

Rpandre son parfum symbolise galement lacte par
lequel on se remet totalement Dieu dans la prire. Cest
lacte damour par excellence; quon songe Marie
Madeleine aux pieds de Jsus.
Quand nous disons avec le Psaume : Que ma prire
slve devant Toi comme lencens , cela veut dire que
nous nous en remettons Dieu dans notre essence,
comme dans notre existence .
Tout lui appartient dsormais, comme le grain dencens
appartient la flamme.
La liturgie ou lunification de tous les sens
On a trop lu saint Jean de la Croix pour ne pas se mfier
des sensations dans la prire, que celles-ci soient
auditives, visuelles, gustatives ou olfactives. Prier, en
effet, ce nest pas rechercher des sensations. Ce nest pas
non plus sy complaire, mais cest les accueillir si elles
arrivent, comme un don de Dieu.
Mais il convient de les utiliser avec discernement : des
sens, comme de la raison, il existe une utilisation divine,
naturelle ou dmoniaque.
Lutilisation divine ou cleste, cest lutilisation que nous
pouvons en faire dans la prire : les orienter vers Dieu et
aller ainsi vers Lui de tout notre tre. Lutilisation
naturelle ou terrestre, cest lutilisation que nous pouvons
en faire dans la mditation, pour mieux entendre, voir,
goter, toucher, respirer ce qui EST .

Lutilisation infernale ou terrestre, cest lutilisation que

nous pouvons en faire dans un narcissisme strile et
schizode qui nous coupe du Rel. On senferme alors
(tre en enfer = tre enferm) dans une suite dcousue de
sensations que lon prend pour toute la ralit,
absolutisation du relatif qui est de nouveau une forme
didoltrie.
La sensation peut tre ainsi une icne, une image ou
une idole :
une icne lorsquelle nous met en prsence de Dieu;
ralit visible qui nous conduit la Ralit Invisible ;
une image lorsquelle nous rvle la beaut de toute
surface mais sans pntrer dans sa profondeur ;
une idole lorsque nous sommes alins sa forme
particulire et que nous sommes tents de la prendre
pour lunique ralit .
La Liturgie dans la tradition ancienne, qui est le lieu de
la prire commune, va tre aussi le lieu de la purification
et de lunification de tous les sens. Cette Liturgie
sadresse, en effet, non seulement lintellect et au cur,
mais aussi tous les sens :
aux oreilles par les chants,
aux yeux par les icnes et par les lumires,
au toucher par la posture, les mtanies (prostrations),
le contact avec les icnes,
au got par lEucharistie,
lodorat par lencens.
Aucun sens ne doit tre exclu de la louange. Cest

lhomme tout entier qui doit entrer dans la Prsence; cest

le processus mme de la Transfiguration. La Liturgie,
cest la prire de tous les sens rassembls, comme des
brebis raisonnables , lappel du Vrai Berger. Lhomme
peut alors chanter, avec saint Augustin :
Tard je tai aime
Beaut ancienne et si nouvelle
tard je tai aime

Tu tais au-dedans de moi et moi jtais dehors...

Tu tais avec moi
et je ntais pas avec toi...

Tu mas appel, tu as cri, et tu as vaincu ma surdit.

Tu as montr ta lumire et ta clart a chass ma ccit.
Tu as rpandu ton parfum je lai respir et je soupire
aprs toi.
Je tai got, jai faim et soif de toi.
Tu mas touch,
et je brle du dsir de ta paix.

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Chez divers diteurs :
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L Art du Saule, Pomes (avec exercices de L. Gottwald), d. de
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Plroma et Kenosis, deux modes dapprhension de lOuvert,in
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De l homme noble chez Matre Eckhart et Graf Drckheim
in Regards indits sur Graf Drckheim, d. Bethanie, 1990

Quatrime de couverture
L'hsychasme (du grec hesychia : paix, silence) est la
tradition millnaire qui nous enseigne cet art des arts"
que sont la mditation et la prire dans le christianisme,
des pres du dsert nos jours. Jean-Yves Leloup, connu
comme "pre Jean Sraphin " dans l'orthodoxie, nous
transmet ce qu'il a lui-mme reu au mont Athos et
durant ses sjours dans les ermitages d'Orient et
d'Occident.
Les diffrentes approches de ces crits, historique,
thologique, leur ouverture sur l'anthropologie compare
et l'apport des tmoignages contemporains font de ce
livre une introduction srieuse et vivante l'esprit et la
pratique de l'hsychasme, tradition encore trop mal
connue en Occident, source toujours vive du
christianisme, trsor du patrimoine spirituel de
l'humanit.

Imprimerie Bussire
pour les ditions Albin Michel
Achev dimprimer en septembre 1992.