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Pallas

La violence dans la Mde de Snque


Andr Arcellaschi

Rsum
Pour l'hrone de Snque, la violence pouse la teneur froce et farouche de ces trois termes : Amor, Ira, Furor, autant
dire violence-pulsion, violence-passion et violence-rpulsion ou, si l'on prfre, le triple jeu de l'illusion, de la dsillusion et
de la dissolution. Le regard stocien contemple en Mde l'tre seul et solitaire de la naissance royale l'apothose
divine.

Abstract
For Seneca's heroine, violence unfailingly wells up from the ferocious and fierce substance of those three terms : Amor,
Ira, Furor, in other words from violence-compulsion, violence-passion and violence-repulsion, or if you like it better this
way, from the threefold game of illusion, disillusion and dissolution. The Stoic's eye beholds in Medea the sole and solitary
creature from her royal birth to her divine apotheosis.

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Arcellaschi Andr. La violence dans la Mde de Snque. In: Pallas, 45/1996. Mde et la violence. pp. 183-190;

doi : 10.3406/palla.1996.1407

http://www.persee.fr/doc/palla_0031-0387_1996_num_45_1_1407

Document gnr le 26/04/2017


Ah-1?

Mde et la violence, PALLAS, 45, 1996, pp. 183-190.

La violence dans la Mde de Snque

Andr
(Universit
ARCELLASCHI
de Lyon III)

Le titre que s'est donn notre prsent colloque sur Mde et la violence aurait pu
encore mieux convenir au personnage de Snque, s'il s'tait nonc : Mde est la
violence, en laissant l'essence profonde prendre le pas sur la coordination accessoire.
Car il en est bien ainsi. Chez Snque, Mde est la violence. C'est ce que montrait dj
l'analyse subtile et substancielle de Fr. Jouan1, quand elle dclarait et dmontrait que,
chez Snque, le rle de Mde se caractrise par une fureur, une violence, qui se
dchane ds la premire scne 2 .
Il nous revient donc, aprs d'autres et avec d'autres, de relire ici la tragdie de
Snque et de l'examiner sous l'angle de la violence.
On nous permettra toutefois d'exprimer un regret : celui de ne pas avoir pu
commenter loisir, hic et nunc, des uvres plus rcentes, en particulier la Mde de Max
Rouquette, drame traduit en franais de l'orignal crit en occitan3. Il est vrai que
l'influence d'Euripide recommande cette uvre l'attention fervente des hellnistes
plutt que des latinistes. Tout regret exprim trouve sa misricorde quelque part. Le
ntre a recherch une forme snquienne de consolation auprs de la Medea de Jean
Vauthier, le dramaturge inspir, mort l'anne mme de la publication de la pice de
Max Rouquette4.
La Medea de Vauthier se situe manifestement dans la ligne de celle de Snque.
Dans son sous-titre, elle se prsente et se dfinit comme une adaptation de la tragdie
de Snque . Mais, en vrit, elle est bien plus que cela : un essai russi de rcriture
inspire. D'ailleurs, on le comprend ds la Prface de Robert Abirached qui nous
rappelle que mme si la tragdie a t reprsente au festival de Royan, au thtre de
l'Odon, au festival d'Avignon, avec Maria Casars dans le rle titre, Jean Vauthier ne

1 La figure de Mde chez Euripide, Snque et Corneille, Medeia, Cahiers du GITA, n 2,


1986, 1-18.
2 Ibidem, 6.
3 Max Rouquette, Mde, drame en 22 scnes traduit par l'auteur, 1989.
4 Jean Vauthier, Medea, Gallimard, 1 967, avec une prface de Robert Abirached.
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s'est pas souci d'actualiser Snque, parce que la violence, la terreur et l'amour sont de
tous les ges . . . C'est--dire : de tous les temps. . .
Aussi bien, notre prsente analyse reprendra cette tripartition fondamentale, en
suivant peut-tre une trajectoire sensiblement inverse qui proposera de Mde une
explication qui la conduira de l'amour la violence, en passant par la terreur.
Nos bons matres d'autrefois nous disaient qu'il ne pouvait exister de bon plan qui
ne ft tripartite. Le ntre suivra la leon et le rythme ternaire attach aux sductions de
la valse romantique. Trois termes : Amor, Ira, Furor mneront ce bal de la violence.
Autant parler de violence-pulsion, violence-passion et violence-rpulsion ou, si
l'on prfre de l'emprise de l'illusion, de la dsillusion et de la dissolution dans
l'empire de la violence.

Dans notre essai sur Mde dans le thtre latin5, nous avons tent d'tudier les
rapports de complmentarit qui unissaient, dans l'uvre de Snque, les trois termes
fameux : amor, ira, fiiror6. Mais, comme on le pense bien, il n'est pas impossible ni
interdit de revenir sur ces considrations sans cesse inacheves et perfectibles. partir de
ce que dclarait la prface d'Abirached la pice de Vauthier7, il est possible de
rflchir encore sur le rle dvolu l'amour dans Mde : on comprend alors cette
triple prsence associe de l'amour, de la terreur et de la violence et l'on voit bien qu'il
faut accorder dans toute cette passion, au sens le plus pur du terme, la souverainet de la
force de l'amour fou qui avait d'abord possd Mde.
Chez Snque, la force de la passion s'exprime ds les premiers vers. Elle parlera
toujours le langage de la fidlit et de l'honntet d'une pouse parfaite.
Mde insiste, en effet, sur ce point. Sa fidlit n'a jamais t prise en dfaut, pas
mme suspecte. Elle dit et redit qu'elle aime Jason et qu'elle n'a jamais aim que lui.
Aussi, en toute parfaite innocence, en toute profonde logique, elle peut invoquer sur
elle la protection des dieux conjugaux et implorer l'aide de la chaste Lucine, gardienne
du lit nuptial. Mde, du reste, dans la suite de ce premier monologue8 , prononce des
mots d'orgueil lgitime. Elle rappelle qu'elle a satisfait aux lois du devoir conjugal.
Elle a mme donn Jason deux enfants de sexe masculin, preuves de son amour et gages
de leur union. Elle redit, par trois fois, qu'elle a enfant : pario, peperi, parta, et puis
elle affirme ensuite qu'elle a dj enfant sa vengeance en donnant le jour ses enfants9 .
Pourtant, ce stade encore prmonitoire des stations de la passion, il semble que
Mde n'envisage pas encore la technique terrible qui sera celle du sort des enfants.
Toutefois, Snque lui laisse prouver comme une sorte de pressentiment instinctif du
tragique en marche : la vengeance et la violence auront frapper au cur des innocentes
victimes des amours coupables.

5 Mde dans le thtre latin, d'Ennius Snque, Collection de l'cole franaise de Rome,
Paris, 1990.
6 Ibidem, 386.
7 Op. cit. , 5 et 6.
8 V. 50 et sq., dition F.-R. Chaumartin, Paris, 1996, tome I.
9 V. 25.
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Mde ignore la manire des morts inluctables de ces victimes, d'autant plus
srement et stupidement qu'elle fait elle-mme figure de victime de l'Amour. En effet,
Snque lui conserve ce visage d'hostie immole la flche redoutable de Cupidon,
celle qui foudroie le cur, sur le coup, ou qui enflamme, pour toujours, les mes des
feux dvorants de la passion la plus ardente. Ovide avait su chanter dj la douleur des
morsures et des tortures de la passion. Snque insiste sur la marche parallle d'une
passion malheureuse et d'une violence vengeresse. La violence est subie comme la
passion qui l'entrane. Ainsi nat la logique du dnouement inluctable, qui poursuit
son destin et son chemin inexorables, dans le profond du cur de Mde.
Naturellement, pour savoir mieux lire et comprendre la tragdie de Snque, il
importe de pouvoir la situer chronologiquement dans l'ensemble de l'uvre et sans
doute de la vie de son auteur. Sur ce point, nous avons propos une hypothse de datation
de la pice10 qui en placerait la composition dans la dernire priode de la vie de
Snque et donc la dernire partie de sa production. Cela revient dire que Mde serait
ainsi contemporaine, entre autres, des ultima opera que sont les Questions Naturelles et
les Lettres Lucilius. Aussi, dans le fondement de notre argumentation, nous avons
soulign certains rapprochements possibles entre ces trois crits datables de la fin de la
vie physique et intellectuelle de Snque11. Cela conduit penser que les proccupations
d'ordre logique et moral ne peuvent tre absentes de Medea.
C'est en tout cas dans cet esprit que la Colchidienne semble rflchir elle-mme
sur sa propre passion et en tirer des analyses surprenantes. Par exemple, quand elle fait
rfrence ses premiers crimes12, ceux qu'elle a commis sur Apsyrtos et Plias, elle en
parle avec une sorte d'humour noir ou, si l'on prfre, d'amour noir. . .
En vrit, nous savons trs bien de quoi il s'agit dans la sanglante ralit et, en
termes modernes, nous qualifierions de meurtres la trononneuse ces horribles
dpeages des membres et ces parpillements des morceaux de chair sur la surface de la
mer ou au fond des eaux sombres d'un chaudron herbeux. Mais elle, pour tout
commentaire cts exactions atroces, elle ne sait dire que ceci : Pour autant, aucun de
mes crimes ne fut commis au nom de la haine... C'tait mon mal d'amour qui svissait
ainsi 13.
l'en croire, elle aurait donc commis ses premiers forfaits pour l'amour de
Jason. . .
On ne saurait douter sur ce point de sa sincrit absolue, d'autant moins d'ailleurs
que dans la conception et la prsentation snquienne de sa psychologie, ces prmices de
meurtres clairent et justifient par avance la fin atroce du drame et son effroyable
dnouement dans le sang ncessaire des deux petits enfants. Entre temps, le temps a fait
son uvre : dans l'esprit et le cur de Mde, l'ide a germ et gonfl que la punition
du mal d'amour devait se chercher des victimes expiatoires dans les tmoins qui
survivaient du bonheur partag des amours d'antan.

10 Cf. Mde dans le thtre latin..., 332 et 345 : la fin du printemps ou au dbut de l't 64.
11 Ibidem, 361.
12 V. 276 sq.
!3 135-136.
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On sait l'importance que Snque accorde la rflexion sur le temps lie l'ide
du bonheur et de l'ternit : une fraction de seconde de bonheur peut justifier la mort,
mme suicidaire...
Aussi bien, ici, dans notre contexte tragique, la mort peut intervenir au terme d'un
bonheur perdu et choisir comme victimes les fruits innocents de la passion disparue.
Alors, aux cts de l'Amour se dresse la Colre, mauvaise conseillre. Par deux fois, au
moins, Mde pend conscience de la ncessit du double infanticide. Elle dclare
d'abord : Enfants autrefois miens (le temps !), c'est vous d'expier les crimes de votre
pre 14 ! Plus loin, elle ajoute, liant toujours le temps de la violence et celui de la
conception et de la fcondit et confondant le futur, le pass et le temps prsent : J'ai
t trop strile pour ma vengeance car je n'ai mais cela suffit pour mon frre et mon
pre mis au monde que deux fils 15 !
Cette intervention de la Colre nous offre, en matire de conclusion provisoire et
partielle sur notre premier point d'analyse, une certaine rpartition possible des six
crimes majeurs de Mde :
deux ont t commis par amour (Apsyrtos et Plias) ;
deux sont les fruits de la colre (les enfants) ;
deux seront les produits de la fureur (Cron et Creuse).
Mais, derrire la commodit de ce tableau, il doit demeurer bien entendu et clair
que l'AMOUR prside au jeu des deux autres mobiles du jeu tragique de la
Colchidienne royale.

Avec l'apparition de la colre, ira, Mde s'vade de l'empire que gouverne la


passion aveugle. Elle veut raisonner, comprendre et punir. Et c'est alors que la colre
devient sa criminelle conseillre. Mde ouvre les yeux, les yeux de l'intelligence et de
l'esprit critique.
Elle regarde Jason et elle le juge. Il a perdu ses grandes allures du sducteur
d'antan. Ses charmes et sa grande gueule de lgionnaire ne font plus illusion. Elle le
trouve durus16, ingratus17 et mme superbus18. Du reste la scne qui marque leur dernire
entrevue dcisive nous renvoie l'image d'un hros dfrachi qui joue les irresponsables
et se conduit en tre quasiment immature19. Par contraste, l'attitude de Mde parat
souveraine : elle lui donne une leon impeccable et implacable de rhtorique et de
droit, n'hsitant pas faire appel aux maximes tout aussi juridiques que populaires.
Elle cite l'adage communment rpandu : cui prodest scelus, is fecit, pour lui signifier sa
totale responsabilit dans les crimes qu'elle a pu commettre, par amour pour lui, lui
qui profitent seul l'horreur et l'ampleur des meurtres accomplis. Ce faisant, Mde ne
cherche pas seulement affirmer son innocence. Elle veut sortir surtout de ses illusions

14 924-925.
15 956-957.
16 120.
17 465 et 102.
18 1007.
19 490 et sq.
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et pouvoir, comme avant, examiner les choses, les ides et les hommes dans toute la vrit
de leurs nudits.
Et c'est alors que, dans le cur de la jeune fille du Phase, la rage se joint l'amour
et devient le moteur de l'action. Les choreutes soulignent fermement la nettet de cette
volution20 : Mde ne sait matriser ni sa haine (Ira) ni sa passion (Amor) ; or voici
que maintenant sa haine et sa passion ont fait cause commune. . . Comment prdire ce qui
va s'ensuivre ? .
La malheureuse amante a d'ailleurs pleinement conscience de ce combat
douloureux que se livrent dans son cur la haine et l'amour ; elle s'interroge21 sur la
nature et l'origine de ces pulsions contraires qui lui viennent tantt de l'amour et tantt
de la haine.
Autrefois, elle commettait ses crimes pour l'amour de Jason et elle se plat
redire22, en particulier, que le meurtre de son frre a t l'uvre de la jeune fille
sduite qu'elle tait, innocente et sans exprience. Elle se dpeint alors comme une uirgo
nefanda, une vierge capable du pire mais en ralit assez inconsciente du mal comme du
bien, bref passablement ingnue et irresponsable. Elle reprend son compte les
arguments de la Mde d'Ovide qui dfinit elle aussi son pass antrieur comme celui
d'une puella simplex, admirable expression du divin pote, qui fait songer aqua
simplex... La formule est belle, en effet, et nous laisse imaginer que la princesse de
Colchide tait cette jeune fille nave et toute simple que nous retrouvons dans la
tragdie de Snque23. En fait, sous cette double prsentation, c'est un mme cur qui
exprime la mme ide : c'est avec la colre qu'intervient la conscience du mal et que
survient en outre le besoin d'une vengeance cette fois responsable, prmdite loisir et
savamment organise et mene.
Ainsi s'claire l'volution fantastique du personnage qui va dpouiller la uirgo
nefanda pour prparer sa mtamorphose en cette malorum machinatrix facinorum2*,
c'est--dire une effroyable machine fabriquer du mal et du crime... La prise de
conscience qu'impose la colre conduit Mde vers la violence extrme et presque
gratuite. Souvenons-nous : au dbut de la pice, elle invoquait l'assistance des desses de
la vengeance et implorait leur secours. prsent25, elle supplie la colre de venir lui
montrer la solution et le salut : haine, o tu me conduiras, je te suivrai ...
Mais, tandis qu'elle implore encore Ira, Mde s'loigne dj inconsciemment du
royaume de la colre, pour entrer dans l'empire du Furor, autant dire de la folie aveugle
et meurtrire.
La Nourrice, en bonne et fidle servante et suivante, observe attentivement cette
monte continue qui conduit sa matresse vers les sommets de la violence. Elle compare

20 866 et sq.
21 298.
22 131.
23 Her. 12,90.
24 266. Sur ces allitrations en -m, cf. les articles de Ch. Segal et A. Trana cits par A.
Moreau, Quelques approches du mythe de Mde, Cahiers du GITA, 2, 1986, 112 sq.
25 953.
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Mde une Mnade dchane26 et qui obit tour tour aux impulsions de la colre
(Ira) et de la furie (Furor), d'une manire comparable ce que nous avons montr plus
haut propos de la lutte que se livraient l'amour et la haine, les deux principes qui pour
Empdocle dj taient l'origine de la vie et de la mort. Ainsi se trouve constitu le
trio fatal des passions accordes : Amor, Ira, Furor. Mais revenons un instant sur les
observations prcieuses et cliniques de la Nourrice.
Dans un autre passage27, le chur nous montre et dcrit les effets inverses de la
conjugaison de ces deux dernires abominables fes, la colre et la fureur. Avec une
minutie digne des Quaestiones Naturales, il nous expose les raisons qui font que le
visage de Mde change brutalement de couleur et passe instantanment du blanc au
rouge, de la pleur mortelle la rougeur enfivre.
La pleur est la manifestation du Furor tandis que le rouge indique la colre, Ira.
Ainsi le visage de Mde, qui est le miroir de son me, conformment ce
qu'enseignaient les plus anciens traits de physiognomonie, reflte le jeu
contradictoire et en mme temps complmentaire des passions qui l'agitent. Le blanc et
le rouge se succdent alors comme les couleurs changeantes d'un ciel d'orage. Cela nous
aide en partie comprendre pourquoi les peintres de Pompi reprsentaient Mde
pare de ces deux couleurs emblmatiques, le rouge et le blanc que remarquait et
commentait dj Ovide28.
Une seconde manifestation du Furor, semble identifiable sur un tout autre plan :
sous l'effet de la fureur, Mde en vient perdre toute fminit, ce qui est un comble
pour la jeune beaut qui sur les rives du Phase faisait rver les Argonautes ds son
apparition digne de Nausicaa. Sur ce point, Cron lui seul nous en dit suffisamment,
quand il dclare29 que Mde joint une mchancet toute fminine une force toute
virile . Snque lui prte cette expression sans appel : rubor uirile ! Telle est donc la
marque lexicale de la cruaut du destin de Mde qui la frappe dans sa chair de femme.
En somme, la voil dfigure et compare une uirago, elle qui, il n'y a pas encore si
longtemps, se dfinissait elle-mme comme une uirgo nefanda peut-tre, mais uirgo
tout de mme et non uirago !
Dans son tude sur Mde, A. Moreau30 qui commente le vers 103 insiste lui aussi
sur la violence masculine qui se dgage du personnage de Snque. C'est une forcene.
Elle a le corps d'une pouse forcene, d'une femme virile... Si l'on ajoute cela une
sensualit et une sexualit insatiables, l'on aura un portrait de la malheureuse capable
de nous aider comprendre la violence qui irradie de toute la personnalit de cette
femme en proie au Furor, personnalit complexe et toujours en perptuelle
mtamorphose sous l'effet de la colre et de la fureur.

26 386 et sq.
27 857 et sq.
28 Voir notre ouvrage sur Midi dans le thitre Utin. .., 268 et sq.
29 267 et 268.
30 Le mythe de Jason et Midie. Le va-nu-pied et la sorcire, Paris, 1994, 212 et 213.
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Nul ne saurait ignorer les trois dclarations remarquables en ce sens que fait
Mde elle-mme pour montrer en elle la progression et l'volution de la violence31 :
- au vers 164, quand la Nourrice lui dit qu'il ne lui reste plus rien, Mde lui
rpond qu'il lui reste Mde et que c'est en soi suffisant. Medea superest. . .
- au vers 171, elle rpond de mme qu'elle va enfin devenir Mde. Medea fiant. ..
- au vers 910, elle renonce sa fureur de vierge, puellaris furor, sans doute pour
suivre sa fureur de femme adulte, et s'crie alors : Nunc Medea sum, maintenant je suis
vraiment moi-mme... En fait, la violence vient d'engendrer en elle des forces
nouvelles, afin qu'elle puisse non seulement accomplir l'irrparable meurtre des deux
enfants, mais aussi le crime presque plus cruel et gratuit encore de Cron le vieux roi et
de Creuse la princesse au visage rayonnant de grces et de beaut32.

Telle nous apparat, au terme de cette tude, l'unit ternaire et peut-tre trinitaire
du personnage de Snque, malgr ses aspects contrasts et ses oppositions internes qui ne
sont pas contradictions, mais des faits et des phnomnes complmentaires. Dans ce jeu
que se livrent en elle Amor, Ira, Furor, l'hrone tragique trouve une forme d'unit qui
n'exclut pas la possibilit d'une mtamorphose, voire encore cette grandiose issue
finale dont nous devrons reparler plus loin : l'apothose de Mde.
Certes, il aurait fallu avec un peu plus de temps et, probablement aussi, de subtilit,
pouvoir montrer qu'il existe des voies de passage entre ces trois grands termes que sont
Amor, Ira et Furor. Il aurait sans doute galement fallu commenter l'emploi de termes
intermdiaires et plus nuancs comme impetus ou dolor, habiles mnager des
transitions entre les trois thmatiques majeures que nous avons commentes.
Pour finir, en effet, l'impression ultime que laisse cette Mde est celle d'un tre
toujours en mutation et toujours plus subtil et complexe que ses modles issus de la
tradition. Il convient donc de ne pas tenter d'en donner une image simplifie et qui le
rabaisserait en l'appauvrissant. C'est pourquoi on regrettera des conclusions htives dans
le genre de celle-ci, emprunte cependant un ouvrage par ailleurs fort intressant33 :
la figure de Mde apparat chez l'auteur latin davantage sous l'empire de la magie,
du monde souterrain, au service de la haine et de la destruction ... On concdera,
naturellement, une telle conception du personnage le mrite certain de mettre en
vidence le rle de Mde aux Enfers et sa vocation d'clairer les questions que posent la
mort et l'ternit. Mais cette catabase doit s'accompagner galement d'une rflexion sur
l'aspect cleste pour ne pas dire anglique de cette Mde.
Tel est du moins, pour nous, le sens que l'on peut donner son Apothose finale o
le char du Soleil l'emporte dans le ciel, plus loin et plus haut que les sphres leves o
rsident les dieux constells. Elle pourra donc ainsi aller tmoigner qu'il ne saurait y
avoir un seul dieu dans l'espace sublime qu'elle traverse sur le char du Soleil, dans cette

31 Voir G. Galimberti-Biffino, La Mde de Snque : une tragdie annonce..., BAGB, mars


1996,44-54.
32 94.
33 V. Gaggadis- Robin, Jason et Mde sur les sarcophages d'poque impriale, CEFR, 191, Rome,
1994,41.
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trajectoire qui domine les terres et les mers, les hommes et les dieux eux-mmes. Mde,
selon Snque, entre ainsi dans l'Empyre, dans l'ther suprieur le plus pur.
S 'interrogeant, lui aussi, sur cet aspect sublime de cette Apothose, PasolinP4
reconnaissait avoir galement eu tendance raphaliser Mde, en exprimer le ct
anglique ... Cette tendance est bien romaine, car c'est le visage d'ange qu'avaient aim
les Romains et Snque en particulier.
l'poque impriale, au temps de Snque donc, Mde tait ainsi frquemment
reprsente sur les sarcophages des petits enfants morts prmaturment. Magnifique
privilge et juste revanche ! Car elle devenait de la sorte l'archange des mes faibles et
gares, vritable psychopompe de ces vies spirituelles courtes qu'elle guidait sur les
chemins difficiles des voies de l'ternit.
Il ne faudrait pas croire que cette conception du mythe soit une pure invention de
Snque et de ses contemporains : longtemps avant eux, le vieux Pausanias avait cont
comment, selon certains, Mde avait immol ses enfants sur l'autel d'Hra, non pas
pour les perdre tout jamais, mais au contraire pour les vouer l'immortalit par ce
rite d'ternit. Peu de temps avant l'uvre de Snque, Ovide rappelait enore cette
image d'une Mde saluatrix capable de sauver la jeunesse de l'lite grecque comme de
rajeunir les forces du vieillard Ege.
Quoi qu'il en soit, cette Apothose la libre elle-mme de la mort, la mort qu'elle
invoque pourtant pour elle-mme35. dfaut de ce repos, les dieux et les mythologues
lui accorderont d'tre enleve vivante au ciel, sans connatre l'horreur du trpas et du
tombeau. Aprs quoi, ils la dposent aux Champs-Elyses, o ils la confient Achille
pour des noces ternelles.
Dans un contexte stocien et pythagoricien qui a constitu l'une des bases de la
formation de Snque, on a cru pouvoir dceler l'annonce du visage christique de son
Hercule.
Dans ce mme contexte, sans doute ne faut-il pas nous tonner de voir sa Mde
prfigurer un personnage aux allures mariales et cette assumption qui fait d'elle une
sorte de desse de la rdemption et de la misricorde ?
Quoi qu'il en soit, son destin et dur et rude est sa destine : Mde est seule et elle
restera seule et solitaire de la naissance royale l'Apothose divine, ternellement
toujours aussi loigne des hommes que des dieux.

34 J. Duflot, Entretiens avec P. P. Pasolini, Paris, 1970, 113.


35 170.

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