Histoire intellectuelle de la Chine

Mme Anne cheng, professeure

cours : confucIus revIsIt : textes ancIens, nouveaux dIscours (suIte)

Le cours de cette anne 2010-2011 constituait le troisime volet des revisites

de Confucius et de ses Entretiens commences il y a deux ans et dont le point de
dpart tait le phnomne contemporain du retour en force de Confucius aprs un
sicle de dmolition systmatique de cette figure emblmatique et de tout ce quelle
reprsentait pour les modernistes chinois. Cest en effet au nom de la modernit,
dont le modle ne pouvait tre leurs yeux quoccidental, que les intellectuels
chinois du dbut du xxe sicle ont rsolu de jeter par-dessus bord Confucius et la
culture traditionnelle prise comme un tout. on peut considrer que ce processus de
destruction a commenc sur le plan institutionnel en 1905 avec labolition du
systme des examens civils qui rendait dsormais obsolte la connaissance
approfondie des classiques confucens, juge indispensable depuis des sicles pour
les serviteurs de ltat imprial qui, de fait, seffondra dfinitivement quelques
annes plus tard, en 1911, laissant place la toute premire rpublique fonde par
sun Yat-sen. Les dates symboliques que lhistoire du xxe sicle a retenues sont des
marqueurs gnrationnels qui passent par le mouvement du 4 mai 1919, la
proclamation de la rpublique populaire en 1949, la rvolution culturelle des
annes 1966-76 et, enfin, le mouvement tudiant du printemps 1989 cras dans le
sang le 4 juin. Cest pourtant lautomne de cette mme anne, seulement trois
mois aprs le massacre de Tiananmen et trois mois avant la chute du mur de berlin,
que fut clbr en grande pompe Pkin le 2540e anniversaire de la naissance de
Confucius. de toute vidence, une rhabilitation aussi soudaine tait charge de
contribuer redonner une lgitimit des dirigeants qui venaient de la perdre aux
yeux de la nouvelle gnration. Ce retour de Confucius si largement instrumentalis
en Chine continentale a ainsi fait lobjet du premier volet du cours.
dans un deuxime temps, la perspective a t ouverte sur la fortune de Confucius
et de ses Entretiens plus prs de nous, en europe, dans le but de contextualiser nos
habitudes de lecture, dsormais si profondment ancres que nous nen prenons
plus conscience. on peut distinguer sommairement deux Confucius qui correspondent
deux grands moments universalistes de lhistoire occidentale : tout dabord, le
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Confucius hrit des Lumires ; puis, le Confucius issu du monde qui a merg des
deux conflits mondiaux du sicle dernier et qui est souvent qualifi de post-
Lumires . Le premier moment, qui a fait lobjet du cours de lan dernier, concerne
leurope et plus spcifiquement la France o, aux xViie-xViiie sicles, ceux quon
appelait alors les philosophes se fondaient sur les tmoignages des missionnaires
jsuites pour inventer un Confucius, philosophe des Chinois limage des
Lumires et pour lire les Entretiens comme un ouvrage philosophique. peine
quelques dcennies plus tard, cette premire cooptation due Voltaire, Leibniz et
bien dautres tait considre comme nulle et non avenue par les philosophes
professionnels de leurope conqurante du xixe sicle, Hegel en tte. La Chine,
exclue dun espace philosophique reconfigur, est devenue lobjet spcifique dune
nouvelle discipline du savoir universitaire europen, la sinologie.
***
Le cours de cette anne sest dabord attach montrer les effets de lhritage
hglien sur la perception que les intellectuels modernes du xxe sicle chinois se sont
forge de leur propre tradition. grce la mdiation du Japon qui avait acquis ds la
deuxime moiti du xixe sicle, sous lre Meiji (1868-1912), une bonne avance sur
la Chine dans la volont de se moderniser, fut invente une srie de nologismes pour
traduire les grandes catgories du savoir occidental, parmi lesquelles figurait en bonne
place la philosophie telle quelle tait alors conue en europe, rendue en japonais
par le compos tetsugaku (en chinois zhexue ). Mais tandis que, pour les
intellectuels japonais, il ne pouvait exister de philosophie japonaise que moderne,
leurs homologues chinois estimaient quune philosophie chinoise stait dveloppe
paralllement aux philosophies occidentales et quelle avait donc une histoire. ds les
premires dcennies du xxe sicle ont commenc prolifrer des histoires de la
philosophie chinoise dont la priodisation tait plus ou moins calque sur celle de
leurs modles occidentaux et qui tendaient montrer que la Chine, elle aussi, avait
labor trs tt une pistmologie, une logique, une ontologie, etc.
Caractristiques cet gard sont deux ouvrages-phares dans le genre, dus aux
deux disciples chinois les plus brillants du philosophe pragmatiste amricain John
dewey (1859-1952), auprs de qui ils ont prpar successivement leur thse
doctorale luniversit Columbia de new York : le Prcis dhistoire de la
philosophie chinoise (Zhongguo zhexue shi da gang ) de Hu shi
, paru en 1918, et la monumentale Histoire de la philosophie chinoise
(Zhongguo zhexue shi ) de Feng Youlan , date des annes
1930, qui a connu un large succs auprs du public occidental daprs-guerre grce
sa traduction en anglais par derk bodde, History of Chinese Philosophy, dite
par les Presses universitaires de Princeton en 1952. alors que Hu shi sefforce de
rpondre la caractrisation logique de la philosophie occidentale, Feng Youlan
semploie en outre rpondre sa caractrisation systmatique. aux yeux de ces
deux grands intellectuels de la modernit chinoise forms aux tats-Unis, la
puissance de la philosophie occidentale tiendrait donc essentiellement la rigueur
logique de la pense et la construction de systmes conceptuels.
il est intressant de confronter de manire croise les considrations contemporaines
de Feng Youlan et de Maurice Merleau-Ponty qui, peu aprs son lection la chaire
de philosophie au Collge de France en 1952, a dirig un volume collectif, Les
philosophes clbres, et a rdig lui-mme un texte liminaire la toute premire
partie du volume, intitule Lorient et la philosophie et consacre aux
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philosophes clbres de linde et de la Chine, sur lesquelles il convoque

lautorit respectivement de Masson-oursel et de Feng Youlan, tout comme Hegel
se rclamait en son temps de lautorit dabel-rmusat sur la Chine. Lironie de
ce dialogue indirect est que cest prcisment au moment o un philosophe europen
comme Merleau-Ponty cherche une sortie de la philosophie conue comme systme
quun philosophe chinois comme Feng Youlan svertue de son ct faire entrer
la tradition chinoise dans le moule de la systmaticit, avec lobjectif plus ou moins
avou de la rendre acceptable aux yeux de ses homologues occidentaux.
Malgr leurs diffrences, Hu shi et Feng Youlan se rejoignent dans la conviction
que, non seulement il existe une philosophie chinoise , mais quelle est appele
participer et contribuer la philosophie mondiale venir . Cette demande de
reconnaissance revient revendiquer une parole philosophique propre la Chine,
qui ne soit pas quun simple prtexte servant en ralit alimenter des dbats
spcifiquement europens, comme ctait le cas au temps des Lumires et comme
cest encore le cas aujourdhui en France o daucuns se plaisent se servir de la
Chine pour penser en creux , en miroir , ou en comparaison limpens
de la pense occidentale... autrement dit, pour nos intellectuels chinois du
xxe sicle, le temps nest plus penser la Chine , mais reconnatre que la
Chine est capable de penser par elle-mme. il sagit donc de faire admettre que,
contrairement aux conceptions hgliennes ou heideggriennes, la philosophie ne
parle pas seulement grec ou allemand, mais que ce qui sest exprim en chinois peut
aussi relever de la pense philosophique et devrait donc tre admis prendre une
part active la grande conversation mondiale.
Ce qui importe pour nous ici nest pas de dcider si Hu shi et Feng Youlan ont
eu tort ou raison de lancer une telle revendication, mais plutt dobserver comment,
de facto, ils ont contribu, ainsi que beaucoup dautres de leurs contemporains du
xxe sicle, inventer une langue philosophique en chinois, faite de nologismes
forgs par la modernit japonaise, de traductions ou de transcriptions phontiques
de mots anglais, mais aussi de termes puiss dans le vocabulaire des sources
classiques de la tradition chinoise. en outre, il ne faut pas oublier que la langue
dans laquelle crivent ces intellectuels chinois modernes nest plus celle des lettrs
traditionnels qui crivaient en wenyan wen , une langue crite sans grand
rapport avec le baihua wen , bien plus proche de la langue parle et
gnralement adopt par les modernistes hritiers du mouvement du 4 mai 1919.
nous avons ici linverse de ce qui sest produit lors du premier moment de
mondialisation de Confucius, rendu possible par la mdiation des Jsuites qui ont
pour la premire fois traduit la langue des classiques chinois en latin, alors lingua
franca des lites europennes. dans ce second moment de mondialisation, ce sont
les intellectuels chinois modernes qui, ayant pris le parti de considrer leur propre
tradition comme de la philosophie au sens occidental du terme, traduisent la langue
philosophique europenne en chinois.
autant le premier moment de mondialisation avait concern leurope, autant le
second dplace le centre de gravit vers lamrique du nord et le monde anglophone.
en effet, la revendication des intellectuels chinois modernes ne rencontre gure
dcho dans le magistre philosophique europen de laprs-guerre, franais en
particulier, lequel, malgr les efforts de Merleau-Ponty, reste quelque peu crisp sur
lorigine grecque de la philosophie et de lidentit europenne. Par contraste, dans
la philosophie et linstitution universitaires amricaines des cinquante dernires
annes, il se dessine une volont de plus en plus affirme de prendre au srieux le
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dsir des intellectuels chinois de participer la philosophie mondiale et de les

inviter (dans tous les sens du terme) entrer dans les dbats en cours dans les
milieux acadmiques amricains qui, avec la toute-puissance des tats-Unis sur le
monde libre aprs la seconde gguerre mondiale, sont eux aussi en position
dominante dans le monde universitaire.
***
nous en arrivons maintenant au moment post-Lumires o le destin de
Confucius se mondialise proprement parler. Ce processus commence vritablement
dans le monde de laprs-guerre, qui vient dtre secou par des conflits tendus
pour la premire fois lchelle proprement plantaire et qui, dboussol dans ses
valeurs, est la recherche dun nouvel humanisme. du coup, lenseignement de
Confucius apparat comme un humanisme nouveau , dans la mesure o il est
dorigine non-occidentale, et se diffuse de plus en plus largement grce la
multiplication des traductions des Entretiens dans nombre de langues europennes,
mais au premier chef en anglais. Cest en effet grce des traductions en anglais
que lon commence sortir des traductions de missionnaires dont les premires,
on la vu lan dernier, ont t faites en latin par les Jsuites ds les xVie-xViie
sicles. elles sont suivies au xixe sicle de traductions en langues vernaculaires
europennes (principalement anglais, franais, allemand), mais continuent dtre le
fait de missionnaires catholiques ou protestants prsents en Chine et le plus souvent
assists par des lettrs chinois forms, jusqu labolition des examens en 1905,
lexgse canonique, dans la droite ligne de lorthodoxie et des mthodes
philologiques de lrudition chinoise traditionnelle. Parmi les plus connus, dont les
traductions sont, au demeurant, encore rdites et utilises aujourdhui, on peut
citer en premier lieu James Legge (1815-1897), missionnaire cossais qui occupera
la toute premire chaire de sinologie du royaume-Uni oxford et dont la traduction
des Entretiens parat ds 1861 sous le titre The Confucian Analects, inaugurant la
srie des Chinese Classics. sraphin Couvreur (1835-1919), surnomm le Legge
franais , est un missionnaire jsuite qui publie en Chine en 1895 la traduction des
Quatre Livres (dont les Entretiens de Confucius et de ses disciples) et des principaux
classiques confucens. Quant richard Wilhelm (1873-1930), pasteur et
missionnaire protestant allemand, il publie en 1910 une traduction des Entretiens
sous le titre Konfuzius Gesprche qui reste cependant moins connue que sa
traduction du Livre des Mutations (Yijing), parue en 1923.
La premire traduction des Entretiens qui rompt de manire significative avec les
traductions de missionnaires est probablement celle, en anglais, darthur Waley
(1889-1966), parue Londres en 1938 sous le titre The Analects of Confucius. non
seulement Waley nest pas un missionnaire, mais il na jamais mis les pieds en
extrme-orient et a connu une carrire purement universitaire la school of oriental
and african studies (soas) de Londres. Comme il lannonce dans lintroduction
sa traduction, son but est de faire des Entretiens un texte valeur actuelle, rompant
ainsi avec la pure rudition exgtique. noter quau cours de la mme anne 1938
parat new York The Wisdom of Confucius de Lin Yutang (1895-1976), lettr
chinois occidentalis et parfaitement anglophone, qui jouit alors dune large audience
dans le monde anglo-amricain o il semploie faire connatre la culture chinoise.
Les premires traductions darthur Waley ont bnfici du soutien de son clbre
contemporain, le pote amricain ezra Pound (1885-1972) qui sen est sans doute
servi pour sa propre traduction, parue Londres en 1951 sous le titre Confucian
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Analects. Peu prise au srieux par les sinologues dont il ne fit jamais partie, elle est
lexpression dun grand chantre de la libert littraire, au dtriment quasi total de
la littralit, avec tout ce que cela peut comporter de contre-sens mais aussi de
belles trouvailles. Comme il le dit lui-mme : The translation succeeds in its
moderate aim if it gives the flavour of laconism and the sense of the live man
speaking . Le pote met ici le doigt sur deux aspects encore relativement peu pris
en compte jusqualors : la qualit littraire des Entretiens, leur brivet heureuse
et le rythme sec de la phrase (pour reprendre les termes de Claude roy), ainsi
que la sensation dun Confucius vivant et parlant . Cette double exigence se
retrouve des degrs divers dans les traductions des dernires dcennies (la mienne
comprise) qui sefforcent de rendre Confucius proche de nous en employant un
langage direct et contemporain, dbarrass des manirismes lis son image
traditionnelle de sage sentencieux et surann.
Le second moment de la mondialisation de Confucius ne concerne donc plus
seulement les lites lettres auxquelles tait rserv laccs la langue des clercs
qutait le latin, mais assure une diffusion bien plus large qui est porte par langlais
moderne et qui projette de Confucius une image beaucoup plus dmocratise :
du philosophe et sage suprme, statufi et laissant tomber du haut de son pidestal
des apophtegmes moralisateurs, on passe un contemporain qui sexprime dans une
langue accessible, voire familire. dautre part, cette mondialisation prend une
dimension bien plus large que la premire, limite la seule europe, puisquelle
stend vritablement lchelle de la plante grce langlais, devenu nouvelle
langue internationale, surtout du fait de la suprmatie amricaine lissue du
deuxime conflit mondial.
Pour ce qui concerne notre propos, cette domination se traduit par une emprise
grandissante des relectures amricaines de Confucius et de ses Entretiens partir du
milieu du xxe sicle. La premire dentre elles est celle de H.g. (Herrlee glessner)
Creel, n en 1905 Chicago o il a fait toute sa carrire universitaire jusqu sa mort
en 1994. Comme beaucoup de ses collgues sinologues ou japonologues anglo-
amricains, il a mis ses comptences concernant lextrme-orient et la zone asie-
Pacifique au service du renseignement militaire des allis au cours de la seconde
guerre mondiale. Parmi ses nombreux ouvrages concernant lhistoire de la pense
et des institutions de la Chine ancienne et impriale, celui qui nous intresse plus
particulirement aujourdhui est intitul Confucius, the Man and the Myth. Paru
new York en 1949, dans le monde de limmdiat aprs-guerre, et aussitt republi
sous le titre Confucius and the Chinese Way, ce livre dlibrment grand public
manifeste demble la volont de faire de Confucius le hraut dun humanisme
pacifiste, voire quelque peu idaliste. Les idaux politiques de gouvernement
bienveillant et de recrutement mritocratique attribus Confucius sont explicitement
dsigns comme lune des sources dinspiration de la dmocratie europenne et
amricaine des Lumires. Le livre de Creel constitue de toute vidence une lecture
trs amricaine des Entretiens par ses rfrences aux pres fondateurs de la
constitution des tats-Unis comme Thomas Jefferson ou benjamin Franklin, mais
qui reste encore fortement imprgne de lesprit des Lumires europennes.
***
Les lectures amricaines qui suivent vont rompre assez nettement avec cette veine
humaniste dorigine europenne pour se tourner vers les ressources offertes par la
tradition pragmatiste spcifiquement amricaine qui, on la vu, a jou un rle
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dterminant dans laccs de grands intellectuels chinois la philosophie occidentale

dans la premire moiti du xxe sicle. Un titre qui a fait date est celui du petit livre
de Herbert Fingarette, Confucius: The Secular as Sacred, paru new York en 1972,
une gnration aprs celui de H.g. Creel. ds sa publication, ce mince ouvrage d
peine 84 pages, d un philosophe professionnel qui navait aucune formation en
sinologie, mais qui fut le premier prendre le texte des Entretiens au srieux dun
point de vue philosophique, a eu un retentissement considrable dont les effets sont
encore visibles aujourdhui.
n en 1921, Fingarette a men une carrire universitaire en Californie jusqu sa
retraite en 1990. son travail philosophique se situe rsolument dans la tradition
pragmatiste amricaine, se concentrant sur les questions lies au comportement
humain (en particulier du point de vue de la thrapie psychanalytique) plutt que
sur des interrogations thoriques ou conceptuelles. son livre sur Confucius, qui sera
suivi de cinq articles importants sur le mme sujet entre 1976 et 1991, sinsre dans
une rflexion philosophique sur le choix et lacte moral, ainsi que sur le sens de
lobligation et de la responsabilit, que Fingarette dveloppera par la suite en y
intgrant des propositions sur les dispositions sociales et lgales concernant les
comportements criminels induits par les dpendances, notamment lalcool. Ce
nest donc pas un philosophe vou la spculation abstraite qui se dcouvre un
intrt pour Confucius. ds le prime abord, lenseignement des Entretiens le frappe
par labsence de drame intrieur de lme ( the inner drama of the soul ) qui
lui parat loppos de la conception occidentale du droit et de la loi essentiellement
fonde sur lindividu et si bien illustre par le Livre de Job. Les premires phrases
de sa prface ont la force dune conviction entire et dun style trs direct :
When i began to read Confucius, i found him to be a prosaic and parochial moralizer;
his collected sayings, the Analects, seemed to me an archaic irrelevance. Later, and with
increasing force, i found him a thinker with profound insight and with an imaginative
vision of man equal in its grandeur to any i know. i have become convinced that
Confucius can be a teacher to us today a major teacher, not one who merely gives us
a slightly exotic perspective on the ideas already current. He tells us things not being
said elsewhere; things needing to be said. He has a new lesson to teach.
Fingarette nous rappelle ensuite que les traductions des missionnaires quils soient
catholiques ou protestants nous ont habitus considrer Confucius comme un autre
socrate. en intitulant son ouvrage The Secular as Sacred et son tout premier chapitre
Human Community as Holy rite , Fingarette a bien conscience de prendre
contre-courant limage, communment accepte depuis les Lumires, dun Confucius
sculier, humaniste et rationaliste, voire champion, clbr par Voltaire, du combat
contre lobscurantisme religieux et les superstitions. Fingarette commence par
rappeler, dans des traductions quil emprunte volontiers arthur Waley, les loci
classici des Entretiens qui sont censs illustrer le rationalisme de Confucius : devote
yourself to mans duties ; respect spiritual beings but keep distance. (Entretiens Vi,
22) ; The Master never talked of prodigies, feats of strength, disorders or spirits.
(Vii, 21) ; Until you are able to serve men, how can you serve spiritual beings ?
Until you know about life, how can you know about death ? (Xi, 12).
aussi paradoxal que cela puisse paratre, si le parti pris de lecture indit, voire
rvolutionnaire, de Fingarette, rompt avec les interprtations missionnaires, cest
quil dfend une approche proprement religieuse des Entretiens. contre-courant
de la lecture dun H.g. Creel encore marque par lesprit des Lumires, Fingarette
croit percevoir chez Confucius laffirmation du pouvoir magique de certains
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modes daction : by magic i mean the power of a specific person to accomplish

his will directly and effortlessly through ritual, gesture and incantation. (p. 3).
La qualit immdiate (sans mdiation) et sans effort de ce mode particulier dagir
qui se traduit dans le rite, le geste et lincantation est rendue, selon Fingarette,
dans certains passages des Entretiens tels que celui-ci (XV, 5), cit p. 4 : shun
merely placed himself gravely and reverently with his face due south (the rulers
ritual posture) ; that was all (i.e., and the affairs of his reign proceeded without
flaw) . mon sens, la traduction adopte par Fingarette ne rend toutefois pas
compte du texte chinois avec suffisamment de prcision : Le Matre dit : Celui qui
gouverne sans rien faire (), ne serait-ce pas shun [souverain mythique de
la haute antiquit, parangon de vertu confucenne] ? en effet, que faisait-il ? il se
pntrait lui-mme desprit de rvrence en se tenant droit face au sud [position du
souverain ou du matre de maison] (), rien de plus.
Le propos de Confucius commence par la fameuse notion du wuwei , litt.
ne rien faire , non-agir ou agir sans effort , qui revient comme un leitmotiv
dans le Laozi : ( 48) ne fais rien, et il ny aura rien qui ne se
fasse ; ou bien : ( 3) Fais le non-faire, et il ny aura rien qui
ne se mette en ordre . Le propos de Confucius signifierait donc que le non-agir
ne serait pas une exclusivit dun texte taoste comme le Laozi, mais quil y aurait
aussi un non-agir confucen qui, selon Fingarette, est de lordre du holy rite
ou rite sacr (en chinois li ).
or, cet agir par le non-agir tient ici une simple posture : il suffit au souverain
de siger droit face au sud (zheng nan mian ) pour que tout dans le royaume
se rgle de lui-mme. Le terme de zheng est trs important dans le vocabulaire
des Entretiens, et plus gnralement dans celui des textes ritualistes, car il dsigne
la fois une posture corporelle droite et une rectitude morale. La forme mme de
sa graphie, en carr et angles droits, rend visible lide que la droiture du corps
traduit une rectitude morale, ide qui se trouve illustre dans une section concise
lextrme du livre X des Entretiens. Ce dernier, plac au milieu des vingt livres du
textus receptus, a plong dans lembarras bien des commentateurs modernes car,
la diffrence des autres livres, il nest pas compos de propos ou de dialogues du
Matre rapports au discours direct, mais de prescriptions impersonnelles sur la
manire correcte de se dplacer, de se comporter, de se nourrir, etc., lesquelles
proviennent le plus vraisemblablement de traits sur les rites. Fingarette, et mme
le fantasque ezra Pound, avouent leur perplexit devant des prconisations
premire vue tatillonnes qui peuvent porter aussi bien sur la longueur de la chemise
de nuit (X, 6) que sur la consommation de gingembre (X, 8). dans la perspective
humaniste de la premire moiti du xxe sicle, laspect ritualiste de certains
passages des Entretiens, et tout particulirement du livre X, apparat comme un
accoutrement trop passiste et pas assez rationaliste pour entrer dans une image
moderne de Confucius. Plus gnralement, depuis les mouvements modernistes
chinois comme celui du 4 mai 1919 et, plus encore, la rvolution culturelle des
annes 1966-76, forte est lenvie de se dbarrasser une fois pour toutes de ces rites
qui rejettent la Chine dans son pass fodal de socit hirarchise et ingalitaire,
rgie par des relations asymtriques et verticales (entre souverain et sujet, pre et
fils, mari et femme, frre an et frre cadet, matre et disciple, etc.). rappelons que
le livre de Fingarette parat en 1972, prcisment au moment o la rvolution
culturelle fait rage en Chine et juste deux ans avant la violente campagne de critique
contre Lin biao et Confucius (pi Lin pi Kong ) de 1974.
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La section du livre X qui nous intresse est, nous lavons dit, dune extrme
concision puisquelle tient en cinq caractres, parmi lesquels le fameux zheng qui
nous occupe : (X, 12). il sagit dune prescription qui recommande de
ne pas sasseoir sur une natte qui nest pas droite et qui peut paratre un esprit
moderne particulirement maniaque, voire saugrenue. de fait, elle ne retient pas
lattention de Fingarette, alors quelle me parat au contraire cruciale pour comprendre
non seulement lesprit des rites, mais aussi pour comprendre ce que Fingarette en a
compris. Celui-ci a cependant bien repr limportance de cette notion de zheng,
puisquil cite Entretiens Xiii, 6 : Le Matre dit : il suffit que [le souverain] soit
droit en lui-mme [litt. en sa personne ou en son corps, ], il naura pas besoin
de donner des ordres quil sera obi. [Mais, linverse] il suffira quil ne soit pas
droit (), et il aura beau donner des ordres quils ne seront pas suivis.
Fingarette adopte pour sa part la traduction suivante : With correct comportment,
no commands are necessary, yet affairs proceed. Telle que la comprend Fingarette,
cette phrase serait, tout comme celle des Entretiens XV, 5 cite prcdemment
concernant la posture du souverain shun, une autre manire dexprimer le non-
faire par lequel il nest rien qui ne se fasse () du Laozi 48.
Pour moi, cette phrase des Entretiens Xiii, 6 serait encore davantage mettre en
rapport avec une autre section du mme Livre Xiii : Le Matre dit : Pour peu quil
se tienne droit (), quelle difficult aurait [le souverain] gouverner () ?
Mais sil nest pas capable de se tenir droit lui-mme (), comment ferait-il
pour redresser les autres () ? (Xiii, 3). Le rapprochement entre ces deux
sections du livre Xiii, 6 et 13, permet de faire apparatre limmdiate extension
politique que prend, dans les Entretiens, la rectitude de la personne ou du corps
(correspondant au mot shen ) et qui joue sur la graphie de deux caractres
connexes : zheng ( gouverner ) et sa composante principale zheng ( se
tenir droit ). Le lien, voire lquivalence, entre ces deux termes est explicit dans
un passage bien connu des Entretiens Xii, 17 : Ji Kangzi [chef dune grande
famille de Lu, pays dorigine de Confucius] interroge le Matre sur la manire de
gouverner (zheng ). rponse : gouverner, cest se tenir dans la droiture ().
Pour peu que vous vous teniez vous-mme dans la droiture (zheng ), qui oserait
ne pas se tenir droit (zheng ) ?
il est ici fait rfrence une influence magique (pour utiliser le mot de
Fingarette) qui est cense maner de la personne du souverain, une forme dascendant
ou de charisme dsigne dans les sources anciennes par le mot de . Ce terme,
conventionnellement traduit par vertu , se retrouve aussi bien dans des textes
dinspiration confucenne o il est le plus souvent associ la personne du souverain
que dans des textes dinspiration taosante o il est associ de manire privilgie
au mot dao , la Voie ( telle enseigne que le compos daode est utilis
comme un mot courant de la langue moderne pour dsigner la morale). Le Laozi,
cit plus haut, est aussi connu sous le titre Dao de jing, habituellement traduit par
Le Livre de la Voie et de sa vertu, o ce dernier mot est comprendre, non pas
comme contraire de vice , mais au sens tymologique de puissance, par rfrence
au latin virtus, qui est le propre du vir et que lon retrouve dans la virt de Machiavel.
Cest dans ce sens que se justifie la traduction darthur Waley par The Way and its
Power. ainsi, de dsigne une force, une puissance, et mme dans certains cas la
toute-puissance du dao, mais il ne sagit pas dune force physique et brutale de
coercition, dune domination qui simpose de lextrieur et par la contrainte.
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Tout comme dans le Dao de jing, le de est prsent dans les Entretiens dans
un contexte cosmique : Le Matre dit : Pratiquer le gouvernement par le de (
), cest tre comme ltoile polaire : elle demeure sa place tandis que la foule
des astres lui rend hommage. (ii, 1). on a ici la reprsentation visuelle dun mode
de gouvernement analogue celui du souverain shun qui, dans le passage cit plus
haut des Entretiens XV, 5, gouvernait sans rien faire , en se contentant de siger
droit face au sud. en rapprochant ces deux passages, on saperoit que gouverner
par le de () est analogue gouverner par le non-agir ().
autrement dit, le de (la force spirituelle ou le charisme qui mane du souverain)
nest autre quune forme de non-agir (wuwei ) ou, plus exactement, cette force
qui fait que lagir positif (wei ) nest plus ncessaire.
dans les sources crites du dbut des Zhou, datant du dbut du premier millnaire
avant lre chrtienne, la rception du Mandat du Ciel (tian ming ) se trouve
souvent associe la vertu (de ) du roi Wen, figure archtypale du souverain-
fondateur autant que modle de qualit humaine. sous les Zhou simpose en effet
lide quune dynastie ne peut rgner que si elle a lapprobation du Ciel, et quelle est
voue perdre le Mandat si elle nen est plus digne. Le terme de se rencontre dans
des contextes premire vue trs divers et fait encore lobjet de maintes conjectures.
Cependant, dans un nombre reprsentatif dinscriptions, il apparat intimement li aux
divinits et aux anctres, leur capacit de faire descendre de leur puissance sur les
humains et leurs commandements (pour lesquels est utilis le terme de ming ,
celui-l mme qui dsigne le Mandat du Ciel). Pour nombre de philologues,
ltymologie de ce terme est mettre en rapport avec son homophone de qui
signifie obtenir ou russir dans une entreprise : il sagirait donc dune force
qui simpose et qui en impose, associe par excellence la puissance royale, que
daucuns mettent en rapport avec une forme de puissance sacre assimilable au mana,
notion dorigine chamanique emprunte aux tudes anthropologiques.
dautre part, les pigraphistes nont pas manqu de remarquer quune composante
importante du caractre de est le graphme de lil () qui peut tre interprt
comme le fait de regarder ou de lever les yeux vers quelque chose ou quelquun et
qui voquerait alors le contact entre lhumain et le divin par lobservation ou la
consultation dun modle, la vertu royale assurant ainsi le lien entre le souverain
et le Ciel, mais aussi le peuple. on peut galement penser au fait dtre visible, ce
qui semble tre confirm par la rcurrence de lexpression ming de vertu
lumineuse (ou rayonnante) , comme dans la clbre phrase inaugurale dun texte
important de la littrature canonique, la Grande tude (Daxue , qui a fait
lobjet dun colloque international organis par la chaire les 23 et 24 juin 2011).
Pour rsumer, dans sa graphie originelle, de voque une circulation dinfluence
verticale, le souverain regardant vers le haut en qute dun modle imiter, puis
faisant rayonner vers le bas les effets de cette exemplarit. en cela, le terme serait
prendre au sens de vertu comme principe agissant, comme qualit qui rend
une chose propre produire un certain effet ( la manire des vertus mdicinales
dune plante), une forme de puissance capable de mouvoir dautres tres sans
recourir une forme quelconque de coercition extrieure. en somme, il sagit trs
exactement de la magie telle quelle est entendue par Fingarette qui voit trs
justement dans le rite ( li) une alternative lexercice de la force ( li). La
particularit du souverain dtenteur du de est que son influence sexerce sans
effort , naturellement, comme le vent sous lequel lherbe plie et se couche (pour
faire rfrence une image bien connue des Entretiens Xii, 19).
510 anne CHeng

Cette force qui nest pas de lordre physique de la domination ou de la violence,

cest la puissance propre au dao, cest--dire au cours naturel des choses qui agit
sans que son action soit visible ni tangible, et dont on ne peut voir et toucher que
les effets. Contrairement ce que nos esprits cartsiens pourraient conclure un peu
htivement, il ny a rien l de fumeux. Lexemple le plus parlant, et qui est au
demeurant le plus souvent cit, est probablement celui des saisons : la marche du
dao est parfaitement visible et sensible dans le changement et la succession des
saisons, sans pour autant que lon voie ce qui fait que la vgtation pousse au
printemps, mrit en t, dcline en automne et meurt en hiver pour renatre au
printemps suivant. nous avons l le modle dun processus harmonieux dans lequel
les diffrentes phases se succdent sans entrer en conflit ou en comptition et dans
lequel chacune de ces phases remplit une fonction distincte et indispensable la
ralisation de lensemble. on comprend ainsi que le mode de gouvernement idal,
aussi bien pour les taostes que pour les confucens, serait un gouvernement par le
non-agir qui agirait de manire invisible, tout comme le dao lui-mme. dans
ce sens, ce que dit Fingarette (p. 4) sur le rite (li) dans les Entretiens pourrait
sappliquer au dao dont il est question dans le Laozi : The magical element
always involves great effects produced effortlessly, marvelously, with an irresistible
power that is itself intangible, invisible, unmanifest pourrait tre une libre
paraphrase du Laozi 37 : Le dao trouve sa constance dans le non-agir, et il nest
rien qui ne se fasse (), formule qui se retrouve avec quelques
variantes dans celles que nous avons dj cites du Laozi 3 et 48.
et Fingarette de poursuivre (p. 8) : Confucius characteristically and sharply
contrasts the ruler who uses li with the ruler who seeks to attain his ends by means
of commands, threats, regulations, punishments and force. (2:3) The force of
coercion is manifest and tangible, whereas the vast (and sacred) forces at work in
li are invisible and intangible. il est fait ici rfrence au passage des Entretiens ii,
3 qui souligne le contraste entre deux modes de gouvernement (lun par lagir et la
force, lautre par une forme de non-agir et linfluence morale) : Le Matre dit :
gouvernez force de rglements administratifs, maintenez lordre coups de
chtiments, le peuple se contentera de contourner la loi sans prouver la moindre
honte. gouvernez par la vertu (de), harmonisez par les rites (li), le peuple non
seulement connatra la honte, mais se rglera de lui-mme. Cette opposition entre
rites et lois pnales, entre donner lexemple et faire lexemple , se trouve
dans lantiquit pr-impriale au cur mme de lpre dbat entre confucens et
lgistes sur la meilleure manire de gouverner, dbat qui refera violemment surface
pendant la rvolution culturelle dans la lutte entre la ligne confucenne et la ligne
lgiste (ru fa douzheng ).
Fingarette conclut (p. 8) sa description du mode daction propre au rite sur une
notation importante : Li works through spontaneous coordination rooted in
reverent dignity. The perfection in Holy rite is esthetic as well as spiritual.
Comme nous allons le voir, cette ide dune thique esthtique, ou dune beaut du
geste incarnant la bont morale, fera son chemin et se retrouvera exploite sous les
formes les plus diverses. Pour reprendre limage corporelle donne par lindication
concernant la natte qui doit tre pose droite (Entretiens X, 12), le li serait une
forme de gestuelle (Fingarette parle de gesture ), la fois physique et morale,
qui relve bien plus de la danse que de lexcution mcanique ou automatique de
gestes rgls lavance ou soumis une contrainte extrieure. Cest ce qui fait dire
Fingarette que le rite revt une qualit esthtique autant que spirituelle .
 HisToire inTeLLeCTUeLLe de La CHine 511

Limage de la danse est approprie dans la mesure o le rite est, tout comme la
danse, une recherche dabord corporelle dquilibre (voque par la graphie de
zheng) et de contrle de soi. en outre, il sagit dune pratique qui peut tre
individuelle, mais qui vaut surtout collectivement. Lextension sociopolitique de la
droiture morale (illustre par la glose de zheng gouverner par zheng
rectitude en Xii, 17) est importante, car le rite est avant tout un phnomne
social. Ce qui a intress le pragmatiste quest Fingarette dans les Entretiens, cest
quils nous placent demble dans un monde humain socialis : ce qui prime est,
non pas la dimension intrieure de la psych individuelle, mais la relation dhumain
humain (ren , compos de llment homme et de llment deux , que
Fingarette traduit le plus littralement possible par man-to-man-ness ). La leon
nouvelle que nous enseigne Confucius est rsume en ces termes : Confucius
showed how human nature, insofar as it is distinctly human, is communal. He then
showed how this communal nature, insofar as it is consummately human, is
ceremonial. [...] For Confucius, life itself is, ideally, a sacred ceremony. indeed
for him the ideal communal life approaches the condition of music and dance.
Fingarette est dautant plus justifi dassocier musique et danse que, dans les
Entretiens comme dans nombre dautres textes anciens, le rituel (li ) est toujours
associ la musique (yue ), au point que les sources parlent de manire routinire
de liyue . dans ce contexte, yue ne dsigne pas une musique dagrment ou
dordre artistique, mais une forme de musique empreinte de gravit et de solennit
qui accompagne le plus souvent une gestuelle ou une chorgraphie, notamment dans
les rites de cour. Ces derniers font actuellement lobjet, en Chine continentale, de
reconstitutions grand spectacle, orchestres et tlvises, cherchant imiter ce qui
se pratique en Core du sud et Taiwan. Cependant, loin de toute mise en scne
exotique, Fingarette prend pour point de dpart le rite le plus simple et le plus
anodin qui soit, celui du shake-hand consistant se saluer par une poigne de main,
que lon pourrait qualifier de degr zro du rite et qui fait partie des rares rsidus,
dans nos socits modernes, des formes ritualises de la vie sociale.
or, ce que Fingarette pense redcouvrir dans les Entretiens de Confucius, cest
prcisment une conception de lhumain qui trouve son origine premire dans les
rites, dans la ritualisation du lien humain. Labsence de drame intrieur sur la
scne intrieure de lme ( the inward drama on the inward stage of the
soul ) qui avait tant frapp Fingarette, issu dun environnement culturel fortement
marqu par la spiritualit chrtienne, ne signifie pas pour autant que la vie, dans les
Entretiens, est conue comme dnue de drame, mais que le thtre de la vie est
prendre trs littralement comme performance (du verbe anglais to perform,
excuter ou accomplir une action). en dautres termes, la vie se joue ou plutt se
met en acte, la manire dune chorgraphie existentielle , travers ce que
Fingarette appelle ritual, gesture and incantation (p. 3), trois formes possibles
de la magie quil croit voir au cur de la relation humaine telle quelle se
prsente (et se reprsente) dans les Entretiens.
Ceci pourrait nous faire penser que lapproche de Fingarette, de par son attention
au comportement externe plus qu la conscience interne, serait qualifier de
behavioriste . en ralit, comme il le prcise lui-mme, sa source dinspiration
est chercher plutt du ct de lanalyse linguistique issue du pragmatisme
amricain. Ce dernier terme nest pas prendre faut-il le prciser au sens
commun de dmarche privilgiant les objectifs pratiques de laction par rapport aux
principes thoriques, notamment dans le domaine politique o il finit souvent par
512 anne CHeng

se confondre avec la Realpolitik, mais au sens de la tradition philosophique qui

trouve ses origines dans lempirisme anglais des xViie-xViiie sicles et son
dveloppement propre aux tats-Unis dans la deuxime moiti du xixe et la
premire moiti du xxe sicle. Cette tradition pragmatiste amricaine qui compte
dans ses rangs John dewey, dont nous avons vu le rle dterminant dans la formation
philosophique de grands intellectuels de la modernit chinoise, et qui a t quelque
peu clipse par la philosophie analytique au milieu du sicle dernier, a fait un
retour remarqu dans les travaux dimportants penseurs amricains contemporains
comme Hilary Putnam (n en 1926) et richard rorty (1931-2007), eux aussi trs
influents dans les milieux universitaires chinois actuels.
La faon de se saluer par une poigne de main ou par un bonjour peut sembler
de la dernire trivialit, mais pour Fingarette le philosophe pragmatiste, cest une
manire de montrer que la fameuse qualit magique dont il parle ne sapplique
pas seulement lagir : elle sapplique aussi au dire, ou plus exactement au dire
considr comme de lagir. Fingarette reconnat ici ce quil doit un livre qui a fait
date, celui du philosophe britannique J.L. (John Langshaw) austin (1911-1960),
How to do things with words, publi titre posthume en 1962, tout juste dix ans
avant le livre de Fingarette, et traduit en franais sous le titre Quand dire, cest faire.
austin a t rattach lcole doxford regroupant des philosophes anglais qui,
dans le sillage de lempirisme anglais, se sont intresss au langage ordinaire ,
par opposition au langage formel tel que celui de la logique ou des mathmatiques.
Cest cette attention la ralit des faits telle quelle est, et non telle quelle devrait
tre dans labstraction, qui a fait qualifier la dmarche de ce courant philosophique,
aussi connu sous ltiquette ordinary language philosophy , de pragmatique .
austin part donc du langage ordinaire et de lide commune selon laquelle
une affirmation (statement) a pour but de describe or state some fact . il fait
ensuite la distinction entre diffrents types dnoncs (utterances) : dun ct, les
descriptive or constative utterances se contentent de constater ou de dcrire le
rel qui ne sen trouve pas chang et qui reste tel quil tait avant lnonc ; de
lautre, les performative utterances agissent sur le rel en exerant sur lui un
effet qui le modifie. Cette distinction tend montrer que, dans certaines situations,
dire, cest faire ou parler, cest agir , ide que les anglo-amricains ont
dnomme speech act theory . or, Fingarette tablit (p. 13) un lien entre la
thorie daustin concernant les performative utterances et la fonction rituelle du
langage quil voit mise en uvre dans les Entretiens : it is now a commonplace
of contemporary analytical philosophy (as it was a basic thesis of pragmatist
philosophies) that we use words to do things. Fingarette, la suite daustin, parle
(p. 12) de statements qui ont force dactes rituels : They are statements, but they
are not statements about some act or inviting some action ; instead they are the very
execution of the act itself. Lexemple le plus probant est le fameux oui en
rponse la question Consentez-vous prendre pour poux/se Monsieur X/
Mademoiselle Y ? ) lors de la crmonie ou rite du mariage. La force dun tel
nonc qui, malgr sa brivet et sa banalit, a pour effet de changer radicalement
la condition de la personne qui le profre, rside en effet dans celle du rite, cette
fameuse force magique qui ne simpose pas par la contrainte physique. Fingarette
fait ainsi du langage, une fonction cense tre propre lhumain, un aspect constitutif
du rite. Lhomme nest donc pas seulement un animal social et politique (on le sait
depuis aristote), cest aussi et avant tout un tre crmoniel (selon Fingarette, cest
Confucius qui nous lapprend).
 HisToire inTeLLeCTUeLLe de La CHine 513

Un passage trs fameux des Entretiens (Xiii, 3) semble aller dans le sens dun
lien direct entre le dire et lagir. un disciple qui lui demande ce quil ferait en
priorit sil se voyait confier la tche de gouverner un pays (wei zheng ), le
Matre rpond quil commencerait par rectifier les noms (zheng ming ), car,
explique-t-il : Quand les noms ne sont pas corrects (litt. droits , zheng ), ce
que lon dit ne va pas dans le bon sens. Quand ce que lon dit ne va pas dans le
bon sens, ce que lon fait naboutit pas. Quand ce que lon fait naboutit pas, les
rites et la musique (liyue ) ne font plus deffet. Quand les rites et la musique
ne font plus deffet, les lois pnales et les chtiments ne frappent pas juste. Quand
les lois pnales et chtiments ne frappent pas juste, le peuple ne sait plus sur quel
pied danser. Voil pourquoi lorsque lhomme de bien assigne des dnominations,
elles doivent lui permettre de parler [correctement] ; et quand il parle, il faut que
ses paroles lui permettent dagir [correctement].
il est intressant de noter que cette ide que lon peut faire des choses avec des
mots , ou agir par le dire, si bien illustre dans ce passage des Entretiens, a t
reprise et dveloppe tout rcemment dans les travaux de Xiao Yang, un chercheur
chinois qui mne une carrire denseignant aux tats-Unis, comme cest le cas dun
nombre croissant duniversitaires chinois depuis la politique chinoise douverture
des annes 1980. Les titres de plusieurs de ses articles trs rcents indiquent quil
sest employ appliquer au texte des Entretiens une hermneutique emprunte
la philosophie du langage que nous venons dvoquer : The pragmatic turn :
articulating communicative practice in the Analects (2005), How Confucius
does things with words : Two paradigms of hermeneutic practice in the Analects
and its exegeses (2007).
en mettant le rite au centre de son attention et de sa lecture des Entretiens, et en
abordant la question du rite par ses aspects les plus ordinaires et les plus quotidiens,
Fingarette accomplit un tour de force indit : il russit sortir le li, llment le plus
culturellement spcifique des Entretiens, de leur dterminisme culturel. en dautres
termes, il russit faire de ce qui apparaissait jusqualors comme un trait
irrductiblement propre la culture chinoise ancienne une donne universelle de
lexistence humaine en gnral, pour tous les lieux et pour tous les temps : The
ceremonial act is the primary, irreducible event. (p. 14).
***
ainsi, par son approche inspire de la philosophie pragmatiste et analytique
anglo-amricaine, le petit livre de Fingarette a vritablement rvolutionn la lecture
des Entretiens et a ainsi ouvert une nouvelle re dans la seconde mondialisation de
Confucius qui, entame dans le sillage de la premire mondialisation marque par
lhumanisme europen, sest poursuivie dans une perspective plus spcifiquement
anglo-amricaine et qui atteint aujourdhui les milieux intellectuels chinois travers
leurs contacts troits avec voire leur insertion dans les institutions acadmiques
amricaines.
depuis la parution de Confucius, the secular as sacred, la plupart des lectures
amricaines (et maintenant sino-amricaines) des Entretiens, du moins celles qui
entretiennent quelque prtention philosophique, portent peu ou prou la marque de
ce livre, avec pour consquence notoire un intrt grandissant pour laspect ritualiste
de la culture chinoise. au premier rang des hritiers de Fingarette, on trouve
incontestablement le sinologue roger ames, ou plutt les binmes quil a forms
avec le philosophe david Hall et avec le thoricien de la pense politique Henry
514 anne CHeng

rosemont Jr. La collaboration troite et fructueuse entre ames et Hall (jusquau

dcs de ce dernier en 2001) a produit notamment une trilogie dont le premier
volume, intitul Thinking through Confucius et paru en 1987, partait du constat que
lpoque des traductions missionnaires tait dfinitivement rvolue et quil tait
grand temps de procder une traduction proprement philosophique des
Entretiens (ce qui fut fait par ames et rosemont en 1998 dans The Analects of
Confucius, A Philosophical translation). Penser par Confucius plutt que sur
Confucius , devait permettre, selon Hall et ames, de renouveler la philosophie en
smancipant de la tradition europenne pour retrouver le fond pragmatique de la
philosophie amricaine, reprsente notamment par la pense de John dewey,
conviction quils ont dveloppe par la suite, en 1999, dans The Democracy of the
Dead : Dewey, Confucius and the hope for democracy in China.

dans un hommage appuy Fingarette, Hall et ames dclarent haut et fort : We

wish to challenge the understanding of Confucius Analects as a mere repository of
culture-bound ethical norms relevant to the origin and development of classical
Chinese culture, and to promote the relevance of his vision as a potential participant
in present philosophic conversations. Ce type dapproche a certes le mrite de
permettre de sortir du jugement de valeur ngatif port sur la tradition intellectuelle
chinoise par la philosophie europenne, surtout depuis Hegel, et de lintgrer dans
des dbats philosophiques en cours. Toutefois, par son caractre rsolument
an-historique, il nchappe pas la tentation culturaliste, ni au risque plus grave
encore de finir par faire le jeu dun certain discours officiel en Chine continentale
sur lequel ces universitaires amricains, anims des meilleures intentions du monde,
exercent une influence dautant plus investie dautorit quelle est dorigine
occidentale. de fait, nombre dentre eux, ames en tte, ont t impliqus dans la
prparation culturelle des jeux olympiques de Pkin en 2008 et le sont encore
actuellement dans les activits du tout nouveau nishan Forum on World
Civilizations , un vnement de rencontres culturelles mondialises organis sur le
lieu suppos de la naissance de Confucius, non loin de lactuelle ville de Qufu. Le
propos affich est de promouvoir les changes entre la Chine et les autres
civilisations, ainsi que la construction dun monde harmonieux, commencer par
un prtendu dialogue entre confucianisme et christianisme. de toute vidence, ce
site de nishan, amnag grands frais par les autorits chinoises, a pour objectif
de construire de toutes pices une religion confucenne susceptible de traiter dgal
gal avec la religion chrtienne et dont le chef spirituel, Confucius, serait charg
dincarner la conqute chinoise du monde par cette forme de soft power. Une fois
de plus, il nous semble que le seul moyen de parer pareil danger de rcupration
idologique et politique est de rinjecter de lhistoricit dans les dbats
philosophiques, ce que nous nous efforcerons de faire dans le cours de lanne
prochaine.

Cours ltranger

septembre 2010 : un cours lUniversit normale de la Chine de lest (Huadong shifan

daxue) sur les reprsentations cosmologiques de lespace dans la Chine ancienne.
 HisToire inTeLLeCTUeLLe de La CHine 515

smInaIre 1 : examen de La notIon de modIfIcatIon

dans Le ClAssIque du ChAngemenT

Le sminaire, poursuivi conjointement avec M. stphane Feuillas, matre de

confrences luniversit Paris Vii, a t consacr lexamen de la notion de
modification dans le Classique du changement (Zhouyi ). Partant de
lhypothse que nous avions formule lan dernier, selon laquelle le choix dune
procdure hermneutique concernant ce Classique ou son refus sont rvlateurs
dune conception gnrale de la transformation et dune approche globale du
devenir, nous nous sommes attachs ltude de la technique de la modification
hexagrammatique (guabian ). apparue sous la dynastie des Han, elle consiste
laborer des sries dhexagrammes issus dautres figures considres comme
cardinales. de tels appariements sont censs dans un premier temps permettre de
tracer lorigine de toute figure et son ancrage dans une matrice ; ils rendent possible
ensuite lexplicitation des sentences oraculaires attaches aux hexagrammes (guaci
) comme aux lignes individuelles (yaoci ) en convoquant leur propos les
symboles attachs ces signes cachs et aux trigrammes qui les composent.
dans cette perspective, le premier texte lu constituait une rflexion densemble
sur les diffrentes significations du terme de bian , modification ou
variation dans le Classique du changement. Un texte inclus dans le Hanshang
Yizhuan de Zhu Zhen (1072-1138), le Congshuo , raffirme en
citant le Classique, ainsi que des commentaires jugs canoniques de la dynastie des
Han, que la modification hexagrammatique permet de rassembler tous les
aspects de ce livre, aussi bien sur le plan de la construction des signes dans lusage
divinatoire et de la structuration gnrale partir des trigrammes que dans le cadre
de linterprtation des traits changeants. il met en outre particulirement laccent
sur les dplacements intrieurs des lignes individuelles dans une figure donne pour
en tracer lorigine. Concluant sur le recours cette technique ininterrompue depuis
les Han jusquaux song du nord (960-1127), il condamne svrement le rejet de
cette procdure par Wang bi dont le commentaire, rassembl autour de cinq modes
dinterprtation, a, selon lui, en partie appauvri la lecture du Classique.
Le sminaire sest poursuivi par la lecture du texte de Wang bi (226-249) o
cette procdure est expressment rejete, le chapitre Ming xiang (, claircissement
sur les signes ) de son Zhouyi leli (, Abrg des principes du Changement
de la dynastie des Zhou). Coupant radicalement avec linterprtation symbolique des
Han, Wang bi considre la modification hexagrammatique comme une invention
des commentateurs qui ne trouve aucun rfrent dans le Classique lui-mme, simple
leurre destin pallier les carences interprtatives de ses prdcesseurs.
deux autres textes ont ensuite fait lobjet de lectures partielles : un passage du
Dongpo yizhuan de su shi (1037-1101), hexagramme bi
(juan 3), et un extrait du commentaire de Cheng Yi (1033-1107) sur ce mme
hexagramme 22. Tous deux rejettent cette procdure considrant que tout
hexagramme peut tre issu de tout autre hexagramme et quil ny a dautre matrice
ce livre que les deux premiers, reprsentant le Ciel et la Terre.
Une conclusion partielle a t tire : lhermneutique des Han dans son ensemble
tend prvoir lavenir partir de ce livre tandis que celles des song (du moins dans
les commentaires mettant laccent sur les principes) privilgie ladaptation aux
changements. Une telle formulation mriterait dtre affine par dautres lectures.
516 anne CHeng

Le sminaire auquel assistait rgulirement une trentaine de personnes se poursuivra

en 2011-2012 par une lecture suivie du commentaire de su shi.

smInaIre 2 : Lectures et usages de La grAnde Tude

Colloque international tenu les 23 et 24 juin 2011 : Lectures et usages de la

Grande tude (Chine, Core, Japon) / Uses and abuses of the Great Learning
(China, Korea, Japan) .
La Grande tude est un petit texte qui a connu un long et large destin non
seulement en Chine, mais aussi au-del, notamment en Core et au Japon o il a
donn lieu des dveloppements considrables. Ce sont les multiples interprtations,
utilisations, instrumentalisations et reconstructions de ce texte devenu canonique
qui font lobjet du prsent colloque runissant des spcialistes internationaux de
disciplines et de domaines trs divers.
Ce colloque a bnfici du soutien de la Fondation Hugot du Collge de France
et de linstitut des sciences humaines et sociales du Cnrs.

Jeudi 23 juin

Un texte canonique en formation (The formation of the canonical text)

Discutant : Thomas rmer, professeur au Collge de France, chaire Milieux

bibliques.
anne Cheng, professeur au Collge de France, chaire dHistoire intellectuelle de
la Chine : The trouble with the Great Learning.
Lee Chi-hsiang , professeur luniversit Foguang, Taiwan : :
(deux versions de la Grande tude : le chapitre et le livre).
stphane Feuillas, matre de confrences luniversit Paris Vii : sima guang
(1019-1086) et la Grande tude : fragments dune redcouverte et dune redfinition
du confucianisme sous les song du nord.
roger darrobers, professeur luniversit Paris ouest nanterre : La Grande
tude dans les mmoires de Zhu Xi (1130-1200) adresss aux empereurs Xiaozong,
guangzong et ningzong entre 1162 et 1194.
guillaume dutournier, aTer au Collge de France : de la relative marginalit
de la Grande tude dans le discours philosophique de Lu Jiuyuan (1139-1193).

La Grande tude aprs Zhu Xi (The Great Learning after Zhu Xi)

Discutant : Christian Jacob, directeur de recherches au Cnrs.

Michael Lackner, professeur luniversit derlangen-nrnberg : Le Daxue en
diagrammes : une tude des sources depuis les song jusquaux Qing.
Frdric Wang, professeur linaLCo : Cui Xian (1478-1451) et le Daxue.
bruce rusk, professeur associ luniversit Cornell : Where the truth lies: Late
imperial debates about the Great Learning.
Thierry Meynard, professeur associ luniversit sun Yat-sen, guangzhou :
Traduire et interprter le Daxue dans la culture europenne : le Sapientia Sinica
(1662) et le Confucius Sinarum Philosophus (1687).
 HisToire inTeLLeCTUeLLe de La CHine 517

Vendredi 24 juin

La circulation de la Grande tude en Asie orientale

(The circulation of the Great Learning in East Asia)

Discutants : Martina deuchler, professeur mrite la soas et Matthias Hayek,

matre de confrences luniversit Paris Vii.
John b. duncan, professeur UCLa, Los angeles : The Taehak yni chimnyak
and the politics of the Great Learning in the early Chosn.
isabelle sancho, chercheur au Cnrs : encapsulating neoconfucianism and the
Great Learning in 16th century Korea: Yi Yulgoks Outline of the Sagely Learning,
Snghak chipyo (1575).
Kim daeyeol, matre de confrences linaLCo : King Chngjos (r. 1776-
1800) reading of the Great Learning and his political perspective.
Peter Kornicki, professeur luniversit de Cambridge : Presenting the Great
Learning to the masses in edo-period Japan: From Hayashi razan (1583-1657)s
Daigaku genkai to Keiten yoshi Daigaku.
Willem J. boot, professeur luniversit de Leiden : Les shmono mdivaux et
la tradition interprtative de la famille Kiyohara.

clairages modernes et contemporains (Modern and contemporary aspects)

Discutant : Jol Thoraval, matre de confrences leHess

Chung Yung-ying , professeur luniversit Yuan Ze, Taiwan :
: .
sbastien billioud, matre de confrences luniversit Paris Vii : Qi jia : The
Great Learning ideal of family regulation in a contemporary syncretistic religious
context.
Fabian Heubel, chercheur lacademia sinica, Taiwan : The political economy
of self-cultivation: Transcultural reflections on the interpretation of the Great
Learning in contemporary Confucianism.
Thomas Frhlich, professeur luniversit derlangen-nrnberg : The Daxue in
20th century Chinese political thought: a preliminary analysis.
eddy dufourmont, matre de confrences luniversit bordeaux iii : Chinese
classic? asian heritage? The teleology of Japanese nation-state and the Great
Learning, its interpretations and uses.

actIvIts du professeur

dition

rdition de la traduction en italien de Histoire de la pense chinoise : Storia del

pensiero cinese dans la srie i Classici del pensiero , Milan, Mondadori, 2010.
dition de Les dix-neuf pomes anciens (Gu shi shijiu shou), prsentation et traduction
de Jean-Pierre diny, ditions des belles Lettres, collection bibliothque chinoise , 2010.
dition de Commmorations de su shi (Dongpo ji), prsentation et traduction de
stphane Feuillas, ditions des belles Lettres, collection bibliothque chinoise , 2010.
518 anne CHeng

dition de Balance des discours : Destin, providence et divination (Lunheng) de Wang

Chong, prsentation et traduction de Marc Kalinowski, ditions des belles Lettres, collection
bibliothque chinoise , 2011.
dition de Principes essentiels pour duquer les jeunes gens (Kyngmong yogyl) de Yi
i, prsentation et traduction disabelle sancho, editions des belles Lettres, collection
bibliothque chinoise , 2011.

Publications

Cheng a., Zhongguo qi si hu ? Falanxi xueyuan jiu zhi yanjiang ?

(traduction en chinois de La Chine pense-t-elle ?, leon inaugurale de la
chaire dHistoire intellectuelle de la Chine au Collge de France), in Chen Yun et Zhao Xun
(d.), Dangdai xueshu zhuangkuang yu Zhongguo sixiang de weilai
(Ltat actuel des tudes acadmiques et lavenir de la pense chinoise), Zhongguo
sixiang congshu n1, shanghai, Huadong shifan daxue chubanshe, dcembre
2010, 3-11, et Shijie Hanxue (World Sinology), vol. 7, beijing, Zhongguo renmin
chubanshe, mars 2011, 1-7.
Cheng a., Coordination et prsentation dun dossier spcial sur Confucius, du mythe
lhistoire (article introductif : Confucius entre religions et histoire : dmolitions,
rinventions, dconstructions ), Religions et histoire, n 38, mai-juin 2011, 18-63.
Cheng a., Luniversalit vue de la Chine , Vacarme, n 56, t 2011, 29-33.

Colloques

Participation au symposium international The european Union and China in 2030 :

Thinking ahead / LUnion europenne et la Chine en 2030 : une approche prospective ,
organis par linstitut franais et le Conseil dtat de la rpublique populaire de Chine
Pkin.
Participation au colloque international schicksal und Vorhersage in chinesischen und
europischen Traditionen , Universit derlangen-nrnberg (allemagne).
Participation au 17e congrs de linternational society for Chinese Philosophy organis
par leHess Paris.

Confrences publiques

septembre 2010 : deux confrences au pavillon franais de lexposition universelle de

shanghai 2010 et au centre culturel franais de Pkin sur ltat de la sinologie franaise ;
Participation avec Thomas rmer lmission Croisements , anime par Philippe
Petit et diffuse sur France-Culture : Textes sacrs dans un monde mondialis .

Suivi de travaux de doctorat

Thses soutenues en 2010-2011 :

Mlle Maud Mbondjo, No-confucianisme et cosmologie : La notion de cheng dans la
pense de Zhou Dunyi (1017-1073).
M. damien Morier-genoud, Llaboration dune historiographie native Taiwan lre
contemporaine.
six autres thses, places sous la direction du professeur, sont en prparation, dont trois en
voie dachvement.
 HisToire inTeLLeCTUeLLe de La CHine 519

Participation la vie scientifique

Membre du comit de lecture de la revue internationale Antiquorum Philosophia ;

Membre du conseil scientifique tudes corennes du Collge de France ;
Membre du comit de lecture de la revue internationale de sinologie Toung Pao ;
Membre de la commission des publications du Collge de France ;
Membre de la commission paritaire dtablissement du Collge de France ;
Membre du comit consultatif international (advisory board) de linternationales Kolleg
fr geisteswissenschaftliche Forschung, Friedrich-alexander Universitt, erlangen-nrnberg ;
Membre du comit consultatif international (advisory board) du Hong Kong advanced
institute for Cross-disciplinary studies (aiCs), mis en place par le Collge des Humanits et
sciences sociales de la City University de Hong Kong.

actIvIts de La chaIre

Professeurs invits

M. Michael Loewe, professeur mrite luniversit de Cambridge, a donn le 10 fvrier

2011 une confrence intitule Confucian values and practices in Han China (Valeurs et
pratiques confucennes dans la Chine des Han).
M. Martin Kern, professeur luniversit de Princeton, a donn les 28 fvrier et 2 mars
2011 deux confrences intitules respectivement authorship and the Classic of Poetry
(Shijing) (La question de lauteur et le Classique de la posie) et Fate and heroism in early
Chinese poetry (destin et hrosme dans la posie chinoise ancienne).

Activits des collaborateurs

Madame Batrice LHaridon, matre de confrences associ

aprs avoir enseign pendant deux ans en tant quassociate professor luniversit
Foguang de Taiwan, madame LHaridon a t nomme le 1er septembre 2010 matre
de confrences associ la chaire dHistoire intellectuelle de la Chine. dans le
cadre de la chaire, ses activits ont dabord consist en la relecture et la correction
de deux manuscrits pour la collection bibliothque chinoise des ditions belles
Lettres co-dirige par le Professeur : Balance des discours de Wang Chong
(prsentation et traduction de Marc Kalinowski) et Principes essentiels pour duquer
les jeunes gens de Yi i (prsentation et traduction disabelle sancho). Ces deux
ouvrages sont parus en mars 2011.
elle a dans le mme temps troitement collabor avec le Professeur en vue de la
constitution dun dossier intitul Confucius, du mythe lhistoire , publi par la
revue Religions et Histoire (n 38, mai-juin 2011).
enfin, elle a contribu lorganisation scientifique et administrative du colloque
international Lectures et usages de la Grande tude (Chine, Core, Japon) qui
sest tenu au Collge de France les 23 et 24 juin 2011.
ses travaux personnels ont port cette anne sur un domaine la jonction entre
confucianisme et historiographie, le jugement des hommes du pass et du prsent
dans le vaste corpus des crits historiques de lpoque des Han. Mme LHaridon a
520 anne CHeng

prsent un aspect de ses recherches dans une communication propose au

2e colloque international dtude du Shiji qui sest tenu luniversit Foguang
(Taiwan) du 31 mai au 2 juin 2011. elle a galement continu corriger le manuscrit
de sa thse en vue dune publication prochaine dans la collection des Mmoires de
linstitut des Hautes tudes chinoises.
Mme LHaridon, dont le contrat de matre de confrences associ a t renouvel
pour lanne 2011-2012, a d y renoncer pour accepter un poste permanent de
matre de confrences au dpartement Chine de luniversit Paris Vii.

M. Guillaume Dutournier, ATER

Les travaux de M. dutournier ont dabord port sur lavancement dune thse de
doctorat qui sintitule (aprs modification) Lappel lvidence : la pratique
philosophique de Lu Jiuyuan (1139-1193). tude socio-historique sur la dmarcation
intellectuelle dans le noconfucianisme des song du sud . Une partie des sources
a fait lobjet cette anne, en collaboration avec M. roger darrobers (professeur
luniversit Paris-ouest nanterre), dun travail de traduction, dannotation et
dintroduction paratre en 2012 aux ditions des belles Lettres, dans la
bibliothque chinoise co-dirige par le Professeur : on y vise une prsentation
approfondie de la controverse sur le Fate suprme qui opposa Lu Jiuyuan son
rival Zhu Xi. replaant la pratique philosophique de lauteur dans le contexte
socio-culturel de son poque, et notamment dans le cadre dune controverse
intellectuelle bien des gards paradigmatique, cette recherche doctorale sest
associe en cours danne un projet plus large dhistoire sociale (dirig par
M. Christian Jacob, directeur de recherche au Cnrs, au sein du groupe de recherche
sur les Mondes lettrs ) portant sur la production des philosophmes et des
modes du philosopher dans la varit des configurations culturelles et historiques.
outre la tenue du sminaire sur les commentaires du Zhouyi, les activits de la
chaire ont t polarises par la prparation logistique et scientifique du colloque
international sur les Lectures et usages de la Grande tude , qui sest tenu au
Collge les 23 et 24 juin 2011 et qui a donn lieu une prsentation de M. dutournier
intitule de la relative marginalit de la Grande tude dans le discours
philosophique de Lu Jiuyuan (1139-1193) .
Un travail de traduction et dinterprtariat a t effectu linvitation de
M. Christian Lamouroux (directeur dtudes leHess) dans le cadre de la venue
de Mme deng Xiaonan (professeur luniversit de Pkin) leHess, o elle a
donn trois confrences en juin 2011.
Le travail sur les avatars contemporains des pratiques et discours confucianistes
sest poursuivi notamment par la participation latelier du groupe de recherche
The Confucian revival in contemporary China. Forms and Meanings of Confucian
Piety Today (dirig par M. sbastien billioud, matre de confrences Paris Vii,
et M. Jol Thoraval, matre de confrences leHess), tenu en dcembre 2010
lUniversit de Tokyo, et par la prparation dun article, Les coles familiales
en Chine continentale et Taiwan : triple regard sur un traditionalisme ducatif ,
paratre en septembre 2011 dans la revue Extrme-Orient, Extrme-Occident.