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SORTIR DE L’ANTHROPOCÈNE

Bernard Stiegler

Association Multitudes | « Multitudes »

2015/3 n° 60 | pages 137 à 146


ISSN 0292-0107
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Hors-Champ
Sortir de
l’anthropocène

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Bernard Stiegler
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Les propositions qui seront au cœur de cet hyperprolétarisation et à un pilotage automa-


article se fondent sur les conclusions d’un tique généralisé qui engendreraient à la fois
ouvrage, La société automatique, que je viens une insolvabilité structurelle et une augmen-
de consacrer aux enjeux de l’automatisation tation vertigineuse de l’entropie. Soit elle nous
intégrale et généralisée qui se déploie avec le conduit à sortir du processus de prolétarisation
numérique1. J’y soutiens que l’automatisation généralisée auquel le capitalisme industriel
algorithmique conduit au dépérissement du nous a conduits depuis 250 ans, et elle géné-
salariat et de l’emploi, et donc à la dispari- ralise le développement massif de capacités
tion prochaine du modèle keynésien de redis- néguentropiques par une politique noétique
tribution des gains de productivité qui était de la réticulation mettant les automates au ser-
jusqu’alors et qui est encore la condition de vice de capacités individuelles et collectives de
solvabilité du système macro-économique. désautomatisation – c’est-à-dire de production
de bifurcations néguentropiques.
L’immensité de la transformation en
Automatisation cours est liée à la fois à la vitesse de ses effets
et néguentropie et à leur globalité. Ce que l’on appelle les big
Après la « grande transformation » que décri- data est caractéristique de cette immense
vit Karl Polanyi en 1944, qui installa ce que transformation, telle que le consumérisme
l’on nomme à présent « l’Anthropocène », planétaire y conduit à liquider toutes les
une immense transformation se produit, qui formes de savoir (savoir-vivre, savoir-faire et
ouvre une alternative. Soit elle conduit à une savoir-conceptualiser).
L’Anthropocène est un « Entropocène »,
1 Ce texte est tiré d’une conférence donnée à l’univer- c’est-à-dire une période de production massive
sité de Durham, USA, en janvier 2015. d’entropie précisément en cela que les savoirs
Multitudes 60

ayant été liquidés et automatisés, ce ne sont plus cette impasse de dimension cosmique – qui
des savoirs, mais des systèmes fermés, c’est-à-dire requiert une nouvelle cosmologie spéculative
entropiques. Un savoir est un système ouvert : il dans le sillage de Whitehead.
comporte toujours une capacité de désautoma- Le nouveau critère de redistribution qu’il
tisation productrice de néguentropie. Lorsque s’agit de mettre en œuvre dans l’économie du
Chris Anderson annonce la fin de la théorie à Néguanthropocène doit être fondé sur une capa-

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l’ère des big data, il néglige gravement ce fait, en cité de désautomatisation qu’il faut ressusciter.
ignorant que la fermeture d’un système ouvert Cette résurrection doit être celle de ce qu’Amar-
conduit systémiquement à sa disparition. tya Sen appelle les « capacités », qu’il met au
Fondé sur la prolétarisation et la destruc- fondement du développement humain – c’est-
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tion des savoirs, le modèle de redistribution des à-dire de l’individuation du genre humain.
gains de productivité par l’emploi est lui-même
condamné. Un autre modèle de redistribution
doit être conçu et mis en œuvre, qui garantisse Savoirs, libertés
la solvabilité macro-économique de l’automa- et agentivité
tisation numérique. Le critère de redistribution Amartya Sen rapporte la capacitation au déve-
qui doit être adopté ne doit plus être fondé sur loppement des libertés, qu’il définit comme
la productivité du travail. La productivité est étant toujours à la fois individuelles et collec-
désormais une question machinique, et l’ac- tives : « La liberté individuelle est un engage-
tuelle machine numérique n’a plus besoin ni ment social2 ». Sen est fidèle en cela aux points
du travail, ni de l’emploi. de vue kantien aussi bien que socratique. C’est
Le travail manuel qui produisait de la comme liberté que la capacitation constitue la
néguentropie et du savoir – celui dont parle base du dynamisme économique et du déve-
Hegel à propos du Knecht – fut remplacé par loppement : « La liberté apparaît comme la fin
l’emploi prolétarisé au XIXe siècle, c’est-à-dire ultime du développement, mais aussi comme
par le prolétaire soumis à une machinerie qui son principal moyen3 ». Ainsi définie par Sen, la
était entropique non seulement par sa consom- liberté est une agentivité (agency, cf. p. 16-17) :
mation d’énergie fossile, mais par la standar- un pouvoir d’agir.
disation des chaînes opératoires et la perte de Dans le fameux exemple comparatif des
savoir qui en résultait du côté de l’employé. effets incapacitants sur les habitants noirs de
Cette perte de savoir s’est aujourd’hui géné- Harlem du consumérisme (c’est-à-dire pour
ralisée, au point d’atteindre Alan Greenspan, lui des indicateurs de richesse fondés sur le
comme j’ai tenté de le montrer dans La société PIB), qui, comparées aux habitants du Bengla-
automatique, et comme il le déclarait lui-même desh, ont une moindre espérance de vie4, c’est
le 23 octobre 2008. cette « agentivité » qui est en jeu. La liberté est
L’Anthropocène est insoutenable : c’est ici constituée par le savoir en tant qu’il est une
un processus de destruction massive, rapide capacité toujours à la fois individuelle et collec-
et planétaire, dont le cours doit être inversé.
2 Amartya Sen, Un nouveau modèle économique. Déve-
La question et l’enjeu de l’Anthropocène, loppement, justice, liberté, Odile Jacob, Paris, 2003, p. 12
c’est donc le « Néguanthropocène », c’est-à- 3 Ibid.
dire la voie qui doit permettre de sortir de 4 Ibid. p. 19.

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Hors-Champ Sortir de l’anthropocène

tive – ce qui veut dire : individuée à la fois psy-


économie suppose de passer de l’anthropologie
chiquement et collectivement. C’est sur cette à la néguanthropologie, elle-même fondée sur
base que Sen a opposé aux indicateurs de crois- une organologie générale et sur une pharma-
sance du PIB (p. 18) des indicateurs de déve- cologie : le pharmakon, c’est l’artefact qui est la
loppement humain (IDH). condition de l’hominisation mais qui produit
Je voudrais prolonger ces propositions toujours à la fois de l’entropie et de la néguen-

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de Sen par une autre analyse, qui conduit à tropie, et qui menace toujours l’hominisation.
d’autres questions. Elle permet en particulier Le problème que pose un tel point de
d’instruire le rapport que les individus psy- vue sur l’avenir est d’évaluer ou de mesurer la
chiques et collectifs pourraient nouer avec néguentropie. Appelée entropie négative par
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les automates pour aboutir à des productions Erwin Schrödinger et anti-entropie par Francis
individuelles et collectives de bifurcations Bailly et Giuseppe Longo, la néguentropie est
néguentropiques dans un système industriel toujours définie par rapport à son observateur
et économique qui, en s’automatisant massive- (cf. Henri Atlan5, Edgar Morin6) – c’est-à-dire
ment, tend à se fermer. qu’elle caractérise toujours une localité qu’elle
L’Anthropocène, en tant qu’il est un produit comme telle, et qu’elle différencie dans
« Entropocène », accomplit le nihilisme comme un espace plus ou moins homogène (c’est pour-
le nivellement insoutenable de toutes les quoi une néguanthropologie sera toujours aussi
valeurs et le sursaut impératif d’une « trans- une géographie). Ce qui est entropique sous tel
valuation » faisant ressurgir une « économie angle est néguentropique sous un autre angle.
générale » au sens de Georges Bataille, dont j’ai Un savoir – comme savoir-faire, c’est-
tenté de montrer ailleurs que c’est une écono- à-dire comme savoir faire que ce que je fais
mie libidinale revisitée. Le mouvement que je ne s’écroule pas et ne conduise pas au chaos,
décris ici n’est sans doute pas une transvalua- comme savoir-vivre, c’est-à-dire comme savoir
tion en un sens strictement nietzschéen. C’est enrichir et individuer l’organisation sociale dans
en revanche une invitation à relire Nietzsche laquelle je vis sans la détruire, et comme savoir
au regard des questions de désordre et d’ordre conceptuel, c’est-à-dire comme savoir n’héri-
que je vais à présent appréhender en termes de tant de son passé qu’en le bouleversant, et ne le
devenir et d’avenir. bouleversant qu’en le réactivant, ce que Socrate
appelle l’anamnèse, et qui, en Occident, excède
structurellement sa localité – un savoir, donc,
Le savoir quel qu’il soit, est toujours une façon de définir
comme néguentropie collectivement ce qui est néguentropique dans tel
S’il y a un avenir, et non seulement un devenir, ou tel champ de l’existence humaine.
la valeur de demain sera la néguentropie consti- Ce que l’on appelle l’inhumain est une
tutive de l’économie à venir du Néguanthro- façon de nier les possibilités néguentropiques
pocène. Une telle économie doit faire de la de l’humain, c’est-à-dire de sa liberté noétique
différenciation pratique et fonctionnelle entre et de son agentivité résultante. Ce que Sen
avenir et devenir son critère de valorisation
– seul susceptible de surmonter l’entropie sys- 5 Henri Atlan, Le cristal et la fumée, Seuil, Paris, 1979.
témique en quoi consiste l’Anthropocène. Cette 6 Edgar Morin, La nature de la nature, Seuil, Paris, 1977.

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décrit comme une liberté et une capacité, cela Cette impasse sur l’organologie et la
doit être conçu de ce point de vue cosmique, pharmacologie caractérise aussi Claude Lévi-
qui participe d’une cosmologie spéculative au Strauss lorsque, dans la conclusion de Tristes
sens de Whitehead, constituant une poten- tropiques, après avoir rappelé que « le monde
tialité néguentropique – c’est-à-dire comme a commencé sans l’homme et il s’achèvera
potentiel d’ouverture d’un système local qui, sans lui » et que l’homme travaille « à la désa-

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étant dit « humain », peut toujours se refermer, grégation d’un ordre originel et précipite une
ce que Whitehead décrit comme régression et matière puissamment organisée vers une iner-
devenir inhumain7. tie toujours plus grande et qui sera un jour
Il ne peut en aller ainsi que parce que définitive », il ajoute que :
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l’anthropologique est hyperentropique tout


aussi bien que néguentropique à la puissance « depuis qu’il a commencé à respirer et à
deux : l’anthropos est organologique, c’est-à- se nourrir jusqu’à l’invention des engins ato-
dire pharmacologique, ou encore, comme le dit miques et thermonucléaires, en passant par la
Jean-Pierre Vernant, constitutivement ambigu. découverte du feu – et sauf quand il se repro-
duit lui-même –, l’homme n’a rien fait d’autre
qu’allègrement dissocier des milliards de struc-
L’anthropologie comme tures pour les réduire à un état où elles ne sont
entropologie selon plus susceptibles d’intégration8. »
Lévi‑Strauss et au-delà
Outre la localité qui le constitue fondamenta- Lévi-Strauss pose ainsi avec une radica-
lement, un système ouvert et néguentropique lité rare la question du devenir sans être, c’est-
est caractérisé par sa durabilité relative – autre- à-dire du caractère inéluctablement éphémère
ment dit par sa finitude. Ce qui est néguentro- du cosmos en totalité, tout aussi bien que des
pique – comme idiome, comme outil, comme localités qui s’y forment à travers des processus
institution, comme marché, comme désir, etc. néguentropiques toujours facteurs eux-mêmes
– ne l’est jamais que dans le temps de son iné- d’accélérations entropiques.
luctable dégradation. Si l’on prenait au pied de la lettre ce que
En parlant de néguentropie, Morin et Lévi-Strauss écrit ici dans une veine profondé-
Atlan font l’impasse sur l’essentiel, à savoir la ment nihiliste (par exemple lorsqu’il écrit que
dimension organologique (technique et arti- « l’homme n’a rien fait d’autre qu’allègrement
ficielle) de la néguentropie caractéristique de dissocier des milliards de structures pour les
l’anthropos, telle qu’elle est aussi pharmacolo- réduire à un état où elles ne sont plus suscep-
gique, c’est-à-dire un facteur d’entropie tout
autant que de néguentropie, et telle qu’elle 8 Claude Lévi-Strauss, Tristes tropiques, Plon, p. 495. Je
remercie Benoît Dillet qui m’a rappelé ce texte au cours
nécessite donc constamment des arbitrages de son intervention dans le colloque Organologie géné-
– qui sont opérés par les savoirs en tant que rale qu’il a organisé à l’université de Canterbury avec le
groupe Noötechnics, issu de parhamkon.fr, en novembre
thérapeutiques. 2014. Ce « ne que » (« n’a rien fait d’autre ») est du même
type que ce que Foucault produit à partir de Surveiller et
punir sous la forme d’une rhétorique de ce qui « n’aura
7 Alfred North Whitehead, La fonction de la raison, été que », et que je crois définitoire du poststructuralisme
Payot, Paris, 2007, p. 116. constituant en cela l’accomplissement du nihilisme.

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Hors-Champ Sortir de l’anthropocène

tibles d’intégration »), on serait obligé de tenir pie, c’est-à-dire d’organisation non seulement
pour tout à fait négligeable le temps qui nous organique, mais organologique, qui produit une
sépare de la « fin des temps ». On serait obligé de entropie tout aussi hyperbolique, et qui, comme le
réduire ce temps à néant, de l’annihiler, et d’an- vivant, y reconduit, mais en accélérant les vitesses
nuler la néguentropie présente au motif qu’elle de différenciation et d’indifférenciation en quoi
est éphémère : on serait obligé de dissoudre l’ave- cet autre détour consiste, la vitesse constituant

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nir dans le devenir, que l’on évaluerait comme ici, dès lors, un facteur cosmique local.
nul et « non avenu », c’est-à-dire comme n’étant Ce détour en quoi consiste la vie technique,
finalement jamais arrivé, et fruit d’aucun ave- c’est le désir comme pouvoir d’infinitiser.
nir – comme devenir sans avenir9. On serait Il est trompeur de donner à croire, comme
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d’ailleurs aussi obligé de dire qu’une éphémère, le fait ici Lévi-Strauss, que l’homme serait
parce qu’elle est éphémère, n’est rien. d’essence entropique et qu’il détruirait une
C’est à la lettre ce que nous dit l’anthro- « création » qui serait d’essence néguentropique,
pologue. Face à cela, je me définis moi-même en l’espèce « la nature » – vivante, profuse et
comme « néguanthropologue ». Et j’objecte à féconde, végétale et animale. Les végétaux et
Lévi-Strauss : les animaux sont des ordonnancements orga-
– D’une part, que la question de la raison, niques de la matière inerte hautement impro-
entendue comme pouvoir quasi-causal (au sens bables (comme l’est toute néguentropie), mais
deleuzien) de bifurquer, c’est-à-dire de produire ils ne se déploient qu’en intensifiant eux-
dans le fouillis des faits un ordre nécessaire for- mêmes des processus entropiques : ils ne font
mant un droit, est toujours d’être « digne de eux-mêmes qu’un détour, en cela tout aussi
ce qui nous arrive », ce qui est une autre façon provisoire et vain dans le devenir.
de désigner la fonction de la raison telle que la En consommant et, ce faisant, en dissociant
définit Whitehead, à savoir comme ce qui fait ce que Lévi-Strauss appelle des « structures »,
de la survie un bien-vivre et du bien-vivre un toute créature vivante participe à une augmenta-
mieux-vivre, c’est-à-dire une lutte contre la tion locale d’entropie tout en produisant de façon
survie statique, qui n’est autre que la tendance plus locale encore un ordre néguentropique. Ce
entropique de toute forme de vie. que Derrida appelle la « différance », si l’on pou-
– D’autre part, que sa sophistique amère et vait rapporter la néguentropie à ce concept, c’est
désabusée néglige gravement deux points. Pre- avant tout une affaire d’économie et de détour. S’il
mièrement, la vie en général, comme « entropie est vrai par ailleurs que la différance est un agen-
négative », c’est-à-dire comme néguentropie, cement de rétentions et de protentions, comme
produit elle-même toujours de l’entropie, et y l’indique Derrida dans De la grammatologie, et
reconduit invariablement : elle est un détour s’il est vrai que chez les êtres dits humains, c’est-
– comme le disent aussi Freud dans Au-delà du à-dire techniques et noétiques, les agencements
principe de plaisir et Blanchot dans L’entretien de rétentions et de protentions sont transformés
infini. Deuxièmement, la vie technique est une par les rétentions tertiaires, alors on devrait pou-
forme amplifiée et hyperbolique de néguentro- voir redéfinir, à partir de ce concept de différance
revisité, à la fois l’économie et le désir configu-
9 Cf. la notice « Avenu », Dictionnaire historique de la rant les circuits qui se forment par ces détours
langue française, sous la direction d’Alain Rey, Le Robert. comme spires et spirales.

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Multitudes 60

À la différence des êtres purement orga- un facteur crucial en matière de physique ther-
niques, les êtres dits humains sont organolo- modynamique aussi bien que de biologie et de
giques, c’est-à-dire néguentropiques (et entro- zoologie. Mais la question est ici celle d’une poli-
piques) à deux niveaux : à la fois comme êtres tique de la vitesse, où se présentent des possibi-
vivants, c’est-à-dire organiques, qui, en se repro- lités opposées, et où il s’agit de savoir en quoi,
duisant, induisent de « petites différences » à l’ori- où, sur quel plan et pour combien de temps ce que

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gine de l’évolution, et donc de ce que Schrödinger Leroi-Gourhan, pour définir la dynamique de
décrit comme l’entropie négative10, et comme l’hominisation, appelle la « conquête de l’espace
êtres artificiels, c’est-à-dire organologiques, qui et du temps », augmente ou réduit l’entropie.
différencient ce qui dès lors n’est plus simple- Le numérique atteint de nos jours
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ment ce que l’on nomme une « espèce », mais 200 000 km/s, soit 2/3 de la vitesse de la lumière,
un « genre » – selon ce que Simondon appelle le ce qui est quatre millions de fois plus rapide que
processus d’individuation psychique et collective. l’influx nerveux. Dans la situation si exception-
Les artifices sont d’autres détours, eux- nelle et insoutenable de l’Anthropocène, seule
mêmes plus ou moins éphémères, comme les une assomption résolue de la condition orga-
insectes nommés éphémères, et ils sont ni plus nologique dans le sens d’une augmentation de
ni moins « sans pourquoi » que les roses tant néguentropie peut transformer la vitesse des
appréciées en Grande Bretagne, qui sont d’ail- vecteurs technologiques et – permettre, au sens
leurs elles-mêmes artificielles pour l’essentiel11. strict, de gagner du temps, c’est-à-dire de la dif-
Mais ces artifices, en tant qu’ils donnent des férenciation, pour autant précisément qu’une
arts et des œuvres, d’art autant que de science, transvaluation de l’économie industrielle nous
peuvent s’infinitiser et infinitiser leurs des- engage dans le néguanthropocène et nous
tinataires au-delà d’eux-mêmes, c’est-à-dire dégage de l’Anthropocène.
au-delà de leur propre fin, les projetant dans Si la néguentropie hyperbolique en quoi
la protention infinie d’une promesse toujours consiste le devenir organologique de l’organique
encore à venir, seule capable de trouer l’hori- instaure une néguanthropologie qui accélère le
zon du devenir indifférencié. devenir (entropique et anthropique), elle trans-
On pourra rétorquer à ce que j’objecte à forme aussi cette accélération en un avenir qui
Lévi-Strauss que la néguentropie organolo- diffère ce devenir aux deux sens du verbe que
gique, et non seulement organique, qui consti- Derrida mobilisait dans ce qu’il appelait la diffé-
tue ce que je décris ainsi comme le néguanthro- rance, laquelle installe un avenir (néguentropique
pos, est un accélérateur d’entropisation qui et néguanthropique) qui constitue cette forme
précipite la fin et qui, de ce point de vue, rac- infinitisante de protention qu’est l’objet du désir
courcit ce qui est finalement l’essentiel, à savoir comme facteur d’individuation et d’intégration
le temps de cette différance. Mais ce serait pré- (psychique, sociale et technique) – faute de quoi
cisément ne pas comprendre de quoi je parle. cette différance ne serait que formelle.
Il y a certes la question de la vitesse, qui est C’est à l’aune de ces questions – que le
triste propos de Lévi-Strauss efface en écrasant
10 C’est pourquoi Lévi-Strauss dit que l’homme n’est l’indétermination de l’avenir sous le poids proba-
pas entropique « quand il se reproduit lui-même ».
11 C’est par ce trouble organologique de l’organique que bilitaire du devenir – qu’il faudrait aujourd’hui
commence le film Tiresia de Bertrand Bonello. réinterpréter Spinoza.

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Hors-Champ Sortir de l’anthropocène

Intermittence noétique néguanthropisation en cultivant une pharma-


et potlatch cosmique cologie positive ni plus ni moins éphémère que
Les êtres organologiques sont capables d’or- la vie emportée dans le devenir comme tout ce
ganiser délibérément ces œuvres néguentro- qui « est » dans l’univers – ce soin étant ce en
piques et organologiques que nous disons quoi cette néguanthropologie consiste, toujours
néguanthropiques. Selon la manière dont ils ignorée par un Lévi-Strauss ignorant et censu-

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procèdent à cette organisation à la fois psy- rant délibérément la pensée de Leroi-Gourhan13.
chique et sociale, selon la manière dont ils Cet état de fait tient à ce que l’anthropo-
prennent ou ne prennent pas soin du pouvoir à logie lévi-straussienne est fondée sur le refou-
la fois anthropique et néguanthropique en quoi lement de l’organologique mis en évidence par
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consistent leurs comportements, ils peuvent Leroi-Gourhan, et par l’ignorance de la question


soit précipiter indifféremment le déchaîne- néguanthropologique qui l’emporte au-delà de
ment entropique, soit au contraire le différer toute anthropologie. Rapportons dès à présent
– constituant ainsi une différance que Simon- cette répression de l’organologique à la notion
don appelle une individuation et qu’il pense de dépense, telle que la conçut Georges Bataille :
comme un processus ainsi que Whitehead12.
Nous soutenons nous-mêmes le projet « Chaque fois que le sens d’un débat
d’une néguanthropologie conçue comme un dépend de la valeur fondamentale du mot utile,
soin et comme une économie en ce sens. Ce c’est-à-dire chaque fois qu’une question essen-
soin économe n’est pas un simple pouvoir de tielle touchant la vie des sociétés humaines est
transformer anthropologiquement le monde abordée […], il est possible d’affirmer que le
(comme « maître et possesseur de la nature »). débat est nécessairement faussé et que la ques-
C’est un savoir pharmacologique consti- tion fondamentale est éludée. Il n’existe aucun
tuant une néguanthropologie au service du moyen correct […] qui permette de définir ce
Néguanthropocène, à la façon dont Canguil- qui est utile aux hommes14. »
hem conçoit la fonction de la biologie comme
connaissance de la vie dans la vie technique, et Ici sont en jeu des « dépenses dites impro-
dont Whitehead conçoit la fonction de la rai- ductives15 » qui se rapportent toutes au sacrifice,
son dans une cosmologie spéculative. c’est-à-dire à la « production de choses sacrées
On doit bien sûr qualifier et identifier les […] constituées par une opération de perte16 ».
« externalités négatives » que la « néguanthro- Toute perte sacrifie, sacralise et sanctifie un
pie » engendre au cours de l’anthropisa- défaut d’être plus vieux que tout être (et c’est
tion multipliant les milieux dits « anthropi- ainsi que je lirais Levinas). Dans cette teneur
sés ». Mais la question n’est pas d’annuler la primordialement défectueuse se constitue une
néguanthropie. Elle est au contraire et pré- intermittence noétique, qui ne peut que se pro-
cisément de passer de l’anthropisation à la
13 Sur ces questions, cf. le séminaire du printemps 2014
de pharmakon.fr.
12 C’est cet enjeu que le concert de singes et de perro-
14 Georges Bataille, La part maudite (1949), Minuit,
quets qu’entonnent les petits derridiens dix ans après la
Paris, 1967, p. 29.
mort de Jacques Derrida ignore lorsqu’ils croient pouvoir
me reprocher de perdre la différance dans une perspective 15 Ibid., p. 33.
anthropocentrique. 16 Ibid., p. 34.

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Multitudes 60

jeter spéculativement dans et comme totalité À l’heure où le savoir devenu automatique


cosmique néguanthropologiquement conçue est au cœur de l’économie, au risque de se nier
– c’est-à-dire comme savoir et pouvoir de lui-même comme computation a-théorique, nous
bifurquer dans l’entropie. reprendrons ce chantier sous les angles épisté-
Toute bifurcation noétique, c’est-à-dire mique et épistémologique dans L’avenir du savoir.
quasi-causale, procède d’un potlatch cos- Nous y verrons que 1° la question de l’avenir du

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mique qui détruit en effet de très grandes quan- savoir est inséparable de celle de l’avenir du tra-
tités de différences et d’ordres en projetant vail et que 2° elle doit se traduire par une politique
sur un autre plan une très grande différence, industrielle alternative qui rende à la France et à
constituant un autre « ordre de grandeur » l’Europe leur place dans le devenir – et comme
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contre le désordre d’un kosmos en devenir qui, trans-formations de ce devenir en avenirs.


sans cette projection de l’encore-à-venir de
l’insu, se réduirait à un univers sans singularité.
Devenir, avenir
« La dépense, bien qu’elle soit une fonction et néguanthropologie
sociale, aboutit immédiatement à un acte de Notre question est l’avenir – du travail, du
séparation, d’apparence anti-sociale. L’homme savoir et de tout ce que cela engendre, c’est-à-
riche consomme la perte de l’homme pauvre dire tout – en tant qu’il n’est pas soluble dans
en créant pour lui une catégorie de déchéance le devenir. Qu’il n’y soit pas soluble ne signi-
et d’abjection qui ouvre la voie à l’esclavage. fie pas qu’il ne pourrait pas s’y dissoudre et
[…] De l’héritage indéfiniment transmis du s’y résoudre mais cette dissolution qui serait
monde somptuaire ancien, le monde moderne sa disparition serait aussi, du même coup, la
a reçu en partage cette catégorie, actuellement nôtre. Cette possible dissolution en fait est ce
réservée aux prolétaires17. » qui n’est pas possible en droit : nous n’avons pas
le droit de nous y résoudre.
Dans ce monde prolétarisé, la dépense de Le devenir est soumis au plus probable.
« l’homme riche » devient cependant stérile : L’avenir est constitué par l’improbable. Il est dif-
ficile d’entendre cette différence entre devenir et
« Les dépenses engagées par les capitalistes avenir en anglais, puisque, dans cette langue, on
pour secourir les prolétaires et leur donner traduit le mot avenir par future, qui veut aussi
l’occasion de s’élever sur l’échelle humaine ne dire « futur » en français. Or pour nous, les Fran-
témoignent que d’une impuissance – par épui- çais, le futur englobe le devenir et l’avenir. Il n’est
sement – à pousser jusqu’au bout un proces- donc pas équivalent à ce que j’appelle ici l’avenir.
sus somptuaire. Une fois réalisée la perte de En anglais, il faudrait plutôt traduire avenir par
l’homme pauvre, le plaisir de l’homme riche se what is to come, ce qui est à venir.
trouve peu à peu vidé de son contenu et neu- Lévi-Strauss ne conçoit pas cette distinc-
tralisé : il fait place à une sorte d’indifférence tion entre ce qui reste radicalement indéterminé
apathique18. » parce qu’étant strictement et constitutivement
improbable et demeurant à venir, d’une part, et
17 Ibid., p. 47-48. d’autre part, ce qui est le plus probable, qui est
18 Ibid. en cela statistiquement déterminable.

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Hors-Champ Sortir de l’anthropocène

Si Lévi-Strauss n’ignore évidemment pas à savoir ce qu’Adorno, Horkheimer puis


les nombreux discours issus de la philosophie Habermas décrivent après Weber comme la
qui affirment la supracausalité de la liberté – et rationalisation.
donc de la volonté – dans et devant la nature, il Valéry, Freud et Husserl soulignèrent avant
n’y voit en dernier ressort qu’un pouvoir entro- Lévi-Strauss cette duplicité de l’esprit qui était
pique qui accélère la dégradation du monde, pour les Grecs de l’âge tragique leur lot pro-

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bien loin de la différer en y faisant émerger de méthéen, épiméthéen et herméneutique. Mais
nouvelles différences. Ce faisant, Lévi-Strauss à la différence de Lévi-Strauss, ni les Tragiques,
adopte le point de vue nihiliste dont Nietzsche ni Valéry, ni Freud, ni Husserl ne déniaient la
annonce l’avènement soixante-dix ans avant lui. fécondité néguanthropologique de la noèse et
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Nous ne pouvons pas accepter le point de de sa condition organologique.


vue nihiliste lévistraussien. Nous ne pouvons Ce déni est caractéristique d’un nihilisme
pas et nous ne devons pas nous résoudre à nous subi par ceux qui ne conçoivent pas le nihilisme
dissoudre dans le devenir. Nous ne le pouvons agi par le capitalisme absolument computa-
pas parce que cela consisterait à ne plus pro- tionnel, c’est-à-dire ayant perdu l’esprit – et cela
mettre à nos descendants un avenir possible, et non seulement par sa rupture avec son origine
nous ne le devons pas parce que le raisonne- religieuse et la dissolution de la croyance en
ment de Lévi-Strauss repose sur ce qui consiste confiance fiduciaire et numéraire, mais par la
depuis l’origine de la philosophie à refouler la destruction qu’il opère à présent de toute théo-
dimension néguanthropologique de l’âme noé- rie à travers l’idéologie corrélationniste fondée
tique et de ce que l’on appelle « l’être humain », sur le calcul intensif appliqué aux « big data ».
à savoir le passage de l’organique à l’organolo- La perte de l’esprit du capitalisme se traduit
gique en quoi il consiste. alors par la prolétarisation de l’esprit lui-même
Lévi-Strauss propose d’appréhender l’an- et intégralement. Combattre cet état de fait
thropologie comme une entropologie. Mais pour restaurer un état de droit, c’est prescrire
il ne tient aucun compte de la néguentropie au pharmakon numérique qui rend possible cet
qu’engendre la forme technique de la vie telle état de fait un nouvel état de droit reconnais-
que Canguilhem en spécifie le type, et qui carac- sant cette situation pharmacologique, mais en
térise l’âme noétique – dont la noèse même lui prescrivant des thérapeutiques formant un
(productrice de ce que Lévi-Strauss appelle « les nouvel âge du savoir.
œuvres » de l’homme) est le fruit intermittent. Le discours de Lévi-Strauss est profon-
Toute œuvre noétique, en tant que fruit dément nihiliste, littéralement désespéré, et
intermittent de la noèse, produit une bifurca- foncièrement désespérant – et en tant que tel,
tion et une différence singulière dans le deve- il n’est ni lucide (éclairant), ni rationnel. La
nir, irréductible à ses lois (improbable, quasi- rationalité n’est pas soumise au devenir, et c’est
causale et « libre » en ce sens – comme liberté en cela qu’elle est l’unité des diverses dimen-
de penser, liberté éthique, liberté esthétique). sions de la liberté, c’est-à-dire de l’improbable
Il faudrait ici lire Schelling. Mais elle engendre tel qu’il constitue l’horizon indéterminé de
ainsi un pharmakon qui peut se retourner toutes fins dignes de ce nom dans le « règne des
contre son propre geste – et c’est pourquoi fins » qui est le plan d’interprétation de ce que
l’Aufklärung peut donner lieu à son contraire, nous appelons les « consistances ».

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Multitudes 60

Celle-ci n’existent pas, au sens où « la rai- improbable 21. Cet improbable est un prin-
son est un facteur de l’expérience qui dirige et temps qui ressurgit dans l’hiver de la dégrada-
critique l’impulsion vers la réalisation d’une tion universelle, l’univers localisé sur la terre
fin conçue dans l’imagination mais qui n’existe habitée étant le site de
pas en fait19 ». La raison est un organe, dit Whi-
tehead, et cet organe organise le passage du « deux tendances principales [… le] délabre-

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droit au fait, c’est-à-dire la réalisation du droit ment de la nature physique [… où] l’énergie se
dans les faits, le droit étant le nouveau, c’est- dégrade lentement mais sûrement [… cependant
à-dire la néguentropie : « La raison est l’organe que] l’autre tendance se manifeste au printemps,
qui met l’accent sur la nouveauté. Elle procure dans le renouveau annuel de la nature et par le
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le jugement grâce auquel le nouveau se réalise cours ascendant de l’évolution biologique. […]
en projet et ensuite dans les faits20 ». La raison est la discipline que s’impose l’élément
Les consistances sont des promesses, originaire dans le cours de l’histoire22. »
intrinsèquement improbables – et c’est comme
telles qu’elles donnent à désirer un neguanthro- Cette discipline est ce qui manque à Lévi-
pos qui restera toujours à venir, c’est-à-dire Strauss et à son entropologie.

21 L’objet du désir est à la lettre improbable parce qu’in-


comparable – et c’est aussi à partir du désir que Maurice
19 Whitehead, op. cit., p. 105. Blanchot revisite et discute l’improbable d’Yves Bonnefoy.
20 Ibid., p. 113. 22 Whitehead, op. cit., p. 99.

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