Les 5 Éléments

Car vous avez là, dans le Paradis, cinq arbres qui ne changent été ni hiver, et dont les feuilles
ne tombent point : celui qui les connaîtra ne goûtera point de mort ! "
Evangile de thomas

Avant propos.
Ce texte que vous avez entre les mains, est une recompilation de textes postés sur
mon forum et dont je suis l’auteur. Ce n’est pas une présentation exhaustive, mais
simplement une réflexion ouverte à laquelle les membres de mon forum ont
également participé, même si leurs réponses ne sont pas incluses dans ce recueil.
L’erreur est humaine, les fautes d’orthographes aussi, ce texte n’est pas l’œuvre d’un
universitaire, ni même d’un membre d’une quelconque organisation occulte. Je ne
me réclame d’aucun mouvement, ni d’aucune religion, ce texte m’est personnel, et
reflète mes recherches et mes réflexions, ni plus, ni moins.

J’espère que vous prendrez plaisir à lire ce texte, et qu’éventuellement cela éveillera
votre curiosité. Vous trouverez dans ce texte certains liens qui renvois à des postes
du forum, n’hésitez pas à aller y faire un tour. L’adresse est :

http://abrasax.alloforum.com/
Index

Avant propos. ............................................................................................................. 1

Index........................................................................................................................... 2
I. Introduction – Une petite histoire de nombres. ........................................................ 3
II. Les cinq éléments................................................................................................... 6
III. Présentation approfondis des éléments................................................................. 8
A. Le feu.................................................................................................................. 8
B. L’air..................................................................................................................... 9
C. L’eau................................................................................................................. 10
D. La terre ............................................................................................................. 10
IV. La symbolique des cinq éléments dans les rituels magiques. ............................. 12
A. Les éléments et les points cardinaux................................................................ 12
B. Les éléments et les archanges ......................................................................... 13
C. Le pentagramme .............................................................................................. 14
D. Les éléments et les élémentaux ....................................................................... 15
V. Les éléments et les émotions............................................................................... 19
A. Définition préalable. .......................................................................................... 19
B. Classification des émotions .............................................................................. 19
C. Relation des émotions et des 4 éléments......................................................... 22
D. Résumé du système Quartenaire d’Hippocrate................................................ 23
Annexe : symbolique du chiffre 7.............................................................................. 25
I. Introduction – Une petite histoire de nombres.
A un moment donné, l'Un se forma du Multiple, à un autre moment, il se divisa, et de l'Un
sortit le Multiple — Feu, Eau et Terre et la hauteur puissante de l'Air
Empédocle – De la Nature

Pour étudier les éléments, il faut commencer par regarder les nombres, nous le
verrons les éléments sont traditionnellement au nombre de quatre dans la culture
ésotérique occidentale (cinq en chine), mais dans la culture magique on considère
souvent qu’il y en a un cinquième „l’esprit“.

Mais avant d’en arriver là commençons par le commencement.

Le zéro c’est le non crée, l’ain-soph des kabbalistes, le néant des grecs et des
gnostiques, c’est bel et bien ce qui vient en premier, au début « rien » et en même
temps tout "en devenir".

Et puis il se crée lui-même, l’auto-génétos1, cette première image de la

divinité sortie du néant, c’est éros qui émerge de l’œuf des ténèbres, dieu
dans sa première manifestation, véritable création dont le reste ne sera
qu’une copie, un reflet pour ne pas éblouir les œuvres à venir. C’est le un
sorti du néant.

„C'est un grand dieu que l'Amour, bien digne d’être honoré parmi les dieux et parmi les
hommes pour mille raisons ; mais surtout pour son ancienneté ; car il n’y a point de dieu plus
ancien que lui. Et la preuve, c'est qu’il n’a ni père ni mère. Aucun poète, aucun prosateur ne
lui en attribue. Selon Hésiode, le Chaos exista d’abord ; ensuite la Terre au large sein, base
éternelle et inébranlable de toutes choses, et l'Amour. Hésiode, par conséquent, fait succéder
au Chaos la Terre et l'Amour. Parménide parle ainsi de son origine : L’Amour est le premier
dieu qu’il conçut. »
Platon - Le banquet

De lui naît automatiquement sa première image, ce fameux reflet, seul visage de

dieu que nous ne pourrons jamais qu’entrevoir, sa vraie image étant inaccessible.
C’est le un né du un. Cette image c’est aussi nous-même, car nous somme le reflet
de Dieu, Dieu est en nous et nous sommes en Dieu, c’est le principe de l’unité qui est
indissociable.

1
cf. l’évangile de judas : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-3348-1.html
 Puis vient le principe binaire, le deux, le principe
masculin et le principe féminin, la première division de
la divinité, celle sans doute la plus facile à comprendre
mais dont les limites sont parfois flou, comme si le
Ying et le Yang voulaient à tout prix chercher à se
réunir de nouveau au un, et que par un mécanisme
complexe et parfois pervers, ils se mélangent et se
confondent parfois. Cette image est déjà une
représentation de l’homme dans sa dualité. C’est le
deux né du un. On retrouvera partout cette dualité, elle
correspond aux pôles négatifs et positifs des
éléments, mais aussi dans notre corps aux pôles
magnétiques et électriques2.

Ensuite vient la trinité3. Le trois est encore une image de la divinité qui est aussi une
image de l’homme, c’est l’anima mundi4, le corpus mundi et le spiritus mundi, le trois
est le symbole de l’esprit, de l’immatériel.

Toutes ces explications sur la création de Dieu et de l’univers, rejoignent ce que

disent les textes alchimistes d’Hermès, ou les écrits gnostiques, on pourrait
également les rapprocher d’écrits chrétiens ou hindous. La vérité est là, à fleur de
peau, comme saisissable, mais elle se dérobe à chaque fois qu’elle semble
s’approcher de trop prêt.

Puis vient le cinq, encore une représentation de l’homme et du divin, cette fois plus
complexe que la précédente, permettant encore de mieux saisir les nuances de la
création. Le cinq c’est une représentation élémentaire de l’homme (feu, eau, air,
terre, esprit). Ce signe qui nous poursuit (cinq doigts, cinq sens, etc.) ne peut pas
non plus être une simple coïncidence.

Le chiffre cinq symbolise l’esprit, et est une composante du quatre, la matière et du

un l’unité, ont pourrait donc dire que le un ici représente dieu, ou plus exactement
une image de dieu c’est à dire nous-même, le cinq est donc aussi le symbole de
l’homme dans son accomplissement, c’est la véritable quintessence.

2
Tels que définis par certaines traditions ésotériques.
3
Voir l’article sur la symbolique du chiffre trois dans l’ésotérisme. : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-
1037-0-0-2-1319-1.html
4
Voir l’article sur l’Ame : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-1037-0-0-2-1490-1.html
Le quatre symbolise la matière avec tout d’abord les quatre points cardinaux5, il y a
les quatre fleuves du paradis, les quatre évangélistes6, le nom de Dieu compte
quatre lettres7, la croix a quatre branches, il y a les quatre vérités bouddhistes, les
quatre attentions, les quatre demeures de boudas, il y a quatre Vedas de
l’hindouisme, les quatre castes, les quatre paroles et la liste se prolongent le long de
ces curieuses coïncidence qui nous accompagne sur le chemin de la connaissance.

"Voilà bien pour quelles raisons et à partir de quels éléments, éléments qui présentent ces
propriétés et qui sont au nombre de quatre, le corps du monde a été engendre."
Platon – Le Timée.

5
Ces quatre points cardinaux (est, ouest, nord et sud) et nous y reviendrons plus tard, sont souvent a la base de
beaucoup de correspondance aussi bien religieuse que magique
6
Dont la représentation rejoint la classification classique des éléments, le lion est feu, l’aigle est air, le taureau
est terre et l’ange est eau. Comme souvent la religion chrétienne a beaucoup emprunté aux cultes païens qui lui
ont précédé, et il n’est pas rare de voir la représentation de ces quatre éléments dans les œuvres d’inspiration
religieuse qui ornent les lieux de cultes.
7
En hébreux, le nom de dieu est ‫ יהוה‬c'est-à-dire Yahvé en français, ce nom qui se compose de quatre lettre, est
à la base de beaucoup de réflexion de la mystique juive, la kabbale, mais également à la base de beaucoup de
rituel magique.
II. Les cinq éléments.
Le soleil en est le père, et la lune la mère. Le vent l’a porté dans son ventre. La terre est sa
nourrice son réceptacle.
Hermès Trismégiste - La Table d’émeraude.

Le feu est créateur et destructeur, c’est le premier élément, dans la genèse dieu
commence par créer la lumière c’est à dire le feu. Le symbole du feu dans les rituels
est très présent, dans les bougies et dans le charbon qui brûle l’encens, les rituels
commencent d’ailleurs souvent par l’allumage des bougies. Dans le tarot8 le feu est
symbolisé par le bâton, c’est à dire pour les opérations magiques par la baguette.

L’eau est purificatrice et dissolutive, c’est le deuxième élément. L’eau est porteur de
vie, sans eau pas de vie possible. L’eau joue un rôle prépondérant dans la plupart
des religions, elle est utilisée entre-autre dans beaucoup de rites chrétiens9 et dans
les rites liés à la mousson en inde.
Dans les rituels magiques l’eau est omniprésente, elle est souvent symbolisée par la
coupe, qui peut être remplie d’eau ou d’huile, l’eau sert à sanctifier et purifier les
objets magiques. Elle est utilisée pour décharger les cristaux, ou encore pour purifier
une pièce. Dans le tarot l’eau est symbolisée par la coupe.

L’air est médiateur10 du feu et de l’eau, il peut-être vu comme une résultante du feu
et de l’eau, l’air joue aussi le rôle d’amplificateur, il peut augmenter la chaleur du feu
par sa présence ou bien l’éteindre par son absence. De même il peut augmenter la
froideur de l’eau, ou bien l’aider à s’évaporer. En météorologie, le vent est crée d’une
part par les différences de pressions, et d’autre part par les différences de
température, la rencontre d’un front froid (eau) avec un front chaud (feu) crée du vent
(air). Dans les rituels l’air est symbolisé par les vapeurs d’encens. Dans le tarot l’air
est symbolisé par l’épée, dans les rituels on utilise également une épée ou une
dague11.

La terre est une résultante des trois autres éléments, la terre est la somme du feu, de
l’eau et de l’air. La terre correspond à la matière, c’est sur elle que le magicien
essaye d’agir il utilise donc les trois autres éléments pour influencer la matière. La
terre est symbolisée dans les rituels par le charbon qui brûle et par les cendres de
l’encens, celle-ci sont aussi utilisé par certains rituels seul ou mélangé a de l’eau (ou
de l’huile). La terre est représentée traditionnellement par un cercle, dans les rituels
elle est donc intimement reliée au cercle magique que certains trace avec le couteau
ou la baguette (dans l’air ou au sol), certains rituels utilisent aussi le sel, pour
renforcer la symbolique de la terre dans le cercle magique. Dans le tarot la terre est
représentée par le denier.

8
Voir l’article sur le tarot : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-1037-0-0-1-2179-1.html
9
On pense bien sur au rite du baptême, mais aussi aux nombreuses utilisations de l’eau bénite dans les rites
chrétiens.
10
Médiateur signifie que l’air équilibre les deux éléments, il joue le rôle de pont, de lien entre ces deux éléments
antagoniste qui s’annule l’un l’autre et qui ne peuvent exister sans la présence de l’air.
11
Que l’on nomme un Athamé dans la tradition magique.
La résultante de tous ces éléments c’est l’akasha, l’esprit (au sens d'âme) ou l'éther
(suivant les traditions ésotérique), ce dernier élément est une somme de tous les
autres. C’est une représentation de l’homme et par analogie de dieu. L’homme ayant
été crée à l’image de Dieu. Le but ultime de la magie est donc de soumettre les
quatre éléments à l’esprit. Ce principe est symbolisé dans la première carte du tarot.
L’opérateur (le bateleur) doit maîtriser les quatre autres (le bâton, la coupe, l’épée et
le denier).
III. Présentation approfondis des éléments
Il ne faut pas, cependant, croire que les Éléments (Feu-Air-Eau-Terre) n'existent que sur Terre
avec l'apparence que nous leur connaissons. En réalité les Quatre Éléments circulent dans
l'Univers entier, ils en constituent la texture, même si leur manifestation est beaucoup plus
subtile et donc invisible pour nous.
Alexandre Moryason – La lumière sur le royaume

On considère souvent, qu’il y a un certains "ordre" dans les éléments, selon la

tradition Hindoue par exemple vient en premier l’Akasha (l’Éther ou l’Esprit), puis
Tejas (le Feu), puis Apas (l’Eau), puis Waju (l’Air) et enfin (Prithivi) la Terre
Selon cet Enseignement, les Quatre Tattwas les plus denses sont issus du
Cinquième Tattwa, l’Akâsha. Dans les enseignements théosophiques l’Akâsha est lui
même décomposé en trois éléments ce qui fait sept éléments au total12. Cette
descente de l’énergie divine ou „énergie akashique“ dans les éléments du plus subtil
l’Akasha au plus dense la terre n’est pas sans rappeler l’arbre kabbalistique et la
descente de l’énergie divine dans les sefirots, il existe d’ailleurs un bon nombre de
parallèle entre les sefirots de l’arbre kabbalistique et les éléments.

Mais revenons à nos moutons, je ne vais pas parler de l’akasha, mais uniquement
des quatre éléments qui constitue notre univers physique, notre monde matériel et
que nous pouvons appréhender facilement.
Toute la Création, le Macrocosme comme le Microcosme, " le Grand Univers " et " le Petit
univers ", est le produit de l’action des Éléments.
Franz Bardon le chemin de la véritable initiation magique.

A. Le feu

Au départ vient le feu (Tejas) dont les principales propriétés sont la chaleur et
l’expansion, c’est ce qu’on retrouve d’ailleurs dans la bible „fiat lux“ que la lumière
soit, et cela rejoint même nos théories moderne sur l’expansion de l’univers, partant
d’un point chaud et dense, l’univers à littéralement „explosé“ en un big-bang,
générant une chaleur invraisemblable et étant le point de départ d’un univers en
perpétuel expansion.

Le feu comme tous les éléments a des propriétés positives et négatives, dans son
coté positif, le feu est constructif, créateur et productif; dans son coté négatif, il est,
au contraire, déstructurant et destructeur. C’est une notion que l’on peut parfaitement
comprendre en la comparant au soleil, nous avons besoin de sa chaleur, c’est elle
qui crée la vie, crée également de l’énergie, mais un trop plein peut nous brûler. Le
feu à donc une polarité positive et une polarité négative.

En magie on considère que le feu habite tout l’univers, qu’il est présent partout, le feu
se retrouve donc sous différentes formes suivant son niveau de vibration, l’électricité
est une manifestation du feu à un niveau vibratoire plus élevé que la simple flamme
par exemple. A son niveau le plus élevé de vibration le feu est véritablement l’énergie

12
Le sept est un grand chiffre récurent dans la plupart des traditions ésotériques. Voir à ce sujet l’annexe du
présent texte.
divine celle qui est la plus utilisée en magie parce que le feu est un déclencheur du
cycle des éléments, c’est à dire que la magie du feu est en faite une magie dans
laquelle tous les autres éléments son présent, cette magie est donc à vocation
„universelle“ alors que les autres éléments s’utilisent pour des actions plus
spécifiques.

Le feu est associé à la baguette du mage (le bâton du tarot) et symbolise la volonté
de l’opérateur. L’énergie mentale est elle aussi feu. On lui accorde symboliquement
la lettre hébraïque ‫( י‬yod) qui est une des lettres du nom de dieu ‫( יהוה‬yod hé vav hé
= Yahvé ou Jehova)

Jésus dit : " Si les gens vous demandent : " D'où êtes-vous venus ? " dites-leur : " Nous
sommes venus de la Lumière, du lieu où la Lumière se produit d'elle-même jusqu'à ce qu'elle
manifeste l'image. " Si l'on vous dit : " Qu'êtes-vous ? "- dites : " Nous sommes ses fils et nous
sommes les élus du Père qui est vivant. " S'ils vous demandent : " Quel signe de votre Père
est en vous dites-leur : " C'est un mouvement et un repos ". "
Evangile de thomas

B. L’air

Selon certains initiés, l’air n’est pas un élément a proprement parlé, d’ailleurs les
celtes ne considérait pas l’air comme un élément pour eux il n’y avait que le feu, l’eau
et la terre qui sont symbolisés par le triskèle.

L’air joue un rôle médiateur entre le feu et l’eau, l’air représente le

souffle divin, c’est grâce à lui que se crée une interaction entre le
feu et l’eau, l’air est donc un élément qui équilibre. Dans la nature
l’air est indispensable à la flamme et l’air est une composante de
l’eau également, sans air dans l’eau il n’y a pas de vie, sans air il
n’y a pas de feu non plus.

L’air a donc une polarité neutre en sa qualité d’élément „médiateur“. L’air reçoit du
feu la chaleur et l’eau l’humidité, sans lui il n’y a pas de vie, il n’y a pas de respiration,
l’air est donc mouvement, mouvement entre les deux éléments opposés que sont
l’eau et le feu, mouvement qui est le souffle divin qui anime toute chose.

L’air est donc associé à la deuxième lettre du nom de dieu ‫( ה‬hé) comme la terre,
dans les rituels magiques l’air est symbolisée par l’épée, ou selon certaine tradition
par le couteau. Cette symbolique se retrouve également dans les cartes du tarot ou
l’épée symbolise l’air. On utilise aussi l’encens pour symboliser l’air dans les rituels
où l’épée n’est pas forcément nécessaire.
C. L’eau

L’eau est directement l’opposé du feu, elle a donc comme principale propriété le froid
et la contraction. Elle aussi à une polarité négative et une polarité positive. Dans sa
polarité positive l’eau est constructive, vivifiante et nourricière, dans sa polarité
négative l’eau est dissolvante, décomposante et fermentante.

L’eau comme le feu existe dans tout l’univers, le feu ne pourrait d’ailleurs pas exister
sans son contraire, ce sont là véritablement les énergies fondamentales créatrices de
l’univers. Si l’élément eau vient après l’élément air, c’est parce que celui-ci est
indispensable pour créer une connexion entre les deux éléments opposés, l’air est
donc médiateur et véritable souffle divin présent également dans tout l’univers.

A son niveau vibratoire le plus élevé l’eau est le magnétisme universel, c’est aussi
une des raisons pour laquelle l’eau est si facile à trouver avec une baguette de
sourcier. Il faut bien savoir que lorsqu’on parle de magnétisme ici, il ne s’agit pas
forcément du magnétisme „physique“ de l’aimant, mais bien d’une propriété de l’eau
lié à sa propriété de contraction.

On associé a l’eau la lettre ‫( ו‬vav), la troisième lettre du nom de dieu, dans les rituels
magiques l’eau est représentée par la coupe (ou le calice), symbolique encore une
fois présente dans le tarot. On utilise également l’eau dans les rituels pour son action
purificatrice, c’est à dire pour sa polarité „négative“ de dissolution et de
décomposition.

D. La terre

Sa force ou puissance est entière si elle est convertie en terre. Tu sépareras la terre du feu, le
subtil de l’épais, doucement avec grande industrie. Il monte de la terre et descend du ciel, et
reçoit la force des choses supérieures et des choses inférieures. Tu auras par ce moyen la
gloire du monde et toute obscurité s’enfuira de toi. C’est la force de toute force, car elle
vaincra toute chose subtile et pénétrera toutes choses solides.
Hermès Trismégiste - La Table d’émeraude.

A l’instar de l’air la terre n’est pas vraiment un élément, c’est un

contenant des deux éléments réels, c’est à dire l’eau et le feu, liés
par l’air. La terre est en faite un produit de l’action réciproque des
trois éléments, la terre est ce qui permet aux autre éléments de se
manifester, de se densifier dans la matière, mais du à sa structure
propre leur actions s’en trouvent limitées dans l’espace et le temps.

Toute la création peut donc être abordée dans l’élément terre, qu’on
considère souvent comme un aimant quadripolaire dont le fluide est
électromagnétique. C’est véritablement la concrétisation de la
pensée divine dans la création.
Dans les rituels la terre est symbolisée par le cercle (le denier du tarot), qu’on trace
habituellement pour se protéger, que celui ci soit immatériel ou tracé avec du sable
ou du sel (pour renforcer la symbolique de la terre). Le cercle délimite, il créé
véritablement un espace magique pour l’opérateur, cette délimitation, permet à
l’opérateur de se transporter vers la réalité transcendantale, sans pour autant quitter
notre réalité matériel, le cercle est donc un pont entre notre réalité et une réalité autre
que le mage cherche à atteindre13. En traçant le cercle la mage créé son propre
royaume.

La terre étant la résultante, la somme des quatre autres éléments, elle correspond
également au monde matériel, à cette sphère qui est la plus proche de nous, c’est
Malkut le dernier sephirot de l’arbre kabbalistique, l’énergie divine qui nait avec le feu
descend donc jusqu’à la terre. Et le mage en manipulant les autres éléments va
cascader des actes dont les effets peuvent sembler au premier abord immatériel
(puisqu’agissant sur les premier éléments et donc sur les sphères plus élevées de
notre réalité), mais dont les effets se répercuteront jusqu’au monde réel.

13
Dans les rituels d’invocation, ou le but est de faire apparaitre une entité externe on utilise souvent deux
cercles, c'est-à-dire deux espaces bien distinct, le premier sert à l’opérateur pour ces opérations magiques, le
deuxième est une porte pour l’entité, cette porte est également une prison dans le sens ou l’entité reste
normalement dans sa sphère, et que son espace de manifestation reste limité au cercle d’invocation.
IV. La symbolique des cinq éléments dans les rituels
magiques.
On l’a vu précédemment, la symbolique des éléments est très présente dans les
rituels. Il convient ici de rappeler qu’un oeil avisé dénichera dans les messes
chrétiennes et dans les églises une foule de références aux quatre éléments14. Ainsi,
la structure en croix des cathédrales et de la plupart des églises est aussi une
référence au cinq éléments, le prêtre (opérateur) se situant au centre de la croix,
c’est à dire au croisement15 des deux branches. Souvent le centre de l’église peut-
être trouvé en suivant un labyrinthe (là encore une référence ésotérique).

La plupart des rituels commencent par un rituel d’ouverture, où l’opérateur appelle

les quatre archanges pour présider aux éléments et pour protéger l’opérateur. Les
archanges, sont traditionnellement au nombre de quatre, Michael, Raphaël, Gabriel
et Uriel, ils sont associés aux quatre éléments et aux quatre points cardinaux. Le
rituel du petit pentagramme de renvoi de la terre de la Golden Dawn16, reprend ces
principes et utilisant une analogie qui leur est propre, permet à l’étudiant de „purifier“
ses énergies (en renvoi) ou de faire un appel d’énergie (en appel). La Wicca17 utilise
aussi cette même symbolique, mais le nom des archanges, est remplacé par
„gardien de la tour“ et le nom du point cardinaux que l’on évoque.

Le dernier ange, le cinquième, c’est l’opérateur, ici on peut interpréter que lors d’un
rituel, soit l’ange gardien, soit l’âme est présente et dirige le rituel. Cela revient à dire
que l’esprit où la partie de nous même en connexion avec l’akasha, a la maîtrise sur
les quatre autres éléments ou archanges. Pour moi il n’y a pas de distinction à faire
dans un premier lieu entre l’âme et l’ange gardien, si cette distinction existe elle ne
peut être abordée qu’après avoir commencé à bien saisir cette présence.

A. Les éléments et les points cardinaux.

La relation entre les éléments et les points cardinaux dans la tradition ésotérique
occidentale nous vient de la simple observation des vents qui domine sous notre
hémisphère.

• Le feu est sec et chaud, il correspond au vent du sud.

• L’eau est froide et humide elle correspond au vent d’ouest
• L’air est sec et humide il correspond au vent d’est
• La terre est froide et sec elle correspond au vent du nord

14
Les bougies, l’encens, la coupe, l’hostie, le signe de croix, etc. Pour ceux qui aiment les petits détails, la
cathédrale de Cologne contient un vitrail entièrement dédié aux quatre éléments, la façade de notre dame est
remplie de référence alchimique, et l’église Saint-Sulpice contient de bien étrange tableaux de Nicolas Poussin.
15
Là encore une référence magique, dans la tradition vodou les carrefours sont des lieux de magie car c’est là
aussi que se croise la réalité transcendantal avec notre réalité, dans certaines peuplades d’Afriques il est même
courant de faire des sacrifices aux carrefours pour apaiser les esprits qui y vivent, enfin la déesse de la magie
grec, Hécate est aussi la déesse de la croisée des chemins.
16
Voir à ce sujet l’article sur la golden dawn : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-1556-0-0-1-1708-
1.html
17
Voir l’article sur la Wicca : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-1556-0-0-1-1729-1.html
B. Les éléments et les archanges

1. La tradition magique.

Michael -Feu – Sud - rouge

Raphaël – Air – Est - jaune
Gabriel – Eau – Ouest - bleue
Uriel – Terre - Nord – vert /ou noir

Ces association sont exactement les même que celle que l´on retrouve dans le rituel
mineur du pentagramme de la golden Dawn. On les retrouve aussi chez Manoury qui
reprend celle de Crowley (liber 777) qui reprend celle de Mathers et donc de la
Golden Dawn.

Moryasson dans son livre "la lumière sur le royaume", mentionne le rituel de la
circulation des canopes dans ce rituel les correspondances de Michaël est Raphaël
sont inversé uniquement au niveau des points cardinaux.

2. La tradition juive

Michael « qui est comme dieu » est « un des sept anges qui se tiennent devant la
gloire du seigneur, et entrent en sa présence » (Tb 12,15) c’est aussi le « chef des
armées de Yahvé » (Jos 5,13-15). Il est l’ange gardien du peuple de dieu
Dans la tradition juive il est associé a l’élément eau, il est placé a l’est du trône de
dieu, il est aussi associé a l’élément argent, à la planète mercure et a au mercredi,
ou encore à la planète saturne et au samedi (dans le Sepher a Razi’el). La confusion
entre l’élément eau et l’élément feu pour Michael vient probablement du livre de Job
ou il est nommé le « prince du feu ».

Raphaël, « Dieu a guéri », il n’apparaît pratiquement pas dans les écrits biblique il est
uniquement cité dans le livre de Tobie et dans le livre d’Hénoch.
Dans la tradition juive il préside au soleil et au jour de dimanche, il est placé à l’ouest
du trône de dieu

Gabriel, « Dieu s’est montré fort », c’est le messager divin, dans le livre de Daniel il
vient expliquer au prophète sa vision du bélier et du bouc, dans le nouveau
testament il annonce la naissance de jean baptiste et de jésus.
Dans la tradition juive il est associé à l’élément feu et au métal or, il est placé au sud
du trône de dieu

Uriel, il n’est pas cité par les textes canonique, mais par le livre d’Hénoch et
l’apocalyptique juive (deuxième livre d’Esdras), Uriel est « la lumière de dieu». Dans
la tradition juive il est clairement l’archange du feu, il est au nord du trône de dieu et il
est associé au cuivre
Dans la tradition juive comme dans la tradition chrétienne, il n’est pas faite
d’association direct entre les anges et les éléments, cela dit on a une association
avec les quatre points cardinaux, qui s’il faut en croire l’encyclopédie juive est
emprunté (comme le nom des anges par ailleurs) à la mythologie babylonienne Les
correspondances traditionnelles varient donc de la tradition magique et on a :

Uriel, nord, terre

Raphaël, ouest, eau
Gabriel, sud, feu
Michael, est, air

Il est d’autant plus logique d’associer Michael avec l’est qu’il est celui « semblable à
Dieu »

Ensuite si on se réfère au sens étymologique du nom de ces archanges on a :

Uriel, la lumière de dieu, Raphaël le soin de dieu, Gabriel l’homme de dieu, Michael
le semblable à dieu.

Pour moi, si on se réfère uniquement au sens étymologique du nom des archanges

on devrait avoir l’association suivante :

Uriel, la lumière de dieu, le feu

Raphaël, le soin de dieu, l’eau
Gabriel, le messager de dieu, l’air
Michael, semblable a dieu, la terre

Mais cette association ne correspond pas avec la tradition magique, et l’association

avec les points cardinaux et les éléments ne correspond pas non plus à la tradition
juive.

C. Le pentagramme

Le pentagramme résume parfaitement les cinq éléments, il est le symbole de

l’homme (et donc de dieu) par excellence. La pointe, symbolisant l’esprit, est pointée
vers le haut, désignant ainsi l’esprit qui s’affranchit de la matière. La pointe tournée
vers le bas, signifie l’involution vers la matière, elle n’est pas forcément négative,
mais elle peut-être mal utilisée et mal interprétée et c’est pour cela que son utilisation
a toujours été fortement déconseillé aux pratiquants débutants.

Le pentagramme est le symbole de l’homme donc, le

symbole des pythagoriciens18 également (à noté que la
diagonal d’un pentagramme divisé par un de ces cotés
est égale au nombre d’or). Symbole de l’homme qui
nous poursuit tout le temps, nous avons 5 doigts a
chaque mains et à chaque pieds, et aussi 5 sens pour
explorer le monde. Agrippa symbolise d’ailleurs l’homme
à l’aide d’un pentagramme.

18
Voir à ce sujet l’article sur Pythagore : http://abrasax.alloforum.com/sujet-11765-0-2170-0-0-1-748-1.html
Si le pentagramme est le symbole de l’homme il est aussi par association le symbole
de dieu. Dieu s’écrit en hébreux ‫( יהוה‬Yod Hé Vav Hé = Yahvé ou Jéhovah) qui
correspondent aux quatre éléments. Traditionnellement on ajoute le Shin aux milieux
de ces quatre lettres appelé aussi tétragramme, on obtient ainsi ‫( יהשוה‬Yod Hé Shin
Vav Hé = Yeshoua qui est l’autre nom de jésus). Le Shin est le souffle de l'esprit qui
anime les quatre éléments et donne pouvoir sur la matière.
Les Quatre Éléments sont donc des Aspects de la Divinité ; ils
constituent toutes les Qualités existantes dans l'Univers.
En résumé :
• Deux Forces ou deux Éléments ou deux Aspects de la Divinité, dont
l'interaction est permise par la présence du Souffle Divin ou Air, forment
toutes choses, visibles ou invisibles : l'Élément « Terre »: le
Quaternaire.
• Le Feu, de polarité positive, masculine, le YANG du Tao, l'Électricité
Universelle.
• L’Eau, de polarité négative, féminine, le YlNG du Tao, le Magnétisme
Universel.
Alexandre Moryasson. La lumière sur le royaume

La maîtrise des éléments est souvent considérée comme la

première épreuve initiatique et cette image se retrouve
parfaitement résumé dans la carte du bateleur du tarot. Le
bateleur nous informe que la voie magique commence par
le maîtrise des éléments. Le bateleurs a en effet devant lui
les quatre éléments, et au dessus de lui l’infini…

D. Les éléments et les élémentaux

En magie on considère souvent qu’il existe des esprits des éléments. Le magicien
utilise ou communique avec ses esprits pour les opérations magiques. On pourrait
faire un parallèle avec les première formes de magie pratiqué par les grecs, les
romains ou les égyptiens, qui avant de pratiquer la médecine « élémental » tel que
définie par Hippocrate (j’y reviendrais plus loin), pratiquais une médecine (ou plutôt
une magie) basé sur la manipulation d’esprit ou de ce que nous nommerions
aujourd’hui démons.

Il faut savoir également que dans la tradition juive, et donc dans l’ancien testament
les plus grands mages sont ceux qui ont pouvoir sur les démons, à cette époque
reculé, le démon n’a pas forcément la connotation négative qu’on veut bien lui prêter
aujourd’hui. Les démons, comme les anges sont des créations de dieu, et ont une
fonction précise. La croyance la plus répandu à cette époque est que les démons
sont utilisé par dieu (ou par ses anges) pour punir les hommes. Il existe également
des hommes qui ont pouvoir sur ces démons et ce sont dans la tradition juive les
premiers magiciens (par exemple Salomon19).

19
On peut lire à ce sujet le Testament de Salomon, texte apocryphe qui inspira certainement bon nombre
d’auteur ésotérique dont les différents rédacteurs des clavicule de Salomon, texte qu’on retrouve sous diverse
forme, les plus connu étant celle d’Eliphas Levy et celle de Mathers, qui reprend le livre d’Abremalin le mage
(Abraham von Worms) dans la traduction française conservé à la bibliothèque de l’arsenal, de l’édition
allemande de 1725 plus connu sous le titre „Abraham Judaeus – Die egyptischen großen Offenbarungen[…]
oder des juden Abraham von Worms Buch der wahren Praktik [in der] uralten göttliche Magie“.
Personnellement, les esprits élémentaux sont des notions que j’ai du mal à saisir
totalement, certainement du au faite que la littérature sur ce sujet est très disparate,
et qu’il est dur de dégager de grande ligne. Cela dit j’espère qu’un jour je verrais ces
être fantastique, ça me fait rêver, peut-être est-ce aussi une part de notre enfance à
laquelle on s’accroche, cette part de fantastique que cette société semble
définitivement bannir, et qui pousse parfois certains d’entre nous à chercher des
réponses ailleurs, là ou le merveilleux n’est pas encore mort20.

Un des auteurs à avoir approché le sujet de manière intelligible et pratique et Franz

Bardon dans son livre le chemin de la véritable initiation magique, dont voici un
extrait décrivant plus en détail les salamandres (feu), les sylphes21 (air), les ondines22
(eau) et les gnomes (terre) et comment le mage vient à leur rencontre.

Une autre catégorie d’esprits que l’Initié rencontre souvent sur le plan éthérique doit être
mentionnée. Ce sont les esprits des Quatre Éléments proprement dit. Les esprits du Feu se
nomment Salamandres, ceux de l’Air, Sylphes, ceux de l’Eau Nixes ou Ondines et ceux de la
Terre, Gnomes. Ces esprits forment, pour ainsi dire, la liaison entre le plan astral et les
Éléments, tels qu’ils se manifestent sur Terre
[…]
1- Projection mentale dans la sphère de chaque Elément.
Dans ce dernier Degré, le travail du Mage consiste à connaître les sphères dans lesquelles
vivent les esprits des Éléments. Il visitera celles-ci mentalement et il se projettera donc au
moyen de son corps mental dans le royaume des Gnomes ou esprits de la Terre, ensuite
dans celui des Nixes ou esprits de l'Eau. Puis il apprendra à connaître le royaume des Fées
ou esprits. A un non Initié ces possibilités sembleront des contes et il pensera que ce qui est
rapporté ici relève de l'Utopie. Cependant, pour le véritable Initié, il n'y a ni légendes, ni fables,

Quoique celles-ci doivent, au fond, être considérées quant aux symboles et aux vérités
profondes qu'elles véhiculent de manière cachée. Cette affirmation s'applique donc aussi à
l'existence des Gnomes, des Nixes, des Fées et des Salamandres. Le Mage l'expérimentera
lui-même en se basant sur ses propres observations.

Toutefois, celui qui ne suit aucune formation en Magie et dont les sens ne sont pas
développés (sur les plans éthérique, psychique et mental), n'est sensible qu'aux vibrations du
monde matériel et ne peut, en conséquence, imaginer que de tels esprits existent et encore
moins les voir. En effet, la plupart des êtres humains sont, par leur manière de vivre,
essentiellement matérialistes et aveuglés par le monde physique au point qu'ils ne peuvent
concevoir que quelque chose de supérieur, de subtil, soit en dehors de cette sphère; il ne
peuvent donc encore moins le vérifier par l'expérience.
[…]
Nous ne voulons pas cependant anticiper et développer ce thème mais nous nous en
tiendrons plutôt à la pratique permettant de pénétrer dans le royaume respectif des Éléments.
En effet, dans l'étude précédente, nous avons appris que chaque Elément possède son
monde dans lequel vivent les esprits qui sont issus de lui. La différence entre un homme et un
esprit d'un Élément réside dans le fait que le premier est constitué des Quatre, mieux des
Cinq Éléments, alors que le second est fait d'un seul Élément. Selon la conception que nous
avons du Temps, un tel esprit bénéficie d'une longévité plus grande que l’être humain mais en
revanche il n’est pas doté, à l'instar de 'homme, d’un Esprit Immortel. Habituellement, ce type
d’esprit se redissout un jour dans son propre Élément.
Franz Bardon – Le chemin de la véritable initiation magique

20
C’est à dire dans l’île aux enfants de casimir bien sur !!!
21
Qu’on confond souvent avec les fées, ces deux créatures mythologiques étant très proche l’une de l’autre.
22
Les Ondines constituent une catégorie des esprits de l'Eau. Existent aussi les Nixes, les Néréides, les Tritons,
et bien d’autres encore.
J’ai par un hasard qui n’en ai pas un relu un passage de dogme et rituel de la haute
magie d’Eliphas Levy qui parle des esprits élémentaires. J’aime bien que les
chercheurs sincères puissent avoir accès à un certains nombre de ressources.
Même si comme vous allez le voir tout n’est pas forcément à prendre pour argent
comptant dans ses écrits, je recopie néanmoins ici le texte de ce grand auteur qui ce
rapporte au sujet.

Dans le chapitre 4 de dogme et rituel de la haute magie, Eliphas Levy nous parle du
tétragramme et des quatre éléments, après les avoir présenté il parle alors des
esprits élémentaires liés aux quatre éléments.

Or les esprits créés, étant appelés à l'émancipation par l'épreuve, sont placés dès leur
naissance entre ces quatre forces, les deux positives et les deux négatives, et sont mis à
même d'affirmer ou de nier le bien, de choisir la vie ou la mort. Trouver le point fixe, c'est-à-
dire le centre moral de la croix, est le premier problème qui leur est donne à résoudre ; leur
première conquête doit être celle de leur propre liberté.

Ils commencent donc par être entraînés les uns au nord, les autres au midi, les uns à droite,
les autres à gauche, et, tant qu'ils ne sont pas libres, ils ne peuvent avoir l'usage de la raison,
ni s'incarner autrement que dans des formes animales. Ces esprits non émancipés, esclaves
des quatre éléments, sont ce que les cabalistes appellent des démons élémentaires, et ils
peuplent les éléments qui correspondent à leur état de servitude. Il existe donc réellement des
sylphes, des ondins, des gnomes et des salamandres, les uns errant et cherchant a
s'incarner, les autres incarnés, et vivant sur la terre. Ce sont les hommes vicieux et imparfaits.
Nous reviendrons sur ce sujet au quinzième chapitre, qui traite des enchantements et des
démons
Eliphas Levy – Dogme et rituel (chapitre4)

Pour lui donc, les esprits élémentaires sont des esprits incarnés ou non, liés à un
élément particulier.

Il dit « les esprits crées, étant appelés à l’émancipation par l’épreuve », cela rejoint
ce que beaucoup d’auteurs disent, en bref, une âme doit avancer d’un « stade » à
l’autre. Est-ce à dire que les esprits élémentaires sont des âmes qui pourraient
évoluer jusqu’à notre niveau ? Il explique, que ceux-ci peuvent se libérer de l’emprise
de l’élément qui les gouverne, alors que deviennent-ils après s’être libéré de cette
emprise ?

Il y a une certaine incohérence dans ce texte Levy dit d’abord « ils ne peuvent avoir
l'usage de la raison, ni s'incarner autrement que dans des formes animales » puis «
les autres incarnés, et vivant sur la terre. Ce sont les hommes vicieux et imparfaits ».
Cette conception d’esprits élémentaires « incarnés » est un peu vague, s’agit-il d’une
incarnation réelle ou plutôt de phénomène de possession ? L’auteur nous laisse un
peu sur notre faim.

Sans s’opposer à des auteurs comme Bardon (cité plus haut), les explications de
Levy sont néanmoins pleines de contradiction, ou pêche par manque de précision.
Là ou Levy rejoint bon nombre de penseur c’est justement en disant que ces esprits
n’ont pas de raison propres, ils sont « esclave » de leur élément et le peuple.
Comment les commander… il nous l’explique plus loin au chapitre 5.

Le pentagramme exprime la domination de l'esprit sur les éléments, et c'est par ce signe qu'on
enchaîne les démons de l'air, les esprits du feu, les spectres de l'eau et les fantômes de la
terre. […]
Il n’y a pas de vide dans la nature, tout est peuplé. […]

Cet empire de la volonté sur la lumière astrale, qui est l'âme physique des quatre éléments,
est figuré en magie par le pentagramme, dont nous avons placé la figure en tête de ce
chapitre.

Aussi les esprits élémentaires sont-ils soumis à ce signe lorsqu'on l'emploie avec intelligence,
et on peut, en le plaçant dans le cercle ou sur la table des évocations, les rendre dociles, ce
qui s'appelle en magie les emprisonner.

Expliquons en peu de mots cette merveille. Tous les esprits créés communiquent entre eux
par des signes et adhèrent tous à un certain nombre de vérités exprimées par certaines
formes déterminées.

La perfection des formes augmente en raison du dégagement des esprits, et ceux qui ne sont
pas appesantis par les chaînes de la matière reconnaissent à la première intuition si un signe
est l'expression d'un pouvoir réel ou d'une volonté téméraire.

L'intelligence du sage donne donc de la valeur à son pentacle, comme sa science donne du
poids à sa volonté, et les esprits comprennent immédiatement ce pouvoir.
Eliphas levy – Dogme et rituel (chapitre 5)

Ici rien de nouveau, Levy précise la puissance du pentagramme pour l’opérateur qui
a connaissance de son pouvoir et une volonté suffisante pour le transposer dans le
monde immatériel.

Pour Levy, les esprits des éléments ne sont pas très différents des autres esprits qui
peuplent les différentes sphères invisibles qui nous entourent, puisqu’on peut le faire
apparaitre et les enchainer par évocation. Le texte de Bardon, nous invite plutôt à
invoquer ses esprits, on peut en effet considérer que dans le cadre d’une invocation
on demande aux esprits de nous évoquer dans leurs propres sphères.
V. Les éléments et les émotions
Car c'est avec la terre que nous voyons la terre, et avec l'eau que nous voyons l'eau ; par l'air,
nous voyons l'air brillant, par le feu le feu dévorant. C'est par l'amour que nous voyons
l'Amour, et par la funeste haine que nous voyons la Haine.
Empédocle – De la Nature

A. Définition préalable.

L’émotion c’est l’information brute, reçus par notre corps ou notre esprit (voir les
deux), le sentiment est le résultat dans notre mental de l’émotion.

Par exemple notre mental peut très bien transformer une émotion en un sentiment
contraire ou similaire. Par exemple mon corps ne se sent pas bien, et je développe
un sentiment de culpabilité, même si je ne suis pas vraiment capable d’expliquer
pourquoi.

La différence fondamental est donc le mental, qui seul est à l’origine du sentiment
(alors que les émotions peuvent avoir des causes diverses psychiques ou
physiques). En ce sens les sentiments sont donc typiquement humains, les animaux
n’ont par exemple pas de sentiments mais ils ont des émotions. Je suppose que les
êtres immatériels fonctionnent de la même manière, c’est à dire qu’ils n’ont pas de
sentiments mais des émotions.

Je pense que par ascèse ou par méditation. On peut se couper des sentiments, mais
on ne peut pas à mon avis se couper totalement des émotions. On peut
certainement, bloquer, voir transformer tout un tas d’émotions, mais je reste
persuadé qu’on ne peut pas totalement en faire abstraction (ce qui d’ailleurs serait du
domaine mental donc du sentiment).

Dans le même ordre d’idée on peut certainement simuler voir créer de toute pièce un
sentiment, mais est-ce vrais pour autant pour nos émotions? Je pense que oui, c’est
pourquoi, dans la suite de mes réflexions je ne parlerais plus des sentiments, mais
uniquement des émotions, car je pense qu’un sentiment peut faire naître une
émotion ou inversement.

B. Classification des émotions23

Pour moi toutes les émotions sont des dérivés de 4 émotions fondamentales
négative et de quatre émotions fondamentales positives. J’ai trouvé une liste
(certainement non exhaustive) des émotions sur le lien suivant:
http://redpsy.com/guide/. Et j’ai tenté tant bien que mal de classifier les émotions
dans ces quatre grandes classes d’émotions négatives et positives.

23
Les émotions en bleue sont « neutres », ce sont des émotions qui ne sont à mon avis ni négative, ni positive,
mais que j’ai quand même classifiées. Je me rends bien compte que cette classification a elle seul et sujet à
débat, j’ai eu du mal à ordonner certaines émotions et donc j’ai pu faire des erreurs.
1. Les émotions négatives 24

Tristesse : émotions reliées à la douleur, la souffrance d’une manière générale.

Abaissé, abandonné, amertume, blessé, brisé, déception, délaissé, déprimé,
désoeuvrement, dévalorisé, diminué, éjecté, éloigné, douleur, écarté, exclu, évalué,
humiliation, jugé, malaise (mal à l'aise), mal de tête, mélancolie, nausées,
mécontentement, nostalgie, regret, rejeté, peine, perdu, persécuté, perturbé, refusé,
repoussé, ridicule, soupir, Migraine de tension, tensions diverses, trahi, victime, vide

Haine : émotions contraire de l’amour, absence d’amour, dégoût.

Abhorrer, culpabilité, dégoût, détester, de trop, dérangé, écoeuré, exécrer, égoïsme,
envie, jalousie, hostilité, méfiance, mépris, négatif, non-désiré, rancune, ressentiment

Peur : émotions reliées à l’angoisse l’anxiété.

Affolement, angoisse, anxiété, appréhension, bloqué, boule dans la gorge, cafard,
chagrin, crainte, crise de panique, découragement, défensif, désespoir, doute,
coincé, confusion, dépendant, effroi, épouvante, étouffement, emprisonné, embarras,
frayeur, fermé, figé, gêne, honte, inquiétude. Insécurité, incompris, impuissant,
intimidé, inférieur, mort, panique, paralysé, pessimiste, peur-panique solitude (seul),
rougissement, terreur, transpiration excessive, tremblement, tics, trac, timide, surpris,
paresse.

Colère : émotions reliées à la violence, les actes irréfléchis.

Agitation, arrogant, agité, agressif, choqué (colère), énervement (énervé), enragé,
exaspération, excitation, fierté, frustré, fureur, fou, impatience, impulsif. Irrité,
nervosité, rage, violence, révolté , stressé, orgueil.

2. Les émotions positives

Amour
Admiration, adorer, affection (affectueux), aimable, aimé, attachement (attaché)
attendrissement, amitié, chérir, compassion, gratitude, gentil, pitié, proche,
sympathie, tendresse.

Joie : C’est les émotions de bonheur, de satisfaction.

Agrément, béatitude, bonheur, contentement, délectation, drôle, émerveillé,
enchanté, enthousiaste, euphorie, extase, heureux, jouissance, plaisir, ravissement,
satisfaction, vivant, volupté

Confiance : la confiance est l’émotion de l’espoir et de l’optimisme,.

Considération, estime, espoir, fort, optimiste, positif, reconnaissance, supérieur,
repentance.

Calme : Proche du bonheur le calme est un état presque neutre de contentement.

apathie (apathique), absent , doux, distant, engourdissement, harmonieux, ouvert,
raisonnable, patient, reposé, réservé, retiré, sérénité (serein), indifférent, loin.

24
Un premier constat s’impose à moi alors que je rédige cette liste, la peur et la tristesse sont deux émotions
omniprésentes. La tristesse parce qu’elle est rattaché à la douleur et donc à tout un panel d’émotion, pour la peur
par contre le panel d’émotions et encore plus large, et cela ne m’a pas surpris outre mesure étant donné que la
peur est un des instruments de contrôle voir de manipulation les plus utilisés.
Comme on le voit, les émotions positives sont beaucoup moins nombreuses que les
émotions négatives. Le calme se rattache à beaucoup d’émotions „neutres“, et la
confiance est l’émotion qui est la moins représenté. 25

J’en suis donc venu à faire un schéma synthétique.

3. Schéma synthétique

Je crois que le schéma parle de lui-même. Il s’en dégage de grand axiome :

• Pour chaque grande émotion positive il existe son contraire.
• Toutes émotions positives dérive de l’amour et toute émotions négatives de la
haine, où plus exactement de l’absence d’amour.
• Le calme et la colère sont des résultantes qui peuvent être neutre ou non
d’émotions positive ou négative

Même si ce dernier point ne ressort pas clairement de mon schéma, je pense que la
colère ou le calme ne sont pas dans toute circonstance des émotions négative ou
positive.

25
Pour information, les émotions que je n’ai pas pu classer sont : ambivalent, bégaiement, bizarre, burnout,
différent, désir, passion, sensuel, ennui, envahi, envahissant, étourdissement, évanouissement, faible, fatigué,
fébrilité, extrémités froides, flottement, gelé, vanité, manipulation, manipulé.
C. Relation des émotions et des 4 éléments.

Les 4 éléments composent un aimant quadripolaire. Chaque élément a un aspect

positif et un aspect négatif. Dans le livre de Franz Bardon Celui-ci décrit en détail
chaque caractère en fonction des éléments:

le tempérament colérique présente, par sa polarité active, les dispositions agréables

suivantes: l’activité, l’enthousiasme, le zèle, la résolution, l’audace, le courage, la force
créatrice, l’assiduité, etc. .. Par sa polarité négative, il se manifeste en: avidité, jalousie,
passion, irritabilité, humeur querelleuse, démesure, penchant à la destruction, etc. ..

le tempérament sanguin présente, par sa polarité positive, les dispositions suivantes: la

pénétration, l’application, la joie, l’habileté, la bonhomie~la clarté, l’enjouement, la facilité,
l’optimisme, la vivacité, l’indépendance, la vigilance, la confiance etc.. Par sa polarité
négative, il se manifeste en: irrévérence, dédain, indiscrétion, impatience, ruse, bavardage,
caquetage, malhonnêteté, versatilité, etc. ..

le tempérament mélancolique présente, par sa polarité positive, les dispositions suivantes: le

respect, la charité, la modestie, le dévouement, la gravité, l’ardeur affective, la cordialité, la
compréhension, la tendance à la méditation, la compassion, la tranquillité, la profondeur,
l’ouverture à autrui, la délicatesse, la propension à pardonner, etc. .. Par sa polarité négative,
il se manifeste en: indifférence, dépression, timidité, distraction, paresse, irrespect, etc. ..

le tempérament flegmatique présente, par sa polarité positive, les dispositions suivantes: le

respect, la considération d’autrui, la persévérance, la circonspection, la ténacité, la gravité, la
fermeté, le scrupule, la profondeur, la concentration, la sobriété, la ponctualité, la réserve,
l’objectivité, la responsabilité, la prudence, la sûreté, etc. .. Par sa polarité négative, il se
manifeste en: amorphie, négligence, fermeture, indifférence, déloyauté, timidité, paresse,
défiance, taciturnité, etc. ..
Franz Bardon – Le Chemin de la véritable initiation magique

Ces quatre caractères ou plus exactement

tempéraments viennent de la tradition grecque et
plus exactement d'Hippocrate qui sont
traditionnellement, le bileux (colérique), le
sanguin, le lymphatique et l'atrabilaire
(inquiète et irascible)

Hippocrate est considéré comme le

père de la médecine. Sa devise est «
avant tout, ne pas nuire » (primum non
nocere, en latin), ce qui nous rappel un
des principe de base de la Wicca.
C’est lui le père de la diététique et du
fameux serment qui porte son nom et
que le médecin prononce encore de nos
jours.

Les tempéraments définis par Hippocrate

sont les mêmes que ceux utilisé en astrologie
aujourd’hui (les douze signes sont ordonnés en
fonction d’un élément et à chaque éléments
correspond de grande ligne de caractère)
 "Nul ne peut se prétendre médecin s'il ne connaît les principes de base de l'Astrologie". "La
santé se mérite, se gagne et se défend jour après jour par des méthodes prévues par la
Nature et non par la médecine"
Hippocrate

En astrologie les signes de feu sont Le Bélier, Le Lion et le Sagittaire ; les signes
d’eau, Le cancer, le scorpion et le poisson ; les signes d’air, le gémeau, la balance et
Le verseau ; les signes de terre, Le taureau, La vierge et Le capricorne

Ce système quartenaire des tempéraments est pour l’époque d’une redoutable

cohérence, d’abord parce qu’il nous apprend qu’en médecine, la maladie naît d’un
déséquilibre entre ces quatre tempérament ou plutôt éléments (ce qui est repris dans
la médecine chinoise par exemple), mais aussi parce que ces déséquilibres sont
saisonniers, chaque saison ayant une influence sur les éléments, et entraînent donc
un déséquilibre saisonnier chez l’Homme.

D. Résumé du système Quartenaire d’Hippocrate

Les correspondances avec les émotions sont le fruit de ma réflexion, les autres
indications sont des indications de référence par rapport au système d’Hippocrate.

AIR : Tempérament sanguin.

Age : Enfance
Saison : Printemps, Chaud-humide.
Partie du corps : Sang, appareil respiratoire, circulatoire et sexuel
Il correspond à un caractère intellectuelle, spirituelle et scientifique qui
paradoxalement a besoin des autres et de communiquer.
Emotion : joie/Peur

FEU : Tempérament colérique.

Age : Adolescence
Saison : Eté, Chaud-sec.
Partie du corps : Bile jaune, appareil musculaire
On l’appelle aussi le tempérament bilieux, c’est l’extraverti il correspond a une
volonté forte et a besoin d’indépendance
Emotion : confiance/haine

TERRE : Tempérament mélancolique

Age : adulte
Saison : Automne, Froid et sec (venteux).
Partie du corps : bile Noire, système nerveux, au cerveau et a toute les fonctions de
« contrôle » du corps
On l’appelle aussi tempérament nerveux, c’est l’introverti il pense de manière
pratique et a besoin de sécurité,
Emotion : Calme/tristesse
EAU : Tempérament flegmatique
Age : Vieillesse
Saison : Hiver, Froid et humide,
Partie du corps : lymphe, système digestif et aux sommeil
On le nomme également tempérament lymphatique. C’est l’émotif il est
perfectionniste fait confiance a son intuition et aime aider l’autre.
Emotion : amour/colère

Conclusion :

Il y aurait encore certainement beaucoup à dire, mes réflexions sont parfois

bancales, et le système magique n’est pas toujours cohérent (en particulier
l’association aux archanges). Pour aller plus loin et étudier complètement les
correspondances (surtout en magie) il faudrait s’attarder sur la symbolique du
chiffre 7, qui est certainement plus complexe, puisqu’elle fait intervenir les
planètes et les métaux (mais également les 7 notes de musique et les 7
couleurs de l’arc-en ciel. Je recopie donc ici en annexe le post de mon forum
sur la symbolique du chiffre 7.
Annexe : symbolique du chiffre 7
Le pentagramme est une représentation de l'univers (c'est a dire une représentation du 1)
basé sur les éléments, il représente les 4 éléments (feu-air-eau-terre) et le cinquième l'esprit.
Le travail avec les rituels à base de pentagrammes est donc un travail sur les éléments.

L'heptagramme est une représentation de l'univers basé sur les planètes, il représente les
sept planètes classiques de l'alchimie, lune, soleil, mercure, saturne, Jupiter, mars et venus
on sait aujourd'hui que le système solaire contient 9 planètes en comptant la terre et Uranus
et certains soupçonne même l'existence d'une dixième planète ce qui rentrerai parfaitement
dans le schéma de l'homme selon la kabbale (avec une correspondance pour les dix sefirots,
dix étant le nombre parfait entre tous).

L'heptagramme est une représentation qui associe traditionnellement les éléments suivants:

- les sept couleurs de l'arc-en ciel (ou 5 couleur plus le blanc et le noir suivant les
auteurs) soit rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo, violet)
- - les sept planètes de l'alchimie
- - les sept anges de la face (ou archanges)
- - les sept métaux classique de l'alchimie : or, argent, mercure, plomb,fer, cuivre,
étain)
- - les sept notes de musique (do, re, mi, fa sol, la, si)
- - les sept jours de la semaine

Ces représentation sont un héritage de l’études des polyèdres régulier faites par Platon et
Pythagore (le symbole de ralliement des pythagoricien fut le pentagramme) et également de
la fameuse musique des sphères : Puisque les planètes se meuvent, elles doivent forcément
produire du son. Ce son est proportionnel à la vitesse de déplacement, et donc plus la
planète est lointaine, plus le son est aigu. C’est ce qu'on appelle "la musique des sphères",
qui permet d'associer les règles qui déterminent l'ordre des planètes, et les règles qui
fondent l'harmonie musicale.

Il faut répéter la même chose au sujet de la voix et de l’ouïe : c’est en vue du même objet et
pour les mêmes raisons que les dieux nous les ont données. En effet la parole nous a été
octroyée pour la même fin et elle contribue dans la plus large mesure à nous la faire atteindre,
et toute cette partie de la musique consacrée à l’audition de la voix nous a été donnée en vue
de l’harmonie. Et l’harmonie, dont les mouvements sont apparentés aux révolutions de l’âme
 en nous, a été donnée par les Muses à l’homme qui entretient avec elles un commerce
intelligent, non point en vue d’un plaisir irraisonné, seule utilité qu’on lui trouve aujourd’hui,
mais pour nous aider à régler et à mettre à l’unisson avec elle-même la révolution déréglée de
l’âme en nous. Les mêmes déités nous ont donné aussi le rythme pour remédier au défaut de
mesure et de grâce dans le caractère de la plupart des hommes.
Platon le timée:

Pour les Pythagoriciens, l'Univers devait nécessairement se manifester par des

proportions "justes", par des rythmes, par des nombres: le monde chantait et vibrait
harmonieusement. Considérant le cosmos dans son ensemble comme un système
harmonieux, ils en avaient déduit que les sept notes naturelles de la gamme étaient
en correspondance avec les sept corps célestes connus (le Soleil, la Lune et les cinq
planètes visibles) auxquelles s'ajoutaient trois sphères supplémentaires pour
atteindre le nombre dix, parfait entre tous (car c'est notamment la somme des quatre
premiers entiers).

Platon décrit, dans l'Epinomis, cette harmonie céleste, en déclarant notamment que
les astres exécutent " le plus magnifique de tous les chœurs ". Cette tradition,
assimilant le cosmos à un instrument de musique, se perpétue pendant le Moyen
Âge et jusqu'à la Renaissance scientifique.

Voici ce que dit Bardon a ce sujet (entre autres)

La charge par les Tantras n’est rien d’autre qu’une magie verbale, picturale et gestuelle,
correctement employée, où les Forces Cosmiques déterminées rentrent en activité au moyen
de lettres, de mot appropriés, compte tenu de leur analogie respective avec les rythmes
universel, les sons, les couleurs et les propriété diverses.
Franz bardon : LCVIM

Le son Lié à une prononciation mentale des lettres produits des effets particulier sur le plan
mental :
-le son lié à la couleur alors que les Lettres sont murmurées, agit sur le plan astral et le corps
psychique ;
-Le son liés a la couleur alors que les lettre sont émises à voix haute est actif sur le plan
physique et le corps physique
Franz bardon Vol3

Voici les correspondances données par Bardon :

Plomb -> Violet -> Saturne

Etain -> Bleue -> Jupiter
Fer -> Rouge -> Mars
Or -> Jaune -> Soleil
Cuivre -> Vert -> Venus
Laiton -> Orange -> Mercure
Argent -> Blanc -> Lune

selon moi Bardon n'a pas eu le temps de développer ce sujet tel qu'il aurait aimé le
faire. Mais c'est une autre histoire.
Voici les correspondances donné par Mathers, Crowley et Manoury et donc par la
Golden Dawn :

Raphael -> Mercure -> jaspée

Gabriel -> Lune -> blanc
Anael -> Venus -> vert
Sachiel -> Jupiter -> bleu
Zamael -> Mars -> Rouge
Michael -> Soleil -> jaune
Cassiel -> Saturne -> noir

Non seulement les correspondances varie d'un auteur a l'autre mais en plus le choix
des sept éléments varie également (en particulier sur le choix des anges, des
couleurs et des métaux).

Ce qui est certains c'est que les éléments les plus proches de la matière c'est a dire
les couleurs, la musique et les métaux (et en allant plus loin les ondes cérébrales),
sont reliés par une lois d'harmonie. Tout ces éléments on comme point commun de
posséder des fréquences de vibrations spécifique par exemple Quand je joue un La5
(440KHz) (5 pour la cinquième gamme) et un La6 (880Khz) j'ai la même note. Si on
réfléchi en principe harmonique alors une onde cérébrale de 8,80Hz proche de
l'hypnose entre en résonance avec la note La et la couleur orange (4,40 KGHZ).

Ces principe de correspondances et d'harmonie on donné naissance a bon nombre

de médecine parallèle comme la chromologie ou Chromossonologie et la
musicothérapie.

Pour mémoire Blavatsky disait

Nos principes constituent, en vérité, la Lyre aux Sept Cordes d'Apollon. A notre époque
actuelle, alors que l'oubli a jeté un voile sur l'antique savoir, les facultés des hommes n'ont
guère plus de valeur que n'en ont les cordes d'un violon pour un Lapon. Mais l'Occultiste, qui
sait les tendre et accorder son Violon avec les vibrations des couleurs et des sons, en fera
sortir une harmonie divine. La combinaison de ces pouvoirs et la mise à l'unisson du
Microcosme et du Macrocosme fourniront l'équivalent géométrique de l'invocation : "Om Mani
Padme Hum".

C'est pour cette raison que la connaissance préalable de la musique et de la géométrie était
obligatoire dans l'Ecole de Pythagore

L'étude de l'Heptagramme comme symbole pourrais prendre toute une vie, et j'attend
avec impatience qu'un auteur en face une description complète et compréhensible
pour le commun des mortels. Si Moryasson n'en parle pas c'est certainement a
cause de la complexité du sujet. La Théurgie enseignée par A.Moryason correspond,
certes à une Théurgie du Début, mais surtout à un niveau de Théurgie, à des Outils
utilisables au Quotidien ou de façon Hebdomadaire pour simplifier.