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Le Dhammapada

Les stances du Dhamma

Le Dhammapada
Dans le Canon Pali, la “Corbeille des Sutta” ou Suttapitaka comprend cinq recueils de Sutta. Le Dhammapada est la seconde partie du cinquième recueil ou recueil des “morceaux courts”: le Khuddaka Nikaya. Le Dhammapada mérite une extrême attention car il est le plus beau et le plus riche des recueils en stances poétiques du Canon Pali. La version de ces “stances du Dhamma” que nous proposons ici a été établie à partir de la traduction du pali vers l'anglais du Vénérable Maha Thera Narada .

I. Versets Conjugués II. Versets sur la Vigilance III. Versets sur le Cœur IV. Versets sur les Fleurs V. Versets sur les Fous VI. Versets sur le Sage VII. Versets sur l’Arahant VIII. Versets sur les Milliers IX. Versets sur le Mal X. Versets sur le Châtiment XI. Versets sur le Vieillesse XII. Versets sur le Moi XIII. Versets sur le Monde XIV. Versets sur le Bouddha XV. Versets sur le Bonheur XVI. Versets sur les Affections XVII. Versets sur la colère XVIII. Versets sur les Impuretés XIX. Versets sur le Juste XX. Versets sur le Sentier XXI. Versets Divers XXII. Versets sur les Etats Malheureux XXIII. Versets sur l’Eléphant XXIV. Versets sur la Soif XXV. Versets sur le Bhikkhu XXVI. Versets sur le Brahmane

Le Dhamma de la Forêt

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I — VERSETS CONJUGUES

1. Le mental est l'avant coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si avec un mental impur, quelqu'un parle ou agit, alors la douleur le suit comme la roue suit le sabot du bœuf. 2. Le mental est l'avant coureur des conditions, le mental en est le chef, et les conditions sont façonnées par le mental. Si avec un mental pur, quelque' un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l'ombre qui jamais ne le quitte. 3. " Il m'a maltraité, il m'a battu, il m'a vaincu, il m'a volé ", la haine de ceux qui chérissent de telles pensées n'est pas apaisée. 4. "Il m'a maltraité, il m'a battu, il m'a vaincu, il m'a volé ", la haine de ceux qui ne chérissent pas de telles pensées est apaisée. 5. Jamais la haine n'éteint les haines en ce monde. Par l'amour seul les haines sont éteintes. C'est une ancienne loi. 6. Les autres ne connaissent pas qu'ici nous périssons, ceux qui connaissent cela en ont leurs querelles apaisées. 7. Celui qui demeure contemplant le plaisant, avec des sens non contrôlés immodéré en nourriture, paresseux, inerte, celui là, en vérité, Māra le renversera comme le vent renverse un arbre frêle. 8. Celui qui demeure contemplant le déplaisant, avec des sens bien contrôlés, modéré en nourriture, avec confiance et effort soutenu, Māra ne peut le renverser comme le vent ne peut renverser une montagne de roc. 9. Celui qui, non sans purulences, dénué de contrôle de soi même et d'essentialité, porterait la robe ocre n'en serait pas digne 10. Celui qui a vomi toutes les purulences, qui est bien établi dans les règles morales, pourvu du contrôle de soi même et d'essentialité, est vraiment digne de la robe ocre. 11. Dans ce qui n'est pas essentiel, ils voient l'essentiel, dans l'essentiel, ils voient le sans essence. Ceux qui demeurent dans le champ des idées fausses, jamais n'arrivent à l'essentiel.

12. Ce qui est essentiel, ils le connaissent comme essentiel, ce qui est sans essence, ils le connaissent comme sans essence. Ceux qui demeurent dans le champ des idées justes, arrivent à l'essentiel. 13. De même que la pluie pénètre dans une maison au mauvais chaume, ainsi le désir pénètre un coeur non entraîné. 14. De même que la pluie ne pénètre pas dans une maison au chaume en bon état, ainsi le désir ne pénètre pas dans un coeur bien entraîné. 15. Il s'afflige dans cette vie, il s'afflige après cette vie, dans tous les mondes celui qui fait le mal s'afflige. Il s'afflige et périt, voyant son action impure. 16. Il se réjouit dans cette vie, il se réjouit après cette vie, dans tous les mondes le faiseur de bien se réjouit. Il se réjouit, il se réjouit extrêmement, voyant ses actions pures. 17. Il se lamente dans cette vie, après cette vie il se lamente, dans tous les mondes celui qui fait le mal se lamente. "J'ai fait le mal", ainsi se lamente-t-il, allé vers les états misérables. 18. Il est joyeux dans cette vie, il est joyeux après cette vie, celui qui fait le bien, dans tous les mondes il est joyeux. "J'ai fait le bien", encore plus est-il joyeux, allé vers les états heureux. 19. Quoiqu'il récite beaucoup les textes, il n'agit pas en accord avec eux; cet homme inattentif est comme un gardien de troupeaux qui compte le troupeau des autres ; il n'a aucunement part aux béatitudes de l'ascète. 20. Quoiqu'il récite peu les textes, il agit en accord avec le Dhamma, et se défaisant du plaisir sensuel, de la haine et de l'ignorance, connaissant selon la vérité, avec un coeur totalement libre, ne s'attachant à rien ici et après, il prend part aux béatitudes de l’ascète.

II - VERSETS SUR LA VIGILANCE

21. La vigilance est le sentier vers le sans mort, la négligence est le sentier vers la mort. Le vigilant ne mourra pas, le négligent est comme s'il était déjà mort. 22. Comprenant cela distinctement, le sage est vigilant, il se réjouit dans la vigilance, se délectant dans le champ des Arya. 23. Ceux qui méditent constamment, ceux qui toujours s'efforcent ardemment, réalisent le Nibbāna, libre de liens, l’Incomparable. 24. Par degrés s’accroît la gloire de celui qui est énergique, attentif, pur en actions, qui discrimine, contrôle, qui est de vie droite, et vigilant. 25. Par l'effort, l'ardeur, la discipline et le contrôle, que le sage fasse pour lui même une île qu’aucun flot ne pourra submerger. 26. Les ignorants, les sots se plaisent dans la négligence, mais le sage protège la vigilance comme le plus grand trésor. 27. Ne vous plaisez pas à la licence, ne fréquentez pas les plaisirs sensuels. Celui qui est ardent et méditatif obtient un bonheur abondant. 28. Quand l’homme sagace rejette la licence à l'aide du mental sain, ce sage sans chagrin monte au palais de sagesse et promène sa vue sur les ignorants qui souffrent, comme un montagnard promène sa vue sur les gens de la plaine. 29. Vigilant parmi les négligents, bien éveillé parmi les dormeurs, le sage avance comme un cheval rapide, laissant derrière lui une faible haridelle. 30. Par l'ardeur, Sakka devint le chef des Deva; l'ardeur est toujours louée! La licence est toujours méprisée. 31. Le Bhikkhu qui fait ces délices de 1'ardeur et regarde avec crainte la négligence, avance comme le feu, brûlant tous les liens, petits et grands. 32. Le Bhikkhu qui fait ses délices de l'ardeur et considère la négligence avec crainte, n'est pas exposé à la chute, il est proche du Nibbāna.

établissant ce cœur (ferme) comme une cité (fortifiée). Ce cœur vacillant. 34. Le cœur est difficile à contenir. Le cœur est difficile à percevoir. hélas. un cœur mal dirigé peut faire un bien plus grand mal. difficile à garder. jeté de côté. pour ce vigilant il n’y a pas de peur. et par lui on s’élève. Ceux qui le soumettent sont libres des liens de Māra. ce corps sera gisant sur la terre. ainsi ce cœur s’agite. un cœur contrôlé contribue au bonheur. Donc le pouvoir de Mara devrait être évité. 39. sans corps. Que le sage le garde. extrêmement subtil. 35. Connaissant que ce corps est (fragile) comme une jarre. Quelque mal que puisse faire un ennemi à un ennemi ou un haineux à un haineux. Avant longtemps.VERSETS SUR LE CŒUR 33. Celui dont le cœur n’est pas humecté (par le désir). Son contrôle est bon. il voltige où il le désire. 43. inconstant. errant solitaire. celui qui n'est pas affecté (par la haine). . comme une bûche sans utilité. gisant dans une grotte. rapide. un cœur bien dirigé peut le faire. Ce qu'une mère ou un père ou aucun autre parent ne pourra jamais faire. voici le cœur. il doit attaquer Māra avec l'arme de la sagesse. le cœur gardé conduit au bonheur. dépourvu de conscience. 37. difficile à contrôler. 36. il voltige où il le désire. garder sa maîtrise et être sans attachement. celui qui ne connaît pas le Dhamma excellent. celui qui a écarté et le bien et le mal. 41. celui dont la confiance vacille sa sagesse ne sera jamais parfaite. Celui dont le cœur n'est pas ferme. Partant au loin. Comme un poisson qui est tiré de son élément liquide et jeté sur la terre. le sage le rectifie comme le faiseur de flèches rend droite une flèche.III . 42. 38. 40.

Le parfum des fleurs ne remonte pas le vent. l'homme excellent parfume toutes les directions . Comme une fleur charmante et belle. de même beaucoup de bonnes actions doivent être faites par celui qui est né mortel. de même qu'un faiseur de guirlandes cueillerait des fleurs ? 45. Le parfum de l'attentif peut remonter le vent.IV — VERSET SUR LES FLEURS 44. ainsi est fructueux le mot bien dit de celui qui le met en pratique. dont le mental est distrait et qui est insatiable dans les désirs. Sachant que ce corps est comme de l’écume et comprenant sa nature de mirage. 54. De même que d’un monceau de fleurs il est fait plus d'une guirlande. belle et très parfumée. L'homme qui cueille les fleurs. l'on doit détruire les flèches fleuries de Māra et passer par-delà la vue du Roi de la mort. 51. Celui qui s'entraîne dans le Dhamma conquerra cette terre et le royaume de Yama et ce monde avec le monde des Deva. mais ses propres actes faits et non faits. On ne doit pas scruter les fautes des autres. Comme une abeille. 52. 53. Comme une fleur charmante. 49. L'homme qui cueille les fleurs. Qui conquerra cette terre et le royaume de Yama (1) et ce monde avec le monde des Deva? Qui investiguera le sentier du Dhamma. 46. la mort l'emporte comme un grand flot emporte le village endormi. non plus le parfum du bois de santal. 48. le Destructeur (2) l'amène en sa puissance. du tagara ou du jasmin. mais qui est sans parfum ainsi est sans fruit le mot bien dit de celui qui n'agit pas selon. Celui qui s'entraîne investiguera le sentier du Dhamma bien enseigné. 47. dont le mental est distrait. à sa couleur ou à son parfum s'envole. emportant seulement le miel. de même qu'un expert faiseur de guirlandes cueillerait des fleurs. 50. bien enseigné. non plus que les choses par eux faites ou non faites. sans nuire à la fleur. ainsi le sage doit parcourir le village.

un disciple du Pleinement Éveillé éclipse par sa sagesse les mondains aveugles. libérés par juste connaissance. (2) le Destructeur: la mort. qui se répand même parmi les Deva. tagara. 58-59. un lotus charmant au doux parfum peut croître. Santal. jeté sur la grand route.55. 57. De petite valeur est le parfum du tagara ou du santal. demeurant en vigilance. Le parfum de l'homme éthique. Māra ne trouve pas la trace. ____________________________ (1) Yama: roi des mondes infernaux. De même que sur un tas d'ordures. 56. de même parmi le rebut des êtres. de tous ces parfums le parfum de l'éthique est de loin le meilleur. . est excellent. De ceux qui sont éthiques. jasmin. lotus.

seulement pour un moment. ainsi pense le fou d'une mauvaise action qui n'a pas mûri.V — VERSET SUR LES FOUS 60. le visage plein de larmes. à qui les fils. un fou s'associe à un sage il ne comprendra pas plus le Dhamma qu'une cuiller ne connaît la saveur de la soupe. 62. un fou peut bien manger sa nourriture avec un brin d'herbe Kusa. mais quand cela arrive alors il va vers la peine. Cette action est bien faite. 61. une personne intelligente s’associe à un sage. 68. « J'ai des fils ! J'ai des biens !». il ne rencontre pas un compagnon qui lui est supérieur ou égal. Quoique. 66. et le fruit de laquelle mûrit avec jolie et plaisir. Longue est la nuit pour celui qui veille. luimême n'est pas à lui. 70. on s'en repent après. Un fou qui pense qu'il est un fou est pour cette raison même un sage. Si. Les fous de petit jugement errent avec leur propre soi comme leur propre ennemi. à qui les biens ? 63. quand étant faite. . 69. 65. 64. toute sa vie. ainsi le fou se tracasse. lui. et le fruit de laquelle on mûrit. faisant de mauvaises actions dont le fruit est amer. quand étant faite. il ne vaut pas le seizième de ceux qui ont compris le Dhamma. Le fou qui pense qu'il est un sage est appelé vraiment un fou. Si. on ne s'en repent pas après. quand il va. elle comprend rapidement le Dhamma comme la langue connaît la saveur de la soupe. Cette action n'est pas bien faite. longue cette errance (samsara) pour le fou qui ne connaît pas l'Excellent Dhamma. 67. Il n'y a pas de compagnonnage avec un fou. En vérité. Aussi doux que le miel. Mois après mois. pleurant. longue est la lieue pour celui qui est las. qu’il s'affermisse dans sa course solitaire.

le Bhikkhu. En vérité. Sûrement le chemin qui mène au gain mondain est un. autorité dans les demeures. petit ou grand. Comprenant ainsi. son désir et son orgueil augmentent. Elles détruisent son brillant destin et fendent sa tête. 72. « Que tant les laïcs que les moines pensent que par moi-même ceci fut fait. gagne connaissance et renommée. qu'ils se rapportent à moi ». . de même que le lait ne caille pas de suite. Pour chaque ouvrage. 75. le disciple de Bouddha ne doit pas se réjouir en faveurs mondaines. et le chemin qui mène au Nibbana est autre. priorité parmi les moines. Le fou désire une réputation indue. une mauvaise action commise ne porte pas immédiatement son fruit. mais doit cultiver la retraite.71. vraiment pour sa ruine. comme le feu couvert par les cendres. 74. honneurs parmi les autres clans. il suit le fou. 73. Telle est la pensée du fou. couvant. Le fou.

ce sont ceux qui atteindront l'autre rive (traversant) le royaume de Mara si difficile à traverser.VI . atteint par le bonheur ou la souffrance. le sage ne montre ni exaltation ni dépression. Les irrigateurs conduisent les eaux. 82. un royaume (en faisant le mal). Ainsi qu'un lac profond. Avec son coeur clarifié. 85. Ni par égard pour soi. les faiseurs de flèches façonnent les flèches. pour celui qui suivra une telle personne. sage et droit. il est aimé de l'homme attentif. instruise et dissuade du mal. Celui qui s'abreuve profondément au Dhamma demeure en bonheur. Ne vous associez pas avec de mauvais amis ou avec des hommes médiocres. Si quelqu’un voit un homme sage qui. Par des moyens injustes. en accord avec le Dhamma. les sages se contrôlent eux-mêmes 81. ainsi le sage n’est pas agité par louange ou blâme. l'homme pur ne bavarde pas avec des pensées de désir . 79. Il y a ceux qui agissent droitement. L'homme excellent abandonne (l’attachement pour) toutes choses. des richesses. fait remarquer les fautes et les réprouve. les charpentiers courbent le bois. 78. le reste des humains court çà et là sur cette rive. non le pire. détesté par l'inattentif. il ne doit pas désirer le succès. De même qu'un roc solide n'est pas ébranlé par le vent. 77. clair et tranquille. Qu'il avise. Alors un tel homme est vraiment moral. associez-vous avec des amis bons et des hommes excellents. 83. qu'il associe avec une telle sage personne . le sage devient parfaitement clarifié en entendant le Dhamma. 86. qui est bien exposé.VERSETS SUR LE SAGE 76. . le sage constamment se réjouit dans le Dhamma révélé par les Ariya 80. 84. comme s'il indiquait un trésor. ni par égard pour un autre (un sage ne doit faire aucun mal). Peu parmi les hommes vont à l'autre rive. le meilleur sera. il ne doit pas désirer des fils.

87-88. ceux-là. . ceux qui sans s'attacher se réjouissent dans la renonciation du désir. l'homme sage doit se nettoyer lui-même des souillures du cœur 89. les resplendissants. Il doit chercher un grand délice dans la retraite. l'homme sage doit abandonner les états sombres et cultiver les brillants. Ceux dont le cœur a bien accompli les facteurs de l'Eveil. ont atteint le Nibbāna même en ce monde. Abandonnant les plaisirs sensuels sans empêchements. les libres de corruption. Allant du foyer à l'état sans foyer. si difficile à goûter.

son chemin ne peut être tracé. Calme est le mental. pour celui qui est sans chagrin. dont l'objet est la vacuité. calme est la parole. ayant la parfaite connaissance. à aucune demeure ils ne sont attachés. la délivrance. Délicieuses sont les forêts. Que ce soit dans un village ou dans une forêt. il n'y a plus d'errance 96. Pour un tel être qui ne peut changer. 91. ils abandonnent abri après abri. Ceux qui n'accumulent pas (les activités karmiques et les possessions). dans la vallée ou sur la colline. 92. la délivrance. 97. 94. pour celui qui a détruit toutes les attaches. elle est comme un étang non souillé par la boue. car ils n'y cherchent pas les plaisirs sensuels. 95. leur chemin ne peut être tracé. Comme la terre. une personne libérée n'est pas ébranlée. vraiment. qui sont bien attentifs au sujet de la nourriture. est ce lieu. Celui dont les purulences sont détruites. dont l'objet est la vacuité.VERSETS SUR L'ARAHANT 90.VII . qui n’est pas attaché à la nourriture. qui comprend l'incréé (Nirvana). qui a coupé le lien de l'existence. . Celui dont les sens sont soumis. 98. la fièvre de la passion n'existe pas. Les attentifs s'exercent sur eux-mêmes. délicieux. comme celui des oiseaux dans l'espace. 99. L'homme qui n'est pas crédule. de tels hommes fermes. où que les Arahants demeurent. comme un poteau d’Indra. qui a renoncé à tous désirs. qui ne plaisent pas aux mondains. comme celui des oiseaux dans l'air. Ceux qui sont sans passions s'y réjouiront. le sanssigne. qui a mis une fin à toutes occasions (du bon et du mauvais). le sans-signe. est pleinement libre. Comme des cygnes quittent leur étang. Pour celui qui a achevé le voyage. celui dont l'orgueil est détruit et qui est libre de purulences . parfaitement paisible et équilibré. même les Deva les tiennent pour chers. 93. tels des coursiers bien entraînés par le conducteur de char. pour celui qui est entièrement libéré de toutes choses. celui là. vraiment est l'homme suprême. calme l'action de celui qui.

VERSETS SUR LES MILLIERS 100. qui pacifie celui qui l'entend. Quoique mois après mois. . quatre choses croissent: l'âge. on rend hommage (à un libéré) avec un moi entraîné. en vérité. qu'il vaudrait mieux réciter un seul verset du Dhamma. qui pacifie celui qui l'entend. sans sagesse et sans contrôle meilleur en vérité. et si seulement pour un moment il rend hommage (à un libéré) avec un moi entraîné. est un seul mot bénéfique. non plus un Mara avec Brahma. 106. Conquerrait-il mille fois mille hommes sur le champ de bataille. est un seul jour de la vie de celui qui a la sagesse et pratique les jhāna. par milliers de pièces de monnaie on fasse des offrandes pendant cent ans. 111. 107.VIII . Ni un Deva ou un Gandharva. Réciterait-on cent stances de mots inutiles. Meilleur que mille versets de mots inutiles. meilleur qu'un siècle de sacrifices. tout cela ne vaut pas un seul quart. immoral et non contrôlé. même pour un instant. 109. si. 110. Meilleur est l'hommage rendu à l'homme de droiture. cet hommage est. cet hommage est en vérité meilleur qu'un siècle de sacrifices. en vérité. Si un homme pendant un siècle entretient le feu sacré dans la forêt. quelque don ou quelque aumône qu'une personne cherchant du mérite offre pendant un an. En ce monde. Vivrait-on cent ans. mieux en vérité est vivre un seul jour. habituellement. 104-105. le plus noble vainqueur est celui qui se conquiert lui-même. moral et pratiquant les jhāna. La conquête de soi-même surpasse. de loin la conquête de tous autres. Meilleur que mille mots sans utilité. Vivrait-on cent ans. honore et respecte les aînés. qui pacifie celui qui l'entend. la beauté. 103. est une seule ligne bénéfique. 108. 101. Pour celui qui. ne pourraient changer en défaite la victoire de celui qui s'est dompté et qui vit en se contrôlant sans cesse. le bonheur et la force. 102. en vérité.

est un seul jour de la vie de celui qui voit l'incomparable Dhamma.112. sans voir le « sans mort » (1). meilleur. Vivrait-on cent ans. 115. Vivrait-on cent ans. sans comprendre le surgissement et la chute. ________________________________ (1) le « sans-mort »: amatam. Vivrait-on cent ans. meilleur en vérité. meilleur. est un seul jour de celui qui fait un effort intense. Vivrait-on cent ans. 113. meilleur. est un seul jour de la vie de celui qui comprend le surgissement et la chute 114. en vérité. le Nirvāna. en vérité. borné et inerte. sans voir l'incomparable Dhamma. est un seul jour de la vie de celui qui voit le « sans mort ». qui étant la fin des naissances est par conséquent la fin des morts . en vérité.

123. empêchez votre cœur de faire le mal . ceux qui sont sans purulences réalisent le Nibbāna. Même une bonne personne voit (le bien) comme mal aussi longtemps qu'il n'a pas mûri mais quand il porte ses fruits. disant « il ne m'atteindra pas ». 126. Ne négligez pas le bien. car le mental de celui qui est lent à faire des actions méritoires se réjouit dans le mal. . Certains naissent d'une matrice. De même le fou. amassant peu à peu. ainsi doit fuir complètement les choses mauvaises. amassant peu à peu.IX . 121. 120. une jarre est remplie. 118. se remplit de mal. 19. sur ce vrai fou. elle doit le faire de nouveau.VERSETS SUR LE MAL 116. Hâtez-vous de faire des actions bénéfiques. se remplit de bien. 125. De même le sage. Même par des gouttes qui tombent une jarre est remplie. Ne négligez pas le mal. ou exactement comme celui qui désire vivre évite le poison. évite une route périlleuse. ceux qui se conduisent bien vont dans les cieux. elle n'y doit pas trouver plaisir. Sur celui qui offense un homme inoffensif. 117. Douloureuse est l'accumulation du mal. Exactement comme un marchant. le poison n'affecte pas celui qui n'a pas de plaies. pur et innocent. 122. Même par des gouttes qui tombent. elle ne doit pas le faire de nouveau. Si une personne fait le mal. Bienheureuse est l'accumulation du mérite. les malfaisants naissent en enfer. alors il voit les mauvais résultats. Si une personne accomplit des actions méritoires. elle doit y trouver du plaisir. le mal retombe comme une fine poussière jetée contre le vent. Une main qui n'a pas de plaies peut porter du poison. alors elle voit les résultats heureux. Il n'y a pas de mal pour celui qui n'agit pas erronément. disant « il ne m'atteindra pas ». avec une petite escorte et d'importantes marchandises. mais quand il porte ses fruits. 124. Même un malfaisant croit à la chance aussi longtemps que le mal n'a pas mûri .

Nulle part dans les airs. y demeurant. n'est trouvée une place sur terre où. ni au fond d'une grotte profonde. ni au milieu de l'océan. l'on puisse échapper aux conséquences des mauvaises actions.127. ni au fond d'une grotte profonde. l'on ne puisse être vaincu par la mort . y demeurant. 128. Nulle part dans les airs. n'est trouvée une place sur terre où. ni au milieu de l'océan.

Et à la destruction du corps.X . comme s'il était brûlé par le feu. moleste avec le bâton les existences aimant le plaisir. à tous la vie est chère. ni la poussière. Ne dites à personne des paroles dures. désirant le bonheur pour lui-même. n'obtient pas le bonheur dans l'au-delà. obtiendra le bonheur dans l'au-delà. ou il sera sujet à l'oppression. Par ses propres actions l'homme stupide est consumé. Ni l'errance nue. ou à la perte de ses parents ou à la destruction de ses biens. on ne doit jamais tuer ou être cause de mort. 137-138-139-140. . L'échange de coups peut vous meurtrir. Comparant les autres avec soi-même. Quiconque désirant le bonheur pour lui-même. ceux qui les reçoivent riposteront. vous vous taisez. 130. ni se coucher sur le sol. Tous tremblent devant le châtiment. ou même à une grave malade. ni l'ordure. sont les paroles coléreuses. cet homme sans sagesse renaîtra en enfer (nirayam : les monde des souffrances). 131. Pleines de souffrances vraiment. ou à une lourde accusation. ni les cheveux tressés. on ne doit jamais tuer ou être cause de mort. Celui qui avec un bâton blesse celui qui est sans bâton. ni la boue. Quiconque.VERSETS SUR LE CHÂTIMENT 129. vous avez déjà atteint Nibbāna. ni le jeûne. ne moleste pas avec le bâton les êtres désirant le bonheur. De même qu'avec un bâton le bouvier conduit les vaches à la pâture. ou au feu ravageant qui brûlera ses maisons. au désastre. 141. ou à la perte de ses propres sentiments. Si. au dommage corporel. 133. aucun ressentiment ne peut être trouvé en vous. 132. 135. tous craignent la mort. 134. 136 Quand un fou commet des actions mauvaises. viendra bientôt à l'un de ces dix états: il sera sujet à des souffrances aiguës. il ne comprend pas leur mauvaise nature. Tous tremblent devant le châtiment. Comparant les autres avec soi-même. ni s'accroupir sur les talons ne peut purifier un homme qui n'a pas surmonté les doutes. comme un gong brisé. ainsi font la mort et l'âge qui conduisent à leur fin la vie des existences.

celui-là est un Brahmane vraiment. la moralité. un samana (1). débarrasse-toi de cette souffrance sans limites . et en étant attentif. en étant doué de connaissance et de conduite. Quoique paré de couleurs gaies. s'il vit en paix (avec les passions) subjuguées (et les sens) contrôlés. ____________________________ (1) Samana : ascète bouddhiste . ayant laissé de côté le bâton envers tous les êtres vivants. touché par le fouet. On peut trouver dans ce monde un homme qui. Les faiseurs de flèches façonnent les flèches Les charpentiers courbent le bois. 144. ayant la certitude (des Quatre Degrés Aryas). l'investigation du Dhamma. évite les reproches comme un cheval bien dressé évite le fouet. sois ardent et rempli d'émotion. l'effort. Par la confiance. 143. Les irrigateurs conduisent les eaux. retenu par la modestie. la concentration. de vie pure. 145. Ceux de bonne conduite se contrôlent euxmêmes. un Bhikkhu. de même.142. Comme un cheval bien dressé.

duquel rien ne dure. habillée de chair et de sang. le dénigrement. ses muscles croissent. cherchant mais ne trouvant pas le bâtisseur de cette maison. Vois ce corps paré. Quel plaisir à les regarder ? 150. Ô bâtisseur de maison. Ceux qui n'ont pas mené dans leur jeunesse la vie de chasteté (brahmacariya) ou qui n'ont pas acquis de biens. je l'ai atteinte. quelle exultation peut-il y avoir. se brisera. D'os est faite cette cité. vers la dissolution (Nibbāna) va mon cœur. alors que le monde brûle à jamais ? Étant submergé par l'obscurité. languissent comme de vieux hérons au bord d'un lac sans poissons. votre faîte est brisé. .XI – VERSETS SUR LA VIEILLESSE 146. vous êtes vu. masse d’infirmités. nid de maladies. le corps aussi arrive à la vieillesse. périssable. Complètement usée. sa sagesse ne s'accroît pas. j'ai erré dans le Samsāra. L'extinction de la soif. ces os grisâtres. Ceux qui n'ont pas mené dans leur jeunesse la vie de chasteté ou qui n'ont pas acquis de biens gisent comme des arcs hors d'usage. masse putride. toutes les poutres sont cassées. la suffisance. 156. Quel rire. vous ne construirez plus de maison. Comme des courges jetées en automne. 155. ainsi que les Sages le révèle parmi les Sages. 149. pourquoi ne cherchez-vous pas la lumière ? 147. 153. rien ne persiste. cette forme. Pleine de souffrance est la naissance répétée. masse de souffrances. la mort. ils soupirent après le passé. À travers tant de naissances. En vérité. 148. Là dedans sont déposés le déclin. Même les chars royaux ornés s'usent. auquel constamment s'applique le cœur. 152. 154. mais le Dharma du Sage ne décline point. 151. la vie se termine dans la mort. Cet homme de petit savoir vieillit comme le bœuf.

159. Comme il instruit les autres. Le Moi est le protecteur du moi. 162. le mal est fait . 160. 165. Le mal écrase le non sage comme le diamant écrase une gemme dure.XII – VERSETS SUR LE MOI 157. car difficile. quelque grand qu'il puisse être. Mais en vérité. par le moi on est purifié. 158. Connaissant bien son propre bien-être. Nul ne purifie un autre. comme la liane maluva étranglant un arbre sal. Lui-même pleinement contrôlé. on est souillé .comme les fruits du roseau kashta uniquement pour sa propre destruction. est le contrôle de soi. fructifie . très dur à faire ce qui est bénéfique et bon. 166. à cause des vues fausses. l'on doit bien protéger le moi. qu'il soit fortement appliqué au but. Un tel Sage ne peut être blâmé. Pendant chacune des trois veilles. car quoi d'autre pourrait être un protecteur ? Par un moi pleinement contrôlé on obtient un refuge qui est dur à gagner. par le moi. le propre bienêtre de soi-même ne doit pas être négligé. 161. À cause bien être des autres. le mal est fait. il doit contrôler les autres. . Par le moi seulement. Faciles à faire sont les choses qui sont mauvaises et non bénéfiques au moi. Pureté et impureté dépendent du moi. des Ariya et des Justes. méprise le Dhamma des Arahants. Seulement alors on peut instruire un autre. causé par le moi. Si l'on sait que le moi est cher (à soi-même). On doit en premier s'établir soi-même dans ce qui convient. 163. 164. se fait à lui-même ce qu'un ennemi même souhaiterait pour lui. vraiment. par le moi le mal n'est pas accompli . il doit agir lui-même. Celui qui est corrompu à l'excès. Par le moi seul. le Sage doit rester vigilant. L'homme fou qui. il est né du moi. très.

170. ne soyez pas un mondain. Quiconque par de bonnes actions couvre le mal fait. Les cygnes voyagent sur le chemin du soleil. ceux qui sont doués de pouvoirs voyagent dans l'espace. 176. Comme des oiseaux qui s'échappent d’un filet. Soyez vigilant ! Ne soyez pas négligent! Menez une vie de droiture. Les sages sont conduits hors de ce monde. Mais l'homme sage se réjouit en donnant. juste comme on verrait un mirage.XIII – VERSETS SUR LE MONDE 167. vois ce monde et ce cœur semblable au char royal orné! Les fous s'y ébrouent. Il n'y a pas de mal qui ne puisse être fait par quelqu'un qui ment. sont ceux qui vont aux cieux. ne vivez pas en négligence. Juste comme on verrait une bulle. N'embrassez pas les vues fausses. et par cela devient heureux dans la vie future. 169. 171. qui a transgressé la loi unique. 172. ayant conquit Māra et son armée. Aveugle est ce monde. mais pour qui connaît profondément. Ne suivez pas les petites choses. 168. peu sont ceux qui ici voient clairement. si une personne considère ainsi le monde. ne louent pas la générosité. 177. L'homme qui marche dans la Voie du Dhamma vit heureux dans ce monde et dans le suivant. En vérité. 175. 173. celui là illumine ce monde comme la lune hors des nuages. 174. et qui est indifférent à un autre monde. le Roi de la mort ne la verra pas. mais non une vie de corruption. en vérité. . Menez une vie de droiture. Les fous. celui-là illumine le monde comme la lune hors des nuages. Viens. les avares ne vont pas dans les royaumes des Deva. Quiconque auparavant est négligent et qui ensuite ne l'est plus. il n'y a pas d'attachement. L'homme qui marche dns la Voie du Dhamma vit heureux dans ce monde et dans le suivant.

l'attachement aux règles éthiques et aux cérémonies . Meilleur qu'une unique souveraineté sur terre ou meilleur qu'aller au ciel. ___________________________________ (1) Celui qui est « entré dans le courant » a brisé les trois premiers liens ou entraves (samyojanāni) qui enchaînent à la vie phénoménale. est le fruit de celui «qui estentré-dans le courant» (1).178.le doute stérile . soit : . meilleur même que le pouvoir sur tous les mondes. autonome et séparé . perdurant.la croyance en un moi.

se modérer en nourriture. ce bouddha sans sentier. De petite douceur. de mener une quelconque vie. S'abstenir de tout mal. Les hommes frappés de peur vont en maints refuges. Celui de qui la conquête (des passions) n'est pas changée en défaite. les jardins. par quel chemin le conduirez-vous (vers la tentation) ? 180. . purifier son esprit. l'homme sage ne trouve aucun délice même dans les plaisirs célestes. dont aucune passion conquise dans ce monde ne le suit. vivre dans un endroit solitaire. un tel refuge n'est pas suprême. difficile est la vie que les mortels mènent. voici l'enseignement des bouddhas. Rare est la naissance comme homme. celui qui blesse autrui. Le disciple du Pleinement illuminé se réjouit dans la destruction de la soif. recourant à un tel refuge. ces parfaits et vigilants bouddhas. de rang suprême. Ces sages. embrouillante. 189. par quel sentier le conduirez vous. mais douloureux sont tes plaisirs des sens. disent les bouddhas. pratiquer les plus hauts états de conscience (jhāna) ceci est l’Enseignement des bouddhas. cultiver le bien. qui sont absorbés en méditation et qui se réjouissent dans la tranquillité de la renonciation. rare est l'apparition d'un bouddha 183. 186-187. 182. Ne pas insulter. même les Deva les tiennent pour les plus chers. les arbres et les temples. 181. La patience et l'endurance sont l'ascétisme le plus haut. En celui dans lequel il n'y a pas cette soif enchevêtrante. les bois. ce bouddha sans trace. Le contentement dans les plaisirs sensuels ne s'élève pas d'une pluie de pièces d'or. Connaissant cela. difficile est l'ouïe du Dhamma sublime. Mais un tel refuge n'est pas sûr. ne pas blesser. de rang suprême. ni un ascète (samana) celui qui moleste les autres. 184.XIV – VERSETS SUR LE BOUDDHA 179. se restreindre selon le code fondamental de discipline. 185. 188. Car n'est pas un disciple (pabbajita). on n’est pas libéré de tout mal. dans les collines. Nibbāna est suprême.

on est libéré de la souffrance. 193. son mérite ne peut être mesuré comme tel et tel. voit avec une juste connaissance les Quatre Vérités des Aryas. Celui qui cherche refuge dans le Bouddha.190. vraiment. le Dhamma et le Sangha. Celui qui révère ceux qui sont dignes de révérence. celui qui révère de tels êtres de paix et sans peur. 191. la cause de la souffrance. . Cherchant un tel refuge. L'homme accompli est difficile à trouver. est le refuge suprême. par qui que ce soit. vraiment est le sûr refuge. celui qui a surmonté les passions et s'est débarrassé du chagrin et des lamentations. Heureuse est la naissance des bouddhas Heureux est l'enseignement de l'excellent Dhamma Heureuse est l'unité du Sangha Heureux est l'ascétisme de l'unifié 195-196. il ne naît pas n’importe où. Ceci. La souffrance. le passage au delà de la souffrance et l'Octuple sentier qui mène à la cessation de la souffrance. ceci. La famille où est né un tel sage prospère heureusement. 194. 192. que ce soit les bouddhas ou les disciples.

Heureux vivons-nous sans languir pour les plaisirs des sens. Et ne voyant pas les fous. abandonnant victoire et défaite. nous sommes nourris de joie extrême. 201. 198. La faim est la plus grande des maladies. il n'y a pas de mal comparable au corps. comme les Deva radieux. nous qui n'avons pas d'attachements mondains. au milieu de ceux qui languissent. en santé parmi les souffrants des souillures. Le paisible vit heureux. parmi ceux qui languissent. le sage réalise Nibbāna. Il n'y a pas de feu comparable à la convoitise. 199. savourant le goût de la haute joie du Dhamma. 202. celui qui marche en compagnie des fous s’attriste pour longtemps. La santé est le plus haut des gains. le vaincu vit dans la souffrance. on sera toujours heureux. Heureux vivons-nous. Nibbāna est le suprême bonheur. au milieu des hommes qui haïssent nous demeurons sans haïr. 204. Excellente est la vue des Ariya. le suprême bonheur. .VERSETS SUR LE BONHEUR 197. les proches véritables sont les meilleurs. sans haine parmi les haineux. au milieu des souffrants nous demeurons en santé. les sankhāra le plus grand mal. 206. heureuse est l'association avec un sage (dhīra). Ayant goûté la saveur de la parfaite retraite et de la paix. comme est la rencontre avec des proches. 200. telle l'association avec un ennemi. il est sans chagrin ni tache.XV . l'association avec les fous est toujours douloureuse. En vérité. pas de crime comparable à la haine. La victoire engendre la haine. Connaissant ceci dans sa réalité. 207. Heureux vivons nous. 205. Heureux vivons-nous. le contentement est la plus grande richesse. nous demeurons sans languir. 203. pas de bonheur plus haut que la paix (Nibbāna). leur compagnie est toujours bénéfique.

En vérité. instruits. . comme la lune suit le chemin des étoiles. sages. donc : les Ariya. sincères et respectueux s'associent avec de tels hommes vertueux et intelligents. ayant la connaissance.208.

210. ni ceux qui ne vous sont pas chers. ne tenez rien pour cher. de la soif naît la crainte pour celui qui est complètement libre de soif. Se joignant à ce qui doit être évité. d'où alors la crainte? 214. il n'y a pas de chagrin. de l'attachement naît la crainte. pour celui qui est complètement libre d'amour. Ne pas fréquenter ceux qui vous sont chers. 218. il n'y a pas de chagrin. pour celui qui est complètement libre du désir sensuel. une telle personne est appelée ” celui qui est dans le courant supérieur “. Celui qui a développé un souhait pour (atteindre) l'ineffable (Nibbāna) . De l'affection naît le chagrin. d'où alors la crainte ? 213. celui-là les gens le tiennent pour cher. Celui qui est parfait en moralité et connaissance. abandonnant la recherche. Donc. car la séparation d'avec ceux qui sont chers est mauvaise. qui est établi dans le Dhamma. De l'attachement naît le chagrin. 211. d'où alors la crainte? 215. tout est également douloureux. Ne pas voir ceux qui sont chers et voir ceux qui ne sont pas chers. celui là qui est attaché au plaisir envie celui qui s'exerce. De l'amour naît le chagrin. d'où alors la crainte ? 217. ne se joignant pas à ce à quoi il faut adhérer. qui a réalisé les vérités et qui remplit ses propres devoirs. celui dont le coeur n'est pas lié par les désirs des sens. du désir sensuel naît la crainte.VERSETS SUR LES AFFECTIONS 209. les liens n'existent pas pour celui à qui rien n'est cher ou non cher. de l'amour naît la crainte. De la soif naît le chagrin.XVI . . 212. celui dont le mental est pénétré (par les trois fruits). d'où alors la crainte ? 216. il n'y a pas de chagrin. pour celui qui est complètement libre d'attachement. Du désir sensuel naît le chagrin. il n'y a pas de chagrin. de l'affection naît la crainte. pour celui qui est complètement libre d'affection.

sauf. les parents. .219. De même. qui a quitté ce monde pour le prochain. Cet homme. les amis et ceux qui lui souhaitent du bien. depuis longtemps absent et qui revient. lui font bon accueil à son arrivée. de loin. comme les parents résolvent un être cher à son retour. ses bonnes actions recevront celui qui les a faites. 220.

227. les purulences s'évanouissent.VERSETS SUR LA COLÈRE 221. abandonnant la mauvaise conduite du corps. celui qui est intelligent loue celui qui est sans défauts. les autres ne sont que des teneurs de rênes 223. On doit parler en vérité. on doit renoncer à l'orgueil. je l'appelle un vrai conducteur. Les maux n'échoient jamais à celui qui ne s'attache pas à la psyché et au corps et qui est sans passion. vont à l'état sans mort. comme un char roulant. On doit se garder des mauvaises actions causées par le corps. « Ils blâment ceux qui s'assoient silencieux et ceux qui parlent de trop. 229. 230. 231. Et dans ceux qui sont toujours vigilants. par Brahma également il est loué. on ne doit pas se mettre en colère. on doit être contrôlé quant au corps. ils les blâment aussi. s'entraînant eux-mêmes jour et nuit et qui sont complètement tendus vers le Nibbāna. 224. 222. 226. Atula. et il n'y a pas maintenant. C'est un vieux dicton. composé et doué de connaissance et de moralité. Les sages qui sont non violents et sont toujours contrôlés quant au corps. . il n'est personne qui ne soit blâmé ». 225.XVII . Qui ose blâmer celui qui est semblable à l'or raffiné ? Même les Deva le louent. on doit donner sur ses rares provisions à qui demande. On doit renoncer à la colère. Il n'est pas seulement d’aujourd’hui. 228. ceux qui parlent peu. I1 n'y eut jamais. on peut aller en présence des Deva. Par ces trois choses. libres de souffrance. on doit être de bonne conduite quant au corps. Dompter le colère par la non-colère Dompter le mal par le bien Dompter l'avarice par le don Dompter le mensonge par la vérité. Celui qui. il n'y aura jamais. Examinant jour après jour. contient sa colère qui s'élève. une personne qui est totalement blâmée ou totalement louée. on doit surmonter les entraves. dans ce monde.

ils sont pleinement contrôlés. En vérité. abandonnant la mauvaise conduite du mental. On doit se garder des mauvaises actions causées par le mental. On doit être contrôlé quant au mental. on doit être contrôlé quant à la parole. Les sages sont contrôlés en action. On doit se garder des mauvaises actions causées par la parole. on doit être de bonne conduite quant au mental. en parole aussi ils sont contrôlés. on doit être de bonne conduite quant à la parole. 233. ils sont contrôlés aussi bien en mental. 234. abandonnant la mauvaise conduite de la parole. .232.

l'indolence est la corruption de la beauté. les impuretés. 241. humble. un homme sage doit enlever ses propres impuretés. sont toutes mauvaises choses dans ce monde et le prochain. Faites une île de vous-même. qui est impudent comme la corneille. Dure est la vie de celui qui est modeste. qui cherche constamment la pureté. de vie propre et intelligent. Une plus mauvaise impureté que celles-ci est l'ignorance. il n'y a aucune place de repos pour vous. 243. êtes-vous maintenant. En chemin. comme un orfèvre enlève les scories de l'argent. purgé des impuretés et sans passions. La mort vous assigne en sa présence. de moment en moment. Votre vie est arrivée à sa fin maintenant. et il n'y a aucun recours pour vous. petit à petit. La mauvaise conduite est impureté de la femme. l'absence d'effort est la rouille des maisons. se détruit d'elle-même lorsqu'elle apparaît.VERSETS SUR LES IMPURETÉS 235. l'inattention est le défaut du veilleur.XVIII . efforcez vous durement. ô bhikkhus. les messagers de la mort vous attendent. Aucun recours non plus pour vous. 242. en vérité. vous vous tenez sur le seuil du déclin. L'absence de répétition est la rouille des mantras. Comme une feuille qui se dessèche. Abandonnant cette impureté soyez sans impuretés. Facile à vivre est la vie de celui qui est sans honte. vous entrerez dans la Terre sublime des Arya 237. Par degrés. l'avarice est l'impureté du donneur. 244. Comme la rouille. ainsi ses propres actions conduisent le transgresseur dans les états de malheur. est détaché. 239. . Faites une île de vous-même. purgés des impuretés et sans passion. sortie du fer. 238. 245. la plus grande. 240. efforcez vous durement et devenez sage. 236. vous ne reviendrez pas à la naissance et au déclin. hardi. médisant. devenez sage. arrogant et corrompu.

Facilement vues les fautes des autres. l'a déraciné. dit des mensonges. 254. en cela. les hommes trouvent leurs délices dans les obstacles. en ce monde. ne parvient pas au Samādhi que ce soit de jour ou de nuit. il n'y a pas de sentier. 250. les Tathāgata sont libres d'obstacles. ses purulences croîtront. prend ce qui n'est pas donné. va vers la femme des autres. difficiles à voir nos propres fautes. Quiconque. atteint au Samadhi de jour et de nuit. un tel homme déterre sa propre racine dans ce monde ci. . 248. Ne laisse pas la convoitise et la perversité te traîner vers la misère prolongée. Sache ainsi. pas d'étreinte semblable à la haine. comme de la menue paille. 255. Mais celui qui a coupé complètement ceci : le sentiment. pas de flot semblable à la soif. détruit la vie. 251. ô brave homme ! « Malaisées à contrôler sont les mauvaises choses ». pas d'ascètes (samana) en dehors de la communauté. 252. il n'y a pas d'instabilité dans les bouddhas. il est loin de la destruction des purulences. l'a détruit. mais on cache les siennes comme se dissimule un habile oiseleur. Dans l'espace il n'y a pas de sentier. Les gens donnent suivant leur confiance et leur contentement. Celui qui voit les fautes des autres et est toujours irritable. 253. I1 n'y a pas de feu semblable au désir. Dans l'espace. 249. et l'homme qui s'adonne aux intoxicants.246-247. Celui qui. il n'y a pas d'ascètes (samana) en dehors de la communauté. il n'y a pas de filet semblable à l'illusion. on trie la faute des autres. est envieux de la nourriture et de la boisson des autres. il n'y a pas de conditionné qui soit éternel.

263. l'homme sage doit rechercher et le vrai et le faux. « de bonne nature » 264. s'il est jaloux. un homme devient-il « de bonne nature ». Celui qui écoute peu et voit le Dhamma par le corps et l'esprit est en vérité « versé dans le Dhamma ». non violence. Non plus est-il un bhikkhu simplement parce qu'il obtient des autres (sa nourriture). sans haine et sans peur est appelé‚ un sage. 266. arrachés et éteints.« Vieux-en-vain ». Celui qui est sûr. cet homme sage qui a rejeté la haine est appelé. lui qui est plein de désir et de convoitise ? 265. cet homme sage qui a rejeté les impuretés est. 262. Il n'est pas juste celui qui juge faussement. Celui en qui sont vertu. Non par seule éloquence. Comment serait un ascète. Celui qui a subjugué totalement le mal ― petit et grand ― est appelé un ascète.XIX . Dhamma. Il n'est pas « versé dans le Dhamma » simplement parce qu’il parle beaucoup. parce qu'il a vaincu tout mal. appelé un Thera . Ainsi en est-il de celui qui n’est pas négligent vis-à-vis du Dhamma 260. 258. L'homme intelligent qui conduit les autres non faussement mais selon le Dhamma et impartialement. Ce n'est pas en se rasant la tête qu'un homme indocile qui profère des mensonges devient un ascète.VERSETS SUR LE JUSTE 256. en vérité. égoïste ou menteur. serait-il appelé. 257. Ce n'est pas un sage simplement parce qu'il parle beaucoup. et qui est gardien du Dhamma est appel‚ un « juste ». 261. Pas plus est-il un Thera (1) simplement parce que sa tête est grise et que son âge est mûr. non par belle apparence. on ne deviendra certainement pas un bhikkhu. 259. En adoptant des manières offensantes. . en vérité. contrôle et discipline. Mais celui en qui ces défauts sont complètement coupés.

Pour cette raison. 268-269. celui qui est inerte et ignorant. qu'il vit dans ce monde avec compréhension. Celui qui comprend tous les mondes est. qu'il est brahmacarya. Ce n'est pas à cause d'une simple moralité et de l'accomplissement des devoirs. 271-272. 270. prend le meilleur et fuit le mal. Pas seulement par le silence. ni même à cause de l'acquisition de la concentration. vraiment il est appelé un bhikkhu. appelé un Sage. inconnue du mondain». ni à cause de la réclusion. il deviendra un sage. comme s'il se saisissait d'une balance. ni à cause de beaucoup d'études. Il n'est pas non plus un Ariya celui qui blesse les êtres vivants. sans atteindre l'extinction des purulence (asava). Par la nonviolence envers tous les êtres vivants.267. il est appelé‚ un Ariya. que vous devez vous reposer satisfait. _____________________ (1) Thera: Ancien . il est un sage. (ni en pensant) : « je jouis de la béatitude de la renonciation. est vraiment un sage. En ceci qu'il a abandonné le mérite et le démérite. Mais l'homme sage. qui. en conséquence.

l'octuple est le meilleur. Ceci est le sentier de la pureté. qu'il ne fasse rien de non méritoire par le corps. c'est la déroute de Māra. qu'il purifie ces trois modes d'action et conquière le sentier réalisé par les Sages . on est dégoûté de l'insatisfaisant. le voyant est le meilleur. Ceci est le sentier de la pureté. Le nonchalant qui ne lutte pas quand il doit lutter. Connaissant ce double sentier de perte et de gain. . Ceci est la seule Voie. 275. Des vérités. Entrant dans cette Voie. vous-mêmes. Vous. Quand on discerne ceci avec sagesse.VERSETS SUR LE SENTIER 273. L'état sans passions est le meilleur des états. il n’y en a pas d'autre pour la pureté de la vision. 274. dont l'intention d'aspiration est affaiblie. sans méditation la compréhension s'évanouit.XX . Des sentiers. est indolent. Vraiment. les Tathāgata sont seulement des instructeurs. vous mettrez fin à la douleur. ne réalisera pas la Voie par la Sagesse. 282. de la méditation naît la compréhension. on est dégoûté de l'insatisfaisant. 278. 277. je vous ai enseigné le sentier de l'enlèvement des épines. 281. « Impermanentes sont toutes choses conditionnées ». entrez dans ce sentier. Quand on discerne ceci avec sagesse. Quand on discerne ceci avec sagesse. 276. « Sans essence (anatta) sont toutes choses ». qui. Des êtres à deux pieds. 280. bien qu'il soit jeune et fort. qui est paresseux. que l'on se conduise de façon à ce que la compréhension puisse croître. « Insatisfaisantes sont toutes choses conditionnées ». bien contrôlé en mental. Ceci est le sentier de la pureté. on est dégoûté de l'insatisfaisant. Gardé en paroles. devez faire un effort. 279. les Quatre Vérités sont les meilleures. les méditatifs qui entrent dans la voie sont délivrés des liens de Māra. L'ayant appris.

Nibbāna a été exposé par le Bien Allé. aussi longtemps son mental est dans les liens. Coupez votre affection. dont le mental est fixé sur les enfants et les troupeaux. comme avec la main un lilas d'automne.283. là. 289. 288. que l'homme sage. soyez nettoyés de vos passions. Pour celui qui est vaincu par la mort. Coupant la forêt et les taillis. Car de la forêt des passions naît la peur. Coupez la forêt des passions mais non les arbres réels. restât-il un brin. Car aussi longtemps que le taillis des passions d'un homme envers les femmes n'est pas coupé. pas de protection des parents. bhikkhus 284. moralement contrôlé. ni père ni même des parents. Comprenant ce fait. 286. là en automne et en été. Là. 285. L'homme possédé par le désir ardent. comme le veau qui tète encore est lié à sa mère. dégage rapidement la voie qui mène à Nibbāna . ainsi le fou rêve. il ne réalise pas le danger (de la mort) 287. Je veux demeurer ici à la saison des pluies. la mort le saisit et l'emporte comme un grand flot le village endormi. aucun fils comme protection. Cultivez ce sentier de paix.

qui ne suivent pas ce qui ne doit pas être fait. Bien éveillés. énergiquement. 291. eux qui jour et nuit constamment mettent leur attention sur le Bouddha. Bien éveillés. constamment mettent leur attention. Ayant tué la mère (la soif). Bien éveillés. . pratiquent l'attention au corps. ce qui ne doit pas être fait est fait. 300. eux dont le mental. attentifs et conscient. Ayant tué le père et la mère. vont à leur fin.VERSETS DIVERS 290. jour et nuit. jour et nuit se réjouit dans la non-violence. on peut obtenir un plus grand. Ceux qui toujours. jour et nuit. celui qui désire son propre bonheur n'est pas soulagé de la haine. imperturbé va le Brāhmane (l'Arahant) 295. jour et nuit. eux qui. que l'homme sage renonce au petit considérant le plus grand bonheur. Les purulences de ceux qui sont arrogants et inattentifs augmentent. 296. étant lui-même embarrassé dans les liens de la haine 292. constamment mettent leur attention sur le Sangha. sur le corps. les disciples de Gotama toujours s'élèvent. qui toujours font ce qui doit être fait. le père (l'égotisme ). Ce qui doit être fait est laissé non fait. deux Rois Brahmines et ayant détruit le périlleux cinquième*. 294. imperturbé va le Brahmane. Bien éveillés. les purulences de ceux-là. constamment mettent leur attention sur le Dhamma. eux qui. eux qui. 293. 299. Si en renonçant à quelque bonheur léger. les disciples de Gotama toujours s'élèvent. En infligeant la douleur aux autres. Bien éveillés. les disciples de Gotama toujours s'élèvent. les disciples de Gotama toujours s'élèvent. 298. 297. les disciples de Gotama toujours s'élèvent.XXI . deux rois guerriers (opinions sur l'éternalisme et le nihilisme) et ayant détruit un pays ( les sens et leurs objets) avec son gardien du trésor (attachement père).

eux dont le mental jour et nuit se réjouit dans la méditation (bhāvanā). 304. celui qui. alors que les mauvais sont invisibles comme des flèches lancées dans la nuit. subjugue le soi. Pénible est l'association avec ceux qui ne sont pas des égaux. Difficile et pénible est la vie du foyer. ______________________________ * Le périlleux cinquième : le doute stérile. cinquième de la série des cinq empêchements . il est partout honoré. en quelque pays qu'il se trouve. solitaire. Par conséquent. possesseur de renommée et de richesses. les disciples de Gotama toujours s'élèvent. Bien éveillés. les bons sont visibles comme l'Himalaya. celui qui demeure solitaire. 305. celui qui marche solitaire. 303. difficile est de s'en réjouir. Même de loin.301. Celui qui s'assied solitaire. 302. Celui qui est rempli de confiance et de vertu. ne soyez pas un voyageur. celui qui est ardent. ne soyez pas un poursuiveur d'insatisfaction. Les maux accablent un voyageur dans le Samsara. cherchera ses délices dans les profondeurs des forêts. Difficile est la renonciation.

XXII .VERSETS SUR LES ÉTATS MALHEUREUX 306. qu'il le fasse. 309. le blâme en troisième. car l'ascétisme relâché. que de manger les aumônes. incontrôlés et mauvais. hommes d'actions viles. toute observance corrompue. Beaucoup. Tous deux. on s'en tourmente. deviennent égaux. semblable à une flamme de feu. souffrent quand ils naissent dans les états malheureux. maladroitement menée. rien de ceci n'est de grand fruit. Exactement comme l'herbe kusa qui. qu'il l'entreprenne énergiquement. Il est mieux de faire une bonne action. ils renaissent dans l'état malheureux. comme celui qui ayant fait. après. Sûrement. Donc qu'aucun homme ne fréquente la femme d'un autre. le sommeil perturbé. mène à l'état malheureux. Quatre infortunes accablent un homme insouciant qui commet l'adultère le démérite. gardez-vous vous mêmes. 310. l'ayant faite. Si quelque chose doit être fait. 314. L'acquisition de démérite cause une naissance future malheureuse . partant dans l'autre monde. Le menteur va dans l'état malheureux. . Il est mieux de ne pas faire une mauvaise action. 308. l'état malheureux en quatrième. Mieux vaut avaler une boule de fer rouge. brève est la joie de l'homme inquiet et de la femme: le roi impose une lourde punition. toute vie de brahmacariya douteuse. 315. ne laissez pas glisser cette opportunité. qui portent à sur le cou la robe jaune. on ne s'en repent pas après. cueillie maladroitement. 313. car ceux qui laissent glisser cette opportunité. 307. 312. Comme une ville frontière gardée au dehors et au dedans. sont de mauvaise nature. immoral et incontrôlé. de même la vie ascétique. coupe la main de qui la cueille. fait de la poussière. Tout acte relâché. A cause de leurs mauvaises actions. dit : « je n'ai pas fait». 311. tout au plus.

qui ne voient pas l'erreur dans ce qui est erroné. embrassent des vues justes et vont vers l'état heureux. 319. Les êtres qui ressentent de la honte pour ce qui n'est pas honteux. Les êtres qui imaginent le faux dans ce qui ne l'est pas. __________________________ * Brahmacariya : conduite selon Brahma. 317. embrassent des vues fausses et vont vers les états malheureux. embrassent des vues fausses et vont vers les états malheureux.Les êtres connaissant le faux comme faux et ce qui est juste comme juste. Les êtres qui voient de la crainte là où il n'y en a pas.316. 318. . sans désirs sensuels. qui ne voient pas la crainte dans ce qui doit être craint. qui ne ressentent pas de honte pour ce qui est honteux embrassent des vues fausses et vont vers les états malheureux.

323. Aujourd'hui. comme un mahout avec son croc. glouton. Comme un éléphant sur le champ de bataille résiste aux flèches tirées de l'arc. 325. comme un roi quitte un royaume conquis. ce cœur allait errante comme il voulait. Ils conduisent les chevaux ou éléphants dressés. comme il lui plaisait. sont les hommes dressés qui endurent l'injure. 322. endormi. le plus excellent est celui qui s'entraîne lui-même. Les meilleurs parmi les hommes. au temps du rut. je la maintiendrai complètement. Sûrement. surmontant tous dangers. 324. alors. cherchera la matrice (la renaissance). 329. qui erre de ci de là. Excellentes sont les mules dressées. qui se conduise bien et est sage. vous devez vivre seul comme un éléphant dans la forêt des éléphants. avec attention. à une assemblée. 326. Gardez bien votre cœur. l'éléphant en rut. Si vous trouvez un compagnon prudent (qui convient) pour vivre avec vous. qui se conduise bien et qui est sage. 328.XXIII – VERSETS SUR L'ÉLÉPHANT 320. joyeusement et avec attention. captif. mais de loin. Le roi monte l'animal dressé. . où il désirait. Le porteur de défenses nommé Dhanapālako. ne mange plus une bouchée. l'homme contrôlé par le soi subjugué le fait. Réjouissez-vous dans la non négligence. complètement entraînées et les nobles éléphants porteurs de défenses . Si vous ne trouvez pas un compagnon (qui convient) pour vivre avec vous. ou qui gîte comme un gros porc nourri d'eaux sales. 321. encore et encore. incontrôlable. cet homme stupide. 327. ainsi sont les mules du Sindh. Précédemment. Dégagezvous de la mauvaise voie comme l'éléphant enfoncé dans la fange se dégage. ainsi endurerai-je les injures. En vérité la plupart des gens sont de mauvaise nature. on n'ira jamais vers la terre infoulée (Nibbāna) en montant ces animaux. vous pouvez vivre avec lui. Le porteur de défenses se souvient de la forêt des éléphants. Quiconque est torpide.

330. Heureux. Heureuse est la vertu jusqu'à la vieillesse Heureuse la confiance inébranlable Heureuse l'obtention de la sagesse Heureuse l'abstention du mal. . ne faisant aucun mal et que l'on soit libre de soucis. il n'y a pas de compagnonnage possible avec un fou. Que l'on vive seul. en ce monde. d'assister sa mère Heureux aussi d'assister son père Heureux d'assister les ascètes Heureux aussi d'assister les Purs. 332. Heureux les amis quand le besoin survient Heureux le contentement avec juste ceci ou cela Heureux le mérite quand la vie est à sa fin Heureuse est la destruction de toute souffrance. 331. comme un éléphant dans la forêt des éléphants. 333. Meilleur est de vivre seul.

des pensées pulsantes.VERSETS SUR LA SOIF 334. De quiconque. les chagrins tombent. Par conséquent. 335. 342. quoique coupé. vainc cette soif indigne et déréglée. qui. à la naissance et au déclin. La soif d'un homme livré à une vie négligente croît comme une liane. Quiconque en ce monde. Il saute de vie en vie comme un singe aimant les fruits de la forêt. avec sagesse. 337. de même. qui souhaite l'état sans passion (Nibbāna) doit écarter la soif. Voyant cette liane qui a surgi . vont. s'élèvent des plaisirs qui se ruent (vers les objets des sens) et qui sont imbibés (de soif). 341. pour longtemps. fera des rejets. Les hommes. là. enveloppés par la soif. 339. 338. sont terrifiés comme un lièvre captif . un bhikkhu. Les hommes. 340. Les lianes naissent et demeurent. coupez les racines. sont terrifiés comme un lièvre captif. enveloppés par la soif. ses chagrins fleurassent comme l'herbe bīrana bien arrosée. comme les gouttes d'eau de la feuille du lotus. si cette soif indigne et agrippante le vainc. De partout coulent les flots (soifs). comme le torrent un roseau. tenus fermes par les entraves et les liens. Ceci. ne cherchant que le bonheur. En celui en qui les trente six courants (de la soif) qui coulent vers les objets de plaisir sont forts. Juste comme un arbre aux racines non endommagées et solides. Ces hommes penchés sur le plaisir. en vérité. 343. 336. ce chagrin s'élèvera encore et encore. . ils vont vers le chagrin. Vers ces êtres. je vous le dis ! Bonne chance à vous qui êtes assemblés ici ! Creusez profond pour déraciner la soif comme quelqu'un en quête de la douce racine de bīrana. Ne laissez pas Māra vous écraser encore et encore. en ce monde. pleines de désir emportent cet homme à la mauvaise compréhension.XXIV . si la soif latente n'est pas déracinée. encore et encore.

ce sien corps est le dernier. la soif grandit fermement.344. 351. Celui qui a détruit la soif surmonte toutes les douleurs. qui est sans passions. celui qui est habile en étymologie et en vocabulaire. Celui qui se réjouit en subjuguant les pensées.même a tissée. est attaché à la forêt (de l'ascétisme) et étant libre de désir (pour le foyer) retourne en courant à ce même foyer contemple cet homme ! . La saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs. renonçant à tous chagrins. Abandonnez le passé. 347. il est difficile à délier. Ceci aussi.libre. Celui qui a atteint le but. Pour la personne qui est agitée par de mauvaises pensées. il est lâche. 349. 345. 348. les fils et les épouses. vide de désir. 346. dit le sage. ne subissez pas de nouveau la naissance et le déclin. Ayant tout compris par moimême. abandonnez le présent pour aller sur l'autre rive de l'existence avec le mental libéré de toute chose. de bois ou de chanvre. un grand homme. que celui qui est fait de fer. à tout j'ai renoncé. abandonnez le futur. Ce n'est pas un lien puissant. 353. Il jette à bas. sans désir. qui a coupé les épines de la vie. dit le sage. sans plus de désir. ils le coupent et abandonnant les plaisirs sensuels. Ce lien est fort. 350. qui pourrai. je suis pleinement libéré par la destruction de la soif. de tout je suis détaché. qui est sans peur. Celui qui est dépourvu de soif et libre d'attachement. 352. De loin est plus puissante cette soif pour les joyaux et les ornements. celui là mettra une fin à la soif . il est celui qui est appelé le porteur du dernier corps. Ceci aussi le sage l'a coupé et il erre. Le don du Dhamma surpasse tous les dons. (pour le foyer). ils renoncent. Vraiment. celui de profonde sagesse. celui qui connaît le groupement des syllabes et leur assemblage.je appeler mon Maître?” 354. elle renforce les liens. “J'ai tout vaincu. qui médite sur l'impureté. il retourne en courant à ce lien même. qui est de fortes passions. celui qui est toujours attentif. il coupera le lien de Māra. qui est dépourvu de soif. . Celui qui. je connais tout. Le délice dans le Dhamma surpasse tous les délices. Ceux qui sont enivrés de convoitise tombent dans le courant comme une araignée tomberait dans la toile qu'elle . qui ne voit que le plaisant.

la haine est la souillure de l'homme. Par la soif des richesses. le désir est la souillure de l'homme. Par conséquent. Par conséquent. Par conséquent. 356. ce qui est donné à ceux qui sont sans désir. l'homme sans intelligence se ruine comme s'il ruinait les autres. Par conséquent. La mauvaise herbe est la souillure des champs l'illusion est la souillure de l'homme. l'attachement est la souillure de l'homme. ce qui est donné à ceux qui sont libres de haine. La mauvaise herbe est la souillure des champs . Les richesses ruinent le fou. porte un grand fruit. mais non ceux en quête du « par-delà ». porte un grand fruit. ce qui est donné à ceux qui sont sans passion porte un grand fruit 357. ce qui est donné à ceux qui sont libres d'illusion porte un grand fruit.355. . La mauvaise herbe est la souillure des champs. La mauvaise herbe est la souillure des champs . 359. 358.

qui se rappelle bien le Dhamma.XXV . par ce moyen. 361. la tranquillisation des agrégats d’existence. il est bon de contrôler l'oreille. qui explique le sens et le texte. qu'il n'aille pas enviant le gain des autres. il est bon de contrôler le nez. Le bhikkhu qui envie le gain des autres. Cinq supprimés. il est bon de contrôler toutes choses. en vérité. Il est bon de contrôler l'œil. 364. celui qui est seul et satisfait . au langage. et au plus haut  e la tête . celui qui ne se chagrine pas pour ce qu'il n'a pas. douce. n'atteint pas a la concentration. celui-là en vérité. 366. 365. cinq abandonnés. est sa parole. il est bon de contrôler la langue. qui médite sur le Dhamma. 367. au pied. Le bhikkhu qui demeure dans le Dhamma. qui n'est pas infatué. les Deva le loueront. Coupant votre convoitise et votre animosité . Videz ce bateau. lui qui est de vie pure et n'est pas indolent. il est bon de contrôler la parole. le bhikkhu qui a été au delà des cinq obstacles est appelé le « traverseur-de-courant » . Qui est content de l’enseignement du Bouddha. celui qui se réjouit en méditation. et qui est composé. que ce soit envers le corps ou l’esprit. Le bhikkhu contrôlé de toutes parts est libre de toute souffrance 362. il ira rapidement. ne tombe pas hors du Dhamma excellent. vous irez vers le Nibbāna 370.VERSETS SUR LE BHIKKHU 360. Le bhikkhu qui a le contrôle de la langue. qui se réjouit dans le Dhamma. Celui qui n'a aucune conception de “moi et mien”. 363. Il est bon de contrôler l'acte. Qu'il ne méprise pas ce qu'il a reçu. atteint à cet état de paix et de bonheurs. 369. 368. Le bhikkhu qui demeure en amour bienveillant. Celui qui est contrôlé quant à la main. est appelé un bhikkhu. ô bhikkhu ! Vidé par vous. Quoiqu'il ait peu reçu. il est bon de contrôler le mental. celui-là je l'appelle un bhikkhu. si un bhikkhu ne méprise pas ce peu. de plus cinq cultivés. qui parle avec sagesse.

Celui qui. 380. l’apaisement des choses conditionnées. Le moi. il mettra fin à la souffrance. restreinte en rapport avec le Patimokka (code fondamental de l’éthique). Par le moi. qui vomi toutes choses mondaines. censurez le moi . en vérité. en présence de Nibbāna. est le refuge du moi. pendant qu’il est encore jeune. 373. Le bhikkhu qui est calme en son corps. examinez le moi. contentement. votre propre moi comme un marchand contrôle un noble coursier. est le protecteur du moi. Il n’y à pas de méditation (jhāna) sans sagesse. Le moi. 372. 379. Et voici. Méditez bhikkhu ! Ne soyez pas inattentifs. qui a calmé son cœur qui perçoit clairement le Dhamma expérimente une joie supra-humaine374. tranquille. le bhikkhu atteindra l'état de Paix. le commencement pour un bhikkhu plein de sagesse: contrôle des sens. Comme la liane du jasmin laisse tomber ses fleurs fanées. Par cela. Si vous vous brûlez. vous vivrez heureux. . ainsi. plein de joie. continuellement. Ne laissez pas votre esprit tournoyer sur les plaisirs des sens. ne vous lamentez pas que « ceci est souffrance ».371. calme en sa parole. qui est bien composé. Le bhikkhu qui. 376. bhikkhus. bhikkhus. plein de confiance dans l'enseignement du Bouddha. 377. I1 n'y a pas de sagesse sans méditation. en vérité. association avec des amis énergiques et bénéfiques de vie pure. réalisant le sans mort (Nibbāna) 375. illumine ce monde comme la lune sortant des nuages. par conséquent. devez-vous rejeter totalement la convoitise et l'agressivité. Celui en qui il y a sagesse et méditation est. Qu'il soit cordial en ses manières et raffiné en conduite. Ne soyez pas négligents et n’avalez pas une bille de fer brûlante. Gardé par le moi et attentif. 378. Plein de joie. Contrôlez. 381. est vraiment appelé un “paisible”. en vérité. la béatitude 382. est pleinement attentif (sati) de l’origine et de la disparition des agrégats expérimente joie et ravissement. par le moi. Le bhikkhu qui s'est retiré dans une demeure solitaire. se dévoue à l’enseignement du Bouddha.

puisqu’il a renoncé à ses impuretés. et fixé. 389. la parole ou le mental. celui qui est sans détresse et non lié. 390. le guerrier armé brille. 385. Brāhmane. lui. le Brāhmane en méditation brille. il est appelé un “En allé” (Pabbajito). plus grande honte sur le Brāhmane qui donne libre cours à sa colère. sois. les désirs des sens. cette non-revanche n’est pas de petit avantage. sans taches. 384. Pour un Brāhmane. on doit assidûment le révérer comme un Brāhmane révère le feu du sacrifice.XXVI . la Lune brille la nuit. Celui qui est méditatif. Celui par qui on connaît le Dhamma enseigné par le Pleinement Eveillé. . non plus qu'à 1a fois cette rive ci et cette rive là. celui qui a atteint le plus haut but. 388. Le Soleil brille le jour. parce que sa conduite est équilibrée. mais la gloire du Bouddha brille jour et nuit. Connaissant la destruction des constituants de la vie. et que l'intention de blesser cesse. je l'appelle un Brāhmane. Non plus ce Brāhmane ne doit pas donner libre cours à sa colère contre qui le frappe. le connaisseur de l'incréé (Nibbāna). il est appelé un Brāhmane. Celui qui ne fait aucun mal par le corps. 392. c'est seulement alors que la souffrance s'apaise. il est appelé un Samana . je l'appelle un Brāhmane. je l'appelle un Brāhmane 387. Celui pour qui n'existe pas cette rive-ci (les six sens internes) ou cette rive-la (les six sens externes). celui qui est contrôlé en ces trois modes celui-là. Écarte. lui. Quand en deux états (tranquillité du cœur et vue pénétrante) un Brāhmane va sur l'autre rive. On ne doit pas frapper un Brāhmane. Brāhmane. Quand le mental est sevré des choses chères. 386. 391.VERSETS SUR LE BRĀHMANE 383. alors tous les liens de ce Connaissant tombent. Parce qu'il a écarté le mal. Luttez et divisez le courant. Honte a celui qui frappe un Brāhmane . celui qui a fait son devoir et est libre des purulences.

je l'appelle un Brāhmane. Je ne l'appelle pas un Brāhmane. lui. Il est simplement « Monsieur ». l'arme puissance est la patience. lui. je l'appelle un Brāhmane. sans colère. comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille. celui qui a atteint le plus haut but. vertueux. libre d'attachements. par lui-même. celui qui est habile dans la Voie et la non-Voie. 399. qui médite seule dans la forêt. mais est soumis. lui. lui. Ce n'est pas par le tressage des cheveux. lui. ô homme sans intelligence ? Pourquoi ce vêtement en peau d'antilope ? Intérieurement vous êtes plein de passions. je l'appelle un Brāhmane. il est pur. Celui dont la sagesse est profonde. 395. Celui qui a coupé tous les liens. Pourquoi ces cheveux tressés. tout ensemble avec les dépendances (les tendances latentes). celui dont le pouvoir. dont les veines sont apparentes. 401. s'il a conservé les obstacles. la destruction de sa souffrance.393. extérieurement vous vous parez. 397. 398. celui qui a enlevé la traverse (l’ignorance) lui. La personne qui porte des robes trouvées sur les tas d’ordures. il est Brāhmane. je l'appelle un Brāhmane. Celui qui réalise. contrôlé et qui porte son dernier corps. ni par naissance que l’on devient Brāhmane. celle-là je l’appelle un Brāhmane 396. Mais celui en en qui existe à la fois la vertu et le Dhamma. celui qui a été audelà des obstacles. le fouet et les punitions. celui qui est sans attaches. L'Éveillé qui a coupé la courroie (la haine). 394. celui qui ne tremble pas. Celui qui. simplement parce qu'il est né ou issu d'une mère Brahmane. je l'appelle un Brāhmane . Celui qui est libéré des obstacles. celui qui est sage. lui. supporte le reproche. 400. je l’appelle un Brāhmane. Celui qui n'est pas haineux. la sangle (l'attachement) et la corde (les hérésies). qui est maigre. 402. je l'appelle un Brāhmane 403. non imbibé de désir. celui qui a déposé le fardeau et est émancipé. ni par la famille. celui qui ne s'attache pas aux plaisirs des sens. ici. lui. Comme l'eau sur la feuille de lotus. je l'appelle un Brāhmane.

celui qui est sans êtres chers. lui.404. Celui qui a laissé: le gourdin et ne frappe plus. celui qui n'est pas attaché. celui qui. je l'appelle un Brāhmane. celui qui a détruit 1e désir pour le devenir. lui. 409. Celui qui dans le monde ne prend rien qui ne soit donné. libre de désirs et de doutes. 414. lui. la haine. je l'appelle un Brāhmane. ni avec les sans foyer. Celui qui est amical parmi les hostiles. abandonnant les désirs sensuels. je l'appel le un Brāhmane. . Celui qui n'a pas de désir pour ce monde ou le prochain. Celui qui prononce des paroles aimables. celui qui a traversé et est allé au-delà. ni faibles ni forts. est libéré. je l'appelle un Brāhmane. Celui qui en ce monde. celui qui a plongé dans le sans-mort. je l'appelle un Brāhmane 406. celui qui jamais ne tue ou n'est cause d'un meurtre. celui qui ne fait offense à personne. Celui qui est sans tache comme la lune. lui. Celui qui n'a pas de désir. 408. lui. je l'appelle un Brāhmane. sans taches et pur. 411. je l'appelle un Brāhmane. lui. Celui qui a passé cette fondrière. l’errance (samsara) et l'illusion. que ce soit long ou court. je l'appelle un Brāhmane. attaché a rien. petit ou grand. celui qui par sagesse est libre de doutes. 415. 413. lui. Celui qui a transcendé et le bon et le mauvais aussi bien que les peines. 410. je l'appelle un Brāhmane. celui qui erre sans demeure. celui qui est sans désir et émancipé. celui qui est méditatif. celui qui a détruit les désirs des sens et le devenir. 405. instructives et vraies. Celui en qui la convoitise. l'orgueil. 412. lui. celui qui est sans chagrin. a renonce et devient un sans foyer. le dénigrement. lui. je l'appelle un Brāhmane. celui qui est pur. ce sentier difficile. agréable ou sordide. lui. je l'appelle un Brāhmane. je l'appelle un Brāhmane. sont tombés comme une graine de moutarde de la pointe d'une aiguille. celui qui est paisible parmi les violents. 407. serein et tranquille. lui. lui. Celui qui n'a aucune intimité ni avec les maîtres de maison.

je l'appelle un Brāhmane.les activités déterminantes ou formatrices de kamma (abhisankhara). Celui qui. futurs ou présents. le noble le héros. 418. Celui qui en ce monde. je l'appelle un Brāhmane. lui. les « restes » soit : 1. celui qui est sans attachement ni convoitise. transcendant les liens célestes. le sans désir. je l'appelle un Brāhmane. celui qui a détruit la soif et le devenir. celui qui est détaché. . est complètement délivré de tous les liens. ni des Gandhabba. le grand sage. qui a atteint la fin des naissances. écartant les liens humains et.416. 3. l'Éveillé. 421. 423. lui. Celui qui connaît ses anciennes demeures (vies antérieures). lui. 422. et éveillé. 2. 417. 4-le désir des sens.les agrégats (khanda). renonce et devient un sans foyer. je l'appelle un Brāhmane. Celui qui n'a pas d'attachement pour les agrégats qui sont passés. 420. ______________________________ *Substrat (upadhi). Celui dont la destinée n'est connue ni des Deva. Le sans peur.les souillures (kilesa). je l'appelle un Brāhmane. lui. je l'appelle un Brāhmane. qui est apaisé et sans substrat (upadhi*). le conquérant. ni des hommes. en toutes façons. qui voit les cieux et les enfers. celui qui a conquis le monde et est énergique. lui. celui qui a détruit toutes les purulences et est un Arahant. je l'appelle un Brāhmane. qui a achevé la vie sage et la consomption totale des passions. Celui qui a abandonné goûts et dégoûts. lui. abandonnant la soif. lui. lui. 419. je l'appelle un Brāhmane. bien allé (sugata). Celui qui. connaît la mort et la renaissance des existences. qui avec une sagesse supérieure s'est parfait lui-même.