Harvey - Diecisiete Contradicciones

Las fronteras culturales y la
diversidad política del

reconocimiento
Christian Giordano
Las fronteras culturales y la diversidad política del reconocimiento
• Los enfoques primordialistas y

esencialistas
• ¿Qué significan las palabras:

• Primordialismo y esencialismo
• Primordialismo Biológico: la
especificidad cultural se basa en las
características de la biología humana
• Por ejemplo: racialismos
• El esencialismo y primordialismo
culturales
• La spécificité culturelle d’un groupe est

fixe et consiste de traits culturels bien
définis et observables chez chaque
membre
• La diversité culturelle d’un groupe vient
d’un passé lointain: elle est là depuis
longtemps
• Approches constructivistes
• Approche instrumentaliste: La diversité

culturelle d’un groupe est utilisée pour
des buts (politiques)
• Politiques discriminatoires, cacher
d’autres réalités
• Approche interactionniste:
• La diversité culturelle est le résultat d’un
processus de créations de frontières entre
les groupes
• La traits culturelles (éventuellement
inventés) sont des marqueurs
(symboliques) pour créer des frontières
entres les groupes
• Reconnaissance réciproque des frontières

par le biais des marqueurs symboliques
• Possibilités de graves conflits dans le cas

de manque de reconnaissance réciproque
• Approche processuel
• La diversité culturelle est le résultat d’un

processus historique
• Causes économiques, politiques qui
surviennent à un certain moment de
l’histoire
• Les notions d‘ ethnos et d‘ ethnicité
• Ethnos: un groupe ethnique (non

étatique) avec des traits culturelles
spécifiques et presque immuables
• Nature territoriale du groupe

• Conception statique et cartographique
• Très utilisée en Union Soviétique pour

congeler le dynamiques interethniques et
pour cacher les possibles conflits et
justifier les répressions
• Les conséquences après la chute de l’
union soviétique (V. Tishkov)
• Ethnicité: une vision plus dynamique
• Un mouvement social avec le but de

constituer un ethnos
• Un management identitaire
• Une stratégie pour élargir le groupe

parental
• Une stratégie pour cacher les différences
de classes et le surgir d’une conscience de
classe (disengagement strategy)
• Un système pour créer pour des

frontières entre des groupes et donc de
produire socialement les diversités
culturelles (Frederik Barth)
• Vision théorique inspirée par Erving
Goffman
• Le concept de nation
• A) une communauté politique (étatique
ou qui vise à se constituer en état)
• B) une communauté non « organique »
• (donc existant à priori) mais une
communauté « imaginée » (à la limite
artificielle) (B. Anderson)
• Communauté imaginée: communauté pensée

mais également réalisée politiquement
• Les membres d’une nation ne se connaissent

pas personnellement mais il pensent d’avoir de
traits en commun
• Le cas de l’ Indonésie
• La controverse sur l’origine des nations:

un débat encore actuel
• Le paradigme primordialiste: Anthony

Smith
• La nation: une communauté politique
ancienne
• Le paradigme constructiviste:
modernisme
• La nation comme communauté politique

récente: Ernest Gellner, Eric J
Hobsbawm
• La thèse de Gellner: la nation comme

production sociale et économique de la
fin du XVIII et du début du XIX siècle
• Le constats de Hobsbawm: le
nationalisme produit la nation et non
l’inverse mais …
• Le nationalisme est un produit de la

modernité donc du XVIII siècle
• Communautés politiques de grande

dimension par rapport aux petites patries
du passé
• La théorie de Giuseppe Mazzini au XIX

siècle
• Dimension territoriale
• Dimension démographique
• Les critères pour réclamer d’être et pour

être reconnu comme une nation:
• Origine commune de ses membres
• Culture commune (langue, religion,

coutumes, traditions)
• Territoire commun et
politiquement indépendant
• Population suffisante (Exemples:

Europe de l’ est, Singapour)
• Deux modèles fondamentaux de nation: 2

idéaltypes (Max Weber)
• Le modèle allemand de la nation

culturelle et ethnique
• Le modèle français de la nation civique
• Le modèle allemand
• Avant il y a la nation (avec sa culture,

J.G. Herder, rôle de la langue) et après
vient l’Etat
• Le passage historique de la nation

culturelle à la nation ethnique
• L‘idée de „Volk“ (peuple) comme entité

collective de nature ethnique: Communauté de
sang
• Importance de la descendance et des ancêtres

• L‘appartenance ethnique et donc nationale se
transmet par le sang
• Jus sanguinis: la base pour avoir la nationalité

et les droits citoyens
• Appartenance „objective“ à la nation
• Exemples: les „Volksdeutsche“ et le

migrants
• Les développement actuels de la
nationalité: les réformes du
gouvernement Schröder
• Le modèle français
• L‘Etat précède la nation: la nation est

l’expression de de l’ Etat
• La notion d’Etat-nation: fusion entre
Etat et nation
• E. Renan: „La nation est un plébiscite de

tous les jours“
• Appartenance « subjective » à la nation

• Les individus décident d’appartenir à la
nation
• Chaque individu peut devenir citoyen
• Nation civique et « patrie ouverte »
• Jus soli: qui naît en France est Français
• Le rôle de l’assimilation (intégration?):

abandon de l’idée de « patrie ouverte »
• Restrictions actuelles d‘accès à la

citoyenneté: Les lois Pasqua (1993):
L’obtention de la nationalité n’est plus
automatique
• Restrictions revues par la loi Guigou

(1998)
• Différences et similarités entre le modèle

allemand et le modèle français
• Le modèle allemand accepte la diversité

culturelle mais exclut les « divers » de la
nationalité/citoyenneté
• Le modèle français exclut la diversité culturelle

mais accepte le « divers » a condition de
s’assimiler
• La principe commun aux deux modèles:
• La correspondance entre une nation, un Etat,

un territoire et une culture
• L‘idéal de réaliser une nation homogène

culturellement et d‘un territoire mono-
ethnique
• L‘idéal d‘un Etat national sans diversités

culturelles
• La citoyenneté comme critère de

sélection: Distinction entre inclus et
exclus (in et out)
• La citoyenneté comme instrument pour
maintenir l’ État national homogène
• La discordance entre cet idéal et la réalité

• Exemples: minorités historiques et
immigrants
• Il n y a presque pas des nations et des
Etats nationaux sans diversité culturelle
• On n’a jamais réalisé un Etat homogène
et un territoire mono-ethnique mais…
• on a chercher de les réaliser avec des

politiques fondée sur:
• La logique de réduire ou d‘oblitérer

la diversité culturelle et de rendre la
société la plus homogène possible
• Les politiques d‘ »homogénisation »

des Etats nationaux
• A) Politiques d’assimilation forcée

(Exemples d’Europe Orientale)
• B) Échanges de population: une solution

diplomatique (Exemples: Traité de
Lausanne 1923 suivi par d’autres traités
du même type)
• Stratégies de (Unmixing R. Brubaker: dt.
Entmischung)
• C) immigrations organisée par l’Etat

(Russification)
• D) Expulsion (Espagne, Portugal, France)
• E) Déportation (Union Soviétique,

Allemagne)
• F) nettoyage ethnique (Bosnie, Indonésie)

• cartes de la Bosnie avant et après
• G) guerre ethnique (Croatie)
• H) Génocide (Turquie, Rwanda)

I) Holocauste
• Souvent combinaison des

différentes stratégies
• Le rôle des réformes agraires dans les

processus d‘homogénisation ethnique
• La terre devient territoire (national)

• Processus historique d‘homogénisation

en Europe
• 150 ans: Dissolution des empires

multinationaux et formation des Etats
nationaux
• La formation des „ethnocracies“ surtout

en Europe Orientale (même dans les
systèmes démocratiques)
• Elites politiques e culturelles de nature

ethnique: hégémonie et domination
ethnique (politique et culturelle)
• La base légale des „ethnocracies“:
• La différence de statut entre « nation

titulaire » et « minorités » dans le context
des Etat nationaux
• Citoyens à plein titre et citoyens tolérés
• Tolérance ne veut pas dire reconnaissance
• Exclusion des russophones dans le pays baltes
• Oblitération symbolique de la diversité par une

nouvelle „ethnocracie“: Le cas de Riga
postsoviétique
• Reconnaissance mais territorialisation de

la diversité: le cas de la Suisse (Fribourg)
• Mémoires conflictuelles, histoires

contestées, frontières fantôme, guerres
symboliques: Etudes de cas:
• Cluj/Koloszvar/Klausenburg (Roumanie)
• Riga (Lettonie)
• Sandanski (Bulgarie Macedoine)
• Angkor Wat (Cambodge Thailande)

• Multiculturalité et multiculturalisme:
synonymes ou notions différentes?
• Multiculturalité: le constat de la diversité

culturelle à l’intérieur d’un Etat
• Multiculturalisme: la gestion politique de
la diversité culturelle
• Sandanski (Bulgarie Macédoine)

• Frontières fantômes
• Angkor Wat
• Frontières fantômes
• Multiculturalisme comme la „politique de

la reconnaissance“ de la diversité (Ch.
Taylor)
• Est-ce que il existe une théorie générale

du multiculturalisme ?
• La réponse est négative: beaucoup de
stratégies
• Le rôle de différentes histoires et de

différentes situations socioculturelles
• Europe occidentale et Europe orientale

1. Différence entre „vieilles“ nations

(surtout à l‘ouest) et nations „tardive“
(surtout à l‘est)
2. L’importance de la « longue durée » des
empires pluriculturels
(Vielvölkerstaaten) à l’est
3. Vagues d‘immigration à l‘ouest (surtout

après la deuxième guerre mondiale)
4. Le rôle du communisme à l’est:

politiques ambigües entre
reconnaissance et répression
• Deux types de société
1. Sociétés d’immigration
2. Sociétés nationales avec des minorités
« historiques » et « territoriales »
• Deux types d‘Etat (Will Kymlicka)
1. Etats polyethniques
2. Etats multinationales
• En Amérique du Nord, en Europe, en

Australie et bientôt dans d‘autres pays
dits émergents (Malaisie) on a un
mélange antre les deux types de société et
d‘Etats
• Selon Kymlicka sont nécessaires deux

politiques différentes dans un même Etat:
•
1. Politiques de reconnaissance par le biais de la
concession de « droits spéciaux » au minorités
« historiques » et « territoriales »
2. Politiques d’intégration pour les immigrants
• Critique: Vision très « Canadienne » de

la reconnaissance de la diversité
culturelle
• Problèmes d’applicabilité à d’autre

sociétés
• Retour en Europe:
• La mauvaise réputation du
„multiculturalisme“ à l‘européenne
• Cameron, Merkel, Sarkozy

• La peur de la part des politiciens de

l’émergence de « société divisées
ethniquement » ou pire des « sociétés
parallèles »
• La peur du relativisme
• La peur du « communautarisme »
• La peur de la dissolution de l’identité et

de cohésion nationale fondées sur l’idée
des sociétés culturellement homogènes
• mythes ou réalités?
• Visions simplistes du multiculturalisme

en Europe
• Multi-Kulti en Allemagne: le
multiculturalisme spontané
• La politique du « laissez faire » en

Grande Bretagne
• L‘idéalisation de la diversité en Italie
• L‘illusion républicaine en France

• Multi-Kulti: L‘illusion d‘une coexistence

« naturelle » et « harmonieuse » entre
individus e communautés
• Le cas emblématique de Francfort

• Le laissez faire britannique et l‘illusion

de la „cultural intimacy“: L‘héritage
impérial des « plural societies »
• L’ingénuité italienne: « différent c’est

beau »
• Le rêve volontariste et le charme

égalitaire de l‘assimilation: républicain
c‘est beau parce que on est tous égaux
• Tous ont la chance de devenir des
bon/bonnes citoyen(ne)s
• Tous aspirent à devenir être des
citoyen(ne)s républicain
• La politique n‘a pas considéré que:
• La multiculturalité est toujours affectées

par des tensions, contestations et conflits
interculturels permanents, mais que…
…..les politiques d‘assimilation et

d‘homogénisation créent encore plus de
problèmes et de clivages
• Conséquence
• La multiculturalité en tant que diversité

ethno-culturelle doit être gérée
politiquement par des négociations
permanentes
• La culture du débat et du compromis

(exemple du Ramadan et Hungry Ghost)
• La thèse de la « consociational
democracy » (systèmes consociatifs) de
Arend Lijphart
• Le principe basique du « power sharing »

(partage du pouvoir)
• Prendre des décisions en commun

• Une question difficile en relation aux

tensions interculturelles et interethniques
• Droits individuels ou droits collectifs?

• Les systèmes légaux européens sont

fondées essentiellement sur les droits
individuels
• Pas de droits collectifs

• Trois types de droit individuel reconnus

dans le droit occidental (Th. Marshall)
• A) Les droits civiques (droits

fondamentaux, droits de l’Homme)
• Le rôle de la Révolution française
• B) Les droits politiques (droits de vote et

droits d‘être élu) (depuis la deuxième
moitié du 19ème siècle)
• Rôle des lutte ouvrières et des luttes des
suffragettes : conflits de classe et
féminisme
• C) le droits sociaux
• Droit à la retraite, droit à la sécurité sociale,

assurance chômage, assurance maladie,
assurance accident
• Résultat des politiques sociales depuis la

deuxième partie du 20ème siècle
• … et les droits culturels?
• Le problème de la reconnaissance:
• Droits culturels = Droits collectifs

• Droits spécifiques pour des communautés

ethno-culturelles
• Où reste le principe de l‘égalité de droits

pour tous les citoyens d‘un État national?
• Exemples difficiles à trancher:

• La dispense de porter le casque pour les
motards d’origine Sikh en Grande
Bretagne
• La question de porter le voile dans les
lieux publiques (loi sur la laїcité en
France)
• Uniformité ou égalité? « Égalité

contextuelle »? (Bhikhu Parekh)
• Mais ou sont les limites d’une « égalité

contextuelle »
• Le cas des « crimes d‘honneur »
• Le problème du « pluralisme juridique »

• Multiculturalisme ou intégration: Pour le

moment on préfère parler d’intégration
• Mais que veut dire intégration? (intégration

sociale, économique, culturelle?)
• Notion trop vague mais confortable pour le
politiciens
• L‘idée de Jürgen Habermas: Le

patriotisme constitutionnel
• Reconnaissance limitée de la diversité

culturelle
• La question cruciale du
transnationalisme
• Malaisie: la reconnaissance de la
diversité dans un pays postcolonial
• L’héritage colonial: la « plural society »

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Las fronteras culturales y la

diversidad política del

• Los enfoques primordialistas y

• ¿Qué significan las palabras:

• La spécificité culturelle d’un groupe est

• Approche instrumentaliste: La diversité

• Reconnaissance réciproque des frontières

• Possibilités de graves conflits dans le cas

• La diversité culturelle est le résultat d’un

• Les notions d‘ ethnos et d‘ ethnicité

• Ethnos: un groupe ethnique (non

• Nature territoriale du groupe

• Conception statique et cartographique

• Très utilisée en Union Soviétique pour

• Ethnicité: une vision plus dynamique

• Un mouvement social avec le but de

• Une stratégie pour élargir le groupe

• Un système pour créer pour des

• Communauté imaginée: communauté pensée

• Les membres d’une nation ne se connaissent

• La controverse sur l’origine des nations:

• Le paradigme primordialiste: Anthony

• La nation comme communauté politique

• La thèse de Gellner: la nation comme

• Le nationalisme est un produit de la

• Communautés politiques de grande

• La théorie de Giuseppe Mazzini au XIX

• Les critères pour réclamer d’être et pour

• Origine commune de ses membres

• Culture commune (langue, religion,

• Population suffisante (Exemples:

• Deux modèles fondamentaux de nation: 2

• Le modèle allemand de la nation

• Avant il y a la nation (avec sa culture,

• Le passage historique de la nation

• L‘idée de „Volk“ (peuple) comme entité

• Importance de la descendance et des ancêtres

• Jus sanguinis: la base pour avoir la nationalité

• Appartenance „objective“ à la nation

• Exemples: les „Volksdeutsche“ et le

• L‘Etat précède la nation: la nation est

• E. Renan: „La nation est un plébiscite de

• Appartenance « subjective » à la nation

• Nation civique et « patrie ouverte »

• Jus soli: qui naît en France est Français

• Le rôle de l’assimilation (intégration?):

• Restrictions actuelles d‘accès à la

• Restrictions revues par la loi Guigou

• Différences et similarités entre le modèle

• Le modèle allemand accepte la diversité

• Le modèle français exclut la diversité culturelle

• La principe commun aux deux modèles:

• La correspondance entre une nation, un Etat,

• L‘idéal de réaliser une nation homogène

• L‘idéal d‘un Etat national sans diversités

• La citoyenneté comme critère de

• La discordance entre cet idéal et la réalité

• on a chercher de les réaliser avec des

• La logique de réduire ou d‘oblitérer

• Les politiques d‘ »homogénisation »

• A) Politiques d’assimilation forcée

• B) Échanges de population: une solution

• C) immigrations organisée par l’Etat

• D) Expulsion (Espagne, Portugal, France)