Euthanasie - plan de cours

Une dfinition gnrale: le fait de tuer des personnes atteintes dune maladie incurable et qui endurent de grandes souffrances ou sont dans une grande dtresse (Singer, p. 171-172). Distinction entre diffrents types deuthanasie (volontaire, involontaire et non volontaire). Discussion de la distinction entre leuthanasie active versus passive. valuation de leuthanasie selon deux angles normatifs: utilitariste (Singer), largument libral qui vise lautonomie individuelle.

Trois types deuthanasie

1. Leuthanasie volontaire est pratique la demande de la personne qui sera tue (Singer, p. 172). Leuthanasie involontaire Bien que la personne en question serait capable de donner son consentement, soit on ne la pas demand, soit elle a explicitement refus leuthanasie (Singer, p. 174). Leuthanasie non volontaire Si un tre humain nest pas capable de comprendre le choix faire entre la vie ou la mort, leuthanasie () est non volontaire. (Singer, p. 175). Le problme du suicide assist se pose uniquement dans le contexte de leuthanasie volontaire (cas no.1).

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Nos connaissances mdicales

Souvenez-vous du Sermon dHippocrate: interdiction absolue de nuire au patient et dinduire sa mort. Entre temps, des changements fondamentaux de nos possibilits mdicales: prolongation de vie, etc. Questions: 1) Est-ce que le problme de leuthanasie est encore le mme aujourdhui? 2) Est-ce quil faut prserver la vie indpendamment de la qualit de la vie? 3) Qui devrait rpondre ces questions?

La situation lgale
Au Canada, leuthanasie est interdite. Il y a trois pays ainsi que lOregon (tats-Unis) qui permettent soit leuthanasie volontaire soit le suicide assist dans les conditions suivantes: 1) Oregon (-U): Le suicide assist est permis des adultes en possession de leurs capacits mentales qui sont dans la phase terminale de leur maladie (6 mois); il faut 2 demandes crites, spares par 15 jours: 200 cas depuis 1997 (0.1% des fatalits). 2) Pays-Bas: Leuthanasie volontaire et le suicide assist sont permis. Il ny a pas de restrictions quant lge ni au stade de la maladie; 2 mdecins sont requis: 10 000 demandes par an dont 3 800 effectues; plus 1000 cas deuthanasie non volontaire (3-4% des fatalits). 3) Belgique: Leuthanasie volontaire est permise des adultes qui souffrent et dont la maladie est incurable; 2 mdecins sont ncessaires; demande volontaire, claire et rpte: 347 cas en 2004. 4) Suisse: Le suicide assist est lgal depuis 1942. Trois conditions: 1. en fin de vie, 2. comptent et ne pas tre sous une pression externe, 3. considration des alternatives: 200 cas par an; crainte dun tourisme de suicide .

Leuthanasie non volontaire

Singer tablit des parallles importants entre la discussion sur leuthanasie non volontaire et les dbats relatifs aux statuts des animaux et des foetus humains (voir p.176). Critre de distinction de ces trois types dtres: conscience versus conscience de soi. Deux cas: des tres humains qui nont jamais eu la capacit de choisir entre la vie ou la mort (nourrissons et handicaps de naissance) et ceux qui lont perdue ( cause dun accident, par exemple).

Clarification: le rle de la conscience

Selon Singer, tuer un tre conscient de lui-mme est plus grave que de tuer un tre simplement conscient (p.187), et ce, pour les raisons suivantes: 1. capacit de redouter sa propre mort; 2. argument de lutilitarisme de prfrence; 3. une thorie du droit qui exige que pour avoir un droit, il faut pouvoir dsirer lavoir; 4. respect des dcisions autonomes. Comme nous lavons vu, ceci ne veut pas dire que tuer un animal, par exemple, soit acceptable moralement, mais ceci veut dire que ce nest pas aussi grave que de tuer un tre qui a une conscience de soi.

Leuthanasie non volontaire II

1) Cas des nourrissons handicaps: Singer souligne que la diffrence entre les nourrissons handicaps et les nourrissons normaux ne se justifie pas par des droits diffrents, mais par des considrations consquentialistes, savoir : leffet de cette mort sur dautres personnes. Distinction entre deux versions de lutilitarisme: existence pralable versus existence totale . Questionnement au sujet de la naissance comme ligne de dmarcation moralement significative (encore une fois: conscience de soi). Est-ce que la vie dune personne handicape vaut moins? 2) Cas des personnes comateuses: Singer souligne une diffrence entre ce cas et le 1er cas: provocation dune inscurit gnrale. Rponse possible: refus explicite. => Conclusion: Tuer quelquun qui nest pas conscient de lui-mme, qui na pas la conscience de soi, nest pas moralement quivalent au fait de tuer une personne. Dans certains cas, ce nest pas un mal. (p. 185)

Justification de leuthanasie volontaire

La forme de leuthanasie la plus accepte. Question centrale: est-ce que nous avons raison de penser que les raisons donnes pour la non acceptabilit de tuer une personne qui a une consciente de soi (diapositive 6) ne tiennent pas dans le cas de leuthanasie volontaire? Des soucis: Dcision libre et claire? Dcision indpendante? La rponse: conditions lgales plus ou moins restrictives. Des erreurs invitables et la rponse utilitariste.

Ne pas justifier leuthanasie involontaire

Un argument pour leuthanasie involontaire prsuppose quon est dans une meilleure position pour juger si la vie du patient vaut ou non dtre vcue. Un tel paternalisme va lencontre des considrations relatives lautonomie labores la diapositive 6.
=> Une rgle absolue contre leuthanasie involontaire.

Leuthanasie active versus passive: une distinction valable?

Observation: leuthanasie passive, p.ex. traitement slectif, est pratique et accepte dans plusieurs pays. Question: Est-ce quil existe une diffrence morale intrinsque entre tuer et permettre de mourir? Argument: Si nous favorisons une thique qui juge les actes leurs consquences (p. 197), distinguer entre les consquences dun acte versus dune omission nest pas acceptable. Analogie: Seul le respect mal plac que nous avons pour la doctrine du caractre sacr de la vie humaine nous empche de voir que ce qui est manifestement mal de faire envers un cheval est galement mal envers un enfant handicap. (p. 202)

Largument libral pour un droit au suicide assist et leuthanasie

Conflit entre deux interprtations du respect de lautonomie individuelle: 1) Largument libral: Un droit (constitutionnel) au suicide assist est justifi par la capacit que possdent les tres rationnels choisir et agir selon leurs propres jugements (Tappolet, p. 5; voir aussi les considrations de Singer sur la conscience de soi). Une question souleve par Tappolet: comment justifier une limitation de ce droit qui ninclut pas toutes les personnes comptentes? 2) Le contre argument: est bas sur la prmisse que la valeur dune personne est indpendante des intrts de cette personne (Tappolet, p. 8).

En quoi rside le respect de lautonomie?

La dfense de largument libral: Cest la critique de largument libral de prouver que nous sommes dots dune valeur intrinsque en tant quindividus.
Lexemple du patient anglais: Il juge que la mort serait un bienfait pour lui; ce serait bon pour lui de mourir. Devrait-il de ce fait penser quil est dot dune valeur intrinsque que la mort viendrait bafouer? Non, car ce ne serait pas irrationnel de sa part de penser le contraire. (Tappolet, p. 12)

Une pente glissante?

Il existe plusieurs candidats pour une pente glissante: une pente de leuthanasie vers des motifs racistes => rponse de Singer: les nazis navaient pas de programme deuthanasie au sens littral du mot (Singer, p. 204). Comment distinguer des cas deuthanasie pour des patients en phase terminale de nimporte quelle personne qui demande de lassistance pour se suicider? (Tappolet) => Question des contrles effectifs.

Quelle thorie normative pour leuthanasie?

Une perspective consquentialiste (Singer): Accepte leuthanasie volontaire; Rejette leuthanasie involontaire; A tendance accepter leuthanasie non volontaire. Une perspective dontologique: Mmes conclusions, mais moins probable daccepter leuthanasie non volontaire. Lthique de la vertu? Jugements cas par cas => ? Question: Comment interprter lapplication peu stricte des lois contre leuthanasie dans plusieurs pays?

Conclusions
Lvaluation morale de leuthanasie dpend du type deuthanasie dont on parle. La distinction entre euthanasie active et euthanasie passive na pas de pertinence morale. Le critre fondamental pour dcider sil est acceptable de supprimer une vie est: lide que ltre en question est conscient de lui-mme. Notre respect de la vie humaine vise lautonomie de prendre ses propres dcisions et non pas une valeur intrinsque de la vie.