Conceptions Erronees de La Religion

AHMED HULUSI ^
CONCEPTIONS
ERRONEES
DE LA RELIGION
AHMED HULUSI
^ CONCEPTIONS ERRONEES DE LA RELIGION
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AHMED HULUSI ^
INGRÉDIENTS
PREFACE ------------------------------------------------------------ 6
AVANT-PROPOS ------------------------------------------------- 12
QUAND VOUS RÉVEILLEREZ-VOUS? ------------------------ 16
UNE NOUVELLE COMPREHENSION DE LA RELIGION --- 22
SAISISSEZ LA DIFFERENCE: “ALLAH” N’EST PAS UN
“DIEU” ------------------------------------------------------------- 36
IL N’Y A PAS DE “DIEU”! IL Y A “ALLAH” ------------------- 52
PEUT-ON DESIGNER “ALLAH” PAR “DIEU”?--------------- 56
PENSEE CANCEREUSE DE DIEU ------------------------------ 60 4
SI “HU” EST CONVERTI EN “HE” ----------------------------- 64
QU’EST-CE QUE LA MORT? LA FACE INTERNE DE LA
“MORT” ----------------------------------------------------------- 68
COMPRENEZ “L’ISLAM” NON “L’ISLAMISME” ------------ 84
DIFFÉRENCE ENTRE “L'ISLAMISME” ET LE “DÎN AL-
ISLAM” ------------------------------------------------------------ 88
“LIRE” RASULALLAH -------------------------------------------- 92
PROPHETE ------------------------------------------------------- 100
UNIVERSEL ------------------------------------------------------ 108
L’ESPRIT DU CORAN ------------------------------------------- 116
“LIRE” LE CORAN ----------------------------------------------- 122
CONNAÎTRE “LA FOI” CE N’EST PAS AVOIR LA FOI ----- 130
POURQUOI DEVONS NOUS CROIRE? ---------------------- 138
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AHMED HULUSI ^
PREFACE
Je commence par le nom ”ALLAH”.

Que la Salât et la paix éternelles soient sur le Rasul
Muhammad Mustafa (s.a.w.) qui nous a informés 6
du Dîn selon ALLAH.
Cher ami,
Le Dîn (Religion) de l’ISLAM est entièrement basé sur la
reconnaissance qu’ALLAH est AHAD tel qu’il est annoncé
dans le Coran.
En ce qui concerne l’autorité du Coran, l’ISLAM n’est pas une
de ces nombreuses religions du monde, mais il est le Dîn
d’ALLAH(‘ind’Allah).
Pour comprendre et évaluer ce fait essentiel, nous devons
avant tout lire et comprendre ce à quoi le
nom ”ALLAH” réfère en tant que base dans le Coran et dans
les enseignements de RasulAllah ‘alayhissalâm qui nous l’a
communiqué.
L’univers dans son ensemble est un système intelligent.
Le Dîn explique ce système uniersel intelligent. Aucune
approche qui n’est pas principalement basée sur la
compréhension de l’unicité d’ALLAH, ne peut avoir rapport

avec le Dîn d’ALLAH.
La plus grande hostilité au Dîn de même qu’à la paix de
l’humanité, réside dans le fait de parler des préceptes
du Dîn sans connaître le concept fondamental dénoté par le
nom “ALLAH” tel que nous en a informés
Muhammad ‘alayhissalâm.
Ceux qui essayent de guider les gens AU NOM (!) d’une
religion en se faisant passer pour une autorité religieuse, ont
en fait délivré des discours seulement à propos d’un Dieu et
d’une religion à leurs propres images. Car sans la
reconnaissance du concept “ALLAH”, ils font non seulement
7
perdre aux personnes tout intérêt pour Allah et s’en éloigner,
mais aussi de Son Rasul et de l’Islam, consciemment ou
inconsciemment.
La reconnaissance et la foi effective en ce que dénote le
concept ALLAH et le système qu’Il a créé, exige, avant tout,
une conscience spirituelle qui accepte totalement, embrasse
toute la création et contemple la vie avec l’œil d’ALLAH. Le
but d’une telle conscience loyale et mûre est d’observer ce
qui est appelé le Créateur dans l’essence de toute chose.
Cependant, étant donné les mauvaises interprétations
considérables et le manque de jugement dus à la conception
erronée de ce que dénote le nom ALLAH, les propositions
fondamentales du Dîn telles que l’acceptation, le pardon,
l’union, l’unité et l’unicité ont été mal interprétées et ont
même été remplacées par des actions complètement
opposées, au nom de la religion, comme la plainte, le blâme,
l’expulsion et la séparation.
AHMED HULUSI ^
Nous avons besoin de comprendre avant tout, qu’il n’y a pas

de dieu là dehors dans le ciel qui attend une faveur de ses
partisans sur la terre et qui récompensera quelques actions
accomplies dans ce sens. La véritable Religion (Dîn) dont nous
a informés Muhammad‘alayhissalâm, qui a confirmé tous les
Rasuls et les Révélations antérieurs, ne peut jamais être
considérée comme une autre religion arrivée après ou contre
d’autres religions.
Nous devons savoir que toutes les classifications et
séparations religieuses, les titres et labels appartiennent
seulement à ce monde physique et qu’aucune n’aura d’effet
dans la dimension spirituelle au-delà des cinq sens. Pourtant
c’est l’état d’éveil de notre conscience au fait que nous vivons 8
pour accepter, confirmer et réaliser le tout indivis de tout ce

qui EST et son autorité sur tout ce qui arrive dans la vie, c’est
toute cette réalisation qui construira tout notre futur dans la
dimension spirituelle.
L’homme a été doté d’un esprit ouvert et d’une conscience
spirituelle afin qu’il puisse se purifier des mauvaises
interprétations et des conditionnements qui voilent sa
réalisation de la réalité de la vie.
Celui qui est spirituellement conscient ne se limite pas
seulement aux cinq sens. Il cherche à voir au-delà des
apparences physiques et à comprendre, à réaliser la totalité
de l’Essence dans chaque chose. C’est celui qui avant tout,
oriente ses actions vers son moi intérieur et il réalise alors
l’énorme pouvoir de pensée et de croyance en lui. Par
conséquent les pratiques spirituelles prennent une place
importante dans sa vie. Il évite les actions qui lui font sentir
qu’il est séparé et aborde la vie avec une attitude pleine
d’amour et de lumière. La vie est infinie pour lui et la mort
comme une transition vers une nouvelle dimension. Il est

constamment reconnaissant pour tout ce qui lui est donné et
il partage et donne avec générosité.
Quant aux ignorants de la vérité, il y a un Dieu là dehors ou là
haut, quelque part dans le ciel, qu’ils acceptent ou renient! Ils
se limitent aux cinq sens dans leurs pensées et leurs
croyances, et par conséquent se sentent séparés, comme
toute chose leur paraît séparée des autres. Pareillement Dieu
est séparé et les gens lui rendront compte un jour. Ils savent
seulement orienter leurs actions vers le monde extérieur et
leur but est de vivre pour faire leurs preuves et contrôler le
monde puisqu’à leurs yeux, la vie n’existe que dans ce monde
9 physique. Ils ne sont pas reconnaissants et sont insensibles
aux dons, à l’assistance ou au pardon. L’ignorant est
convaincu que son existence se termine avec sa mort.
Ignorant toujours l’invisible réalité dans tous ses aspects, en
faveur du monde visible, telle est l’attitude générale de
l’ignorant.
Il faut savoir que l’origine de toute affliction que l’homme
subit, provient de son ignorance de l’indissociable unité de
tout ce qui EST. Il n’y a pas d’autre moyen de se libérer que
par la RECONNAISSANCE et l’ACCEPTATION du sens
qu’indique le nom ALLAH, laRECONSIDÉRATION du Dîn al-
ISLAM et la RECONSTRUCTION de son point de vue de la vie à
la lumière d’une telle compréhension. Par conséquent, rien
dans cette vie n’est aussi vital à l’homme
que l’information sur la vérité, partagée généreusement et
sans condition, sans rien attendre en retour.
Il n’y a aucun pardon pour celui qui ignore l’information qui
lui permettrait de se préparer à la vie de la dimension
AHMED HULUSI ^
spirituelle de la conscience, tout comme il n’y a pas de dieu

au loin pour pardonner.
La libération des restrictions physiques des cinq sens vers une
paix éternelle, par l’accession à la dimension de la conscience
cosmique, n’est possible qu’à travers la correction de nos
conceptions erronées sur l’information qui nous est
communiquée par RasulAllah Muhammad ‘alayhissalâm dans
le cadre du Dîn al-ISLAM.
J’espère que ce livre sera un outil qui pourra vous aider à
atteindre cet objectif. C’est une compilation de quelques
chapitres extraits de sept ouvrages précédents de l’auteur
Ahmed Hulûsi, publiés sous des titres différents, et ce dans le 10
but de présenter aux nouveaux lecteurs plusieurs thèmes
essentiels en une seule publication.
Si nous sommes en mesure d’évaluer toute cette information,
soyons-en reconnaissants et essayons du mieux que nous le
pouvons d’exprimer cette gratitude en partageant
aimablement et généreusement cette information. Qu’ALLAH
fasse que nous puissions apprécier l’Islam correctement et
que nous ayons foi en ce que RasulAllah nous a appris...
AHMED BAKI
6.6.1999
Istanbul - TURQUIE
11
AHMED HULUSI ^
AVANT-PROPOS
Chers amis...
Suite à ce dont Allah a informé cette humble humanité 12
(faqîr)...
Notre saint Coran al Karîm, le Rasul d’Allah et le Dîn al-
Islam sont malheureusement mal interprétés actuellement,
par une grande majorité.
De plus, en considérant un sujet séparément des autres, et en
n’analysant pas les données disponibles de façon
systématique en association avec les autres, nous ne pouvons
pas être conscients de cette mauvaise compréhension.
C’est précisément cela qui distingue un penseur des autres.
Pour un penseur, il n’y a pas de sujet pouvant être considéré
séparément. Ils sont certains que chaque sujet doit être
considéré et évalué en fonction et en connexion avec les
autres sujets qui l’entourent.
De la même manière que dans un puzzle, chaque segment
doit trouver sa propre place, et à la fin représenter l’image
totale.
Ce qui est important pour le non penseur, quelque soit son

titre, c’est cependant de collecter dans une boite, des
centaines ou des milliers de segments qui forment l’image.
Mais il est satisfait d’un seul petit morceau d’image dans sa
main, et peut même blasphémer les autres qui se réfèrent à
une image unique indiquant le tout après assemblage des
segments.
D’autre part, celui qui a l’esprit étroit, juge et critique le
manque d’harmonie dans l’alignement des segments
rassemblés, puis se met à blâmer l’image elle-même, en
disant “elle ne veut rien dire, c’est une absurdité”, le puzzle
n’étant pas compris par ceux qui le tiennent entre leurs
13 mains.
Le Dîn parle de deux sortes de croyants...
1. Les gens étroits d’esprit qui s’y accrochent par crainte et
sans rien comprendre, pour leur salut...
2. Les gens à l’esprit réfléchi dont le but est d’évaluer
le Dîn par la compréhension.
Les gens qui réfléchissent, évaluent le Coran de même que
le Rasul d’Allah, non seulement par rapport à l’époque même
de sa Révélation mais aussi par rapport à sa dimension
universelle au-delà du temps, et essayent de le comprendre
sous une forme appropriée même un millier d’années plus
tard.
Ils insistent sur la compréhension profonde des affirmations,
comment elles doivent être comprises durant toute la vie et
ne se limitent pas à une signification littérale et à leur
application dans le cadre de l’époque de leur révélation.
AHMED HULUSI ^
Ils essayent de comprendre l’esprit d’un verset qui est révélé

et ce qui est communiqué. Ils recherchent le pourquoi, le
comment, et le but pour lequel un verset, un mot ou une
expression est communiqué afin d’opérer un changement...
C’est cette recherche qui fait que les esprits réfléchis
atteignent “l’ESPRIT” du Coran et la REALITE principielle de
l’Envoyé (haqîqat ar-rasûl). Cela nous conduit à la conclusion
que:
“Le Dîn d’ALLAH est l’ISLAM”.
Qu’Allah nous accorde à tous, l’aptitude d’atteindre le Dîn
d’Allah (‘indAllah), qui est l’Islam, et de nous débarrasser de
nos évaluations vicieuses et limitées. 14
AHMED HULUSI
6.4.1999
NY - USA
***
15
AHMED HULUSI ^
QUAND VOUS RÉVEILLEREZ-VOUS?
“Le Discours du système” sont ces écrits... 16
Evidemment ceux qui ne peuvent pas ”lire”

le système trouveront des difficultés à saisir quelques-uns de
ces écrits avec leurs cerveaux qui sont limités et conditionnés
par les perspectives basées sur les jugements relatifs du
passé.
J’ai également mentionné dans certains de mes écrits, qu’ils
s’adressent pour la plupart, aux générations futures. Quant
aux gens de l’époque actuelle, la moitié même de ce que j’ai
écrit semble être plus qu’il n’en faut.
Je n’ai pas de suggestion autre que de “garder le silence” vis-
à-vis de ces cerveaux qui à cause de leur échec à percevoir et
lire le Système, parlent dans un livre des commandes
impériales qui ont été envoyées à un facteur par les dieux
créés selon leur propres images.
Que pensez-vous de l’avertissement de RASULALLAH qui dit
“Vers la fin du monde, on ne distinguera pas un seul croyant
(mu’min) parmi un millier de gens remplissant une

mosquée”?
Je n’attends rien de ceux qui continuent à agir en imitant,
sans conscience, et perdent leur temps dans les bavardages
sur le Soufisme “qui a dit quoi? et “qu’a dit l’autre?”!
Tant d’années sont passées depuis que j’ai abandonné
l’espoir d’accéder au domaine du Soufisme tel qu’il est décrit:
“Si vous ne voulez pas perdre votre tête et votre vie,
Eloignez-vous, ne vous hasardez pas dans ce genre de
lutte!”.
17 Considérez comment certains qui s’y sont aventurés, s’en
sont vite échappés sans regarder derrière eux et se sont
ensuite mis à la recherche d’un soulagement et d’une
assistance auprès de leurs dieux et de leur facteur.
“Tant de jardins que j’ai vus, totalement détruits!”.
J’ai alors compris qu’il n’était pas encore le moment de parler
de Soufisme avec ces hommes héroïques en apparence, mais
qu’il était temps de sauver la foi (îmân)!
Les Anges dans le ciel, Satan sur la terre, un facteur à la porte
avec un livre dans la main, et un Dieu qui les envoie d’un coin
de la galaxie!... D’un côté de la galaxie il y a l’Enfer; de l’autre
il y a le Paradis!!!
Le “Dîn de l’Islam” a été dévié vers cette compréhension puis
on l’a accepté tel quel en tant que “Religion de l’Islamisme”.
La religion est transformée en un stock de marchandises que
les autorités religieuses vendent.
AHMED HULUSI ^
La nouvelle religion de l’Islamisme a été exaltée en élevant

les déclarations religieuses (fatwa) au même rang que les
versets du Coran ou les dires de RasulAllah!
D’autre part, ceux qui n’ont pas accepté les déclarations
religieuses (fatwa) ou les patrons de fatwa, ont été taxés
“d’hérétiques” (kafir) et “d’erratiques”! Ils ont été mis à
l’écart de ”la religion de l’Islamisme”, alhamdulillah.
Les leaders du Soufisme ont presque été considérés comme
des dieux, leurs paroles ayant devancé les dires de RasulAllah!
Une nouvelle conception religieuse a été reproduite sur la
base de compréhensions telles que:
18
“Mon shaykh (guide religieux) est plus grand que ton shaykh
et battra le tien”...
“Mon école est supérieure à la tienne”...
“Ma religion est plus exaltée que la tienne”...
“Mon pantalon est mieux plissé que le tien”...
A présent, il suffit pour un sheikh d’accumuler des
informations pour qu’il soit traité par les gens
de connaissant (ahl al-‘irfân).
Les exigences de la “religion de l’Islamisme” ne consistent en
rien d’autre que le port d’un voile ou d’un pantalon bouffant.
Dans cette nouvelle compréhension de la religion, il importe
peu si l’on sait en quoi et pourquoi nous croyons (îmân)... Il
est largement suffisant pour les gens de cette nouvelle
compréhension religieuse de pratiquer de la gymnastique
cinq fois par jour, d’endurer la faim pendant un certain
nombre d’heures tout en continuant à “manger la chair crue”
en médisant, à distribuer de vieux articles utilisés à la maison
ou au bureau en vue d’en obtenir plus de dieu, et enfin d’aller

se changer les idées par un voyage touristique à la Mecque!...
Si vous avez également construit une école et enseigné à des
élèves ce genre d’information en vue d’avoir plus de laïcs
pour les apprendre et les appliquer dans leur vie, vous êtes
déjà mis sur un piédestal par eux.
Qu’en est-il de votre certitude (yaqîn) de ce qui est dénoté
par le nom Allah?
Qu’est que “RasulAllah” et comment devient-on
“RasulAllah”, quel en est le résultat? Qu’est-ce qui le
différencie d’un prophète-messager-facteur?..
19
Quelle est la raison pour laquelle la croyance aux “Anges”
est si importante et est mentionnée juste après la croyance
en “Allah” dans le verset du Coran et dans “Amantu”? Où
sont les Anges? Que perdons-nous si nous ne savons rien
d’eux, que gagnons-nous si nous savons?
Qu’est-ce que le “Livre”? Quel était le livre de
RasulAllah ‘alayhissalâm qui devait être “LU”? Pourquoi est-
il du DEVOIR (fardh) de tous les croyants de “LIRE”?
Qu’est-ce que l’Au-delà (Akhirat)? Où est-il? Comment est-
il? Pourquoi est-il?
Qu’entend-on par “le bon” et le “mauvais” procèdent tous
deux “d’Allah”? Et pourquoi?
Qu’est-ce que le retour (ba‘th) qui suit la mort (mawt)? Que
veut dire être témoin (shahadat)? Comment et de qui peut-
on témoigner? Pourquoi “le témoignage” est-il nécessaire
aux êtres humains?
Pourquoi le Dîn de l’ISLAM ne permet pas les imitations?
AHMED HULUSI ^
Ce sont là les toutes premières questions de base auxquelles

on doit répondre en vue d’être celui qui a accepté le ”Dîn de
l’Islam”.
Si vous êtes incapable de donner une réponse à ces
questions, vous aurez perdu votre temps durant votre vie
dans ce monde à vous consoler, à vous soulager et à vous
leurrer avec la “religion de l’Islamisme”, ainsi qu’à croire en
un prophète-messager-facteur et son dieu, et vous mourrez
ainsi.
Allah, le Témoin (Ash-shahîd), tout ce que je peux faire dans
ma vie, c’est de comprendre que je suis Ton ”serviteur” et de
m’assurer que ma servitude envers Toi continue ”tout le 20
temps”.
Pour manifester ma servitude, j’ai réalisé ce que Tu as voulu,
prédestiné et facilité, avec Ta grâce.
J’ai manifesté ma servitude à travers les mots (en
communiquant) Tes exigences à tes serviteurs comme Tu l’as
désiré.
“Allah, le Connaisseur (‘Alim)... Allah, le Garant (Wakîl)...
Allah, mon Seigneur (Rabb)”!
“Vers quelque point que l’on se tourne, là est la face
d’Allah”!
Allah, Tu as créé chaque chose dans la forme la plus
parfaite, avec sagesse (hikma), conformément au but de la
création selon Ta volonté.
Ta sagesse ne peut être remise en question!.. Le serviteur
t’appartient, le domaine t’appartient, l’existence
t’appartient et la raison t’appartient!
Le défaut, l’erreur, la perte, la faute, sont en ”moi”!

La grâce (lutf), la bienfaisance (ihsân), le pardon, l’assistance
sont seulement en ”TOI”!
Dote nous de la capacité de comprendre, d’accepter et de
pratiquer le ”Dîn de l’Islam”, et facilite nous la tâche pour le
partager! Fais que nous ne soyons pas de ceux qui renient ce
qui vient de Ton ”Rasul”...
Fais que nous ne soyons pas de ceux qui font du Dîn et de la
vérité (haqîqat) un investissement pour l’Au-delà (akhirat) et
par conséquent oppriment leurs esprits.
Allah, Indépendant de tous les univers (Ghanî)! Fais en sorte
21
que nous saisissions immédiatement en quoi et pour quelle
raison la “foi” (îmân) nous est nécessaire.
“Toute chose dépend d’Allah”!
“Il n’y a de force et de puissance que par Allah”.
***
AHMED HULUSI ^
UNE NOUVELLE COMPREHENSION DE LA

RELIGION
22
Cher ami
Vous trouverez de nouvelles idées dans ce chapitre. Notre
voeu le plus sincère est que vous y réfléchissiez tout en étant
libre de tout préjugé, que vous fassiez des recherches et que
vous en discutiez avec les gens de votre entourage afin de
découvrir la vérité. Désormais, cela dépendra seulement de
vous. Pour notre part, nous ne pouvons que respecter votre
décision.
Mon ami! Selon les dernières données scientifiques de deux
très grands chercheurs, le neurophysiologiste, Karl
Pribram del’université de Stanford aux USA, et le
physicien David Bohm, un des protégés d’Einstein, la
véritable NATURE de l’univers est un “tout” ENTIEREMENT
COMPOSE d’énergie quantique et conçu
holographiquement[1]. Pareillement, le cerveau humain est
une substance composée d’ondes de fréquences
fonctionnant holographiquement... ”La mort” n’est rien
d’autre qu’une transition de la conscience d’une personne

d’un niveau holographique vers un autre”.
Le cerveau humain sculpte une sorte de “corps de fréquences
lumineux” (corps de lumière), connu sous le
nom ”esprit” (rûh), par la conversion de l’énergie
bioélectrique obtenue de l’analyse d’aliments nutritifs, en
une sorte d’énergie lumineuse (fréquences). En même temps,
le cerveau humain, non seulement enregistre toutes les
fréquences de son activité mentale dans ce “corps lumineux”
sous forme de fréquences (ondes significatives) qu’il a
sculpté, mais il les propage également dans l’espace.
Puisque le cerveau de chaque personne construit son propre
23
corps de fréquences qui est son “ESPRIT”, l’idée de
la”réincarnation” qui admet qu’un esprit rentre de nouveau
dans un corps physique après son séjour dans un premier
corps, est absolument sans fondement. (La réincarnation est,
à l’origine, une croyance hindoue).
Le Coran, Livre Saint de l’Islam, décrit ”la mort” comme un
événement à ”goûter” et met l’accent dans le Chapitre des
Mu’minun, versets 99/100, qu’il est impossible à l’être
humain de revenir sur terre par une re-naissance après avoir
goûté à la mort...
Revenons à la nature holographique de l’univers. La
recherche expérimentale a mis en évidence que les particules
subatomiques qui composent notre univers physique se
déplacent comme des images spectrales et possèdent cette
propriété dite holographique. Une des découvertes de Bohm,
indique que les particules subatomiques sont entièrement
interconnectées les unes aux autres. Une telle
interconnexion indique que l’univers, considéré comme
AHMED HULUSI ^
étant composé de “parties”, est en fait organisé par un

TOUT fondamental.
Cela veut dire que les particules subatomiques ne sont pas
des choses indépendantes et ne sont pas séparées les unes
des autres. Les parties sont en réalité organisées par un ordre
profond qui fait qu’elles se conduisent comme un tout
indissociable. Par ces découvertes, Bohm arriva à la
conclusion que ”l’univers est une sorte d’hologramme
géant”.
Sur la base du principe de l’hologramme, chaque particule
infinitésimale de l’univers contient toutes les qualités
observées dans tout l’univers. C’est-à-dire que chaque 24
portion de l’univers englobe le tout. Toute chose dans
l’univers fait partie d’un continuum et chaque chose contient
la totalité des propriétés de l’autre de sorte que l’on peut dire
qu’elle est la même “autre chose”. La réalité si différente de
“notre propre concept”, c’est que le monde est un tout, non
divisé, non fragmenté en parties.
Bohm définit également une nouvelle dimension de la
physique quantique qu’il appelle le POTENTEL
QUANTIQUE, une nouvelle dimension:
- A l’échelle infinitésimale, la notion d’espace cesse
d’exister. Il y a fusion de tous les points de l’espace qui
s’interconnectent.
- Tout comme chaque portion d’un hologramme contient
l’image du tout, chaque portion de l’univers possède
intégralement l’information. Cela veut dire que
l’information est un tout englobé dans le tout en un tout.
Toutes ces explorations contribuent à prouver une

réalité qu’il ne peut pas y avoir un DIEU, LA, DEHORS,
résidant en certains endroits de l’espace!
En outre, dans le Coran, Livre Saint de l’Islam, il est dit ”il n’y
a pas de dieu, il y a SEULEMENT ALLAH seul”, qui
est AHAD(Chapitre de l’Unité, 112: 1), signifiant l’UN, non
divisé, non fragmenté en composants. On ne peut pas penser
à l’existence d’un second être en dehors de Lui. Il est un tout
non composé de “parties” ou de “morceaux”. Par
conséquent, le point de vue panthéiste n’indique jamais ce
que le nom ”ALLAH” désigne.
Toutes les choses séparées que nous percevons par nos
25
moyens sensoriels existent à travers l’existence d’ALLAH.
Cependant, Son intégralité n’est pas composée de choses
multiples. Il n’y a que LUI en réalité. L’observation de la
multiplicité dans l’univers est illusoire; Elle résulte de la
capacité de perception de l’observateur, de sa façon de
regarder.
La réalité fondamentale qui est un TOUT indivis, est
apparue ”multiple” à cause de notre perception, notre façon
de voir l’univers.L’attribution d’une séparation, est en
rapport avec la capacité de l’observateur. Dans la réalité
absolue, il y a seulement ALLAH, et rien en dehors de Lui.
Au niveau du quantum, toutes les choses sont
inséparablement interconnectées, et la vie et la conscience
sont englobées dans la totalité de l’univers. Diviser la vie en
choses vivantes et non vivantes n’a également pas de sens.
Il y a d’innombrables niveaux de vie et de formes de vie
intellectuelle dans la totalité de l’univers, chacun étant
composé d’ondes de fréquences variées. Nous, êtres
AHMED HULUSI ^
humains, formons effectivement seulement une de ces

innombrables dimensions d’un tel univers holographique à
couches multiples
Dans chaque niveau d’existence de l’univers, la vie continue
toujours en constantes transformations, d’une dimension à
une autre. Cependant il n’y a pas d’absence d’un quelconque
individu qui a déjà existé auparavant. Une fois que l’être
humain existe, sa vie continue à jamais tout en passant par
des niveaux de dimensions diverses.
Le dernier Rasul Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm a REVELE
cette vérité universelle, notre système, à travers la science
qui lui vint de sa propre VERITE, c’est-à-dire ALLAH, par la 26
LECTURE du système. Il a mis l’accent sur l’UNICITE d’ALLAH il
y a de cela 14 siècles, afin que les êtres humains n’adorent
pas de dieux. Il a insisté sur le fait que les êtres humains
continuent leurs vies après une transition, de la dimension
physique vers la dimension spirituelle (c’est-à-dire une sorte
de dimension lumineuse).
De plus, il a expliqué la nécessité d’accomplir certaines
pratiques tant que l’on est en ce monde physique et il a fait
des recommandations à ce titre.
Le Rasul a déjà mis en garde les gens et a achevé sa mission
AU NOM D’ALLAH. Personne, après lui, n’a qualité pour parler
ou juger AU NOM D’ALLAH. Tout le monde peut parler A
PROPOS d’Allah et de selon le degré de sa science, mais ne le
peut jamais AU NOM D’ALLAH.
Les recommandations du Prophète s’adressent aux êtres
vivants dont les vies continueront après la mort, et non aux
Etats ou aux gouvernements. Dans la vie après la mort, il n’y a
pas d’Etat, mais seulement des personnes en tant
qu’individus. Le Dîn a été instauré afin que les gens se

préparent à la vie après la mort.
La religion n’a rien à voir avec les Etats, les gouvernements
et les régimes politiques. Elle ne s’adresse jamais aux Etats.
La religion responsabilise les personnes individuellement, et
non pas l’Etat ou le gouvernement. Chaque personne est
directement responsable vis à vis de Rasul Muhammad
Mustafa Alayhissalâm, qui nous a transmis le Dîn. Personne
n’est responsable envers une autre personne, un
établissement, une communauté ou une société, peu importe
leur titre religieux, leur carrière ou leur notoriété.
Dans le Coran, il est dit qu’il n’y a ”point de contrainte” dans
27
le Dîn de l’Islam.
Les recommandations du Prophète Muhammad s’adressent
aux personnes afin qu’ils en bénéficient dans l’autre monde.
Ceux qui les suivent de tout coeur le feront pour leur propre
avantage, ceux qui ne les prennent pas en considération le
feront à leur propre péril tout en endossant les conséquences
qu’ils subiront dans leur vie après la mort. La contrainte
engendre l’hypocrisie, c’est pour cette raison qu’elle n’est pas
tolérée en Islam.
Les propositions offertes en Islam ne se présentent pas
comme un ensembles de règles auxquelles on doit obéir
complètement ou pas du tout. C’est une fausse
interprétation de l’Islam. Chacun est libre de pratiquer autant
qu’il le peut pour son propre bénéfice, et le reste pour sa
perte.
Aucune des actions faites en vue d’une rémunération
quelconque n’est prise en considération. (Si une pratique est
faite en vue d’un profit quelconque, elle n’est pas valable
AHMED HULUSI ^
dans le Dîn). Elle est de toute évidence réalisée dans un but

commercial et ne peut par conséquent être considérée
comme une action pieuse “‘ibadat).
Il n’y a pas de classe d’autorité religieuse dans le Dîn al-
Islam. Quelque soit le titre religieux qu’il détient, personne
ne peut agir au nom du Prophète qui a reçu la
Révélation. Personne ne doit suivre quiconque, en dehors du
Prophète. La religion islamique n’est en aucun cas le
monopole d’une personne, d’une communauté ou d’une
institution. Il est du devoir de chacun d’apprendre sa propre
religion convenablement, en se référant aux sources
d’origine, comme il est de son devoir de la pratiquer autant
qu’il le peut. Si quelqu’un a été mal informé, il en est 28
responsable et n’a par conséquent aucune excuse.

Toutes les prières qui nous ont été transmises par le Prophète
sont des pratiques totalement basées sur des réalités
scientifiques. Elles n’ont jamais pour but de plaire à un dieu
là dehors, au-dessus du monde, loin de nous. ALLAH qui, de
rien, a existencié l’univers n’a besoin de la pratique de
personne. Tout comme les aliments que vous mangez
fournissent à votre organisme l’énergie dont il a besoin,
les prières (‘ibadat) subviennent aux besoins de votre vie
après la mort. Elles sont relatives à la “connaissance” et à
“l’énergie” que votre cerveau a pu emmagasiner, en d’autres
termes votre esprit.
Les pratiques peuvent être classées en deux principales
catégories selon l’avantage physique ou mental que nous
pouvons en tirer. L’avantage gagné physiquement renforce
l’activité mentale et par la suite, développe la capacité du
cerveau, donc celle de l’esprit.
La répétition constante de mots, une pratique

appelée ”dhikr”, fait que vous réalisez les qualités
universelles que sont les noms d’ALLAH qui existent dans
votre propre être, et par là, augmente la puissance de votre
esprit en développant la capacité de votre cerveau et son
énergie. Par exemple, la répétition du mot ”Murîd” un
certain nombre de fois par jour qui est le nom de la qualité
d’Allah d’être “le voulant”, accroît la puissance de la
personne à vouloir. La répétition du mot ”Quddus” ajoutée
au mot ”Murîd”aide la personne à se débarrasser de ses
mauvaises habitudes. Les gens nerveux, tapageurs, qui sont
d’un tempérament irritable, qui explosent facilement, qui ne
29
se contrôlent pas, retrouvent le calme peu de temps après
avoir commencé à répéter le nom ”Halîm”. Tout ceci se
réalise lorsque les cellules du cerveau sont programmées
dans les fréquences correspondantes produites par le
cerveau.
Ce fait a été récemment prouvé dans un laboratoire
d’expériences scientifiques et a été publié par John
Horgan dans un article de la revue ”Scientific
American” de Décembre 1993.
Plus la capacité du cerveau d’une personne augmente, mieux
il réalise et connaît ALLAH comme étant la vérité des qualités
exprimées en lui-même.
“ALLAH” n’est pas un dieu quelque part dehors, ou un dieu
au-dessus de nous. Il est le nom de l’UN suprême (Akbar) qui,
de rien, existencia tout par Sa propre existence, par Sa propre
science. Dans le système holographique, Il existe avec toutes
Ses qualités dans chaque particule. En termes soufis
(Taçawwuf), il existe à chaque point par toutes Ses qualités
(Sifat), tous Ses Noms (Asma) et Son Essence (Dhât).
AHMED HULUSI ^
En développant la capacité de notre cerveau par

l’accomplissement des tâches, nous réaliserons et trouverons
ALLAH en nous mêmes et L’atteindrons par nous-mêmes.
Il y a d’innombrables types d’intelligence à des niveaux
différents de longueurs d’ondes, dans l’univers. Certains de
ces êtres vivants qui vivent à un niveau plus subtil de la
réalité et qui occupent le même espace que notre monde,
sont nommés ”djinns” dans la terminologie religieuse. Ils
trompent les gens avec lesquels ils s’associent en
s’introduisant comme des intrus, des extra
terrestres ou”UFOs” (objets volants non identifiés), venant
d’un autre espace et/ou comme des esprits de personnes
décédées et même de saints (awliyâ). La ruse la plus 30
courante qu’ils utilisent est celle d’imposer aux gens qui

dépendent d’eux, l’idée de “réincarnation” qui est, à
l’origine, une croyance hindoue et qui n’a rien à voir avec
l’Islam. Leur désir est de faire en sorte que les êtres humains
passent à l’autre vie d’après la mort, sous forme d’esprits
impuissants, et qu’ils soient facilement capturés et obsédés
par eux dans cette dimension. Pour atteindre ce but,
les djinns font toujours en sorte que les gens soient
conditionnés par ces idées et s’éloignent des enseignements
du Coran.
La sorcellerie et la magie sont des pratiques totalement
étrangères à l’Islam. Le Coran les rejette.
Le principe fondamental que le Prophète enseigna est le
suivant:
“Semez l’amour, ne semez pas la haine. Simplifiez les
choses, ne les compliquez pas!”.
Les plus grands ennemis du Dîn al-Islam sont ceux qui, en

donnant l’impression de s’intéresser à la religion présentent
ses exigences comme étant des plus difficiles et font perdre
aux gens leur intérêt pour l’Islam, Allah et Son Rasul. Dans la
vie après la mort, ils n’oseront pas regarder la face de Rasul,
ils ne pourront même pas l’approcher.
L’Islam est complètement basé sur des réalités scientifiques.
Cependant, à cause des conditions sociales du temps où il fut
révélé, la plupart des questions ont dû être expliquées par
des “paraboles et métaphores”, au moyen de symboles. Pour
cette raison même, elles ne peuvent pas facilement être
placées sur des bases raisonnables de nos jours et sont
31 souvent accueillies avec réticence. Cependant, si l’on
considère l’Islam, sans préjugés et de façon scientifique, on
verra clairement qu’il contient non seulement des faits à
même d’illuminer la science de notre ère, mais aussi des ères
à venir.
Il est regrettable que certaines gens qui manifestent peu
d’intérêt, préfèrent perdre leur brèf passage dans la vie dans
des bavardages empreints de préjugés sur les questions
relatives à la vie physique du Prophète qui correspondait aux
circonstances, traditions et coutumes de cette époque, au
lieu de considérer les faits dans leur dimension scientifique et
intellectuelle.
Pour notre part, il est important d’évaluer la situation de
façon réaliste!
Nous devrions considérer l’ampleur de la réforme
du Coran qui a limité le nombre d’épouses à un maximum de
quatre au sein d’une communauté où avant la révélation
du Coran, l’homme pouvait posséder un nombre illimité de
AHMED HULUSI ^
femmes, les vendre et même les laisser en héritage à ses

enfants comme une propriété!
Une personne intelligente oserait-elle accuser quelqu’un de
passion excessive pour les femmes, quand celui-ci a épousé
une veuve de quarante ans alors que lui-même n’en avait que
vingt cinq, et qui était toujours satisfait d’elle lorsqu’elle
avait soixante cinq et lui-même cinquante?
Celui qui n’arrive pas à saisir le message
de Hazrat Muhammad, Le ”Rasul” nous informant
qu’Allah est l’Essence, l’Origine, la Vérité de l’existence, il
devrait au moins cesser les bavardages et essayer de
comprendre la position éminente du “Rasul” accomplissant la 32
noble mission de médiateur en vue de la félicité des gens
dans une vie éternelle, après la mort.
Nous devons réaliser le fait qu’une personne aussi éminente
n’a pas été envoyée pour établir une souveraineté ou un
gouvernement religieux, pour instaurer un ordre
économique ou social, un ordre mondial, et garantir la
richesse aux gens.
A ses yeux, ni la race, ni la langue, ni la couleur de qui que ce
soit n’a d’importance. Ce qui importe le plus pour lui, c’est le
fait que si les gens ne parviennent pas à comprendre la
réalité de leur vie dans l’autre monde à cause de leur
ignorance, ils auront à subir de grandes souffrances du fait de
n’avoir pas été préparés convenablement à cette future vie.
Oui mon ami!
l’homme moderne est celui qui est ouvert à la science (‘ilm)
et à tout ce qui est nouveau, celui qui écoute et lit sans
préjugés, qui est disposé à débattre ses idées et qui examine
les problèmes dans leur totalité.
La religion de l’Islam dans son contexte original, a la

particularité de s’adresser à l’homme intellectuel
contemporain. Par conséquent, vous devriez vous-mêmes
vous livrer à la recherche et faire ensuite une appréciation de
l’Islam à la lumière des renseignements que vous aurez
recueillis des ouvrages élaborés bénévolement par
d’éminents intellectuels et chercheurs dont la préoccupation
n’est pas le commerce.
Dans ce chapitre, nous avons essayé de communiquer
certains enseignements religieux de façon très concise sur la
base des explications du Rasul et du Coran, parallèlement aux
données scientifiques contemporaines. Vous pouvez, en
33 effet, trouver des réponses détaillées à toutes les questions
relatives à ces faits dans les livres que nous avons écrits.
Etant donné que nous n’avons pas de chance de revenir une
seconde fois sur terre, nous avons tout intérêt à tirer le plus
grand avantage de notre séjour ici-bas.
Nous espérons que, lorsque demain nous serons en face des
réalités, nous n’aurons pas de regrets quant à notre
comportement en ce bas-monde.
Qu’Allah nous aide à réaliser et à comprendre la vérité de la
vie!
Et qu’Allah nous facilite la tâche!
[1] Un hologramme est une image à trois dimensions. Elle est

produite par les interférences de deux faisceaux de lumière.
Le premier faisceau provient directement de l’appareil
producteur, tandis que le second est réfléchi par l’objet à
photographier. La figure d’interférence ainsi créée est
AHMED HULUSI ^
enregistrée dans un film. A l’oeil nu, l’image du film ne

ressemble en rien à l’objet photographié. Elle est composée
de reliefs irréguliers (figures d’interférence). Cependant dès
que le film est illuminé par une source de lumière, une image
à trois dimensions de l’objet photographié réapparaît.
Contrairement aux photographies ordinaires, chaque petit
fragment d’un film holographique contient tous les
renseignements enregistrés dans le tout. L’image est souvent
si convaincante que vous pouvez réellement parcourir une
projection holographique et l’examiner sous des angles
différents. Mais si vous essayez de la toucher, vous
découvrirez qu’il n’y a en réalité rien.
*** 34
35
AHMED HULUSI ^
SAISISSEZ LA DIFFERENCE:
“ALLAH” N’EST PAS UN “DIEU”
36
Hazrat Muhammad, qui nous a informés du Dîn al-Islam,

défie l’idée d’un DIEU et met l’accent sur le fait qu’il n’y a pas
de DIEU, et que seulement Allah existe, sur la base
du Coran al-Karîm... Etes-vous au courant de ce fait?
Dans ce chapitre vous verrez clairement pourquoi le
concept ”Allah” tel que nous en a informés le Coran al-
Karîm est complètement différent de tout concept d’un
“DIEU” de toutes les autres croyances.
Il y a une version de DIEU dans l’esprit de chacun, de presque
tous, depuis les sociétés primitives jusqu’aux plus civilisées.
C’est un tel DIEU que nous aimons en certains moments ou
que nous boudons en d’autres. Parfois même nous LE jugeons
et LE condamnons pour ses mauvaises actions et inquiétudes
qu’IL suscite en nous. En vérité, nous l’imaginons souvent
presque comme un doux grand-père ou comme un sultan
courroucé, enragé, assis sur un astre bien loin au-dessus de
nous, ou peut être encore dans d’autres endroits de l’espace!
Il y en a d’autres, cependant, qui soutiennent qu’il ne peut

pas y avoir un tel “DIEU” en réalité comme l’imaginent les
gens, et disent alors “qu’ils ne croient pas en Dieu”. De tels
gens sont donc appelés des athées.
En fait, ni les athées qui ne reconnaissent pas ce Dieu, ni ceux
qui ont une image de DIEU dans leur esprit et sont
conditionnés par ce qu’ils ont entendu dire de lui, ne sont
nullement au courant d’ALLAH tel que nous en a informés
Muhammad!
Par conséquent, en partant de l’idée que le concept
d’un ”Dieu” est le même que le concept ”ALLAH”, les gens
substituent le premier au second comme si cela était mieux.
37
En fait,
ils ont raison de faire cela puisqu’ils parlent de l’image
de LEURS “DIEUX”dans leur esprit plutôt que ”d’ALLAH” et de
son véritable concept.
Nous devons certainement savoir que...
RasulAllah Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm et le Coran al-
Karîm ont mis l’accent sur ce fait important.
Il n’y a ni DIEU LA-DEHORS, ni LOIN DE VOUS; il y a
SEULEMENT “ALLAH”...
Le verset coranique: ”Combien les gens savent peu, en vérité
honorer ALLAH à Sa vraie grandeur” (22: 74) indique notre
négligence vis-à-vis de ce fait.
Nous devons savoir que:
Les mots ”GOD”, ”DEITY” en anglais, ”DIEU” en français
et ”GOT” en allemand réfèrent tous au concept d’un ”être à
adorer”comme leurs équivalents dans d’autres langues...
AHMED HULUSI ^
Cela veut dire, que les gens entendent un DIEU ou une

DIVINITE là dehors, à travers ces mots!
Pourtant le mot ”ALLAH” est un nom PROPRE d’un ETRE! Par
conséquent chaque fois que l’on se réfère à cet Etre, nous Le
faisons soit à travers certains de Ses attributs, soit à travers
certains de Ses noms. Cependant, tous ces noms dénotent
seulement quelques-unes des qualités de cet Etre et Le
définissent seulement en fonction de telles qualités
mentionnées.
Par exemple, les gens appellent cet humble personnage par le
nom ”HULÛSI”. C'est un nom propre pour le désigner... Ce
nom ne peut pas être traduit dans une autre langue... Il 38
demeurera toujours HULÛSI que ce soit en anglais ou en
français...
Pareillement le nom ”ALLAH” ne peut être traduit dans
aucune autre langue, comme il ne peut être remplacé par un
autre mot, étant donné que c’est un nom propre qui
désigne un Etre Unique.
En fait, comme nous l’avons vu plus haut, alors que tous les
autres noms suggèrent un ”concept de divinité”, seul le
nom ”ALLAH”désigne cet Unique Etre car c’est le nom propre
de cet Etre.
Donc, aucun des mots impliquant un concept de divinité ne
peut remplacer le mot ”ALLAH”...
Ceux qui substituent le mot “DIEU” à ”ALLAH” sont tombés
dans l’erreur, soit par ignorance, soit par manque de
compréhension et de perception pour vraiment évaluer ce
fait...
Celui qui imagine ou suppose la présence d’un “être” séparé

et qu’il associe à “ALLAH”, peu importe le terme ou la
conception utilisés pour désigner ”ALLAH”, c’est-à-dire un
Etre connu par ce nom propre, exempt de tout concept
de ”fragment” (djuz’), il tombera dans l’associationnisme
(shirk), c’est-à-dire qu’il aura associé d’autres partenaires à
ALLAH. Dans pareil cas, il aura reconnu un “DIEU” à cause du
voile couvrant la vérité ”ALLAH”...
Le verset suivant met en garde la personne qui se trouvera
dans un tel état:
“NE PRENDS PAS UNE AUTRE DIVINITE A COTE D’ALLAH: tu
t’en trouveras honni et sans nul recours” (17: 22).
39
Voici un autre verset mettant en garde contre la même
situation:
“N’INVOQUE NULLE DIVINITE AUTRE QU’ALLAH” (28: 88).
Cela veut dire que le Vrai Etre Absolu qui existe est “ALLAH”.
Vous devez éviter de négliger ce qu’indique le
concept ”ALLAH” et cesser de lui substituer le concept “DIEU”
en imaginant que l’Etre dénoté par le nom “ALLAH” est un
“dieu loin de vous”...
En acceptant un dieu quelque part dehors, loin de vous, vous
vous éloignerez sans que vous en ayez vraiment l’intention,
de la véritable signification du concept ”ALLAH” et vous serez
alors piégé par l’image d’un “dieu”.
Par conséquent, vous vous priverez de la compréhension
de ”l’unité” (wahdat) dont le Coran nous informe!
Ce sera alors ”la plus grande oppression (dzulm) à laquelle
vous aurez soumis votre âme”!..
AHMED HULUSI ^
Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm (qu’Allah prie sur lui et le

salue) a déclaré, suite à l’inspiration divine (wahy) qu’il était
le Rasuld’Allah et commença alors à mettre en garde les gens
de ne pas adorer un dieu...
La réalité sur laquelle Hazrat Muhammad a mis l’accent et
qu’il a commencé à suggérer aux gens à travers le
message, ”IL N’Y A PAS DE DIEU, IL Y A SEULEMENT ALLAH”
(la ilaha ill-Allah), c’est l’attestation de l’unité (kalimat at-
tawhîd).
Le sens de l’affirmation ”la ilaha illa-Allah” constitue la base
de l’Islam.
“la ilaha illa-Allah” peut être interprété simplement par: ”il 40
n’y a pas de dieu, il y a seulement ALLAH”.
Si nous analysons le sens de chaque mot:
la ilaha: “La” veut dire ”il n’y a pas” ”ilah” veut dire ”dieu”,
c’est-à-dire ”un être à adorer”. Donc, “la ilaha” veut dire ”il
n’y a pas d’être à adorer”.
A présent, prêtons attention à ce fait: L’attestation de l’unité
commence par “la ilaha” mettant ainsi l’accent sur un degré
défini juste au début. ”Il n’y a pas d’être à adorer” (LA
ILAHA).
Puis, ill-Allah suit comme une explication: “illa” voulant
dire ”seulement” “ALLAH”. Il n’est pas dit, “il y a ALLAH”, il
est simplement dit ”seulement ALLAH”.
C’est le fait qui est révélé en premier dans la signification de
cette affirmation: “Il n’y a pas de dieu à adorer”!
Après avoir défini qu’il n’y a pas de dieu quelque part au loin
à adorer, ”illa ALLAH” suit.
Le mot “illa” a le sens de “SEULEMENT” ici.

Le mot “illa” utilisé avec le mot ”ALLAH”, doit toujours être
compris dans le sens de “SEULEMENT”, parce qu’il n’y a
aucune autre existence en dehors d’ALLAH, à laquelle ALLAH
pourrait être comparé ou mesuré ou défini. Ce thème est plus
amplement expliqué dans notre livre intitulé ”CE QUE
MUHAMMAD A LU”.
C’est pour cette raison que si le mot “illa” est mis en rapport
avec le nom ”ALLAH”, il doit toujours être traduit par
“SEULEMENT”.
Ainsi la traduction de l’attestation de l’unité vers le français
41 ne doit pas être “il n’y a de dieu qu’ALLAH”, mais plutôt ”il
n’y a pas de dieu, il y a SEULEMENT ALLAH”.
C’est seulement de cette manière que le concept
de wahdat (UNICITE), qui est le système *principe
fondamental+ de pensée et de croyance dont le Dîn de
l’Islam nous informe, doit donc être saisi.
Nous sommes informés qu’il existe
seulement ”ALLAH” et ALLAH n’est pas un dieu à adorer car il
est nettement indiqué au début qu’il n’y a pas d’être à
adorer! - “la ilaha”.
Par conséquent, ce dont nous sommes informés, c’est
qu’ALLAH n’est ni un DIEU en dehors de l’être humain, à
adorer, ni un DIEU quelque part, loin de toutes les choses qui
existent et que nous percevons nous-mêmes dans ce monde!
Si nous saisissons clairement qu’ALLAH EST AHAD, nous
verrons alors par la pénétration (baçirat) qu’il n’y a pas de
dualité “d’un ALLAH” et “d’un univers séparé”!
AHMED HULUSI ^
Cela revient à dire qu’il n’y a pas de situation où il y

a ALLAH ainsi que des univers existant indépendamment l’un
de l’autre!
En d’autres termes, en considérant qu’il y a des univers où
nous vivons, le cosmos (‘âlam), ainsi qu’un DIEU qui est
séparé de toute chose en un endroit bien éloigné, est un non-
sens absolu!
ALLAH présenté par MUHAMMAD n’est pas un DIEU!
ALLAH présenté par MUHAMMAD est ”AHAD”!
ALLAH présenté par MUHAMMAD, est en état de
contemplation des vérités infinies (ma‘ânî) de Ses attributs à
42
tout moment!
“L’UNICITE” (tawhîd), principe de l’Islam, c’est-à-dire le
système de croyance notifié par Muhammad ‘alayhissalâm
qu’”IL N’Y A PAS DE DIEU A ADORER, il y a SEULEMENT
”ALLAH” qui est AHAD, et par conséquent aucun dieu n’a
jamais existé”, est basé sur le fait que chacun sera
responsable du résultat des actions qu’il aura faites durant sa
vie.
Les versets suivants dans le Coran, mettent l’accent sur le fait
que chacun récoltera directement le fruit de ses propres
oeuvres:
“Que nul avoir en dehors de ses propres oeuvres, ne
comptera un jour pour l’homme” (53: 39).
“Et ne recevrez que le fruit de vos oeuvres” (37: 39).
“Vous serez seulement rétribués selon ce qu’auront été vos
oeuvres sur terre” (36: 54).
“A chacun sera donné un rang en rapport avec ses actes.

Allah rétribuera leurs oeuvres en toute justice: nul ne sera
frustré de son dû” (46: 19).
“Vous aurez certes à éprouver un douloureux tourment et
ne recevrez que le fruit de vos oeuvres” (37: 39).
Puisque l’homme recevra seulement le fruit de ses oeuvres
en ce monde comme nous l’avons vu dans les versets ci-
dessus, la première des choses à faire de toute urgence est de
comprendre ce que la vie après la mort est, et ce
qu'ALLAH signifie.
Lorsqu’on demanda à Muhammad “qu'est-ce qu'ALLAH?”, la
43 réponse fut donnée immédiatement par ”ALLAH” dans
le Chapitre de l'Unité du Coran:
“Dis: ALLAH est AHAD,
ALLAH est SAMED,
LAM YALID et LAM YULAD,
Et LAM YAKUN LAHU KUFUWAN AHAD”.
Essayons d’abord de comprendre la richesse des mots de ces
versets qui nous informent sur ce qu'est ALLAH présenté par
MUHAMMAD, puis méditons sur le sens qu’ils véhiculent.
“ALLAH est UN”: cela signifie qu'ALLAH est infini, illimité
(éternel), l'UN non divisé en fragments ou en particules.
Essayons maintenant d'en saisir le sens convenablement!
Le ”AHAD”, qui est l’inséparable UN, l’insécable, l’indivis en
sections ou en particules (dzarra), est soit limité, fini - dans ce
cas il se trouve quelque part dans l'univers (!) - soit Il est
AHMED HULUSI ^
illimité, infini, indivis, c’est-à-dire un TOUT complet - dans ce

cas, il n'y a que Son MOI seul et seulement LUI qui existe!
En raisonnant, nous comprendrons que c’est un non-sens de
prétendre qu’il existe autre chose séparément d’Allah tout en
étant informés qu’”ALLAH” est ”AHAD”!
Considérons cela une minute:
S'il y avait autre chose en dehors d'“ALLAH”, où serait la
frontière qui séparerait une telle autre chose d'ALLAH? Où
irions nous tracer cette limite?
Soit il y a l’infini et l’illimité TOUT, sans aucun autre être en-
dehors de Lui, soit il y a un “DIEU” (!) limité et fini, situé
44
quelque part à l’intérieur ou à l’extérieur de l’univers!
Le point le plus important à comprendre maintenant est
l’idée de “l’illimité”, de “l’infini”.
Essayons donc d'en saisir le sens, non pas en termes de
largeur, longueur et hauteur, mais du point de vue
dimensionnel.
Dans LA REALITE ABSOLUE, Le SEUL qui existe c'est l’UNIQUE
TOUT qui est indivis, illimité, infini et éternel, c'est-à-
dire l'AHAD!
“ALLAH” est “AHAD” puisqu’il n’y a rien d’autre qu’ALLAH,
que cela soit sur le plan du macrocosme ou sur le plan du
microcosme. Il n'est pas comparable, Il est Celui à qui rien ne
ressemble!
Cependant, nous sommes enclins à penser à tort que cette
existence unique est composée de plusieurs éléments, car
nous sommes conditionnés par nos cinq sens. Nous devons
comprendre que la détermination de notre cerveau est due à

nos moyens sensoriels.
Toutefois, si le cerveau ne demeurait pas prisonnier de nos
cinq sens, il pourrait comprendre que tous les phénomènes
perçus par nos moyens sensoriels ne sont que des signes, des
modèles parmi d'innombrables expériences dans le cosmos.
S'il pouvait ensuite plonger dans une profonde méditation, il
découvrirait ce que recèlent ces échantillons et s'il pouvait
ensuite voyager vers une nouvelle dimension, dans les
profondeurs de ces innombrables phénomènes... alors il
pourrait rencontrer le moi cosmique, l'ESSENCE cosmique, et
pourrait même réaliser la non existence de son moi individuel
45
en dehors de cet Essence Universelle.
C'est le point le plus significatif de la question!
Quant au second détail de la question...
ALLAH présenté par MUHAMMAD est “AHAD”, signifiant
l'UN, infini, illimité, indivis et dont les états sont considérés
sous tous les rapports et toutes les “DIMENSIONS”. Donc
dans ce cas, où, dans quelle dimension, et à quel point de
départ pourrait un supposé autre être, en dehors de Son
propre Etre, limiter ALLAH et se faire une place à lui-même?
Où est la place pour un second être, pour un DIEU, qui serait
appelé à exister en dehors d’ALLAH?
Sera t-il à l'intérieur ou à l'extérieur d'ALLAH?
Comme nous l’avons dit ALLAH est illimité et infini...
Puisqu'ALLAH est illimité et infini, il est tout à fait impossible
de Le considérer en un centre ou une origine quelconque!
AHMED HULUSI ^
Car pour définir le centre d’une chose, cela suppose des

limites de sorte que le point où les diamètres se rencontrent
soit déterminé comme tel.
Or ALLAH n'a pas de limites.
Si une chose ne peut pas être mesurée ou limitée, elle ne
peut donc pas avoir de centre, comme elle ne peut avoir de
noyau ni de section intérieure ou extérieure!
C’est en fonction de notre perception du monde à travers nos
cinq sens que nous assignons à chaque objet ses parties
internes et externes, un secteur intérieur et extérieur. Mais il
n'est pas raisonnable de penser à des intérieurs ou des
extérieurs, au contenu et à la surface d'une chose si elle n'a 46
pas de centre!
Ceci est explicité dans le verset suivant du Coran:
“Il est le Premier (Awwal) Il est le Dernier (Akhir), Il est
l'Apparent (Dzahir) Il est le Caché (Bâtin) (57: 3).
Cela signifie que tout ce que l'on connaît en tant qu’apparent
et caché, premier et dernier, tout n’est rien d’autre
que ”LUI”! Tous ces mots désignent en fait un seul être. La
distinction entre l'apparent et le caché n'existe pas
réellement, ce ne sont pas deux choses séparées!
Appelez Le comme vous voulez, l'Apparent ou le Caché, le
Premier ou le Dernier, cela ne changera rien, ce sera toujours
Lui que vous aurez désigné, peu importe le mot que vous
aurez utilisé.
Peu importe le mot que vous aurez employé ce sera toujours
Lui que vous aurez qualifié ou signifié. La distinction entre
l'apparent et le caché est due à la capacité limitée de nos cinq
sens. Nous désignons toute chose que nous pouvons voir par
“apparent” et ce que nous ne pouvons pas voir par

“caché”!
Cependant si nous avions par exemple six, sept ou jusqu'à
douze organes sensoriels, alors notre idée de tous ces
“apparents” et tous ces “cachés” changerait. Nous
désignerons plutôt par “apparent” tout ce que nous appelons
à présent “caché”, et vice versa.
Puisque le nom ”ALLAH” dénote l'UN, illimité, infini, Il
transcende les limites de nos cinq sens et des concepts qui en
découlent tels qu'externe et interne... Dzahir et Batin.
Nous ne pouvons évidemment pas dire d'un Etre qui n'a pas
47 de centre, ni d'intérieurs, ni d'extérieurs, ni d'apparents, ni de
cachés, ni de débuts, ni de fins, qui est exempt de toutes ces
conceptions, de disparaître en un endroit particulier, afin de
découvrir une seconde existence séparée au-delà d’un tel
point.
Pour cela, nous réalisons qu'en chaque point jamais perçu ou
imaginé, il y a seulement ALLAH, l'UN qui existe, il n'y a que
son propre MOI existant par Son ESSENCE (Dhât), par Ses
propriétés et attributs.
Si l'on suppose la présence d'un second être autre qu'ALLAH,
séparé d'ALLAH, on tombera dans l'erreur totale résultant
d'une incapacité à la méditation profonde! et on sombrera
dans un état que la terminologie religieuse désigne par
associationnisme (shirk)!
Puisque ”ALLAH” est “AHAD”, il ne peut être question de nul
autre être que LUI. Il est exempt des directions et des
dimensions qui supposeraient Sa fragmentation.
“ALLAH est SAMED”:
AHMED HULUSI ^
Une étude sérieuse nous donne les différentes significations

du mot ”SAMED” que nous pouvons définir ainsi: qui n'a pas
de lacune, qui est parfait, complet, imperméable, solide,
ferme, En d'autres termes pur et absolu!
Comme nous le voyons, toutes ces expressions contribuent à
éclairer davantage le nom AHAD.
Pourquoi alors devrions-nous comprendre par “LAM YALID”
simplement “IL N'A PAS ENGENDRE”...
Ce qu’on devrait comprendre en premier c’est: ”ALLAH” n'a
jamais donné naissance à un second être de Son propre être.
Autrement dit, il n'y a pas d'existence d'un second être issu
48
de l'existence d'ALLAH!
Car ALLAH est AHAD, Il est UN TOUT indivis, inséparable en
éléments ou particules!
1 - Il est illimité et infini! Donc on ne peut pas s'attendre à ce
qu'il engendre un second être que ce soit de l'intérieur ou de
l'extérieur!
2 - Puisqu’il est impossible de Le considérer sous forme de
parties ou d’atomes, étant donné qu'Il est AHAD, il est
également impossible qu'un second être soit issu de Lui!
Par conséquent, il n'est pas raisonnable de supposer la
présence d'un second être issu d'ALLAH, qui soit engendré
par Lui-même, dut-il partager les mêmes qualités!
Essayons à présent de comprendre ”LAM YULAD”, voulant
simplement dire ”ALLAH N’A PAS ETE ENGENDRE”.
Nous devons comprendre par là qu’”ALLAH ne provient pas
d’une autre existence”!
Comment peut-on considérer que l’UN dénoté par le

nom ”ALLAH” puisse être engendré par une autre
existence? ”ALLAH” est AHAD, l’UN Seul, infini, illimité et non
fragmenté en parties!
Pour qu’une existence soit en mesure d’engendrer ”ALLAH”,
il faudrait qu’”ALLAH” soit soumis aux directions et
dimensions, qu’Il ait des limites afin qu’il y ait une autre
existence au-delà de ces limites qui L’engendrerait! C’est
seulement de cette manière qu’une seconde existence
pourrait engendrer ”ALLAH”.
“ALLAH” est “AHAD”!
49 Etre AHAD signifie être un TOUT illimité, infini, indivis, non
fragmenté en parties.
Par conséquent, l'idée d'une autre existence qui
engendrerait ”ALLAH” est inconcevable, inacceptable et
impossible.
C’est à notre connaissance ce que l'on doit entendre par
“LAM YULAD”.
En conclusion, ”ALLAH” n'a ni été engendré par un autre être,
ni engendré un autre être séparé de Lui.
Nous arrivons à présent au dernier verset:
“LAM YAKUN LAHU KUFUWAN AHAD”:
Nul n'est à même de L'égaler, Il n'a pas de pareil, que ce soit
du point de vue macrocosmique ou microcosmique, il est
incomparable, il est l'UN.
Nous noterons au passage, un autre verset: LAYSA
KAMITHLIHI SHAY'UN (42: 11) signifiant:
AHMED HULUSI ^
“rien n'est à Sa ressemblance, que cela soit sur le plan

macrocosmique ou microcosmique.
Nous ne devrions également pas négliger un point important
pour éviter toute mauvaise interprétation de la part de ceux
qui ne sont pas familiarisés avec la question.
En certains endroits du Coran, nous retrouvons
occasionnellement des expressions telles que: “notre dieu”
ou “votre dieu”, mais chacune d'elles est suivie de “dieu” est
“ALLAH”.
Peut-on donc suggérer qu'ALLAH est un dieu (ilah)?
Non, cela ne peut jamais être suggéré!
50
De telles assertions s'adressent particulièrement
aux ”adorateurs d'un dieu”.
Ils sont avertis que:
Tout ce qu'ils pensent être un “DIEU” ou qu’ils appellent
“DIEU” n'existe pas du tout, et que SEUL ”ALLAH” existe
réellement! “Leur dieu” et le nôtre, c'est juste le même et
unique ALLAH et rien d'autre.
Evidemment, à travers ces versets, les gens sont invités à
effacer les images de leur conjectural “dieu” et essayer de
comprendre ”ALLAH”.
En lisant attentivement le Coran, on comprendra facilement
que ces versets s'adressent aux polythéistes (mushrikûn), et
particulièrement à ceux qui croient à l’existence d’un “DIEU”
et l’adorent après avoir compris ”ALLAH”.
Peut-être pourront-ils alors abandonner leur croyance en un
“dieu” et la convertir en celle d'ALLAH.
A présent réfléchissons un peu à cela!
Pourrions nous dire qu'ALLAH tel qu’il est présenté ici par
MUHAMMAD est le même que le DIEU auquel nous croyons
ou nous ne croyons pas, alors que nous sommes conditionnés
dans les deux cas?
Pourrions nous utiliser le mot “DIEU” ou un concept de DIEU
pour remplacer ALLAH présenté par MUHAMMAD? pourrait-
on jamais concevoir l'idée d'une DIVINITE à Sa place, est-ce
raisonnable?
La réalité, c’est que le Vrai Etre qui ait jamais existé dans le
passé, qui existe dans le présent, qui existera dans le future
et demeurera éternellement, c'est seulement “WAJHAH”
(face) qui est “BAQI”, l'Unique et Eternel Etre, Permanent à
51
jamais.
La seule chose qui voile “WAJHAH” c'est le nom donné à une
chose, car ce nom voile ensuite un attribut de Wajhah. Et
pourtant l’être derrière un tel voile et les qualités qui lui sont
assignées tirent leur origine des noms d'“ALLAH”.
Pour terminer, il conviendrait de savoir que le concept
d'ALLAH n'implique nullement le concept d'un “DIEU” là
dehors, éloigné de l’homme, de vous-mêmes, que ce soit
dans le Coran al-Karîm ou comme nous en a
informés Hazrat Muhammad. Nous sommes plutôt invités à
comprendre et à voir l'UNICITE de Celui qui est ILLIMITE,
INFINI et qui n'existe que par SOI...
***
AHMED HULUSI ^
IL N’Y A PAS DE “DIEU”! IL Y A “ALLAH”
Dhikr, tel que nous le croyons couramment, est pratiqué en 52
vue de gagner les faveurs d'un dieu là dehors, en répétant ses

noms!..
Est-ce réellement pour cela? Afin de comprendre
convenablement cela, nous devons avant tout réaliser, ”ce
que, et qui” “l'être mentionné” désigne...
Allons nous pratiquer le dhikr (méditation) d'un “DIEU” ou
celle d'“ALLAH”! La plupart des lecteurs vont naturellement
poser la question suivante:
“Où est la différence? Appelez le ”DIEU” ou ”ALLAH”, c'est
pareil! Nous, Occidentaux, nous l'avons nommé DIEU! Dieu
est grand!..
Non! Dieu n'est pas grand! pas plus qu'il n'existe! tout
concept de Dieu est absurde!
Qui a dit cela? Eh bien, cela est dit dans le ”Dîn al-Islam”,
dans son Livre Saint, le Coran al Karim, qui explique l'Islam.
Le Rasul d’ALLAH, Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm, a dit
cela!
Nous avons essayé de mettre en évidence, de façon claire et

détaillée, la différence qui existe entre le concept ”ALLAH” et
tout autre concept d'un ”DIEU”, dans nos livres intitulés ““Les
mystères de l’homme” et ”ALLAH présenté par
Muhammad”, qui a été édité neuf fois en anglais, de même
que nous avons essayé d'expliquer le ”Dîn al-Islam” sur la
base du concept ”ALLAH”.
Personne ne peut comprendre ce qu'est le “Dîn al-Islam” et
pourquoi il est apparu, s'il ne saisit pas totalement la
différence qu'il y a entre le concept “dieu” et le nom
“ALLAH”. Car, En ne distinguant pas cette différence, il
continuera à faire une mauvaise interprétation de la
53 RELIGION! De plus il ne pourra jamais comprendre la raison
pour laquelle les pratiques (prières - ‘ibadat) ont été
recommandées aux êtres humains.
Par conséquent, nous devons, avant tout, comprendre à fond
la différence entre ce qu'implique le mot “dieu” et ce
qu'implique le nom”ALLAH”.
Que suggère le nom ”DIEU”?
Le nom ”Dieu” suggère un être loin de vous, de moi-même,
de nous-mêmes et loin de toute l'existence, qui a tout créé de
l'extérieur, qui nous observe de l'extérieur et qui après nous
avoir jugés, nous jettera dans son Enfer ou alors nous
admettra dans son Paradis!..
La majorité des gens, y compris toutes les autorités
religieuses, qui ont fait une lecture littérale des
Ecritures religieuses et qui n'ont pas pu voir au-delà des
analogies, croient fermement en un ”dieu”. Ils défendent ”ce
dieu” et tentent de s'imposer aux gens au nom de”ce dieu”!
Les intellectuels et tous ceux qui ont une logique dans leur
AHMED HULUSI ^
raisonnement, ne croient pas en un tel dieu, étant donné

qu'ils ont compris qu'il ne pouvait pas y avoir une chose
pareille; par conséquent, ils ne tiennent pas compte de ce
que disent les autorités religieuses.
Pourtant, la compréhension du ”Dîn” sur la base du
concept ”ALLAH” est une réalité que tous les Soufis
et Awliya’ (Saints musulmans) ont toujours soutenu.
Malheureusement, très peu de gens font cas de ce fait!..
Selon le Coran al Karim qui explique une telle
réalité, ”ALLAH” a créé l'univers et tout ce qui devait exister,
de la Science (‘ilm) préexistante en Lui, à travers Sa puissance
(qudrat) et Ses Noms les plus beaux (asma’ al-husna). Ainsi, 54
ce que nous appelons les lois de la nature ou l'ordre
universel n'est rien d'autre que l'ORDRE, le SYSTEME
d'ALLAH. Les êtres humains ont donc tout à fait besoin de
prendre conscience de la réalité d'ALLAH en leur propre
ESSENCE et se tourner alors vers leur essence plutôt que
d'adorer un ”dieu” qui leur est extérieur.
Les Awliya’ ont tous, et de tout temps, cherché à diriger les
gens vers une étude du ”Dîn” établi sur la base du
concept ”ALLAH” qui leur permettre d’atteindre un état de
crainte (khashiyat) grâce à leur bonne compréhension. De
l'autre côté, les autorités religieuses ont toujours présenté
un ”dieu éloigné” et ont essayé d'en effrayer les gens, en vue
de pouvoir établir leur suprématie...
Ni le Coran et ni Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm n'ont
décrit un ”dieu là dehors” qui nous observe de l'extérieur,
nous jugera pour nos actions, puis après réflexion, nous
jettera dans son Enfer ou nous admettra dans son Paradis...
Au contraire, notre Livre Saint et le Rasul d'ALLAH nous

informent de la réalité ”d'ALLAH” en nous-mêmes, en notre
essence et qui constitue notre propre réalité (haqiqat)!
C'est pourquoi le fait de médire de quelqu'un, de tromper
quelqu'un, d'agir injustement envers lui, a été, en réalité, fait
contre ALLAH qui est la Vérité (haqiqat) de cette personne.
C'est également pour la même raison que le Rasul d'ALLAH a
dit: ”Vous n'aurez remercié ALLAH qu'autant que vous aurez
remercié Ses serviteurs (les gens)”!
C’est-à-dire que c'est “ALLAH” qui existe en toute chose, que
vous remerciez, et non un dieu imaginé dans votre esprit.
55 Nous ne pouvons pas comprendre la perfection du ”Dîn de
l'Islam” tant que nous n'avons pas saisi cette réalité
convenablement!
Alors, pouvons-nous donc désigner ”ALLAH” par ”DIEU”?
Ce sera notre prochain sujet!
***
AHMED HULUSI ^
PEUT-ON DESIGNER “ALLAH” PAR

“DIEU”?
56
Un groupe de gens, auteurs de théories sur la ”Religion” en

s'appuyant sur ce qui se dit et sur de fausses informations,
emploient inconsciemment le mot ”DIEU” au lieu du
nom ”ALLAH”, et pensent que ces mots ont tous deux la
même signification, le rattachant ainsi à leur patriotisme,
selon leurs caprices...
Dans le chapitre précédent, nous avons essayé de mettre au
clair que le mot ”dieu” impliquait une idée tout à fait
différente de celle du nom ”ALLAH”. Ce sont deux mots
différents, ayant chacun une signification totalement
différente de celle de l'autre.
Nous allons expliciter cela par un passage tiré d'une
interprétation coranique de l'excellent interprète Hamdi
Yazir d'Elmali durant les années quarante, interprétation la
plus détaillée qui soit publiée en turc par l'Administration des
Affaires Religieuses:
“Le mot ALLAH ne s'applique à rien d'autre qu'à ALLAH, que

ce soit au sens propre ou non. Prenez des noms tels que “ilah”
et “huda”, par exemple; aucun des deux n'est le nom
approprié à ”ALLAH”. Ils impliquent un concept de “dieu”
(ilâh) ou de “seigneur” (rabb) ou “d’idole” (ma‘bûd).
D'ailleurs, “dieu” a pour pluriel “dieux” (âlihatun), de même
que “seigneur” a un pluriel “seigneurs” (arbâb) etc... Par
contre on n'a jamais dit ”ALLAHS” et on ne pourra jamais le
dire. Si nous entendons une chose pareille de la part de
quiconque, nous en conclurons qu'il est ignorant, inconscient.
Le nom “DIEU” ne se présente pas ainsi; vous pouvez même
appeler de fausses idoles “dieux”. Les païens (mushrikûn)
57
avaient l'habitude d'adorer plusieurs dieux. Certains d'entre
eux avaient tant et tant de dieux, d'autres en avaient tant et
tant.
Donc, le nom commun DIEU n'est pas synonyme du nom
propre ”ALLAH” pas plus qu'il n'est l'équivalent
d’”ALLAH”. ”Dieu”est un nom très commun! Par conséquent,
nous ne devons jamais traduire le
nom ”ALLAH” par ”DIEU”. (Tome: 1, p. 24-25).
Cette excellente interprétation du Coran écrite en Turc,
explique clairement pourquoi nous ne devrions jamais
désigner ”ALLAH” par”dieu”.
Nous devons également prendre en considération ces
remarques très significatives:
Le mot “dieu” est un nom commun, alors que ”ALLAH” est un
nom propre de l’Unique Essence (Dhât), de laquelle dépend
toute existence.
AHMED HULUSI ^
Je veux dire que ce n'est pas une question de simple langage,

de prononciation. Il y a une énorme différence entre les
significations de ces deux mots.
La compréhension d'une religion par “l'adoration” d'un
“dieu”, est fausse et sans fondement.
Le ”Dîn de l’Islam” originel est totalement basé sur ce
qu'implique le nom ”ALLAH”.
L'énoncé “la ilaha illa-Allah” signifie “il n'y a pas de dieu, il y
a seulement ALLAH”. Pour être un bon musulman, il faut
d'abord bien saisir cela.
Si nous nous limitons au concept ”dieu”, nous le faisons au
58
détriment de ce que le nom ”ALLAH” implique et nous serons
alors privés du mystère du califat (khilafat).
“Dieu” est un être là dehors, loin de vous, à adorer!
“ALLAH” est la Réalité (haqiqat) en votre Essence!
“Dieu” est un épouvantail pour “effrayer” les gens!
“ALLAH” est pour ceux qui sont clairvoyants, la source d'une
profonde vénération, d'une crainte (khashiyat) générée par la
compréhension de leur propre néant à côté de la
permanence, de l'infinité d’ALLAH.
“Dieu” est celui qui est supposé gouverner et juger de loin et
que les gens ignorants ont sculpté dans leurs esprits, selon
leurs caprices
“ALLAH”, par contre, est l’Un et le Seul Etre Absolu, qui a
créé les univers par Lui-même et Qui se manifeste à travers
Ses Noms (asmâ’) à chaque particule, et Auquel nul ne peut
être comparé.
“Dieu” est un être fictif, sculpté dans les esprits de gens qui
lui attribuent des facultés qui varient en fonction de la
perception de chaque communauté et selon le degré de
compréhension de chacun.
“ALLAH” est Ahad (l'Un Absolu), Samed, Lam yalid et Lam
yulad.
Alors, qui est donc autorisé à gouverner AU NOM D'ALLAH et
DU DÎN?
***
59
AHMED HULUSI ^
PENSEE CANCEREUSE DE DIEU
Allah m'a fait prendre conscience de la raison pour laquelle il 60
est difficile de faire comprendre aux gens un fait important,

de nos jours:
La plupart des gens s'accordent à affirmer que toute chose à
notre niveau de réalité a été fait par un Créateur qu'ils
appellent ”DIEU”!
Le “dieu” est construit dans les esprits des gens par
conditionnement, c'est-à-dire à travers ce qu'ils ont appris
des autres dans leur environnement - et non par le
questionnement et la réflexion - à propos des qualités et des
dimensions d'un tel “créateur” supposé être en dehors de
soi-même et de toute l'existence.
De là, les gens s'engagent dans des discussions avec, en
esprit, l'idée d'un ”dieu” mais qu'ils désignent tout de même
par “Allah”, car ce terme est communément employé dans
leur communauté!
C'est en cela que réside le problème...
Lorsque vous essayez d'expliquer les qualités de l'Être Absolu

que dénote le nom ”Allah” à quelqu'un qui ne comprend
même pas que le concept ”dieu” est un non-sens et qu'il
n'existe aucun dieu, il les attribue alors au dieu qu'il a dans
son esprit et transforme sa version de ”dieu” en ”Allah”. Ce
qu'il convient de faire, c'est de se débarrasser totalement de
cette idée de ”dieu” et d'essayer alors de comprendre la
réalité absolue que dénote le nom “Allah”.
La transposition des qualités se rapportant à ”Allah” à un
dieu, dans nos esprits, donne cette version de ”dieu”, ou nos
opinions dans nos cerveaux deviennent cancéreuses, en
quelque sorte. Une version de dieu doué de qualités
61 appartenant à “Allah” se propage de jour en jour...
Par conséquent, notre conception de “dieu” se confond
graduellement avec “Allah”, elle est “Allahisée”. Alors que les
cellules cancéreuses du corps physique ruinent la vie de
l'individu durant sa vie, la conception cancéreuse de dieu due
à la non réalisation de la signification du nom ”Allah”, ruine
sa vie éternelle.
Nous avons un besoin urgent de comprendre parfaitement ce
que sont les concepts ”DIEU” et ”divinité”, afin d'aider les
gens autour de nous à en prendre conscience!
Si nous avons l'intention d'apprendre à connaître l’Être
désigné par le nom ”ALLAH” tel qu’il a été expliqué par
Muhammad‘alayhissalâm, sur la base du Coran al Karîm nous
devons, avant tout, nous purifier de toute conjecture
d'un ”dieu” éloigné, quelque part, là dehors.
Comment pourrons-nous parvenir à une telle purification?
Certainement en lisant cet univers qu’Allah a créé et où nous
vivons, de même que le Système qui le régit!
AHMED HULUSI ^
Nous serons alors conscients et comprendrons que:

Tout ce que nous percevons est l'oeuvre de la science (‘ilm),
la volonté et le pouvoir d'Allah. Il n'y a d'autre volonté que
celle d'Allah, tout comme rien ne peut être voulu. Allah
étant Hakim, produit de façon adéquate tout événement
puisqu'il est fondé sur une “hikma” (sagesse), même si nous
le trouvons inopportun ou erroné.
En outre, nous devons très bien comprendre ce qu'est
le murad (ce qui est voulu) d'Allah.
L'Essence (Dhât) impliquée par le nom ”Allah” Qui dispose de
tous les univers, existencie tout ce qu'Il veut à tout moment.
Et il n'y a pas un autre être qui puisse Le questionner en 62
dehors de Lui-même.
Une des règles fondamentales du fonctionnement du
Système qu'Il a créé c'est que ”le puissant gagne
toujours”. Celui qui a reçu Sa puissance continue à gagner
jusqu'à ce qu'il rencontre un autre plus puissant. Car Il
attribue la “puissance” (qudrat), et non “la faiblesse” (‘adjz).
La puissance de chaque être résulte de sa science (‘ilm).
Chaque être possède une science latente en lui-même.
Chacun pense que l'autre manque de sagesse, car chacun a
son propre niveau de raisonnement qui lui est particulier.
Chaque esprit pense que l'autremanque de sagesse, que cet
autre a ou n’a pas la même capacité.
Allah, pourtant, accorde à chacun, ce qu'il mérite, selon le
but pour lequel il a été créé, et réalise ainsi Sa volonté. C'est
exactement cela la justice (‘adâlat) d'Allah. Il n'y a donc dans
l'univers aucune injustice, dans le passé comme dans le futur,
au sens réel. Chaque être reçoit à chaque instant ce qu'il
mérite selon le but pour lequel il a été créé.
Ainsi, si nous voulons purifier nos esprits de la version

de ”Dieu” que nous avons créée dans notre imagination et
reconnaîtrel'Essence (Dhât) que dénote le nom ”Allah”, nous
devons LIRE les univers et le Système s'y rattachant qu'Il a
existenciés par Son existence... C'est-à-dire de reconnaître le
Créateur à travers Ses oeuvres.
C'est alors que la voie pour la connaissance d'Allah s'ouvre à
nous.
Autrement, nous nous en irons pour notre éternel voyage
dans un état tel qu'il est mentionné dans le Coran: “Avez-
vous vu ceux-là qui ont créé leurs propres dieux?”.
63 ***
AHMED HULUSI ^
SI “HU” EST CONVERTI EN “HE”
J’aimerais attirer votre attention dans ce chapitre sur une 64
grosse erreur que l’on retrouve dans les traductions anglaises

de publications religieuses de même que celles du Coran.
Comme vous le savez, le mot ”HU” dans le Coran al-Karim est
traduit par “O” en turc. Le pronom “O” dans notre langue
dénote un troisième être et dans ce sens il n’y a pas de
différence entre le genre masculin, féminin ou neutre. Seul le
mot “O” est employé pour désigner les êtres à la troisième
personne, indifféremment de leur sexe, ou de leur vie.
Cependant, en anglais, il y a trois équivalents à ce pronom
turc “O” dans les traductions: “He”, pour la personne de sexe
masculin, “She” pour la personne de sexe féminin et “It” pour
le reste.
Nous utilisons également une expression incorrecte “God-
father” (Dieu-père)! Cette expression qui est passée dans
notre langage appartient à la religion chrétienne. Les
Chrétiens croient en un Dieu au loin dans le ciel, un dieu
mâle, qui est supposé être le père de ‘Issa
(Jésus) ‘alayhissalâm. Or, comme j’ai essayé de l’expliquer
dans ce livre, ce que dénote le nom ”ALLAH” n’est pas un

“père mâle là dehors”!
Essayons de penser et de réaliser l’essence à laquelle nous
référons en disant “Je”.
Entrons par exemple dans le cœur d’un objet matériel et
découvrons-le graduellement dans toutes ses dimensions
depuis les molécules, les neutrons, les neutrinos, les quarks
jusqu’aux quanta. Essayons ensuite de faire de notre mieux
pour imaginer la réalité à la dimension des particule-ondes.
Tout cela est une ascension dimensionnelle ou ce que l’on
désigne par “Mi‘radj”.
65 Revenons à présent au mot ”HU” que j’ai mentionné plus
haut et comparons le avec le pronom “He” qui indique la
troisième personne en anglais. De plus, considérons la
confusion conceptuelle créée par l’altération du sens du
mot ”HU” en ce que les gens ont l’habitude de comprendre
en utilisant “He”!
Comment peut-on considérer convenablement une vérité en
assimilant le terme ”HU” à un dieu auquel on attribue un
sexe alors qu’il désigne le ”point de l’UNICITE des dimensions
universelles”?
Comment une compréhension d’un “dieu/père/mâle”
reconnu en tant que concret derrière l’abstrait, peut-elle
s'accorder avec ce qui est en réalité exempt de toute
description?
Ce qu’il faut surtout comprendre, c’est que...
Le monde qui est pour nous infini est seulement un aspect
“<“ fait d’un seul point (noqta) en un seul “instant” (an)!
AHMED HULUSI ^
C’est seulement un aspect “<“ fait d’un seul “point” sur le

plan de l’infinité.
Tout ce que nous désignons par les termes “univers” et
“univers dans l’univers” prend part à cet aspect “<“
seulement.
Tout ce qui prend part à cet aspect “<“ et le “point” lui-même
dans lequel nous vivons tous, a été créé par “HU” en un seul
instant de “SES moments”.
Nous sommes dans un “univers” parmi des univers créés à
partir d’un seul “point” en un seul “instant” en
d’innombrables “points” d’innombrables “instants”.
66
Ce que l’on désigne par ”Insan al-Kâmil” (l’homme universel)
ou par ”Haqîqat Muhammad” c’est un être fait d’un tel
“point”!
“POINT” cependant n’est rien d’autre qu’un ”mot d’esprit”!
“HU” est un ”esprit” par rapport aux “points” tout en étant le
Créateur (khâliq) d’innombrables points!
“HU” donne l’existence à tout ce qui est créé à partir d’un
point par Sa science (‘ilm).
“HU” désigne également le “Ghanî” transcendant tout ce qui
est mentionné...
C’est la vérité (haqiqat) dénotée par le nom “HU” que les
musulmans doivent savoir.
A côté de cela, il y a l’idée d’un dieu/père/mâle qu’indique le
mot “He” dans les traductions du Coran, où la signification du
nom “HU” est convertie en “He”.
Il est extrêmement difficile aux gens de comprendre le Dîn al-

Islam à travers les traductions qui semblent désigner un dieu
là bas au loin.
Si nous désirons comprendre et confirmer consciemment
le Dîn al-Islam, nous devons avant tout saisir les sens que
véhiculent de tels mots.
***
67
AHMED HULUSI ^
QU’EST-CE QUE LA MORT?

LA FACE INTERNE DE LA “MORT”
68
Il est regrettable que la ”MORT” n’ait pas été

convenablement comprise dans son vrai sens, et qu’elle ait
été considérée jusque là comme ”la fin” de quelqu’un.
En réalité, loin être une fin d’une vie, la MORT n’est rien
d’autre qu’une forme de transition d’un monde physique à un
monde au-delà du matériel. C’est tout simplement
une transformation!
Juste après la séparation d’une personne de son corps
physique à travers la MORT, sa vie continue sous forme de
fréquences holographiques, “l’esprit”, que ce soit dans la
tombe ou en dehors.
C’est-à-dire que la MORT est une continuation de la vie,
commençant avec un corps spirituel après la fin de la vie avec
un corps physique.
Le Coran qui nous enseigne les fondements
de l’Islam explique la mort comme suit:
“Chaque ÂME goûtera à la MORT!”.

Ce qu’on appelle la “MORT” est un transfert vers une vie dans
un univers de fréquences, dans un corps spirituel, après la
séparation du corps biologique.
Dès que le cerveau cesse de fonctionner, l’énergie
bioélectrique en circulation dans notre corps, est coupée et il
en est de même de la force électromagnétique, qui
normalement garde l’esprit lié au corps. Ainsi, L’ESPRIT
humain est délivré vers une nouvelle vie indépendante du
corps physique. C’est un tel événement qui est désigné par
la ”MORT”.
69 Toutes les activités correspondant à chaque action d’une
personne dans son cerveau, durant sa vie, sont stockées dans
son esprit, c’est-à-dire le corps de fréquences holographique,
comme les ondes de son et de vision. Par conséquent on
accède directement à la dimension spirituelle sans qu’aucun
changement ne soit remarqué à la mort. La personne
continue sa vie sous forme d’ESPRIT, de la même manière
que dans un corps physique!
Il y a cependant une différence! Bien qu’il soit complètement
en vie et conscient comme avant, il n’est plus capable de
conduire son corps physique à présent. Il est similaire à l’état
végétatif permanent d’un patient, qui est en vie et conscient!
Il peut voir à l’extérieur les choses se poursuivre, il peut
entendre et sentir tout, mais il n’est plus capable de
communiquer avec le monde extérieur.
Ce qui suit est un hadith de Muhammad ‘alayhissalâm à
propos de la mort tel qu’il a été rapporté par un grand savant
Ibrahim Hakki Erzurumî dans son livre “Marifetname” (Livre
de Gnose):
AHMED HULUSI ^
“Le décédé (qui a goûté à la mort) connaît ceux qui ont lavé
son corps, ceux qui ont enseveli le cadavre, ceux qui ont
accompli pour lui le service funéraire, qui ont participé à
son cortège funèbre, qui ont descendu son cadavre dans la
tombe et qui ont l’ont appelé sur sa tombe!”
“Ne pleurez pas tout en frappant sur vos joues et en
déchirant vos habits devant le décédé car il est torturé par
vos lamentations!”. Ceci prouve que le décédé verra, sentira
et sera chagriné par l’état émotionnel des autres.
Je veux attirer votre attention sur ces paroles
de RasulAllah qui nous feront clairement comprendre que,
même si celui qui est dans la tombe, qui est décédé, a perdu 70
son lien avec son corps physique, il demeurera en vie, saura
et aura conscience dans son “esprit” et de plus il entendra ce
qu’on lui dira de l’extérieur.
Talha radhia Allah ‘anh rapporta:
“Le jour de la bataille de Badr, RasulAllah (Que la paix soit sur
lui) ordonna que les vingt quatre cadavres de la tribu
des Qoraïchesfussent rassemblés. Ils furent ensuite jetés dans
une fosse parmi les fossés de Badr et on y ajouta de la terre.
Lorsqu’une victoire était gagnée, Rasulullah avait l’habitude
d’occuper temporairement des quartiers gagnés dans les
champs des tribus ennemies, chaque fois, durant trois jours.
Comme c’était le troisième jour de la bataille de Badr,
Muhammad ordonna qu’on ramenât son chameau et qu’on le
chargeât d’aliments nécessaires pour la route.
Dès que Rasulullah se mit en route, ses compagnons le
suivirent. Pendant ce temps, ils se mirent à se dire
que RasulAllah allait probablement vers un but.
A la fin, RasulAllah s’arrêta près du fossé où les cadavres

avaient été jetés, et les appela ensuite par le nom de leurs
pères:
“Oh Aba Jahil Ibn-i Hisham! Oh Utbe Ibn-i Rabia! Oh un
tel!... n’auriez vous pas été heureux maintenant si vous
aviez cru et obéi à “ALLAH” et à son Rasul? Nous avons en
effet trouvé la victoire que notre Seigneur nous avait
promise. Avez vous, vous aussi trouvé la victoire que votre
Seigneur vous avait promise?
En l’entendant parler, Omar r.a. demanda:
“Oh RasulAllah!
71 Comment vousadressez vous à des gens qui sont déjà des
cadavres?”
RasulAllah répondit:
“Je jure par Celui dans les mains Duquel se trouve l’âme de
Muhammad que vous n’entendez pas mieux qu’eux ce que
je dis!”
Dans cet événement raconté dans Boukhari, RasulAllah a, par
la même occasion, corrigé une grande conception erronée.
Aucun hadith ne peut mieux corriger l’idée absolument
fausse que “les hommes reposent dans leurs tombes en
morts et reviendront à la vie plus tard, le jour de la
Résurrection (qiyamat)”.
En fait, quand les hommes sont mis dans la tombe, ils le
savent et en ont conscience comme s’ils étaient en état
d’éveil; ils entendent également celui qui s’adresse à eux de
l’extérieur aussi clairement que s’ils étaient dehors.
AHMED HULUSI ^
Othman Bin Afwan r.a., qui est le troisième khalife

après RasulAllah, avait l’habitude de verser des larmes
jusqu’à ce que sa barbe se mouillât, lorsqu’il se tenait à
proximité d’une tombe. On lui demanda un jour:
“Vous ne pleurez pas quand vous vous rappelez le Paradis et
l’Enfer, mais pourquoi versez vous tant de de larmes, est-ce la
tombe qui vous effraie?”.
Othman répondit:
“Tel que je l’ai entendu de RasulAllah, la tombe est
certainement la première des stations dans le monde
prochain! Si une personne est libérée de là, il lui sera plus
facile d’être libérée des autres à venir. S’il ne réussit pas à se 72
libérer de là, les autres à venir seront encore plus dures!”.
Othman continua ensuite:
RasulAllah a dit: ”Je n’ai jamais vu de spectacle plus terrible
que celui d’une tombe!”.
Se tenant près de la tombe de Sadd bin Muaz qui était un
important leader islamique et un martyr pour la cause de
l’Islam (shahid),RasulAllah ‘alayhissalâm a dit un jour:
“Il était un serviteur si distingué que le ciel a tremblé, que
ses portes se sont ouvertes pour lui et des milliers d’anges
sont venus sur terre. Même lui, s’est senti si serré dans la
tombe que ses os ont failli craquer!
S’il était possible d’échapper au châtiment de la tombe et
des afflictions après la mort, cela aurait été accordé en
premier à Sadd! Il fut immédiatement délivré de telles
afflictions grâce à l’état qu’il avait atteint, c’est tout!”.
Considérons cela une petite minute! Si les hommes n’étaient

pas en état d’éveil, c’est-à-dire conscients, dans leur tombes,
est-ce qu’un tel châtiment pourrait jamais être pensable?
On a demandé un jour à Hazrat Nabî:
“Oh RasulAllah! Quel est, parmi les croyants, celui qui est le
plus informé et le plus conscient?”.
Il répondit:
“Ceux qui se souviennent le plus de ce qui arrive à l’homme
à sa mort et qui se préparent à faire de leur mieux pour une
telle vie après la mort. Ceux-là sont les plus sages, les plus
conscients et les mieux informés”.
73
Ailleurs, Il affirme que:
“Le plus conscient et qui voit plus loin que les autres, est
celui qui se soumet (son âme) aux ordres divins et qui
s’occupe d’oeuvres dont il bénéficiera après la mort. Faible
est celui qui reste dépendant de ses propres désirs (égoïste)
et puis attend une faveur d’ALLAH!”.
Ibn Masud, qui faisait partie des compagnons (aç-hâb)
de RasulAllah a rapporté ses paroles à propos du châtiment
de la tombe:
“les pécheurs seront sûrement exposés au châtiment
(‘adhâb)de la tombe; les bêtes ont même un sens qui leur
permet d’entendre leurs cris”.
Abu Saïd El Khudri raconta:
RasulAllah ‘alayhissalâm a dit:
“Le non croyant est obsédé par quatre vingt dix neuf
monstres dans la tombe, chacun d’eux le mordant, le
AHMED HULUSI ^
piquant jusqu’au Jugement Dernier. Si jamais l’un d’entre

eux respirait par dessus terre, aucune herbe ne pourrait
jamais plus pousser alors!”.
Ibn Omar r.a. rapporte que RasulAllah a dit:
“Quand l’un de vous meurt, on lui montre matin et soir la
place qu’il occupera: s’il est destiné au Paradis,
alors parmi les gens du Paradis; s’il est destiné au Feu,
alors parmi ceux du Feu, Puis on lui dit: “Voici ta place
jusqu’au jour de la Résurrection (Ba‘th)!”.
A présent, accordons un intérêt particulier à un autre point
qui est une phrase que nous récitons dans Amantu:
74
“Wal ba‘thu ba‘dal MAWT” signifiant “et [je crois] en la vie
après la MORT”, c’est-à-dire juste après la “mort”.
Examinons cela très attentivement!
Nous ne disons pas: “Wal ba‘thu ba‘dal QIYAMAT (LE JOUR
DU JUGEMENT)”.
Donc, l’événement impliqué par le mot “ba‘th” n’est pas celui
après LE JUGEMENT DERNIER, mais celui après AVOIR GOÛTE
A LA MORT!
Dans ce monde, l’homme vit avec son corps physique connu
et le corps spirituel construit par son cerveau physique.
En effet, un grand savant (‘alim) islamique
et mutaçawwif, l’Imam Ghazali dit ce qui suit, à propos du
nom AL-BA‘TH, dans son livre intitulé “L’interprétation
des Asma’ Al-Husna”:
“La plupart des gens s’engagent dans de fausses conjectures
à cet égard, et s’imaginent alors que la mort est une simple
absence, la non existence, ou alors que le “ba‘th” entraîne
quelque chose de nouveau à la suite de cette absence,

comme dans la première création...
Avant tout, leur présomption que la mort est la non
existence est une erreur, de même que leur croyance que
leur deuxième vie est semblable à la première.
En ce qui concerne la présomption que la mort est la non
existence, elle est sans fondement. A vrai dire, la tombe est
soit une des fosses des feux de l’Enfer, soit un jardin parmi
les jardins du Paradis...
La vision intérieure a guidé les maîtres de perception
intellectuelle au fait que l’homme a été créé pour l’éternité
75 et qu’il n’y a aucun moyen pour lui de devenir non
existant...
Evidemment, il y a des moments où son lien est coupé avec
son cadavre, quand on dit qu’”il est mort”; ou des moments
où son lien peut revenir, et où l’on dit “il est revenu à la
vie”.
Quant à leur croyance que la résurrection est quelque chose
de semblable à la première existence, ils sont dans l’erreur,
car la résurrection se réfère à une autre sorte de création
sans aucune relation avec la première...
A vrai dire, les êtres humains subissent un certain nombre
de retours à la vie, pas seulement deux”.
En goûtant à la mort, l’esprit humain est libéré du corps
physique, et la vie se poursuit sous forme d’esprit, dans la
tombe, jusqu’au Jugement Dernier.
Bien plus tard, il revient à la vie une fois de plus (ba‘th) avec
ses caractéristiques présentes (d’aujourd’hui), durant le
AHMED HULUSI ^
terme où la terre est corrompue dans la chaleur du Soleil; ce

qui correspond au “Jugement Dernier”!
Et à la fin tous les corps sont formés par ba‘th pour la
dernière fois en conformité avec l’environnement qu’ils
atteignent.
Allons nous donc avoir conscience de notre existence, allons
nous avoir notre mécanisme actuel de perception et de
compréhension dans notre tombe également?
Abdullah bin Omar dit à propos de cela:
Durant une discussion avec RasulAllah, à propos des deux
anges connus en tant que Munker et Nakir qui passent en
76
examen les gens dans la tombe, j’ai demandé:
“Oh RasulAllah allons nous être éveillés dans la tombe?”
“Oui. De la même manière que vous l’êtes maintenant!”.
Qu’arrive t-il à la personne qui a goûté à la mort, qui est
lucide, consciente mais dont le corps ne fonctionne plus?
C’est ce que nous apprendrons de Anas r.a.:
RasulAllah ‘alayhissalâm a dit:
“Lorsqu’un serviteur est posé dans sa tombe et que ses
compagnons s’éloignent et retournent chez eux, et alors
qu’il entend encore le craquement de leurs pas, deux anges
se rendent auprès de lui, le font mettre sur son séant et lui
posent la question suivante:
“Que disais-tu de cet homme appelé Muhammad?”.
S’il est un croyant plein de foi, il répondra:
“J’ai attesté, que Muhammad est le serviteur d’ALLAH et
Son Messager”.
A sa réponse, on lui dira:

“Regarde la place que tu aurais occupée dans le Feu de
l’Enfer et celle qu’ALLAH t’a donnée en échange dans le
Paradis”.
RasulAllah ajouta: ”Il verra ensuite ces deux places en même
temps, celle du Paradis et celle de l’Enfer”.
Quant au mécréant et à l’hypocrite (un musulman de nom),
il répondra:
“Je ne sais pas... je répétais ce que tout le monde disait!”.
On lui dira alors:
77
“Tu n’as rien su, tu n’as donc rien lu (du Coran)!”.
Ensuite il sera battu avec un maillet et poussera un tel cri
que tout le voisinage l’entendra sauf les hommes et les
djinns!”(Bukhari).
Nous noterons enfin le hadith suivant pour conclure le sujet:
“Le décédé - celui qui a goûté à la mort - est torturé par les
lamentations de ses parents à son égard”.
Beaucoup plus de hadiths de RasulAllah concernant cette
question sont disponibles dans des recueils de Traditions
musulmanes où ils peuvent être étudiés davantage.
En conclusion brève de tout cela:
Les êtres humains NE MEURENT JAMAIS, MAIS GOÛTENT A
LA MORT! Ainsi, sa dimension de vie change.
En goûtant à la mort, la personne perd son lien avec son
corps physique et poursuit sa vie sous forme de corps de
fréquences holographique, c’est-à-dire son esprit.
AHMED HULUSI ^
Par conséquent, chacun est en état d’éveil lorsqu’il est mis

dans sa tombe.
Chacun continue à vivre là bas dans un état de conscience,
jusqu’au jour de la Résurrection, lorsque chaque personne est
remplacée par un nouveau corps en conformité aux
conditions de ce terme.
Nous mentionnerons brièvement à présent ce que l’on subit
encore après la mort.
Une fois que la personne est morte, sa perception du monde
extérieur continue encore pendant quelque temps. Tout
comme s’il vivait dans son corps biologique, il suit ce qui ce
passe autour de lui, il entend les conversations des gens et 78
leurs lamentations.
Durant cette période, il se sent comme un patient en état
végétatif permanent. Tous les événements sont perçus de
l’extérieur mais, cependant, il ne peut communiquer aucun
message au monde extérieur.
Puis, arrive le moment de laver le cadavre.
Quel en est le but?
La sagesse, en lavant le mort, autant que nous puissions le
comprendre, est de fournir au corps dont la vie cellulaire
continue, un renforcement bioélectrique au moyen
d’osmose, afin que la personne puisse maintenir son contact,
bien qu’il soit unilatéral, pendant un peu plus de temps, avec
le monde où il avait l’habitude de se mouvoir dans son corps
physique, il y avait un moment.
La dimension de la vie qui commence au moment où la MORT
est GOÛTEE et continue jusqu’au jour de la Résurrection est
connue en tant qu’univers du BARZAKH (Isthmus).
La vie commençant par la mort a trois phases:

A. La vie dans la tombe.
B. La vie dans le monde des tombes.
C. La vie dans le Isthmus (Barzakh).
A. La vie dans la tombe: C’est la phase dans laquelle la
personne rentre après avoir goûté à la mort et subi ba‘th avec
son corps de fréquences holographique - son corps spirituel -
et qui dure aussi longtemps que la vie du mort dans sa tombe
continue, tout en percevant son environnement physique.
Durant cette phase, il continue à percevoir les événements
79 qui se passent autour de lui avant comme après son
enterrement.
Cette étape transitoire ressemble à la période qui s’écoule
entre notre état de veille dans nos lits avant de dormir.
Avant de sombrer dans le sommeil nous nous allongeons
dans notre lit, conscients et éveillés, tout en ayant
connaissance de ce qui se passe tout autour, la douceur ou la
dureté du lit sur lequel nous sommes étendus. Pareillement à
l’homme qui est sur le point de dormir, celui qui est dans la
tombe, dans cette première étape, perçoit tout à l’intérieur
et à l’extérieur de la tombe comme s’il y était encore en vie.
Tout comme une personne qui est sur le point de dormir dans
son lit, est consciente de cet environnement tandis qu’elle
sombre dans le sommeil, dans un monde de rêves, alors
qu’elle est à moitié endormie, celui qui est dans la tombe
perçoit les événements à l’intérieur de sa tombe physique de
même que ceux de l’extérieur, durant cette première phase.
A la suite de quoi, il commence son voyage dans SON PROPRE
MONDE DE LA TOMBE.
AHMED HULUSI ^
C’est ainsi que deux anges, comme indiqué dans le Dîn al-
Islam, s’approchent de lui et lui posent trois questions: ”Qui
est ton Seigneur?”, “Qui est ton Prophète?” et ”Quel est ton
Livre?”.
FAITES ATTENTION!
Il n’y a aucune question dans la tombe concernant la secte, ni
l’ordre (madhab) ou le culte (tariqat) de qui que ce soit!
Jamais un imamde quelque culte ou de quelque secte qu’il
soit n’est questionné à ce propos!
CEUX QUI PENSENT QUE CE GENRE DE QUESTIONS SERA
POSE DANS LA TOMBE NE SONT PAS FAMILIARISES AVEC
LEDÎN. Ni dans le Coran, ni dans 80
aucun hadith de Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm, n’est
mentionné quoi que ce soit faisant allusion à une question
relative au culte ou à la secte!
Les sectes et les autres organisations ont été établies bien
après la transition de Hazrat Muhammad dans l’univers
du Barzakh!
A la suite de cet examen, c’est la transition d’une personne
décédée, soit dans son monde des la tombe, soit dans son
univers duBarzakh.
Quelle est la différence entre ”le monde de la
tombe” et ”l’univers du Barzakh”.
B. ”La vie dans le monde de la tombe”: A ce stade, celui qui
est dans la tombe ressemble à celui qui est complètement
endormi dans le monde des rêves, qui n’a pas connaissance
de son entrée dans le monde des rêves et qui continue à
vivre, percevoir, éprouver comme s’il était éveillé.
Tout comme nous vivons dans ce monde avec l’idée que c’est
là notre unique vie, la personne qui entame sa vie dans le
monde de la tombe expérimente cette nouvelle dimension de
la vie de la même manière que si elle était sa seule vie là bas.
Dans la phase suivante, soit il vit les rêves agréables d’un
Paradis (djannat) en se divertissant paisiblement, ce qui
correspond au ”Paradis dans la tombe”, soit il vit un
cauchemar de rêves effroyables d’Enfer au milieu de tortures
et de tourments terribles, ce qui correspond au ”l’Enfer dans
la tombe”. Cette phase se poursuit de la même manière
jusqu’au Jugement Dernier.
Ainsi se présente la vie d’une personne dans le monde de la
81 tombe durant son séjour dans la tombe.
Le hadith-i-sharif suivant de notre Nabî nous instruit sur ce
fait:
“La tombe d’un humain est soit un jardin parmi les jardins
du Paradis, soit un trou parmi les trous de l’Enfer”.
Outre cela, il y a une vie dans l’univers du Barzakh.
C. ”Le monde de la vie du Barzakh”: C’est une dimension de
la vie qui est expérimentée par les martyrs (shuhadâ’) qui
sont morts sur le sentier d’”ALLAH” fî sabîlAllah, les
Prophètes, Anbiyâ’, les Rasuls et les saints (awliyaullah), ceux
qui sont morts avant que la mort ne vienne réellement à eux.
Là bas, ils se déplacent librement dans leurs ”corps
spirituels” comme s’ils étaient libérés des limites de la vie de
tombe.
Dans la vie du BARZAKH, les Martyrs, les Amis
d’ALLAH (awliyaullah), Les Envoyés et les Prophètes peuvent
se déplacer, voyager et communiquer librement entre eux,
selon leur statut.
AHMED HULUSI ^
De plus, il y a dans la vie du Barzakh, une hiérarchie selon la

station spirituelle atteinte.
Vous trouverez de plus amples informations dans notre livre
intitulé “LES MYSTERES DE L’HOMME”, sous le titre “Rijal-
i ghaïb” (Les Maître Spirituels de l’Inconnu).
Parmi ceux qui jouissent de la vie du Barzakh, un groupe
d’awliya qui ont atteint l’état de “fatih” durant leurs vies dans
ce monde peuvent communiquer avec ceux de ce monde.
Cependant les awliyaullah qui ont atteint l’état de “Kashif”
mais qui n’ont pas atteint “fatih” ne peuvent pas entrer en
communication directe avec ceux du monde bien qu’ils soient
complètement libres dans leur univers. 82
Nous avons donné de plus amples détails à propos des états
de “Kashif” et “fatih” dans notre livre intitulé
“DUA ET DHIKR”.
Chaque personne continue sa vie après avoir goûté à la mort
soit dans son propre monde de la tombe, soit dans
le Barzakh, selon sa station spirituelle.
Une telle vie attend chacun de nous!

Quiconque peut vérifier ces renseignements et voir ainsi la
véracité de nos explications dans les sources en rapport, s’il le
désire.
***
83
AHMED HULUSI ^
COMPRENEZ “L’ISLAM” NON

“L’ISLAMISME”
84
Dans ce monde, il y a des illuminés et des pseudo-illuminés...

Il y a des intellectuels et des pseudo-intellectuels...
IL y a aussi des bergers ainsi que des moutons qui attendent
docilement d'être dirigés...
Et il y a ”l'ISLAM” ainsi que ”l'Islamisme” des gens!
Les illuminés sont ceux qui font de la recherche, trouvent et
connaissent la vérité, sur la base de leurs propres
investigations objectives dans de vraies sources. Par contre,
les pseudo-illuminés sont ceux qui profitent des
connaissances des premiers selon leur degré de
compréhension, et qui ensuite essayent d'en tirer des
bénéfices en les vendant aux autres.
Il existe des intellectuels dans ce monde... Ceux-là sont, dans
une certaine mesure, sortis de leurs cocons, et essayent de
mener une vie guidée par la logique de la pensée scientifique.
Les pseudo-intellectuels envient les positions et le mode de
vie des premiers. Ils les imitent, et se donnent beaucoup de

peine pour leur ressembler, en s'habillant, en mangeant, en
buvant, en parlant, et en ayant la même conduite qu'eux, au
sein de la société!
Les pseudo-illuminés et les pseudo-intellectuels sont comme
les zircons qui brillent sous les yeux de gens naïfs. Leur éclat
attire les gens de la périphérie. Mais ils ne sont pas encore
suffisamment expérimentés et sont donc incapables de faire
la différence entre un zircon et un diamant. Par conséquent,
leur but c'est seulement les zircons. Ils sont prêts à sacrifier
presque tout ce qu'ils ont pour leur ressembler.
Il y a ceux qui ont ce don et cette tendance innés à diriger. Il
85
font tout pour gouverner et s'imposer aux gens, pour leur
seule satisfaction physique ou morale. Ils créent des groupes
à diriger, donnent des ordres, apportent des restrictions et
interdictions afin de satisfaire leurs désirs
militaristes irréalisés dans leur subconscient. Et puis il y a
ceux qui désirent ardemment être dirigés, trouvant en cela
une sécurité et une protection, tout en espérant dissimuler
leurs faiblesses et retrouver la paix.
C'est ainsi que se passent les choses, où que vous soyez, en
Turquie ou ailleurs dans le monde!
Pourtant ALLAH a créé les êtres humains et les a investis du
statut le ”plus honoré” de toute la création, afin qu'ils soient
Son propre calife sur terre..! Mais qui en tient vraiment
compte?
Les pseudo-intellectuels comme les pseudo-illuminés,
commentent tous les deux, de la même
manière, ”l'Islamisme” de gens dirigés, basé sur ce qui se dit
à droite et à gauche, et tiennent des propos en totale
AHMED HULUSI ^
contradiction avec la logique, l'esprit, le raisonnement et la

science. Ils pensent qu'ils attaquent le ”Dîn al-ISLAM” en
critiquant la religion de “l'Islamisme” des gens, tout en
apportant pour preuves le sous-développement des
Musulmans comparés aux autres nations.
Etant donné qu'ils ne sont pas conscients qu'ils ne sont que
des pseudo-intellectuels ou des pseudo-illuminés, ils ne
savent pas que le ”Dîn al-ISLAM” et ”l'Islamisme” sont deux
concepts totalement différents l'un de l'autre. Comme ils ne
savent pas non plus, que personne ne doit toucher aux
questions religieuses à moins de prendre conscience d'une
telle différence.
86
En fait, ils ont laissé de côté la valeur du véritable diamant,
sans se rendre compte, pour se tourner vers celle du zircon
représentant les opinions et les points de vue de ceux qui
n’ont de passion que de diriger ou d'être dirigés, tout en
pensant qu'ils représentent le système de pensée de base
du ”Dîn al-ISLAM”.
Que peut-on en effet attendre de tels ignorants, sans secours,
qui ont pour seule référence la mélodie en vogue de ceux qui
ont la passion de diriger et d'être dirigés...
En pensant que c'est là le ”Dîn al-ISLAM”, ils le jugent en
fonction de ce qu'ils ont appris à travers ”l'Islamisme” où la
lecture mélodieuse de poèmes (Mawlud) et la célébration de
nuits sous la lumière de bougies sont considérées comme des
pratiques religieuses (‘ibadat), où le port d'une écharpe sur la
tête est considérée comme s'il s'agissait là d'une première
exigence de l'Islam pour les femmes, et où la prière (çalât) et
le jeûne sont supposés être des ordres provenant d'un dieu
céleste qui se tient là-dessus, et que les gens
doivent pratiquer pour satisfaire le désir de ce dieu!...
Ils ne comprennent pas que leurs soi-disant poèmes sacrés (!)

ont été écrits par de simples gens, (comme Mawlud de
Suleiman Chelebi) et qu'ils n'ont rien à voir avec les pratiques
religieuses que le Coran al-Karim recommande aux êtres
humains... Ils ne savent pas que les bougies allumées sur les
tombes n'ont aucune relation avec le ”Dîn”, et que seules des
nuits bien définies telles celles deMi‘râj, Barât, qadr cachent
en elles des heures précieuses. Ils ignorent qu'il n'y a pas de
fêtes religieuses célébrées par des sucreries ou des sacrifices
et qu'il n'y a que Eid al-Fitr et Hadj. Ils n'ont pas compris que
les pratiques mentionnées dans le Coran al-Karim telles
que çalât, le jeûne et Hadj (pèlerinage) ne sont pas destinées
87
à satisfaire le désir d’un dieu se tenant au-dessus de nous
dans le ciel, mais ont été recommandées pour le salut de
chacun dans sa vie après la mort...
Le “Dîn al-ISLAM” est un Système, un Ordre universel
intemporel, instauré par ALLAH. Son origine n'est pas
altérée par le temps. Le Coran l'affirme!
En revanche, ”l'Islamisme” est une interprétation du ”Dîn al-
ISLAM” par les gens, selon leur capacité, leur
conditionnement par rapport aux traditions et coutumes de
leur environnement, et selon les restrictions apportées par
leurs “bergers”.
A présent vous devez comprendre que le ”Dîn al-ISLAM” ne
se limite à aucune interprétation, Essayez de pénétrer son
Origine! Débarrassez-vous de ”l'Islamisme”, et considérez
le ”Dîn al-Islam”!
Faisons ressortir leur différence dans le prochain chapitre!
***
AHMED HULUSI ^
10
DIFFÉRENCE ENTRE “L'ISLAMISME”

ET LE “DÎN AL-ISLAM”
88
Nous n'avons pas pris conscience de l'énorme différence qui

existe entre ”l'Islamisme” et ”le Dîn al-ISLAM”, soit par
simple ignorance, soit parce que nous acceptons
aveuglément certaines données sans aucune recherche
préalable de notre part. D'une manière ou d'une autre, nous
tombons inévitablement dans l'erreur, car il s'agit en fait, de
deux concepts totalement différents.
Notre but est, en premier lieu, d'attirer l'attention sur deux
faits très significatifs:
1. D’une part, la différence très importante entre le
concept ”Dieu” et le nom ”ALLAH”.
2. D’autre part, la différence très importante entre les deux
concepts ”Islamisme” et ”Dîn al-Islam”.
Nous avons déjà expliqué la première dans les chapitres
précédents. Ceux d'entre vous qui désirent en savoir plus,
peuvent se référer à notre ouvrage intitulé ”ALLAH présenté
par MUHAMMAD” qui a été publié treize fois en turc et neuf
fois en anglais; il existe également les versions allemande et

française et russe, pour ceux qui veulent les distribuer à
l’étranger. Nos livres et opuscules peuvent également être
obtenus gratuitement à la Maison d'Edition Kitsan, au
numéro de fax suivant: ++90.212.5115144.
A présent, revenons à notre sujet concernant la différence
entre ”l'Islamisme” et le ”Dîn al-Islam”.
Le ”Dîn AL-ISLAM” est un SYSTEME, un ORDRE universel
intemporel, instauré par ALLAH à l'humanité. ALLAH
l'explique à travers les paroles de Son Rasul. Son but est de
faire prendre conscience aux gens des faits courants et
éternels, au-delà de leurs soucis et désirs quotidiens, afin
89
qu'ils réalisent qu'“ALLAH” est leur propre réalité et qu'il
construisent par là même leur vie future éternelle, en
mettant en pratique les qualités d'ALLAH qu'ils portent en
eux-mêmes.
Un ”Muslim”, suit les instructions du Prophète selon son
degré de compréhension.
“L'islamisme” est ce que les gens ont compris et admis, d'une
façon générale, des explications de RasulAllah et leur
interprétationen fonction de leur capacité personnelle. Tous
les musulmans y sont impliqués.
Chacun de nous peut faire son propre commentaire à propos
du ”Dîn” sur la base de sa compréhension, de sa
connaissance, de son expérience, de son environnement
social, de sa capacité, du degré d'influence des gens qui
l'entourent sur son éducation et ses jugements. Ce sont tous
ces facteurs qui contribuent à former ce que l'on
appelle ”l'Islamisme”.
AHMED HULUSI ^
Le ”Dîn al-ISLAM” n'est pas quelque chose de relatif; il ne

varie pas en fonction des perceptions personnelles. Il est
absolu, ferme et invariable. Ce SYSTEME, cet ORDRE est aussi
désigné sous le nom de ”Sunnat-Allah” dans le Coran al-
Karim.
Qui que vous soyez, quelque soit votre état spirituel, ce qui
importe c’est de faire de son mieux pour saisir au maximum
ce SYSTEME. Toute chose, depuis la formation et l'existence
des masses galactiques jusqu'aux codes génétiques, est
comprise dans ce ”SYSTEME”. L'homme n'est certainement
pas un anneau indépendant manquant à une chaîne qui
s'étend des gènes aux galaxies. Et cela, tout être raisonnable
qui s'est détaché de la mentalité matérialiste et comprend 90
scientifiquement les choses, le sait.

Malheureusement, les musulmans sont en grande majorité
nés et ont grandi dans ”la religion de l'Islamisme” sans
découvrir le ”Dînal ISLAM” même en dehors de leurs cocons.
La question suivante revient toujours: “Puisque le Coran est
un si grand Livre, pourquoi alors les musulmans constituent-
ils dans le monde social, des nations sous-développées?
Permettez moi de poser à mon tour la question suivante:
Combien de temps continuera t-on encore avec cette religion
de”l'Islamisme” qui a remplacé le ”Dîn al-ISLAM” après
l'avoir transformé en un ”cocon”, après l’avoir limité à une
simple religion de formalité et d'adoration d'un dieu là haut
dans le ciel dans l'espoir d'avoir quelque chose en retour?
Où cela peut-il nous mener que d'associer tant de sagas, de
superstitions, d'histoires absurdes et tant de choses illogiques
au Dîn, plutôt que d'essayer de comprendre le Livre d'ALLAH?
En lisant et en répétant les livres d'un guide de sentier, sans

peut-être même les comprendre du tout, on ne sortira jamais
du cocon de lareligion de “l'Islamisme” et on n'atteindra
jamais le ”Dîn al-Islam”!
Vous avez besoin de procéder individuellement à votre
propre compréhension, en échangeant des idées avec les
autres. Car vous passerez au royaume de l'Au-delà (akhirat)
tout seul et là vous rendrez des comptes tout seul.
Ceux qui autorisent les gens à ne lire que les instructions de
leurs propres livres et interdisent le reste sont les fossoyeurs
du ”Dîn al-Islam”, même s'ils peuvent avoir l'air de Maîtres
de la ”Religion de l'Islamisme”.
91
Vous avez besoin de parvenir à votre propre compréhension
au prix d'efforts, en lisant tous les ouvrages écrits par des
gens de grande spiritualité, de grande pénétration, de grande
sagesse, tels que l'Imam Ghazali, Shahi
Nakshibandy, Abdulkadir Geylani, Hadji Bektashi
Wali, Mewlana et Saïd Nursi. Vous devez les lire afin de voir
comment chacun d'eux a compris le ”Dîn al-Islam”; cela vous
permettra de rompre avec l'imitation et de ne plus dépendre
d'un berger, et par là même de connaître le ”Dîn al-ISLAM” et
d'atteindre la ”Vérité” (haqiqat).
Qu'il s'agisse de musulmans ou non, il n'y a pas d'autre
moyen de se libérer que de revoir et de réévaluer le ”Dîn al-
Islam” dans un état d'esprit purifié de tout point de vue
matérialiste.
***
AHMED HULUSI ^
11
“LIRE” RASULALLAH
Alors qu’il est si important de ”lire” le Coran al-Karim... 92
Ne pensez-vous pas qu’il est temps de ”lire” le Rasul

d’Allah qui nous a mis face à face avec le Coran al-Karim?..
Pendant encore combien de temps pensez-vous que
le ”Livre” peut être ”lu” sans ”lire” le Rasul d’Allah qui nous
l’a communiqué?
Les gens en général, y compris les musulmans, ne se sentent
pas du tout concernés par la ”lecture” de RasulAllah!
Aux yeux de la majorité des gens étroits d’esprit...
Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm n’est autre qu’un facteur
sur terre, choisi pour communiquer les ordres d’un Dieu assis
sur l’étoile Sirius!
Il est considéré, comme une sorte d’employé de justice
désigné pour communiquer avec les gens et leur faire
parvenir les ordres impériaux d’un Dieu, selon Ses caprices,
qu’il a reçus par l’intermédiaire d’une institution nommée
Gabriel!.. Dieu donne donc ses ordres de là haut, le facteur
les délivre, et nous les serviteurs, nous devons obéir à ces
ordres! Et les serviteurs plus royalistes que le roi, sont là pour

punir, battre et assassiner ceux qui désobéissent aux ordres;
ils déclarent également à partir de la cour “qu’il est légal
(wadjb) de tuer ces gens”. Marier, juger et tuer, tout se fait
au nom de ce Dieu, là haut!
Bref, c’est en quelque sorte un PROPHETE agissant comme
une ombre ou un porte-parole sur terre, d’un dieu là haut!
En outre, la majorité des gens suivent le PROPHETE au gré de
leur imagination!
Pourquoi ne suivraient-ils pas? Ils doivent évidemment suivre,
afin de ne pas trop souffrir le tourment du futur, et même de
93 se libérer du feu de l’Enfer et de jouir des plaisirs du Paradis
et de la félicité!
Ils sont gouvernés par la loi de “la carotte ou le bâton”... D’un
côté ils essaient, sous l’effet de l’espoir et de la peur, de faire
du mieux qu’ils le peuvent ce qui leur est ordonné; de l’autre
côté, ils essaient d’enfreindre les lois pour jouir des avantages
de ce qui est prohibé, en s’imaginant qu’ils sont cachés de la
vue ou de l’attention de Celui qui est là haut.
Ils ne se posent guère de questions, ils ne font pas de
recherche et ne réfléchissent guère! Des mots tels que
“Pourquoi, Comment, Quoi” ne traversent jamais leur esprit.
“Venez par ici, allez par là! Vous irez à l’Enfer si vous
désobéissez, et au Paradis si vous obéissez”!!!..
Sans parler des réponses aux questions comme “pourquoi
l’Enfer?” et “quel genre de Paradis?”, ils ne s’embarrassent
guère de telles questions! ”Vous savez, le Prophète a reçu ces
ordres de Dieu là haut et nous les a communiqués en tant que
porte-parole! Oublions le reste!”.
AHMED HULUSI ^
“IL a dit ‘faites vos prières’ et vous voyez je me baisse et je me

relève cinq fois par jour! Vous voulez dire, mon but en faisant
cela? Peu importe; ce qui importe c’est que je fasse ces
mouvements et que je répète des mots que je ne comprends
d’ailleurs pas! J’ai obéi aux ordres de Celui qui est là haut,
pourquoi ne m’admettrait-Il pas au Paradis?.. J’endure aussi
la faim durant un mois par an, à Sa demande! Et tout comme
le Créateur de l’univers a été récompensé avec ma faim, je
serai moi aussi récompensé en retour par le Paradis!..
Pourquoi ne m’accueillerait-Il pas en Son Paradis, puisque
j’écoute Son PROPHETE et que je suis ses ordres impériaux?
Pourquoi pas? De plus je dépense tant d’argent dans l’achat
de bois et de pierres pour la construction d’écoles - 94
mosquées ainsi que pour le décor de Ses maisons telles des
palais, au nom de la RELIGION! Et pourquoi ne m’offrirait-Il
pas un jardin dans Son Paradis en récompense?.. Evidemment
cela ne me regarde point si les gens ne comprennent pas du
tout la religion et s’ils ne trouvent pas de réponses à leurs
questions, ou si leur compréhension de la religion n’est pas en
accord avec les conditions actuelles et si les gens ne peuvent
pas se renseigner sans paiement! Je ne peux pas me soucier
pour des millions de gens qui meurent de faim; Dieu prendra
soin d’eux tout comme Il les a créés! Je ne peux pas me
soucier pour des millions de gens, je peux seulement
construire des écoles pour un nombre allant de cinquante à
cent enfants et de subvenir aux besoins de leur éducation! Je
dépense des centaines de billions pour cela!
Bien sûr qu’Il m’admettra en Son Paradis en retour et me
donnera là, soixante dix demeures de jardins!..
***
Telle est la compréhension de l’Islamisme fondé sur de telles

conjectures et tant d’autres similaires dues à la croyance
en un DIEU là haut dans le ciel et Son facteur, le PROPHETE,
s’adressant au public!
Leur soumission au Prophète est CONJECTURALE!
Les gens étroits d’esprit mènent leur vie sur la base de telles
croyances...
***
Outre ces gens là, il y en a d’autres qui suivent le RASUL
d’ALLAH et l’appellent ”Oh Nabî-Allah” ou ”Oh RasulAllah”!..
95 Aucun de ceux-là ne l’appelait ”Oh Prophète”!..
Qu’est ce que la ”Nubuwwa” (la qualité d’être Nabî)? Quelle
est sa fonction? Pourquoi est-on Nabî? Comment devient-
on Nabî? Comment la ”Nubuwwa” vient-elle à exister? D’où
la ”Nubuwwa” chez une personne tient-elle son origine?
Pourquoi HazratMuhammad ‘alayhissalâm a-t-il reçu la
qualité de Nabî?
Que se cache-t-il derrière la distinction entre ces deux
concepts référant à une telle Personne (Dhât) dans
le Coran al-Karîm, au lieu d’une simple désignation par le
terme ”Prophète”? Pourquoi le nom ”Nabî” est-il
particulièrement utilisé pour le désigner en tant que
référence à la fonction de ”Nubuwwa” en rapport avec
certaines définitions, alors que le fait d’être un ”Rasul” et le
concept de”Risala” sont mentionnés en rapport avec d’autres
définitions et d’autres fonctions?
Qu’est-ce que la ”Risala”? Quelle est sa fonction? Pour quel
aspect une personne est-elle Rasul? Comment être Rasul?
Comment la Risala se manifeste-t-elle en une personne et où
AHMED HULUSI ^
la Risala prend-elle sa source? COMMENT et pour quels

aspects HazratMuhammad ‘alayhissalâm est-il devenu un
“Rasul d’Allah”?
Si l’on suggère que “Rasul” réfère seulement à ceux qui ont
apporté un livre, pourquoi alors est-il dit clairement dans le
chapitre Meriem (Marie), verset 54, que
Ismaïl ‘alayhissalâm est en même temps Nabî et Rasul bien
qu’il n’ait pas apporté de livre ou d’écriture?
Sans réaliser tout cela,
Sans comprendre ce que le nom ”ALLAH” dénote comme
nous en a informés Muhammad ‘alayhissalâm...
96
Sans saisir la sagesse dans le fait que ”WALI” est Celui que le
nom Allah dénote...
Sans qu’ils n’évaluent le fait que ”samâ’” est cité en plusieurs
endroits du Coran pour désigner
certaines ”DIMENSIONS” plutôt que le ”ciel”...
Sans comprendre que l’acte du ”NUZUL” (descente) se fait
vers la conscience d’un individu à partir de sa réalité, et non
du ciel vers la terre...
Sans réaliser que ”‘URUDJ” (ascension) c’est l’accession à la
vérité par la conscience...
Comment peut-on appeler une PERSONNE (Dhât) PROPHETE
et la considérer comme un facteur ou un porte-parole, alors
qu’elle a vécu tout ce que nous venons de mentionner et par
conséquent a fait l’annonce nécessaire, a montré le chemin
vers la félicité éternelle à l’humanité entière, en tant
que RASUL d’ALLAH?
Regardez bien la réalité des faits!
Retirez-vous dans un coin et essayez de REFLECHIR de façon

SYSTEMATIQUE!
Comment pouvez-vous considérer l’UN dénoté par le nom
“ALLAH” comme un Dieu assis sur l’étoile Sirius, tout en
admettant que c’est Lui Qui, à partir d’un seul “point”
(noqta), a créé cet univers qui contient des billions et des
billions de galaxies, et qui a créé d’innombrables points et
d’innombrables univers de chacun de ces points, et dont
l’exécution continue en tout temps; et comment pouvez vous
considérer qu’un PROPHETE soit le Sien, tout en l’identifiant
à un porte-parole, un facteur, sur terre?
Si vous avez encore la même opinion, je vous souhaite alors le
97
bonheur dans votre cocon!
Mais si vous pouvez au contraire dire qu’il ne vous est plus
possible de penser la même chose...
Alors, abandonnez tous vos jugements de valeur et accueillez
le “LIVRE” trouvé dans une étagère sous le titre MUHAMMAD
MUSTAFA, Le RASUL et le NABI d’ALLAH”, qui est essentiel à
la ”lecture” mais qui n’a pas encore été lu jusqu'à présent! (Je
ne parle pas de livre imprimé en papier fait pour ces esprits
étroits!).
Commencez en essayant de “lire” les étapes de la vie et le
SYSTEME DE PENSEE d’un Intellect qui s’est manifesté à la
Mecque en vue de devenir le “CALIFE” en actualisant un tel
objectif par sa fitra, sur une planète qui est un satellite d’un
astre parmi des billions d’autres dans une galaxie parmi des
billions d’autres galaxies de notre univers, tandis qu’ALLAH a
créé tout cela à partir d’un seul “POINT”.
Essayez de distinguer, de comprendre comment il fut possible
à un Intellect d’évaluer les conditions qui prévalaient,
AHMED HULUSI ^
l’existence, ainsi que sa propre réalité, tandis qu’il prenait

part à ce monde physique, portant en lui-même
sa fitra de ”Califat”, celui qui tout en entretenant les données
génétiques du “hanifisme”, trouva en lui-même l’héritage
génétique d’une conscience, celui qui détruisit avec sa
hache (!) la reconnaissance de pouvoirs angéliques aux astres
considérés comme des dieux et qui redonna vie à l’oiseau
mort par la puissance d’Allah!..
Une telle conscience unique (Intellect)!..
Une identité si magnifique!..
Une personnalité réformiste si merveilleuse!..
98
A-t-il reçu la PROPHETIE d’un DIEU assis sur l’étoile Sirius?..
Ou alors...
Etait-il un “RASUL” de même qu’un “NABÎ de l’Un dont nous
sommes informés à travers le nom “Allah”?
Etait-il un gouverneur - commandant - orateur déclarant les
ordres impériaux d’un dieu là haut dans le ciel?
Ou alors...
Etait-il un “RASUL” qui transmit les recommandations dans le
but d’aider les gens à réaliser l’Un dénoté par le
nom ”Allah” en leur propre réalité et de vivre l’effet d’une
telle réalisation, en leur faisant découvrir cette dimension de
sorte que chacun puisse parvenir à réaliser Allah comme
étant sa propre réalité (haqiqat)?
Ou un ”NABÎ” d’Allah qui nous indiqua la voie à suivre dans ce
monde et les pratiques nécessaires qui nous sauveront des
souffrances éternelles et qui nous permettront d’atteindre la
félicité éternelle?
Considérez cela sérieusement maintenant; si vous vivez

pour croire en un Prophète de Dieu
nommé Hazrat Muhammad, ou Muhammad ‘alayhissalâm,
le “Rasul” et le “Nabî” de ce que le nom “Allah” dénote?
Si vous croyez au second... Alors quels sont les aspects qui
différencient cette croyance de la première? N’est-ce pas pur
verbiage par de simples mots?
Avant tout, nous devons très bien comprendre ces points,
afin de pouvoir commencer
à ”lire” le ”LIVRE” intitulé MUHAMMAD MUSTAFA qui est un
“RASUL” et “NABÎ” de l’Un dénoté par le nom “ALLAH”!
99 Préparons-nous à “lire” comment cette personne (dhât) a
agi en toutes circonstances, quel était son point de vue à
l’égard des événements, comment il cherchait la solution
des problèmes en “Allah”, et ce que voulait dire pour lui
“chercher des solutions en Allah”; comment cela pouvait se
faire; comment il s’y prenait pour trouver des solutions;
pourquoi la perspective des gens doit être basée sur Allah
pour évaluer la vie et les circonstances...
De plus...
Nous devrions savoir avec certitude que...
Nous n’avons aucune chance ou occasion que celle d’être
dépendant du dernier ”Nabî” de l’Un désigné par ”ALLAH”, si
nous voulons la félicité dans ce monde et dans l’Autre; et
du ”RASUL d’ALLAH” si nous voulons atteindre l’Un désigné
par ”ALLAH”, c’est-à-dire notre propre réalité!
Qu’Allah fasse que nous réalisions et comprenions ce fait;
Qu’il nous facilite la tâche afin que nous puissions
l’assimiler!
AHMED HULUSI ^
12
PROPHETE
Désirons nous comprendre le Coran al-Karîm? 100
Si nous voulons comprendre le Coran al-Karim

convenablement et être capable de l’évaluer, nous devons
avant tout transmettre correctement les mots tels qu’ils y ont
été à l’origine, et faire usage de ces originaux suivant l’endroit
où ils sont mentionnés.
Lorsque vous lisez des interprétations (tafsîr) ou des
traductions (naql) du Coran, veuillez en premier lieu, faire
attention au point suivant: Si le mot ”ALLAH” est remplacé
par le mot ”DIEU” dans une traduction coranique, là où il a
été désigné par ALLAH dans sa version originale, et si le
mot ”Prophète” est employé dans une traduction alors que
dans la version originale ce sont les
mots”Rasul” et ”Nabî” qui ont été cités, autant vous dire
qu’une telle traduction ne vous fournira jamais les moyens
d’atteindre les réalités (haqîqat) et mystères (sirr) du Coran!
Il ne vous sera jamais possible de saisir le message que nous a
apporté Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm à travers une
traduction pareille... Son traducteur même n’a rien compris

de ce Livre. Sa traduction servira donc t-elle au lecteur?
Dans nos diverses publications, nous avons essayé
d’expliquer que la signification du mot ”Dieu” n’a rien à voir
avec celle que dénote le nom ”Allah”, et que le
mot ”dieu” s’identifie à une croyance basée sur ”un dieu du
ciel”...
J’aimerais signaler une autre erreur maintenant, c’est l’usage
du mot ”PROPHETE” dans les traductions coraniques...
Nous devons savoir que chaque mot utilisé dans le Coran a
été spécifiquement choisi pour ce qu’il véhicule comme sens
101 particuliers aux endroits où il se trouve...
Le mot “Prophète” dérive du mot grec “prophêtês” (signifiant
porte parole ou qui parle d’avance. Pro - avant + phêtês - qui
parle). Son équivalent en turc est “peygamber” dont l’origine
est le persan que les Iraniens parlent...). C’est un ancien
terme utilisé tel qu’ils comprenaient “dieu” depuis les temps
anciens... Ces termes sont utilisés en français et en turc pour
remplacer les sens de ”Rasul”et de ”Nabî” utilisés dans le
Coran. Il sont également employés de la même manière dans
notre langage.
“Prophète” est un mot utilisé pour désigner “le messager de
dieu”.
Un Prophète en tant que messager de dieu signifie un
facteur de dieu ou d’une puissance divine dans l’espace!!!..
Cependant...
L’Unique désigné par le nom ”Allah”, cependant, implique la
présence et l’origine de toutes les unités que nous percevons
AHMED HULUSI ^
ou pas, à travers Ses noms (asmâ’) et Ses attributs (çifat), et il

est impossible de mettre une limite à Son Essence!
A la lumière de tout cela...
Quiconque atteint ”Allah”, non pas extrinsèquement = de
dehors, mais intrinsèquement, à travers sa propre existence,
sa propre vérité, réalise et comprend que son existence qu’il
entrevoit à travers son nom et son image n’est qu’une
illusion, que son être consiste en ”rien”, et qu’il n’y a que
l’Unique que le nom ”Allah” dénote, qui existe...
Par conséquent, nous avons besoin de comprendre que,
l’Unique dénoté par le nom ”Allah” est la réalité d’un ”Nabî”,
un ”Rasul”et un ”Wali”, dont la manifestation se fait à travers 102
tous Ses Noms et Attributs dans toutes les dimensions, tout
en étant cependantGhanî (indépendant et libre) de tous ceux
là.
Et ceux dont les attributs sont désignés par ces noms *tels
que Nabî, Rasul et Wali+, apportent au monde la vérité de la
station spirituelle qu’ils ont atteinte. Cela veut dire que ce
ne sont pas des facteurs (ni des porte paroles) de quelqu’un
qui est bien loin, mais la langue de ce qui est en leur propre
vérité!
Le ”Nabî” comme le ”Rasul” ont atteint leurs états spirituels
en tant qu’objets de perfection de la Walaya, qui est la
manifestation du nom ”AL WALI” en tant qu’un des noms de
l’Unique que le nom Allah dénote.
Ces personnes remplissant leurs fonctions de Nubuwwa et
Risala dans leur vie ici-bas, tiennent leur perfection (kamalat)
de la signification du nom ”WALI” et continuent leurs vies
dans leur état spirituel de “Risala”, c’est-à-dire dans le cadre
de la “Walaya”, après leur transition à l’autre vie (âkhira)...
l’Un désigné par le nom ”Allah”, n’a pas de nom tel que
“Nabî”; cependant, le nom ”Al Wali” est Bâqî (éternel)!
La “Nubuwwa” est une fonction exercée pour la vie d’ici-bas.
La “Risala” est une fonction exercée en même temps pour la
vie d’ici-bas et pour l’au-delà.
L’existence de chaque “Nabî”, chaque “Rasul” et chaque
“Wali” dérive de la Haqiqat de la “Walaya”.
Le “Nabî” est un “Nabî” par rapport à sa réalité extérieure
(dzâhir) et un “Wali” par rapport à sa réalité intérieure
(bâtin).
103 Le “Rasul” est forcément “Wali” en vertu de sa réalité
intérieure (bâtin) et “Nabî” en vertu de sa réalité extérieure
(dzâhir).
Le “Wali” tient son état et sa perfection de sa “Walaya”.
La fonction de “Nubuwwa” est en rapport avec la vie d’ici-bas
et prend fin au moment du passage de ce Nabî à l’autre vie
(âkhirat)...
La “Nubuwwa” a essentiellement pris fin avec Muhammad
Mustafa, qui est le sceau (khâtim) des Anbiyâ’. Aucun
autre Nabî ne viendra après lui jusqu’au Jugement Dernier!
Certains de ces “Anbiyâ’” [pluriel de “Nabî”+ sont en même
temps “Rasul”... La fonction d’un “Rasul” qui est connue en
tant que “Risala” est valide jusqu’au jour de la Résurrection.
La fonction de “Nabî” est temporelle; la “Risala” est
cependant essentielle et ne prend pas fin après le passage à
l’autre monde; étant donné qu’il n’y a pas de limite à la
connaissance de soi-même cette fonction durera donc
éternellement pour les Rasuls. C’est en vertu de cela que
AHMED HULUSI ^
nous proclamons notre témoignage (shahada) que

Muhammad ‘alayhessalâm est un “Rasul”, pour l’éternité, en
témoignant par la “kalimati shahadat”, signifiant que nous
acceptons et confirmons la Religion de l’Islam. Nous faisons
donc suivre “‘AbduHu” de “RasuluHu” et non de
“NabîyuHu”...
La “Risala” et la “Nubuwwa” sont les plus hautes classes dans
la “Walaya”... Comme la classe des commandants
généraux de l’armée...
La “Nubuwwa” est la fonction par laquelle les gens sont
informés des exigences de la vie qui leur permettront de
parvenir à la félicité de l’autre monde (âkhirat) et sont invités 104
à s’y conformer.
La “Risala” a la mission d’informer les gens de leur propre
vérité et de leur communiquer les pratiques requises et le
mode de vie à suivre en vue de vivre l’effet d’une telle réalité,
en les guidant dans cette voie...
“Ulû-l-‘azm” est un titre donné aux personnes qui cumulent
les fonctions de “Risala” et de “Nubuwwa”.
La “Walaya” est la connaissance et la réalisation de sa propre
Vérité (haqiqat).
Le mot “Nabî” a été utilisé dans le Coran al-Karîm partout où
de telles fonctions qui sont en rapport avec la société, sont
mentionnées dans le cadre de la “Nubuwwa”.
Le mot “Rasul” a été utilisé partout où les fonctions qui sont
en rapport avec la société, c’est-à-dire extérieures, sont
mentionnées dans le cadre de la “Risala”.
Le mot “Wali” a été utilisé partout où l’intention est d’attirer

l’attention sur l’état de perfection spirituelle dans la vie
humaine.
Les positions qu’occupent les hommes de haute perfection
spirituelle sur la base de la réalité de la “Walaya”,
ont été désignées parNubuwwa et Risala par rapport à leurs
missions tournées vers le monde extérieur, et de cette
manière ils ont été considérés par rapport à cet aspect
extérieur, par comparaison aux Awliyâ’ [pluriel de Wali] qui,
eux sont considérés par rapport à leur aspect intérieur,
ésotérique.
105 Si les versets coraniques relatifs à ces fonctions sont relus, à
la lumière de ces définitions, nous parviendrons à des
compréhensions de dimensions tout à fait différentes.
D’autre part...
En les définissant autrement, ces “Walis” qui ont apporté
une shari‘a sont appelés “Nabî”, tandis que ceux qui invitent
les gens à vivre en conformité avec les exigences de leurs
vérités, sans apporter une shari‘a, sont appelés “Rasul”.
Quant à ceux qui n’ont pas eu affaire à cette tâche, ils sont
appelés “Walis”.
La “Walaya” n’est pas un sultanat transmis de père en fils,
mais c’est le résultat de la réalisation de l’Unique dénoté par
le nom”Allah” en tant que sa propre réalité.
Lorsque la vérité qui est la base de la perfection de la
“Walaya” se manifeste chez un “Nabî” ou un “Rasul” sous
forme d’information par la descente (nuzûl), elle est appelée
“Wahy” (inspiration divine), tandis que la perfection
AHMED HULUSI ^
inhérente à la “Walaya” chez un “Wali” qui est réalisée par

une ascension (‘urudj), elle est appelée “inspiration” (ilhâm).
L’emploi du mot ”Prophète” voilera non seulement tous ces
faits que nous avons mentionnés, mais aussi beaucoup de
mystères qui en résultent.
Il ne peut pas y avoir de ‘ibadat avec une traduction du
Coran al-Karîm!
Le Coran al-karîm ne peut être traduit!
Le Coran al-Karîm, a été révélé pour qu’on le comprenne et
pour que l’on vive conformément à ses exigences; par
conséquent, chacun peut donner des explications dans les
106
limites de sa compréhension en précisant bien cela “d’après
ce que j’ai compris du Coran al-Karîm...”
Les “Dieux” peuvent être ”grands”...
Mais, ”Allah” est Akbar!
Ceci est la vérité que notre intuition (kashf) nous a dévoilée...
Allah connaît sa réalité!
***
107
AHMED HULUSI ^
13
UNIVERSEL
108
Nous ne pouvons pas comprendre sans réfléchir…
La signification du Dîn al-Islam en tant que Système
universel!
Le Dîn al-Islam n’est pas une sorte d’information d’un
système s’adressant à une tribu ou à une nation particulière
selon leur compréhension particulière, et son objectif n’est
pas de guider plus particulièrement certains d’entre eux!
Le Dîn al-Islam n’est pas non plus une religion s’adressant
particulièrement à certaines nations d’Arabes, de Persans, de
Turcs, de Malais ou autres!
Le Dîn al-Islam est un nom donné au Système et Ordre
universel qu’Allah a créé… Les gens acquièrent, pour eux-
mêmes, les moyens nécessaires qui leur permettront
d’atteindre la paix et la félicité dans les dimensions de ce
monde-ci et au-delà de la mort, dans la mesure où ils
parviennent à comprendre ce Système et son mécanisme.
Ceux qui abordent le Dîn al-Islam avec des préjugés et
jugements raciaux (nationaux), culturels ou relationnels
(comparatifs), ne pourront jamais réaliser la valeur des

réalités universelles originelles dont nous sommes
informés…
Dans la confusion conceptuelle de notre époque, le Dîn al-
Islam est presque devenu invisible derrière les jugements de
valeur des gens basés sur l’imitation (taqlîd), loin de toute
réflexion et questionnement.
C’est juste pour le plaisir de converser qu’on dit que le Dîn al-
Islam est universel!
Etant donné que ce fait est nié sans qu’on en ait la moindre
idée!
109
Qu’entend-on par Dîn universel?
Cela veut dire le Dîn qui s’adresse au Turc, à l’Arabe, à
l’Américain, au Mexicain, à l’Esquimau, au Japonais, au
Chinois, bref, à toutes les nations, à partir d’une distance
égale, afin que toutes en tirent profit!
C’est cela la compréhension du Dîn qui dérive des réalités
universelles et qui est basé sur le Système universel, car:
Il n’est pas restreint par les coutumes, les habitudes et les
traditions des Turcs!
traditions des Arabes!
traditions des Asiatiques et des Esquimaux.
Etant donné que le Rasûl d’Allah, Hazrat Muhammad
Mustapha ‘alayhissalâm descend de la génération
de HazratIbrâhîm, dans une communauté Arabe, le Dîn qu’il
a communiqué a été approprié à tort aux communautés
AHMED HULUSI ^
Arabes, puis il a subi un amalgame avec les coutumes,

habitudes et traditions des Arabes et c’est sous cette forme
qu’il est universellement présenté!
Les gens ont été invités à un Islamisme qui a été mélangé
avec les coutumes, habitudes et traditions des Arabes, sous
le terme de Dîn al-Islam.
Ceci a porté les peuples regardant de l’extérieur, à croire que
le Dîn al-Islam était une Religion Arabe!
Le Dîn al-Islam est l’explication du Système universel et de
son mécanisme à l’humanité entière, par le Rasûl d’Allah…
C’est l’annonce à toute l’humanité, sans distinction de race,
que ceux qui organisent leurs vies en tenant compte de ces 110
réalités (dont la vie est guidée par ces réalités) atteindront la
paix et la félicité éternelles…
Mûsa (Moïse)‘alayhissalâm, est Rasûl et Nabî de la race
Juive, puisqu’il est venu pour une seule race!
Cependant, en tant que Rasûl d’Allah, l’homme universel
Muhammad ‘alayhissalâm, est venu pour la race humaine
entière, et pas pour une seule race, et il a expliqué le
Système et Ordre universel créé par l’Un dénoté par le nom
“ALLAH”.
Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm est un “RASUL
UNIVERSEL”. Il invite les gens à voir les réalités universelles!
Mais jamais les coutumes, habitudes et traditions des Arabes!
Les coutumes, habitudes et traditions des Arabes, sont leur
affaire, quelles soient bonnes ou mauvaises, et elles n’ont
aucune importance pour l’homme universel! …
Les coutumes, habitudes et traditions des Turcs, sont leur

affaire, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, et elles n’ont
Les coutumes, habitudes et traditions des Extrême-Orientaux,
des Esquimaux ou des petits enfants des Incas, sont leur
affaire, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, et elles n’ont
L’homme universel a pour Religion le Dîn al-Islam qui est
universel! Il ne dissimule pas, ne déforme pas et ne dévalue
pas le Dîn al-Islam universel par des jugements dévalorisants,
même par ignorance!
111 Tous les gens dépendent inévitablement du Système et
mécanisme dont nous informe le Dîn. De plus, ils devront
répondre de toute négligence, petite ou grande, envers les
exigences de ce système!
L’Islamisme qui est répandu comme véritable religion dans
le marché, après avoir subi un amalgame avec des coutumes
nationales, les habitudes et les traditions des nations, est
différent du Dîn al-Islam universel dans bien des aspects; par
conséquent il n’est pas admis universellement et il est rejeté!
Si cet Islamisme où se sont mélangés des traits nationaux,
bien qu’il soit imposé après avoir été qualifié de “Religion de
l’Islam universelle”, n’a pas reçu et ne reçoit pas encore
l’approbation de la grande majorité des peuples du monde
actuel, cela est dû à la présentation du Dîn al-Islam sous
forme de Religion Nationale! Les gens sont invités
à l’Islamisme Arabe sous le nom de “Dîn al-Islam”. Il en est
résulté des luttes les uns contre les autres tout le temps!
C’est un très grand préjudice!
AHMED HULUSI ^
Il est extrêmement difficile aux gens qui n’ont pas atteint

l’universalité, d’évaluer et d’apprécier le Rasûl
d’Allahuniversel! En conséquence, il leur est également
difficile de comprendre le Dîn universel.
Bien que les hommes universels qui peuvent saisir cela
montrent du respect pour toutes les coutumes, habitudes et
traditions, ils ne dépendent jamais de telles valeurs locales
RELATIVES, comme Jalaluddin Rumi, Shamsi Tabrizi, Yunus
Emre, Hadji Baktash!
Le Rasûl d’Allah, l’homme universel Muhammad
Mustapha ‘alayhissalâm… Les Awliyâ’ universels, amis
d’Allah… Hommes universels… Livre universel… Le Discours 112
plein de Mystères universels… Et ses “LECTEURS”…
Les religions des races et nations… les prophètes des nations!
les imitateurs de religions… Les awliyâ’ nationaux avec
ces qutb, ghauwth et mahdis de chaque quartier… Les
traductions qui déforment le Coran…
De même que certaines croyances religieuses basées sur des
totems ou un “dieu céleste” et un prophète de ce dieu…
Tout cela est exhibé dans une corbeille en tant que Religion
de l’Islam.
Pour être capable de ”LIRE” le Dîn al-Islam qui explique les
réalités universelles telles que nous en a informésl’universel
Rasûl d’Allah Muhammad Mustapha ‘alayhissalâm, et
le Livre universel, le Coran al-Karîm, il est nécessaire, avant
tout, de comprendre, d’apprendre et d’assimiler
modérément ce que l’universalité est et comment elle doit
être, et de considérer ensuite ce Livre, dans cette perspective.
Il est nécessaire de comprendre et de bien assimiler, que

la sunnat de RasûlAllah Muhammad
Mustapha‘alayhissalâm ne représente pas les coutumes et
habitudes Arabes, mais la sunnat d’Allah; c’est de cette
manière que l’on doit comprendre ce qu’est la
“sunnat d’Allah”!
Il est nécessaire de “LIRE” le Rasûl d’Allah Muhammad
Mustapha ‘alayhissalâm!
Afin de pouvoir désormais percevoir ce qu’est le Dîn al-
Islam universel… Et une fois seulement que cette réalité est
perçue, elle peut être confirmée ou rejetée!
113 “Alhamdu lillah, je suis un Muslim!”.
“Inshâ’Allah vous êtes un Muslim!!??”.
Si ce sont de simples paroles prononcées par imitation, l’état
de celui qui les prononce est comme une personne qui dit
savoir nager mais qui, en réalité, n’a jamais vu une mer, de sa
vie, et qui donc ignore sa propre réalité!
Il est très important de pouvoir répondre à la question de
savoir quel est le bénéfice que l’on peut tirer de la répétition
de certains mots et de leur enregistrement dans un cerveau
conditionné et bloqué par des jugements RELATIFS et qui n’a
pas été informé de ce qu’est l’universalité.
C’est une question très importante car:
Il est impossible à une personne qui ignore ce que signifie
être ”universel”, de réaliser la valeur du Dîn universel, du
Rasûl universel et de l’homme universel!
AHMED HULUSI ^
En réalité, l’universel Rasûl d’Allah, Muhammad

Mustapha ‘alayhissalâm invite les gens à confirmer l’Islam
en tant que Dîn et vivre en se conformant à ses exigences!
Par conséquent, nous avons un besoin urgent de nous purifier
de notre compréhension nationale de la religion afin de
réaliser et de saisir le Dîn al-Islam universel, tout comme
nous devons essayer de ”LIRE” le Rasûl d’Allah Muhammad
Mustapha ‘alayhissalâm par rapport à son
universalité plutôt qu’à son hérédité arabe, afin de pouvoir
commencer à réaliser certains faits.
1.11.1998 114
New Jersey, USA
***
115
AHMED HULUSI ^
14
L’ESPRIT DU CORAN
J’ai souvent eu affaire à la question critique suivante de la 116
part de gens qui sont contre la Religion de

l’Islam que Muhammad‘alayhissalâm, en tant que ”Rasul
d’Allah” nous a transmise, et qui n’est autre que le résultat
de l’incapacité de ces gens là à LIRE L’ESPRIT de notre Saint
Livre, le Coran al-Karîm...
Leur question est la suivante:
“Hazrat Muhammad est venu il y a de cela plus de quatorze
siècle, en tant que Prophète d’une société de quelque cinq
mille personnes, dont la majorité était d’un niveau de
compréhension si primitif,
que les parents enterraient leurs filles vivantes, en raison de
la honte qu’ils éprouvaient quand elles grandissaient. Les
femmes étaient mises en vente sans restriction, tout comme
de la marchandise, des femmes auxquelles on n’accordait
aucune considération en tant qu’être humain et qui ne
jouissaient d’aucun droit. Bien sûr dans une société pareille,
les questions et les problèmes étaient en rapport avec le
niveau de compréhension prévalant à cette époque, et les
solutions à ces questions et problèmes devaient donner

naissance au Coran...
Si Hazrat Muhammad était venu au monde au Pôle Nord, au
lieu de son lieu de naissance, le Livre qu’il aurait communiqué
durant sa prophétie, aurait été en rapport avec les questions
et les problèmes résultant des conditions sociales, coutumes
et traditions des esquimaux.
Dans ce cas, s’il ne doit y avoir aucun autre Prophète, ni livre
comme nous l’indique ce Livre même, alors comment les gens
de notre ère seront-ils administrés avec des lois établies pour
une communauté d’un tel niveau de compréhension? Ces lois
ne seraient-elles pas inadéquates si l’on considère notre
117
situation actuelle pour ne pas parler d’avenir? Comment est-
ce que des lois établies en fonction du niveau de
compréhension de gens d’une époque datant de plus de
quatorze siècles s’appliqueraient-elles à tant de gens vivant à
travers le monde entier aujourd’hui? Le Coran les ramènera-
t-il quatorze siècle en arrière afin qu’ils puissent accéder au
Paradis?”.
C’est là, la question que posent les tout derniers athées dans
leur perspective basée sur leur degré d’entendement!
Cela peut être vrai ou faux, mais, à mon humble opinion, voilà
la réponse que je leur donne...
Pour ceux qui comprennent ”L'ESPRIT” du Coran al-Karîm,
c’est un Livre qui comprend des informations pour éclairer les
gens et les inviter à suivre la voie qui mène vers la félicité
dans l’autre monde (âkhirat), tant que l’humanité existe!..
En outre, dans la majeure partie, il fournit toutes les
indications et les exigences à remplir afin d’en tirer avantage
pour la vie, y compris les dimensions de l’Enfer et du
AHMED HULUSI ^
Paradis... Il explique la propre vérité de chacun et ce que le

nom ”ALLAH” dénote!
Dans mes discussions précédentes, j’ai indiqué clairement
que les informations comprises dans le Coran, découlent en
certains endroits de la perfection (kamalat) de
la ”Nubuwwa” tandis qu’en d’autres, elles dérivent de la
perfection de la ”Risala”, et que l’information découlant de la
perfection de la Risala, seront éternellement d’actualité et
permettront aux gens d’acquérir de nouvelles découvertes...
Ces chapitres qui ont été communiqués à travers la
perfection de la “Risala” sont tels ceux de ”Ikhlâs”
et”Fâtiha”...
118
Des thèmes comme le mariage, l’héritage, le témoignage et la
loi du talion qui dérivent de la parfaite sagesse de
la Nubuwwa et qui régissent la vie sociale des gens, sont des
règles (hukm) qui ont du poids tant que la personne est en vie
dans ce monde et qui disparaissent avec la mort de la
personne.
Essayons à présent de percevoir et de comprendre l’ESPRIT
du Coran al-Karîm...
Est-ce que le Coran al-Karîm est un Livre qui nous est
communiqué dans le but de ramener les gens à une vie
primitive d’il y a plusieurs siècles et de les enfermer dans ce
mode de vie... ou bien... guide-t-il les gens afin de les
préparer à leur vie future, leur montrer les voies qui mènent
vers le progrès, la perfection, et les orienter vers ce qu’il y a
de plus parfait?..
Parmi ceux qui ont le mieux compris ce Grand
Livre, Hazrat ‘Ali que je considère comme étant l’un des plus
grands dirigeants, a dit, suite à sa compréhension:
“Elevez vos enfants non pas pour la vie d’aujourd’hui, mais

pour celle de demain!”.
Un tel style de vie orienté vers l’avenir et un tel point de vue
en avance sur son temps ne peuvent émaner que d’une
personne ayant vécu auprès de Hazrat Muhammad
‘alayhissalâm depuis sa tendre enfance et ayant reçu de
lui l’ESPRIT du Coran...
En ce qui concerne les règles fondamentales dérivant de
la Nubuwwa qui régissent les sociétés, toutes ont pour but le
contrôle les droits des femmes qui étaient tout simplement
ignorées en tant qu’êtres humains et étaient jusque là des
objets de transaction. Ainsi il était désormais interdit de
119
traiter les femmes comme de la marchandise, elles pouvaient
jouir de certains droits en tant qu’épouses, et leur droit
de ”témoigner” a été admis alors qu’elles n’avaient
auparavant aucune voix dans la société; Leur droit à leurs
parts d’héritage a également été établi!..
A présent essayez de saisir avec pénétration le fait suivant:
En ce qui concerne l’ESPRIT, le Coran a apporté des règles
dont le but est d’empêcher l’attachement au passé, d’arrêter
de revenir en arrière, d’éliminer l’injustice et d’aider les gens
à toujours considérer les choses dans la perspective de
l’avenir!..
En outre... tout en croyant que cela peut vous aider à
comprendre le Coran de façon plus réaliste, j’aimerais
signaler ce qui suit et qui est mon opinion personnelle qui
n’oblige personne...
Lorsque le Coran a établi ces règles, il ne dit pas que vous ne
devez pas instaurer l’égalité en élargissant ces droits, et que
AHMED HULUSI ^
vous ne devez pas avancer mais rester là, sans évolution et

faire des femmes des êtres de seconde classe!
En limitant le nombre d’épouses que l’homme a le droit
d’avoir, à quatre, il avertit par là même, qu’il est préférable
de vivre avec une seule épouse et cela a été indiqué en tant
que but...
Tandis que la Zakat est indiquée aux gens comme un droit
minimum, on considère que le partage de ce que l’on
possède, à titre de charité, est une excellente chose.
Je veux dire que ces droits qui ont été reconnus aux
femmes ne sont pas leurs derniers droits et ne se limitent pas
à cela, mais ce sont plutôt les fondements d’un système de 120
droits qui doit être développé en proportion avec l’évolution
de la société, hommes et femmes...
Ma conviction est que le fait d’avoir admis le droit
de ”témoigner” d’une femme sur deux alors que la femme
n’avait aucun droit de voix, ne veut pas dire que cela doit
demeurer ainsi pour toujours, mais veut plutôt dire que les
femmes peuvent avoir des droits égaux à ceux des hommes
en proportion avec leur évolution. On a rendu possible
à ”celles qui n’avaient aucun droit de voix”, de vivre
humainement et d’avoir droit de témoigner à deux au
moins... Cependant, si vous veniez à apprécier la valeur d’une
femme dans la société et vous rendre compte qu’elle
est aussi un serviteur d’Allah comme vous, et qu’elle a une
place sur terre en tant qu’être et “CALIFE”, vous ne devez
pas l’empêcher d’avoir les mêmes droits que les hommes...
Si une société reconnaît le droit de témoigner à une seule
femme avec un homme, cela n’ira jamais à l’encontre
de ”l’ESPRIT” du Coran, à ce que je comprends, et c’est

même plus approprié...
Alors que la femme qui n’avait aucune part d’héritage, a
désormais droit à au moins la moitié de la part qui revient à
l’homme, selon les conditions de ces temps là, cela ne veut
pas dire que qu’il faut se garder d’en accorder plus!.. Au
contraire, c’est un signe de progrès de la société
conformément à l’ESPRIT du Coran, que d’accorder des parts
égales...
En d’autres termes, l’ESPRIT du Coran a déterminé les
limites minimales, avec ces règles, afin d’éviter de revenir
en arrière, mais n’a jamais mis de limite aux pratiques
121
progressives, selon ma compréhension...
Il n’est donc plus nécessaire qu’un autre livre vienne après
le Coran et le Prophète Muhammad ‘alayhissalâm est le
sceau des Prophètes (Khâtimu-l-Anbiyâ’), étant donné qu’il
explique les droits de l’homme sans établir de limite à
l’évolution et qu’il permet une compréhension futuriste,
ouverte au progrès.
Le Coran qui révèle le système en termes de conditions de
vie après la mort et de connaissance d’Allah dans le cadre de
laRisala, a amélioré, développé les droits de l’homme dans le
contexte de la vie de ces temps là et a établi des limites par
rapport au passé sans pour autant interdire une progression
future, dans le cadre de la ”Nubuwwa”.
Ce principe de base est ”l’ESPRIT du Coran”, autant que je le
comprenne, qui confère à ce Livre Magnifique la validité
éternelle sans la nécessité d’un autre livre.
***
AHMED HULUSI ^
15
“LIRE” LE CORAN
Nous avons dû retourner à la même question que nous avons 122
discutée dans notre article précédent intitulé ”L’ESPRIT DU

CORAN” et l’expliquer davantage étant donné qu’il avait été
mal compris par certains dont le niveau de compréhension
est limité.
On considère que ”la lecture du Coran” consiste à être
capable de lire les mots en lettres arabes (sans même en
comprendre le sens)... Certains, considèrent également que la
lecture d’une traduction coranique équivaut à la ”lecture du
Coran”... Ces lectures sont en fait des degrés de lecture du
Coran...
Cependant, une lecture pareille ne peut être considérée
comme une ”LECTURE” du Coran, à mon avis!
Comme nous avons évoqué la ”LECTURE” du système...
Nous pouvons également évoquer la ”LECTURE” du Coran...
Comment peut-on réellement LIRE du Coran?
La LECTURE du Coran n’est possible que par la perception

de ”l’ESPRIT du Coran”!
Qu’entend-on par la perception de ”l’esprit du Coran”?
Quel est le but du Coran al-Karîm qui a été révélé pour
l’humanité?
Quels sont les avantages qu’apporte le Coran al-Karîm à
l’humanité pour qui il a été révélé?
A quel genre de vie le Coran al-Karîm prépare-t-il l’humanité
pour qui il a été révélé?
quelles sont les qualités humaines dont le Coran al-
123 Karîm informe l’humanité pour qui il a été révélé?
Le Coran al-Karîm a-t-il été révélé dans le but de limiter,
fixer et enfermer les gens dans un mode de vie et fermer les
portes du progrès; ou alors dans le but de leur indiquer
résolument les droits dont ils ne sont pas au courant ou qui
ont été écartés, et de les informer des moyens de réalisation
de leurs qualités de “calife” (sans distinction entre l’homme
et la femme)?
Les versets du Coran al-Karîm ont-ils été révélés dans le but
d’inciter les gens à vivre dans le respect des droits de chacun
tout en vivant au sein d’une société où le progrès est
permanent, ou alors dans le but de les ramener en arrière?
Si nous sommes en mesure de donner des réponses correctes
à ces questions, nous aurons franchi la première marche qui
mène vers la compréhension de ”l’ESPRIT du Coran” et c’est
alors que la porte de la ”LECTURE” du Coran al-Karîm est
déverrouillée et s’ouvre à nous!
AHMED HULUSI ^
En raison de notre mauvaise compréhension, nous avons

bloqué le Coran, l’avons enchaîné et en avons fait un Livre
sacré des temps anciens, gardé dans des étagères en
poussière !..
Et pourtant, de par son “ESPRIT” et ses “OBJECTIFS”, le
Coran est là pour illuminer et guider les gens tant que
l’humanité existe; il est par conséquent un Livre EN AVANCE
SUR LES TEMPS!
C’est une énorme injustice (dzulm) vis à vis du Coran al-
Karîm, que de mettre des entraves au progrès qu’il a apporté
aux sociétés, et de le limiter en disant que “ses services à
l’humanité sont terminés et qu’il est par conséquent un Livre 124
appartenant aux temps anciens”. Une telle considération
découle de l’incapacité à percevoir ”l’ESPRIT du Coran” et à
le LIRE!
Tout en suggérant de donner la quarantième part de vos
possessions dans le cadre de la Zakat (l’aumône),
le Coran n’interdit pas de donner la vingtième! Un taux pareil
représente la plus basse part et signifie le minimum qu’on
doit donner!
Alors que la femme n’avait aucun droit à l’héritage, elle a
gagné la moitié d’une part en tant que portion minimale
*dans le Coran+... Mais, si vous admettez qu’elle reçoive la
même part que l’homme, cela n’ira jamais à l’encontre
de l’ESPRIT du Coran. Cette attitude n’est non seulement pas
interdite par le Coran, mais elle s’inscrit dans le cadre de son
ESPRIT!
Je veux dire que les droits accordés dans le
Coran représentent la portion minimale de droits qui ne doit
pas descendre au-dessous du seuil indiqué. Il n’y a ni verset

ni instruction de RasulAllah qui interdisent leur hausse!
En raison de notre incapacité à percevoir l’ESPRIT du Coran,
nous n’arrivons pas à LIRE le Coran, et en nous nous en
tenant qu’au simple verbalisme, au sens littéral, nous ne
parvenons pas à saisir le Message!
Mieux encore, en FREINANT le Coran al-Karîm par notre
mauvaise compréhension, nous portons des jugements sans
réserves, en disant ”cela ne peut pas s’appliquer à notre
époque”!
La principale raison qui pousse les gens à instaurer une loi
125 quand le besoin se fait sentir, est en fait, l’esprit d’une telle
loi! Un texte de loi adéquat est déterminé par rapport à cet
esprit, c’est-à-dire la réflexion, puis il est verbalisé donnant
ainsi naissance à une loi... Lorsqu’un juge a besoin d’exercer
cette loi, il établit un rapport entre l’événement en question
et son propre raisonnement judicieux vis à vis de cet
événement puis il fait un jugement sur la base de la raison
principale qui a donné naissance à cette loi.
Si un juge base son opinion vis à vis de cet événement sur
l’aspect verbal, superficiel de la loi et ne respecte pas l’esprit
de cette loi, il y a de fortes chances que son jugement soit
erroné!.. Car une décision judicieuse doit être basée sur
l’esprit de la loi et non sur l’aspect littéral!
Les lois sont indissociables de leur esprit. Si elles sont prises
dans leur simple expression littérale, des DEVIATIONS du but
peuvent avoir lieu! La conscience est là pour aider le juge à
faire un raisonnement judicieux de l’événement sur la base
de l’esprit de la loi!
AHMED HULUSI ^
Pareillement, pour être en mesure de ”LIRE” le Coran, ses

versets doivent être considérés par rapport à l’événement
auquel ils réfèrent, en fonction des buts visés à travers leur
révélation, dans l’intérêt de l’homme et de la femme.
Le Coran al-Karîm est à l’origine des plus grandes révolutions
dans l’histoire de l’humanité. Mais en raison de notre
incapacité à percevoir l’ESPRIT du Coran al-Karîm et en ne
tenant compte que de l’aspect superficiel des mots nous
faisons des commentaires du genre “Il n’a pas apporté grand
chose à l’humanité, bien au contraire, au lieu d’offrir plus
d’avantages, il apporte des restrictions”. C’est de
l’aveuglement, de l’ignorance.
126
Une telle perspective n’est, en fait, due qu’au motif secret de
dévier la réalité, comme si “l’Islam soutenait l’esclavage”
alors qu’en fait il considère la délivrance d’un esclave comme
étant une grande ‘ibadat et son objectif est précisément de
mettre fin à l’esclavage dans une société où cette pratique
est commune.
C’est une énorme injustice et une preuve manifeste de
l’incompréhension de l’ESPRIT du Coran que de
réprouver le Dîn al-Islam au motif que l’autorité et la
contrainte y dominent, alors qu’il ne permet la pression pour
aucune raison, sauf pour mettre fin à la violation des droits
de l’homme, et en dépit du verset connu qui s’adresse au
Rasul que ”tu n’as pas à exercer de pression sur eux”!
La démocratie, au sens large du terme, ne peut être trouvée
que dans les principes de la Religion de l’Islam; car
le Coran al-Karîmne permet aucune pression sur les gens.
Le Coran al-Karîm SUGGERE les idées essentielles dont les
gens ont besoin afin que leur avenir leur apporte paix et
bonheur, et les informe des pratiques qu’ils doivent faire,

tout en les avertissant que ceux qui les observeront se
trouveront récompensés et ceux qui les ignoreront
tomberont dans un grand regret en raison des conditions
qu’ils rencontreront et de leur impossibilité à se racheter
dans l’autre vie... Par conséquent, ni une personne, ni un
gouvernement, n’a autorité à FORCER qui que ce soit à
observer ces pratiques, selon l’ESPRIT de la Religion de
l’Islam... En effet, chacun évaluera et accordera de
l’importance à ces propositions selon son propre esprit et
raisonnement, et pratiquera comme il le souhaite, sans la
pression de qui que ce soit, et parviendra finalement à son
127
résultat!
Les fausses convictions de gens inconscients et ignorants,
dues à leur incapacité à lire l’ESPRIT du Coran al-Karîm, ne
peuvent jamais être associées au Dîn de l’Islam!
Aucune excuse ne sera accordée pour s’être écarté de l’Islam
et du Coran après avoir cédé aux fausses interprétations de
ceux qui ne peuvent pas ”LIRE” le Coran al-Karîm!
Chaque INDIVIDU a le devoir de LIRE le Coran et
d’apprendre la religion de l’Islam personnellement, pour sa
propre vie future. Le fait que des musulmans autour de soi
commettent des fautes, n’a pas d’importance. Car il est
essentiel (fard) pour chacun d’apprendre le Dîn en suivant le
Coran plutôt qu’en suivant les musulmans. Ceux qui
manquent à leur devoir souffriront ses résultats dans l’au-
delà (âkhirat).
Par conséquent, nous devons comprendre que...
La pratique la plus méritoire est la LECTURE, l’appréciation et
l’usage du Coran al-Karîm qui a été révélé pour réveiller la
AHMED HULUSI ^
conscience des hommes et des femmes, c’est-à-dire de tous

les croyants, au fait qu’ils ont été créés en tant que “Calife”,
afin qu’ils agissent en conformité avec les exigences d’un tel
Califat, en les informant des conditions de vie après la mort et
des moyens permettant d’atteindre la félicité. Celui qui le
pratiquera en tirera les avantages, et celui qui le méprisera,
souffrira le résultat de sa négligence dans l’au-delà.
Ni l’UN, qui est dénoté par le nom ”ALLAH”, ni RasulAllah
Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm n’ont besoin de nos
croyances, ni de nos pratiques résultant de nos croyances,
étant donné que toutes les propositions s’adressent aux
PERSONNES individuellement et concernent leur propre vie
future... 128
Heureux sont ceux qui peuvent ”LIRE” le Coran et agir en

conséquence...
***
129
AHMED HULUSI ^
16
CONNAÎTRE “LA FOI” CE N’EST PAS AVOIR

LA FOI
130
La question de la religion occupe plutôt une grande place

dans notre vie...
La plupart des gens défendent leur religion et ne permettent
pas à quiconque d’en dire du mal, même s’ils ne sont pas
nécessairement pratiquants...
Tout cela est bien beau, mais est-ce qu’on peut être
musulman en déclarant tout simplement ”Je suis
musulman”?
Peut-on être mu’min (croyant) en disant simplement ”Je suis
un croyant”?
Arrêtons nous sur le point suivant: Que veut dire la phrase ”Je
suis un mu’min”? Pourquoi utilisons nous cette expression?
De quoi avons nous besoin en l’exprimant et qu’entend nous
par cette expression?
Avant tout, il serait bon de savoir que la ”foi” (îmân) est une
caractéristique constitutionnelle naturelle - innée (fitri). Elle
ne peut jamais être acquise après la naissance! Elle peut se

révéler quelque temps après mais elle ne peut jamais être
obtenue après!
Que veut dire “la révélation de l’îmân (la foi)” en soi-même?
“L’îmân” (la foi) désigne la faculté qu’a une personne de voir
par la pénétration (basirat), qu’au-delà de la conscience
individualisée (la personnalité au sens courant du terme) que
l’on suppose être sienne, il y a une seule et UNIQUE
Autorité qui est l’auteur de toute chose selon Sa volonté.
“L’îmân” (la foi) permet d’accéder à la dimension connue en
tant que “Paradis” en se libérant de la dimension de l’Enfer.
131 “L’Islam” cependant, permet d’échapper au feu de la
dimension connue en tant qu’Enfer, le plus vite possible et
procure un niveau de vie supérieur dans la dimension du
Paradis, une fois qu’on y a accédé!
“La foi (îmân) en ce que les anbiyâ’ d’Allah ont annoncé” est
considérée, dans le cadre de l’îmân ici mentionné, comme
l’information de l’Unique Être à Son propre système à travers
le Message transmis par la Nubuwwa...
Même en ignorant un Prophète, un natif d’une tribu se
trouvant en plein centre d’Afrique, peut atteindre la
dimension du Paradis une fois que cet ”îmân” (croyance) que
nous avons mentionnée auparavant se révèle en lui-même...
D’autre part, tant de gens qui ne relèvent pourtant pas leur
têtes de la prosternation (sadjda) dans un environnement
islamique, tout au long de leur vie, pourraient prétendre
avoir la foi et n’avoir vécu qu’avec une ”foi imitative” (îmân
taqlid) à cause de l’îmânconstitutionnel - inné - qui leur fait
défaut, et peuvent passer à l’au-delà en tant qu’infidèle, sans
foi.
AHMED HULUSI ^
Voyons en détail la première catégorie d’îmân...

Le fidèle ne souffrira pas du feu en traversant l’Enfer! Il
convient de savoir que la souffrance du feu est due
à l’infidélité! Le feu est un ”état” dont vous voulez vous
libérer et par lequel vous vous sentez embarrassé, affligé,
stressé et plein de haine pour votre vie!
C’est la lumière (nûr) de l’îmân due à la pénétration
(basirat) qui permet de percevoir et réaliser que toute chose
doit son existence à la volonté, la prédestination (taqdîr) et
la création de l’Unique et qu’il est impossible à ce qui s’est
déjà passé de se passer autrement. Avec un tel îmân, une
personne finira par devenir un habitant du Paradis, bien 132
qu’elle puisse ne pas avoir vu ou entendu parler
du Nabî d’Allah.
Il importe peu que les termes ”je suis mu’min - un
croyant” soient prononcés par les lèvres, car ils ne peuvent
avoir de sens réel dans la vie qu’à travers un état spirituel
(hâl).
Il n’y a rien à rien à gagner en disant ”je suis un
musulman” avec les lèvres tant que les actions (fi‘l) sont là
pour en témoigner.
Comme nous avons déjà dit dans nos différentes publications,
le mot ”ALLAH” est juste un nom et il est nécessaire de
souligner le sens que ce nom dénote.
Il est important de définir ”en quoi croire et comment y
croire”. Par conséquent nous devons nous concentrer sur la
compréhension du mot ”îmân”.
“Imân” peut en premier lieu être compris dans un contexte
impliquant toute l’humanité.
“Imân” peut en second lieu être compris dans un contexte ne

prenant en considération que les croyants au Nabî d’Allah.
Dans le contexte prenant en considération toute l’humanité
et impliquant une compréhension générale du
système, ”l’îmân” peut se révéler chez une personne en tant
que caractéristique constitutionnelle (fitri) et peut lui servir à
avancer et à aboutir enfin au Paradis après de longues
périodes de purification, même s’il n’a pas reconnu le Nabî!
Quant à ”l’îmân” dans le contexte prenant en considération
les gens qui ont reconnu le Nabî...
La croyance en ce dernier fait en quelque sorte partie de la
133 “foi imitative” (îmân taqlîd)!
Car, croire en ce qu’un Nabî a annoncé est encore une foi
prétendue (îmân taqlîd) tant que ce n’est pas une croyance
en ce que le nom “ALLAH” dénote par référence à la
compréhension du mystère “B”.
Il est possible que “la foi prétendue” se transforme en iqân,
(certitude), à travers tahqîq, (réalisation) par la seule
compréhension du mystère “B”.
Le point sur lequel nous voulons insister ici est que le fait
d’avoir des informations sur l’îmân n’est pas suffisant de
même que l’installation de fichiers d’information sur
l’îmân dans un ordinateur pour remplir l’espace libre ne vous
fera pas parvenir à la dimension du Paradis.
Vous pouvez charger votre PC avec une quantité inimaginable
d’informations détaillées sur ”l’îmân” et ce PC peut avoir une
configuration lui permettant une édition audiovisuelle à
n’importe quel moment... Mais cela ne veut pas dire que c’est
une personne croyante!
AHMED HULUSI ^
Retournons à présent à la question de savoir pourquoi nous

avions besoin de ”l’îmân” et essayons d’y répondre
brièvement...
Comme nous l’avons mentionné plus haut, ”l’îmân” est la
reconnaissance du fait que nous vivons dans des
circonstances créées par l’Unique Fâtir (Créateur) selon Sa
volonté...
Puisqu’il en est ainsi... Rien ne peut être vu ou décrit comme
étant “impropre”, “faux” ou “inadéquat qui n’aurait pas dû
arriver” dans la vie! Car il y a un Seul Unique qui crée toute
chose selon Sa volonté et Qui contemple tout ce qu’Il a créé
comme Il veut!.. 134
Une telle compréhension aboutit à un état de satisfaction
(radhi) de la personne par toute chose, en sorte que
la ”douleur du feu”dans la dimension de ”l’Enfer” cesse
d’exister pour lui. Puis le feu de l’Enfer commence à
s’adresser à lui en ces termes: “Ô croyant! traverse mon feu
aussi rapidement que la lumière de ton îmân éteint mes
flammes”! Comme nous le savons, c’est seulement la lumière
de l’îmân qui éteint le feu de l’Enfer!
Nous devons à présent être précis sur ce qui suit:
Ce n’est pas une information sur l’îmân qui éteint le “feu”
mais l’application (la pratique) de l’îmân, c’est-à-dire vivre
réellement cet îmân.
Ce que l’on entend par la pratique de l’îmân, c’est la
méditation de la personne guidée par “le fait de l’îmân” sur
la vie, lui permettant ainsi de réaliser sa valeur ainsi que les
circonstances, grâce à l’illumination de la lumière de son
“îmân”...
Une personne peut, soit apprécier la vie et les événements en

étant guidée par la lumière de son îmân qui lui fait atteindre
un état spirituel connu en tant que “radhiyya”, et pratique
donc une vie de croyant, et rien d’autre... soit elle continue à
souffrir la douleur des brûlures résultant de l’inefficacité de
son “îmân” jusqu'à ce *qu’elle y soit habituée+ et devienne
finalement ininflammable...
Pour résumer le tout, l’information sur l’îmân ne peut être
considérée comme l’îmân même!
Car, dans la vie ”l’îmân”:
a) Permet à la personne de vivre des dimensions
135 paradisiaques en se libérant du feu.
b) Devient un moyen d’accéder à une dimension supérieure
du Paradis au-delà de tout ce que l’on peut imaginer, par la
réalisation de ce que le nom d’Allah dénote en chaque point
de l’existence!
D’autre part, la connaissance de l’îmân, est comme une
charge de livres sur le dos d’un âne. Une personne peut
porter la connaissance de l’îmân dans son cerveau (esprit) et
ses lèvres durant toute sa vie, mais cela ne l’empêche pas de
se libérer de la douleur du feu... Elle brûle tout en proférant
des accusations telles que “pourquoi cela se passe t-il ainsi?”,
“si seulement cela n’était pas arrivé!” alors que d’autres
flammes sentimentales produites par ces accusations la
dévorent!
Le but de faire connaître ”l’îmân” à une personne ne consiste
pas à le lui faire porter mais plutôt à le lui faire vivre
réellement.
AHMED HULUSI ^
Si vous vivez pour porter “la connaissance de l’îmân”, la

douleur de votre feu durera tant que vous vivrez; votre
dimension sera altérée alors que vous continuez à brûler et
votre vie finira éternellement dans le feu... Cela durera ainsi
jusqu'à ce que l’îmân se révèle en vous!
Si vous avez “l’îmân”, sa preuve est le fait que le feu a cessé
pour vous et vous “ne proférez plus jamais d’accusations”;
rien ne vous semble plus inadéquat en quoi que ce soit dans
la vie...
Vous pouvez ainsi vivre le fruit d’une telle prise de
conscience et continuer votre voyage dans la dimension du
Paradis... 136
Mieux encore, si le mystère “B” se révèle en vous et si vous
atteignez un état spirituel par lequel vous vivrez les
conséquences d’une telle révélation, vos lèvres pourront
seulement prononcer:
“Il n’y a personne d’autre que Lui qui contemple”!..
***
137
AHMED HULUSI ^
17
POURQUOI DEVONS NOUS CROIRE?
Que veut dire ”pour Allah”, c’est-à-dire ”fî sabîlAllah”? 138
C’est *une façon de+ vivre l’expérience de ce qui constitue

votre essence par l’accomplissement de son effet!..
Cela veut dire évaluer tous les êtres, qu’ils soient près ou
loin de vous, et de toute la création, dans une vie où vous
réaliserez l’ensemble des qualités d’Allah, à travers leur
expression, leur manifestation.
Cela implique un engagement de tout votre être à aider les
autres à atteindre Allah afin de mériter l’agrément (ridha)
d’Allah!
Ce que l’on désigne par “s’unir pour Allah” est une
“association” en vue de partager cet objectif!
Une personne qui n’est pas consciente du fait qu’elle porte
en elle-même les qualités d’Allah et ne fait rien pour les
actualiser, est une personne affligée par le courroux
(ghadhab)!
Le fait d’ignorer son état présent d’affliction en prenant

le courroux (ghadhab) pour un feu ou une souffrance future,
est lui-même un état d’affliction par le courroux d’Allah!
“Une personne qui a subi le courroux d’Allah” est celle qui
n’a pas pu réaliser Allah en tant que sa propre essence et n’a
pas vécu l’épreuve d’une telle réalisation!
C’est également une forme d’affliction que de ne pas
percevoir ce fait!
***
Nous avons beaucoup insisté sur cette question dans notre
chapitre précédent...
139
Puisque c’est la plus importante question dans la vie de l’être
humain, j’aimerais continuer à l’expliquer, cette fois aussi
tant qu’elle a été abordée...
La foi (îmân) peut se manifester chez quelqu’un qui vit
alors dans la perspective résultant de sa foi selon son degré
(naçib); il est alors le bienheureux (sa‘îd) étant donné que sa
destination finale dans sa vie éternelle est le Paradis!
Le manque de foi, dans sa fitra (nature primordiale), par
contre, le fait vivre dans la perspective résultant de ce vide;
il se conduit et agit dans cette perspective; il est le
malheureux (shaqî) étant donné que sa destination finale
dans sa vie éternelle sera la dimension connue en tant
qu’Enfer! et sa vie continuera dans le feu!
La foi “îmân” qu’a la personne dans sa fitra lui fera réaliser
tôt ou tard, qu’Allah est Le Créateur de toute chose et que
chaque particule de toute la création est soumise à Sa
volonté. C’est cette foi qui mettra fin au feu de cette
AHMED HULUSI ^
personne. Rappelons le verset:”Les coeurs trouveront la

tranquillité dans le souvenir d’Allah”...
La présence et l’absence de la foi (îmân) chez une personne,
est le résultat de la manifestation d’un certain circuit de
perception dans son cerveau. Je peux personnellement
admettre qu’il y a un gène d’îmân, c’est mon opinion! Les
conclusions d’un cerveau, par l’interprétation de
circonstances sous l’influence de la lumière (nûr) de l’îmân,
sont différentes de celles qui sont interprétées par un
cerveau qui n’est pas soumis à l’influence de la lumière de
l’îmân!
Nous ne pouvons jamais savoir si les gens portent ce gène ou 140
pas! Cependant, leur comportement peut en partie indiquer
cela!
Après tout, même si nous disons de quelqu’un “c’est grâce à
la lumière (nûr) de l’îmân” ou “c’est le résultat de sa non
croyance”, en nous basant simplement sur ses actions, nous
ne pouvons jamais porter un jugement bien défini et dire de
lui qu’il est “croyant” ou “non croyant”, puisque personne ne
peut connaître dans une phase ultérieure son état de
conscience durant sa transition dans la dimension
spirituelle.
En règle générale cependant, la compréhension de la vie sur
la base d’un défaut de foi, ne promet des jours heureux!
On ne peut faire une véritable estimation de l’état de
quiconque avant la fin de sa vie, même si sa vie était basée
sur l’îmân.
Autant que je me souvienne, une des mises en garde de
RasulAllah ‘alayhissalâm est la suivante:
“Une personne qui a été tuée durant son combat dans la

voie d’Allah, et qui est morte alors qu’elle montrait sa
puissance et ses compétences afin de trouver faveur et
estime auprès des gens, n’est par conséquent pas morte en
martyr (shahid), mais plutôt vouée à l’Enfer...
Une personne qui donne de grosses sommes de zakat et
d’aumônes pour trouver gloire auprès des gens et pour
corrompre les coeurs de ceux qu’ils n’a pas pu convaincre
autrement, n’aura pas ses actions agréées et par
conséquent, il est jeté en Enfer par les Anges...
Un ‘âlim, (maître) qui a communiqué son savoir pour se
procurer du soutien, en attendant une faveur, un service,
141
une reconnaissance en tant que personne sage, verra toutes
ses actions rejetées et sa place sera l’Enfer...”.
Nous en déduisons que:
Un croyant sera récompensé pour ses actions à condition de
les avoir exécutées ”pour Allah” (fî sabîlAllah), c’est-à-dire,
avec la détermination de partager tout ce qu’il a en main avec
les autres, sans attendre quelque chose de leur part en
échange des services qu’il leur aura rendus.
Tous les autres buts sont le résultat du défaut de foi, que l’on
désigne par l’associationnisme (shirk)!
* * *
Examinons nos intentions et nos points de vue sur la vie et
tout ce qui nous entoure, et voyons si le ”courroux” ne nous
a pas enveloppés, et si notre conscience peut avoir un aperçu
de nos intentions ne serait-ce qu’à travers le trou d’une
aiguille!
AHMED HULUSI ^
Faisons notre propre bilan tout de suite et n’attendons pas

demain!
Regardons nous dans un miroir!
Considérons bien la mise en garde suivante: ”Que vous
exprimiez ou que vous cachiez ce qui est en votre âme, Allah
vous en demandera compte” (Baqara: 284).
Etre Honnête et franc pour Allah?
Ou cacher des fautes pour des intérêts matériels ou
spirituels et pour préserver votre confort, sous prétexte que
vous ne voulez tout simplement pas offenser les gens?
N’oublions pas que nous perdrons tout ce que nous 142
possédons à présent, de quelque nature qu’il soit!
Est-ce que ça vaut la peine de transformer nos vies éternelles
en Enfer juste pour des avantages temporaires sans valeur.
Mieux encore, si nous dissimulons les faits que nous savons
pour des avantages présents et si nous fermons les yeux sur
les fautes de ceux qui sont dans la mauvaise voie!
Sommes nous réellement disposés à souffrir pour
leurs péchés?
De plus, si nous ne partageons pas notre savoir avec ceux
que nous réclamons comme nous étant chers, et que nous
fermons les yeux sur le développement de leur condition
gangrenée, juste pour notre propre confort et intérêts
personnels de la vie d’ici-bas, comment allons nous faire
face aux conséquences qui en découleront?
C’est seulement l’îmân qui permet à la personne d’orienter
toutes ses actions dans la vie “fî sabîlAllah”. Il permet de
sacrifier toutes les richesses de cette vie! Il permet de faire
son possible pour épargner à ses compagnons qu’ils aiment

vraiment, le feu de demain!..
La foi (îmân) incite la personne à engager sa richesse, sa vie
et sa sagesse pour faire tout ce qui est en son possible afin
d’empêcher ses chers compagnons de tomber dans le feu!
Celui qui n’est pas éclairé par la lumière (nûr) de l’îmân, ne
s’intéresse qu’à son confort quotidien! Il n’a aucun intérêt
pour les conditions de l’après vie ni pour ce que les gens
trouveront là bas!
Son but est, avant tout, de s’assurer encore plus de confort. Il
est même capable, dans sa quête du confort, de faire de ses
143 compagnons les plus proches des victimes. Il leur donne un
coup de pied supplémentaire alors qu’ils pataugent déjà dans
les marécages de la vie. Il ferme les yeux sur le
fait qu’ils continuent à engager leurs cerveaux dans les
plaisirs de la vie, sans rien réaliser pour leur vie dans l’au-
delà!
Sans compter que chacun peut être victime
de Dadjdjal durant sa vie! Nous demeurons dans l’attente
de Dadjdjal, le borgne, qui doit arriver à l’approche du
Jugement Dernier!
Nous ne réalisons même pas que le monde de Dadjdjal est le
monde propre à chacun qui le tient à l’écart d’Allah et
l’empêche d’honorer les exigences de son “califat”. Nous ne
réalisons pas aussi, qu’en utilisant notre cerveau pour les
plaisirs de ce monde, nous choisissons le Paradis de Dadjdjal.
Nous ne remarquons pas qu’en nous préparant à la vie après
la mort, en vivant ”fî sabîlAllah” et en atteignant le mystère
du ”Califat” nous défions l’Enfer de Dadjdjal!
AHMED HULUSI ^
Car, en attachant un intérêt de quelques heures par semaine

à ces questions, en en faisant un passe-temps et en y ayant
recours pour tranquilliser notre conscience, nous n’aurons
trompés que nous-mêmes et de façon remarquable!
* * *
La foi constitue notre point de vue de la vie et nous permet
de percevoir toutes les choses et les circonstances par
référence à ce point de vue... Elle génère des actions en
rapport avec ce point de vue. Par ce moyen nous vivons
l’effet simultané de nos actions en fonction de ce que nous
aurons accompli!
C’est également ce qui se passe pour le manque de foi! Nos 144
considérations sont en harmonie avec ce point de vue, et nos
actions sont en harmonie avec ces considérations et nous
vivons finalement leur effet!
Rappelons de nouveau l’avertissement de RasulAllah
‘alayhissalâm...
“Allah a créé un peuple pour le Paradis...
Allah a créé un peuple pour l’Enfer...
L’encre de la plume qui a écrit a séché... Chacun accomplira
facilement ce qui lui aura été facilité!”.
Ainsi, mes amis, réalisons ces faits:
Tous les questions relatives à l’îmân à l’exception
de l’îmân en “Allah” dont nous avons été informés par
RasulAllah, impliquent l’accomplissement d’actions, basées
sur la croyance d’une vie après la mort... En exécutant ces
actions, les gens disent ”aslamnâ”, c’est-à-dire ”nous
accomplissons des actions islamiques”... Mais, ils ne sont

pas encore croyants, par référence au verset coranique!
Ceux qui croient en Allah à travers le mystère “B”, et
peuvent par conséquent accomplir les actions requises “fî
sabîlAllah”, qui considèrent la vie sous cet angle, ceux-là
sont les véritables croyants (mu’min) qui disent “nous
croyons”. Ils sont eux-mêmes classés en fonction de leur
degré de pénétration (basirat)... La classe la plus basse
appartient à ceux d’entre eux qui sont “mutma-inna”, (dans
la tranquillité)!
Chacun se dirige d’un pas ferme vers le but de la création,
leur perfection (kamal)... Cependant, il y a parmi nous ceux
145
qui, par référence à la perfection - (kamal) - croient qu’ils
peuvent faire une récolte de roses après avoir planté des
chardons, et ceux qui croient qu’on ne peut récolter des roses
qu’en semant des roses!
Il y a aussi ceux qui, n’ayant rien compris, n’accorde pas
d’importance aux recommandations qui leur sont faites, et
continuent à planter ça et là des chardons et à les prendre
pour des roses!
Dans le système, l’ordre d’Allah, il n’y pas de place pour les
excuses. Chacun sera automatiquement récompensé en
fonction des actions résultant de son point de vue et de sa
compréhension!
Ceux qui nous font rêver aujourd’hui nous jetteront dans le
feu demain!
Ceux qui ne tiennent pas compte de l’intercession (shafa‘at)
aujourd’hui, quelles que soient leurs excuses, ne peuvent
s’attendre à une quelconque récompense!

Conceptions Erronees de La Religion

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Conceptions Erronees de La Religion

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AHMED HULUSI ^

Je commence par le nom ”ALLAH”.

compréhension de l’unicité d’ALLAH, ne peut avoir rapport

Nous avons besoin de comprendre avant tout, qu’il n’y a pas

pour accepter, confirmer et réaliser le tout indivis de tout ce

comme une transition vers une nouvelle dimension. Il est

spirituelle de la conscience, tout comme il n’y a pas de dieu

Ce qui est important pour le non penseur, quelque soit son

Ils essayent de comprendre l’esprit d’un verset qui est révélé

QUAND VOUS RÉVEILLEREZ-VOUS?

“Le Discours du système” sont ces écrits... 16

Evidemment ceux qui ne peuvent pas ”lire”

(mu’min) parmi un millier de gens remplissant une

La nouvelle religion de l’Islamisme a été exaltée en élevant

ou au bureau en vue d’en obtenir plus de dieu, et enfin d’aller

Ce sont là les toutes premières questions de base auxquelles

Le défaut, l’erreur, la perte, la faute, sont en ”moi”!

UNE NOUVELLE COMPREHENSION DE LA

d’autre qu’une transition de la conscience d’une personne

étant composé de “parties”, est en fait organisé par un

Toutes ces explorations contribuent à prouver une

humains, formons effectivement seulement une de ces

qu’individus. Le Dîn a été instauré afin que les gens se

dans le Dîn). Elle est de toute évidence réalisée dans un but

responsable et n’a par conséquent aucune excuse.

La répétition constante de mots, une pratique

En développant la capacité de notre cerveau par

courante qu’ils utilisent est celle d’imposer aux gens qui

Les plus grands ennemis du Dîn al-Islam sont ceux qui, en

femmes, les vendre et même les laisser en héritage à ses

La religion de l’Islam dans son contexte original, a la

[1] Un hologramme est une image à trois dimensions. Elle est

enregistrée dans un film. A l’oeil nu, l’image du film ne

Hazrat Muhammad, qui nous a informés du Dîn al-Islam,

Il y en a d’autres, cependant, qui soutiennent qu’il ne peut

Cela veut dire, que les gens entendent un DIEU ou une

Celui qui imagine ou suppose la présence d’un “être” séparé

Hazrat Muhammad ‘alayhissalâm (qu’Allah prie sur lui et le

Le mot “illa” a le sens de “SEULEMENT” ici.

Cela revient à dire qu’il n’y a pas de situation où il y

“A chacun sera donné un rang en rapport avec ses actes.

illimité, infini, indivis, c’est-à-dire un TOUT complet - dans ce

comprendre que la détermination de notre cerveau est due à

Car pour définir le centre d’une chose, cela suppose des

“apparent” et ce que nous ne pouvons pas voir par

Une étude sérieuse nous donne les différentes significations

Comment peut-on considérer que l’UN dénoté par le

“rien n'est à Sa ressemblance, que cela soit sur le plan

IL N’Y A PAS DE “DIEU”! IL Y A “ALLAH”

Dhikr, tel que nous le croyons couramment, est pratiqué en 52

vue de gagner les faveurs d'un dieu là dehors, en répétant ses

Nous avons essayé de mettre en évidence, de façon claire et

raisonnement, ne croient pas en un tel dieu, étant donné

Au contraire, notre Livre Saint et le Rasul d'ALLAH nous

PEUT-ON DESIGNER “ALLAH” PAR

Un groupe de gens, auteurs de théories sur la ”Religion” en

“Le mot ALLAH ne s'applique à rien d'autre qu'à ALLAH, que

Je veux dire que ce n'est pas une question de simple langage,

PENSEE CANCEREUSE DE DIEU

Allah m'a fait prendre conscience de la raison pour laquelle il 60

est difficile de faire comprendre aux gens un fait important,

Lorsque vous essayez d'expliquer les qualités de l'Être Absolu

Nous serons alors conscients et comprendrons que:

Ainsi, si nous voulons purifier nos esprits de la version