Université Loyola du Congo (ULC)
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Faculté de Philosophie St-Pierre Canisius
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J OURNAL HILOSOPHIQUE
Editorial
LA MORT, ET APRÈS… ?
A
u crépuscule de sa vie terrestre,
alors que s’approchait le moment
fatidique où la Ciguë devait
l’arracher irrésistiblement de ses
disciples pour l’introduire au salon de la
mort, Socrate dont on pouvait attendre une
larmoyante oraison d’adieu, se livre contre
toute attente à un discours soigneusement
construit soutenant l’immortalité de
l’âme qui constitue par ailleurs, la thèse
fondamentale qu’il défend dans le Phédon.
Conscient qu’il s’agit là d’un sujet complexe
qui échappe à toute vérification empirique,
le père de la philosophie occidentale s’y
prend avec beaucoup de prudence et répond
aux différentes objections de ses disciples
avec justesse et sagacité. La démonstration
de l’immortalité de l’âme qu’il entreprend,
dans son épilogue, est subordonnée au
principe de communicabilité selon lequel,
les choses sont ce qu’elles sont en vertu
Aloègnim BALAKIME
de leur communicabilité aux essences.
Secrétaire adjoint
Ainsi, les belles choses deviennent belles
par le beau, les grandes par la grandeur,
les petites par la petitesse. A partir de
ces considérations, il construit son
raisonnement syllogique. En effet, partant
de la prémisse selon laquelle, pour qu’un
corps soit vivant, il faut nécessairement qu’il
se trouve en lui une âme, il évoque comme
mineure, deux concepts antithétiques : la
vie et la mort qui, comme tous les autres
contraires s’excluent mutuellement. De ce
soubassement subtil, il infère qu’il n’est
pas possible que l’âme soit porteuse de la
mort, puisqu’elle apporte toujours la vie ;
elle est immortelle.
Convaincu que « lorsque la mort approche
de l’homme, ce qu’il y a de mortel en
lui meurt, à ce qu’il paraît, mais ce qu’il
y a d’immortel se retire sain et sauf et
incorruptible et cède la place à la mort
N°116- Juin 2023
» (PLATON, Phédon, Traduction de
CHAMBRY Emile, Collection Philosophie,
Vol. 4, version 1.01, p. 173.), le martyr de
la philosophie prodigue un enseignement
testamentaire à ses amis. S’il est en effet
avéré que l’âme est immortelle et de
surcroît impérissable, il est naturellement
pertinent de s’interroger sur la conduite
à tenir pendant cette vie et sur le sort de
l’âme après la mort physique. Pour Socrate,
il convient de prendre soin de son âme en la
rendant meilleure et le plus sage possible à
travers la tempérance, le courage, la justice
et les autres vertus. L’immortalité de l’âme
constitue d’ailleurs l’ossature qui soutient
et donne sens à la prédication des religions
et assure l’indéfectibilité de l’engagement
de la plupart des acteurs socio-politiques.
C’est ce que martèle Mr. BALIKWISHA
Murkirania dans son article intitulé «
L’immortalité de l’âme comme soutien au
combat pour la justice », où il soutient
qu’il « ne sert à rien au juste de ‘‘se rendre
justice’’ en pactisant avec l’injustice, au
risque d’annihiler sa vie juste et de se
priver de la félicité éternelle que lui mérite
sa conduite.»
Les valeurs cardinales qui devraient
régir les comportements et les interactions
en société sont malheureusement tournées
en dérision dans les communautés
humaines de plus en plus immergées dans
la concupiscence implacable et résolues à
consacrer la violence et l’injustice. Devant
ces grandissantes exactions, Mr Timothée
MADILO s’interroge : « La résistance à
l’agression est-elle un levier du maintien
de la paix ? » Qu’à la lecture de ces belles
lettres, les amis de Sophia se rendent
artisans infatigables de la justice et de la
paix.
B A L I K W I S H A
MUKIRANIA,
L’Immortalité de l’âme
comme soutien au combat pour la justice
L
G1 PHILO/ULC
’injustice partage avec l’humanité
une bonne partie de l’histoire.
L’homme étant naturellement enclin à
se débarrasser de toute contradiction
manifeste, les personnes, dont la manière de vivre
interpelle les « puissants », sont souvent vouées
à périr. Socrate est l’une des victimes connues
de cette haine des personnes moins vertueuses.
Aujourd’hui encore, certaines victimes, à
l’instar de Socrate, croient à l’immortalité de
l’âme après la mort du corps. Cependant, cette
espérance à la vie éternelle peut-elle leur être
utile quand elles sont l’objet de condamnation
injuste ? Seuls « les justes condamnés à mourir
» qui croient à l’immortalité de l’âme suscitent
notre intérêt dans cet exposé.
Comme signalé précédemment, le mal subi
par les personnes injustement condamnées est
souvent la conséquence de leur non-conformité
aux mauvais penchants de leurs détracteurs. En
effet, la vertu qui oriente la vie des vertueux exige
d’eux de ne jamais consentir à une quelconque
injustice quoi qu’elle soit (PLATON, Criton,
trad. fse E. Chambry, p. 39). Ainsi, même la
tendance à s’accorder, au nom de son innocence,
le droit à commettre un mal, supposé bon dans
la mesure où il sauve la vie, est un consensus
avec l’injustice et viole le désir de cohérence
avec la notion de justice.
Dans la mesure où ce condamné croit à la vie
de l’âme après la mort du corps, ce désir de
cohérence se trouve davantage motivé. En effet,
la croyance à l’immortalité de l’âme soutient
l’existence de deux lieux de vie distincts, l’un
Sophia / n°116-Juin
pour les justes et l’autre pour les méchants. La
répartition dans ces lieux dépend soit de la bonté
soit de la méchanceté avec laquelle on conduit
sa vie sur terre. En ce cas, le fait de mourir en
toute justice devient un motif de joie parce qu’il
est alors peint d’espoir de trouver dans l’au-delà
de meilleures personnes (PLATON, Phédon,
trad. fse E. Chambry, p. 114).
De même, il s’avère également judicieux de
réagir à l’injustice par la justice. Pour cette fin,
un des moyens est d’accepter la condamnation
de l’homme juste. La vie dans l’Hadès se
faisant précéder d’un jugement vraiment juste,
les haineux de la personne vertueuse subiront
leur peine des juges véritables dans l’au-delà
(PLATON, Apologie de Socrate, trad. fse E.
Chambry, p. 81). Par conséquent, il ne sert à rien
au juste de ‘‘se rendre justice’’ en pactisant avec
l’injustice, au risque d’annihiler sa vie juste et
de se priver de la félicité éternelle que lui mérite
sa conduite.
En somme, toute personne, qui désire conformer
sa vie à l’idéal de la justice, a des raisons
suffisantes d’éviter l’ultime tentation de vivre
au prix de l’infidélité (B. CHENU et al. Le livre
des martyrs chrétiens, p. 11). Malgré certaines
révoltes purement humaines, elle doit aspirer à
une vie meilleure. Le désir de fidélité vis-à-vis de
la vertu est essentiel pour cette fin. La mort étant
souvent le principal obstacle à ce témoignage,
cette espérance permet d’en dissiper la crainte.
La mort serait maintenant prise pour un bien
– non un mal - dans la mesure où elle est un
passage vers la félicité éternelle pour les justes.
 TIMOTHÉE MADILO, LA RÉSISTANCE À L’AGRESSION EST-ELLE

I
GRADUÉ EN PHILO DE L’UCGB
UN LEVIER DU MAINTIEN DE LA PAIX ?
l importe de rappeler que l’idéal de la paix Notons que la violence, moteur du désordre dans
est sans doute l’une des aspirations humaines la sphère sociopolitique a conduit l’État à mettre
les plus recherchées. A ce titre, l’homme est en place un ordre exprimé sous les expressions
convié à promouvoir la paix en vue du mieux de droits et de lois afin d’assurer l’ordre public et
vivre en société. Cependant, il est déplorable la concorde dans la polis. Ainsi peut se justifier
d’observer la manière dont notre monde se l’argument d’un Etat jouissant du monopole de la
déchire par des guerres à grande échelle. Celles-ci violence dans le paradigme légaliste qui régit les
débouchent le plus souvent sur plusieurs crimes, États. C’est dans cette optique que la résistance
à savoir le pillage, le massacre, la lutte pour la à l’agression s’impose comme une nécessité qui
survie, l’hégémonie du pouvoir, l’agression, etc. vise à défendre le droit de la souveraineté et de
Dans toutes ces guerres, il se remarque aussi que l’intégrité territoriale.
les relations inter-étatiques souffrent le plus. Ici
A cet effet, dénonçons au sujet de la situation de
souvent, les supposés États voisins se mettent dans
l’Est de la RD Congo, d’une part la duplicité de
une interaction des forces, convoitant quelques
sa classe dirigeante et d’autre part, la crise du
avantages.
patriotisme des citoyens non-victimes de la guerre.
Ainsi, l’on se demande : face aux méfaits Ce binôme ne fait que retarder sa victoire, mieux
orchestrés par l’agression, quelle attitude devrait sa libération du joug de ses prédateurs.
caractériser un État qui en fait l’expérience ? M.
Pour atterrir, nous envisageons que les États
Walzer entend une offensive entreprise contre
agressés commencent tout d’abord par épuiser
une agression armée comme une prémunition
toutes les procédures possibles concourant à la
contre une attaque imminente car, « pour résister
paix avant toute résistance radicale. Et ce n’est
à une agression armée, on peut légitimement avoir
qu’après ces efforts qu’ils se sentiront obligés
comme objectif non seulement de s’y opposer
d’opposer une résistance en vue du bien-être
avec succès, mais de s’assurer une future attaque
national. Toutefois, il est souhaitable d’en mesurer
» (M. Walter, Guerres juste et injustes, p. 176).
les conséquences. Des efforts restent à aménager
Sans doute, un tel argument prône la résistance
dans la promotion des valeurs patriotiques en
comme moyen pouvant restaurer la paix. Mais
R.D.Congo afin de restaurer la paix dans sa
avant d’y parvenir, il est impérieux de mettre en
partie orientale et sur l’ensemble de son territoire
exergue les prérogatives qui rendent légitime, une
national. Par ailleurs, disons que l’Afrique doit se
offensive. Ceci tient par le fait que de nos jours,
battre pour l’avènement d’une Afrique de paix,
nous assistons à des accusations de part et d’autre
l’urgence s’impose de se départir des idéologies
des parties prenantes à une guerre suite à la quasi
telles que les multinationales et d’être la caisse
absence des normes qui la fondent, afin qu’elle ne
de résonance de grands prédateurs de ce monde
se penche vers le terrorisme ou toute autre forme
qui l’appellent à un rendez-vous qui ne sera
de violence exagérée.
nullement réalisé.

Sophia / n°116-Juin
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UNIVERSITE LOYOLA DU CONGO Faculté de Philosophie St-Pierre-Canisius

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