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Rsister Simondon ?
jeudi, 5 mai 2005 Stengers, Isabelle
Dans cet article, Isabelle Stengers analyse la rencontre entre le germe-Simondon et le milieu soudainement
rceptif qui laccueille aujourdhui. Agace par une certaine forme de pit risquant dentourer dsormais
Simondon, elle nous invite faire du transindividuel autre chose quun mot et quune rponse passe-partout, et le
traduire en vecteur immanent de perplexit, en pratiques exprimentales politiques et en agencements collectifs,
seuls porteurs dempowerment. lexception notable de Gilles Deleuze, le concept de transduction cr par
Simondon na pas, de son vivant, suscit beaucoup dintrt. Il en va tout autrement aujourdhui, ce qui dailleurs
convient parfaitement aux thses simondoniennes : l information associe un germe, ici un penseur ou un
livre, nest pas une cause au sens classique o toute cause a en elle-mme le pouvoir de causer ; elle nest capable
dinformer le milieu, de le structurer, que si le milieu associ au germe devient mtastable , riche en nergie
et pauvre en structure . La question se pose alors : de quel type de structure notre milieu est-il, aujourdhui,
pauvre , ce dont tmoignerait la propagation des ides de Simondon ?
Le livre de Muriel Combes, Simondon. Individu et collectivit [1], tmoigne de cette rencontre entre le germe-
Simondon et un milieu soudain rceptif. Elle crit que la pense de Simondon propose un humanisme sans
homme qui sdifie sur les ruines de lanthropologie. Un humanisme qui, la question kantienne : quest-ce que
lhomme ?, substituerait la question combien de potentiel un homme a-t-il pour aller plus loin que lui ?, ou
encore : Que peut un homme pour autant quil nest pas seul ? (p. 85)
La question est importante. Le processus dindividuation propos par Simondon a en effet pour vise explicite de
trancher la question de la poule et de luf que dramatisent tant de sciences humaines : faut-il mettre au principe
de la description soit un individu dot dattributs bien dfinis soit un milieu fonctionnel dont se dduiront les
proprits que lindividu pense siennes. Avec Simondon, et le milieu et lindividu viennent aprs lindividuation,
et si la description de lun renvoie alors celle de lautre, cest parce que ce qui se propose la description est dans
les deux cas un produit stable du processus. Lindividu sexplique certes par le milieu qui lui est associ, mais
lexplication nest pas une dduction : sexpliquer renvoie lontogense elle-mme, lopration de
compatibilisation qui produit et lindividu et le milieu.
Il me semble assez incontestable que le processus dindividuation selon Simondon peut aider penser un certain
nombre de cas de trs grand intrt. Simondon lui-mme sest beaucoup intress la perception au sens sensori-
moteur, celle que nous, adultes, tendons prendre comme allant de soi. Sa redescription nous invite en clbrer
le haut fait, qui saccomplit chaque gnration, pour chaque petit dhomme . Et je pense quune clbration de
ce genre est bienvenue pour lensemble des cas marqus par un contraste dramatique entre la question de
lapprentissage et le moment o ce qui a t appris se prsente comme une proprit de lindividu : il sait
marcher, parler, lire, trouver la solution dune quation du deuxime degr, percevoir les composantes dune
cellule au microscope, conduire une voiture, etc... Face des signes dimprimerie, il faut une trs grande ascse
spirituelle pour russir ne pas lire , et il faut tre acteur ou danseur pour pouvoir se laisser tomber . Quant
aux mathmatiques, on sait la catastrophe que peut constituer le malentendu entre le prof qui pense quune
dfinition, ou une quation, explicite tout ce quil y a comprendre, et llve qui ny comprend rien.
La pdagogie est le champ par excellence o fait des ravages le conflit hylmorphique (explication par la forme
globale ou par la matire ?) : faut-il mettre au centre le savoir scolaire, qui aurait une valeur formatrice en
lui-mme, ou llve, chaque savoir ntant alors que loccasion pour llve de dcouvrir et nourrir sa propre
comptence autonome ? Dans ce cas, la pense de lindividuation pourrait alors avoir des consquences pratiques
directes car ce quelle mne clbrer est le rle de lenseignant. Cest lenseignant que revient en effet la charge
de crer les conditions de mtastabilit susceptibles de faire exister ensemble un savoir intressant et une classe
intresse. Seraient simondoniens des pdagogues qui nexpliqueraient pas aux enseignants ce quest un lve
et comment il apprend, mais admettraient que tout ce queux-mmes croient savoir drive bien plutt de ce que
russit (ou rate) lenseignant dans son milieu associ (qui nest pas lenfant mais la classe).
La pense de Simondon me semble donc une trs intressante antidote pour un ensemble de conflits rptitifs
toujours domins par des mots dordre portant sur la bonne explication , celle qui renvoie lexplication rivale aux
oubliettes de nos illusions. Ces conflits sont, je crois, le milieu associ au concept dindividuation. En ce sens, on
pourrait affirmer que la pense de Simondon accomplit une lucidation du sujet kantien de la premire critique,
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celui dont les catgories conviennent aux principes des phnomnes, celui qui anticipe et reconnat. Voire que cette
pense permet denvisager une approche de la question de la prise dhabitudes - jusqu et y compris celles que
prennent les scientifiques forms ce que Thomas Kuhn appelle une rsolution dnigmes (puzzles) sur fond de
paradigme.
Cependant, lorsque je sais lire, et que je lis tel ou tel texte, de Simondon ou de Combes, les choses se compliquent.
Certes, on peut continuer invoquer un milieu associ , partie prenante du processus par o ce texte me
transforme. Mais le texte - et mme celui-ci que je suis en train de relire - ne deviendra jamais mien : cest comme
autre , me mettant lpreuve, minquitant, me faisant hsiter, que jai le dcrire. Epreuve, inquitude,
hsitation signalent moins ici lamorce dune opration de compatibilisation que la question de ce que, dans
Quest-ce que la philosophie, Deleuze et Guattari nomment facult problmatique , pense dlie dun rapport
au mme, autorisant reconnaissance et communication [2].
Les paroles elles-mmes et les langues, indpendamment de lcriture, ne dfinissent pas des groupes ferms qui
se comprennent entre eux, mais dterminent dabord des rapports entre groupes qui ne se comprennent pas : sil y
a langage, cest dabord entre ceux qui ne parlent pas la mme langue. Le langage est fait pour cela, pour la
traduction et non pour la communication [3]. Citer Mille Plateaux, lorsquon traite de Simondon, est toujours
cruel. Car Deleuze, bien sr, nignore pas Simondon, il fut le premier en dire limportance, et il le rpte avec
Guattari dans ce livre. Mais voil, il a refus d tendre tout systme (p. 78, note 22) une notion comme celle
de transduction. Une notion, ou un concept, il faut les savoir traiter, et bien traiter, comme des outils. Il ny a pas
doutil universel ; un outil, cela se cre pour un problme, pour un type de problme, par double singularisation :
ce problme, cet outil. Problme de got, de coadaptation, insistent Deleuze et Guattari dans Quest-ce que
la philosophie ? Un problme, cela se construit, et une solution, cela svalue : Manqu... Russi... (p. 79). Je
ne doute pas quune compatibilisation serait possible, mais ne serait-elle pas picyclique , sauvant les
phnomnes en leur imposant une forme de solution a priori ? On peut voir l le triomphe de Simondon, puisque
sa pense stendrait par transduction. On renoncera alors toute diffrence entre sauver un phnomne , lui
apporter une solution qui en fait taire la difficult propre, et accepter lpreuve de ce problme.
Pour beaucoup de ceux qui, aujourdhui, sintressent Simondon, il y a dans son uvre de quoi faire tout autre
chose que sauver ce qui excde la question de lindividu propritaire de ses attributs. Si Muriel Combes, par
exemple, lit dans cette pense la possibilit dun humanisme ax sur le question Que peut un homme pour autant
quil nest pas seul ? , cest parce que lindividu humain nest pas le dernier mot. Simondon a galement cr la
notion de transindividuel, le plus quindividuel, qui dsigne la fois ce qui est relation auto-constituante du sujet et
ce dont la rencontre est lvnement dsindividuant qui, crit Muriel Combes (p. 66), brise le rapport
interindividuel fonctionnel et engendre la ncessit dune preuve . Entre auto-constitution (toujours dj) et
dsindividuation transindividuelle comme condition dune nouvelle individuation, se dessine ainsi la place dune
exprience (solitude, angoisse) qui introduit la question de la spiritualit. Cest l, me semble-t-il, quil faut
peut-tre apprendre rsister Simondon.
Rsister ne signifie pas le moins du monde refuser la question de la spiritualit. Bien au contraire, le renouveau de
cette question est passionnant et on ne soulignera jamais assez limportance de la brche ouverte par Foucault dans
LHermneutique du sujet [4] lorsquil a nomm spiritualit la forme des pratiques qui postulent que, tel quil est, le
sujet nest pas capable de vrit mais que, telle quelle est, la vrit est capable de sauver le sujet. Le problme
est : comment ne pas faire de cette brche une autoroute ? La sduction de Simondon tient, me semble-t-il, ce
que sa pense donne des mots ce que nous sentons, la profonde btise de la pense de lhomme moderne,
associ au moment cartsien de Foucault. Mais attention aux mots, car sils ne communiquent pas avec de
nouvelles questions pratiques, avec un processus de dterritorialisation effectif au sens de Deleuze et Guattari, ils
nous anesthsieront.
On aurait pu sattendre ce que Simondon, penseur des techniques, sarrte la relation entre transindividuel,
spiritualit et technique, et quil rejoigne ainsi Deleuze et Guattari, pour qui il ny a de limagination que dans la
technique [5]. Il aurait pu, alors, sadresser non l homme , mais la multiplicit des techniques en prise sur
les questions de devenir et de mtamorphose, et non dontogense. Un livre, quon lcrive ou quon le lise, est (ou
peut tre) un dispositif technique qui, sil russit, fait penser , oblige penser . Mais il en est de mme pour
les messages nigmatiques que les gurisseurs tribaux dchiffrent dans le sable, avec les coquillages ou le
plomb fondu. Et chaque moment, ici et maintenant, dcriture, de lecture ou de voyance, appelle des concepts qui
exhibent une exprience htrogne et qui saffirme telle, non pas une exprience individuelle quil sagirait de
renvoyer son ontogense. Pas de gense, mais plutt ce que Deleuze et Guattari appellent agencement :
Lunit relle minima, ce nest pas le mot, ni lide ou le concept, ni le signifiant, mais lagencement. Cest
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toujours un agencement qui produit les noncs. Les noncs nont pas pour cause un sujet qui agirait comme sujet
dnonciation, pas plus quils ne se rapportent des sujets comme sujets dnoncs. Lnonc est le produit dun
agencement, toujours collectif, qui met en jeu, en nous et hors nous, des populations, des multiplicits, des
territoires, des devenirs, des affects, des vnements [6].
Pourquoi jouer Deleuze et Guattari contre Simondon au lieu de tenter de les accorder ? Peut-tre, au premier
degr, par agacement, je lavoue. Il y a dans la redcouverte de Simondon une forme de pit qui magace
dautant plus quelle me semble ritrer ce quil y a de plus oppressant dans le texte de Simondon : une sorte de
rapport immdiat la vrit. On sent la transduction oprer dans un puissant rapport dadhsion suscit par
une rhtorique qui la rclame. Lagacement na rien dune raction psychologique : il signale la puissance dun
agencement redoutable, dont Simondon lui-mme a sans doute t la premire victime . Mais la concidence
entre lintrt pour la spiritualit et la redcouverte de Simondon est une raison beaucoup plus puissante.
Lvnement intervient, et tmoigne pour, un moment de perplexit auquel il risque de donner une rponse trop
rapide. La perplexit, cela se cultive, cela cre des risques quil sagit dexplorer. Je crains le caractre un peu trop
satisfaisant dune rponse qui rassure parce quelle recentre sur nos catgories (individu/ontogense ;
appartenance/drame de la solitude du sujet ) une question qui devrait nous faire bgayer.
Le transindividuel ne fait pas bgayer : il marque en fait le passage dune intervention sur nos mots dordre, sur
laffrontement sempiternel entre pouvoirs dexpliquer rivaux, vers une pense en vrit . Et cette vrit est
malheureusement assez familire, car elle prend le relais de toutes celles qui, dj, nous ont propos une
diffrence entre ce qui signe la vocation spirituelle de lhomme (solitude, angoisse) et ce qui lui fait cran (les
appartenances de type tribal, qui sont censes dire lindividu qui il est). Vrification des effets pratiques de ce
passage : selon Bernard Aspe [7], la spiritualit selon Simondon est le nom de la forme de vie qui ralise une
compatibilisation de laction et de lmotion, et qui comme telle ne peut avoir lieu quau niveau du collectif, en tant
quil sindividue, et non en tant quil est dj donn (comme socit) . Aucune diffrence de fond, en ce sens,
entre la nature dont parle Simondon, et le surnaturel qui est en question dans les pratiques des gurisseurs. Dans
les deux cas, il sagit avant tout dune ralit soustraite lintentionnalit humaine . Quant la gurison, elle est
toujours de lordre dune restauration de la possibilit dune relation transindividuelle. Ce qui suppose que soient
prises en compte, travers des techniques diverses, toutes les composantes de la ralit relationnelle (biologique,
psychique, culturelle). La thse est convaincante mais quopre-t-elle ? Un dplacement de lattention. Les
techniques des gurisseurs basculent du ct dune diversit relative, alors que triomphent le avant tout , le
toujours , bref le commun tel que le posent nos dfinitions. Nous savons mieux que les gurisseurs la
signification de leur technique et linterprtation donner leur efficacit [8].
Je ne dis pas que cest faux, et je nai rien contre le transindividuel en tant que tel. Jinterroge ses consquences en
tant quoprateur thorique territorialisant , se prsentant comme capable de subsumer et dunifier dispositifs et
agencements. Nous risquons de nous retrouver, comme dhabitude, seuls au monde , quoique dsormais dots
dun potentiel , dune part de nature prindividuelle dote du pouvoir dexpliquer et dunifier. Rsister,
associer le transindividuel un processus de dterritorialisation, me semble imposer linverse que ces dispositifs
et agencements soient reconnus comme ce indpendamment de quoi le transindividuel nest quun mot, comme
cela seul qui, le faisant exister, lui confre le pouvoir de nous obliger penser.
Cette alternative est pratique, et il ne sagit pas seulement de descriptions ethnologiques ou de pratiques cliniques,
mais de pratiques exprimentales politiques. Et en particulier les pratiques que les activistes amricains nomment
pratiques dempowerment, qui mettent au travail la question de l appartenance . Appartenir, ici, ce nest pas se
voir assigner une identit, cest devenir [9], en loccurrence devenir capable de ce dont on serait incapable sinon :
participer une dcision collective, rsister aux dynamiques qui prennent les participants en otages, ne pas
accepter par lassitude ou pour le bien du groupe, et tre la hauteur, sur le terrain, de ce quoi on sest engag.
Les contraintes et les manires de lempowerment ont t explors par les groupes daction non violente et de
dsobissance civile, qui savaient que les participants devraient tenir sur le terrain sans la drogue unanimiste
de lexcitation collective (jets de pierre, combat frontal, etc.). Et elles ont t reprises par les groupes qui
entendent que leur mode daction soit capable, sans perdre aucune efficacit confrontationnelle, de faire exister
dans laction le type de coopration inventive, de reclaiming de lespace et du temps pour lesquels ils luttent.
Beaucoup de femmes dans ces groupes, qui sen tonnera ?
Dans Femmes, magie et politique [10], Starhawk, activiste et sorcire no-paenne, ne parle pas d unit
magique , mais de la magie comme technique, articulable toutes les lucidits que lon voudra, constructiviste en
ce sens car chappant aux alternatives dramatiques y croire ou pas . La pierre de touche des rituels crs par
les activistes no-paens est exprimentale, ils svaluent par leur efficace et impliquent un processus
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dapprentissage ouvert, une pragmatique qui pense cause et effet , mais au plus loin des relations
objectives dquivalence : la cause est ce qui doit tre convoqu et ce qui est convoqu lest non pas au
sens o il aurait en soi le pouvoir de produire des effets, il les produit dans lvnement mme o il rpond la
convocation. Ce qui, dailleurs, est exactement le cas des tres associs aux sciences exprimentales. Nous ne
savons pas ce quest un lectron, nous ne pouvons le dcrire que du point de vue de ses rponses aux dispositifs qui
le convoquent. La diffrence entre llectron et la Desse des sorcires porte sur le type deffet qui permettra dans
ces diffrents cas de parler de russite , production dun scientifique-dot-dun-rsultat-publiable ou de
collectifs dont les membres deviennent effectivement capables de la lutte qui les engageait.
Il sagit dune diffrence qui importe, et qui impose notamment de penser lefficace des techniques pour elles-
mmes, libre de la rfrence aux finalits humaines qui les rduisent des instruments. Les sciences et les
techniques objectives implique une prise , la cration dun avec irrductible la figure du cristal
individuel croissant dans son eau-mre . Une histoire comme celle de llectron est une histoire de dispositifs
insparables de lexigence dune russite singulire, la capacit de tmoigner que ce que nous nommons lectron
nest pas rductible une fiction, ou une compatibilisation simondonnienne : transindividualit objective. Afin
que la transindividualit subjective ne soit pas rponse tout terrain mais vecteur immanent de perplexit et
dexprimentation, elle devrait, me semble-t-il, tre lie, elle aussi, des histoires de dispositifs caractriss eux
aussi en termes defficace. Leur russite pourrait bien tenir la convocation de ce qui, irrductible une fiction
(interprtable en termes de psychologie, de symbolique, de projection), devrait tre dit cause de pense , au
double sens de faisant exister et de contraignant la pense (cest le cas de la Desse mais aussi des tres
mathmatiques).
A la question que peut un homme pour autant quil nest pas seul ? , il ny aurait alors dautre rponse que les
productions de convocation, de capture, de mtamorphoses qui tmoignent activement de ce que les humains ne se
font pas tout seuls. Non pas (simplement) un humanisme sans homme , mais une autre ontologie, une autre
anthropologie, dautres obligations.
[1] Paris, PUF, coll. Philosophies, 1999.
[2] G. Deleuze et F. Guattari, Quest-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991, p. 127.
[3] G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux, Paris, Minuit, 1980, p. 536.
[4] Lhermneutique du sujet, cours au collge de France 1982, Paris : Gallimard, Seuil, coll. Hautes tudes, mars
2001
[5] Mille Plateaux, op. cit., p. 426.
[6] G. Deleuze et C. Parnet, Dialogues, Paris, Flammarion, 1996 p. 65.
[7] La pathologie au lieu du transindividuel, in Gilbert Simondon. Une pense oprative, Cresal, Publications de
lUniversit de Saint-Etienne, 2002, citations p. 26, 25et 28.
[8] Voir ce sujet I. Stengers, Lhypnose entre magie et science, Paris, Seuil, Les Empcheurs de penser en rond,
2002.
[9] Voir Brian Massumi, conomie politique de lappartenance et logique de la relation , in Gilles Deleuze, Paris,
Vrin, 1998, pp. 119-140.
[10] Paris, Seuil, Les Empcheurs de penser en rond, 2003.
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