PIR VILAYAT INAYT KHAN : HADRAT - LA PRESENCE

Le soufisme, comme le Christianisme de St. Augustin distingue clairement la notion de la prsence esse de ce qui qualifie
cette prsence posse.

Cette notion repose sur lintuition premire, notamment : la conscience que lon a de sa propre existence sans gard aux
qualits qui rendent cette prsence perceptible. Par ricochet, pour peu que lon se libre des limites attenantes la stricte
notion que lon se fait de sa personne, lon projette cette notion que lon a de son ipseite sur Dieu comme tant lexistence
dont son existence personnelle est drive.

Qui dit qualits se rfre au domaine existentiel (cela est prsent ici et maintenant) et par surcrot rgit par les vecteurs
causals dpolys dans le devenir, o lunit essentielle se rfracte en une multiplicit de modalits perceptibles ; alors que
dans lexprience mystique, la prsence (par exemple la prsence divine) nest pas limite par le cadre spatio-temporel,
cest--dire confine ltat existentiel.

Si lordre du monde saisi en sa contingence radicale, ou la reconnaissance de sa propre existence humaine mle
de non tre, conduit le chercheur affirmer un Autre, transcendent et existant de par soi, cest Lui, cet Autre que
nous nommons Dieu quil aspirera sunir. Mais ne pourra-t-il lui arriver alors de se laisser prendre par une pure
exprience dintriorisation et de confondre Dieu avec un absolu atteint en ralit au niveau de lexistence humaine ?
Rev. Louis Gardet (Expriences Mystiques en Terres non-Chrtiennes, p 13).

En guise de commentaire sur la thse du Rev. Pre Gardet, laltrite de Dieu rsulte de notre besoin de projeter les
qualits de sa personne, ou qui qualifient les objets perus en leur archtypes et en outre la reprsentation que lon se fait
de son moi en tant que le Spectateur, le sujet connaissant en son fondement que lon attribue conceptuellement Dieu par
le truchement de la notion que lon se fait de Lui ; alors que la notion de la prsence dpasse toutes rfrences des
qualits, de sorte que pour ce qui est de la prsence, Dieu nest pas autre mais cest par gard pour la nature sacre de
cette prsence que les mystiques se rfrent elle comme autre. Pour conter lexprience de la prsence de Dieu, on
adopte le prnom toi. Cest uniquement lorsque la notion du moi personnel a t, au prix dindicibles souffrances
compltement annihil (fana) que le mystique ose dire moi par exemple chez Al Hallaj, dans llucubration : anal Haqq.

L o Dieu est ceci ou cela, ou il est encore quelque chose, il rencontre partout un autre que lui, et par consquent
nest pas encore Dieu. L o Dieu est seulement, il trouve encore dans cet tre un autre que lui. Lopold Ziegler,
commentant Nicolas de Cues (Herms le vide 1969, p 125)

Le Soufisme considre la condition existentielle comme la manire selon laquelle la ralit apparat du point de mire de la
perspective qui rsulte du fait que la conscience universelle est focalise dans la crature sous la forme de la conscience
personnelle. Or toute mystique consiste saffranchir de cette limitation grce lintuition dune perspective surrminente
qui se traduit par la libration du moi (qui est une notion factice) grce la nostalgie de lAbsolu. Les Soufis en particulier,
au lieu de promouvoir un dpassement de leur notion de leur moi lchelle individuelle, renversent leur perspective pour
essayer de voir (ou de se voir eux-mmes) du point de mire divin.

Les Soufis distinguent diffrents degrs sous lesquels la prsence divine est ressentie par le mystique : 1) alam al Sahada,
dans le monde existentiel, peru par le spectateur ; 2) alam al Mithal, le monde des formes projetes par limagination
cratrice (qui fait apparatre quelque chose ayant dj une existence (prsence) dans un plan suprieur. 3) alam al
Taayyonat Nafsiya, la sphre de lme ou des mes ; 4) alam al Taayyonat Ruhiya, la sphre correspondant lesprit (la
dimension spirituelle de notre tre) ; 5) alam al ghaib, le monde voile o lon touche la prsence dans son essence
dpouille de toutes qualits ou modalits. Le dervish est emport grce la consternation de lintelligence hayra au-del
de lexistence, obnubil par le mystre inaccessible.