d"cb

SAMEDI 5 MAI 2018 - 20 IYAR 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

ACQUÉRIR LA TORAH
Rav Elie LELLOUCHE

Parachat Les Sages du Moussar ont établi un lien intime entre les 49 jours du compte du ‘Omer
et les 48 qualités, recensées au traité Avot (6ème chapitre,Michna 6), ouvrant la voie
Emor à l’acquisition de la Torah. Suivant l’exemple de leur maître, les élèves de Rabbi Israël
Salanter, avait pour habitude d’étudier et de parfaire durant chacun des jours menant
de Pessa’h à Chavou’ot, l’une de ces 48 dispositions au moyen desquelles la Torah
s’acquiert, le quarante-neuvième jour étant consacré à une révision de l’ensemble de
l’enseignement.      

Acquérir la Torah Acquérir la Torah ne se réduit pas à la connaissance livresque de la Sagesse Divine.
Page 1 Comme l’explique Rav Eliyahou Lopian, s’approprier la Loi d’Hachem relève d’une
Valeur de la parole humaine,... dimension autrement plus élevée. C’est en ce sens que nos Sages mettent en lumière
la différence de qualificatif employé pour designer la Torah entre le début et la fin
Page 2 du second verset du premier des Téhilim. Ainsi, louant la vertu de l’homme pieux
Il te verra et se réjouira ..... fuyant les assemblées dévoyées et s’adonnant à l’étude de la Torah d’Hachem, David
Page 3 HaMéle’kh poursuit son éloge en glorifiant cet homme de valeur «qui médite sa Torah
jour et nuit». Ce basculement de l’expression «Torah d’Hachem» à l’expression «Sa
De la gravité du vol
Torah» fait dire à nos maîtres (Kiddouchin 32b) que l’étude doit mener, au-delà d’une
Page 4 érudition certes nécessaire, à une appropriation de la Sagesse Divine.     

Cependant, alors que l’on se serait attendu à ce que la Michna du traité Avot,
recensant les 48 modes par lesquels la Torah s’acquiert, nous invitât à travailler
nos facultés intellectuelles et à exercer notre mémoire, nos Sages nous égrainent,
étonnement, une série de dispositions majoritairement liées à l’affinement des traits
de caractère.  Ces dispositions, de la qualité de l’étude proprement dite au souci de
rapporter tout enseignement au nom de son auteur, en passant par l’attention portée
ENTRÉE: 20H52 aux propos de chacun, la maîtrise de son propre discours, la connaissance de sa place
ou l’amour des créatures, sont autant de moyens liés au perfectionnement moral de
Kabalat Chabat : 20h20 l’individu. C’est uniquement en empruntant cette voie que l’on pourra s’approprier
réellement la Torah afin qu’elle puisse constituer une partie intégrante de notre être.                

SORTIE: 22H07 Car ce qu’Hachem nous demande n’est pas d’amonceler des connaissances désincarnées,
de devenir pour reprendre une expression de nos maîtres «des ânes chargées de
livres», mais de faire en sorte que la Torah nous imprègne et nous transforme. Or
cette osmose entre nous et la Sagesse Divine passe un travail permanent sur notre
caractère.               

C’est en ce sens qu’il faut comprendre l’interprétation de nos Sages relative au verset
du livre de Dévarim (33,4) qui énonce:»Torah Tsiva Lanou Moché Moracha Kéhilat
aim Vec Yaacov»; «La Torah que nous a prescrit Moché est l’héritage de l’assemblée de Yaacov».
H Les ‘Ha’khamim corrigent, si l’on peut dire, ce verset et nous enseignent: «Ne lis pas
Moracha, héritage, mais Méourassa, épouse. Alors que l’héritage ne requiert pas de
ha l
Torat

celui qui en bénéficie une quelconque initiative, le mariage exige un engagement que
nos Maîtres désignent par l’expression de Kinyan Ichout, acquisition matrimoniale. La
om

Torah, souvent comparée à l’épouse, se vit dans le partage et la complicité de celui qui
l’étudie avec elle. Ce partage suppose un double questionnement: Qu’ai-je apporté à
Beth Hamidrach la Torah et que m’a apporté la Torah? À l’instar d’un mariage acquérir la Torah c’est
chercher à la grandir en même temps qu’attendre d’elle réciproquement qu’elle nous
fasse grandir. C’est tout l’enjeu de notre préparation durant les semaines que nous
vivons entre Pessa’h et Chavou’ot.
Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
VALEUR DE LA PAROLE HUMAINE, VALEUR DE L’HUMANITÉ..
«  Le fils de la femme yisraélite
proféra le Nom, il maudit  ; ils
l’emmenèrent vers Moshé, et le
nom de sa mère : Chelomith, fille
de Divri, de la tribu de Dan. »
Wayiqra 24,11
Nos Maîtres de mémoire
bénie posent de nombreuses
questions au sujet de l’épisode
à maints égards énigmatique du
blasphémateur.
Pourquoi La Torah a-t-elle jugé
nécessaire de rapporter cet
événement, si peu glorieux ?
On lit que l’homme est «  sorti  »
(Wayetsé), mais, dans le texte,
on ne voit pas d’où il est sorti.
Le Midrash nous dit qu’il a tourné
en dérision la Mitsva des « pains
de proposition ». Pourquoi cette
Mitsva en particulier ?
Pourquoi la Torah nous donne-
t-elle toutes ces précisions
généalogiques  ; «  le nom de sa
mère  : Chelomith, fille de Divri,
de la tribu de Dan » ?
Rabbenou Bé’hayé répond à la
première question en même
temps qu’à la dernière  : Sans
aucun doute, le fait de ne pas
révéler cet épisode aurait
préservé la Gloire divine de
meilleure manière. Mais la
Torah a voulu nous faire savoir
que celui qui blasphème est un
pécheur à part entière. Comment
en est-il arrivé là  ? Il y avait
un défaut dans sa filiation, et
partant, dans son éducation, par
son père, l’égyptien que Moshé
avait tué, et sa mère, la seule qui,
au cours de l’esclavage égyptien,
ait semble-t-il été infidèle à son
mari.
Et d’où cet homme est-il sorti  ?
Le Sifra répond en citant le
verset  : «  Tu n’insulteras pas
des juges (Eloqim lo teqalel –
Shemot 22,27) : la Torah parle de
la nature des choses, car les Rois
et les Juges tranchent les affaires
civiles et pénales, et ceux que
leurs décisions contrarient les
insultent couramment. Or ici,
il s’agissait de Hashem et de Sa
Torah de Vérité. »
Pourquoi cette mitsva parmi
tant d’autres ? Il est possible de
trouver des motifs logiques à la
Yo’hanan NATANSON
plupart des Mitsvot, enseigne
le Na’hal Eliyahou. Mais
l’obligation d’offrir les « pains de
proposition  » reste inaccessible
à notre compréhension, comme
le souligne Rambam dans le
Moré Nevoukhim (Le Guide des
égarés).
Le Rav Munk enseigne au nom
de Rabbi Béra’hia que c’est en
raillant les commandements
de la Torah que l’homme s’est
mis sur la voie du mal et s’est
laissé entraîner à blasphémer.
Il n’a pas compris les règles
qui concernent les «  pains de
proposition  », et au lieu de
reconnaître son incompétence, il
a attribué son incompréhension
à l’incohérence du précepte, et
s’est moqué des paroles de la
Torah.
Le Talmud (Sanhedrin 55b &
60a), examine longuement
l’obligation de déchirer ses
vêtements lorsqu’on entend un
blasphème.
«  D’où déduisons-nous que
[les juges] déchirent leurs
vêtements  ? Rabbi Yts’haq bar
Ami dit  : de ce qu’il est écrit
(II Rois 18,37)  : «  Elyaqim ben
‘Hilqiyahou l’intendant du
palais, et Shevna le secrétaire,
et Yoa’h ben Assaf retournèrent
alors près de ‘Hizqiyahou [le Roi
d’Israël], les vêtements déchirés,
et lui rapportèrent les paroles de
Ravshaqéh [qui avait blasphémé
contre D.ieu] »
Ces trois Tsaddiqim ont déchiré
leurs vêtements, après avoir
entendu un blasphème. Il est
donc évident qu’on doit déchirer
ses vêtements lorsqu’on entend
une personne blasphémer.
Cette obligation est d’ailleurs
assortie d’une interdiction de
réparer les déchirures ainsi
causées. (Sanhedrin 60a)
Au verset 15, on lit : « un homme,
un homme (Ish ish) lorsqu’il
maudira son Éloqim, il portera sa
faute. » Nos maîtres en déduisent
que cela comprend les idolâtres,
à qui il est interdit, tout comme à
Israël, de maudire Hashem.
On pourrait se demander de
quel droit les Juifs prétendent
légiférer sur le comportement
des nations.
Nous vivons dans cette
époque étrange où l’on entend
revendiquer un «  droit au
blasphème » !
La Lumière divine est si lointaine,
si bien dissimulée qu’on peut
croire permise l’insulte proférée
à l’encontre de D.ieu Lui-même,
‘has veShalom.
Notre Torah éternelle a préfiguré
cette situation dans ses moindres
détails  : depuis le temps de la
Guémara, il n’est plus obligatoire
de déchirer ses vêtements
lorsqu’on entend un idolâtre
blasphémer.
C’est ce qu’enseigne le Sforno  :
«  Le blasphème étant considéré
dans certaines nations comme
quelque chose d’insignifiant –
comme il est dit (Yeshayahou
8,21)  ; ‘[Quand il a faim,] il
s’emporte, il maudit son roi et son
D.ieu’ ; et suivant l’enseignement
de nos Sages (Sanhedrin 60a)  :
«  Celui qui entend [le Nom de
Hashem] prononcé [de manière
insultante] par la bouche d’un
paîen n’a pas l’obligation de
déchirer [son vêtement] car si
tu ne disais pas [que la halakha]
est ainsi, tout son habit serait en
lambeaux ! »
En vérité, enseigne le Sefer
ha’Hinoukh, le blasphème
équivaut à l’effacement de
l’image de D.ieu dans l’homme. Il
transforme l’homme en quelque
chose d’inhumain. Par cette
parole infamante, il se vide de
tout bien, et se rend comparable
aux animaux, et même inférieur
à eux. C’est par cela même
en quoi D.ieu l’a distingué de
toute la Création, c’est-à-dire la
parole, qu’il s’exclut à présent de
l’humanité elle-même.
Voilà pourquoi le message est ici
adressé aux nations aussi bien
qu’aux Juifs.
Il y a là, en effet, une leçon
universelle, au point que le Zohar
affirme qu’un idolâtre n’a pas le
droit de maudire, non seulement
le Créateur de toute chose, mais
aussi sa propre divinité, fût-elle
une idole de pierre ou de bois !
IL TE VERRA ET IL SE RÉJOUIRA DANS SON CŒUR
Judith GEIGER HASSID

Les premiers versets de assurément » ;  dès que Aharon est mentionné, pour
notre paracha d’Emor suivent la première fois, il est question de
directement la paracha KEDOCHIM Selon le RAMBAN, si Adam, le la qualité sans aucun doute la plus
qui nous a enseigné comment le premier homme n’avait pas mangé précieuse : il n’est pas jaloux. 
peuple d’Israël devient saint en de l’arbre de la Connaissance, il
se tenant à distance de l’idolâtrie n’aurait pas connu la mort.  Pas seulement qu’il n’est pas jaloux
(Avoda zara) et en ayant des de voir son petit frère devenir le
mœurs sexuels irréprochables Selon lui, la mort s’est introduite grand Moshé Rabénou, le seul qui
(Arayot) .  dans le monde seulement à était dans la plus grande proximité
partir du moment que l’homme avec Hachem, celui qui donnerait la
La paracha d’Emor focalise avait consommer de l’arbre de la Torah au peuple d’Israël, celui par
particulièrement sur les cohanim connaissance, une consommation lequel la Torah est désignée comme
qui sont considérés comme les transgressive qui s’enracine « TORAT MOSHE » ; 
personnes les plus saintes parmi selon HAZAL (nos sages), dans
les membres du peuple juif et la jalousie « EM KOL HATAT », Non, pas seulement qu’il ne sera
les règles de sainteté qui leurs la « mère » de tous les péchés, pas jaloux mais bien plus, il serait
incombent.  autrement dit l’origine de tous heureux de voir son frère ainsi
nos péchés.  aimé par Hachem et les Bné Israel. 
La première Mitsva évoquée que
Hachem ordonne aux prêtres, les « Car on avait trouvé que le Et Hachem rassure ainsi Moshé
cohanim via Moshé Rabenou est premier serpent avait mis ses yeux rabénou lorsqu’il refuse d’endosser
celle de ne pas se rendre impur dans ce qui ne lui appartenait pas la mission de libérer le peuple
pour une personne morte.   » (Traité Sota 9,2).  d’Egypte en lui disant : 

«Hachem dit à Moché : dis aux Le serpent en effet avait observé « Le courroux de Hachem
Cohanim, les fils d’Aaron et tu leur Adam et Hava et avait convoité s’enflamma contre Moshé et il dit :
diras : aucun d’entre eux ne se la femme pour lui en la séduisant N’y a-t-il pas Aharon ton frère le
rendra impur pour une personne et en lui faisant mangé du fruit Lévite ?...d’ailleurs, le voici même
(morte) dans son peuple… »  défendu.  qui sort à ta rencontre : il te verra
et il se réjouira dans son cœur »
Cette mitsva qui veille à tenir à Lorsque ‘Hava avait succombé à (Chemot 4,14). 
distance les Cohanim des morts ses conseils et consommé le fruit
nous semble pour le moins de l’arbre, le caractère jaloux et Rabbi Shimon Bar Yohaï dit : « le
surprenante sachant que la envieux du serpent l’avait pénétré cœur qui était heureux de voir la
mitsva d’accompagner le défunt pour devenir une composante grandeur de son frère c’est lui qui
à sa dernière demeure est selon active de son caractère.  portera les Ourim et les Toumim
le RAMBAM, « HESSED CHEL comme il est écrit « et ils seront
EMET », la plus grande bonté, la Cette jalousie du serpent avait sur le cœur d’Aharon » (Chemot
plus gratuite de toute les mitsvot ainsi pénétrée Hava qui à son tour, 28,30) ; 
positives, car la personne défunte devenant jalouse, avait donné à
ne pourra jamais rendre la pareil.  manger de l’arbre à Adam afin Aharon était pur de toute jalousie,
qu’elle ne meurt pas et que lui il n’avait pas envié son petit frère,
Et pourtant, cette mitsva, en vivant n’épouserait une autre ni convoité sa fonction, et c’est
purement gratuite est totalement femme (Rachi dans Bérechit 3,6).  pour cette qualité exceptionnelle
interdite aux Cohanim à qui même que selon ‘HAZAL il avait été choisi
l’entrée en cimtière est barrée.  Voilà depuis lors nous subissons pour le rôle du Cohen Gadol, le
les conséquences de cette jalousie grand prêtre et avait pour mission
Comment se fait il que les qui jalonne le ‘Houmach Bérechit la plus noble des missions, après
Cohanim, les gens de la bonté, du comme un fil d’Ariane en passant avoir libérer le peuple d’Israël
HESSED par excellence, ceux qui par Caïn qui tue son frère Hével, de l’esclavage, de rapprocher le
sont chargés du travail du culte ainsi que les dix frères qui veulent peuple à son Dieu, à Hachem. 
dans le Temple et par le travail initialement tuer Yossef pour
des sacrifices veillent à « laver finalement le vendre en esclavage.  C’est pourquoi Hachem en
» les fautes de Bné Israël, qu’ils s’adressant à Moshé et lui dit : «dis
soient exclu de cette mitsva de C’est en effet la jalousie du serpent aux Cohanim, les fils d’Aharon… »
HESSED ?  devenu un trait constituant de ( Vaykra 21, 1) , autrement dit,
l’humain le conduisant à la faute rappelle aux Cohanim qu’ils sont
Comment se fait il que la mitsva qui avait introduit la mort dans le les fils d’ Aharon, celui qui était
témoignant de la bonté la plus monde.  heureux de voir son petit frère, le
véritable leur est interdite ?  préféré de Hachem sans sentir de
Après avoir compris l’effet la jalousie. 
C’est le RAMBAN qui nous dévastateur de cette jalousie
apporte un élément de réponse fratricide, nous voila depuis Mets les en garde qu’ils préservent
dans Bérechit 2,17 « De tout le ‘Houmach CHEMOT face à cette qualité, et pour cela qu’ils
arbre du jardin, tu pourras une autre fratrie, cette fois se tiennent à distance de la plus
manger ; mais de l’Arbre de la exceptionnelle ! Celle de Moshé impur des impuretés, la mort.
Connaissance du Bien et du Mal, et Aharon. 
tu n’en mangeras pas ; car le jour
où tu en mangeras, tu mourras La Torah nous démontre comment
DE LA GRAVITE DU VOL.
Pour les mitsvot des sections Béhar et
Bé’houkotaï, la Thora précise qu’elles furent
« transmises au Mont Sinaï », pour en
souligner la valeur fondamentale.
En premier lieu, figurent les lois relatives aux
années de Chemita et à celle du Jubilé.
A l’époque où ces mitsvot avaient cours, un
homme ayant vendu un champ en Erets-
Israël pouvait exiger de le racheter, en
remboursant la différence entre le prix initial
et celui correspondant aux années restant
jusqu’au Jubilé. La Torah souligne à ce sujet
qu’il ne devait pas tromper l’acheteur sur ce
compte : « Si vous vendez à votre prochain, ou
si vous achetez de votre prochain, qu’aucun
de vous ne trompe son frère. Tu achèteras
de ton prochain, en comptant les années
depuis le Jubilé... Plus il y aura d’années,
plus tu élèveras le prix; et moins il y aura
d’années, plus tu le réduiras... Aucun de vous
ne trompera son prochain, et tu craindras ton
D.ieu... » (Vayikra 25, 14-16).
Cette loi s’applique autant à l’égard d’un juif
que d’un non-juif, quand bien même serait-il
un idolâtre. Ainsi, un juif qui se serait vendu
comme esclave à un non-juif – et même s’il
effectue chez lui le nettoyage d’un temple
idolâtre – n’a pas le droit de tromper son
maître pour pouvoir se libérer plus tôt : « Si
ton frère se vendra à un étranger, à un non
juif, à un idolâtre, ou à une racine d’idolâtrie
[pour nettoyer une maison d’idolâtrie ;
Rachi]... Il calculera depuis l’année où il
s’est vendu jusqu’à l’année du Jubilé. Le
prix à payer dépendra du nombre d’années,
lesquelles seront évaluées... » (Vayikra 25,
50-51). La Torah interdit donc de tromper
financièrement un non-juif, même idolâtre,
même dans l’intention de sauver un juif
d’une situation inconfortable concernant son
judaïsme (Baba Kama 113/b).
Voici la Halakha telle que précisée dans le
Choul’han Aroukh, et à laquelle tout juif doit
se plier : « La Thora interdit de voler, même
une toute petite somme, que ce soit d’un juif
ou d’un non-juif » (‘Hochén Michpat 348, 1-2
; 359, 1).
La tromperie est fréquemment utilisée,
sous différentes formes, dans la gestion
des fortunes, par des banques ou autres
organismes, en les plaçant avec des produits
plus ou moins « toxiques », du fait qu’il s’agit
souvent d’affaires opaques. Les abus sont
légions, sans qu’ils ne provoquent forcément
Participez
au
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert à la mémoire de Elicha Ben Yaaqov DAIAN
de scandales médiatisés.
En outre, les Dix Commandements
interdisent également le désir passionné et
la convoitise :
« Tu ne convoiteras pas » – « Tu ne désireras
pas ». La « convoitise » dont parle la Torah
consiste à faire usage de racket, d’extorsion
de fonds par la force, d’intimidation ou plus
simplement de harcèlement en vue de
pousser son prochain à céder ce qu’on veut
lui acheter, et dont lui-même ne veut pas
se dessaisir (Rambam Séfer Hamitvot lavin
265, 266). « Celui qui désire s’approprier
le serviteur de son prochain, sa servante,
ou tout autre objet, et insiste avec des amis
jusqu’à ce que l’autre renonce à l’objet
convoité, bien qu’il l’ait payé cher, il aura
transgressé l’interdiction de “convoiter”.
Celui qui, dans son cœur, désire ardemment
extorquer la maison d’autrui, ou lui prendre
sa femme ou des biens... dès qu’il conçoit
dans son cœur un projet pour parvenir à ses
fins [ou pour le faire divorcer de sa femme
afin de l’épouser ensuite], il transgresse
l’interdiction de “désirer”. Le désir conduit à
la convoitise, et la convoitise au vol. En effet,
après avoir insisté avec ses amis et avoir
proposé le prix fort, si le propriétaire refuse
encore la vente, il le volera de toute évidence.
Et là, si le propriétaire vient à s’opposer, il
n’hésitera pas à le tuer. Le roi A’hav en est la
preuve : afin de s’accaparer la vigne de Navot,
il finit par l’assassiner. Tu apprends donc que
le désir est une interdiction, et que harceler
pour acheter en est une autre. Ainsi, après
avoir désiré, harcelé et volé un objet, il aura
transgresse trois interdictions » (Rambam
Michné Torah Guézel VaAvéda 1, 9-12).
Le vol peut conduire la victime à faire faillite,
à divorcer, à être dans l’impossibilité de payer
les scolarités de ses enfants, à la dépression,
à l’alcoolisme et à la maladie. Voler un pauvre
peut aller jusqu’à provoquer sa mort : «
Voler un pauvre, ne serait-ce qu’une pérouta
[valeur minime] est considéré comme lui
ôter son âme » (Baba Kama 119/a).
L’interdiction de voler inclut aussi le refus
de payer un salaire dû à un employé, ou un
retard de sa paie : « Tu ne priveras pas un
salarié de son salaire... Tu lui donneras le
salaire de sa journée avant le coucher du
soleil; car il est pauvre, et sa vie dépend du
lui [son salaire] », (Dévarim 24, 14-15).
Mémoire
Mariage
Anniversaire
Réussite
Naissance
Bar Mitsva
Rav Ye’hiel BRAND
Cette loi s’applique également au non-
paiement d’une dette, d’un loyer ou d’une
location d’objets (Baba Métsia 111/a).
La défense du vol figurant dans les Dix
Commandements inclut, comme le précise
Yonathan ben Ouziel dans son commentaire
sur Chémot (20, 13), la collaboration à un
acte de spoliation, le recel et l’aide physique
ou juridique apporté à un voleur.
Il existe une catégorie de vol plus vicieuse
: les riches qui manipulent les prix et les
marchés, en achetant du blé aux producteurs,
en le stockant jusqu’à provoquer une famine,
puis en le vendant au prix fort. Concernant
ces personnes, le roi David formula cette
prière (Téhilim 10, 9-15) : « Il se tient en
embuscade près des villages, il assassine
l’innocent dans des lieux écartés; ses yeux
épient le malheureux, il est aux aguets
dans sa retraite, comme le lion dans sa
tanière. Il est aux aguets pour surprendre
le malheureux ; il le surprend et l’attire
dans son filet. Il se courbe, il se baisse, et les
misérables tombent dans ses griffes. Il dit en
son cœur : “D.ieu oublie ! Il cache Sa face, Il ne
regarde jamais...” Brise le bras du méchant,
punis ses iniquités et qu’il disparaisse de
Tes yeux !» (Méguila 16/b). Le prophète
Amos (8, 4-7) décrit ces escroqueries ainsi
: « Écoutez ceci, vous qui dévorez l’indigent,
et qui ruinez les malheureux du pays ! Vous
dites : “Quand la nouvelle récolte sera-t-
elle permise [après Pessa’h] afin que nous
vendions du blé ? Quand finira l’année de
Chémita, afin que nous ouvrions les greniers
? Nous diminuerons l’épha [unité de mesure],
nous augmenterons le prix, nous falsifierons
les balances pour tromper ; puis nous
achèterons les misérables pour de l’argent, et
le pauvre pour une paire de souliers, et nous
vendrons la criblure du froment.”
D.ieu l’a juré par la Gloire de Yaacov : Je
n’oublierai jamais aucune de leurs œuvres ! »
(Baba Batra 90/b).
Les parents, enseignants et rabbins de
communautés ne se rendent pas quittes de
leur devoir tant qu’ils n’auront pas inculqué
explicitement ces lois. Cela est d’autant
plus nécessaire que l’homme est attiré par
ces méfaits, comme dit la Michna : « Plus
que toute autre chose, l’homme désire et
aspire au vol et à l’immoralité. Celui qui
se maîtrise acquerra un mérite pour lui-
même, ses enfants, petits-enfants et arrière-
petits-enfants, jusqu’à la fin de toutes les
générations » (Makot 23/b).
Avec une
participation
de
36 €
par tirage