d"cb

SAMEDI 19 MAI 2018 - 5 SIVAN 5778

MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

M AYAN HAIM
ETUDIER LA TORAH : UNE MITSVA SANS FIN
Rav Elie LELLOUCHE

Parachat À chaque Mitsva que nous accomplissons est associée, le plus souvent, une Béra’kha qui
témoigne autant de la valeur spirituelle que nous conférons au commandement divin en
Bamidbar question que de la ferveur qui nous anime au moment de sa réalisation. Ainsi en est-il
également s’agissant de l’étude de la Torah. La Guémara nous rapporte, en effet, au
traité Béra’khot (11b) l’obligation nous incombant de réciter, chaque matin, une Béra’kha
relative à la Mitsva d’étudier la Torah. Cette obligation est à ce point contraignante
que toute étude nous est interdite, tant que cette bénédiction n’aura pas été formulée.   

Étudier la Torah : Une mitsva.. Cependant la Béra’kha liée à l’étude de la Torah présente une particularité surprenante.
Page 1 Alors que toute autre Mitsva nécessite la récitation de la bénédiction qui lui correspond
Eloge du travail des enfants à chaque fois que nous l’accomplissons, la Béra’kha sur le Limoud HaTorah ne doit être
récitée qu’une fois par jour. Autrement dit, le fait de s’interrompre dans son étude,
Page 2 quelqu’en soit la raison et quel-qu’en soit la durée, ne nous oblige pas à réitérer la
Feu, eau et désert Birkat HaTorah lorsque nous nous replongeons de nouveau dans les textes sacrés.      
Page 3
Les Ba’alé HaTossfot soulèvent dans l’une de leurs glose sur le traité Béra’khot (11b)
Chavouot : Roch Hachana de .. cette étonnante différence. Pourquoi, questionnent-ils, la Mitsva de manger dans
Page 4 la Souka, pour ne prendre que cet exemple, exige que nous récitions la Béra’kha
appropriée à chaque repas que nous y prenons, alors que la Mitsva d’étudier la Torah
se suffit d’une seule Béra’kha au réveil, quelqu’en soit la fréquence? Leur réponse est
éloquente. La Mitsva de Limoud HaTorah, expliquent-ils, n’est pas une Mitsva confinée
aux seuls moments où l’homme se plonge dans l’étude et, ceci, du fait même qu’il ne
peut être permis à un juif de se couper, ne serait-ce qu’un instant, de la Sagesse Divine.
En fait l’obligation d’étudier la Torah est incessante, elle ne s’interrompt pas au gré
des occupations journalières et des contraintes de la vie quotidienne. C’est en ce sens
que la Béra’kha sur l’étude de la Torah, récitée chaque matin, couvre l’ensemble de la
ENTRÉE: 21H11 journée d’un Ben Israël.               
Kabalat Chabat : 20h20 Pour Rav Yts’hak Houtner, plus encore, ce caractère ininterrompue, que revêt la Mitsva
d’étudier la Torah révèle un aspect encore plus profond de ce commandement unique.
En effet, alors que s’agissant de toutes les autres Mitsvot s’applique le principe selon
SORTIE: 22H30 lequel «Ha’Ossek BaMitsva Patour Min HaMitsva», c’est-à-dire que le fait d’être occupé
à l’accomplissement d’une Mitsva dispense de l’accomplissement d’une  seconde qui
viendrait à se présenter, il n’en est pas de même s’agissant de  l’étude de la Torah. Le
Limoud HaTorah ne dispense pas, à priori, de l’accomplissement de quelque Mitsva que
ce soit. La raison en est la portée même de l’étude. Tout Limoud implique une traduction
dans les actes. Cette implication en constitue la condition sine qua none. Ainsi l’on ne
peut se soustraire à l’accomplissement d’une Mitsva en arguant être occupé à l’étude

aim Vec
de la Torah alors même que cette étude est censée mener à la mise en pratique des
Mitsvot.        
H
ha l

Ce faisant, toute interruption du Limoud HaTorah liée aux contingences du quotidien

Torat

constitue de facto une mise en application des enseignements que ce Limoud doit
om

produire. Ainsi, explique le Rav Houtner, l’ensemble de notre vie au quotidien n’est que le
prolongement «naturel» de la Mitsva d’étudier la Torah. C’est pourquoi, poursuit l’auteur
du Pa’had Yts’hak, la Béra’kha que nous formulons chaque matin nous accompagne sans
Beth Hamidrach discontinuer tout au long de nos occupations que ce soit au Beth Hamidrach ou dans
le monde environnant, faisant de notre vie juive un mouvement incessant menant de
l’étude à l’action.

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
ÉLOGE DU TRAVAIL DES ENFANTS
« Fais le dénombrement des enfants
de Léwi, selon leur descendance
paternelle, par familles ; tous les
mâles, depuis l’âge d’un mois et
au-delà, tu les dénombreras. »
Bamidbar 3,15
Rashi explique : « Dès qu’il a cessé
d’être considéré comme un fœtus,
il sera compté parmi ceux que l’on
appelle « les gardiens de la garde
du sanctuaire » (verset 28).
Rabbi Yehouda bar Rabbi Chalom
a enseigné : « On a l’habitude, dans
cette tribu, d’être compté dès la
naissance, comme il est écrit : “qui
a été enfantée à Léwi en Égypte”
(26, 59). Or, c’est à son entrée en
Égypte, à ses portes, qu’elle est
née, et elle est pourtant comptée
d’emblée parmi les soixante-dix
personnes [qui sont arrivées en
Égypte avec Ya‘aqov]. »
Dans son Shoel hou Méshiv, Rabbi
Joseph Saul Nathansohn (1808-
1875) explique pourquoi l’âge
auquel les Bnei Léwi doivent être
dénombrés est différent de celui
des autres bnei Yisrael.
Le Juif qui est âgé de vingt ans et
plus est en effet appelé « Ish », un
homme à part entière, pleinement
responsable de lui-même, que l’on
désigne par son nom personnel.
Les Lévites se distinguent de ce
point de vue, en ceci qu’ils sont
d’abord identifiés, jusqu’à nos
jours, en tant que « fils de Léwi ». Il
est donc normal de les dénombrer
dès le moment où ils ne sont plus
« considéré[s] comme un fœtus » et
donc halakhiquement viables.
Dans son merveilleux commentaire,
le Rav Shimshon Raphaël Hirsch
(cité par le Rav Adlerstein) propose
un autre éclairage. Les Bnei
Léwi, enseigne-t-il, devaient servir
dans les lieux et les fonctions les
plus saints : Les Cohanim pour
l’accomplissement du service,
les Léwiim comme porteurs du
Mishqan, et plus tard en tant que
gardiens du Beth haMiqdash (qu’il
soit reconstruit bientôt et de nos
jours !).
Puisqu’ils devaient consacrer
l’essentiel de leur temps à ces
saintes activités, ils n’était pas
souhaitable qu’ils s’adonnent
à une activité professionnelle à
temps complet. La Torah ne leur
accorde donc pas de part dans la
terre, comme aux autres tribus,
de sorte qu’ils n’aient pas à se
soucier de faire fructifier leur bien.
Et puisqu’ils ne peuvent subvenir
par eux-mêmes à leurs besoins, on
leur fournira de quoi vivre, par les
prélèvements de la Teroumah et du
Ma’asser.
Bien sûr, comme il y avait
constamment plus de Léwiim
que n’en exigeait le Service du
Mishqan, la plupart disposaient de
longues périodes de temps « libre ».
C’est pourquoi nombre d’entre
eux sont devenus des Talmidei
‘Hakhamim de première force,
qui diffusaient la connaissance
de la Torah au sein du Peuple. Ils
constituèrent ainsi un véritable
« corps enseignant », disponible
en tout temps pour l’instruction du
Peuple juif.
Notre verset ordonne de compter
les Léwiim depuis l’âge de un
mois, c’est-à-dire du moment où ils
sont halakhiquement viables. C’est
surprenant puisque, comme on l’a
souligné, les autres Bnei Yisrael ne
sont pas comptés de cette manière ;
d’autant plus étrange qu’un
chapitre plus loin, la Torah donne
l’ordre de compter les Léwiim à
partir de l’âge de trente ans (infra
4,3)  ! Si l’on considère que la
tâche de certains d’entre eux était
physiquement exigeante, trente
ans semble raisonnable, et c’est
bien l’âge où ils commençaient à
assurer effectivement leur service.
L’âge d’un mois doit donc
correspondre à un aspect différent
de la vocation des Léwiim ; un
aspect si important, si complexe
qu’il exige d’en entreprendre
l’apprentissage dès le berceau !
Les deux vocations des Léwiim,
poursuit le Rav Hirsch, sont
véritablement complémentaires.
Leur rôle au Beth haMiqdash,
c’est d’être les gardiens du lieu qui
abrite la manifestation physique de
la Présence divine, les Tables de
la Loi. L’Arche, avec l’abondant
symbolisme qui l’entoure, rappelle
au Juifs l’événement du Sinaï,
qui les a transformés à jamais
en serviteurs de Hashem et en
gardiens de Sa Torah.
Mais plus importante encore que la
tâche de conserver les symboles de
Yo’hanan NATANSON
la Torah est celle de préserver la
Torah elle-même. C’est ce que font
les Léwiim de la seule manière que
nous ayons jamais connue de puis
Matan Torah : en devenant des
Talmidéi ‘Hakhamim, et en faisant
rayonner la Torah parmi le Peuple.
Cette fonction vitale ne saurait
attendre l’âge de trente ans, ni
de vingt, ni même de dix  ! Pour
l’accomplir de la meilleure
manière, à l’échelle de la Nation
toute entière, il faut rien de moins
que de mettre les enfants au travail,
par une éducation rigoureuse, et
ce dès la plus tendre enfance, pour
les préparer aux fonctions élevées
qu’ils auront à remplir.
La Torah, continue le Rav
Hirsch, nous informe sur une
troisième fonction des Léwiim, qui
solliciterait également les enfants.
Les tâches effectuées par les Lewiim
au Beit haMiqdash sont appelées
mishmeret, une « garde » ou une
charge. Une mishmeret peut être
qualifiée dans la Torah de plusieurs
manières. Par exemple mishmeret
haMishqan, ou mishmeret Aharon
haCohen, ou encore mishmeret kol
ha’edah. Toutes ces expressions
traduisent un aspect particulier des
devoirs qu’on accomplit dans le
Temple, au nom du Peuple juif.
Une de ces expressions, cependant,
résonne différemment : mishmeret
beShem Hashem. Il s’agit là d’une
tâche qui n’est pas comparable
aux autres. La Guémara (Arakhin
13b) y voit la mission confiée aux
Léwiim d’accompagner de musique
le service des qorbanot. C’est une
fonction réellement accomplie
« beShem Hashem », pour le
Nom de Hashem, parce qu’ils y
agissent davantage, si l’on peut
dire, comme représentants de D.ieu
que comme agents des Bnei Yisrael.
Lorsqu’ils font entendre ces chants
d’inspiration divine sont comme les
émissaires de Hashem Lui-même,
qui transmettent, par la musique,
Son message à toute la Nation.
Les enfants peuvent certainement
être associés à une telle mission,
Elle ne commence sûrement pas à
un mois, mais son accomplissement
ne demande pas d’avoir trente ans !
‘Hag saméa’h lekoulam !
FEU, EAU ET DÉSERT
Nous commençons le Séfer
Bamidbar par une remise en
contexte : « Et Hachem parla à
Moché dans le désert du Sinaï –
Bemidbar Sinaï ». Nos sages,
dans le Midrach (Bam. Rabb. 1,7),
donnent plus de précisions : « la
Torah a été donnée dans trois
circonstances : le feu, l’eau, et
le désert. Le feu, d’où le savons-
nous ? De ce qu’il est écrit : « Et
la montagne du Sinaï était toute
fumante » (Chemot 19,18). L’eau,
d’où l’apprenons-nous ? Car il
est dit : « Les cieux fondirent,
les nuages fondirent en eaux »
(Choftim 5,4). Et le désert, d’où le
déduit-on ? Du verset [déjà cité, et
qui ouvre notre Paracha] ».
Que veulent nous dire nos Sages
à travers ce symbolisme ? Le
Midrach lui-même offre un début
de réponse dans la suite : « Tout
comme ces trois éléments sont
à la libre disposition de toute
l’humanité [littéralement : de tous
ceux qui marchent dans le monde],
ainsi les paroles de Torah le sont
également. » La Torah, nous dit
le Midrach, serait comme une
« ressource naturelle », qui ne peut
en aucun cas être confisquée par
des individus et qui est accessible
par tout un chacun. Mais cette
explication semble limitée : elle
ne permet pas d’apprécier le
choix précis de ces trois éléments
naturels plutôt que d’autres
ressources.
Les commentateurs voient dans
ces trois éléments les symboles
de trois qualités indispensables
à celui qui souhaite pleinement
acquérir la Torah, c’est-à-dire non
pas l’étudier comme une science
mais plutôt s’imbiber de son
enseignement et transformer son
esprit et sa conduite par son biais :
1) L’eau représente la modestie. La
Guemara (Taanit 7a) dit à propos du
verset (Isaïe 55,1) « Ah ! Que celui
qui a soif aille vers l’eau », que la
Torah est comparée à l’eau car tout
comme l’eau, par nature, coule du
haut vers le bas, ainsi la Torah ne
peut résider que chez celui qui a
l’esprit bas (qui est humble). En
effet, celui qui croit savoir ne peut
pas apprendre, celui qui sans-
cesse parle ne peut pas entendre,
et chercher la vérité passe par
reconnaitre qu’on ne la détient pas
nécessairement. Voilà pourquoi
Moché, qui était l’homme le plus
sage, était aussi le plus humble des
hommes.
2) Le feu représente le trait de
caractère opposé, ou plutôt
complémentaire : celui d’une
forte conviction, d’une certaine
fierté qui se traduit dans le feu
de l’enthousiasme, et qui pousse
Avraham, par exemple, à se jeter
dans la fournaise sans la moindre
hésitation. Le Midrach (Sifri
sur Vezot Haberakha) affirme  :
tout comme ceux qui travaillent
constamment près du feu sont
aisément reconnaissables [ils sont
brunis par la chaleur], ainsi les
Talmidei Hakhamim –les sages en
Torah, sont identifiables de tous
par leur manière de parler, de se
conduire, et de se vêtir. L’étudiant
en Torah doit maintenir une
estime de soi et s’il est conscient
de la valeur de la Torah, il est
nécessairement fier de porter une
si noble mission.
3) Le désert représente la
modération : c’est un endroit reculé,
peu propice à l’enrichissement.
Dans le désert, les Hébreux
recevaient précisément ce qui leur
était nécessaire grâce à la Manne,
sans possibilité d’accumuler
des biens, et le Midrach nous dit
que « ça n’est qu’à ceux qui se
nourrissaient de la Manne que la
Torah a pu être donnée » (Mekhilta
sur Bechala’h). En effet, la poursuite
effrénée des biens terrestres rentre
nécessairement en concurrence
avec le développement d’un
patrimoine spirituel. C’est ce que
veulent dire nos Sages lorsqu’ils
affirment que «  Les paroles de
Torah ne peuvent être pleinement
intégrées que par celui qui se tue
pour elles », c’est-à-dire qui sait
renoncer à la conquête de plaisirs
matériels de l’instant pour investir
dans une construction spirituelle
éternelle.
A y regarder de plus près, ces trois
traits de caractères sont aussi
Michael SOSKIN
ceux qui font de l’homme un « élève
d’Avraham » d’après la Michna de
Pirkei Avot (5, 22) : « un bon œil,
un esprit bas et une âme [Nefech –
l’âme dans son rapport au corps]
diminuée ». Bartenoura explique que
cette dernière qualité correspond à
la modération dans le rapport aux
plaisirs de ce monde. « L’esprit
bas » fait évidemment référence
à l’humilité. Et, plus intéressant,
le « bon œil » est l’inverse de la
jalousie. Il représente celui qui est
pleinement heureux de sa part,
de son rôle, fier de ce qu’il est, de
sorte qu’il n’a rien à envier à l’autre.
Nous retrouvons donc le feu, l’eau,
et le désert, comme des éléments
qui permettent d’être dans la lignée
d’Avraham.
Rav Avraham Yaffé-Schlesinger fait
remarquer que ces trois éléments
trouvent leurs exacts opposés
dans une autre Michna de Pirkei
Avot (4,28) : « la jalousie, le désir
et l’honneur retirent l’homme du
monde ». Celui qui court après les
honneurs montre qu’il a une trop
haute estime de lui-même. Celui
qui est jaloux, à l’inverse, voit sans-
cesse chez l’autre ce qu’il ne trouve
pas chez lui-même, c’est donc qu’il
ne sait pas apprécier pleinement ce
qu’il est. Celui qui est prisonnier de
l’un de ces traits de caractères, est
de fait « exclu du monde » : il est
absolument fermé à toute possibilité
de s’ancrer dans un monde de vérité.
Nous pouvons désormais proposer
une nouvelle interprétation de
l’explication donnée par notre
premier Midrach aux trois facteurs
qui concourent à la promulgation de
la Torah. Ces trois éléments sont « à
la disposition de l’humanité », mais
comme nous l’avons fait remarquer,
d’autres ressources naturelles
auraient pu être utilisées pour
illustrer ce point. Il faut donc –peut-
être, traduire plus littéralement :
ces éléments sont l’apanage de
« tous ceux qui marchent dans
le monde », c’est-à-dire ceux qui
cherchent à s’ancrer dans le monde
(à l’opposé de ceux qui s’en retirent)
en recherchant la vérité grâce
à un travail de modestie (l’eau),
d’appréciation et de conviction (le
feu), et de modération (le désert).
CHAVOUOT : ROCH HACHANA DE LA TORAH
Le Traité Meguila 31b enseigne:
Rabbi Shim’on Ben Eléazar dit : ‘Ezra
institua qu’Israël lise les malédictions écrites
dans Torat Cohanim (Bé’houkotay) avant
Shavouot, et celles écrites dans Dévarim
(Ki Tavo) avant Rosh Hashana. Quelle en
est la raison? Abayé, ou selon d’autres, Resh
Lakish, répond : afin que l’année s’achève ainsi
que ses malédictions.
Le Talmud demande : «On comprend pour
celles de Dévarim (Ki Tavo) - la raison de
«que l’année s‘a chève avec ses malédiction»
s’applique, mais pour celles de Torat Cohanim
(Bé’houkotay), la fête de Shavouot est-elle un
nouvel an ?»
Le Talmud répond : «En effet, la fête de
Shavouot est aussi un nouvel an, car il est
enseigné : lors de Shavouot, on juge les fruits
de l’arbre» (Roch Hachana 16a).
Cet enseignement soulève plusieurs
questions :
Quelles sont les malédictions qui sont
enfouies dans l’année  ?
Il aurait été plus compréhensible de dire
«  que s’achève l’année et que s’achèvent les
malédictions »… En associant les malédictions
à l’année, on comprend que l’année elle-même
génère les malédictions !
« une Sidra qui ne traite absolument pas de
Nos Maîtres expliquent qu’en effet les
malédictions sont liées au terme «  année  »
(Shana en hébreu)
Le mot «  Shana  » veut dire «  se répéter  »
(Léchanen)… ce qui implique qu’il n’y a pas de
renouvellement, pas de renouveau  ! Comme
dit le verset «  ce qui était est ce qui sera
et ce qui s’est fait est ce qui se fera, rien de
nouveau sous le soleil » . Dans cette conduite
la nature reste nature, immuable. Chaque
seconde amène ce que la seconde précédente
a amené. Il n’y a pas de bérakha car pas de
renouvellement… Là, se trouve la source de
la malédiction.
La lecture des Kélalot nous fait prendre
conscience de cette situation, de cet
enfermement dans le temps et nous incite à
prendre un nouveau départ  :  «  que l’année
commence avec ses bénédictions… »
D’autre part, pour justifier que Chavou’ot
est considéré comme un Roch Hachana, le
Talmud donne comme argument le fait que les
Participez
au
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert à la mémoire de Mouchi Ben Rachel
fruits des arbres y sont jugés. Pourquoi alors,
Pessah et Souccot ne sont pas considérés
aussi comme des Rosh Hachana ?
Rappelons que Chavou’ot est le temps
du « Don de la Torah » et que c’est par la Torah
que la création subsiste.
Rachi, dans son commentaire sur Béréchit (I,
31), justifie ainsi la présence d’un hé dans le
terme Hachichi, de la manière suivante :
Le hé superflu (dans hachichi) qui apparaît à
la fin de l’œuvre de la création est destiné à
nous faire savoir que Hakadoch Baroukh Hou
l’a assortie d’une condition, à savoir qu’Israël
accepte les « cinq » (chiffre exprimé par la
lettre hé) Livres de la Torah. (Chabbat 88a).
Autre explication : « Le » jour sixième : tout
est en suspens dans l’attente du sixième jour
– le six Sivan, date à laquelle sera donnée la
Torah (‘Avoda Zara 3a)
Déjà les Tossefot (Méguila 31b, Dibour
Hamat’hil «Kelalot») s’interrogent sur la
raison pour laquelle nous intercalons la Sidra
de Bamidbar entre la lecture de Béchoukotaï
et Shavouot, ainsi que la Sidra de Nitzavim
entre la lecture de Ki Tavo et Rosh Hashana.
Ils répondent que c’est pour interrompre par
un Shabbat où on lira avant Rosh Hashana
malédictions, afin de ne pas juxtaposer les
malédictions avec Rosh Hashana. De même,
nous lisons la Sidra de Bamidbar avant
Shavouot, afin de ne pas juxtaposer les
malédictions de Béchoukotaï avec Shavouot.
Dans ce texte du Talmud, nos Sages nous
donnent deux enseignements :
1) La fête de Chavouot qui approche doit avoir
à nos yeux une dimension de Roch Hachana et
d’un jour de jugement.
2) La veille de ces jours de jugement de
Chavouot et Roch Hachana, nous avons
besoin d’entendre les malédictions qui se
trouvent dans la Torah d’où l’institution de
‘Ezra Hassofer.
Ces deux jours de Din (jugement)
correspondent à la Création du Monde (Roch
Hachana) et au Don de la Torah (Chavou’ot)
qui est le parachèvement de cette Création.
Le Din est cependant différent  : A Roch
Hachana, on est jugé sur nos actions de
Mémoire
Mariage
Anniversaire
Réussite
Naissance
Bar Mitsva
Raphaël ATTIAS
l’année, alors qu’à Chavou’ot, on est jugé
sur notre investissement dans l’Etude de
la Torah. D’ailleurs la Paracha Bé’houkotay
commence par des versets qui énoncent des
Bérakhot pour ceux qui suivent le chemin de
la Torah, comme il est écrit « Im bé’houkotay
télékhou, véete mitsvotaï tichmerou..  » «  Si
dans mes statuts vous marchez et mes
mitsvot vous gardez … »
- Rachi explique : «  Si dans mes statuts
vous marchez  » je pourrai croire qu’il s’agit
ici de l’obser vance des mitsvot mais le texte
poursuit : « et mes mitsvot vous gardez ».
Comment expliquerai-je alors : «  si dans
mes statuts vous marchez  » ? Si vous vous
donnez de la peine dans l’étude de la Torah.
- Le Shlah Hakadosh (Massechet Shavouot)
explique que Shavou’ot est le jour du jugement
lié au Don de la Torah. A Shavouot, les âmes
d Israël sont jugées, telles «les fruits de
l‘a rbre», car elles ont émergé de l’arbre des
âmes d’Hachem. On les juge pour savoir si
elles ont étudié la Torah et ont obser vé les
Mitsvot.
La joie doit être spirituelle, faite de
remerciements et de louanges à Hachem, qui
nous a donné la Torah. Une personne doit être
inspirée pour se sanctifier et rectifier ses
actes et ainsi de s’attribuer la couronne de
la Torah en accomplissant : «Tu l’étudieras
jour et nuit». Car, ce jour saint est un jour
de jugement.
- Le Tolaat Yaakov écrit : Sache que de même
qu’à Rosh Hashana, Hachem super vise et
évalue les actions de l’homme, car c’est le
jour de Création et le renouvellement du
monde... de même, le jour du Don de la Torah,
qui démontre le renouvellement du monde,
Hachem super vise et évalue le bien-fondé
de l’existence du monde et juge les fruits de
l’arbre... Nous avons déjà expliqué que ces
fruits sont les âmes qui ont fleuri sur l‘a rbre d
Hashem. Le monde est jugé en ce jour en ce qui
concerne la Torah qui lui a été donnée, on juge
ceux qui ont négligé d’étudier correctement.
Voilà ce que l’on entend par «les fruits de
l’arbre» !
Que l’année finisse avec ses malédictions, que
l’année commence avec ses bénédictions…
Avec une
participation
de
36 €
par tirage