SAMEDI 25 NOVEMBRE 2017 - 07 KISLEV 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

UNIFIER LA CRÉATION AUTOUR D’HACHEM

Rav Elie LELLOUCHE

Fuyant la menace brandie par son frère Éssav, encore animée d’une haine meurtrière à son en-
contre, Yaacov parvient au Har Hamoriah pour y prier. Le soleil s’étant couché prématurément,
Yaacov décide de passer la nuit dans ce lieu empli de sainteté. Cherchant à se protéger de la
présence éventuelle de bêtes sauvages, il rassemble des pierres de l’endroit et les dispose
eaoyv tsrp en forme de muret autour de sa tête avant de se coucher. Selon le Midrach ces pierres étaient
au nombre de douze.
Cependant, nous rapporte Rachi, ces dernières commencèrent à se disputer, chacune voulant
Unifier la création autour de D. s’emparer du privilège de servir de repose-tête pour le Tsadik (Béréchit Rabba 68,11). Aus-
Page 1 sitôt, Hachem les fondit en une seule. C’est pourquoi, lorsqu’après s’être réveillé, Yaacov
L’échelle de Yaacov décide d’ériger une stèle à l’endroit même du rêve prophétique qu’il avait fait durant son
sommeil, le texte ne cite qu’une seule pierre ainsi qu’il est écrit: «VaYka’h Ete HaÉven Acher
Page 2 Sam MéRaachotav» (Et il prit la pierre qu’il avait placée sous sa tête)
La maison de Dieu (Béréchit chapitre 28,verset 18).
Page 3
Ce Midrach, qui, selon le Maharal, n’est pas qu’allégorique, donne, en fait toute l’ampleur de
Berakhot et changement d’endroit
la dimension absolument gigantesque de Yaacov Avinou, Bé’hir HaAvot (l’Élu des patriarches).
Page 4
Pour le père des douze tribus d’Israël, l’enjeu est d’unifier l’ensemble de la création autour
du Créateur. Ce défi doit s’ancrer, préalablement, dans la constitution d’une famille au sein
de laquelle chacun des enfants incarnera une voie fondatrice dans le service divin. C’est tout
le sens du questionnement récurrent de Yaacov, tel que nous le rapporte nos maîtres, sur
«la perfection de sa couche». Il ne s’agit pas uniquement, pour le troisième de nos Pères, de
maintenir chacun de ses enfants dans la voie tracée par Avraham Avinou. L’enjeu est autre-
ment plus considérable.
ENTRÉE: 16H49 Assurer une «couche parfaite» c’est construire une famille qui constituera le vecteur de l’unité
divine sur un plan universel. Chacune des douze pierres placées autour de la tête de Yaacov
revendique la primauté du lien avec l’Élu des patriarches dans la mise en œuvre du projet
divin. Cependant Yaacov, quant à lui, incarne la dimension de l’unité divine dans sa réalité
SORTIE: 17H58 complexe et harmonieuse.Il ne peut accepter, comme le développe le Maharal, le fractionne-
ment. Ainsi l’unification des pierres à laquelle procède Hachem, répond à la nature profonde
de l’engagement du dernier des Avot dans ce combat.

C’est tout le sens de l’échange que le père des douze tribus d’Israël aura avec ses enfants,
à l’approche de son départ de ce monde, alors qu’il voit se fermer devant lui les portes de
l’esprit prophétique, du Roua’h HaKodech. S’interrogeant sur les raisons de cette «cécité

aim Vec
spirituelle» et craignant que l’un de ses enfants ne se soit écarté du projet divin, Yaacov ex-
prime ses inquiétudes à ces derniers: «Y-aurait-il un enfant parmi vous qui aurait entaché ma
H couche?» s’exclame-t-il. Et ses enfants de lui répondre: «Écoute Israël (notre père) Hachem
ha l

est notre D-ieu, Hachem est un».

Torat

om

Cette unité harmonieuse de la création autour du Maître du monde que tu t’est assigné de
révéler, nous en faisons, nous aussi, notre combat, lui répondent les Chévatim. Ainsi le mot

Beth Hamidrach
É’had (Un),souligne le Maharal, correspond-t-il à la valeur numérique du chiffre 13; l’unité
divine (le Alef de É’had) portée par Yaacov autour de laquelle s’articulent le service divin des
8 enfants de Léa et Ra’hel (le ‘Het de É’had) et celui des 4 enfants des servantes (le Daleth
de É’had).

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
L’ÉCHELLE DE YAACOV
Dans la Paracha de Vayétsé, Ya’akov
quitte son pays et la maison de ses
parents pour fuir ‘Essav. Il se dirige
vers ‘Haran. La nuit arrivée, il prend
une des pierres de l’endroit en guise
d’oreiller et passe la nuit dans ce lieu.
« Il fit un rêve: Et voici qu’une échelle
était dressée sur la terre et que son
sommet atteignait le ciel ; et voici des
anges de D. montant et descendant
dessus. Et voici que Hachem se tenait
sur lui … ».
Ce songe prophétique a suscité chez
nos Maîtres de nombreuses interroga-
tions :
A quelle catégorie appartient ce rêve ?
De quelle échelle s’agit-il ? Quels sont
les anges qui montent et descendent
sur cette échelle ? (De plus, les anges
qui sont des créatures célestes au-
raient dû commencer par descendre)
Dans le Sefer Béréchit, nous rencon-
trons deux sortes de rêves :
- Les songes dans lesquels Hachem
parle à des hommes pour leur trans-
mettre un message clair, comme le
rêve d’Avimélekh au sujet de Sara (Bé-
réchit XX, 3) ou comme celui de Lavan
lorsqu’il poursuit Ya’akov (Béréchit
XXXI, 24 !
- Les songes par lesquels la révélation
d’Hachem s’exprime par des images
ou des symboles qui nécessitent une
interprétation, comme les rêves de
Yossef, ceux de l’échanson et du pane-
tier et ceux du Pharaon.
Quant au rêve de Ya’akov, il contient à
la fois une image à interpréter et un
message direct.
Nous nous limiterons aux commen-
taires de nos exégètes concernant
cette vision.
- Rachi (1040-1105) explique que les
anges qui montaient d’abord étaient
ceux qui avaient accompagné Ya’akov à
l’intérieur d’Erets Israël et qu’ils ne de-
vaient pas sortir du pays : ils sont donc
remontés au ciel. Et ceux attachés aux
autres pays sont descendus pour l’ac-
compagner.
Rachi considère que le rêve de Ya’akov
lui fait savoir qu’il sera toujours pro-
tégé par Hachem aussi bien dans son
pays qu’en exil. C’est le sens du verset :
« Et Hachem se tenait sur lui… ». Cette
vision a également pour but de lui faire
prendre conscience de la sainteté de la
Terre d’Israël et de lui donner le désir
d’y retourner dès qu’il le pourra.
- Le Midrach considère que l’échelle
fait allusion au Mont Sinaï, les anges à
Moché et Aaron ; et Hachem se tient au
sommet de l’échelle comme Il se tien-
dra plus tard sur le Sinaï pour donner
la Torah à ses descendants. D’ailleurs
le Ba’al Hatourim (1270-1343) nous fait
remarquer que les mots « Sinaï » et «
Soulam » ont la même valeur numé-
rique 130. La Torah d’Hachem, ensei-
gnée par Moché et Aaron et par la suite
par les Hakhamim (qui doivent res-
sembler à des anges de D.) permet de
faire la liaison entre le monde matériel
(la terre) et le monde spirituel (le ciel).
- Le Rambam (1138-1204), dans son
« Moré Névoukhim », indique que
l’échelle symbolise les stades que la
pensée doit franchir pour parvenir
jusqu’à Hachem. Il en répertorie 4 qui
correspondent à : 1) « dressée sur la
terre » ; 2) « et son sommet atteignait
le ciel » ; 3) « et voici des anges de D.
montaient et descendaient » ; 4) « Et
voici Hachem se tenait dessus ».
Ces 4 échelons correspondent à la pro-
gression nécessaire pour atteindre la
connaissance et aussi les étapes indis-
pensables pour arriver à une concen-
tration optimale dans la Téfila.
- Le Chlah Hakadoch (1558-1630)
considère que les 4 stades de la pen-
sée décrits par le Rambam coïncident
avec les 4 mondes de la Kabbala et
aux 4 parties principales de la Téfila :
le monde de l’action (‘Olam Ha’assiya),
le monde de la formation (‘Olam Hayét-
sira), le monde de la création (‘Olam
Habéria) et le monde de l’émanation
(‘Olam Haatsilout)
- Le Kli Yakar (1540-1619) rappelle
que Ya’akov se trouvait, cette nuit là, au
Mont Moria et que la vision de l’échelle
est annonciatrice de la construction fu-
ture dans ce lieu du Beth Hamikdach
qui servira de trait d’union entre le
monde matériel et le monde spirituel.
« Les anges de D. montant et des-
cendant » correspondent aux Téfilot
(prières) et aux Korbanot (sacrifices)
qui renforcent les mondes spirituels
ainsi que la profusion et les bénédic-
tions qui seront déversées sur la terre.
Raphaël ATTIAS
Il ajoute que le Beth Hamikdach sera
également le siège du Sanhédrin qui
diffusera la Torah et la Sagesse qui
s’acquiert par étapes. La réflexion de-
vra d’abord porter sur la réalité d’ici-
bas, qui correspond à « l’échelle dres-
sée sur la terre ». Puis, elle s’élèvera
ensuite au niveau du monde intermé-
diaire qui correspond à « et son som-
met atteignait le ciel ». Elle parviendra
ensuite au monde supérieur « et voici
les anges montant et descendant des-
sus » pour enfin accéder à la présence
d’Hachem « et voici que Hachem se te-
nait au dessus ».
- La Psikta de Rav Cahana (23) inter-
prète ainsi ces versets :
« Les anges d’Hachem montaient et
descendaient dessus » - il s’agit des
anges tutélaires des nations, cela nous
apprend que D ; a montré à Ya’akov
l’ange de Babel qui montait puis des-
cendait, celui de Madaï qui montait et
descendait, celui de Grèce qui montait
puis descendait et enfin celui d’Edom
qui montait et descendait. Hachem a dit
à Ya’akov : Pourquoi ne montes-tu pas
? A ce moment, Ya’akov a eu peur et il a
dit : Les autres sont descendus, en se-
ra-t-il de même pour moi ? Hachem lui
a dit : Si tu montes, tu n’auras pas de
descente ! Ya’akov n’a pas eu confiance
et il n’est pas monté.
… Hachem lui a dit : Si tu avais eu
confiance et tu étais monté, tu ne serais
jamais descendu, mais étant donné que
tu n’as pas eu confiance, tes descen-
dants seront asservis à ces 4 royaumes
dans ce monde. Ya’akov a dit : Est-ce
que ce sera pour toujours ? Hachem lui
a dit : « Ne crains rien, mon serviteur
Ya’akov et ne sois pas effrayé, Israël,
car je te sauverai des régions lointaines
ta descendance de leur terre d’exil »
Dans ce Midrach, nous remarquons
que l’échelle est celle de l’histoire, que
les anges sont les anges tutélaires des
4 royaumes qui vont asservir Israël qui
vont connaître grandeur et décadence.
Le peuple juif connaîtra la souffrance
des exils, mais Hachem ne nous aban-
donnera jamais. Du haut de l’échelle, il
prépare notre libération et la venue du
Machia’h.
L’Histoire a un sens. Montrons-nous
dignes du Projet Divin !
LA MAISON DE DIEU
« Il eut peur, il dit : « Que ce lieu [est]
redoutable ! Ceci n’est autre que la
maison de Éloqim, et ceci [la] porte des
Cieux. » [...]
Il appela le nom de cet endroit Beith-El.
Et cependant Louz [était le] nom de la
ville, à l’origine. »
Bereshit 28,17 et 19
Le Pshat (le sens simple) semble sim-
plement désigner le lieu où Ya’aqov a
rêvé peut-être le plus fameux des rêves
de l’histoire humaine. À l’époque, ce
n’est qu’un « maqom », un lieu sans
signes distinctifs, à proximité de la
ville de Louz. Avec le temps, Louz s’est
développée, pour s’étendre à la région
de Beith-El, qui à son tour a donné son
nom à la ville ainsi agrandie.
‘Hazal (nos Sages de mémoire bénie), y
voient le lieu où sera construit le Beit
HaMiqdash, huit siècles plus tard (Ber.
Rabba – cité par Rashi – et Sifri).
Ya’aqov a vu que l’échelle qui relie le
Ciel et la terre est posée sur le mont
Moriah. Il y de bonnes raisons à cela.
L’expression « Eyn zé ki im Beth Éloqim
» – Ceci n’est rien d’autre que...) indique
habituellement une restriction, une di-
minution de la valeur attendue. Ya’aqov
pensait que ce lieu était d’une élévation
inaccessible à la compréhension hu-
maine. Mais à présent, il comprend qu’il
n’est pas aussi saint qu’il le pensait.
Mais une telle explication, enseigne le
Netziv, n’est pas conforme au sens du
texte, parce qu’en réalité, c’est l’inverse
: en disant ces mots, Ya’aqov montre
qu’il réalise que ce « Maqom » est beau-
coup plus grand qu’il ne l’imaginait !
Il avait vu ce « terrain vague », qui s’ap-
pellera Beit-El, comme un lieu dépour-
vu de signification particulière. Après
l’expérience de son rêve prophétique, il
comprend que le lieu où elle s’est pro-
duite est beaucoup plus important qu’il
ne le pensait.
On pourrait aussi comprendre le ver-
set comme une réaction de Ya’aqov à
sa propre frayeur : « J’ai eu peur parce
que je me suis trouvé dans la maison
de D.ieu. » Mais si c’était le cas, le texte
aurait du dire : « Ceci (c’est à dire ma
frayeur) n’est rien d’autre que ce qui
Yohanan NATANSON
vient de la maison de D.ieu. » D.ieu, par la prière en particulier.
Mais si nous lisons les versets en te- Le présent fait à Ya’aqov, la bénédic-
nant compte du Midrash, la difficulté tion providentielle de la paix et de la
disparaît : Ya’aqov sait parfaitement tranquillité, est lié à sa caractéristique
que le Beit HaMiqdash est l’interface personnelle : l’accomplissement du
entre le Ciel et la terre. Il comprend que ‘hessed dans toutes ses dimensions.
c’est à travers lui que la Providence di-
vine s’épanche dans le monde entier. Le ‘hessed est la seule des trois béné-
Il sait aussi qu’une telle émanation dé- dictions liées à l’existence des Avot qui
pend des diverses modalités de la ré- ouvre la voie au plus grand nombre.
ponse spirituelle de l’homme. Tous les hommes, Juifs ou non, peuvent
mériter la Berakha du Shalom, symboli-
Il est surpris de voir que dans son ex- sée par la maison, en accomplissant
périence personnelle, la Providence se des actes de ‘hessed.
manifeste sous la forme d’une maison.
Pour ses Pères, les choses ne s’étaient Il est évident que les Juifs, héritiers de
pas présentées de cette façon. Pour Ya’aqov, ont une disposition particu-
Abraham, c’est une montagne qui a lière dans ce domaine.
marqué sa proximité avec D.ieu, et Et cette pratique méthodique du
l’assistance qu’il avait reçue dans ses ‘hessed, l’amour concret du prochain,
guerres. Pour son père Yts’haq, c’est et la recherche de la paix sont devenues
un champ qui symbolise le réceptacle une stratégie de survie dans l’exil, qui
de l’émanation, comme source de la s’achèvera bientôt et de nos jours.
nourriture et de la parnassa du Peuple
de D.ieu. Alors, la dimension de ce maqom re-
doutable aperçue par Ya’aqov sera plei-
Pour Ya’aqov, c’est une figure différente nement réalisée, et « Ma Maison devien-
qui s’impose, celle de la maison, que la dra une maison de prière pour toutes
Providence va réellement fournir au les nations » (Yeshayiahou 56,7)
Peuple juif, dans ses nombreuses péré-
grinations parmi les nations. Librement adapté du Rav Itzhaq Adlerstein – Torah.org
La maison représente la voie de la
paix. Plutôt que de se lancer dans des
guerres pour le pouvoir et la domina-
tion, la dimension d’Israël est celle
d’une coexistence pacifique, qui évite
le combat, et permet à chaque partie de
rentrer « à la maison » en paix, comme il
est écrit : « ‘Essaw reprit ce jour-là son
chemin vers Sé’ir. Et Ya’aqov partit vers
Soukoth, il s’y bâtit une maison » (Ber.
33,16-17)
Ya’aqov, poursuit le Netziv, a vu l’ouver-
ture de cette Maison non comme une
porte, mais comme un « sha’ar » (un
portail).
Une porte est faite pour permettre à un
individu dûment autorisé d’entrer. Un
portail invite le grand nombre à le fran-
chir. Les dons providentiels accordés à
Avraham et Yits’haq restaient réservés
à une élite sélectionnée.
La victoire militaire est accordée par le
mérite de ceux qui étudient la Torah. La
parnassa dépend de notre service de
BERAKHOT ET CHANGEMENT D’ENDROIT
Le Michna Beroura introduit ce sujet par une
introduction afin de nous aider à comprendre
les différentes opinions et les lois qui en dé-
coulent. Il faut savoir, dans un premier temps,
qu’un réel changement de lieu (chinouy ma-
kom) fait perdre la berakha faite dans le pre-
mier lieu. Pour prendre un exemple simple,
si je mange une pomme chez moi et que mon
voisin dans la maison d’en face m’appelle, que
je vais chez lui et qu’il me donne une autre
pomme, il faudra refaire la berakha sur sa
pomme. Les questions qui se posent sont de
savoir :
1) Quels sont les lieux concernés ? (Est-ce que
changer de pièce dans une même maison fait
perdre la berakha ? et si je suis dehors ?)
2) Quels sont les bénédictions concernées ?
(motsi, mézonot, chéakol ?)
3) Que faire si on a effectivement changé d’en-
droit selon les cas ?
4) Quelle est l’attitude à adopter si on sait
qu’on doit changer d’endroit (il se met à pleu-
voir dans la souccah par exemple)
Les lieux :
Deux sortes de changement de lieu existent ;
le changement de « maisons » (séparées tota-
lement) ou le changement de « pièces » (sous
le même toit). Le fait de changer de « maison
» (sortir de la zone couverte par un même toit)
entraine d’après tous les avis un chinouy ma-
kom.
Dans son introduction, le Michna Beroura
rapporte l’opinion de plusieurs poskim qui
estiment que même d’une pièce à l’autre, le
problème de chninouy makom existe. C’est
d’ailleurs l’opinion du Choulkhan Aroukh.
Cependant, si avant (Rav Haïm Kanievsky
Chlita, Cheelat Rav, livre 2, ch. 16, note 42-
43) de faire la berakha, il avait l’intention de
changer d’endroit, sa berakha reste valable.
De nos jours, selon Rav Shlomo Zalman Auer-
bach ainsi que Rav Eliashiv, il parait clair que
nous avons « de fait » l’intention de changer
de pièce dans la maison au moment où nous
faisons la berakha puisque nous sommes ha-
bitués à aller chercher des aliments dans la
cuisine ou à aller aux toilettes pendant le re-
pas, etc.
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Ce feuillet d’étude est dédié à la mémoire de Messaouda Mazal Tov bat Téfara
D’après le Or Letsion (livre 2, ch. 12, note 16)
un balcon ou une terrasse sont considérées
comme des pièces de la maison bien qu’il n’y
ait pas de toit au-dessus. Le Piské Techouvot
cite néanmoins certaines opinions qui pensent
qu’il vaut mieux éviter de changer de pièce au
cours d’un repas et surtout de le continuer
dans une autre pièce. Il faut préciser que
même dans un cas de changement de « mai-
son », si plusieurs personnes sont attablées
et partagent le même repas, le fait de sortir
n’entraine pas de chninouy makom tant que
les convives n’ont pas fait la berakha akharo-
na (pour les Séfaradim, cela ne compte pas si
c’est boré néfachot).
Les berakhot concernées :
Il s’agit d’un makhloket dans la guemara
(Pessahkim 101 b). Rav Chechet estime que
peu importe la berakha, dès lors qu’il y a un
chinouy makom, la berakha est « perdue ».
Rav Hisda, de son côté, pense que tout dé-
pend de l’obligation de faire oui ou non la
berakha akharona à l’endroit où l’on a mangé.
Le motsi qui nécessite que le birkat hamazone
se fasse à l’endroit où l’on a mangé n’est pas,
selon Rav Hisda, perdu en cas de chinouy
makom. Si par contre, la berakha akharona
est boré néfachot, un chinouy makom fait
perdre la berakha puisqu’il n’y a pas d’obliga-
tion de faire boré néfachot à l’endroit où l’on
a mangé. En ce qui concerne méèn chaloch
(al hamekhiya, etc.) il s’agit d’une makhloket
entre les Richonim (mais dans la pratique, le
statut sera celui de motsi).
Le Choulkhan Aroukh tranche comme Rav
Chechet (opinion retenue par le Rambam)
et le Rama comme Rav Hisda (opinion rete-
nue par le Roch). En général, les Séfaradim
penchent vers les décisions du Choulkhan
Aroukh et les Ashkénazim vers celles du
Rama. Néanmoins, nous sommes ici confron-
tés au principe de « SABAL », comme quoi
on ne fait pas de berakha en cas de doute.
Les poskim séfaradim (Rav Ben Tsion Aba
Chaoul, Rav Ovadia Yossef, le Kaf Hakhaïm,
le Ben Ich Haï, le Ich Matsliakh pour ne citer
qu’eux) tranchent donc la halakha comme le
Rama, c’est-à-dire qu’un chinouy makom sur
Mémoire
Réussite
Anniversaire
Mariage
Chidoukh
Naissance
Bar Mitsva
Michael OUAKNINE
un aliment dont berakha akharona est birkat
hamazone ou méèn chaloch ne nous contrain-
dra pas à refaire la berakha. Il faut préciser
que si la quantité consommée est inférieure à
un kazaït (28 g) il n’y a pas de berakha akha-
rona, donc le chinouy makom fera « perdre »
la berakha.
Si on a fait un chinouy makom :
D’après le Rambam, un chinouy makom cor-
respond à un essekh daat (on ne pense plus
du tout au fait que nous sommes en train de
manger) ; il s’agit donc d’une interruption to-
tale. Il faut donc, toujours d’après le Rambam,
faire la berakha akharona (sur ce qu’on a déjà
mangé) puis refaire la berakha sur ce qu’on
va consommer à présent. C’est l’opinion re-
tenue par le Choulkhan Aroukh. Les autres
poskim pensent que seule la berakha avant
de consommer à nouveau l’aliment est à re-
faire, la berakha akharona qui sera faite sur le
deuxième « repas » comptant pour les deux.
Comme expliqué précédemment, en vertu du
principe de « SABAL », tout le monde suivra
la deuxième opinion.
Avant de faire le chinouy makom :
Le Or Letsion (livre 1, note 17) apporte plu-
sieurs preuves comme quoi le principe de «
SABAL » ne s’applique pas si la berakha en
question est « inutile ». C’est-à-dire, que pour
éviter un doute sur une berakha, on peut
agir de manière à devoir faire une berakha
que nous n’aurions pas eu besoin de faire en
temps normal. Il tranche donc qu’avant de
sortir, il faut d’abord faire la berakha akha-
rona pour pouvoir, après le chinouy makom,
faire la berakha sur ce qu’on va consommer
sans risquer de faire une berakha en vain et
par la même occasion suivre l’opinion du
Choulkhan Aroukh.
Si on mange dehors :
Si l’endroit est ouvert (comme une forêt), il
faut pouvoir voir l’endroit on l’on a fait la be-
rakha (un obstacle comme un arbre qui nous
empêche de voir l’endroit est suffisant pour
faire un chinouy makom). Si l’endroit est fer-
mé des quatre côtés (vezot habarekha, page
57) il n’y a pas de chinouy makom.
Avec une
participation
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par tirage