SAMEDI 04 NOVEMBRE 2017 - 15 HECHVAN 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

LE SENS DE L’ÉPREUVE
Rav Elie LELLOUCHE
Nous savons, comme nous l’enseigne la Michna du traité Avot (chapitre 5, 3ème
michna), que notre père Avraham a du faire face à dix épreuves déterminantes tout
au long de son cheminement spirituel. Pour nos Maîtres, ces épreuves ne relevaient
pas essentiellement d’un test quant à la sincérité de la foi d’Avraham et sa fidélité
aryv tsrp au Créateur. Hachem connaît l’intimité du cœur de l’homme et il ne Lui est point
nécessaire de se rassurer quant à la réalité de son engagement et de ses convictions.
Si épreuve il y a, celle-ci vise avant tout à interpeller la conscience de l’homme en
Le sens de l’épreuve l’amenant à réfléchir sur ses propres choix et la direction qu’il entend donner à sa
Page 1 vie.
L’épreuve est le lot des justes Le Maharal de Prague développe dans son commentaire sur les Pirké Avot cette
notion. Les patriarches, et plus particulièrement Avraham, étaient détenteurs d’un
Page 2 potentiel absolument prodigieux en matière de piété et d’adhésion au projet divin.
hbrhehsiv uim rvma Encore fallait-il qu’ils puissent en mesurer toute l’ampleur. En les éprouvant Ha-
Page 3 chem leur permettait de traduire dans les actes la puissance de leur engagement. En
Le rempart à ttes les dérives passant du potentiel au réel nos Avot étaient alors à même d’inscrire cette dimen-
sion réalisée de leur être dans leur existence quotidienne.
Page 4 Ainsi, Avraham, Yts’hak et Yaacov étaient capables de conférer aux gestes les plus
simples, de par les épreuves qu’ils avaient surmontées, une grandeur inégalable.
C’est ce qui explique, selon l’enseignement de nos Sages, que le mérite de la manne,
du puits et des nuées de gloire dont ont bénéficié nos ancêtres dans le désert, ait pu
s’ancrer dans l’hospitalité dont fit preuve Avraham Avinou lorsqu’il reçut les trois
anges divins venus lui rendre visite. Chaque mouvement, chaque attitude était in-
vesti et imprégné d’une dimension de sainteté traversant le temps et l’espace.
Vu sous cet angle l’épreuve ne répond plus à une logique de sanction voire même
ENTRÉE: 17H08 à une nécessité expiatoire venant laver l’homme de ses fautes. Tout au contraire,
en démontrant sa capacité à la surmonter, l’homme se trouve grandi par l’épreuve.
C’est le sens du verset des Téhilim rapporté par le Midrach Rabba pour introduire
son commentaire du récit du sacrifice d’Yts’hak:»Tu as remis à ce qui te craignent un
SORTIE: 18H15 étendard afin de s’élever au nom de la vérité à jamais»(Téhilim 60,verset 6).Comme
l’explique le Maharal, l’épreuve (Nissayon en hébreu) devient pour celui qui sait
l’interpréter comme un appel divin à l’introspection, un instrument de grandeur lui
servant par là-même d’étendard (Ness en hébreu).
Plus encore, selon le Méssilat Yécharim, la résistance à l’épreuve est l’un des
deux objectifs assignés à l’homme dans ce monde. L’essentiel de la raison d’être
de l’homme dans ce monde, écrit, au premier chapitre de son œuvre maîtresse, le

aim Vec
précurseur de l’école du Moussar moderne fondée par Rav Israël Salanter, tient
dans l’accomplissement des Mitsvot et la capacité à surmonter les épreuves. Ainsi
H non seulement l’épreuve sert la construction spirituelle de l’homme mais elle en
ha l

constitue un fondement indispensable au même titre que l’observance des Mitsvot.

Torat

Mais comme l’explique le Tossfot Yom Tov son impact va encore plus loin. En effet
om

la Michna du traité Avot que nous avons cité en introduction présente Avraham
en le qualifiant de père; «Dix épreuves ont été surmontées par Avraham Avinou,
Beth Hamidrach
Avraham notre père». Si nous, les Béné Israël, pouvons nous prévaloir de bienfaits
divins au titre de notre filiation à Avraham, ceux-ci tiennent presque exclusivement
aux mérites relatifs à toutes les épreuves qu’a réussi à surmonter le premier de nos
pères.

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
L’ÉPREUVE EST LE LOT DES JUSTES
La Torah évoque explicitement le fait
qu’Hachem envoie des épreuves à
l’homme. L’exemple par excellence
de l’épreuve est celle de la Ake-
dat Itshak, où Hachem demande à
Avraham de sacrifier son propre fils
Itshak. Cette épreuve est désignée en
ces termes (Bérechit 22,1) :
« Et D-ieu mis Avraham à l’épreuve»
(NISSA)
Ce n’est qu’au dernier moment,
qu’Hachem exempte Avraham de
mettre fin à la vie de son fils.
Les commentateurs se demandent
quel est l’intérêt pour Hachem de
mettre l’homme à l’épreuve. Quand
un professeur donne un examen à
ses élèves, c’est parce qu’il ne sait
pas s’ils ont bien compris le cours, et
qu’il veut à travers ce test les évaluer.
Mais Hachem sait pertinemment où
Avraham en est, et de quoi il est ca-
pable. Il sait aussi d’avance quel sera
le résultat de l’épreuve. Pourquoi
dans ce cas le mettre à l’épreuve ?
A travers les commentateurs sur le
Houmach, on peut trouver au moins
trois types de réponse à cette ques-
tion :
-Certains commentateurs, tels que
le Hizkouni, expliquent que le but de
l’épreuve est de montrer à la face du
monde ce dont est capable celui qui
est testé. Ceci permet en particulier
de faire taire les forces accusatrices.
Il faudra alors comprendre le terme
NISSAÏONE comme venant de la ra-
cine NESS qui veut dire un étendard,
comme une bannière qui serait affi-
chée et levée bien haut pour que tout
le monde sache de quoi Avraham
était capable.
-D’autres, comme le Ramban, ex-
pliquent qu’il y a une différence entre
ce qui est en puissance chez la per-
sonne, à l’état de potentiel, et ce qui
est exprimé dans les actes, dans la
réalité. Dans le cas d’Avraham, le
NISSAÏONE de la Akéda lui a permis
de réaliser ce potentiel, qui, une fois
mis en pratique, laisse un trace : il
donne un mérite à tout le peuple juif
jusqu’à aujourd’hui. Le seul potentiel
n’aurait pas eu un tel impact sur la
descendance d’Avraham.
-Enfin, une autre explication est pro-
posée notamment par Rav Chimchon
Rephael Hirsch : l’épreuve est ce qui
permet à l’homme, au Tsadik en tout
cas, de se parfaire. C’est à travers
l’épreuve, à condition de savoir bien
la prendre, que l’on se forge et que
l’on devient meilleur et plus fort. Il
faut alors comprendre le mot NIS-
SAÏONE comme venant également
de la racine NESS, l’étendard, cette
fois pas tant pour ce qu’il affiche
mais parce qu’on le lève bien haut.
De même l’épreuve permet d’élever
l’homme et de l’amener à un niveau
supérieur.
Le Midrach (Berechit Rabba 55,2) fait
remarquer que l’épreuve est le lot
du Juste, du Tsadik, en l’occurrence
Avraham. Pour cela, il s’appuie sur
un passouk des Tehilim (11,5) :
C’est le Tsadik qu’Hachem met à
l’épreuve.
nxby qydo 'h
Dans la suite, le Midrach donne trois
paraboles pour expliquer pourquoi
ce ne sont que les justes qui sont mis
à l’épreuve. Rav Pielet fait remarquer
qu’elles coïncident très précisément
avec les trois approches du NIS-
SAÏONE parmi les commentateurs
du Houmach et que l’on vient de
mentionner. Les voici, paraphrasées
et dans le désordre :
-Le potier qui veut faire la démons-
tration à ses clients de la solidité de
ses pots en terre cuite, sélectionne
celui qu’il sait être le mieux réus-
si, et le fait tomber par terre devant
ses clients pour leur montrer que
ses pots sont de bonne qualité. Il
est évident que pour cet exercice,
mieux vaut utiliser le pot le plus so-
lide. Ainsi c’est le Tsadik qu’Hachem
choisit pour le mettre à l’épreuve.
Cette image correspond à la notion
de NISSAÏONE comme un étendard,
dont le but est de montrer à la face du
monde (dans le Machal, aux clients
du potier) la qualité de celui qui est
testé.
-Un paysan qui a deux vaches, l’une
frêle et l’autre robuste, et qui sou-
Michael SOSKIN
haite labourer son champ, choisira
en principe celle qui est la plus ro-
buste pour lui faire porter le joug, car
c’est celle qui est la plus à même de
mener cette tâche à sa fin. De même,
Hachem choisit toujours de confier
l’épreuve au Tsadik car c’est lui qui
peut le mieux l’accomplir. Ici, l’image
correspond à la notion de NISSAÏONE
comme important surtout pour le ré-
sultat qu’il imprime dans la réalité :
ce qui est important ici c’est le pas-
sage de ce qui est en puissance (la
robustesse de la vache, ou bien chez
Avraham sa Emouna) à ce qui est en
acte (un champ bien labouré, ou bien
chez Avraham le mérite qui ressort
pour nous de l’accomplissement de
la Akéda).
-Le tisserand qui travaille le lin doit,
pour le parfaire, le frapper à plusieurs
reprises. Il devient alors plus ferme
et plus beau. Mais c’est seulement le
lin de bonne qualité qui peut se prêter
à cet exercice, car celui qui est plus
fragile s’abime quand on le frappe.
Ainsi, Hachem met à l’épreuve seu-
lement le Tsadik, celui qui pourra
utiliser l’épreuve pour se parfaire et
se renforcer. Cette image correspond
à la dernière façon de comprendre le
NISSAÏONE : celle d’un outil donné à
l’homme pour s’élever.
Sachons nous aussi prendre toutes
les épreuves de la vie, même les
plus petites, comme des occasions
de nous surpasser. Que chaque pe-
tit évènement qui nous bouscule soit
un moyen de nous faire « sortir » de
nous-même pour devenir encore
meilleurs, encore plus forts.
D’après un cours de Rav Eli Pielet
hbrhehsiv uim rvma
La Parachat Vayéra commence par
l’histoire de l’hospitalité qu’Avraham
Avinou réserve à ses trois hôtes.
C’est le troisième jour après sa cir-
concision (à l’âge de 99 ans !) réputé
pour être le jour où la douleur est à
son paroxysme, mais Avraham n’hé-
site pas à rompre la visite de ha-
chem qui venait lui rendre visite à ce
moment là, pour accomplir la mitsva
de Hahnassat Orhime (L’Hospitalité).
Sans s’aménager, il court vers les
trois passants pour les inviter chez
lui et leur propose de se laver les
pieds, de se reposer et de se restau-
rer.
Au départ il n’évoque qu’un repas
frugal, « J’irai chercher un morceau
de pain… » (Béréchit 18,5) et ensuite,
avec beaucoup d’enthousiasme et
d’empressement, il mobilise Sarah
sa femme pour préparer des gâ-
teaux, Ishmaël son fils pour prépa-
rer la viande et son serviteur, Eliézer
pour apporter de l’eau, « il prit de la
crème et du lait ainsi que le veau qu’il
avait préparé… » (Béréchit 18,8).
Rachi notre commentateur français
au palais raffiné cite le traité Baba
Métsia (p. 96b), qui nous précise qu’il
s’agissait de « trois langues de bœuf
à la moutarde ».
Que s’est il passé pour qu’un repas
simple se transforme en banquet
aux plats alléchants de premier
choix?
Rabbi Eleazar, un Amora (Amora,
c’est à dire un sage du temps du
Talmud) rapporte à ce sujet : «Mikan
chétsadikim omrim méat véossim
harbé» (Talmud Bavli, Traité Baba
Métsia p.97a)
Le Talmud observe le comportement
de Avraham et tire l’enseignement
qu’il faut parler peu et privilégier
d’avantage les actions.
Avraham a dit peu, minimisant le re-
pas qu’il avait l’attention de servir à
ses hôtes et pourtant, avait servi un
repas gourmet et copieux.
…Et les mécréants disent beaucoup
et même le peu, ne font pas ».
A l’image d’Efron , qui avait vendu
le Caveau des Makhpéla à Avraham
(ce que nous verrons dans la pa-
racha suivante, Hayé Sarah) en le
proposant initialement, devant son
peuple gratuitement « Je t’ai donné
le champ, quant au caveau qui s’y
trouve, je te l’ai donné, aux yeux de
mon peuple…(Béréchit 23,11) pour
ensuite dans le tête à tête avec Avra-
ham, le lui vendre à un prix exorbi-
tant « Une terre de quatre cents ché-
kels en argent… » (Béréchite 23,15).
Chammaï de la génération des «
Zougots » (« les Binômes ») était Av
bet-Din au Sanhédrine formant un
binôme avec Hillel, le Nassi) disait :
« Fait de l’étude de la Torah ton occu-
pation constante,
-Parle peu, mais agis beaucoup,
-Et reçois chacun d’un visage ac-
cueillant »
Chammaï nous enseigne dans le «
Traité des Pères » (1,15) trois façons
de se conduire :
- La première est celle de fixer des
moments pour l’étude de la Torah
tous les jours, même quelques mi-
nutes par jour, du moment que le
temps que nous avions fixé se main-
tient régulièrement.
Il n’est pas écrit « Étudie la Torah »
: l’accent est porté sur la constance,
l’étude doit être au centre de notre
vie.
Il ne s’agit pas de fixer un temps pour
étudier et pour se sentir ensuite libé-
ré d’un devoir, d’une contrainte, mais
plutôt fixer ce temps comme l’essen-
tiel, le moment culminant de sa jour-
née tandis que les autres préoccupa-
tions ne sont que secondaires.
- La deuxième, à l’instar de Avra-
ham Avinou est de parler peu et faire
beaucoup, accomplir des mitsvot,
faire du Hessed autour de nous, etc.
A notre époque où l’homme est
branché en permanence aux écrans
au travers desquels il partage son
vécu, ses états d’âme dans un bavar-
dage incessant sur les réseaux, cet
enseignement nous rappelle que si
on parlait moins on arriverait à agir
d’avantage.
Et au lieu de se préoccuper de notre
image, recentrons notre intérêt sur
notre intérieur pour parfaire nos Mi-
dots, réfléchissons comment amé-
liorer nos relations avec autrui, car
Judith GEIGER HASSID
c’est lorsque les mots cessent que
commencent les actions.
- La troisième, est de recevoir les
invités avec un visage accueillant,
bienveillant. Il ne suffit pas de nourrir
nos invités mais leur montrer avec
enthousiasme que nous sommes
heureux de les recevoir avec sourire
et empathie.
N’importe quelle occupation, aus-
si exigeante qu’elle soit, ne peut
exempter quelqu’un de son devoir
de renvoyer un visage souriant, Le-
haïr Panim (un visage éclairé) à
l’autre !
Ainsi nous pouvons trouver un lien
entre ces trois principes prodigués
par Chammaï : l’homme qui s’inspire
de l’exemple de Avraham Avinou
tend à faire des mitsvot et ne cherche
pas à les fuir. Il essaie de les accom-
plir à toute occasion qui se présente
à lui, et les réalise avec empresse-
ment et enthousiasme.
Il ne parle pas trop, accomplit d’une
façon constante ce qu’il s’est fixé,
dans la sim’ha.
Comment se priver d’un tel ensei-
gnement qui traverse les époques et
les effets de mode changeantes et
capricieuses sans asseoir la péren-
nité de notre Torah?
Car à bien y réfléchir, nous pouvons
saisir sans trop de difficulté le paral-
lèle avec la parentalité qui se trouve
gagnante en s’appuyant sur ses trois
piliers :
-Enseigner aux enfants la valeur de
la constance malgré les difficultés
qu’ils puissent rencontrer
-Parler peu, évitant ainsi d’énoncer
de fausses promesses (pour avoir
la « paix ») ou des oppositions sys-
tématiques, et encore moins de cri-
tiques
-et surtout veiller à être bienveil-
lant et accueillant, se rendre dispo-
nible pour écouter et soutenir notre
conjoint(e) et nos enfants.
LE REMPART À TOUTES LES DÉRIVES
Y.K

Lorsqu’Avraham Avinou répondit à Avi-
mele’h, roi des Philistins, pour justifier
son omission au sujet de sa femme, Sa-
rah, il s’exprima en ces termes:
« car je me suis dit, pour peu que la
crainte de D… ne règne pas dans cet en-
droit ils m’auraient tué pour ma femme»
(Béréchit chap XX v11).
Quelques années avant la seconde
guerre mondiale, le Rav El’hanan Was-
serman donna une conférence lors d’un
séminaire organisé en Allemagne, et cita
spécialement ce passouk de la paracha
Vayéra.
Il s’étonna de la formulation de ce verset:
leur mauvais penchant, lorsque brûlera
en eux le feu d’une envie soudaine, ils
n’auront aucune retenue et seront prêts
à tout pour arriver à leurs fins. Toute
leur politesse et leurs bonnes habitudes
apparentes ne pourront les sauver à cet
instant.
Il existe une seul force au monde per-
mettant d’empêcher les hommes de se
laisser aller à leur envie les plus basses
: la crainte d’Hachem ancrée dans l’âme
humaine.
Seul l’homme, rempli de crainte divine
qui est conscient qu’à chaque instant le
Roi du monde l’observe et scrute ses ac-
Seul un homme de l’envergure de Rav
El’hanan Wasserman qui étudiait la to-
rah avec intensité, intégrant en lui les
bases de la émouna comme un guide
pour son mode de vie, a eu la possibilité
de comprendre de nombreuses choses
qui seraient inconcevables pour la plu-
part des gens démunis de foi.
Ainsi est la grandeur des maîtres d’Is-
raël ; par leur attachement pur et noble à
la torah, ils sont capables de prévenir le
peuple des malheurs à venir et du che-
min à prendre pour les éviter.
Inspiré librement du Lekah Tov

Pourquoi notre patriarche, Avraham,
employa le mot « rak » (pour peu) en
s’adressant au roi des Philistins ? Ce mot
semble superflu dans cette phrase. En ef-
fet, Avraham aurait pu tout simplement
dire que la crainte d’Hachem ne régnant
pas dans cet endroit, il craignait pour sa
vie ?
Rav El’hanan Wasserman expli-
qua l’intention d’Avraham Avinou
en employant le mot « Rak » :
Lorsque l’on se trouve dans un endroit
où cohabitent des personnes cultivées,
réfléchies ou tout simplement au sein
d’une nation civilisée, nous avons, à
priori, toutes les raisons de penser que
nous pourrions y vivre en toute tran-
quillité, en toute sécurité. De fait, il y
a tout lieu de penser que fort de cette
conception, ces gens se sont efforcés de
créer un savoir-vivre et se sont habitués
à avoir de bons traits de caractère. De
plus, il semble évident qu’un tel endroit
doit être pourvu d’une justice équitable
comme le voudrait tout esprit logique et
droit.
En dépit de toutes ces certitudes, Avra-
ham affirma au roi des Philistins que
pressentant un grand danger, il était sur
ses gardes parce qu’en un instant ces
mêmes personnes se montrant civilisées
pouvaient changer du tout au tout et
devenir les personnes les plus cruelles
qu’il soit, prêtes à commettre les crimes
les plus abominables.
En effet, sans aucun moyen de dominer
tions, est capable de dominer son mau-
vais penchant et d’éteindre le feu de l’en-
vie avant qu’il ne dévore son cœur. Participez
Ainsi, c’était l’intention d’Avraham en au
disant « Car je me suis dit pour peu que journal
la crainte de D… ne règne pas dans cet de la
endroit, ils me tueraient à cause de ma
femme ». En effet, il voulait dire « Je vois communauté
bien que les gens ici sont civilisés et
plein de bonnes intentions. Cependant
la seule chose qui ne se trouve pas dans
cet endroit est la crainte de D… c’est MAYAN HAIM
pour cela que je redoute qu’ils ne me
tuent pour prendre ma femme. En effet,
s’ils leur venaient à l’esprit de vouloir la en offrant un tirage
prendre, les bonnes manières et la civi- de la revue
lisation ne pourront être suffisants pour
les arrêter ». Mémoire
Réussite
Anniversaire
Par cette interprétation, Rav El’hanan
Wasserman voulait faire allusion aux Mariage Chidoukh
pensées qui commençaient à germer
dans l’esprit allemand. Etant donné qu’à Naissance
Bar Mitsva
cette époque, la nation allemande était
considérée comme la plus évoluée et ci-
vilisée au monde, les jeunes gens venus
assister à ce séminaire furent très surpris
Avec une
d’entendre des paroles tellement dures à participation
l’égard de leur pays et eurent du mal à de
croire en la menace du Rav qu’ils pen-
sèrent exagérée. 36 €
Hélas, pas longtemps après cette confé-
rence, chose incroyable ; les paroles du par tirage
Rav El’hanan Wasserman se vérifièrent
: cette nation, si cultivée et raffinée, fit
naître la bête immonde que fut le ré-
gime nazi qui extermina sans pitié des
millions de juifs innocents.

Ce feuillet d’étude est dédié à la mémoire de Elicha Ben Yaacov DAIAN