Porte Des Réincarnations

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La porte des réincarnations

D'après les enseignements du Rabbin Yitzchak Luria
Introduction
L'ouvrage, "Shaar HaGilgulim", comme son titre l'indique, traite du concept de réincarnation
dans la Torah. Basé principalement sur le Zohar dans Parashat Mishpatim où les gilgulim
sont discutés, il est tiré des écrits du maître kabbaliste, Rabbi Yitzchak Luria, zt "l1572)
(1534, autrement connu sous le nom de 'Arizal'. Le livre a été enregistré par son principal
disciple, Rabbi Chaim Vital, zt "l, et modifié par Rabbi Shmuel Vital, son fils.
Tout en exposant les principes de rectification personnelle et de réincarnation, cet ouvrage

révèle les racines spirituelles de nombre des grands érudits de la Torah du passé. En outre, il
fournit souvent des informations vitales sur l'avenir, en aidant à comprendre les défis
auxquels il faut s'attendre tout au long de l'histoire juive et en particulier à la "fin des temps".
Notre nouvelle version anglaise annotée a été traduite par le rabbin Yitzchak Bar Chaim. Elle
est éditée et annotée par le rabbin Shabtai Teicher, un spécialiste de la Kabbale Ari à
Jérusalem. Nous avons divisé le plus long de ses 42 chapitres (appelés dans l'original :
hakdomot - "Introductions"), en un certain nombre de sections.
Noms de l'âme
"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre un, section 1
Nous commencerons par ce que les rabbins ont écrit : le Nefesh a cinq noms.
De bas en haut, ce sont Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya et Yechida.
Traduits, ils sont :
Yechida Singulier
Chaya La vie (Force)
Neshama Respiration
Ruach Vent
Nefesh (ce qui est arrivé) Repos

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Chacun de ces niveaux représente un niveau différent de lumière qui provient de Ein Sof, la
lumière infinie émanant de D-ieu. Au niveau de la Yechida, la lumière est encore très
sublime et unifiée ; au niveau de la Chaya, elle l'est moins, mais elle est considérée comme la
force vitale de tout ce qui vient après elle. Le terme "Neshama" est dérivé du mot "neshima",
qui signifie souffle, car on dit que ce niveau de l'âme est comme un souffle dans la bouche de
D-ieu, pour ainsi dire. Ruach est la lumière de l'âme lorsqu'elle quitte le stade de la Neshama,
comme un souffle qui s'échappe de la bouche d'une personne. L'âme-lumière vient se reposer
sur le niveau appelé Nefesh, qui se trouve dans le sang d'un être humain physique, et agit
donc comme une interface entre le spirituel et le physique.
Lorsqu'une personne accomplit des actes justes, cela unifie les niveaux de son âme.
Il est certain que ces noms n'ont pas été attribués par hasard ou par commodité. Sachez plutôt
que la personne elle-même est l'élément spirituel du corps, tandis que le corps n'est qu'un
vêtement pour la personne - et non la personne elle-même. C'est ce qui est écrit : "On ne
l'enduira pas de chair humaine..."(Ex. 30:32), comme le note le Zohar, Parashat Bereishit,
20b.
En d'autres termes, "chair d'homme" implique que la chair appartient à l'homme, mais qu'elle
n'est pas l'homme lui-même. "Chair d'homme" n'est que le corps et le vêtement extérieur ; ce
n'est pas l'homme réel. Il n'est donc pas digne d'être oint.
Puisque l'homme relie les quatre mondes d'ABY "A... [un acronyme formé des lettres initiales
de Atzilut, Beriya, Yetzira et Asiya].
Correspondance des quatre mondes et des parties de l'âme :
Atzilut Emanation Chaya
Beriya Création Neshama
Yetzira Formation Ruach
Asiya Action Nefesh
Un concept très important est sous-entendu dans notre texte. Même si le corps physique
d'une personne est minuscule par rapport au monde physique, son âme spirituelle s'étend sur
les cinq mondes spirituels qui émanent du Ein Sof. Comme il existe une corrélation directe et
automatique entre les niveaux de l'âme et les niveaux des mondes, les actions de l'homme, en
plus d'avoir un impact direct sur son âme, ont un impact direct sur les mondes spirituels
correspondants. Lorsqu'une personne accomplit des actes justes, elle unifie les niveaux de
son âme et, par conséquent, les quatre mondes également ; le contraire est vrai si une
personne pèche.
Puisque l'homme relie les quatre mondes de ABY "A, par nécessité, il doit exister en lui des
sections de ces quatre mondes, et chaque section est appelée par l'un des cinq noms : NRNCh
"Y (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, et Yechida), comme nous allons l'expliquer. [Pour
3
accéder à l'article en anglais, ]
[Commentaire de Shabtai Teicher.]
(Note de l'éditeur : Une partie intégrante de l'étude de la Kabbale est de revoir le matériel
un certain nombre de fois).
Grandir spirituellement
Il ne les acquiert pas tous [les cinq niveaux de l'âme] en même temps, mais plutôt en fonction
de son mérite. Il obtient d'abord le plus bas d'entre eux, appelé "Nefesh", puis, s'il le mérite, il
obtient également "Ruach", ce qui est expliqué à plusieurs endroits dans le Zohar, notamment
dans les parashat Vayechi et Teruma, et plus particulièrement au début du parashat
Mishpatim (Zohar 94b) : "Viens et vois : Quand une personne naît, on lui donne un Nefesh..."
Les sefirot sont comme un arbre généalogique... avec plusieurs générations.
Bien qu'une personne commence sa vie avec seulement un Nefesh, elle a le potentiel de
s'élever à des niveaux d'âme plus élevés, en fonction de son mérite (comme expliqué ci-
dessous).
...Toutes les Nefashot proviennent uniquement du monde de Asiya ; toutes les Ruchot
proviennent du monde de Yetzira ; et toutes les Neshamot proviennent du monde de Beriya.
Cependant, la majorité des gens n'ont pas les cinq parties, qui sont appelées NR "N, etc., mais
seulement le Nefesh de Asiya.
Nous avons vu à la fin de la section précédente que l'abréviation pour les cinq niveaux de
l'âme est NRNCh "Y. Étant donné que les niveaux supérieurs de Chaya et de Yechida sont
inaccessibles aujourd'hui, ils sont souvent ignorés, et la forme courte est encore plus abrégée
en NR "N. En raison de notre retard dans l'histoire et de notre éloignement du mont Sinaï, la
plupart des gens n'ont accès qu'au niveau Nefesh de leur âme, ce qui explique pourquoi il est
si difficile d'entrer en relation avec Dieu et la spiritualité.
Cependant, même ce Nefesh a plusieurs niveaux, et ce parce que Asiya lui-même se divise
également en cinq Partzufim, appelés : Arich Anpin, Abba, Imma, Zer Anpin, et Nukveh d'Zer
Anpin.
Le mot "partzuf" (pluriel : "partzufim") signifie littéralement "visage". Dans la Kabbale, il

désigne également l'ensemble de la forme humaine.
En général, il existe dix sefirot : keter, chochma, bina, chesed, gevura, tiferet, netzach, hod,
yesod et malchut. Cependant, chacune d'entre elles est une version localisée de l'ensemble du
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système. En d'autres termes, il est possible de discerner à l'intérieur de chacune d'elles dix
sefirot composantes, et à l'intérieur de chacune de ces dix autres, etc. (Ceci peut être comparé
à une photographie prise avec un ahologramme, où chaque détail peut être agrandi pour
révéler toute l'information de base contenue dans la photographie entière. Toute l'information
de base de l'ensemble est contenue dans le détail ; et le détail contient toute l'information de
base trouvée dans l'ensemble).
Lorsque nous voyons un certain nombre de sefirot réunies, travaillant ensemble et

fonctionnant comme un système, on les appelle alors un partzuf.
Chaque partzuf a un nom unique, et ceux-ci correspondent aux noms des sefirot, aux noms
de l'âme et aux noms des mondes, comme nous l'avons vu précédemment (chapitre 1, section
1).
Âme Monde Sefira Partzuf
Yechidah Keter Arich Anpin
Singulier Couronne Le visage long
Chaya Atzilut Chochma Abba
Force Emanation Sagesse Père

vitale
Neshama
Beriya Bina Imma
Respiratio
n Création Comprendre Mère
Ruach Yetzira Chesed -- Yesod Zeir Anpin
Vent Formation (détails) Le visage court (ou

proche)
Nefesh Action Asiya Royaume de Nukva de 'Zer Anpin
Reposé Malchut La consort féminine de

Zeir Anpin (le visage
court ou proche)
Table des correspondances :

5
The Le site
Tetra- Noms en
SOULS MONDES SEHROT PARTZUFIM
aram toutes
matoil lettres
Vechida Adam Couronne Keter Adah Anpin Le YHVH

Le point
Singulier Kadmon - A'K long visage
en haut
de la
lettre
Yud
Ghaya Life Émanation La sagesse de Yud AB -72

Abba Père
force d'Atziiut Chochma
Neshama Beriya Bina /mm a Hei SAG-

Respiration Création Comprendre Mère 63
Vent de Formation de Vav MAH -

Zeir Anpin Le
Ruach Yetzira Chesed- Yesod 46
visage court (ou,
Amour/ Fondation
proche)
Nefesh Action Asiya Royaume de Hei BEN-

Nukva de 'Zeir 52
Reposé Malchut
Anpin
La consort
féminine de Zer
Anpin (le visage
court ou proche)
Il est à noter que les sefirot selon les noms des partzufim ressemblent à un arbre
généalogique de trois générations : le grand-père, les parents, l'enfant et sa promise.
Avant qu'une personne puisse mériter d'obtenir son Rouah du monde de Yetzira, elle doit
d'abord être complète dans les cinq partzufim du Nefesh de Asiya.
En d'autres termes, bien qu'une personne commence sa vie avec un Nefesh, celui-ci possède
également des niveaux supérieurs qui doivent être atteints par la croissance et la rectification
spirituelles. Lorsque tous les niveaux de Nefesh sont rectifiés, une personne est alors prête à
s'élever à un niveau spirituel supérieur, celui du Ruach. Il répète alors le processus de
croissance sur ce plan spirituel supérieur.
C'est-à-dire qu'il doit d'abord maîtriser la Nefesh de son Nefesh, puis le Ruach de son
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Nefesh, la Neshama de son Nefesh, et ainsi de suite. Une fois qu'il a acquis la Yechida de
son Nefesh, on dit que tout le niveau de Nefesh est "sien" et qu'il est prêt à travailler
pour acquérir les niveaux de Ruach.
La voie de la rectification
"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre 1, Section 3
Même si, comme on le sait, il y a des gens dont le Nefesh est de malchut de Asiya, et d'autres
qui sont de yesod de Asiya, chaque personne doit rectifier le spectre entier de Asiya. Ce n'est
qu'alors qu'une personne peut recevoir son Ruach de Yetzira, puisque Yetzira est plus grande
que tout Asiya.
Toutes les âmes ne sont pas enracinées au même niveau. Cependant, quel que soit le niveau
de la racine de son âme, une personne est toujours responsable de rectifier toutes les strates
au sein du niveau de ce monde auquel elle est attachée. Cela inclut les niveaux au sein du
même monde mais en dessous de sa racine, ainsi que ceux au-dessus. Aucun individu ne peut
commencer à rectifier le prochain niveau d'âme applicable au prochain monde avant d'avoir
rectifié tous les niveaux inférieurs du monde dans lequel il est enraciné. Ainsi, il ne peut
commencer à travailler sur le Ruach de Yetzira qu'après avoir complètement rectifié son
Nefesh de Asiya.
Il faut s'impliquer dans [l'étude de] la Torah et [l'accomplissement] des mitzvot qui
correspondent à l'ensemble de Asiya.
De même, afin d'obtenir sa Neshama de Beriya, une personne doit rectifier chaque partie de
son Ruach dans toute la Yetzira, après quoi elle pourra recevoir sa Neshama de Beriya.
Il ne suffit pas qu'il rectifie seulement le lieu particulier dans lequel son âme-racine est
ancrée.
C'est-à-dire, le niveau dans lequel son Nefesh est enraciné.
Il doit plutôt rectifier [toutes les parties de chaque niveau comme] nous l'avons mentionné,
jusqu'à ce qu'il soit apte [à recevoir le Nefesh de] tout Asiya, et alors il pourra atteindre son
Ruach de Yetzira. Il en est ainsi pour tous les mondes.
L'importance de cette [rectification mentionnée ci-dessus -tikun] est que l'on doit s'impliquer
dans [l'étude de] la Torah et [l'accomplissement de] mitzvot qui correspondent à tout Asiya -
et pas seulement celles qui correspondent à l'endroit spécifique auquel son Nefesh est attaché.
Les 613 mitzvot correspondent aux différents membres et tendons qui composent un être
humain dont la forme représente la structure des sefirot dans le monde spirituel, dans le sens
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oùpartzuf se réfère à la forme humaine entière, chaque partzuf est composé de 613 membres
et tendons. Ainsi, l'accomplissement de mitzvot spécifiques apporte une rectification aux
parties correspondantes du corps humain et à la section correspondante des partzufim et des
sefirot.
Le Talmud a déjà enseigné qu'il existe des mitzvot qui ont une signification particulière pour
des personnes spécifiques. C'est-à-dire qu'une mitzva est importante pour une personne
particulière, et qu'une autre mitzva est significative pour une deuxième personne. Néanmoins,
afin de progresser spirituellement, chaque individu doit accomplir toutes les mitzvot qu'il
peut, et ne pas se contenter d'accomplir les mitzvot qui sont significatives pour lui.
Cette rectification [mentionnée ci-dessus] est [donc également applicable] dans le domaine
du "respect de la Torah et des mitzvot".
Acquérir les niveaux de l'âme

[Une partie du dernier paragraphe de la section précédente a été répétée et les paragraphes de
cette section ont été numérotés afin de faciliter l'explication de cette section].
1) Il ne suffit pas de rectifier le point particulier auquel son âme est connectée. Il doit plutôt
rectifier (tous les aspects de chaque niveau comme) nous l'avons mentionné, jusqu'à ce qu'il
mérite tout Asiya, et qu'il puisse alors atteindre son Ruach de Yetzira. Il en est ainsi pour tous
les mondes.
2) Cela signifie que l'on doit s'impliquer dans (l'étude de la Torah) et (l'accomplissement de
ses) mitzvot De ....même, si une personne commet un péché et souille un endroit particulier à
Asiya, même si ce n'est pas l'endroit auquel son Nefesh est attaché, elle doit le rectifier.
S'il commet un péché qui affecte une partie d'Asiya à laquelle son âme n'est pas
particulièrement liée, il est responsable de rectifier la tare.
Même si le Nefesh d'une personne provient d'un endroit spécifique du monde d'Asiya, il lui
incombe d'acquérir chaque niveau d'Asiya - le Nefesh, le Ruach, la Neshama, la Chaya et la
Yechida d'Asiya - comme nous l'avons appris à la fin de la section précédente. De même, s'il
commet un péché qui affecte une partie d'Asiya à laquelle son âme n'est pas particulièrement
connectée, il est responsable de rectifier la tare, puisqu'il est censé acquérir ce niveau
également sur son chemin pour atteindre le Rouah de Yetzira.
(3) Cependant, si un autre Nefesh a omis d'accomplir une mitzva spécifique du monde
d'Asiya, ou a péché et souillé [quelque chose dans le monde d'Asiya], cela ne l'oblige pas à
rectifier la mitzva manquante ou la souillure causée par le péché de l'autre [Nefesh]. S'ils sont
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tous deux du même endroit, [cependant], ce n'est pas le cas, comme nous l'expliquerons plus
tard, avec l'aide de D-ieu.
Bien que cela soit expliqué dans un chapitre ultérieur, on peut dire ici brièvement qu'il arrive
que plus d'une âme occupe un seul corps. Si les âmes proviennent de la même racine, elles
partagent alors une responsabilité commune et un besoin de tikun. Cependant, si elles ne
proviennent pas de la même racine, alors la déficience ou le péché d'un Nefesh ne nécessite
pas que l'autre fasse partie du processus de rectification.
(4) Il est également possible que le concept de tikun-rectification ne s'applique qu'aux

imperfections résultant du péché, et non de l'[absence] d'exécution de l'un des 248
commandements positifs.
Ainsi, la rectification n'est nécessaire que dans le cas d'un péché, et non pour les ordres
positifs qui n'ont pas été exécutés, comme cela a été proposé en premier lieu.
(5) Ou bien, ce qui suit est possible, et c'est l'[interprétation] correcte. Disons qu'une âme est
issue de la Malchout de la Nukva d'Asiya, appelée Nefesh d'Asiya. ....
Il ne doit pas rectifier les sections qui ne sont pas reliées à la racine de son âme.
Si vous prenez la dixième sefira appelée Malchout, et que vous la subdivisez en dix sefirot,
cela devient un partzuf appelé Asiya. La dixième sefira de ce sous-ensemble de dix sefirot est
également appelée Malkhout, et plus précisément, la Malkhout de Asiya. Si ce Malkhout est,
à son tour, subdivisé en son propre ensemble de dix sefirot, sa dixième sefira sera le
Malkhout du Malkhout de l'Asiya, ou le Malkhout du Nukvin de l'Asiya. Ainsi, l'âme en
question serait un niveau dans le sous-ensemble du sous-ensemble de la dixième sefira
Malchut dans la structure générale des dix sefirot.
Il devra rectifier toutes les malchuyot (pluriel de malchut) : de Rouah, de Neshama, de

Chaya, de Yechida de Asiya.
Une personne doit rectifier ses cinq racines dans les cinq partzufim d'Asiya, mais elle n'a pas
à rectifier les sections qui ne sont pas liées à la racine de son âme. Puisque sa racine est
spécifiquement dans le Malkhout, elle est pertinente pour le Malkhout à tous les niveaux dans
chaque partzuf.
Quelqu'un qui ne rectifie que la Malkhout de Asiya n'acquiert que le Nefesh du Nefesh qui se
trouve dans Asiya.
Si la racine de son âme est dans la Malkhout, alors il doit rectifier la Malkhout de la
Malkhout de Asiya afin d'acquérir le Nefesh du Nefesh.
Une personne qui rectifie également le Zeir Anpin de Asiya acquiert à la fois le Nefesh et le
Ruach de Asiya.
Puisque son âme est issue de la Malkhout, il doit donc rectifier la Malkhout du Zeir Anpin
d'Asiya afin d'acquérir le Rouah d'Asiya ainsi que le Nefesh.
9
S'il rectifie également l'Imma d'Asiya, il obtient alors le Nefesh, le Ruach et la Neshama
d'Asiya. Il en est de même jusqu'à ce qu'il rectifie les cinq partzufim de Asiya, auquel cas il
aura acquis toutes les NRNChY .
Nous y reviendrons au chapitre 11.
Aspects des âmes

"La porte des réincarnations" : Revue du chapitre un, sections 1 à 4
Par
Il sera utile de revoir une partie de ce qui a été enseigné jusqu'à présent, et plus
particulièrement en relation avec les informations présentées dans cette section. Le texte de
cette section contient deux ambiguïtés distinctes, séparées par une déclaration entre
parenthèses (ce qui n'est pas rare dans les écrits du Arizal).
La déclaration entre parenthèses est ce que nous avons numéroté paragraphe (3). Il a déjà été
expliqué que cela se réfère à une situation où plus d'une âme occupe le même corps, et cela
sera expliqué plus tard.
Il s'agit de la nécessité de rectifier tous les aspects de chaque monde avant de pouvoir passer
au niveau d'âme suivant.
Les deux incertitudes contenues dans le texte sont volontairement laissées en suspens.
La première incertitude découle du contraste entre les paragraphes 2 et 4. Elle concerne le

concept de tikun, "rectification", et la question de savoir s'il s'applique à la fois aux défauts
causés par la transgression des commandements négatifs et à l'incomplétude de l'exécution
des commandements positifs, ou à la transgression des commandements négatifs
uniquement.
La deuxième incertitude émerge du contraste entre les paragraphes 1 et 5. Elle concerne la

nécessité de rectifier tous les aspects de chaque monde avant de pouvoir passer au niveau
d'âme suivant. (Ceci est le cas quelle que soit la définition de tikun - rectification discutée
dans l'incertitude précédente). La question concerne maintenant la manière dont nous devons
compter "tous les aspects" qui doivent être rectifiés. Sont-ils 5 sur 5, ou 5 sur 25 (la NRNChY
de sa racine d'âme seule) ? Ceci va maintenant être expliqué.
La NRNChY de la racine de son âme

10
Nous avons déjà appris que les cinq niveaux de l'âme correspondent aux mondes extérieurs.
Il doit exister dans l'homme des sections des quatre mondes
Puisque l'homme unifie les quatre mondes d'ABY "A, par nécessité il doit exister en lui
des sections de ces quatre mondes, et chaque section est appelée par l'un des cinq noms
: NRNCh "Y [Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, et Yechida], comme nous allons
l'expliquer. ....
Le premier niveau, Nefesh, provient du monde de Asiya ; le deuxième niveau, Ruach, du

monde de Yetzira, etc.
Toutes les Nefashot proviennent uniquement du monde de Asiya, toutes les Ruchot
proviennent du monde de Yetzira, et toutes les Neshamot proviennent du monde de Beriya.
....
Nous avons également appris que chaque monde comporte cinq parties ou cinq partzufim.
Cependant, même ce Nefesh [du monde d'Asiya] a plusieurs niveaux, et ce parce

qu'Asiya lui-même se divise également en cinq Partzufim....
Par conséquent, pour qu'une personne puisse mériter son Ruach du monde de Yetzira, elle
doit d'abord avoir accompli les cinq partzufim du Nefesh de Asiya.
Nous allons maintenant apprendre que chacun de ces partzufim peut également être détaillé
en cinq partzufim. Ainsi, le monde d'Asiya contiendra 25 parties, ou cellules. Tous les autres
mondes ci-dessus - Yetzira, Beriya, etc. - contiendront également 25 cellules chacun.
La manière de représenter les 25 cellules qui composent le Nefesh issu du monde d'Asiya est
illustrée dans le schéma suivant intitulé "Le NRNChY du NRNChY". Toutefois, rappelons
d'abord que les noms des âmes, des sefirot et des partzufim sont interchangeables.
5 KETER ARICH ANPIN YECHIDA

4 CHOCHMA ABBA CHAYA
3 BINA IMMA NESHAMA
2 LES SIX ZEIR ANPIN RUACH
MALCHUT NUKVA DE' NEFESH
1
ZEIR ANPIN
Des chiffres ont été ajoutés à cette liste de correspondances pour simplifier le diagramme
suivant où les chiffres 1 à 5 représentent n'importe lequel des termes correspondants indiqués
ci-dessus.
Le schéma qui suit ne traite que du Nefesh issu du monde d'Asiya. A cet égard, il suit notre
11
texte. Maintenant, révisons le texte en utilisant le diagramme comme une aide explicative.
1) Il n'est pas suffisant de rectifier uniquement le point particulier auquel son âme est
enracinée. Il doit plutôt rectifier [tous les aspects de chaque niveau comme] nous l'avons
mentionné, jusqu'à ce qu'il mérite tout Asiya, et qu'il puisse alors atteindre son Ruach
de Yetzira. Il en est ainsi pour tous les mondes ....
(5) Ou bien, ce qui suit est possible, et c'est l'[interprétation] correcte. Disons qu'il est de
la Malkhout de la Nukvah de Asiya, appelée le Nefesh de Asiya.
Diagramme du NRNChY du NRNChY :

COLONNE COLONNE COLONNE COLONNE COLONNE
1 #2 #3 #4 #5
Row # O
5
Row # O
4
Row # O
3
Row # O
2
Row # X
1
ASIYA
Dans notre diagramme, la Nukva d'Asiya est indiquée par la rangée inférieure d'Asiya, rangée
#1.
La Malkhout de la Nukva d'Asiya est un cinquième (pour ainsi dire) de la partzuf Nukva
d'Asiya, indiquée dans le diagramme par la convergence de la rangée #1 avec la colonne #1
(marquée d'un " X ").
Le texte fournit un exemple où l'âme-racine est Malchut de Nukva de Asiya, l'endroit marqué
X. Cet endroit est tout ce qu'il doit rectifier sur la rangée #1. Le texte implique en outre qu'il
a déjà été rectifié. Maintenant, il continue :
Il devra rectifier toutes les Malchuyot (pluriel de Malchut) celle de Ruach, et Neshama, et
Chaya, et Yechida de Asiya.
Ceux-ci sont indiqués dans le diagramme par la marque "0". De cette manière, il aura rectifié
une colonne de notre diagramme - c'est-à-dire la NRNChY de Nefesh du Nefesh du monde
12
d'Asiya.
Quelqu'un... dont l'âme est issue de Malchut d'Asiya.
qui rectifie seulement le Malchut de Asiya.
seulement la première ligne de la première colonne - il...
n'acquiert le Nefesh qu'à partir du Nefesh qui se trouve dans Asiya.
Quelqu'un. Le même, dont l'âme-racine est Malchut de Asiya.
qui rectifie également Zeir Anpin de Asiya -
c'est-à-dire la deuxième ligne de la première colonne de notre diagramme - il.
.acquiert à la fois le Nefesh et le Ruach de Asiya. Quelqu'un qui rectifie également l'Imma de
Asiya...
la troisième ligne de la première colonne.
.aura acquis le Nefesh, le Ruach et la Neshama de Asiya. Il en est de même jusqu'à ce qu'il
rectifie les cinq partzufim de Asiya, auquel cas il aura acquis toutes les NRNChY .
À ce moment-là, il aura atteint le niveau général de Nefesh de Asiya, et il sera possible de

passer au niveau de Ruach de Yetzira.
Dans la première possibilité de cette incertitude, chaque niveau de NRNChY était détaillé en
cinq aspects correspondant aux cinq partzufim de chaque monde. Quelqu'un dont l'âme-
racine est en Asiya, par exemple, doit rectifier les cinq aspects d'Asiya. Dans la nouvelle idée
présentée ici, dans la deuxième possibilité de la question, chacun des cinq partzufim d'un
monde est encore détaillé en cinq. Ainsi, il y a 25 "cellules" dans Asiya. Néanmoins, chaque
personne n'en rectifie que cinq correspondant aux 5 niveaux de NRNChY de sa racine d'âme
en Asiya.
Les étapes de l'âme

Étapes traversées à chaque niveau de l'âme
(Pour revoir les informations présentées jusqu'à présent dans cette série, cliquez sur le bouton
Précédent en bas de l'article).
De même, [ce processus de croissance spirituelle continue] de cette manière, jusqu'à ce que
13
la personne ait ainsi rectifié les cinq partzufim d'Asiya, lui donnant le NRNCh "Y, qui est
appelé un Nefesh complet d'Asiya.
Chaque aspect des cinq niveaux est complet dans ses trois sections, Ibur, Yenika et Mochin,
auxquelles fait allusion le verset "Sa mère lui faisait une petite robe, etc.
Il y a un transfert direct de la lumière aux âmes, comme une mère le fait à un fœtus dans son
ventre.
Littéralement, ces mots signifient : " embryon ", " allaitement " et " cerveau ". Le premier
terme se réfère à un stade où les sefirot netzach, hod et yesod sont "tirées vers le haut" par
rapport à chesed, gevura et tiferet, et dans cette posture de "trois dans trois", elles sont
enroulées dans le ventre de bina. De cette manière, elle leur transmet directement la lumière,
comme une mère le fait pour un fœtus lorsque celui-ci se trouve dans son ventre.
Le second terme fait référence au stade où ces sefirot ont quitté le ventre de la bina- Imma,
mais comme un nouveau-né, elles ont encore besoin d'être "nourries" directement (de
lumière) par leur "mère", c'est-à-dire la bina. Cette étape correspond aux sefirot de chesed,
gevura et tiferet car la taille du partzuf est maintenant égale aux six sefirot, de yesod à
chesed.
Le dernier terme, mochin-cerveaux, est une autre façon de désigner les sefirot de chochma,
bina et daat, qui fonctionnent comme les "cerveaux" d'un partzuf. Ce stade est également
appelé "âge adulte" ou "maturité", et la taille du partzuf augmente en conséquence. Le
partzuf a maintenant atteint sa taille maximale de dix sefirot ; il est maintenant complet et
entier (voir le tableau Ibur-Yenika-Mochin).
Les niveaux de croissance de l'âme passent par le même processus de développement

spirituel en trois étapes
Tous les partzufim se développent vers l'achèvement à travers ces trois étapes ; et on nous
enseigne ici que tous les niveaux atteints dans la croissance de l'âme passent également par le
même processus de développement spirituel en trois étapes.
Ensuite, il mérite le Ruach, qui provient de Yetzira. À ce niveau, il y a également cinq

parties, et elles constituent le Ruach complet de Yetzira. Il en est de même pour la Neshama
de Beriya, Chaya [du monde d'Atsilout], et Yechida [qui correspond au niveau appelé "Adam
Kadmon" - "Premier Homme"]. Cependant, ce n'est pas le lieu pour élucider ce point.

14
Asiya diffère
Asiya est différente de Yetzira, Beriya et Atzilut.
Il est important d'expliquer la différence entre le nefesh de Asiya, et les autres divisions,
Yetzira, Beriya, et Atsilout. Cela nous aidera également à répondre à une question difficile :
Comment une personne, dont la racine est dans la malchout d'Asiya, peut-elle s'élever au
keter d'Asiya ? Puisque [chaque Juif doit se réincarner jusqu'à ce que tous les aspects de
NRNCh "Y soient complétés], alors par nécessité, chaque Juif s'élèvera au keter de Asiya,
[puis éventuellement] au keter de Yetzira, et [puis finalement] au keter de Beriya. [Si tel est
le cas, alors] tous les autres niveaux [inférieurs] seront [finalement] annulés !
Puisque tous les Juifs, après tous leurs gilgulim, finiraient par atteindre le niveau le plus
élevé, personne ne serait différent et personne ne resterait sur l'un des niveaux inférieurs.
Cependant, cela ne peut jamais être le cas !
Il y a des "chefs de milliers d'Israël" du côté de Keter, des "sages" du côté de Chochma...
Cependant, ceci est inimaginable. Il est évident qu'il y a des juifs qui sont au niveau de
malchout, et d'autres de yesod, etc., comme mentionné au début du Sefer HaTikunim : "Il y a
des 'chefs de milliers d'Israël' du côté de keter, des 'sages'du côté de chochma, et des
'hommes de compréhension' du côté de bina".
Il est clair que la nation juive est composée de nombreux types d'individus dotés de capacités
et de forces différentes, déterminées par la racine de leur âme.
Cependant, l'explication est basée sur la différence entre Asiya et les trois autres mondes.
En effet, quelqu'un dont la racine est dans le malchut de Asiya est évidemment enraciné là
spécifiquement. Cependant, en rectifiant ses actions, il peut purifier son nefesh, niveau après
niveau, jusqu'à ce qu'il atteigne et fasse partie du keter de Asiya.
Néanmoins, bien qu'il s'élève jusqu'au keter de Asiya, même là, il reste au niveau du malchut
du keter de Asiya, puisque sa racine est au niveau du malchut spécifiquement.
Le niveau de la racine de son âme, le malchut d'Asiya, demeure, bien qu'il s'élève en raison
de ses améliorations spirituelles. En raison de sa racine dans le malchut, lorsqu'il s'élève au
keter d'Asiya, il devient le malchut de ce niveau.
Cependant, il doit être purifié jusqu'à ce qu'il s'élève effectivement au keter d'Asiya, même
s'il ne sera appelé que le niveau de malchout du keter d'Asiya. Ceci est vrai pour tous les
niveaux d'Asiya [auxquels il peut s'élever] : il sera seulement considéré comme le malchut de
ce niveau.
15
Par exemple, s'il atteint le yesod de Asiya, il ne sera considéré que comme le malchout du
yesod de Asiya, etc.
Cependant, en ce qui concerne Yetzira, Beriya et Atsilout, il [le processus] est différent. Une
personne dont l'âme-racine est le malchut de Yetzira, qui a rectifié et complété ce niveau,
reçoit également un ruach du yesod de Yetzira après avoir également purifié et rectifié le
yesod de Yetzira.
Par opposition au fait de devenir simplement le Malchout du yesod de Yetzira, comme c'était
le cas au niveau d'Asiya.
Le premier ruach qu'il a reçu de la Malchout de Yetzira reste en bas [à sa place d'origine]
dans la Malchout de Yetzira, puisque c'est là qu'il appartient.
Contrairement aux niveaux d'Asiya qui montent réellement de niveau en niveau.
Asiya est le plus bas de tous les mondes, et est, par conséquent, englobé par les kelipot.
De même, lorsqu'il termine le hod de Yetzira, il laisse le second ruach qu'il avait de yesod
dans le yesod de Yetzira, et à la place il reçoit un ruach du hod de Yetzira. Et c'est ainsi que
cela continue jusqu'au keter de Yetzira.
Puisqu'il a rectifié tous les niveaux de sa nefesh de Asiya, il est capable de recevoir le ruach
de tous les niveaux de Yetzira. Il en sera de même en ce qui concerne la Neshama de Beriya.
La raison de cette différence est que Asiya est le plus bas de tous les mondes, et est, par
conséquent, englobé par les kelipot.
Le mot kelipot signifie "enveloppe", comme l'écorce d'un fruit ou la coquille d'une noix. Il
désigne l'extrême opposé de la pureté et de la sainteté spirituelles, et est donc l'élément de la
création qui rend possible l'impureté spirituelle et l'action pécheresse. Parfois, les kelipot
sont appelées "Chitzoniyot", ce qui signifie "Externalités". étant l'élément le moins
spirituellement pur de la création, il est le plus éloigné de la lumière, et donc au fond de tous
les mondes.
Par conséquent, même si une personne a déjà rectifié le niveau de la racine de son nefesh à
Asiya, si elle le laisse à ce niveau, il y a une crainte que les kelipot s'y accrochent.
Puisque le mal n'a pas d'existence indépendante, il tire sa nourriture spirituelle et sa force du
côté de la sainteté, mais pour son propre but maléfique. Plus une chose sainte est proche des
kelipot, plus elle est vulnérable, et plus elle apparaît aux kelipot comme une source de
nourriture.
Par conséquent, [il doit constamment affiner ses actions] jusqu'à ce qu'il s'élève le plus haut
possible, [jusqu'à ce qu'il atteigne sa racine] dans le keter de Asiya.
Cependant, dans le monde de Yetzira, et à plus forte raison dans les mondes supérieurs, il n'y
16
a pas de crainte que les kelipot s'accrochent, comme c'était le cas à Asiya.
La capacité des kelipot à s'accrocher est éliminée à ce niveau plus sublime.
Ainsi, lorsqu'une personne rectifie la racine de son ruach dans la Yetzira, elle peut rectifier
un autre ruach d'un niveau supérieur. Le premier ruach peut alors rester à sa place, dans sa
racine. Il peut en acquérir un second d'un niveau plus élevé sans avoir à élever le premier
ruach à un niveau plus élevé, car la peur [des kelipot qui s'accrochent] n'existe pas [dans le
monde de Yetzira].
Être comme Moïse

(Le sujet de cette section est une interprétation ésotérique du verset de Samuel II 14:14 selon
le principe qui a été expliqué dans la section précédente sur la différence entre Asiya et les
mondes au-dessus d'elle).
Voici la signification ésotérique de ce verset,

Dieu n'épargne [yisa] personne [Nefesh] ; Il considère les pensées afin que personne ne soit
banni de lui (Samuel II 14:14).
Ces considérations, selon lesquelles personne ne doit être banni, ne sont que pour le bien du
Nefesh, puisque celui-ci se trouve à Asiya, et donc, à cause des kelipot qui s'y trouvent, en
danger d'être "banni de lui."
la compréhension ésotérique du verset est qu'il parle de la nefesh d'une personne, demandant
qu'elle ne soit pas "bannie".
Le "banni" fait référence au fils du roi David, Absalom, qui s'était enfui de chez son père
après avoir fait tuer son demi-frère, Amnon, pour se venger d'avoir violé la sœur d'Absalom,
Tamar. Le verset est adressé au roi David, lui demandant de permettre à Absalom de rentrer
chez lui. Cependant, le sod (la compréhension ésotérique) du verset est qu'il parle du Nefesh
d'une personne, demandant à D-ieu qu'il ne soit pas "banni" parmi les kelipot qui peuvent s'y
accrocher.
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Par conséquent, en raison de cette préoccupation, le remède pour le Nefesh est que "D-ieu
épargne le Nefesh".
Le mot employé par le verset yisa est traduit par "épargner", mais la traduction plus littérale
est "élever", ce qui conduit à l'explication ésotérique suivante du verset :
En d'autres termes, D-ieu ne "soulève" [noseh] et n'élève pas une personne afin de lui donner
un autre Nefesh d'un niveau plus élevé que celui de sa racine actuelle. Cela nécessiterait de
laisser le premier à sa place, ce qui le rendrait vulnérable aux kelipot qui s'y trouvent.
En d'autres termes, lorsque la personne passe à un niveau supérieur de Nefesh, le niveau

inférieur de Nefesh qui a été laissé derrière elle n'est plus utilisé, ce qui la rend vulnérable
aux kelipot.
Par conséquent, Il [D-ieu] ne lui donne pas un autre Nefesh, plus élevé et plus exalté. C'est
plutôt le Nefesh original qui s'élève selon les actions de la personne, jusqu'au niveau du keter
de Asiya. Il ne possède jamais d'autre Nefesh. 1
Il gagne un ruach supplémentaire, plus élevé.
Cependant, ce n'est pas le cas à Yetzira et dans les autres mondes, où son Ruach ou sa
Neshama, etc. reste au niveau de sa racine. Au contraire, la personne gagne un Ruach
supplémentaire, plus élevé, proportionnel à la perfection de ses actes, comme nous l'avons
vu précédemment.
Au-delà du monde d'Asiya, la sainteté est telle que les kelipot ne peuvent plus s'accrocher à
un niveau d'âme vacant. Par conséquent, le niveau de l'âme à partir duquel une personne
s'élève n'a pas besoin de s'élever avec elle lorsqu'elle monte de niveau en niveau.
C'est la signification ésotérique de la déclaration bien connue : Chaque personne peut être
comme notre maître Moïse, si elle est prête à perfectionner ses actions. Car [en faisant cela],
il continue à acquérir des niveaux de Ruach plus élevés jusqu'à [ce qu'il atteigne finalement]
le niveau le plus élevé de Yetzira. De même, [cette progression continue, et une personne
peut finalement obtenir] une Neshama de la partie la plus élevée de Beriya, etc.

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L'aide du ciel
Selon ce principe, vous pouvez également comprendre un autre concept bien connu de nos
rabbins : les ruchot ou neshamot des justes sont infusées dans une personne, en accord avec
le principe ésotérique appelé "ibur", pour aider une personne dans son service de D-ieu.
Le concept d'ibur ici n'est pas le même que celui qui a été mentionné plus tôt dans la section
cinq, bien que la nomenclature soit la même. Littéralement, l'ibur désigne l'embryon pendant
l'état de grossesse. Dans le cas présent, il s'agit de la "fécondation" d'une personne par l'âme
d'un tsadik, qui descend dans l'âme d'une personne vivante pour l'aider dans ses dévotions
spirituelles.
Le Talmud nous informe que quelqu'un qui vient pour se purifier est aidé par le Haut.
Comme il est écrit dans le Midrash Ne'elam, [encore] sous forme manuscrite, concernant
l'affirmation suivante : " Quelqu'un qui vient se purifier, on l'aide. "
Le Midrash Ne'elam est l'un des livres inclus dans le saint Zohar. Le Talmud (Chabbat
104a) nous informe que quelqu'un qui vient se purifier est assisté d'En Haut. Le Midrash
Ne'elam explique maintenant cette affirmation selon Rabbi Nathan.
Rabbi Nathan a dit : Les âmes des justes viennent l'aider.
C'est le type d'aide céleste qui peut être accordée. L'âme d'un tsadik descendra et
s'imprégnera dans l'âme d'une personne qui entreprend de se purifier. C'est aussi une forme
d'inspiration divine - Ndlr] On trouve des sources similaires ailleurs dans les écritures
saintes.
L'âme du Rav Hamnuna Sabba est apparue sous la forme d'un simple ouvrier transportant
des marchandises sur un âne.
On retrouve la même chose dans l'introduction du Zohar, sur la Genèse, où Rav Hamnuna
Sabba est venu chez Rabbi Elazar et Rabbi Abba sous l'apparence d'un chargeur d'âne, etc.
C'est-à-dire que l'âme de Rav Hamnuna Sabba est apparue à Rabbi Elazar et Rabbi Aba sous
la forme d'un simple ouvrier qui transporte des marchandises sur un âne, afin de leur révéler
les secrets du Zohar.
Il ne fait aucun doute que les ruchot et les neshamot des tsadikim sont "cachées" et "liées" au
"faisceau de vie", chacune dans sa racine respective, et D-ieu ne les fait pas descendre du
tout. Cependant, ce qui descend, ce sont les ruchot qui sont restées à chaque niveau de
Yetzira, et qui ne sont pas montées, comme nous l'avons dit.
Lorsque la personne juste s'élevait de niveau en niveau dans le monde de Yetzira, elle laissait
19
derrière elle les niveaux de ruach précédents et en recevait de nouveaux à leur place. Les
niveaux de ruach qui n'étaient plus utilisés devenaient disponibles pour descendre et aider
d'autres personnes ayant besoin de l'assistance divine dans leur service de D-ieu.
Ce sont elles qui descendent et entrent dans d'autres personnes pour les aider. Cependant, le
niveau le plus élevé de ruach que la personne juste a acquis à la suite de ses actes est lié pour
toujours au "paquet de vie" [après sa mort], et il ne bouge pas de là. Ceci est également vrai
pour les niveaux de neshama, chaya et yechida.
Asiya est le plus bas des mondes, à proximité des kelipot, et en danger constant d'attaque de
leur part.
Consultez le site
Lorsque chaque niveau d'Asiya était achevé, le niveau de nefesh (d'Asiya) perfectionné
s'élevait lui-même au niveau suivant (c'est-à-dire au même aspect de l'âme-racine du niveau
suivant). De cette façon, tous les niveaux achevés d'Asiya s'élèvent jusqu'à l'endroit le plus
élevé d'Asiya, le keter d'Asiya (bien qu'en accord avec l'aspect de l'âme-racine originale).
Dans les mondes supérieurs de Yetzira, Beriya, etc., la situation est différente. Là, chaque
niveau d'âme achevé reste à sa place.
La raison de cette différence a également été expliquée. Asiya est le plus bas des mondes.
Par conséquent, il est à proximité des kelipot, et en danger constant d'être attaqué par eux.
Par conséquent, chaque niveau d'âme achevé s'élève à un niveau supérieur afin de s'éloigner
autant que possible des kelipot. Dans les mondes supérieurs, cependant, ce danger n'existe
pas. Par conséquent, chaque niveau d'âme achevé peut rester à sa place.
Sur la base de cette différence entre Asiya et les mondes supérieurs, nous avons fait une
digression dans cette section pour apprendre quelque chose sur le concept de ibur. Puisqu'il
y a eu une ascension de niveau en niveau dans le monde de Yetzira, les niveaux inférieurs de
l'âme qui y ont été achevés et sont restés en place, sont maintenant disponibles pour
descendre et imprégner les âmes d'autres personnes. Cette infusion, ou ibur, a lieu afin
d'aider ces personnes dans leur service divin.
Le texte revient maintenant sur une autre différence entre Asiya et les mondes supérieurs de
Yetzira, Beria, etc.

20
Asiya est seulement une Sefira

Il y a une deuxième raison à la différence entre Asiya et les autres mondes. Comme on le
sait, tous les mondes ont dix sefirot [collectivement]. Or Asiya, dans sa totalité, n'a qu'une
seule sefira [sur les dix collectives], la sefira de malchout.
Dans le système des dix sefirot générales, le monde d'Asiya correspond à la sefira de
malchout, tandis que le monde de Yetzira correspond à six sefirot différentes et distinctes :
chesed, gevura, tiferet, netzach, hod et yesod. Ainsi, le monde d'Asiya est une sefira
homogène, alors que Yetzira est un composé de six sefirot différentes.
Ainsi, le Nefesh qui s'y trouve est capable de s'élever aussi haut que le keter de Asiya, car il
s'agit d'une seule sefira.
En d'autres termes, même si Asiya a de nombreux niveaux, ce sont des niveaux d'une seule
sefira, et donc connectés les uns aux autres, ce qui permet le mouvement entre eux.
Les cinq partzufim de chaque monde - Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin et Nukva -
correspondent aux cinq niveaux de l'âme d'une personne.
Cependant, Yetzira correspond à six sefirot : chesed, gevura, tiferet, netzach, hod et yesod,
chacune d'entre elles étant un niveau distinct. Par conséquent, si la racine de quelqu'un est le
malchout de Yetzira et qu'elle se rectifie, elle ne peut pas s'élever et faire partie du yesod de
Yetzira. Elle doit rester en dessous et il devra acquérir un nouveau Ruach du yesod de
Yetzira s'il veut s'élever par ses actions. Ceci est également vrai pour le reste des "Six
Extrémités".
En hébreu, le terme est "Sheish Kitzvot", les six extrémités, un autre nom pour les six sefirot
de Yetzira.
Les cinq partzufim de chaque monde - Arich Anpin, Abba, Imma, Zeir Anpin et Nukva -
correspondent aux cinq niveaux de l'âme d'une personne, qui vont du bas vers le haut :
Nefesh, Ruach, Neshama, chaya et yechida.
Le Nefesh provient de la Nukva [Malkhout] de Zeir Anpin, tandis que le Ruach provient de
Zeir Anpin lui-même.
C'est-à-dire les six sefirot : chesed, gevura, tiferet, netzach, hod et yesod.
"La sagesse donne la vie à son propriétaire"

21
La neshama vient de Imma [Bina], et la chaya vient de Abba, qui est appelé chochma parce
que c'est le lieu de la vie, comme il a été enseigné à propos du verset : "La sagesse donne la
vie à son propriétaire". (Ecclésiaste 7:12)
Yechida vient de Arich Anpin, appelé keter, parce qu'il est seul et spécial...
Le mot hébreu "Yechida" signifie à la fois "seul" et "spécial". Le partzuf de Arich Anpin est
à la fois seul et spécial par rapport à tous les autres partzufim.
Elle est seule et spéciale par rapport au reste des sefirot car elle n'a pas de contrepartie
"féminine".
Nukva est la femme consort de Zeir Anpin. Abba-père a une contrepartie féminine, Imma-
Mère. Arich Anpin, cependant, n'a pas d'homologue.
C'est ce que révèle le verset "Voyez maintenant que c'est moi, je suis Lui" (Deut. 32:39),
comme l'explique le Zohar, dans la Parashat Bereishit.
Ce verset est prononcé par D-ieu, qui n'a pas d'équivalent. Arich Anpin est également appelé
"Je". Ainsi, au niveau de Arich Anpin, le niveau le plus élevé et le plus proche du D-ieu
unique, le Créateur infini, il n'y a pas de contrepartie ni de partzuf féminin correspondant.
Gilgulim et Justes
Sachez que si une personne mérite d'obtenir son Nefesh, son Ruach et sa Neshama, et qu'elle
les entache par un péché, elle devra se réincarner pour rectifier le dommage.
Le processus du gilgul et du tikun sera expliqué dans le reste du livre, à partir du chapitre
suivant. Le point principal se trouve dans le paragraphe suivant.
Lorsqu'il revient dans un gilgul avec son Nefesh et qu'il le rectifie, son Rouah ne le rejoindra
pas. Cela est dû au fait que son Rouah reste souillé, et qu'il ne peut pas se reposer sur un
Nefesh rectifié.
Le mot hébreu pour "convertir" est ger, un mot qui signifie aussi "étranger". Il est probable
que les deux significations soient applicables ici.
En d'autres termes, les niveaux d'âme rectifiés ne résident pas dans le même corps que les
niveaux d'âme tachés. Dans ce qui a été discuté précédemment, la personne ajoutait de
nouvelles divisions d'âme sans tache aux divisions déjà rectifiées de sa propre âme.
Cependant, une fois qu'il a péché et qu'il doit revenir une autre fois, le processus de tikun
change. Il ne peut pas ajouter des aspects souillés de son âme à des parties qui ont déjà été
22
rectifiées.
Par conséquent, son Ruach [souillé] sera réincarné dans une autre personne, s'unissant au
Nefesh d'un converti. La Neshama fera de même.
Le mot hébreu pour "convertir" est ger, un mot qui signifie aussi "étranger". Il est probable
que les deux significations s'appliquent ici. La Nefesh qui accueillera ce Ruach souillé doit
être la Nefesh d'un converti, mais par rapport au Ruach sans abri, elle est aussi la Nefesh d'un
étranger.
La raison en est expliquée ailleurs, au chapitre 4, section 2, sur la base de Shaar Maamrei
Rashbi, Parashat Mishpatim, 98.
Les personnes justes sont plus grandes dans la mort que durant leur vie.
Et le Nefesh qui a été rectifié recevra un Ruach rectifié d'une personne juste qui lui était
semblable dans certaines des bonnes actions particulières qu'elle a accomplies. Il prendra en
fait la place de son propre Rouah. De même, s'il rectifie complètement son Ruach [souillé], il
recevra une Neshama d'une personne juste, qui agira à la place de sa propre Neshama. C'est
la signification ésotérique de ce que Chazal dit : "Les personnes justes sont plus grandes
dans la mort que durant leur vie (Sanhedrin 47a)."
Puisque leur Ruach peut remplir cette fonction importante dans la vie des autres.
Après la mort de cette personne, sa Nefesh [rectifiée] s'unira à ce Ruach [d'une personne
juste] et recevra par son intermédiaire [c'est-à-dire le Ruach] la bénédiction qui lui convient.
Lorsque son propre Rouah, qui s'est uni au Nefesh d'un converti, devient complètement
rectifié, alors son Nefesh original dira : "Je vais aller et retourner à mon premier mari",
puisqu'il a été rectifié.
En d'autres termes, après que des parties de sa propre âme aient été rectifiées, elles peuvent
être réunies plus tard dans un autre gilgul, et revenir ensemble.
Cela fonctionne de la même manière pour la Neshama en ce qui concerne le Ruach. Après la
mort d'une personne, ils reviennent dans un gilgul et accomplissent le tikun ensemble.
Fin de l'introduction [originale] (chapitre 1).

23
Le Nefesh du Ger [Converti, étranger]

Le Portail des Réincarnations - Chapitre 1, Section 11
Le concept de "Nefesh du Ger"[converti, étranger] sera mentionné à plusieurs reprises dans

le Sha'ar Hagilgulim. Il est utile de l'examiner maintenant plus en détail.
Nous avons déjà appris du Ari plusieurs règles importantes. Premièrement, le Rouah ne peut
pas venir au monde avant que le Nefesh ne soit complètement rectifié, et la Neshamah ne
peut pas venir au monde avant que le Rouah ne soit complètement rectifié. Deuxièmement,
lorsque le Rouah vient dans le monde, il doit venir s'installer dans un Nefesh. Cependant, si
le Rouah (et/ou la Neshamah) étaient déjà dans le monde avec le Nefesh, et qu'ils étaient
souillés par le péché, alors le Rouah doit être rectifié après l'achèvement du Nefesh, mais
alors un Rouah souillé ne peut pas entrer dans le monde enchâssé dans un Nefesh rectifié. Le
Nefesh rectifié ne peut pas devenir un véhicule ou un vêtement extérieur pour un Rouah (ou
une Neshamah) souillé. Pourtant, le Rouah et la Neshamah ne peuvent pas entrer dans le
monde sans l'intermédiaire d'un Nefesh. Comment le Ruach et la Neshamah peuvent-ils
jamais entrer dans le monde pour réaliser la rectification ?
La réponse à cette énigme est le concept de "la Nefesh du Ger (étranger, converti)" : le
Ruach ou la Neshamah s'empare de la Nefesh d'un Ger, s'installe dans cette Nefesh, et de
cette façon, il entre dans le monde avec la Nefesh d'un Ger servant d'intermédiaire ou
d'interface.
De plus, il y a plusieurs points qu'il faut connaître pour comprendre ce concept du Nefesh du
Ger.
Premièrement, lorsque ce Nefesh s'unit à un Ruach ou à une Neshamah, il a déjà été dans le
monde. Le converti a déjà fait ce qui était nécessaire pour le mériter.
Deuxièmement, le Ari expliquera dans des chapitres ultérieurs qu'il existe trois types
fondamentaux d'âmes : les âmes nouvelles, les âmes quelque peu nouvelles (descendant de
Kayin et Hevel) et les âmes anciennes. Le Nefesh du Ger est un quatrième type. Voici les
mots pertinents du Ari à la fin du chapitre sept du Sefer Hagilgulim.
Il existe d'autres Nefashot [forme plurielle de Nefesh] de convertis qui découlent de la

Kelipah de Nogah, qui est composée de bien et de mal, comme mentionné dans Parshat
Vayakhel, p. 203. Ils proviennent des rapports conjugaux des âmes des tsadikim [les
justes] qui ont lieu chaque nuit dans le jardin terrestre du paradis, comme mentionné
dans Beshalach, p. 188. Les divisions des âmes des Isréaliens, cependant, sont au
nombre de trois. Il y a les nouvelles âmes, les âmes intermédiaires, qui sont les âmes de
Kayin et Hevel, et les anciennes, qui sont tombées d'Adam Harishon [lorsqu'il a péché] et
sont tombées dans les Kelipot.
Troisièmement, nous apprendrons qu'il est possible pour un Rouah souillé, dont la Nefesh a
été complétée, d'entrer dans le corps d'une personne, un étranger mais pas nécessairement un
24
converti, qui possède lui-même une Nefesh inachevée. Ceci est appelé Double Gilgul (voir
4:4).
Ceux qui souhaitent examiner ce concept de manière plus approfondie peuvent lire la
traduction et l'explication de la section pertinente du Zohar dans la note n° 10.
NOTES :
10 S'il prend une autre femme...
Considérons les paroles du Sabba telles qu'elles apparaissent dans le Zohar (Exode,
Mishpatim, pp.98b - 99a, Sulam : 88 - 96), la source post-biblique du concept "Nefesh du
Ger".
La section concernée du Zohar est en fait une exposition du verset "S'il prend une autre
[femme]..." (Exode 21:10). Elle concerne une jeune fille juive qui est vendue par son père
alors qu'elle est encore mineure. Elle est appelée " amah ivriyah ", une servante juive. La
Torah exige que la personne qui a acheté la servante l'épouse, ou la marie à l'un de ses fils.
S'il ne le fait pas au moment où elle devient adulte [12 ans], il lui offre des cadeaux et elle
sort libre. Si lui ou l'un de ses fils l'épouse, elle a droit à l'amour et au respect dus à toute
épouse juive, qui sont définis par les trois catégories suivantes : "sa nourriture, ses vêtements
et son temps d'intimité de qualité". Même "s'il prend une autre" épouse, il ne peut jamais
refuser à cette fille ses privilèges, pleinement et sans préjudice. Cependant, le Zohar
considère cette situation d'un point de vue ésotérique.
Source dans le Zohar
88 Toutes ces âmes de convertis se sont envolées du Jardin du Paradis de manière cachée.
En d'autres termes, ces âmes ne sont pas nées de la Graine Sacrée. Normalement, les âmes
viennent du Jardin supérieur du Paradis dans ce monde en passant par le Jardin inférieur,
puis par la Semence sacrée dans le monde, mais celles-ci ne sont pas descendues de manière
normale. Soudain, elles sont apparues au loin, et d'une manière ou d'une autre, elles ont
retrouvé leur chemin. Leur chemin est appelé "caché".
Lorsqu'ils quittent ce monde, les âmes qu'ils [les convertis] ont acquises dans le Jardin
du Paradis - à quel endroit retournent-ils ?
Remarquez que ces âmes étaient déjà dans le monde. Les convertis, par leurs actes, les ont
gagnées. La question ici est de savoir comment ils retournent à leur place dans le Jardin
supérieur du Paradis, et où ils sont entre-temps ?
Si elles étaient sorties d'une manière normale et connue, elles pourraient alors parcourir ce
chemin en sens inverse pour retourner au Paradis. Cependant, ces âmes qui sont sorties d'une
manière "cachée", comment peuvent-elles revenir ? Leur chemin est caché. Et si elles ne
peuvent pas revenir, alors où sont-elles ?
89 On nous a appris que la première personne qui s'empare des biens d'un converti y a droit.
25
Il existe deux règles dans la loi juive [Halachah] qui sont pertinentes pour cette déclaration.
1) Tout juif a un héritier. Il existe un parent, même éloigné, qui a le droit d'hériter de ses
biens. Lorsqu'il meurt, ses biens ne sont jamais "à saisir" puisqu'il y a quelqu'un qui a le droit
légal d'en hériter.
2) En revanche, un converti n'a pas d'arbre généalogique juif qui remonte à plusieurs
générations. Il peut mourir et ne laisser aucun héritier. Dans ce cas, la règle est que ses biens
sont à saisir. Quiconque s'empare des biens d'un converti qui est décédé et n'a laissé aucun
héritier a droit à ces biens.
Il en est de même ici avec toutes ces saintes et hautes Neshamot qui sont désignées par le
Saint Béni soit-Il pour descendre en bas, comme nous l'avons expliqué.
Selon le Ari, ce sont les Ruchot et les Neshamot qui ont été souillées dans une vie antérieure.
Ils sortent à des moments précis pour jouer dans le jardin [inférieur] du Paradis, et ils
rencontrent les âmes des convertis. Celui qui s'empare d'une de ces âmes, s'unit à elle,
lui fait des mérites, s'y installe et sort.
Puisque leur Nefesh est achevée, il est maintenant temps pour eux de se réincarner.
Cependant, ils ne peuvent pas s'installer dans leur Nefesh rectifiée car ils sont tachés. Que
font-ils ? Ils rencontrent les âmes des convertis, s'en emparent, s'y installent et c'est dans ces
vêtements qu'ils naissent dans le monde.
Ils existent dans ces vêtements [enveloppants], et ils restent dans le Jardin dans ces
vêtements parce que tous ceux qui existent dans le Jardin [inférieur] du Paradis ne
peuvent pas y exister s'ils ne sont pas vêtus.
90 Si vous dites : "A cause de ces vêtements, ces âmes seront privées de l'extase qui était la
leur depuis le début !"
Peut-être s'agit-il du Nefesh original du Rouah/Neshamah. Ce Nefesh aura été trompé parce
qu'il doit maintenant exister sans Ruach ou Neshamah, qui est parti rejoindre le Nefesh d'un
Ger. Ou bien, il s'agit peut-être du Rouah lui-même qui se trouve à l'intérieur de la Nefesh du
Ger. Ce dernier agit comme une imposition qui bloque une partie de l'extase qui était censée
être absorbée par le Rouah/Neshamah. Le Sabba répond.
Voici ce qui est écrit : " S'il en prend une autre [femme] pour lui, il ne lui refusera ni sa
nourriture, ni son vêtement, ni le temps qualitatif de son intimité " Dans le jardin, il est
installé dans ce vêtement qu'il a saisi et mérité, mais lorsqu'il monte...
26
de là, il l'enlève car il n'a pas besoin d'exister là dans un vêtement.
Ainsi, lorsque le Ruach/Neshamah monte dans le jardin supérieur du Paradis, il se sépare du

vêtement. L'interposition est supprimée, et il est libre de rejoindre le Nefesh original.
De plus, la Nefesh du Ger a obtenu un avantage important. Il a été ramené dans le Paradis
supérieur, bien qu'en tant que vêtement, mais maintenant que le Rouah s'est débarrassé de
son vêtement dans le Paradis supérieur, le Nefesh du Ger s'y trouve par lui-même et en tant
qu'entité indépendante.
Le Nefesh est l'interface
91 Le Sabba se mit à pleurer comme il l'avait fait auparavant, et il se dit à lui-même :

"Vieil homme, vieil homme, tu as certainement des raisons de pleurer et de verser des
larmes sur chaque mot que tu révèles. Mais il est connu du Saint Béni soit-Il et de la
Sainte Présence Divine que mon cœur est agréable et que je ne parle qu'à leur service.
Ils sont les maîtres de toutes les paroles, et ils sont couronnés par elles [par les paroles de
la Torah].
92 Toutes ces âmes saintes descendent dans ce monde pour inspirer les êtres humains
et prendre leur place comme il convient à chacun d'entre eux. Lorsqu'elles descendent,
chacune est revêtue de ces âmes dont nous avons parlé [les âmes des convertis], et c'est
ainsi qu'elles entrent dans la sainte semence.
En d'autres termes, un Ruach ou une Neshamah se loge dans le Nefesh d'un Ger, et de cette
manière, il se réincarne dans la semence sainte, dans le corps d'une personne juive.
C'est dans ces vêtements qu'ils sont capables d'exister et d'être affectés par les choses
de ce monde. Lorsque ces enveloppes [les âmes des convertis] attirent les choses désirées
de ce monde, alors les saintes Neshamot sont nourries des odeurs qu'elles sentent dans
ces vêtements.
Le Nefesh du converti est un vêtement qui enveloppe les âmes supérieures des niveaux de
Neshamah et Ruach, et c'est à travers ce vêtement extérieur qui les enveloppe que les
Neshamot et Ruchot entrent dans le monde physique. En d'autres termes, le Nefesh du
converti est l'interface entre les âmes supérieures et le monde physique.
La Neshamah et le Ruach ne peuvent pénétrer dans le monde que lorsqu'ils sont enveloppés
dans un Nefesh, qui leur sert d'interface. Ils ne peuvent profiter du monde que par l'odorat.
Ils le font par l'intermédiaire de l'interface de la Nefesh, et s'ils ne peuvent pas utiliser leur
propre Nefesh, ils peuvent utiliser la Nefesh du converti, qui est mise à leur disposition
spécifiquement dans ce but.
"Tu as connu le Nefesh d'un Ger"
93 Toutes les choses cachées que le Saint béni soit-Il fait, Il les a mises dans la Sainte
Torah, et tout est dans la Torah. Il révèle une chose cachée dans la Torah, mais il la revêt
27
immédiatement d'un autre vêtement et la cache. Les Sages, qui ont de nombreux yeux, sont
capables de voir une chose cachée dans son vêtement même si elle y est cachée. Ils la
repèrent lorsqu'elle est révélée, même si elle peut être à nouveau cachée dans son enveloppe
immédiatement, et ils ne la perdent pas de vue malgré son obscurité.
94 En plusieurs endroits, le Saint béni soit-Il a déjà averti à propos des convertis que le
peuple de la sainte semence doit s'en méfier.
Le peuple d'Israël doit faire attention aux convertis qui se trouvent parmi lui, ne pas les
opprimer ou les traiter durement de quelque manière que ce soit, et faire tout son possible
pour que les convertis se sentent à l'aise et chez eux. Le Talmud (Baba Metzia 59b) affirme
même que la Torah a mis en garde le peuple juif à ce sujet pas moins de 36 (et certains
disent 46) fois.
Dans l'un de ces endroits, il est écrit dans la Torah (Exode 23:9) : "N'opprime pas un Ger,
car tu as connu le Nefesh d'un Ger lorsque tu étais étranger au pays d'Égypte " La suite du
Zohar souligne la nécessité de comprendre ce verset et le concept de Nefesh du Ger d'une
manière ésotérique, et non selon sa simple signification.
95 Après avoir mis en garde contre le Ger [l'étranger et le converti] dans tous ces
endroits, Il sort maintenant la chose de son enveloppe et la révèle. C'est ce qui est dit :
"...car vous avez connu le Nefesh d'un Ger", puis il est immédiatement caché par les
mots : "...lorsque vous étiez étrangers au pays d'Égypte".
En d'autres termes, le Sabba insiste sur le fait que nous ne devons pas comprendre ce verset
selon sa simple signification, à savoir que puisque nous étions des étrangers en Égypte, nous
avons donc la capacité d'éprouver de l'empathie pour le converti au milieu de nous. C'est
peut-être vrai, mais selon le Sabba, la Torah ne nous livre pas ici une simple éthique
psychologique basée sur l'expérience historique du collectif. Elle veut, à ce stade, que nous
écartions les mots "lorsque vous étiez étrangers en terre d'Égypte", qui ne sont qu'un simple
vêtement au message important que "vous avez connu le Nefesh d'un Ger".
C'est comme si la Torah pensait qu'en cachant immédiatement la chose, personne n'y prêtera
attention.
Le Sabba pourrait bien faire ce qu'il "accuse" la Torah de faire - révéler une mesure et en
cacher deux. Il n'explique jamais vraiment ce que la phrase, "...Tu as connu le Nefesh du
Ger"est censée signifier. Il nous laisse le soin de méditer ou de spéculer à ce sujet.
De plus, le Sabba révèle maintenant que le sens ésotérique du verset parle de la relation de
Neshamah (et Ruach) avec le Nefesh du Ger.
C'est à travers ce Nefesh du Ger que la Neshamah connaît les choses de ce monde et est
capable d'en tirer profit.
28
En d'autres termes, c'est à travers le Nefesh du Ger que toutes les Neshamot et Ruchot
souillées peuvent entrer dans le monde. C'est le point principal. La Nefesh du Ger est
l'interface, le mécanisme par lequel les Ruchot et Neshamot souillées connaissent le monde
et en bénéficient.
Le Zohar va maintenant clarifier davantage ce point en le comparant au nuage qui est

mentionné dans le verset : " Et Moshé entra au milieu de la nuée, et il monta sur la
montagne... " (Exode 24:18).
96 Le Sabba a commencé, et il a dit : " Et Moshé est allé au milieu de la nuée, et il est
monté sur la montagne. "
Quel est ce nuage ?
C'est ce qui est écrit : "J'ai mis mon arc dans la nuée"....a envoyé son vêtement [la
nuée], qui a été donné à Moshé. Avec ce vêtement, il a pu monter sur la montagne, et
grâce à lui, il a pu voir ce qu'il voyait et bénéficier de ce qui s'y trouvait.
En d'autres termes, le nuage était l'interface entre Moshé et ce qui était révélé sur le mont
Sinaï.
À ce moment-là, les membres de la fraternité [qui étaient présents, R'Yossi et R'Chiya] se

sont prosternés devant la Sabba. Ils ont pleuré et ont dit : "Si nous étions venus au
monde uniquement pour entendre ces mots de ta bouche, alors cela aurait été
suffisant."
Ibur-Yenika-Mochin
"La porte des réincarnations" : Compte rendu du premier chapitre
Ces mots signifient : Mochin - cerveau ; Yenika - allaitement ; Ibur - embryon.
Tous les partzufim passent par ces trois étapes, de l'embryon à l'âge adulte, en passant par la
phase d'allaitement de la petite enfance. Ces étapes correspondent aux stades de
développement de l'homme. Au cours de la dernière étape, lorsque l'enfant grandit, mûrit et
devient un adulte, on dit qu'il a développé "un esprit propre", c'est pourquoi le Arizal appelle
cette étape "mochin", qui signifie cerveau ou esprit.
Le tableau suivant permet d'illustrer les relations entre les différentes étapes.
29
TABLEAU DE I-YaM (Ibur, Yenika, Mochin)

(5)
(1) (2) (3) (4) Noms des (6)
Cerveaux
Chochma Bina Mochin- GADLUT- Permutations de

CHaBaD Maturité, INTERNES
Daat Cerveaux Tetragrammaton
Adulthood, Big
Chesed Gevura Yenika-
ChaGaT Soins KATNUT- MIDDLE
Tiferet
infirmiers Immaturité, Permutations de
enfance, Elo-him
NaHiY Netzach Hod Ibur- petitesse. EXTERNAL
Yesod Embryon
Le stade embryonnaire est le plus proche de l'état potentiel.
Comme ce tableau représente les étapes du développement, nous le lirons de bas en haut. La
colonne 3 décrit le sujet de base de cet enseignement, I-YaM : Ibur-Embryo, Yenika- Soins
infirmiers, Mochin-Cerveaux/esprit.
La première étape du développement, Ibur-Embryo, correspond aux trois sefirot les plus
basses, Netzach, Hod et Yesod (colonne 2), dont l'acronyme est Nahiy (colonne 1).
La deuxième étape correspond à Chesed, Gevura et Tiferet, dont l'acronyme est Chagat.
La troisième étape correspond à Chochma, Bina et Daat, dont l'acronyme est Chabad.
Sur une échelle allant de "potentiel" à "réel", le stade embryonnaire est celui qui se
rapproche le plus de la réalité.
"potentiel". À ce stade, le partzuf n'est même pas visible (à peine existant) puisqu'il est caché
dans le ventre d'Imma-Mère. Même dans cet endroit, il ne fait que six sefirot, et sa hauteur
n'est que d'une rangée de sefirot car Nahiy est enroulé sur Chagat. De plus, comme un
embryon dans le ventre de sa mère, il ne peut même pas être appelé un partzuf indépendant.
Dans la deuxième étape, yenika-nursing, le partzuf a quitté le ventre de la mère, mais il

dépend toujours de celle-ci. Ce stade correspond encore à l'enfance katnut (littéralement
"petitesse") du partzuf. Il n'y a toujours que six sefirot, mais il est plus grand qu'il ne l'était
auparavant. Sa hauteur est maintenant de deux rangées de sefirot car il s'est déroulé, et les
six sefirot sont entièrement visibles. Par conséquent, il correspond maintenant à Chagat.
Dans la troisième étape, la hauteur du partzuf est de trois rangs de sefirot car le rang de
Chochma, Bina et Daat lui a été ajouté. Ce sont les cerveaux/esprit mochin qu'il a reçus d'en
haut. Par conséquent, cette étape est appelée mochin. Son complément a été complété par dix
sefirot. Il est maintenant complètement indépendant, ce qui correspond au stade de Gadlut-
Maturité/Adulthood. À ce stade, le partzuf a été actualisé.
Lorsqu'un enfant est un embryon ou un nourrisson, il possède également un cerveau à un

stade de développement très primitif.
30
Nous allons maintenant expliquer, avec l'aide de D-ieu, les colonnes 5 et 6. Selon la
Kabbale, toutes les choses sont composées de deux aspects qui sont appelés "la lumière" et
"le récipient". L'exemple classique de ces deux termes est le corps (récipient) et l'âme
(lumière, ou essence).
Aussi, toutes les choses sont faites à partir de combinaisons de lettres de la sainte Torah. Ces
lettres ne sont pas seulement le code génétique spirituel de la chose, mais elles donnent
également naissance à la substance de la chose. Dans la kabbale du Arizal, les vaisseaux et
les essences sont représentés par des combinaisons et des permutations des lettres des noms
sacrés de D-ieu.
Lorsqu'un enfant est un embryon ou un nourrisson, il possède également un cerveau, bien

que celui-ci soit à un stade de développement très précoce et primitif et qu'il ne soit
absolument pas comparable au cerveau pleinement développé de l'adulte. Ainsi, au stade de
katnut-infancy, les noms des cerveaux sont des combinaisons et des permutations du nom
Elo-him. Au stade de gadlut-adulte, les noms des vrais cerveaux sont des combinaisons et
des permutations du Tétragramme à quatre lettres.
La colonne 6 montre une nomenclature alternative souvent utilisée pour ces trois étapes -
externe, moyenne et interne. Ceci est cohérent avec la règle selon laquelle tous les partzufim,
ou parties de partzufim qui sont plus élevés qu'un autre sont plus internes que cet autre ; et
tous les partzufim ou parties de partzufim qui sont externes à un autre sont plus bas que cet
autre.
CAPTEUR DEUX
Entrée des niveaux de l'âme

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre deux, section 1
Entrée de Nefesh, Ruach & Neshama tout au long de la vie
Lorsqu'une personne naît, son Nefesh entre en elle. S'il est rectifié de manière adéquate par
ses actions, son Ruach entrera en lui à la fin de sa treizième année, lorsqu'il deviendra une
"personne accomplie". Sa Neshama n'entrera en lui que lorsqu'il aura terminé sa vingtième
année, comme le dit le Zohar (Mishpatim 94b).
Il s'agit de la situation idéale lors du premier gilgul d'une personne, comme nous le verrons
bientôt.
Cependant, s'il ne rectifie pas complètement son Ruach, la Neshama ne pourra pas entrer en
lui.
31 pour en savoir plus.
Visitez www.DeepL.com/Pro
et il restera seulement avec son Nefesh et son Ruach. De même, s'il ne rectifie pas
complètement sa Nefesh, il ne restera que sa Nefesh, sans son Ruach et sa Neshama. Le
Ruach et la Neshama resteront dans un endroit connu du Saint, Béni soit-Il, et là, une place
sera préparée pour chacun.
En d'autres termes, tant qu'une personne n'est pas en mesure de recevoir toutes les parties de
son âme, les parties qu'elle doit encore recevoir restent cachées par D-ieu jusqu'à ce que la
personne soit prête à les recevoir.
Il devra mourir et revenir afin de recevoir la Ruach.
Maintenant, si une personne ne rectifie pas complètement sa Nefesh la première fois et

meurt, alors sa Nefesh devra se réincarner, peut-être même plusieurs fois, jusqu'à ce qu'elle
soit suffisamment rectifiée. Cependant, étant donné qu'il n'a atteint le tikun que par le biais
d'un gilgul, même après une rectification complète, son Rouah n'entrera pas [à moins qu'il
n'y ait un besoin urgent, comme cela sera expliqué, si D-ieu le veut].
S'il s'agissait de son premier gilgul, il aurait pu recevoir son Ruach alors qu'il était encore
vivant dans son corps d'origine. Ce n'est pas le cas si la rectification du Nefesh est achevée
lors des gilgulim suivants.
Il devra mourir et revenir afin de recevoir le Ruach. De plus, une fois le Rouah suffisamment
rectifié, il devra également se réincarner avant de recevoir une Neshama, comme ce fut le
cas pour le Rouah.
Après avoir finalement rectifié sa Nefesh et être mort, il reviendra dans la réincarnation
suivante avec une Nefesh et un Ruach. Une fois que le Rouah est également rectifié, il
mourra et reviendra dans un autre gilgul avec une Nefesh, un Rouah et une Neshama.
Si le Ruach n'est pas suffisamment rectifié, alors la Nefesh et le Ruach devront revenir, peut-
être plusieurs fois, jusqu'à ce que le Ruach soit rectifié. Une fois la rectification effectuée, la
personne mourra et son Nefesh et son Ruach reviendront avec la bonne Neshama jusqu'à ce
que les trois soient rectifiés. Une fois que cela est fait, il n'y a pas besoin d'autres gilgulim.
Lorsque sa Neshama est complète, il est devenu une "personne complète".
Niveaux de rectification
Si une personne a rectifié son Nefesh, et est revenue pour recevoir et compléter son Ruach,
mais que pendant ce gilgul elle a péché, alors son Nefesh ne sera pas affecté d'une manière
32
telle qu'il sera obligé de revenir de lui-même pour être rectifié une fois de plus.
Une fois que le Nefesh a été complètement rectifié et qu'il a recommencé à travailler sur le
Rouah, le Nefesh est protégé contre tout autre dommage. Sinon, il est concevable que le
processus de rectification puisse durer éternellement.
Au contraire, comme il a maintenant un Ruach, le péché ne fera qu'endommager le Ruach, et

c'est seulement cela qui nécessitera une rectification.
Par conséquent, si une réincarnation supplémentaire est nécessaire pour rectifier le Rouah,
alors le Nefesh [rectifié] et le Rouah [souillé] reviendront ensemble. Cela continuera jusqu'à
ce que le Rouah soit rectifié, après quoi il devra mourir pour que la Nefesh et le Rouah
rectifiés se réincarnent avec la Neshama. S'il a accompli cela et qu'il commet ensuite un
péché, cela ne fera qu'endommager la Neshama, tout comme nous l'avons expliqué en ce qui
concerne le tikun du Rouah.
Toutefois, il existe différents niveaux de rectification, et la procédure susmentionnée serait

modifiée en conséquence :
Ils se réincarneront ensemble jusqu'à ce que le Ruach soit rectifié.
Il peut aussi arriver que la Nefesh soit rectifiée et purifiée à un point tel qu'elle n'a pas besoin
de revenir avec le Ruach pour la rectification du Ruach. Au contraire, le Nefesh reste au-
dessus dans un endroit qui lui convient, " lié au faisceau de vie ".
L'un des différents niveaux de rectification est si complet que le niveau d'âme qui a été
rectifié n'a plus besoin de revenir.
Dans un tel cas, le Ruach devrait revenir seul pour se rectifier. Or, cela n'est pas possible.
Le Ruach ne peut descendre dans un corps sans la présence d'un Nefesh. Dans ce cas,
cependant, le Nefesh qui a subi un tikoun si complet ne reviendra pas pour se réincarner.
Par conséquent, il se réincarne avec le Nefesh d'un converti, comme il est dit dans Sabba
d'Mishpatim [dans le Zohar]. Ils se réincarneront ensemble jusqu'à ce que le Rouah soit
rectifié.
Ce Rouah, par conséquent, descendra pour rejoindre le Nefesh d'un converti, et ils se
réincarneront ensemble jusqu'à ce que le Rouah soit complètement rectifié.
Une fois ce but atteint, la personne meurt et le premier Nefesh revient pour se joindre à elle
[le Ruach] afin de recevoir et de rectifier la Neshama.
Ou bien, le Ruach peut revenir seul avec la Neshama jusqu'à ce que la Neshama soit
rectifiée, après quoi les trois n'ont plus besoin de revenir et sont plutôt "liés au faisceau de
vie", comme il convient pour eux.
33
Une fois que les trois niveaux de l'âme - Nefesh, Ruach, Neshama - sont rectifiés, il n'y a
plus besoin de gilgul.
Il a été dit précédemment que le Rouah n'entre pas dans un corps sans la présence d'une
Nefesh. Dans ce cas, cependant, lorsque le Rouah a été complété lorsqu'il était avec la Nefesh
du converti, alors le Rouah rectifié peut servir de véhicule et de base pour l'entrée de sa
Neshama, comme s'il était à la fois Nefesh et Rouah. Dans ce cas, la présence d'un Nefesh
n'est donc pas absolument nécessaire.
En tout cas, une fois que les trois niveaux de l'âme : Nefesh, Ruach, Neshama sont rectifiés,
il n'y a plus besoin de gilgul, et tous les trois peuvent rester "liés au faisceau de vie", comme
il convient pour eux.
Le Arizal revient maintenant sur le sort de la Nefesh du converti qui a été le véhicule du
Ruach qui est venu au monde sans sa Nefesh parce que cette dernière avait subi un tikun si
complet.
Le Nefesh du converti qui a été joint au Ruach l'a aidé à accomplir de bonnes actions dans ce
monde, et a été un véhicule pour lui dans ce monde ; grâce à leur union, le Ruach a pu
accomplir son tikun. Ce Nefesh du converti sera également élevé avec le Nefesh original de
ce Ruach particulier. Ils seront tous deux au même niveau dans le monde à venir, comme des
"voisins", et ils ne se sépareront jamais l'un de l'autre.
Recevoir un Ibur
Dans cette section, le Arizal dévoilera de nouvelles informations concernant le concept de

ibur, qu'il a déjà abordé dans le premier chapitre (voir section 5). Cependant, il va d'abord
revoir la règle importante que nous avons étudiée dans ce chapitre : à savoir, si un Nefesh ne
réalise le tikun que dans un gilgul ultérieur et non dans sa première vie, alors il ne peut pas
recevoir le Ruach dans le même gilgul. La personne doit d'abord mourir, et ensuite son
Nefesh et son Ruach seront réincarnés ensemble.
Si un Nefesh se réincarne et se rectifie par ses actions au point d'être prêt pour son Ruach, il
ne peut pas recevoir son Ruach, comme il a été expliqué. S'il ne s'agit pas de son tout
premier gilgul, alors] deux ou trois niveaux d'âme ne peuvent s'unifier en un seul gilgul sans
grande nécessité, comme nous le mentionnerons plus tard. Au contraire, chacun a besoin de
son propre gilgul.
34
Ce n'est que dans le premier gilgul que le Nefesh, le Ruach et la Neshama peuvent être
rectifiés dans un seul corps.
D'abord, le Nefesh doit être rectifié, et même si cela se produit, il ne recevra son Rouah
qu'après sa mort. Ensuite, le Nefesh peut se réincarner et mériter le Ruach. Il en va de même
pour eux deux : s'ils se rectifient au point d'être prêts à recevoir leur Neshama, ils ne
pourront pas la recevoir avant de se réincarner à nouveau. Ils peuvent alors mériter leur
Neshama.
Comme nous l'avons déjà appris, ce n'est que dans le premier gilgul que le Nefesh, le Ruach
et la Neshama peuvent être rectifiés dans un seul corps. Après cela, la personne doit se
réincarner pour passer d'un niveau à l'autre, même si elle termine un niveau "en avance".
Que se passe-t-il pour le Nefesh qui est déjà rectifié mais auquel il manque un Ruach ?
Nous parlons ici d'après le premier gilgul, lorsqu'il n'est pas possible de recevoir un autre
niveau de son âme sans réincarnation. Mais que se passe-t-il en attendant la réincarnation, si
le Nefesh est déjà rectifié ?
C'est le sod ["secret"] : À partir du même niveau de pureté et de l'étendue du tikun atteint par
ce Nefesh, se réincarnera dans le corps de cette personne, alors qu'elle est encore en vie, le
Nefesh d'un tsadik juste qui a déjà accompli les gilgulim et la rectification, et n'a pas besoin
de se réincarner ici. En entrant ici, la Nefesh de ce tsadik prend la place du Ruach de cette
personne.
Un gilgul normal implique la réincarnation d'une vie à une autre.
Ainsi, à partir du moment où le Nefesh s'est rectifié, le Nefesh d'une personne juste entrera en
elle et remplira le rôle du Ruach qui ne peut descendre.
Parfois, il est même possible que les âmes des premiers tsadikim, comme le Nefesh de notre
patriarche Abraham, ou des âmes similaires, se réincarnent. Cela dépend du tikun et de la
purification du Nefesh de la personne.
Les gilgulim [de ce type] qui se produisent du vivant d'une personne sont appelés par les
rabbins "sod ["secret de"] ibur", et c'est la différence fondamentale entre un gilgul ordinaire
et un ibur.
Selon ce que nous avons appris ici, un gilgul régulier implique la réincarnation d'une vie à
une autre. L'Ibur, par contre, est la "fécondation" d'une personne par l'âme d'un tsadik
rectifié et juste, car le Nefesh a achevé son tikoun, mais il ne peut pas recevoir le Ruach sans
se réincarner puisque le tikoun n'a pas eu lieu lors de son tout premier gilgul.

35
Ibur des âmes justes

Il est parfois possible, même en cette période tardive de l'histoire, que le Ruach d'un tsadik
vertueux, même d'un des ancêtres, vienne comme un ibur. Tout dépend du niveau des
mitzvot accomplies par la personne. Certaines mitzvot ont le pouvoir de faire descendre le
Nefesh d'un tsadik vertueux en ibur, alors que d'autres peuvent faire descendre le Ruach du
tsadik.
Il est également possible pour une personne de recevoir la Nefesh d'une personne juste, et
après cela, de mériter une autre Nefesh d'une autre personne juste, encore plus grande que la
première. Dans un tel cas, il aura sa propre Nefesh, la Nefesh de la première personne juste
comme son Ruach, et la seconde Nefesh, plus élevée, agissant à la place de sa Neshama.
Ainsi, dans une vie, il peut mériter un Ruach et une Neshama, mais pas la sienne.
Ou, peut-être, la Nefesh sera-t-elle perfectionnée au point qu'après avoir déjà reçu la Nefesh
d'une personne juste, elle méritera le Ruach d'une deuxième personne juste, peut-être même
le Ruach d'Abraham le Patriarche ! Il n'y a pas de génération dans laquelle il n'y a pas
quelqu'un comme Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Samuel...
Dans ce cas, le Rouah du second tsadik agira comme sa Neshama, et le Nefesh du premier
tsadik agira comme son Rouah.
C'est le sens profond de ce qu'ils ont écrit dans les Midrashim, en particulier le Midrash
Shmuel : Il n'y a pas de génération dans laquelle il n'y a pas quelqu'un comme Abraham,
Isaac, Jacob, Moïse, Samuel, etc. (Bereishit Rabba 56).
En d'autres termes, il y a des personnes dans chaque génération qui peuvent réellement avoir
le Nefesh ou le Ruach de ces grands personnages du passé.
Il n'existe pas de stylo qui puisse suffire à consigner tous les détails dans un livre.
Néanmoins, une personne compréhensive comprendra et fera les déductions nécessaires par
elle-même.
En résumé, en fonction du tikoun et de la purification d'un Nefesh particulier, il peut même

mériter une Neshama depuis les premières générations, y compris la plus élevée de toutes ; et
cela peut se produire même dans notre génération.
De plus, c'est exactement la même chose lorsqu'un Nefesh et un Ruach se réincarnent

ensemble et deviennent rectifiés, mais sont incapables d'acquérir leur Neshama sans d'abord
mourir et se réincarner. Ils peuvent recevoir le Nefesh, le Ruach ou la Neshama d'un tsadik
vertueux comme un ibur, et cela agira comme leur Neshama. Tous les détails qui ont été
décrits dans le cas de la Nefesh seule qui a terminé son tikoun s'appliqueront ici aussi.
36
À l'occasion, il peut arriver que les trois niveaux d'âme se réincarnent ensemble et se
rectifient. Le Nefesh ou le Ruach d'un tsadik vertueux peut alors le féconder [en tant que
ibur]. Lorsqu'il quittera ce monde, il s'élèvera au même niveau que le tsadik vertueux
qui est venu à lui en tant que ibur. Dans le monde à venir, ils seront en fait au même
niveau.
Bien que sa propre âme n'ait pas été à l'origine au même niveau que celle du tsadik vertueux,
il a maintenant mérité de s'élever à ce niveau pour toujours.
Rabbi Shimon bar Yochai ...a dit que dans "ce monde" [le monde à venir], lui et
Le Rav Hamnuna Sabba brillerait ensemble.
C'est le sens profond de ce qui est écrit dans l'introduction du Zohar Bereishit (7a) :
Rabbi Chimon bar Yohaï tomba sur son visage et il vit Rav Hamnuna Sabba. Il a dit
que dans "ce monde" [le monde à venir], lui et Rav Hamnuna Sabba brilleraient
ensemble.
Puisque l'âme de Rav Hamnuna Sabba se trouvait à l'intérieur de Rabbi Shimon bar Yochai
en tant que ibur, ils seraient au même niveau dans le monde à venir.
C'est suffisant.
Raison d'être de l'Ibur des âmes justes

Le ibur se produit pour deux raisons. Premièrement, grâce au Ibour des justes, le
Nefesh d'une personne peut être rectifié au niveau du Nefesh du tsadik juste. Dans le
monde à venir, il s'élèvera à ce niveau puisque le tsadik vertueux l'aura aidé à ajouter
des mitzvot et de la sainteté à sa vie. Cette raison sert à la personne [recevant le ibur]
elle-même.
La deuxième raison est pour le bien du tsadik vertueux qui était le ibur. En aidant
l'autre personne à accomplir les mitzvot et la rectification, il gagne une part en elle.
C'est le sod [qui signifie "secret"] de ce que Chazal a écrit : Grandes sont les personnes
justes, car même dans la mort elles méritent des enfants (Sanhedrin 47a). En d'autres
termes, lorsqu'ils amènent la personne à augmenter son mérite, ils deviennent comme
des "pères" qui guident et aident. Ceci
37
est à son mérite.
Le tsadik vertueux qui est entré en tant que ibur est comme un système de navigation interne
spirituel.
Le tsadik vertueux qui est entré en tant que ibur est comme un système de navigation interne
et spirituel pour la personne hôte. Pour ce service, le tsadik sera également récompensé par
les mitzvot qu'il aide la personne à accomplir et par la sainteté qu'il contribue à accroître.
L'âme juste qui entre dans une personne et l'assiste durant sa vie, comme un ibur et non
comme un gilgul, "atteint facilement la récompense et est éloignée de la perte."
Il s'agit d'une expression utilisée dans le Talmud concernant les lois sur les investissements
monétaires et les intérêts, empruntée ici pour décrire le bénéfice sûr qui revient à l'âme juste
dans la circonstance du ibur.
Chaque fois que la personne accomplit une mitsva, elle [l'âme juste] reçoit une
récompense. C'est le secret de ce qui est écrit : "Un juste reçoit sa récompense et la
récompense de son ami dans le Gan Eden" (Chagiga 15a). Comprenez bien ce profond
secret, bien que ce ne soit pas le moment d'en discuter longuement.
Le juste reçoit la récompense pour avoir accompli les mitzvot de son vivant, et pour celles
qu'il aide son "ami" à accomplir alors qu'il est un ibur en lui.
Par contre, si la personne [hôte] fait le mal, l'âme juste ne subira aucune punition ou
perte puisqu'elle n'est venue que pour l'aider et non pour lui causer du mal. Au
contraire, si cette personne renie ce qu'elle a rectifié, alors l'âme juste la quittera.
Ainsi, le tsadik vertueux "obtient facilement une récompense" pour son aide dans
l'accomplissement des mitzvot. En même temps, il est "éloigné de la perte" parce qu'il ne
subira aucun préjudice ou douleur des péchés de l'hôte et n'aura pas besoin de participer aux
souffrances de l'hôte.
Si la personne continue à agir avec droiture, alors l'âme vertueuse restera
Le sod [qui signifie "secret"] du ibur est qu'il se produit pendant la vie d'une personne et
ne lie donc pas [le Nefesh du tsadik vertueux] au corps. Ceci est différent d'un Nefesh qui
se réincarne, qui entre comme un gilgul dès la naissance et qui est unifié et lié au corps
sans en sortir jusqu'à la mort. D'autre part, le Nefesh du tsadik vertueux entre en tant
que ibur volontairement et sort à volonté. Si la personne continue à agir avec droiture,
l'âme juste restera là afin de recevoir une part des actions de la personne. Elle y restera
jusqu'à la mort de l'hôte, où ils monteront tous deux au même endroit, comme
mentionné précédemment.
Cependant, si la personne fait le mal, alors l'âme juste sera dégoûtée de cette union et la
quittera. Elle n'est pas là en permanence, mais "empruntée", comme un invité qui reste avec
son hôte jusqu'à ce qu'il sente qu'il est temps de partir.
38
Pour la même raison, le tsadik vertueux ne ressent pas les douleurs qui peuvent survenir à la
personne hôte et il n'a pas à les subir, car il n'est pas "attaché" au corps ; il est seulement
"emprunté".
Son ruach et sa neshama seront dignes d'être revêtus de ce nefesh.
La règle est qu'une personne qui accomplit une mitsva de grande importance peut
mériter un ibour du Nefesh d'un tsadik vertueux d'une génération antérieure. Par
conséquent, il est possible [pour lui] de se rectifier et de se purifier au point que son
Nefesh soit transposé au même niveau que celui du tsadik vertueux.
Ensuite, la personne devra rectifier son Rouah et sa Neshama à un tel degré de pureté qu'ils
seront dignes d'être revêtus de ce Nefesh.
Le mot traduit par "être habillé" indique le concept kabbalistique d'enfermement, hitlabshut,
et provient de la racine qui signifie "porter", comme lorsqu'on dit : "Il porte des vêtements
chauds" ou "Il a porté un nouveau costume".
Le concept de hitlabshut est en fait un dérivé du concept de partzufim, qui sont tous deux
parmi les idées les plus importantes et les plus innovantes de la Kabbale lurianique. (Pour un
article de base sur ces innovations, .
La hitlabshut fait référence au fait que les partzufim, ou des parties des partzufim, sont
enchâssés ou enclavés les uns dans les autres, ou habillés les uns sur les autres. (Pour en
savoir plus sur la hitlabshut, voir les articles suivants).
Il sera alors transposé [dans sa totalité] au niveau du tsadik vertueux, s'étant élevé au-
delà du niveau originel de son âme d'où il est venu. Tout ceci est la raison de l'aide et de
l'assistance de l'âme juste.
Combinaisons d'âmes
Il est également possible que le Nefesh d'une personne s'élève jusqu'à ce que son Nefesh soit
du monde d'Atsilout. D'une manière générale, le Nefesh vient d'Asiya, le Ruach vient de
Yetzira et la Neshama vient de Beria. Cependant, à un niveau plus spécifique, chaque monde
a ses propres niveaux de Nefesh, Ruach, Neshama (NR "N).
...chaque monde fait partie d'un système général global, et d'une version plus petite de la
même chose.
39
Ce n'est pas quelque chose de nouveau. Comme nous l'avons appris dans le premier chapitre,
chaque monde fait partie d'un système général global, tout en étant une version plus petite de
la même chose.
Par conséquent, il se peut que parfois le NR "N d'une personne provienne d'Asiya, Yetzira, et
Beria.
C'est-à-dire que le Nefesh vient d'Asiya, le Ruach vient de Yetzira, et la Neshama vient de
Beria.
Parfois, cependant, son NR "N peut provenir de la malchout, du Zeir Anpin et de la Imma de
Asiya.
C'est-à-dire que les trois sont issus de Asiya. D'autres combinaisons possibles suivront.
Parfois, les trois seront de Yetzira, ou du monde de Beria, ou tous seront d'Atsilout.
Dans ce dernier cas,] le Nefesh proviendra de la nukva de Zeir Anpin [malchout d'Atsilout],
le Ruach de Zeir Anpin [Yetzira d'Atsilout], la Neshama de Imma [bina d'Atsilout], et la
Chaya de Abba [chochma d'Atsilout].
Une autre combinaison peut être le Nefesh de Asiya, et le Ruach et la Neshama de Yetzira.
Ou encore, le Nefesh peut être de Yetzira et le Ruach et la Neshama de Beria. Ou encore, le
Nefesh peut être de Beria tandis que le Ruach et la Neshama sont d'Atsilout.
Cela est possible parce que les quatre mondes, ABY "A [Atsilout, Beria, Yetzira, Asiya],
sont chacun composés de quatre [sous]mondes de ABY "A et de leur propre ensemble
de dix sefirot. Ces dix mondes, à leur tour, sont composés de leurs propres dix sefirot, et
ainsi de suite.
Le système général des dix sefirot se décompose en sous-ensembles de dix sefirot, qui se
décomposent à leur tour en leurs propres sous-ensembles de dix sefirot, etc.
Il n'est pas possible d'écrire tous les détails en détail, car l'espace est limité. Cependant, la
personne compréhensive comprendra et fera les liens par elle-même.
En théorie, la sous-catégorisation peut se poursuivre à l'infini, et le nombre de combinaisons

possibles est pratiquement illimité.
Cependant, lorsque nous disons que parfois le NR "N est de Yetzira, ou de Beria, cela ne
signifie pas qu'il lui manque un Nefesh de Asiya ! Après tout, même la Shechina est appelée
"Malchut"et elle "niche" en Asiya. A combien plus forte raison le Nefesh d'une personne !
En d'autres termes, la Shechina [Présence divine] appartient manifestement à un lieu très

élevé et spirituel. Pourtant, cela ne l'empêche pas de "nicher" et de planer dans le plus bas
des mondes, dans le monde d'Asiya, voire dans le monde que nous, les humains, habitons
également. Il en va de même pour les âmes, et même davantage. La Nefesh de tous les
hommes provient du monde d'Asiya, comme nous l'avons appris auparavant, même si l'on dit
40
d'elle qu'elle est une Nefesh d'Atsilout, ou une Nefesh de Yetzira.
...comme une bougie qui ne fait presque aucune impression lorsqu'elle brille à la lumière du
jour.
Cela signifie plutôt que le Nefesh provenait de Asiya, mais qu'il s'est tellement purifié
qu'il ne peut être perçu en comparaison avec la lumière [nouvellement acquise] du
Nefesh de Yetzira en lui.
C'est comme une bougie qui ne fait presque aucune impression lorsqu'elle brille à la lumière
du jour.
Par conséquent, tout cela s'appelle le Nefesh de Yetzira.
Il a un Nefesh de Asiya et cela reste ainsi. Cependant, il peut s'élever jusqu'au monde de
Yetzira au-dessus de lui, de sorte que sa lumière peut devenir presque aussi brillante que son
niveau de Yetzira. Par conséquent, sa lumière d'Asiya devient indiscernable, et à toutes fins
utiles, il est comme le Nefesh de Yetzira.
Il en est de même pour tous les aspects : lorsque nous disons que son NR "N est
d'Atsilout, il possède en réalité un Nefesh, un Ruach et une Neshama d'Asiya, Yetzira et
Beria [respectivement]. Cependant, ils ne sont pas désignés par leurs noms, et tous sont
considérés comme secondaires et désignés comme étant d'Atsilout.
En fait, les NR "N d'Atsilout sont des aspects d'un monde plus élevé et plus intérieur que
celui de Beria, Yetzira et Asiya (BY "A). Par conséquent, ils sont revêtus des mondes de BY
"A et brillent de l'intérieur de ceux-ci. La lumière des entités supérieures de l'Atsilout peut
être tellement révélée que les lumières inférieures, plus faibles et extérieures de BY "A sont
tout simplement indiscernables.
Vous pouvez appliquer ce concept à tous les autres détails qui ont été mentionnés.
Ainsi, le système des niveaux d'âmes reste le même pour tous, bien qu'au sein du système,
différentes combinaisons d'âmes puissent sembler exister en fonction du niveau de
rectification et de purification de l'individu.
Yibum -- Un cas particulier

Dans le concept de gilgulim, il y a une distinction entre la réincarnation en n'importe

quel type de personne.
41
corps qui peut être prêt pour son gilgul, et la réincarnation à travers un frère, qui est
42
le sod [signifiant "secret"] du yibum.
Yibumin-law is the Levirate marriage in which a surviving brother marries his (widowed)
sisterdont le mari, le frère de l'homme, est mort sans enfant.
Dans un gilgul normal, le Nefesh, le Ruach et la Neshama [NR "N] ne se réincarnent pas
ensemble, ni même deux à la fois. Seul le Nefesh se réincarne jusqu'à ce qu'il soit
rectifié. Ensuite, dans un autre gilgul, le Nefesh et le Ruach reviennent ensemble
jusqu'à ce qu'ils soient rectifiés. Lorsque cela se produit, tout le NR "N [se réincarne
ensemble] jusqu'à ce que la Neshama soit rectifiée, ce qui complète ses gilgulim. Ou
parfois, chacun des trois se réincarne individuellement [et accomplit le tikun
indépendamment des autres] : le Rouah avec un autre Nefesh dans un autre corps, et la
Neshama avec un Nefesh et un Rouah différents dans un autre corps.
Toutefois, lorsqu'un homme se réincarne par l'intermédiaire de son frère, tout le NR "N peut
le faire ensemble.
Chaim Vital dit : Il semble, d'après le Sabba de Mishpatim, que même en ce qui concerne le
yibum, les trois ne reviennent pas ensemble, mais seulement le Nefesh et le Ruach sans la
Neshama. Cela nécessite une enquête plus approfondie.
Ainsi, il n'est pas clair si seuls les N "R se réunissent dans un gilgul pendant le yibum, ou si
les trois se réunissent en même temps. Dans tous les cas, c'est différent d'un gilgul ordinaire.
Fin de l'introduction [Chapitre 2].
Ibur de son vivant

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre trois, section 1
L'Ibur a lieu pendant la vie d'une personne, comme nous l'avons déjà mentionné.
Au chapitre 2, section 3, il est écrit : . Il se réincarnera dans le corps de cette personne, alors
qu'elle est encore en vie, le Nefesh d'un tsadik vertueux". C'est ce qu'on appelle le ibur, et
plus précisément le "ibur de son vivant". La différence entre ce type de ibur et le gilgul y est
également expliquée.
Normalement, l'ibur a lieu pendant la vie d'une personne ; il implique des parties de l'âme
qui viennent à une personne des années après sa naissance. Le gilgul, quant à lui, concerne
des parties de l'âme avec lesquelles une personne est née. Elles se réincarnent dès sa
naissance et restent avec lui jusqu'à la fin de sa vie.
(Plus loin dans ce chapitre, un nouveau concept de "ibur de naissance"sera introduit et sera
expliqué, si Dieu le veut, lorsque nous y viendrons. Le sujet de cette section, cependant, est
43
le type normal d'ibur).
Il arrive qu'une personne soit confrontée à une certaine mitsva et qu'elle l'accomplisse
comme il se doit. À ce moment-là, le Nefesh d'une personne juste antérieure qui avait
accompli cette même mitsva correctement se joindra à la personne en tant que ibur,
puisqu'ils sont semblables en ce qui concerne cette mitsva.
Ainsi, la mitsva à accomplir affecte l'âme juste qui se joindra à une personne en tant que
ibur.
Nous apprenons maintenant que l'ibur peut même provenir d'un individu vivant et vertueux.
Non seulement cela, mais il est également possible que la personne vertueuse soit vivante de
son vivant, et que l'ibur se produise quand même.
Celui qui a accompli la mitsva et le juste sont vivants en même temps, et le ibur peut encore
se produire.
Ainsi, si une personne accomplit une mitzvah ou des mitzvot particulières en rapport avec un
individu juste qui a également accompli une mitzvah correcte, alors le Nefesh de ce tzadik
juste peut entrer dans la personne, même s'ils sont tous deux vivants au même moment.
Jusqu'à présent, nous savions que l'ibur se produisait dans un corps vivant après la naissance,
mais avec l'âme d'un juste déjà mort. Maintenant, nous apprenons que l'ibur peut même
provenir d'un individu vertueux vivant.
C'est la signification secrète du verset "Le Nefesh de Jonathan s'est attaché au Nefesh de
David" (I Samuel 18:1). En d'autres termes, alors même qu'ils étaient tous deux vivants, la
Nefesh de David s'est unie à Jonathan en tant que ibur.
Cela explique le fort lien d'âme qu'ils avaient de leur vivant.
(Rabbi Chaim Vital, qui a enregistré ces travaux, dit : Il semble qu'une mitzvah accomplie
correctement soit suffisante pour initier le ibur. Il n'est pas nécessaire qu'il ait accompli
toutes les mitzvot jusqu'à ce point).

44
Effet du péché d'Adam

En ce qui concerne le concept des gilgulim, nous commencerons la discussion par Adam
HaRishon, le Premier Homme, afin de mieux comprendre le sujet.
Pour commencer, lorsqu'Adam HaRishon a péché, il a souillé toutes les étincelles [nitzutzot]
de son Nefesh, Ruach et Neshama. Tout comme le corps d'une personne contient de
nombreuses étincelles à travers ses 248 membres et 365 tendons, et par conséquent, il y a de
nombreuses étincelles dans sa tête, dans ses yeux et dans chaque membre, il en est de même
pour le Nefesh.
Le corps humain est composé de 248 membres et de 365 tendons, et en tant que tels, ils
indiquent la forme du corps humain. Le corps est composé d'étincelles sacrées... dispersées
dans tout le corps et dans ses membres.
Le Nefesh a la même "forme" que le corps humain ; plus exactement, le corps humain a la
même forme que le Nefesh. Le corps est composé d'étincelles saintes qui sont dispersées
dans tout le corps et dans chacun de ses membres. Il en va exactement de même pour le
Nefesh, mais de façon plus éphémère.
Lorsque Adam HaRishon, le premier homme, a péché, il a détruit toutes les étincelles de la
forme spirituelle de son Nefesh, ainsi que son Ruach et sa Neshama. Pour expliquer cela, le
Arizal fait maintenant une digression pour expliquer en profondeur le Midrash.
Le Midrash Tanchuma (Ki Tisa 12) et le Midrash Rabba (Ex. 40:3) fournissent une
explication pour le verset (Job 38:4), "Où étais-tu quand j'ai fondé la terre ?"
Job se plaint de son sort et se dispute avec D-ieu. Celui-ci lui répond : "Où étais-tu lorsque
j'ai fondé la terre ?" En d'autres termes, D-ieu répond à Job qu'il n'a pas le droit de
questionner D-ieu à moins qu'il ne sache également de quelle partie de l'âme d'Adam
provient l'étincelle qui constitue l'âme de Job. S'il ne sait pas d'où son âme a été taillée, alors
il ne connaît pas sa propre histoire. Par conséquent, il ne pourra jamais comprendre
pleinement les choses qui lui arrivent.
Lorsqu'Adam fut créé, le Saint, Béni soit-Il, lui montra tous les justes qui descendraient de
lui.
En fait, le Midrash commence par citer un verset de l'Ecclésiaste (6:10) : "Ce qui était/ on
l'appelait déjà par son nom [depuis le début]/ et on sait que c'est Adam..." En d'autres
termes, tout ce qui existe "était déjà appelé par son nom" depuis le début, et ce début ou cette
source est Adam HaRishon, quand il a été créé.
Lorsqu'Adam a été créé, le Saint, Béni soit-Il, lui a montré chaque personne juste qui
descendrait de lui : de sa tête, de ses cheveux, de son cou, de ses deux yeux et de son nez.
Son Ruach est également divisé de cette manière, tout comme sa Neshama.
45
Des étincelles qui constituaient les différents membres du Nefesh, du Ruach et de la

Neshama d'Adam sont descendues les âmes de toutes les personnes qui existeront au cours
de l'histoire.
Lorsqu'il a péché, il a souillé la majorité des étincelles de son Nefesh, de son Ruach et de sa
Neshama, ce qui les a plongées dans les kelipot.
Les kelipot sont les enveloppes ou les coquilles qui emprisonnent les étincelles saintes
tombées. Lorsqu'Adam a péché, les étincelles sacrées de son Nefesh, Ruach et Neshama sont
tombées dans les kelipot. Dans le sens où il est utilisé ici, le concept de kelipot fait référence
à l'ensemble du royaume du mal dans lequel les âmes et la Présence divine ont été exilées.
Ce domaine est le reflet du domaine de la sainteté [Kedusha], mais dans les profondeurs de
l'impureté spirituelle.
La Présence Divine est exilée parmi les kelipot.
C'est le sod [qui signifie "secret"] de ce qui est écrit dans le Sefer HaTikunim (Ch. 5), à
propos du verset "comme un oiseau qui s'éloigne de son nid..." (Proverbes 27:8). La
Présence divine est exilée parmi les kelipot. Les [âmes des] justes tsadikim errent après
Elle de lieu en lieu.
This is talking about a quality naturally inherent in a human being that allows him to return
to his Creator, as a bird does to its nest. The deeper meaning of the verse refers to SoulDes
étincelles de personnes justes qui poursuivent D-ieu alors qu'elles se trouvent dans le
domaine des kelipot.
L'endroit où les étincelles sont exilées dans le royaume des kelipot dépend de l'aspect
[de l'âme d'Adam] dont elles sont issues. Si elles sont venues de la tête, elles sont exilées
dans la tête des kelipot ; si elles sont venues des yeux, elles sont exilées dans les yeux,
etc. C'est le sod [qui signifie "secret"] de l'idée de "l'exil des âmes" qui y est mentionné.
Comme expliqué, le monde spirituellement impur est une version miroir du monde
spirituellement pur, sauf qu'il est impie et impur. Ainsi, lorsque les âmes sont tombées dans
le monde de l'impureté, elles sont tombées au niveau qui correspondait au leur. Par exemple,
les âmes qui sont issues des étincelles des yeux du Nefesh d'Adam sont tombées dans les
kelipot des yeux du Nefesh. Si elles sont tombées des cuisses du Rouah, alors elles sont
tombées dans les cuisses du Rouah des kelipot. C'est à partir de leur lieu d'exil spécifique
dans les kelipot que les étincelles d'âme doivent être rachetées.
Note du traducteur : Les mots hébreux qui ont été traduits ici, "Quand Adam fut créé...", sont
"mutal golem". L'implication du mot mutal est qu'il était étendu sans vie. Le mot golem vous
sera plus familier, d'après les histoires de la créature qui a été faite par le Maharal de Prague.
Alors que Dieu a insufflé l'esprit de vie dans le morceau sans vie qu'était Adam, le Maharal a
imprégné l'esprit de vie dans un morceau sans vie par l'utilisation de Saints Noms Divins].
46
Ainsi, la traduction littérale du Midrash à ce point est la suivante : " Quand Adam était un
morceau informe et sans vie " ....Concernant ce moment, il est écrit : " Et le Seigneur D-ieu
forma l'Homme de la poussière du sol, et Il lui insuffla une âme vivante... ". ‫(״‬Gen. 2:7).
C'est à ce moment également, selon notre Midrash, que D-ieu manifesta le potentiel de
toutes les âmes humaines pour la postérité qui descendrait d'Adam, l'Homme Primordial.
Le verset cité par le Midrash, tiré du livre de Job (38:4), est le suivant : "Où étais-tu quand
j'ai fondé la terre ?" Le mot hébreu pour "où" est ayfoh, composé des lettres alef -- yud --
peh -- hei. Le Midrash note que ces lettres peuvent également être lues comme ayfah. Une
ayfah est une quantité de pâte qui n'a pas encore été pétrie dans la forme du pain qui sera
cuit. Par conséquent, le verset, lorsqu'il est lu avec l'indication [remez] ayfah, fait également
allusion à ce moment où Adam était une masse sans vie, comme une ayfah. C'est le moment
où D-ieu donne forme et vie au morceau sans vie, et manifeste les âmes potentielles de toute
la race humaine, le moment où Adam a été créé].
Autres imperfections
Caïn et Abel, les fils d'Adam, ont commis leur propre péché en plus de celui de leur père et
ont ainsi provoqué une immersion plus profonde de leurs étincelles dans les kelipot.
Caïn a assassiné Abel et, selon le Midrash, Abel avait (auparavant) regardé la Présence
divine au moment où elle descendait pour consommer son sacrifice sur l'autel. Regarder
ainsi la Présence divine était considéré comme un péché grave et justifiait pour Abel la peine
de mort. Ainsi, ils ont causé des dommages et des taches supplémentaires aux étincelles de
l'âme d'Adam qui avaient été endommagées à l'origine par le péché du Premier Homme.
Cependant, à chaque génération, certaines de ces étincelles se réincarnent dans le monde

pour être rectifiées.
C'est une bonne nouvelle. Tous ne finissent pas comme Caïn et Abel. Il y a le tikun.
Caïn et Abel, les fils d'Adam, ont augmenté les dommages et les taches de l'âme.
Le niveau de la "carrière" des âmes d'une génération particulière peut être soit celui des
étincelles de la tête, soit celui des yeux, etc.
La "carrière" [comme dans une carrière de roche] est l'endroit de la structure de l'âme
d'Adam d'où proviennent les étincelles d'âme. Cela varie selon les générations. Certaines de
ces étincelles se réincarnent et se rectifient, mais d'autres se réincarnent, se ternissent
davantage à cause du péché et tombent plus profondément dans les kelipot, comme les âmes
47
de Caïn et d'Abel, les fils d'Adam.
A mi-chemin : Ibur dès la naissance

Certains se réincarnent pour se rectifier, mais ils ne sont pas [entièrement] attentifs et
pèchent. Une telle étincelle sera à nouveau immergée dans les kelipot, avec toutes les
étincelles [mineures] qui en découlent et en dépendent.
Il existe des étincelles majeures et des étincelles mineures. Les étincelles majeures sont
composées de nombreuses étincelles mineures. Elles peuvent se réincarner toutes ensemble
dans un gilgul, ou se séparer en plusieurs gilgulim.
Ce que nous considérons ici est un cas intermédiaire qui comprend à la fois le gilgul et
l'ibur.
Le Arizal va maintenant décrire le cas intermédiaire du " ibur de naissance ", qui est à
certains égards comme le ibur et à certains égards comme le gilgul. Il y a des parties de l'âme
qui se réincarnent et viennent à une personne lorsqu'elle naît, comme c'est le cas dans le
gilgul. Cependant, elles ont déjà été rectifiées, comme dans le ibur, et comme le ibur, elles
peuvent récolter la récompense des mitzvot qui sont faites du vivant de cette personne mais
ne souffrent pas de la culpabilité des péchés qui peuvent être commis. Ainsi, ils constituent
une catégorie intermédiaire.
La raison de ce phénomène est qu'il existe deux types de taches résultant du péché. À la suite
d'un péché grave (qui sera expliqué plus loin), les étincelles d'âme sont gravement ternies ;
elles subissent le gilgul. En revanche, le résultat d'un péché moins grave est une tare moins
importante et ne nécessite pas de gilgul.
Une âme peut se réincarner, obtenir une rectification étendue, mais rester néanmoins quelque
peu souillée en raison de certains péchés "légers" commis pendant le gilgul. Ces parties de
l'âme qui sont en grande partie - mais pas complètement - rectifiées se réincarneront à
nouveau au moment de la naissance et resteront avec la personne jusqu'à la fin de sa vie,
comme dans le gilgul. Cependant, dans ce cas, ils récolteront la récompense des mitzvot mais
ne souffriront pas de la culpabilité des péchés qui pourraient être commis, comme dans ibur.
Ce sont ces parties de l'âme, celles qui sont moins gravement entachées, qui constituent la
catégorie intermédiaire subissant le " ibur de naissance. "
Les étincelles de la nefesh ne se séparent pas les unes des autres jusqu'au jour de la mort.
Toutes les étincelles du Nefesh, même celles qui sont déjà rectifiées, reviennent dans un
gilgul complet au moment de la naissance avec l'étincelle individuelle qui a été
48
endommagée. Elles ne se séparent pas les unes des autres jusqu'au jour de la mort.
Toutes les étincelles de Nefesh reviennent au -- both those that have been almost completely
rectified, retaining only a light blemish due to a "light" sin, and those that have been only
slightly rectified -moment de la naissance avec les étincelles d'âme qui ont été gravement
endommagées et qui nécessiteront un tikun -- both those that have been almost completely
rectified, retaining only a light blemish due to a "light" sin, and those that have been only
slightly rectified -important dans cette vie. Comme elles arrivent au moment de la naissance,
elles sont toutes semblables à un "gilgul complet".
Cependant, les étincelles rectifiées se réincarnent en ibur.
En d'autres termes, les étincelles presque entièrement rectifiées mentionnées ci-dessus se

réincarnent en tant que " ibur de naissance ". La raison pour laquelle on l'appelle " ibur " est
la suivante :
Elles ne partagent pas les péchés de ce corps, mais seulement ses mérites. C'est similaire aux
âmes des justes tsadikim qui sont morts et viennent en tant que ibur pendant la vie d'une
personne et non à la naissance.
Même si les étincelles presque entièrement rectifiées doivent retourner avec les étincelles
endommagées, elles ne font que profiter de la réincarnation.
Ainsi, une étincelle qui n'a pas été rectifiée par l'accomplissement des mitzvot
auxquelles elle est liée ou [qui n'a pas été rectifiée] à la suite de la transgression des
péchés dont il n'y a pas de rémission doit se réincarner dans un second corps, qui
portera le nom de cette étincelle.
Le "nom" de cette étincelle est l'essence du gilgul qui se produit, comme le nom d'une chose
donnée décrit l'essence de cette chose. Le gilgul se réincarne dans un corps afin de réaliser le
tikun des étincelles d'âme qui ont été gravement endommagées ou qui n'ont pas été rectifiées
du tout. Par conséquent, cette naissance particulière sera appelée par le nom de ces étincelles
qui doivent subir un tikun important.
Cependant, les étincelles qui ont atteint la rectification par l'accomplissement de

mitzvot, mais qui ont aussi été souillées par la transgression de péchés "légers", ne se
réincarnent qu'en tant que ibur du type mentionné précédemment [c'est-à-dire ibur de
naissance], même si c'est aussi un gilgul.
Ils sont un ibur qui doit revenir à la naissance, mais ils ne sont pas l'âme principale du corps
dans lequel ils se trouvent. C'est parce qu'ils ne sont pas l'âme principale du corps qu'ils sont
un ibur. Ils sont un gilgul parce qu'ils viennent au moment de la naissance.
En revanche, il existe des étincelles qui n'ont pas été souillées par des péchés après avoir été
rectifiées par des mitzvot.
Ces étincelles ont été entièrement rectifiées et ne présentent aucun défaut.

49
Ils ne reviennent pas du tout, sauf en tant que ibur pendant la vie [c'est-à-dire après la
naissance], et alors seulement s'il le mérite, comme expliqué.
Résumé et achèvement
Ainsi, ce que nous avons appris [de la section précédente est le suivant] :
La partie principale du gilgul associée au corps est spécifiquement la partie qui a été
endommagée. Les autres parties de l'âme précédemment rectifiées dans d'autres
réincarnations ne reviennent que comme aspects du ibur. Lorsque la partie associée au corps
accomplit une mitzvah dans ce monde, les autres parties partagent une partie de la mitzvah,
puisqu'elles ont aidé à l'accomplissement de la mitzvah, comme expliqué précédemment à
propos de l'âme d'un tsadik vertueux qui vient en tant que ibur. Puisqu'elles ne viennent
aider que pour le bien, elles ne partagent pas la punition lorsque le Nefesh principal
transgresse.
Lorsqu'une personne se réincarne, le Nefesh entier revient. Cependant, l'essence du gilgul est
seulement la partie qui a péché dans un corps précédent et qui revient pour se rectifier. Elle
est associée au corps, et la récompense et la punition lui sont applicables. Cependant, le reste
du Nefesh participe à la récompense mais pas à la punition.
Or, le Nefesh dans sa totalité souffre et reçoit des punitions dans le corps existant, en
plus de ce qui a été subi par les étincelles dans les corps précédents. Et il souffrira
également de la douleur de la mort et de la douleur de ce qui vient après la mort. Par
conséquent, il y a une expiation pour les péchés antérieurs ["légers"]. De plus, grâce aux
mitzvot des gilgulim précédents et de l'actuel dans lequel ils ont une part, comme nous
l'avons dit, le tikun du Nefesh devient complet.
À cet égard, la comparaison entre les parties de l'âme, pour la plupart rectifiées, qui viennent
comme un "ibur de naissance" et l'âme d'un tsadik vertueux qui vient comme un ibur normal,
cesse. Pour l'âme d'un tsadik vertueux, le ibur n'est pas censé agir comme un processus de
purification. Elle augmente simplement son propre mérite par le ibur, et elle aide la personne
dans laquelle le ibur se produit. Cependant, dans le cas du "ibur de naissance", les parties de
l'âme les plus rectifiées ont besoin du ibur pour compléter leur expiation et leur tikun.
Cependant, s'ils avaient également une part dans les péchés [actuels], il ne pourrait
jamais y avoir de tikun pour le Nefesh. Une personne a l'habitude de pécher, et cela ne
ferait qu'ajouter du péché au péché et il n'y aurait pas de fin à cela !
Si les étincelles majoritairement rectifiées avaient une part dans les péchés des étincelles non
50
rectifiées, cela entraverait la progression vers le tikun, car les tikunim précédents seraient
annulés par les péchés futurs des autres étincelles.
...par la réincarnation, l'achèvement ...de toutes les étincelles de la "tête" du nefesh à ses
"pieds".
Cependant, étant donné que le reste du Nefesh ne partage pas la responsabilité du mal de
cette étincelle, mais seulement ses mérites, les péchés peuvent être expiés et non augmentés.
De nouveaux mérites peuvent être ajoutés à chaque gilgul. Il peut y avoir une conclusion au
cycle des réincarnations et du tikun pour le Nefesh. Comprenez bien ceci.
De cette façon, le Nefesh atteint l'achèvement de toutes ses étincelles ; par la réincarnation,
l'achèvement est atteint pour toutes les étincelles, de la "tête" du Nefesh à ses "pieds".
Ceci fait référence au début du discours de la section 2. Les étincelles du Nefesh, de la tête
aux pieds, sont les étincelles de l'âme-corps d'Adam HaRishon. Chaque génération est
destinée à rectifier la sélection des étincelles qui lui sont associées, jusqu'à ce que le tikun de
l'ensemble soit achevé.
Une fois les "pieds" atteints, Machia'h viendra, comme il est dit dans le Zohar (Parashat
Pekudei pg.258, et la fin de Parashat Vayakhel).
A l'époque de Machia'h, il n'y aura plus besoin de gilgulim. L'humanité sera entièrement
rectifiée et aura mérité l'apparition de la plus grande âme de toutes, l'âme de Machia'h, le
keter des âmes humaines.
Entre Yibum et Gilgul

Le yiboum n'est pas comme le gilgul car il a une raison différente. Lorsqu'il s'agit du reste
des péchés de la Torah, la rectification peut être obtenue par la souffrance dans ce monde et
après la mort dans le Gehinom (Purgatoire). Ainsi, toutes les étincelles du Nefesh n'ont pas
besoin de se réincarner, mais elles ne peuvent revenir que comme un ibur du type mentionné
dans la section précédente. Seules des étincelles spécifiques se réincarnent réellement.
La rectification peut être obtenue par la souffrance, ou par l'accomplissement de mitzvot. Le

Rav se concentre sur la rectification par la souffrance, semble-t-il, en raison de ce qu'il veut
dire ici sur le yiboum.
Nous avons également appris dans la dernière section que les étincelles complètement
rectifiées n'ont pas besoin de se réincarner, et que celles qui sont en grande partie rectifiées,
mais pas complètement, se réincarneront comme ibur dès la naissance. Seules les étincelles
51
spécifiques qui sont gravement endommagées, ou qui n'ont pas encore subi de tikun par le
gilgul, se réincarneront pour devenir l'âme principale du corps. La totalité du nefesh qui était
dans le premier corps doit revenir pour son propre bien.
Cependant, le yibum se produit parce que la personne est morte avant d'avoir des enfants, un
manque de réussite qui fait que c'est comme si elle n'était jamais venue au monde, comme si
son premier corps n'existait pas du tout, comme il est dit dans le Zohar (Vayashev 187a).
L'homme a quitté ce monde sans laisser derrière lui de progéniture, et c'est donc comme s'il
n'avait jamais existé.
Par conséquent, la totalité du Nefesh qui se trouvait dans le premier corps doit revenir à
nouveau pour son propre bien.
C'est le point principal ici. La rectification par la souffrance n'a pas eu lieu dans le premier
corps, et aucune partie de l'âme n'a été libérée du cycle du gilgul.
En fin de compte, c'est le second corps qui devient son corps principal. Après la
rectification et la mort dans ce monde, le Nefesh ne ressuscitera que dans ce second
corps. Il n'y aura pas d'âme pour entrer dans le premier corps, autre que le "Ruach
[esprit] qu'il a mis dans sa femme", comme il est dit dans le Sabba du [Zohar]
Mishpatim.
Lorsqu'un homme procrée pour la première fois avec sa femme, une partie de son âme entre
dans la femme et y reste dans son ventre. C'est l'esprit que le mari a laissé dans sa femme.
C'est seulement cet esprit minimal qui est disponible pour ressusciter le corps. (Voir le
chapitre 36.)
C'est la différence entre celui qui est mort sans laisser d'enfants et qui doit revenir dans le
secret du Yibum, et celui qui meurt avec des péchés et qui doit se réincarner.
Tous les détails que nous avons expliqués concernant les étincelles du Nefesh s'appliquent
également au Ruach et à la Neshama.
Une deuxième différence

Il existe une autre différence entre le yibum et le gilgul, qui a été mentionnée au début de
cette analyse. Si une personne se réincarne dans le secret du yiboum, son premier corps est
52
considéré comme s'il n'avait jamais existé. Pour cette raison, le Nefesh entier revient comme
une nouvelle création. Il est donc possible que le Rouah et la Neshama se réincarnent en
même temps que le Nefesh, mais pas tous en même temps.
53
Lorsqu'il fait des mérites et accomplit des mitzvot qui conviennent au Ruach, celui-ci
entre en lui ; et il en est de même pour la Neshama. À propos d'une personne qui est
venue au monde pour la première fois, le Sabba du [Zohar] Mishpatim explique : "S'il
mérite davantage, on lui apporte un Ruach ; s'il mérite davantage, on lui apporte une
Neshama, etc.
Celui qui est revenu dans le secret du yiboum est comme s'il était venu au monde pour la
première fois, et toutes les règles s'appliquent en conséquence. Ceci est le cas même s'il
s'agit du deuxième corps de son Nefesh (et peut-être même d'un corps ultérieur d'un gilgul
ultérieur après une deuxième ou même une troisième réincarnation).
Le beau-frère a la possibilité de renvoyer une partie du nefesh de son frère dans ce monde
par le biais du yiboum.
Par conséquent, quelqu'un qui revient dans le secret duyiboum est semblable à une
nouvelle création, et il est capable de réaliser son Nefesh, son Ruach et sa Neshama (NR
"N) en un seul gilgul, si ses actions le justifient, comme cela a été mentionné. C'est le
sens ésotérique du verset : "S'il y met son cœur, il rassemblera en lui son Rouah et sa
Neshama" (Job 34:14). Dans la Sabba du [Zohar] Mishpatim, ce verset est compris de
manière profonde pour désigner celui qui est revenu dans le secret du Yiboum.
La description simple de la mitsva du yiboum est la suivante : La femme d'un homme décédé
sans avoir laissé de descendance dans le monde, va épouser le frère du défunt. Ce dernier est
appelé "le beau-frère". L'enfant qui naîtra de cette union de la femme et de son beau-frère
portera le nom du défunt. On considère que l'âme du défunt, qui n'a pas laissé de
progéniture, est revenue dans le monde. Le beau-frère a rendu une partie du Nefesh du
défunt dans ce monde.
Tout comme le beau-frère a la capacité de renvoyer une partie du Nefesh de son frère dans ce
monde par le biais du yiboum, le yiboum lui-même peut recueillir et renvoyer au Nefesh le
Ruach et la Neshama. Cependant, cela doit dépendre des bonnes actions, comme il est dit :
"S'il y met tout son cœur" (Ibid.).
La seule raison pour laquelle il revient est d'aider le ruach à faire le bien.
Un gilgul, en revanche, n'a pas la capacité d'attirer à lui les trois parties de l'âme, mais
seulement une à la fois. Comme mentionné précédemment, le Nefesh se réincarne d'abord
seul jusqu'à ce qu'il soit complètement rectifié, après quoi la personne meurt. Ensuite, le
Ruach seul se réincarne dans un corps différent jusqu'à ce qu'il soit rectifié. Le Nefesh se
réincarne également avec lui, mais seulement en tant que ibur, puisqu'il est déjà rectifié. La
seule raison pour laquelle il revient est d'aider le Rouah à faire le bien, et non le mal. Par
conséquent, il reçoit une partie des bonnes actions du Rouah, mais pas des mauvaises
actions, tout comme nous l'avons dit à propos du Nefesh lui-même lorsque les étincelles
rectifiées reviennent dans le secret du ibur.
Ceci est une autre explication de la façon dont il peut y avoir une fin aux réincarnations du
Nefesh, car il n'a aucune part dans les péchés du Ruach, comme mentionné.
54
Une fois qu'il est rectifié, il reste rectifié, peu importe ce que le Ruach ou la Neshama non
rectifiés font pendant qu'ils sont dans le corps.
Après qu'il soit mort et que la Neshama se réincarne pour se rectifier, alors la Nefesh et le
Ruach se réincarnent uniquement dans le secret du ibur, jusqu'à ce qu'il soit purifié. Après
cela, il n'y aura plus besoin pour cette personne de se réincarner dans ce monde pour son
propre bien. Cependant, elle peut revenir dans ce monde en tant que ibur dans une autre
personne, du vivant de cette dernière, pour l'assister et recevoir ainsi une part avec elle,
comme cela a été longuement expliqué précédemment.
Nefesh, Ruach et Neshama pour un Gilgul

légèrement nouveau
Nous allons maintenant expliquer ce qui a été mentionné au début du chapitre. Un secret du
gilgul est que lorsque le besoin est grand, un gilgul un peu nouveau peut réaliser Nefesh,
Ruach et Neshama en une seule fois dans une seule incarnation, sans avoir besoin de
multiples réincarnations puisque les trois réaliseront le tikun dans un seul corps.
Qu'est-ce qu'un gilgul "légèrement nouveau" ? Ce terme sera expliqué en profondeur plus
tard, notamment au chapitre 7. En bref, il s'agit d'une personne qui a accompli le tikun de son
Nefesh, mais pas dans son premier gilgul.
Normalement, une telle personne ne peut pas [rectifier son] Ruach dans le même gilgul.
Elle doit mourir et renaître avec son Nefesh et son Ruach ensemble. Cependant, dans
certains cas particuliers, "lorsque le besoin est grand", il peut atteindre le Rouah - et
même la Neshama - dans le même gilgul où son Nefesh a été complété. Ceci est possible
même si ce n'est pas le premier gilgul du Nefesh.
Lorsque la nefesh vient seule et réalise la rectification et la purification, le ruach ne peut s'y
joindre.
Bien que ce ne soit pas la première fois que son Nefesh se trouve dans ce monde, il a
accompli le tikun de son Nefesh. C'est pourquoi le Arizal l'appelle "un gilgul légèrement
nouveau" (comme cela sera expliqué au chapitre 7). C'est ce qui rend possible
l'accomplissement des trois parties de l'âme - Nefesh, Ruach et Neshama - en un seul gilgul.
Normalement, lorsque la Nefesh vient seule et réalise la rectification et la purification,

le Rouah ne peut pas se joindre à elle car la Nefesh a été rectifiée alors que le Rouah ne
l'a pas été.
55
Cependant, il existe un moyen de réaliser la rectification [ensemble dans le même gilgul]

lorsque le Nefesh est déjà complètement rectifié.
Lorsqu'une personne dort la nuit, elle peut déposer son Nefesh auprès de D-ieu, comme on le
sait. Ainsi, il est possible pour le Nefesh de rester en haut, en adhérant au "Puits Suprême" et
dans le secret de "Mayin Nukvin".
Notre apprentissage de la Torah et l'accomplissement des mitzvot libèrent ces étincelles

sacrées des kelipot qui les emprisonnent.
Littéralement, Mayin Nukvin signifie "Eaux féminines". Il fait référence ici aux étincelles
sacrées qui sont éparpillées à travers les niveaux et les dimensions de la Création - toutes -
comme nous l'avons mentionné brièvement dans la section 2 de ce chapitre. Notre
apprentissage de la Torah et l'accomplissement des mitzvot libèrent ces étincelles sacrées des
kelipot qui les emprisonnent. Ensuite, les étincelles sacrées montent "vers le haut" pour se
réunir avec les sources de lumière spirituelle. Lorsque cela se produit, elles provoquent le
flux "descendant" de lumière et de bénédiction supplémentaires.
Parce qu'ils montent du bas vers le haut, ils sont appelés "féminins", car (comme dans les
relations conjugales) les sucs de la femme coulent du bas vers le haut, tandis que les sucs de
l'homme coulent du haut vers le bas.
En effet, tous les types de lumière qui vont du bas vers le haut, comme la "Lumière de
retour", sont également appelés "Lumière féminine". L'abréviation classique de Mayin
Nukvin est " Mem-nun ", que nous appellerons M "N dans cette traduction.
(Ces questions sont connues de Sha'ar HaTefillah dans la section sur le sommeil de la nuit.
Examinez cela plus en détail là-bas).
En outre, l'endroit où se trouve l'eau est un puits. Puisqu'il existe un endroit dans les mondes
suprêmes appelé "le puits suprême", il convient que ce Nefesh qui a été complètement
rectifié et qui s'est élevé vers le haut dans le secret de Mayin Nukvin reste là, dans le puits
suprême. Par conséquent, le Nefesh qui a été complètement rectifié et qui s'est élevé en tant
que M "N au Puits Suprême ne descend pas le matin lorsque les âmes retournent dans ce
monde. Il restera dans le Puits Surnaturel, et à sa place descendra son Ruach.
Lorsqu'il se réveillera le matin, son Ruach entrera alors de lui-même, comme s'il s'était
réincarné dans un autre corps.
Une fois que le ruach est également rectifié, rien ne s'oppose à ce qu'il s'installe dans le
nefesh.
Cette nouvelle situation se poursuivra jusqu'à ce qu'elle soit complètement rectifiée. À ce

moment-là, la Nefesh retournera dans le corps comme avant, puisque les deux sont
maintenant rectifiés. Le Ruach peut être habillé dans la Nefesh, et la Nefesh peut être son
"véhicule".
56
Une fois que le Rouah est également rectifié comme le Nefesh, il n'y a plus d'obstacle à ce
qu'il se concentre dans le Nefesh, et le Nefesh devient son véhicule.
De même, une fois que le Rouah est complètement purifié, le Nefesh et le Rouah
peuvent quitter le corps la nuit pendant le sommeil et être "déposés" au-dessus, où ils
resteront [pour le moment]. Le matin, lorsqu'il se réveillera, la Neshama entrera en lui.
Elle sera rectifiée, et une fois la rectification terminée, la Nefesh et le Ruach
précédemment rectifiés pourront revenir. Les trois s'uniront dans le même corps, et
l'un deviendra le "véhicule" de l'autre ou des autres. Plus aucune réincarnation ne sera
nécessaire.
Ainsi, il est possible qu'une âme "légèrement nouvelle" puisse réaliser une rectification du
Nefesh, du Ruach et de la Neshama même si ce n'est pas son premier gilgul. Cette leçon
devient maintenant la base d'une nouvelle exposition ésotérique du verset suivant.
Tout cela est évoqué dans le verset "Mon Nefesh t'a désiré pendant la nuit ; même [avec]
mon Ruach qui est en moi, je te chercherai..." (Isaïe 26:9).
Mon Nefesh s'est purifié jusqu'à pouvoir s'attacher à Toi dans le secret de "et
s'attacher à Lui" (Deut. 11:22). Il t'a alors désiré, et a aspiré à s'attacher à Toi. Le
temps du désir et de l'aspiration est spécifiquement la nuit, lorsque les âmes peuvent
être déposées parce qu'elles montent dans le secret de Mayin Nukvin pour provoquer
un zivug supérieur.
Puisque le moment du désir est la nuit, il a été écrit : "Mon Nefesh t'a désiré au moment de la
nuit".
nuit..."
La force de ce désir, parce qu'il est pur, rend possible une adhésion totale.
Le mot zivug utilisé ici signifie littéralement "s'accoupler", bien que le mot "union" (et plus
particulièrement l'union conjugale) soit probablement plus juste, selon le sens de la Kabbale.
En s'élevant à des niveaux plus élevés dans le secret du M "N, les étincelles sacrées amènent
les Partzufim supérieurs à s'unir ensemble (zivug). Ainsi, elles attirent la lumière d'En Haut
vers les niveaux inférieurs.
La force de ce désir, parce qu'il est pur, rend possible une adhésion totale. Le Nefesh peut y
rester et ne pas descendre.
Ainsi, la première partie du verset a été expliquée : "Mon Nefesh t'a désiré la nuit", parce
que la nuit est le moment du désir où les âmes montent en tant que M "N vers le Puits
Suprême. Le matin, lorsqu'il est temps de descendre, alors mon Nefesh ne descend pas, mais
mon Ruach, à sa place, descend dans mon corps pour Te chercher.
Le mot hébreu qui a été traduit ici "te chercher" est ashachreca, dont la racine est shachar.
Shachar signifie "matin". Ainsi, la deuxième partie du verset sera rendue par "... au matin,
mon Ruach entrera en moi", à la place de mon Nefesh.
57
Le matin, lorsque le moment est venu pour le Nefesh de descendre une fois de plus et qu'il ne
le fait pas, alors "mon Ruach" peut entrer en moi à la place. C'est pourquoi ce n'est pas "mon
Nefesh"qui "te cherche"/"le matin".
Ceci est conforme aux deux significations de ashachreca.
C'est plutôt son Ruach qui entre en lui pour devenir rectifié.
Par conséquent, les lettres initiales des mots hébreux qui ont été traduits par "dans la
nuit, mon Nefesh, même mon Ruach" [bait-aleph-reish] s'écrivent "be'er" [en hébreu,
puits] ; cela fait allusion à ce qui a été mentionné plus tôt, à savoir que le Nefesh aspire à
s'élever jusqu'au Puits Suprême.
Le fait que ces lettres initiales s'écrivent be'er, ce qui signifie puits, est une indication pour le
Rav que quelque chose se passe ici dans ce verset qui a lieu dans le Puits Suprême, et il a
expliqué le verset en conséquence. Maintenant, il veut tirer une application pratique de ce
qu'il a expliqué dans cette section, à savoir que ce verset doit être récité le soir avant de
s'endormir.
Par conséquent, si une personne sait d'elle-même qu'elle a rectifié sa Nefesh, elle peut
dire le verset suivant : "Ma Nefesh t'a désiré la nuit ; même [avec] mon Ruach qui est en
moi, je te chercherai [en hébreu, ashachreca]..."avant de se coucher. Il doit le réciter en
se concentrant sur la signification ésotérique qui a été expliquée ici afin d'atteindre son
Ruach, et de même sa Neshama. Il n'aura alors pas besoin de gilgulim supplémentaires.
Comprenez bien ce secret ésotérique et soyez prudent avec lui.
Dans ta main, je déposerai mon âme...
En effet, dans la récitation prescrite du Shma du coucher dans le livre de prières du Ari (du
moins selon le Ben Ish Chai), ce verset apparaît, et il est récité par tout le monde chaque
soir.
Il existe un autre verset qui est également récité chaque nuit lors de la récitation du Shma du
coucher. La raison de la récitation de ce second verset est similaire à ce qui a été expliqué
dans cette section, mais pas exactement. Le Rav va maintenant expliquer les différences
entre les deux, et pourquoi les deux versets doivent être récités.
Cependant, le verset que nous avons l'habitude de dire, "Dans ta main je déposerai mon
âme..." (Psaumes 31:6), n'aide pas à accomplir ce qui a été expliqué ici. Cela signifie
seulement que le Nefesh montera comme un "dépôt". Au matin, il reviendra pour
descendre. Cependant, le verset "Mon Nefesh t'a désiré pendant la nuit ; même [avec]
mon Ruach qui est en moi, je te chercherai" signifie que le Nefesh restera en haut, et
que le Ruach ou la Neshama descendra à sa place.
(Note : Shmuel dit : Le verset "Mon Nefesh t'a désiré la nuit ; même [avec] mon Ruach
qui est en moi, je te chercherai" est expliqué dans la Porte Six de Shaar.
58
HaKavanot. Voir là.)
(Fin du chapitre trois)
Quand le 2e Gilgul est comme le 1er

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre quatre, section 1
Dans cette section, nous apprendrons une autre façon de recevoir les trois nefesh, ruach et
neshama dans une seule vie, même si ce n'est pas son premier gilgul.
Il existe deux autres distinctions qui ne s'appliquent qu'aux gilgulim.
Ils ne s'appliquent qu'aux gilgulim, et non aux ibur ou aux yibum.
Tout d'abord, si un gilgul qui en est à sa première réincarnation gagne son Nefesh, son Ruach
et sa Neshama (NR "N) et qu'il commet ensuite des péchés et des tares, dans sa prochaine
réincarnation, il ne pourra pas les rectifier tous en même temps, sauf par le biais du dispositif
qui a été expliqué auparavant. Au moment de se coucher, il doit réciter le verset : "Mon
Nefesh t'a désiré la nuit".
Ceci a été expliqué à la fin du dernier chapitre. Les deux distinctions mentionnées ici sont
rendues possibles par des circonstances entièrement différentes, en fonction de ce qui s'est
passé pendant le premier gilgul. Soit il a gagné tout son NR "N pendant le premier gilgul
avant de pécher, comme dans la première possibilité que nous venons de lire ; soit il a gagné
seulement son Nefesh avant de pécher dans le premier gilgul, ce qui est la deuxième
possibilité qui sera expliquée ici.
.son Nefesh restera là-haut, dans le puits céleste, et au matin, son Ruach descendra.
Dans la première possibilité, il ne peut pas recevoir tout son NR "N dans son deuxième
gilgul, sauf par le biais de la récitation du verset "Mon Nefesh t'a désiré la nuit", comme
expliqué à la fin du dernier chapitre. Alors, son Nefesh restera là-haut dans le Puits céleste,
et au matin, son Ruach descendra à sa place. Maintenant, le Rabbi va expliquer la deuxième
manière possible de réaliser toutes les NR "N dans un deuxième gilgul.
Deuxièmement, si un gilgul qui s'est incarné pour la première fois ne gagne que son Nefesh,
et qu'il commet des péchés et des taches, lorsqu'il se réincarne, il peut atteindre la NR "N
dans ce gilgul même. Puisqu'il n'avait pas auparavant endommagé son Ruach et sa Neshama,
ils peuvent rejoindre le Nefesh après avoir été rectifiés, comme s'il s'agissait d'une première
incarnation, tout comme il est dit : "S'il mérite plus..."
Dans son premier gilgul, il a rectifié le Nefesh qu'il a reçu à la naissance. C'est le point
59
principal ici. Avant et après, ce ne sont que des examens.
Dans son premier gilgul, il a rectifié le Nefesh qu'il a reçu à la naissance, et il n'a jamais reçu
ni son Ruach ni sa Neshama avant de pécher et de mourir. Le Rouah et la Neshama n'ont
jamais été affectés par les péchés qu'il a commis avec son Nefesh. S'il rectifie sa Nefesh
après s'être réincarné avec elle, alors le Rouah peut venir à lui dans le même corps puisqu'il
n'a jamais été endommagé. S'il mérite de compléter son Rouah également, alors sa Neshama
peut rejoindre à la fois son Nefesh et son Rouah dans le même corps, même s'il s'agit de sa
deuxième réincarnation. Cela est possible parce que le Rouah et la Neshama n'ont pas été
souillés auparavant. Sinon, chacun doit revenir dans son propre gilgul, comme nous l'avons
dit jusqu'à présent.
Comment un Nefesh rectifié peut-il devenir le véhicule d'un Ruach ou d'une Neshama
endommagés ?
Ce n'est pas le cas lorsqu'ils sont tous venus, et que tous sont devenus souillés. Car comment
un Nefesh rectifié peut-il devenir le véhicule d'un Ruach ou d'une Neshama endommagés ?
Cependant, s'il n'a endommagé que le Nefesh, alors les trois peuvent revenir ensemble dans
un seul gilgul.
Rectifier l'âme
Il me semble que tous les aspects de la rectification sont en réalité l'accomplissement de

mitzvot, qui dépendent des "membres" du Nefesh. Toutes les imperfections résultent de la
violation de mitzvot négatives.
Toutes les imperfections résultent de la violation des mitzvot négatives.
Il est bien connu qu'il existe 248 mitzvot positives et 365 mitzvot négatives. Les mitzvot
négatives nous indiquent ce qu'il ne faut pas faire. Leur nombre correspond aux 248
membres du corps humain, qui est fait à l'image du Nefesh. Ainsi, chacune des mitzvot
négatives correspond à l'un des membres du Nefesh, et la transgression de l'une d'entre elles
provoque une tare ou un dommage correspondant à l'un des membres du Nefesh.
Les mitzvot positives, en revanche, exigent qu'une personne fasse activement quelque chose.
Elles provoquent le tikun (rectification) du Nefesh.
Les mitzvot positives... provoquent le tikun (rectification) du Nefesh.
L'entrée complète du Nefesh dans le corps, qui est appelée tikun du Nefesh, n'est accomplie
que par l'accomplissement des mitzvot. Bien que les péchés entachent le Nefesh, ils
60
n'empêchent pas ses étincelles d'entrer.

61
Une personne peut accomplir des mitzvot positives et, dans la même vie, transgresser des
préceptes négatifs. En conséquence des mitzvot positives, il rectifiera les niveaux de l'âme,
l'un après l'autre. Les étincelles de la Nefesh entreront dans le corps et seront rectifiées.
D'autre part, en raison des mitzvot négatives qu'il a transgressées, il aura causé des taches ou
des dommages. Ceux-ci devront être expiés, d'une manière ou d'une autre, mais ils
n'empêchent pas nécessairement le progrès du tikun.
Réincarnation et résurrection
Qu'arrive-t-il à un corps au moment de la résurrection des morts, lorsque ce corps, au cours

de sa vie, n'a rectifié que quelques parties de la Nefesh ?
Cependant, il y a deux autres aspects concernant cette question.
Le premier aspect concerne une personne] qui n'a reçu une Nefesh que durant sa
première vie mais qui n'a pas mérité de la rectifier complètement - et qui est ensuite
décédée. Puisque ce premier corps n'a pas achevé la rectification de tous les aspects de
la Nefesh, alors, au moment de la résurrection des morts, seules les parties qui ont été
rectifiées pendant la vie de ce corps reviennent avec lui.
La résurrection des morts est un principe fondamental du judaïsme ! Puisque le corps a

participé à l'accomplissement des mitzvot, il est juste qu'il partage aussi la récompense
éternelle de cet accomplissement.
Quand cette réincarnation particulière ressuscite, elle ne reçoit que les étincelles qui ont été
rectifiées par elle...
Par conséquent, ce corps revient lui aussi à la vie au moment de la résurrection des morts,
avec les parties de l'âme qui ont été rectifiées de son vivant. Lorsque cette réincarnation
particulière ressuscite, elle ne reçoit que les étincelles qui ont été rectifiées à travers elle. Les
autres parties de la Nefesh retournent dans les autres corps où elles ont été rectifiées.
Par conséquent, lorsque ce Nefesh se réincarne dans un autre corps pour achever son tikun, il
peut réaliser NR "N.
Voir pour la "deuxième possibilité". Lorsque le Nefesh est complété dans le deuxième gilgul,
il peut devenir un véhicule pour le Ruach et la Neshama sans tache. À cet égard, c'est
comme un premier gilgul.
62
Cependant, ce qui nous préoccupe ici n'est pas la possibilité que les trois parties de l'âme
puissent être reçues dans le second gilgul, mais ce qui se passe au moment de la
Résurrection pour le corps du premier gilgul qui n'a rectifié que quelques parties du Nefesh.
Toutes les parties de la Nefesh qui ont été rectifiées dans le second corps... appartiennent au
second corps au moment de la Résurrection.
Alors toutes les parties du Nefesh qui ont été rectifiées dans le second corps, ainsi que le
Ruach et la Neshama, appartiennent au second corps au moment de la Résurrection.
C'est dans le second corps que les restes du Nefesh, du Ruach et de la Neshama ont été
rectifiés.
Le premier corps n'a aucune part dans le Ruach et la Neshama, mais il a une part dans
une partie du Nefesh, celle qui a été rectifiée avec lui. Le reste des aspects [de l'âme
rectifiée] appartient au second corps.
La règle est que le corps de chaque personne sera ressuscité avec les parties de l'âme qui ont
été rectifiées de son vivant. Si seulement quelques parties de Nefesh ont été rectifiées par la
personne du premier gilgul, alors ces quelques parties qui ne représentent rien de plus qu'un
"Nefesh minimal"seront tout ce qui est disponible pour la résurrection du premier corps.
Le rabbin va maintenant établir une comparaison entre ce "Nefesh minimal" et le Nefesh

minimal que nous avons appris dans le cas du yibum.
C'est comme ce qui a été expliqué dans le Sabba de Mishpatim concernant le Yibum. Le
premier corps n'a pas réussi à procréer. Il ne mérite que l'étincelle individuelle du Nefesh. Il
s'agit de l'étincelle qui a été laissée à l'intérieur de la femme lors de la première intimité.
Cependant, le reste du Nefesh, le Ruach et la Neshama appartiennent au second corps.
Nous avons appris ce qu'est le yibum dans le Yibum. Il se produit lorsqu'une personne meurt
sans laisser de progéniture dans ce monde, et cela est considéré comme un manque de
réussite dans la mesure où c'est comme si le premier corps n'était jamais venu au monde. La
totalité du Nefesh qui était dans le premier corps se réincarne dans un second corps, et au
moment de la Résurrection, il se lèvera avec le second corps. Seul un esprit minimal appelé
"l'esprit que le mari a laissé dans sa femme" est disponible pour la résurrection du premier
corps. Le rabbin compare cet esprit minimal qui a été laissé dans la femme à ce dont il est
question ici, à savoir les quelques parties du Nefesh qui ont été rectifiées dans le premier
gilgul. Dans les deux cas, dans le yiboum et dans le cas discuté ici, le reste du Nefesh, le
Ruach et la Neshama appartiennent au second corps qui se lèvera au moment de la
résurrection.
Il y a un fondement supplémentaire à la comparaison entre notre cas, où seules quelques

parties du Nefesh sont rectifiées dans le premier gilgul, et celui du yibum, où aucune
progéniture n'a été laissée dans le monde. Dans notre cas, ainsi que dans le cas du yibum, le
Nefesh ne porte pas de fruits. Dans notre cas, c'est parce qu'il ne fait partie d'aucun Ruach ou
Neshama. Ils appartiennent au corps d'un autre
63
gilgul.
C'est le secret de ce qui est écrit dans le Zohar (Chayei Sarah 131a) : "Ces corps qui
n'ont pas réussi sont comme s'ils n'avaient jamais existé", ce qui est remarquable, car
[on sait] qu'il n'y a pas de juif qui ne soit pas "rempli de mitzvot comme une grenade"
(Berachot 57a). Pourquoi devrait-il [un corps "raté"] être inexistant au moment de la
résurrection ?
La principale source de plaisir dans le Temps-à-Venir se situe au niveau de la Neshama...
La grenade est un fruit qui regorge de graines. En effet, certains disent que la grenade
originale avait 613 graines, correspondant au nombre de mitzvot positives et négatives dans
la Torah. Les sages l'ont utilisée pour symboliser la condition interne du peuple juif. Ils ont
déclaré : "Même les vides parmi vous (Israël) sont remplis de mitzvot comme une grenade."
Lorsqu'un Juif accomplit une mitzvah, il se relie et participe à toutes les mitzvot qui ont été
accomplies au cours de l'histoire. Ainsi, même le plus insignifiant d'entre eux est "rempli de
mitzvot comme une grenade" Comment, alors, peut-il y avoir un corps qui n'a aucune part de
mitzvot pour justifier sa résurrection ?
Cependant, cela fait allusion à l'idée que la principale source de plaisir dans le Temps-à-
Venir se situe au niveau du Ruach et de la Neshama. Ce premier corps n'a même pas un
Nefesh complet. Tout ce qu'il possède est l'étincelle "laissée dans sa femme par l'intimité
initiale". Ainsi, il n'a aucun plaisir et c'est comme s'il n'existait pas.
La participation de cette personne à une partie de l'extase du monde à venir est prouvée par
la déclaration du Sabba dans le Zohar Mishpatim, p. 100a, Sulam #112.
Double réincarnation
Les trois NR "N peuvent être atteints dans un second gilgul si le ruach et la neshama
n'étaient pas présents dans le premier gilgul et n'ont donc pas été souillés. À ce sujet, le
Rabbi déclare dans le chapitre quatre, section 3, qu'il veut faire deux distinctions, expliquant
le premier cas, un cas où la plupart du Nefesh n'est pas rectifié dans le premier gilgul. Cette
section, cependant, un deuxième cas, concerne un Nefesh qui est en grande partie rectifié
pendant le premier gilgul.
Le premier corps a le mérite de rectifier l'ensemble du Nefesh, mais il le ternit par la suite.
Il reste très peu de tikun à accomplir. Le Nefesh appartient vraiment au premier corps. C'est
le contraire du cas précédent où seule une petite partie du Nefesh a été rectifiée dans le
premier gilgul. Dans ce cas, le Nefesh appartient réellement au corps du second gilgul. Mais
ici, il ne reste qu'un petit tikoun à faire, et le Nefesh appartient réellement au premier corps.
Lorsque ce Nefesh se réincarne avec le Ruach et la Neshama dans le second corps, il le fait
avec l'étincelle d'un autre Nefesh afin de l'aider à accomplir les mitzvot.
Comme nous le verrons, cette étincelle supplémentaire est le Nefesh principal du second
corps et elle aidera le premier Nefesh à accomplir son tikun pendant qu'il se trouve dans le
second corps.
C'est ce qu'on appelle un " Gilgul Kaful " [Double Gilgul]. Réjouis-toi, mon Nefesh !
Réjouis-toi, mon Nefesh !...
On l'appelle Double Gilgul parce qu'il y a deux nefashot [pluriel de Nefesh] dans un gilgul à
la fois.
Rappelez-vous bien ceci.
Cependant, au moment de la résurrection, le NR "N retournera dans son premier

corps. Le second corps ne méritera que l'étincelle de la Nefesh supplémentaire qui est
venue, puisqu'il en était le principal [véhicule]. La Nefesh originale a été complètement
rectifiée dans le premier corps (et lui appartient). Ainsi, il [le Nefesh du second corps]
aura travaillé pour un autre, comme le fait allusion le Rav Sheshet qui a dit : "Réjouis-
toi de mon Nefesh ! Réjouis-toi, mon Nefesh ! C'est pour toi que j'ai lu... c'est pour toi
que j'ai appris..." (Pessahim 68b).
Ceci sera expliqué plus en détail plus loin dans ce chapitre. En bref, il a lu et appris la Torah
pour le bien d'un Nefesh qui n'était pas le sien.
L'âme d'un converti

Lorsque les trois NR "N ont été souillés, ils doivent revenir dans des réincarnations séparées,
et le Ruach et la Neshama s'installeront dans le Nefesh d'un converti.
Si une personne a mérité son Nefesh, son Ruach et sa Neshama, mais qu'elle les a ensuite
ternis, les trois ne reviennent pas ensemble. Au contraire, chacun d'eux revient dans une
réincarnation séparée. Mais quelles sont les lois qui régissent la rectification de chacun d'eux
?
62
...un Ruach souillé ne peut pas rejoindre un Nefesh déjà rectifié.
Lorsqu'une Nefesh se réincarne dans un corps pour le tikun et qu'elle devient rectifiée, alors
le Ruach ne peut pas se joindre à elle. Comme nous l'avons déjà mentionné, un Rouah
souillé ne peut pas se joindre à un Nefesh déjà rectifié. Et il est certain qu'un Rouah souillé
ne peut pas se joindre à la Nefesh avant qu'elle ne soit rectifiée, car le Rouah ne peut entrer
qu'après que la Nefesh, qui est à un niveau inférieur, soit complètement rectifiée.
Comment sortir de ce dilemme ? Comment un Ruach souillé peut-il se réincarner ?
le Roach doit se réincarner seul avec le Nefesh d'un converti...
Ainsi, le Ruach doit se réincarner seul avec la Nefesh d'un converti dont la Nefesh est à la
place de la sienne, et là, il se rectifiera. De la même manière, la Neshama se réincarnera dans
un autre corps avec la Nefesh d'un converti.
Le concept de "Nefesh du converti" a déjà été mentionné, et il le sera encore plusieurs fois.
Une section supplémentaire spéciale est incluse à la fin du chapitre un, section 11 et note 10.
C'est le secret de ce qui est écrit dans le Sabba de Mishpatim (98b) : "Les Neshamot qui
rencontrent les Nefashot des convertis... et ils méritent à travers elles" Un Ruach seul, ou
une Neshama seule, ne peut entrer dans un corps que si un Nefesh s'y trouve. Au lieu (de
leur propre Nefesh), ils prennent la Nefesh d'un converti, et grâce à elle, ils obtiennent la
rectification.
Les Ruchot et Neshamot (pluriel de Ruach et Neshama) souillés rencontrent le Nefesh du

converti, qui devient le véhicule ou l'interface pour leur entrée dans la réincarnation. "Ils
méritent à travers eux" parce qu'ils atteignent la rectification à travers cet arrangement.
(Cette section entière du Sabba a été traduite et expliquée dans la note 10 du premier
chapitre).
Ceci étant dit, nous pouvons répondre à une question importante. La majorité des gens ne
méritent que leur Nefesh. Et seule une petite partie de ces dernières générations mérite son
Rouah et sa Neshama. Pourtant, nous savons que le fils de David ne viendra pas avant que
toutes les Ruchot et Neshamot ne soient rectifiées (Talmud Yebamot 62a).
La question du rabbin est basée sur la célèbre affirmation du Talmud : "Le fils de David ne
viendra pas avant que toutes les Neshamot n'aient fini de sortir du corps" Selon Rachi, "le
corps" est le nom de l'entrepôt des âmes. Les âmes doivent en sortir pour entrer dans des
corps physiques dans ce monde afin de se rectifier. Le rabbin relie maintenant cet
enseignement spécifiquement aux niveaux d'âme du Rouah et de la Neshama. Si le Rouah et
la Neshama n'entrent pas dans des corps physiques dans ces générations ultérieures,
comment peuvent-ils être rectifiés ? Machia'h ["le fils de David"] ne pourrait jamais venir,
D-ieu nous en préserve.
Nous comprenons maintenant que le Ruach et la Neshama peuvent se réincarner dans

d'autres corps en plus du Nefesh d'un converti, et qu'ils deviennent eux aussi rectifiés.
63
Cependant, lorsque le Nefesh d'origine finit par se rectifier, il peut recevoir à la place de son
propre Ruach le Ruach d'un tsadik vertueux dont les actes étaient similaires aux siens. Ce
sera à la place de son propre Rouah. ...à la place de son propre Ruach, il recevra le Ruach
d'un tsadik...
La "Nefesh originelle" est celle qui n'a pas pu devenir le véhicule de son Ruach et de sa
Neshama parce que ces derniers ont été ternis ou endommagés lors de la première
réincarnation. Lorsque cette Nefesh est rectifiée dans des réincarnations ultérieures, que lui
arrive-t-il ? Son Rouah et sa Neshama sont passés dans la Nefesh d'un converti. Par
conséquent, à la place de son propre Rouah, il recevra le Rouah d'un tsadik.
De même, il peut atteindre la Neshama d'un tsadik vertueux.
Si sa Nefesh quitte ce monde avant que le Ruach original n'ait terminé son tikun, alors la
Nefesh peut, entre-temps, accompagner le Ruach du tsadik vertueux dans le monde à venir
et, grâce à lui, recevoir sa récompense appropriée 1. Une fois que son propre Rouah aura
complété son tikoun par sa propre réincarnation dans un autre corps, comme expliqué ci-
dessus, alors le Nefesh dira : "Je retournerai à mon premier mari", et il se réunira avec son
Rouah. De même, une fois que la Neshama sera rectifiée, son Nefesh et son Ruach
reviendront pour ne faire qu'un avec elle.
Justes et méchants
Nous allons maintenant expliquer la différence entre une personne juste et une personne
mauvaise. Cela nous permettra de mieux comprendre les différences entre les versets et les
choses discutées par nos sages.
Parfois, nous constatons qu'une personne ne se réincarne que trois fois, selon le sens
ésotérique du verset : "Voici que D-ieu fait toutes ces choses, deux ou trois fois avec un
homme" (Job 33:29). Il y a également le sens ésotérique des versets suivants : "Pour
trois péchés d'Israël, mais pour le quatrième, je ne reviendrai pas..." (Amos 2:6), et "...
qui visite les péchés des pères sur les enfants jusqu'à la troisième [génération] et jusqu'à la
quatrième [génération]" (Ex. 20:5). Pourtant, il est dit dans le Sefer HaTikunim (69)
qu'une personne juste se réincarne jusqu'à mille générations, et il existe d'autres
sources similaires.
Ainsi, la question est de savoir si une âme se réincarne jusqu'à trois fois et pas plus, ou si
elle peut se réincarner jusqu'à mille fois et peut-être même plus ?
Les "quatre générations" font référence aux personnes maléfiques

64
Le verset lui-même répond à la question. Les "quatre générations" se réfèrent à des gens
mauvais, comme le dit le verset : "... qui visite les péchés des pères... à ceux qui me
haïssent". Il visite les péchés des pères... à ceux qui me haïssent. " En revanche, à qui fait-il "
... de la bonté pour mille générations " (ibid. 6) ? Le même verset répond : "... à ceux qui
m'aiment et gardent mes commandements".
Ceux qui détestent D-ieu sont les méchants, auxquels s'applique la limite de quatre
générations de réincarnations. Ceux qui aiment D-ieu sont les justes, auxquels s'appliquent
les "mille générations" de réincarnations.
L'explication est la suivante : Lorsque le Nefesh d'une personne vient au monde pour la
première fois et qu'il pèche, devenant ainsi souillé et l'obligeant à se réincarner dans un autre
corps pour se rectifier, c'est sa première réincarnation. S'il ne se rectifie pas, il revient dans
une seconde réincarnation. S'il n'est pas rectifié alors, il revient dans une troisième
réincarnation, mais à partir de là, il ne pourra plus atteindre la rectification en se réincarnant
à nouveau. Il est alors dit à son sujet que "le Nefesh sera retranché de son peuple",
complètement (Gen.17:14).
Ce verset de la Genèse est la première des nombreuses fois où, dans la Torah, la peine
d'excision des âmes des méchants est stipulée.
Cependant, ceci n'est valable que lorsqu'une personne n'a pas réussi à accomplir une
quelconque rectification au cours des trois premiers gilgulim. En revanche, si à un
moment donné au cours de ces trois [réincarnations], il a entamé le processus de tikun,
même un peu, il ne sera pas coupé. Il est même possible qu'il revienne pour accomplir
la rectification au cours de mille générations, si nécessaire.
En effet, la différence entre les justes et les méchants a été expliquée. Les complètement
méchants ne seront pas autorisés à se réincarner plus de trois fois. Les justes peuvent se
réincarner jusqu'à mille fois afin d'augmenter leur mérite et leur rectification.
Celui qui rectifie même un peu est appelé "juste".
Par conséquent, celui qui ne parvient pas du tout à se rectifier est appelé "mauvais", mais
celui qui se rectifie même un peu est appelé "juste". Tous ses gilgulim ultérieurs
complèteront le processus de rectification.
A quoi ces mots s'appliquent-ils ?
Je crois avoir entendu de mon maître que tout ceci n'est vrai qu'en ce qui concerne le
Nefesh, puisqu'il provient du monde de Asiya qui est immergé dans les kelipot. C'est
pourquoi l'excision [karet] n'est mentionnée que par rapport au Nefesh, car lui seul
peut être coupé de la sainteté et rester immergé dans les kelipot.
Les versets qui parlent de l'excision parlent toujours de la coupure du Nefesh, Dieu nous en
préserve. Le Ruach et la Neshama ne sont jamais mentionnés en relation avec l'excision.
65
D-ieu élabore des stratagèmes pour qu'aucun Nefesh ne descende dans les Kelipot... pour ne
jamais être racheté...
Cependant, les kelipot n'ont pas une telle emprise sur le Ruach et la Neshama, qui
proviennent de Yetzira et Beriya. Par conséquent, une personne est capable de les rectifier
sans échec, bien qu'il y ait ceux qui accomplissent le tikun rapidement, et ceux qui le font sur
une plus longue période de temps après de nombreuses réincarnations.
Comment l'excision est-elle possible ?
Comment une telle chose est-elle possible ? Nous avons déjà discuté du verset (Samuel II
14:14) où il est écrit que D-ieu ".élabore des stratagèmes pour que les bannis ne soient pas
bannis", pour qu'aucun Nefesh ne descende dans les kelipot et y soit coupé, sans jamais
pouvoir être racheté.
Cependant, cette question peut être comprise de la manière suivante : Le bien qui a été
accumulé au cours des trois réincarnations est dispersé parmi les autres. Le mal qui est
maintenant laissé isolé et seul est dissipé et détruit.
De nombreuses chances pour les justes

"Les portes de la réincarnation" : Chapitre quatre, section 7
Une personne juste peut se réincarner de nombreuses fois pour purifier ses péchés pendant
qu'elle augmente sa récompense, mais une personne méchante sera envoyée directement à
Gehinom pour "brûler" ses péchés.
Il existe une autre différence entre une personne juste et une personne mauvaise qui sera
élucidée maintenant, et ce faisant, nous serons en mesure de comprendre ce que les sages ont
écrit au sujet d'Elisha (qui était appelé) Acher.
Elisha ben Abuyah est l'un des quatre rabbins qui sont entrés dans le "Verger" ou "PaRDeS".
PaRDeS s'écrit peh, reish, dalet, samech, les lettres initiales de peshat, remez, drush, et sod,
les quatre niveaux dans lesquels la Torah peut être apprise. Ce sont, respectivement, (1) le
sens simple, (2) le sens sous-entendu, (3) le sens développé, et (4) le sens codé secret, qui est
le niveau le plus mystérieux que l'humanité puisse connaître. Rabbi Akiva fut l'un de ces
quatre rabbins qui entrèrent dans le royaume de la Kabbale avec pour mission d'apporter une
rectification spirituelle au monde pendant l'horrible période d'occupation et d'oppression
romaine. Elisha est également entré dans le PaRDeS à cette époque. Bien qu'il soit un grand
érudit de la Torah, il n'avait pas été correctement préparé à ce dont il allait être témoin dans
les royaumes supérieurs. En conséquence, il est devenu un hérétique jusqu'à sa mort. C'est
pour cette raison qu'il a été appelé "Acher", ce qui signifie "l'Autre".
66
Les sages du Talmud Chagigah 15b ont fait la déclaration suivante concernant Elisha. Cette
déclaration coïncide avec une règle générale plus large qui sera examinée immédiatement
après.
"Il (Elisha) ne peut pas être jugé à cause de son implication dans la Torah."
Si un juste a appris la Torah, surtout s'il fait partie des "premières générations", alors il n'est
pas condamné à Gehinom.
Gehinom est l'équivalent juif de l'enfer ou du purgatoire. Une personne peut être condamnée
à ce lieu après sa mort afin de la purifier des péchés qu'elle a commis durant sa vie. Bien
qu'il s'agisse généralement d'une punition temporaire qui ne dure pas plus d'une année
terrestre, l'expérience subjective peut bien sembler interminable.
Le Arizal expliquera au chapitre neuf, en se basant sur le Talmud (Chagigah 27a), que les
feux de Gehinom ne peuvent pas affecter quelqu'un qui a appris la Torah. Ainsi, malgré le
terrible péché d'Acher, il ne pouvait pas se retrouver à Gehinom en raison de ses nombreuses
années d'apprentissage de la Torah et d'érudition. Néanmoins, lui, ainsi que tout autre tsadik
qui pourrait tomber sous l'égide de cette règle, doit être purifié de ses péchés.
...il n'y a pas d'autre tikun pour lui que la réincarnation.
Il doit être purifié de ses péchés [dans la mesure] où il sera capable d'entrer au Paradis.
Par conséquent, il n'y a pas d'autre tikun pour lui que la réincarnation. Pour chaque
péché qu'il n'a pas expié par la souffrance de son vivant et pour lequel il ne peut pas
recevoir de punition au Géhinom, il devra se réincarner. Il se réincarnera autant de fois
que nécessaire afin de rectifier chacun d'entre eux.
Le texte original est ici obscur. La traduction est conforme au sens généralement admis.
Une personne maléfique . n'aura pas besoin de revenir pour se réincarner.
Par conséquent, il se réincarnera à travers de nombreux gilgulim afin d'expier et de rectifier

ses péchés. Ce n'est pas le cas pour une personne mauvaise qui peut aller à Gehinom pour y
être purifiée de tous ses péchés. Il n'aura pas besoin de revenir pour se réincarner.
Sur cet enseignement, le disciple et auteur, Rav Chaim Vital (que sa mémoire soit une
bénédiction), pose une question.
Il y a maintenant place pour une question. Ne serait-il pas préférable d'aller à Gehinom pour
effacer immédiatement tous ses péchés, au lieu de revenir à travers de nombreuses
réincarnations ?
Ne serait-il pas préférable d'aller à Gehinom pour effacer immédiatement tous ses péchés ?
Humblement, moi, Chaim, je vais répondre à cette question. Le Saint, béni soit-Il, est
Omniscient et sait que si une personne mauvaise se réincarne, elle ne fera qu'ajouter à ses
péchés et l'abondance de ses transgressions l'emportera sur ses mérites. Puisque l'on sait qu'il
67
a déjà accompli les quelques mitzvot qui sont absolument vitales à la racine de son Nefesh, il
est préférable qu'il soit retiré du monde. D-ieu le retire du monde et le fait descendre à
Gehinom pour purifier ses péchés, tandis que le mérite de ses mitzvot reste intact. "D-ieu
désire la bonté !"
Cependant, en ce qui concerne une personne juste dont les péchés sont inférieurs à ses
mitzvot, la souffrance pendant les gilgulim peut les purifier.
Le rabbin fait allusion à une règle importante concernant la récompense et la punition. Le

Talmud définit une personne méchante comme une personne dont les péchés l'emportent sur
les mérites de ses bonnes actions. D'autre part, une personne juste est une personne dont les
mitzvot l'emportent sur sa culpabilité. Ici, il semble que la règle soit appliquée pour
déterminer si ses gilgulim doivent continuer ou non. S'il est jugé juste parce que ses mitzvot
l'emportent sur ses péchés, alors ses réincarnations se poursuivront.
Ses nombreux mérites resteront intacts même s'il les augmente à chaque gilgul. Sa
récompense sera immense, sans limite. Cela va dans le sens de ce que les sages ont dit : "Le
Saint, béni soit-Il, voulait mériter Israël. C'est pourquoi il lui a donné beaucoup de Torah et
de mitzvot" (Makkot 23b).
L'histoire du Rav Sheshet

La déclaration du Rav Sheshet, mentionnée ci-dessus dans la section 4, est clarifiée en

expliquant qui était son précédent gilgul, et ainsi le concept de double gilgul sera illustré.
Plus tôt, nous avons parlé du gilgul de Rav Sheshet en abordant le concept de double gilgul.
Le Talmud dit que Rav Sheshet était aveugle. Lorsqu'il étudiait la Torah, il était joyeux et il
disait : " Réjouis-toi de mon Nefesh ! Réjouis-toi, mon Nefesh ! C'est pour toi que j'ai lu...
c'est pour toi que j'ai appris !"
Le concept de Double Gilgul a été introduit dans la section 4 de ce chapitre, où la

déclaration de Rav Sheshet a également été brièvement mentionnée. Afin de comprendre
l'explication du Ari de Rav Sheshet, il est nécessaire d'examiner l'argument original dans le
Talmud (Pesachim 68b). Est-ce que nous étudions la Torah juste pour nous-mêmes ?
Dans le Talmud, Rav Elazar conteste la déclaration de Rav Sheshet selon sa première
compréhension. Étudions-nous la Torah juste pour nous-mêmes, comme semble l'impliquer
Rav Sheshet, ou étudions-nous la Torah, demande Rav Elazar, parce que c'est un
commandement et une forme d'adoration du Divin, comme il est écrit : " Si ce n'était pas
pour mon alliance [c'est-à-dire la Torah,] jour et nuit, je n'aurais pas mis en place les lois
du ciel et de la terre " (Jérémie 33:25) ? Le Talmud répond qu'au début, une personne a à
l'esprit qu'elle apprend afin de s'améliorer, puis par la suite, elle en vient à étudier pour des
68
raisons cosmiques et altruistes, comme l'affirme Rav Elazar.
Non seulement la réponse, mais aussi la question, sont difficiles pour le Arizal, qui va
maintenant explorer plus en détail le cas du Rav Sheshet (c. 250 CE). Cela servira
d'illustration supplémentaire du Double Gilgul.
C'est difficile à comprendre quand on dit qu'il profitait de lui-même et pas des autres !
C'est plus facile à comprendre lorsque nous contemplons le verset :
"Si tu es devenu sage, tu es devenu sage pour toi-même... " (Proverbes 9:12).
De plus, pourquoi a-t-il dit spécifiquement " ^mvNefesh " ? Et, pourquoi tout ceci est
enregistré concernant Rav Sheshet et personne d'autre ?
Par conséquent, la déclaration de Rav Sheshet "Réjouis mon Nefesh..." doit encore être
clarifiée. Le rabbin va maintenant présenter un nouvel éclairage sur la déclaration de Rav
Sheshet.
Les lettres qui épellent Baba se transforment en lettres qui épellent Sheshet.
Pour répondre à ces questions, nous avons besoin d'une introduction concernant son gilgul.
Baba ben Buta le Pieux était un étudiant de l'aîné Shammai. Toute sa vie, il a apporté
quotidiennement une offrande de transgression douteuse.
Une offrande de transgression douteuse [en hébreu, ' Asham Safek'] est le nom d'un sacrifice
qu'une personne peut offrir dans le saint temple de Jérusalem. Il est offert lorsqu'une
personne n'est pas sûre d'avoir péché ou non et est expliqué dans le Talmud, Kritot 26a.
Baba ben Buta, en raison de sa grande piété, supposait qu'il avait toujours besoin d'une telle
expiation. Il apportait l'offrande continuellement, chaque jour, bien qu'il n'ait probablement
jamais péché de manière significative. Le point principal ici est de montrer que Baba ben
Buta était une personne extrêmement pieuse.
C'est Baba ben Buta qui est revenu en tant que réincarnation de Rav Sheshet afin
d'accomplir un tikun qui lui était demandé. Puisque le roi Hérode avait enlevé les yeux
[de Baba ben Buta], il [Rav Sheshet] était donc également aveugle, comme on le sait.
L'histoire du roi Hérode aveuglant les yeux de Baba ben Buta est relatée dans le Talmud,
Baba Batra 4a. Le rabbin la mentionne ici afin d'indiquer que Rav Sheshet, qui était
également aveugle, est la réincarnation de Baba ben Buta.
Dans la forme de guématrie appelée " AT-BaSh ", les lettres qui forment Baba se
transforment en lettres qui forment Sheshet.
La gématrie appelée " AT-BaSh " est une méthode de permutation des lettres. Elle est
obtenue en écrivant les onze premières lettres de l'alphabet hébreu dans une colonne, dans
un ordre décroissant. Les onze lettres suivantes sont écrites dans une colonne à côté de la
première colonne, mais dans l'ordre croissant.
69
commande. Voir le tableau ci-dessous.

1 Alef Tav 11
2 Mise Shin 10
3 Gimel Reish 9
4 Dalet Kuf 8
5 Hei Tzadi 7
6 Vav Peh 6
7 Zayin Ayin 5
8 Chet Samech 4
9 Tet Nonne 3
10 Yud Mem 2
11 Caf Lamed 1
Nous pouvons maintenant arriver à l'explication. Une personne qui ne complète pas son
tikun dans son premier
gilgul,
Lorsqu'il a complété son Nefesh dans le premier gilgul, à l'exception d'une petite même si
quantité, et qu'il a... ce n'est
que de peu, doit revenir pour le compléter dans un deuxième gilgul.
se réincarne une seconde fois, alors toutes les récompenses pour la Torah et les mitzvot
accomplies pendant le second gilgul le sont pour le Nefesh qui est venu compléter son
tikoun. Au moment de la résurrection, le Nefesh retournera dans le premier corps dans lequel
la majorité de la Torah et des mitzvot qui lui étaient demandées ont été accomplies. Il n'était
venu dans le second corps que de manière "empruntée".
En d'autres termes,
le corps du second gilgul pour achever la finition de son tikun. le Nefesh, qui était
presque complet
dans son premier gilgul, "empruntait" l'argent de l'autre.
Les mitzvot qu'il a accomplies étaient pour ce Nefesh, et non pour son...
Rav Sheshet savait que son Nefesh avait d'abord été dans le corps de Baba ben Buta,
un homme de grande culture et connu pour sa piété. Il ne s'était réincarné une seconde
fois que pour rectifier une petite partie qui avait été laissée incomplète. Cela rendait
son corps triste, car cela signifiait que tous ses efforts étaient pour le bien de ce Nefesh,
qui finalement retournerait à ce premier corps au moment de la Résurrection. Tout le
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bénéfice de la Torah qu'il étudiait et des mitzvot qu'il accomplissait était pour ce
Nefesh, et non pour son corps. C'est le Nefesh qui devait se réjouir, et non le corps.
Ainsi, il [Rav Sheshet] disait : " Réjouis-toi, mon Nefesh... " et non pas moi. " C'est pour
toi que j'ai lu, c'est pour toi que j'ai étudié ". C'était pour ton bien et non pour le mien.
A ce stade, le Rabbin a expliqué la déclaration du Rav Sheshet, et il a illustré le Double

Gilgul. Récapitulons :
Le double gilgul se produit lorsque la totalité du Nefesh est presque achevée dans le premier
gilgul. Afin de réaliser les finitions dont il a besoin, ce Nefesh se réincarne dans un second
corps. Dans ce corps, il y a une étincelle de Nefesh à qui ce gilgul particulier appartient à
juste titre. Cependant, la récompense et le mérite de la Torah qui est étudiée et des mitzvot
qui sont faites dans ce gilgul iront à ce Nefesh qui habitait auparavant un autre corps. Au
moment de la Résurrection, ce Nefesh se lèvera avec le corps du premier gilgul, où la
majorité de sa Torah et de ses mitzvot ont été faites, et il prendra également pour lui tout le
mérite qui a été gagné dans le deuxième gilgul. L'étincelle du Nefesh qui était la véritable
identité de ce deuxième gilgul se retrouvera, apparemment, sans rien.
Pour cette raison, Rav Sheshet était triste. Il savait que le mérite de son apprentissage allait
au Nefesh de quelqu'un d'autre, et qu'au moment de la résurrection, il se manifestera avec
Baba ben Buta, et non avec Sheshet. Par conséquent, c'est la Nefesh qui devait se réjouir, et
non le corps, et il disait : "Réjouis-toi, ma Nefesh..." et non moi. "C'est pour toi que j'ai lu,
c'est pour toi que j'ai étudié", c'était pour ton bien et non pour le mien.
Le Rav Elazar hésite. Pourquoi Rav Sheshet devrait-il être triste ! N'étudions-nous pas la
Torah pour des raisons altruistes, et pas seulement pour notre propre bénéfice ? Par
conséquent, il est approprié que le mérite aille à quelqu'un d'autre. Pourquoi Rav Sheshet est-
il triste ?
Le Talmud répond qu'en premier lieu, une personne veut également profiter de son travail et
de ses efforts, tant pour elle-même que pour les autres.
Types de réincarnation et Ibur

"La porte des réincarnations" : Chapitre cinq, section 1 Il y a deux types de gilgulim et deux
types d'ibur.
Le premier type de gilgul se produit lorsqu'un seul Nefesh entre dans le corps d'une personne
au moment de la naissance.
Le deuxième type est également possible. Deux Nefashot peuvent se réincarner

ensemble, et ce, également au moment de la naissance. Ceci est appelé "Double Gilgul"
[Gilgul Kaful]. Cela a été expliqué dans le chapitre précédent, et dans d'autres endroits.
71
Ces deux Nefashot [dans le Double Gilgul] se réincarnent et viennent au monde

ensemble lorsque le corps de la personne est né. Elles ne se séparent pas jusqu'à la
mort. On les appelle un seul Nefesh. En tant qu'entité unique, ils subissent les douleurs
et les punitions infligées au corps tout au long de sa vie, ainsi que la douleur de la mort.
Le Ibur, cependant, ne se produit pas à la naissance, comme nous l'avons expliqué

précédemment, et il en existe deux types. Le premier se produit pour le bénéfice du
tsadik vertueux lui-même qui entre dans une personne pour la compléter avec quelque
chose qui lui manquait [le tsadik]. Le second type est pour le bien de la personne [hôte],
pour l'assister dans la Torah et les mitzvot.
Ainsi, le gilgul a lieu au moment de la naissance, et les deux types sont :
1) Un Nefesh se réincarne dans un corps.

2) Deux Nefashot se réincarnent dans le corps (Double Gilgul).
Les deux types d'ibur sont :
1) L'âme d'un tsadik vertueux entre dans une personne parce que le tsadik lui-même manque
de tikun. Cet ibur est pour le bénéfice du tsadik.
2) Le Ibur est au bénéfice de la personne qui l'accueille. L'âme du tsadik n'est venue que
pour l'aider.
Le ibur n'a pas lieu au moment de la naissance, comme le Rav va l'expliquer maintenant.
Puis il poursuivra en clarifiant davantage certains aspects du ibur.
l'âme du tsadik entre et se répand dans tout le corps, tout comme le Nefesh de la personne.
Lorsqu'il [l'âme du tsadik] vient pour lui-même, il n'entre pas dans la personne jusqu'à
ce qu'il ait treize ans et un jour. À ce moment-là, la personne (hôte) devient obligée de
respecter la Torah et les mitzvot. De cette façon, il [le tsadik] peut également se rectifier
à travers cette personne, et c'est pourquoi il n'entre pas avant ce moment, seulement
après que l'obligation de mitzvot ait pris effet.
À ce moment-là, l'âme du tsadik entre et se répand dans tout le corps, tout comme le propre
Nefesh de la personne. Les deux souffrent ensemble et également de toutes les douleurs
corporelles. Elle reste là pendant un temps déterminé pour rectifier et compléter ce dont elle
a besoin. Ensuite, il s'en va alors que la personne est encore en vie, et retourne à sa place, en
haut, au Paradis.
Ceci complète la description du premier type de ibur, où l'âme d'un tsadik vient pour son
propre bénéfice afin d'accomplir un tikun qui lui manquait. Le Rav a ajouté ici que puisque
l'âme du tsadik vient pour elle-même, même si elle vient en tant que ibur, elle souffre
également des douleurs de l'existence corporelle. Elle gagne les mérites de la Torah et des
mitzvot accomplies pendant qu'elle réside dans ce corps. Il ne subit pas les obligations des
péchés qui peuvent être commis pendant son séjour dans le corps, comme nous l'avons
appris précédemment. Il ne vient que lorsque l'hôte est obligé de faire de la Torah et des
72
mitzvot, et il part lorsqu'il a terminé son propre tikun.
Le deuxième type de ibur... vient pour aider l'hôte à accomplir la Torah et les mitzvot...
Dans le deuxième type de ibur, dont nous allons parler maintenant, l'âme du tsadik vient
pour le bénéfice de l'hôte et n'arrive pas non plus avant l'âge de treize ans et un jour. Elle
vient afin d'aider l'hôte à accomplir la Torah et les mitzvot ; treize ans et un jour est le
moment où cette aide devient utile.
Cependant, lorsque [l'âme du tsadik] vient pour le bien de la personne et non pour elle-
même, elle vient de son plein gré et non par contrainte. Par conséquent, elle n'est pas
forcée de souffrir d'une quelconque douleur corporelle et elle ne ressent aucunement
les souffrances ou les afflictions qui frappent [le corps de l'hôte]. De plus, s'il est satisfait
de la personne hôte, alors il reste ; sinon, il la quitte, comme il est dit : "Quittez les
tentes de ces gens méchants..." (Nombres 16:26).
Quatre âmes, une personne

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre cinq, section 2
Le Rav va maintenant poursuivre avec une discussion sur le phénomène de plus d'un Nefesh
dans un corps.
Nous allons maintenant clarifier davantage le sujet que nous avons commencé
précédemment. Le verset dit : "...Faites retomber les péchés des pères sur les enfants
pendant trois et quatre [générations]" (Ex. 20:5). Cela signifie que jusqu'à trois Nefashot
réincarnées peuvent se réincarner avec une nouvelle Nefesh dans un même corps à la
naissance. Cela permet d'avoir un total de quatre Nefashot à la fois. C'est le secret du
"quatre".
Trois se sont réincarnés à partir de réincarnations précédentes, et un est un nouveau Nefesh.
Le verset dit : "Fais retomber les péchés des pères sur les enfants pendant trois et quatre
ans".
Le sens ésotérique du mot "quatre" est qu'il fixe la limite maximale du nombre d'âmes qui
peuvent habiter un seul corps à la fois. Sur ces quatre, trois se sont réincarnées à partir de
réincarnations précédentes, et une est une nouvelle Nefesh qui n'a pas été dans un corps
auparavant.
C'est également le secret du verset ". deux ou trois fois avec un homme" (Job 33:29). Trois
Nefashot sont capables de se réincarner avec un seul "homme", qui est ce nouveau Nefesh.
Cependant, il n'est pas possible qu'un nombre supérieur se réincarne en une seule fois.
Cependant, moins que cette quantité est
73
possible.
Il est possible qu'une Nefesh puisse se réincarner seule dans un corps ; ou une Nefesh
réincarnée avec une nouvelle Nefesh. Ou bien, deux Nefashot réincarnées seules peuvent
aller dans un corps ; ou deux Nefashot réincarnées avec une nouvelle ; ou trois Nefashot
réincarnées seules ; ou trois âmes réincarnées avec une nouvelle. Cependant, plus que cela
n'est pas possible dans un seul corps.
Ceux qui se réincarnent ensemble dans un seul corps doivent tous être d'une seule "racine"...
Sachez que ceux qui se réincarnent ensemble dans un seul corps doivent tous être d'une seule
"racine". C'est la signification ésotérique du verset "... il rachètera le bien de son frère"
(Lev. 25:25).
En d'autres termes, pour qu'une âme puisse en racheter ou en aider une autre, elle doit être
son frère, pour ainsi dire ; elles doivent être liées l'une à l'autre par leurs racines. Comme
nous l'avons déjà appris (chapitre trois, section 2), les âmes proviennent de différentes
parties du corps spirituel d'Adam, et chaque emplacement particulier est une "racine"
spécifique d'où provient un groupe particulier d'âmes. Il en résulte une résonance ou une
connexion entre certaines âmes qui n'existe pas entre des âmes provenant de racines
différentes.
Par conséquent, même si le gilgul qui en est à sa première expérience n'a commis aucun
des péchés des gilgulim précédents, il devra tout de même purifier la souillure et la
puanteur qui résultent de leurs péchés antérieurs. Ce sera le cas s'il est d'un niveau
plus interne [primaire] que les autres, comme les tendons d'Adam HaRishon, par
opposition à la chair [qui est plus "externe"].
Le corps physique et spirituel est composé de quatre aspects. Ils sont énumérés ici dans
l'ordre de l'interne vers l'externe, du supérieur vers l'inférieur, du primaire vers le secondaire.
• The les os avec la moelle épinière qui s'y trouve

• The tendons
• The chair
• The peau
A ce sujet, on peut lire le verset suivant : "Tu m'as revêtu de peau et de chair, tu m'as
couvert d'os et de tendons" (Job 10:11).
Le Rav utilise comme exemple les deux aspects intermédiaires du corps : les tendons et la
chair. Les tendons sont plus internes et primaires que la chair.
La nouvelle âme sera responsable du bien-être de l'ensemble de l'âme du groupe.
Dans l'exemple, la nouvelle âme vient de l'aspect des tendons, tandis que les autres qui se
sont réincarnés avec elle viennent de l'aspect extérieur de la chair. La nouvelle âme, bien
qu'elle n'ait partagé aucun des péchés des autres, sera responsable du bien-être de l'âme du
74
groupe entier qui s'est réincarnée avec elle. Il est responsable parce qu'il est d'un aspect plus
primaire qu'eux, et il a la capacité de les rajeunir.
Ceci afin de donner vie à la racine entière.
L'une des conséquences du péché et des taches répétées est que l'un des membres du corps
spirituel qui a été affecté par le péché peut s'atrophier. La sainteté et la force vitale peuvent
être retirées de ce membre afin que les autres membres ne soient pas ternis par le péché. La
rectification du péché permet donc à la vie et à l'énergie de revenir dans le membre et de le
rajeunir. Dans le cas discuté ici, cela profite à l'ensemble du groupe d'âmes de la racine
particulière qui s'est réincarné ensemble.
Ibur et la croissance
Ibur a les mêmes limites [que gilgul].
Dans la section précédente, nous avons appris qu'un groupe de Nefashot de la même racine
peut se réincarner dans un seul corps, mais il y a une limitation quantitative à cette
possibilité. Plus de quatre Néfashot ne peuvent pas se réincarner ensemble. Sur les quatre,
trois sont des réincarnations et une est une nouvelle Nefesh. La même limitation quantitative
s'applique également aux ibur.
Jusqu'à trois Nefashot peuvent venir aider le Nefesh d'une personne. Le total sera alors de
quatre. Plus n'est pas possible, mais moins l'est.
Cependant, ceux qui étaient venus dans le secret du gilgul ne venaient que pour s'aider eux-
mêmes, pour rectifier leurs péchés, ou pour accomplir une mitzva qu'ils devaient encore
accomplir.
L'âme d'un tsadik peut venir pour son propre bénéfice ou seulement pour le bénéfice de
l'hôte.
La dernière section portait sur le sujet des gilgulim multiples. Nous entamons maintenant la
discussion sur les ibur, et le Rav nous rappelle ici le contraste entre gilgul et ibur. Dans le
gilgul, les Nefashot viennent toutes au moment de la naissance, et elles viennent toutes pour
leur propre bénéfice, pour rectifier un péché ou pour accomplir une mitzva. En revanche,
dans le ibour, l'âme d'un tsadik vient dans l'hôte à l'âge de treize ans et un jour, ou plus tard.
Elle peut venir pour son propre bénéfice ou seulement pour le bénéfice de l'hôte.
Pour approfondir la discussion sur l'ibur, voici un exemple.

75
Considérons une personne qui s'est réincarnée dans un corps pour se rectifier. Il a dix
Nefashot dans sa racine qui sont plus élevées que lui. S'il le mérite, alors le dixième Nefesh,
le plus bas, qui est encore plus élevé que lui, entrera en lui comme un ibur et l'aidera à
accomplir le tikun. S'il augmente son mérite, il recevra la neuvième Nefesh comme un ibur,
et s'il mérite davantage, alors la huitième Nefesh entrera. Ainsi, il aura reçu trois Nefashot,
et, en comptant la sienne, il y en aura quatre au total. Il n'est pas possible de faire plus que
cela.
Cependant, s'il augmente encore ses mérites, il peut même recevoir également le septième
Nefesh, ce qui amène le dixième Nefesh à céder sa lumière aux trois iburim supérieurs.
Il ne peut y avoir que quatre Nefashot dans le corps à un moment donné. L'un est l'hôte, et
trois sont des iburim [forme plurielle de ibur]. Si la quatrième Nefesh au-dessus de l'hôte
entre, alors la plus basse de celles au-dessus de l'hôte doit sortir.
Il continue ainsi jusqu'à ce qu'il atteigne les trois plus hautes Nefashot des dix : la
première, la deuxième et la troisième. La lumière de ces trois sera révélée dans cet ibur
pour l'assister. Les sept autres perdront leur lumière pour lui ; contrairement à la
lumière des trois Nefashot supérieures, elles sembleront comme si elles n'existaient
plus. Ceci est dû au fait que seules trois Nefashot, en plus de la Nefesh de la personne
elle-même, sont possibles [dans un gilgul].
Deux séries de trois, plus une

Si le Nefesh n'est pas rectifié dans les trois premiers gilgulim, alors il y aura une autre série
de trois gilgulim avec le ibur d'un tsadik.
Le verset dit : "Toutes ces choses que D-ieu fait, deux ou trois fois avec un homme" (Job
33:29).
Ce verset a déjà été mentionné dans la section 2 en conjonction avec un autre, . Nous avons
appris qu'un maximum de quatre Nefashot peuvent entrer dans un seul corps à la fois, que ce
soit en gilgul ou en iburim. L'une d'elles est la Nefesh principale ou hôte et les trois autres
sont des gilgulim ou des iburim. Ce verset, "Toutes ces choses que D-ieu fait, deux ou trois
fois avec un homme" a également été mentionné là, apparemment, comme une source
secondaire à la règle de la limitation quantitative. Maintenant, le Rav va lui donner une
nouvelle interprétation.
Il doit revenir... mais pas seul, car il n'a pas la capacité de se rectifier (par lui-même).
Dans les trois premiers gilgulim, la Nefesh d'une personne se réincarne par elle-même
sans aucun partenariat dans le corps. Cependant, si après ces trois fois, sa Nefesh n'est
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toujours pas rectifiée, elle doit revenir trois fois de plus, mais pas seule, car elle n'a pas
la capacité de se rectifier [par elle-même].
Les trois premiers gilgulim ont prouvé, pour ainsi dire, qu'il ne peut pas s'en sortir tout seul.
C'est pourquoi il revient ensemble "avec un homme". Il s'agit d'un tsadik juste qui viendra
comme un ibur pour l'aider et le diriger dans la bonne direction.
L'"homme" mentionné dans le verset fait référence à l'âme d'un tsadik qui vient en tant que
ibur pour aider l'hôte et le diriger dans le droit chemin.
Par conséquent, le verset ne dit pas " trois fois ", ce qui semblerait faire référence aux trois
premières fois, mais plutôt " deux ou trois fois.... ".
L'expression hébraïque qui est traduite par "deux ou trois fois" est "pa'amayim shalosh". Une
signification littéralement exacte de ces mots est "deux fois trois".
Ceci enseigne que lors d'une deuxième série de trois gilgulim, il aura un "homme" comme
partenaire avec lui.
Puisqu'il n'a pas réussi dans la première série de trois gilgulim, il obtient une deuxième série
de trois gilgulim. Dans cette deuxième série, cependant, il reçoit également un ibur, l'âme
d'un tsadik, pour l'aider.
Niveaux d'âme connectés

Un concept fascinant est expliqué dans le Sabba de Mishpatim concernant le corps d'une
personne qui s'est réincarnée plusieurs fois. Dans quel corps l'âme se réincarne-t-elle au
moment de la résurrection ?
Le secret de la servitude est un article connexe de nos écrits tirés du Zohar. (Pour revenir à
cet article par la suite, utilisez la flèche BACK).
Précédemment, nous y avons appris qu'au moment de la Résurrection, le corps se lèvera avec
les parties de l'âme qui ont été rectifiées au cours de la vie de chaque corps particulier. Le
Rav ne fait-il que se répéter ici, ou essaie-t-il d'enseigner quelque chose de nouveau ?
En outre, il semble à première vue que la fin de ce chapitre consiste en quatre points
disparates sans aucun lien entre eux ou avec ce qui les a précédés. Cependant, nous allons
essayer de les présenter comme une idée unifiée (ou du moins les trois premiers) et de les
relier aux sujets précédents de ce chapitre.
77
Les âmes sur cette chaîne sont connectées les unes aux autres...
Précédemment, lorsque les gilgulim multiples et les iburim multiples ont été discutés, nous
avons appris qu'il existe une chaîne d'âmes, des plus élevées aux plus basses. Les niveaux
supérieurs de l'âme descendent en tant qu'iburim pour aider les niveaux inférieurs à
accomplir le tikun. Comme nous le verrons, tous les différents niveaux sont également
interconnectés.
Nous avons déjà expliqué plus haut ce que l'Introduction aux Tikunim (pg.1b) dit à propos du
verset, " ...comme un oiseau qui erre hors de son nid " (Proverbes 27:8).
La Présence divine descend en exil parmi les kelipot. Elle y est rejointe par les âmes des
tsadikim.
Et nous avons discuté de ce que le Zohar dit dans la parashat Pekudei (258a) à propos de la
Shechina. Elle est exilée parmi les kelipot jusqu'à ce que ses jambes soient immergées dans
l'impureté.
Les sefirot les plus basses de la Chekhina sont appelées ses jambes. Elles descendent
jusqu'au lieu le plus profond de l'impureté et de l'exil parmi les kelipot, comme le dit le
verset (Proverbes 5:5) : " Ses pieds descendent vers la mort... ".
Nous avons également parlé de la façon dont les âmes des personnes justes sont exilées avec
la Shechina dans les kelipot également.
Les âmes des tsadikim, qui descendent du corps de l'âme d'Adam, sont également exilées
dans le royaume des kelipot. Chacune d'entre elles couvre une partie différente du corps de la
Shechina, selon la partie du corps de l'âme d'Adam dont elles sont issues.
Dans les périodes antérieures, les âmes qui sont exilées avec elle sont les étincelles et les
sections des niveaux sur lesquels la Shechina se tenait à cette époque. Il en est de même à
chaque génération.
Les âmes de ces générations sont du niveau des jambes.
À chaque génération, la Shechina descend plus bas et se tient à un niveau moins élevé. Les
âmes de chaque génération successive sont les âmes qui lui sont associées à chaque niveau
suivant. Lorsqu'elle descend vers les niveaux inférieurs, on dit qu'elle descend vers les pieds
ou les jambes. De même, les âmes des générations suivantes sont celles qui sont associées à
ses pieds et à ses jambes.
Ainsi, à ce moment de l'histoire, la Shechina est déjà descendue jusqu'aux jambes, et les
âmes de ces générations sont du niveau des jambes.
Chaque âme a de nombreuses parties et étincelles.
Puisque toutes les âmes ont été exilées parmi les kelipot avec la Shechina, ces âmes
antérieures qui étaient déjà rectifiées et élevées, descendent maintenant pour diriger et
78
corriger les âmes inférieures afin de les rectifier.
Ainsi, nous constatons que chaque âme possède de nombreuses parties et étincelles, et
qu'elles sont toutes appelées une seule âme, et ceci est vrai pour toutes les âmes.
Le point principal semble être l'accent mis sur le fait qu'"elles sont toutes appelées une seule
âme". En effet, cette terminologie a également été utilisée dans la section 1 en référence à
des gilgulim multiples. L'intention, semble-t-il, était également de souligner l'unité et
l'interconnexion des âmes, qui leur permet de se réunir dans un seul gilgul et de s'entraider
pour accomplir le tikun.
Puisque toutes les âmes ont été exilées parmi les kelipot, et puisqu'elles sont toutes
interconnectées et mélangées (comme cela sera expliqué dans un autre endroit), elles sont
capables de se réunir dans des gilgulim et des iburim pour s'aider et s'entraider.
Lorsque le moment de la résurrection arrivera, chaque corps prendra sa part d'âme en

fonction du niveau [qui a été rectifié] en son temps.
En raison de leur interconnexion, ils sont comme une seule âme.
Précédemment (chapitre quatre, section 3), nous avons appris que les parties d'une âme qui
sont rectifiées dans différentes vies ressuscitent avec le corps dans la vie duquel cette partie
de l'âme a été rectifiée. Ici, cependant, nous apprenons que de nombreuses âmes peuvent se
réunir dans un seul corps pour aider l'âme principale de ce gilgul. Du fait de leur
interconnexion, elles sont comme une seule âme. Néanmoins, au moment de la résurrection,
chaque âme se lèvera avec le corps au cours de la vie duquel elle a été rectifiée.
Par exemple, une âme qui provient d'un niveau proche de celui de l'âme-corps d'Adam, qui a
été rectifiée et élevée dans une génération antérieure, peut descendre dans un corps avec une
âme des "jambes" afin d'aider cette dernière à accomplir le tikun. Au moment de la
résurrection, cette âme antérieure ne sera pas reléguée au niveau des "jambes". Elle
ressuscitera avec le corps au cours de la vie duquel elle a été rectifiée.
Note : L'exemple suivant est plus spécifique : Les âmes qui dérivent de la Tête du corps de
l'âme d'Adam peuvent être vues comme un seul partzuf. En d'autres termes, si nous
regardions la tête sous un "microscope lurianique", nous verrions un partzuf avec 248
membres et 365 tendons. L'origine de certaines des âmes de ce partzuf serait désignée
comme la Tête de la Tête ; d'autres seraient le Torse de la Tête ; d'autres encore seraient les
Jambes de la Tête. Les âmes qui proviennent du torse de la tête sont réellement connectées à
tous les torses du corps de l'âme d'Adam. Ainsi, une âme du torse de la tête peut venir aider
une âme du torse des jambes. De la même manière, toutes les jambes sont connectées, etc. et
etc., de telle sorte que tous leurs détails et particularités sont interconnectés et
interchangeables. Néanmoins, au moment de la Résurrection, ils retourneront tous à leur
place".] [Commentaire de Shabtai Teicher
79
Âmes commutées
Il se peut que, même si une personne possède un Nefesh unique, pur et élevé, elle se mette en
colère et que celui-ci la quitte. Un Nefesh inférieur le remplacera alors. Ou bien, il peut
contracter une terrible maladie, et un échange d'âmes peut se produire. Ou bien, il peut
contracter une maladie débilitante, et sa Nefesh peut être échangée et aller à une autre
personne, tandis qu'il reçoit une Nefesh différente. C'est le secret de ce que l'on dit : "Une
personne juste toute sa vie, pour devenir mauvaise à la fin" (Berachot 29a).
Les différences résultant des différents niveaux de l'âme peuvent être énormes. Regardez ce
qui peut se passer lorsqu'une personne se met en colère ou tombe gravement malade. Son
âme peut passer d'un niveau supérieur à un niveau inférieur.
... les racines de leurs âmes proviennent d'endroits beaucoup plus bas dans le corps de l'âme
de la race humaine...
Son comportement peut alors changer en conséquence, passant de moral à immoral, et à tel
point qu'on dirait de lui : "Une personne juste toute sa vie, pour devenir mauvaise à la fin."
C'est également vrai, de manière plus générale, pour les générations précédentes et
suivantes. Les niveaux spirituels des dernières générations sont beaucoup plus bas que ceux
des générations précédentes, et leur comportement est beaucoup moins vertueux. Cela
s'explique par le fait que les racines de leurs âmes se trouvent à des endroits beaucoup plus
bas dans le corps de l'âme de la race humaine que celles des générations précédentes. Ainsi,
si le corps de l'âme d'Adam est considéré comme un partzuf et une vie, on pourrait
également dire de lui : "Une personne juste toute sa vie, pour devenir mauvaise à la fin."
Ou bien, c'est le contraire qui peut se produire.
Au cours de la vie des individus, il peut arriver que l'âme d'un méchant soit échangée contre
une âme d'un grade supérieur. Il terminera alors sa vie comme une personne juste.
Cela dit, il est également possible qu'une femme qui était initialement destinée à être
l'épouse d'une personne donnée, mais dont l'âme a été échangée et qui devient l'épouse
de l'autre personne [dans laquelle son âme a migré].
Plusieurs fois dans la Porte des réincarnations, la relation entre l'homme et la femme a été
comparée à celle de l'âme et du corps. En conséquence, il se peut que le Rav sous-entende
que les âmes qui sont échangées à cause d'un péché ou d'une maladie peuvent être échangées
de manière plus ou moins permanente, comme une épouse qui va vers une autre personne.

80
Les jambes et les 10 martyrs

Il est possible pour le Nefesh, le Ruach ou la Neshama d'une personne d'élever ses étincelles
qui ont été immergées dans les profondeurs des kelipot. Elles seront rectifiées à travers lui,
comme ce qui a été expliqué concernant la mort des dix martyrs politiques. Voir ici.
Pour comprendre ce qui est dit ici, il est nécessaire de comprendre l'explication kabbalistique
des dix martyrs politiques. Voici un bref résumé de ce qui a été enseigné dans les sections 5
et 6.
Les dix martyrs politiques sont appelés, littéralement, les dix martyrs de la malchouth. Leurs
âmes sont montées à la malchout d'Atsilout, qui est appelée la Shechina. Grâce à leur
ascension, il est devenu possible, même dans ces dernières générations où le pouvoir
spirituel est sévèrement diminué, d'achever la rectification des étincelles qui sont censées
être élevées des kelipot au malchout d'Atsilout.
Historiquement, l'époque des dix martyrs politiques correspond à la destruction du second

Temple. La domination des Romains sur la terre d'Israël et le peuple juif était à son apogée.
L'oppression était grande, la violence était omniprésente et le péché était extrêmement
répandu. À cette époque, les Romains se sont emparés de dix dirigeants d'Israël et les ont
condamnés à mort, espérant ainsi éliminer à jamais Israël en tant qu'identité indépendante,
D-ieu nous en préserve. Les dix martyrs ont été cruellement torturés et assassinés. Leur
martyre est commémoré lors des prières de Yom Kippour, et il est louable de pleurer sur eux
à ce moment-là. Maintenant, les paroles du Ari (Etz Chaim 39:1, p.2:132b) vont poursuivre
la description de ces temps du point de vue kabbalistique.
L'époque des dix martyrs politiques était celle de la destruction du second Temple. À cette
époque, le péché était si répandu que les gens n'avaient pas le pouvoir de purifier les
étincelles par la prière et de les élever dans le secret du ma'n.
Chaque fois que les étincelles sont rectifiées par notre Torah, nos mitzvot et nos prières, elles
s'élèvent jusqu'à la malchout d'Atsilout, où elles sont rénovées en partzufim rectifiés qui
émanent bénédiction et connaissance jusqu'à ce que notre monde soit pénétré par ces bonnes
choses. Le début de ce processus est appelé l'élévation des mayin nukvin [eaux féminines, en
abrégé ma'n], et il a déjà été quelque peu abordé au chapitre trois, section 8.
C'était comme si le monde n'avait plus de but.
A l'époque des Dix Martyrs et de la destruction du Temple, le peuple n'avait pas le pouvoir
d'élever le ma'n. C'était comme si le monde n'avait plus de but. Il ne pouvait certainement
pas continuer à durer si le but de la Torah, des mitzvot et de la prière ne pouvait être
accompli.
De plus, même le ma'n de bina est descendu vers le bas et s'est mêlé une fois de plus aux
kelipot, comme il est écrit : "Pour tes péchés, ta Mère a été renvoyée" (Isaïe 50:1).
81
De plus, le ma'n de bina-Imma [Mère] ne descend normalement pas dans les royaumes
inférieurs parmi les kelipot. Par conséquent, nous n'avons pas besoin de les faire remonter
des kelipot vers le monde d'Atsilout. Le fait que ce ma'n ait commencé à descendre dans le
domaine des kelipot était une autre indication que le monde était au bord de la destruction.
Les souffrances physiques des dix martyrs... ont permis... l'élévation de ma'iL...
Le saint Zohar dit, en outre, que les âmes de ces extraordinaires tsadikim étaient totalement
pures, mais que leurs corps étaient livrés au Côté maléfique. Le Ari explique que les
souffrances physiques endurées par les dix martyrs aux mains des tortionnaires maléfiques
ont rendu possible, une fois de plus, l'élévation du ma'n par la prière, les mitzvot et la Torah.
C'est ainsi que le monde a été sauvé.
De plus, au chapitre 36, le Ari expliquera que le sacrifice physique des dix martyrs donne de
l'espoir et de l'inspiration à toutes les générations suivantes. De même, grâce à eux, il est
possible pour toutes les générations suivantes d'élever le ma'n. S'ils n'avaient pas, par le
sacrifice de leur vie et la souffrance physique qu'ils ont endurée, ouvert la voie pour que nos
tikunim puissent s'élever jusqu'à la Shechina, alors nous, dans ces générations ultérieures,
serions sans espoir à cause des niveaux intenses d'impureté dont nos âmes doivent s'élever.
Résumé
La Malchut d'Atsilout est appelée la Shechina. Elle est exilée du monde d'Atsilout pour
descendre parmi les kelipot dans les royaumes inférieurs.
Dans les royaumes inférieurs, elle est couverte par les âmes du corps de l'âme d'Adam qui
ont également été exilées dans le royaume des kelipot.
Dans les royaumes inférieurs sont disséminées des étincelles appartenant aux âmes du corps
d'Adam qui recouvrent la Shechina exilée dans le royaume des kelipot.
Lorsque nous prions, étudions la Torah et accomplissons les mitzvot, nous libérons les
étincelles des kelipot et elles montent vers la malchout d'Atsilout. Elle les reçoit et retourne
avec elles dans le monde d'Atsilout. Cette ascension est appelée Eaux féminines [ma'n].
Lorsqu'elles atteignent le monde d'Atsilout, elles deviennent les germes qui attirent
l'illumination d'en haut. À ce stade, elles sont comparables au zygote féminin.
La capacité des différents niveaux d'âme à rectifier les étincelles correspondantes est
renforcée par l'interconnexion des âmes qui se donnent et se reçoivent mutuellement de
l'aide.
Dans ces dernières générations, en raison de leur puissance spirituelle réduite, la rectification
serait totalement impossible sans l'assistance résultant de l'interconnexion des âmes.
Lorsque le niveau spirituel descend si bas que le monde est au bord de la destruction, le
sacrifice physique peut restaurer la puissance spirituelle. L'expression classique de ce
phénomène était les dix martyrs de Malchut.
82
Retour pour cause d'absence de

procréation
Il y a une différence entre quelqu'un qui se réincarne parce qu'il était sans enfant et n'a pas
accompli la mitzva de procréation, et quelqu'un qui se réincarne à cause d'autres
transgressions qu'il a pu commettre. Quelqu'un qui se réincarne pour ne pas avoir procréé ne
pourra pas revenir seul, mais seulement en partenariat avec un autre.
Ce sera [également] le cas même s'il est comme Shimon ben Azzai qui n'avait pas besoin
de se réincarner pour avoir des enfants.
Rabbi Shimon ben Azzai est un cas particulier dans l'histoire et la loi juives. Il était marié à
la fille de Rabbi Akiva, mais il a divorcé. Son amour de la Torah était si grand et si dévorant
qu'il ne pouvait le partager avec personne d'autre. Puisqu'il avait accompli la mitsva de
procréation dans un gilgul précédent, il n'était pas nécessaire qu'il se réincarne
spécifiquement pour accomplir cette mitsva.
L'extension de sa propre existence physique obtenue par la procréation est absente.
Néanmoins, lorsqu'il se réincarne à la naissance à cause d'un autre péché, ou pour aider
quelqu'un d'autre, ou pour venir en tant qu'ibur de son vivant, il ne pourra pas revenir seul,
mais seulement en partenariat avec un autre.
Comme il est "la moitié d'un corps", il ne peut pas venir seul.
L'extension de sa propre existence physique qui aurait été obtenue par la procréation est
absente. C'est comme s'il n'était qu'un demi-corps. La compensation de ce manque est qu'il
naîtra avec une autre âme.
Il se peut que l'on appelle cela aussi un " double gilgul ", comme nous l'avons évoqué dans
les chapitres précédents. Ce gilgul n'est pas dû au yiboum. C'est ce qu'il semble à l'humble
avis de Chaim.
Le secret du yiboum a été abordé dans les sections 6 et 7 du chapitre trois, et dans la dernière
section du chapitre deux. Le secret du yibum est un type spécial de gilgul qui a lieu lorsqu'il
y a un manque de procréation. Dans le yibum, on considère que le premier gilgul n'a presque
jamais existé. Ce n'est pas le cas ici. Par conséquent, l'auteur, Rav Chaim Vital, que sa
mémoire soit une bénédiction, considère que ce cas n'est pas un yiboum mais un Double
Gilgul.
83
Faire tomber de nouvelles âmes

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre six, section 1
Nous allons maintenant discuter de l'idée d'âmes nouvelles et anciennes, que nous avons déjà
quelque peu abordée dans la Cinquième Porte, la Porte des Mitzvot, à propos de la mitzva de
renvoyer l'oiseau mère (parashat Ki Tetze). Nous expliquerons également l'origine de la
racine des âmes.
Ces mots constituent une introduction générale. Dans la source mentionnée, la Porte des
Mitzvot, il y a une section qui se rapporte directement aux sujets traités ici.
Avant de commencer à mettre en pratique ce qui est enseigné dans ce chapitre, il est
nécessaire d'expliquer le concept d'unifications "dos à dos" et "face à face".
Deux popartzufim qui sont au même niveau sont destinés à s'unir l'un à l'autre...
Deux partzufim qui sont au même niveau sont destinés à s'unir l'un à l'autre. La nature de
leur unification dépend de plusieurs facteurs. L'un des plus importants est la quantité et la
qualité du ma'n élevé par les êtres inférieurs à l'aspect féminin du couple céleste qui s'unit.
Normalement, nous élevons le ma'n des kelipot au malchout d'Atsilout par

l'accomplissement des mitzvot, l'étude de la Torah et la prière. La malchout d'Atsilout n'est
autre que Nukva de Zeir Anpin (la compagne de Z'A). Initialement, elle et Z'A se tiennent dos
à dos. (La raison de ceci sera brièvement expliquée, avec l'aide de D-ieu, dans la section 2 de
ce chapitre). Grâce au mérite accumulé par nos mitzvot, la Torah et la prière, ils sont
capables de se tourner l'un vers l'autre, face à face.
Bien sûr, pour s'unir, ils doivent être face à face, et l'unification qui a lieu à ce moment-là est
appelée l'unification du face à face (Zivug Panim Be'Panim). Cependant, que se passe-t-il si
un ma'n suffisant n'a pas été levé et qu'ils ne peuvent pas se tourner l'un vers l'autre face à
face ?
Le couple inférieur s'est élevé jusqu'au lieu du couple supérieur afin de s'y unir.
Il arrive parfois que le couple supérieur s'unisse alors qu'un ma'n suffisant n'a pas été levé.
Dans ce cas, le couple supérieur, Abba et Imma, lèvera le ma'n pour eux. L'unification qui
s'ensuit n'est pas appelée l'unification de Z'A et de sa Nukva, mais l'unification de Abba et
Imma. Cependant, il ne s'agit pas vraiment d'une ascension car elle est entièrement
incomplète. C'est comme s'ils s'étaient unis mentalement, sans achèvement physique. Ou
encore, on pourrait comparer cela à deux très jeunes enfants dormant dans le lit de leurs
parents. Ce type d'unification est appelé unification dos à dos, Zivug Achor Be'Achor.
84
En effet, c'est ce qui se passe dans des cas particuliers d'intervention divine lorsque le ma'n
est insuffisant. C'est en fait ce qui s'est passé lors de la création d'Adam, le premier homme.
Vous pouvez le constater dans les versets pertinents eux-mêmes (Gen. 2:5 - 7).
... Dieu n'a pas fait pleuvoir sur la terre.
Et il n'y avait pas d'homme pour travailler la terre.
Une brume est montée de la terre
Pour arroser toute la surface de la terre.
Et D-ieu forma l'homme de la poussière de la terre...
Rachi explique que D-ieu "n'a pas fait pleuvoir sur la terre" parce qu'il n'y avait personne
pour le demander. Par conséquent, la fin du verset indique qu'"il n'y avait pas d'homme pour
travailler la terre".
Adam a été créé par un acte initié d'En Haut...
En d'autres termes, il n'y avait personne pour élever le ma'n d'en bas pour l'unification de
Z'A et Nukva. Par conséquent, le ma'n nécessaire s'est élevé, apparemment, de lui-même
("Une brume monta de la terre"). Ainsi, Adam a été créé par un acte initié d'En Haut, parce
qu'il n'y avait personne pour le susciter par l'élévation du ma'n d'en bas.
En résumé, l'unification du dos à dos a lieu lorsqu'il y a une élévation insuffisante du ma'n
par le bas. Les partzufim ne sont pas vraiment en état de s'unifier, et l'unification est
accomplie à un niveau autre que leur niveau réel. En revanche, l'unification du face à face est
la situation normale. Elle a lieu lorsqu'il y a un éveil suffisant de ma'n du bas vers le haut.
Lorsque tous les mondes ont été créés, même le monde d'Atsilout, ils ont été mis au monde
par l'unification du dos à dos. Ensuite, ils se transforment pour prendre naissance dans
l'aspect de Face à Face.
Il y a des raisons de penser que le monde de l'azilout n'a pas été créé par l'unification de
l'arrière vers l'arrière, mais seulement par le face à face. En fait, même Atsilout a d'abord été
créé par l'unification de Back to Back. De plus, ce sont les mêmes mondes qui ont d'abord
été créés par l'unification du dos à dos qui sont à nouveau créés par l'unification du face à
face.
Il en va de même pour les âmes de l'humanité. Au départ, elles sont apparues sous l'aspect du
Back to Back.
Ces âmes sont nées dans le monde par l'Unification du Dos à Dos. Certaines d'entre elles ont
déjà été réincarnées par l'unification du Face à Face. Les autres devront encore subir ce
tikun.
Un tsadik vertueux... ...peut faire naître une nouvelle âme...

85
Cependant, depuis l'époque d'Adam jusqu'à l'arrivée de Machia'h, le tikun consistera à

renouveler ces âmes qui étaient à l'origine dos à dos, afin qu'elles puissent émerger de
[l'aspect du] face à face.
Après avoir été créées dos à dos, elles sont descendues avec la Shechina en exil parmi les
kelipot. Cependant, un tsadik vertueux, par une intention absolument bonne, peut faire sortir
une nouvelle âme.
La "nouvelle âme" mentionnée ici est en fait l'âme renouvelée qui était au départ dos à dos et
qui a été transformée en face à face. C'est le point principal du Rav tout au long de cette
section. Cependant, qu'est-ce qu'une " intention absolument bonne " qui peut accomplir ce
renouvellement ?
Le mot "intention" est la traduction standard du mot utilisé dans le texte hébreu original,
kavana. Une meilleure traduction, peut-être, serait "méditation". Il signifie le niveau interne
et le plus élevé de la prière. On l'a parfois appelé "prière méditative".
Outre la qualité de l'intention elle-même, d'autres éléments entrent en ligne de compte. Par
exemple, quand cela se passe-t-il, le Chabbat ou pendant la semaine ? Qui le fait ? Dans ce
cas, le Rav dit que c'est un tsadik vertueux. L'intention doit également être surchargée du
mérite de la Torah et des mitzvot et doit être faite en toute conscience et en toute simplicité,
comme il est écrit : " D-ieu est proche de tous ceux qui l'invoquent en vérité... " (Psaumes
145:18).
En d'autres termes, grâce à cette intention, une âme peut s'élever des kelipot pour être
renouvelée dans le secret de " Ils sont nouveaux chaque matin, grande est Ta fidélité ".
(Lamentations 3:23)
L'âme qui est élevée des kelipot par les intentions de la personne a été créée à l'origine par
l'unification du dos à dos. Elle est finalement élevée à un endroit où elle sera renouvelée,
recréée et amenée à exister à nouveau par l'unification du Face à Face.
Ensuite, il descendra de l'aspect du Face à Face dans ce monde. Ce sera le début de son
existence, et il sera appelé "nouveau".
Ces âmes sont prédisposées de manière à ne pas pécher comme les autres âmes.
86
D'autres âmes, qui sont dans le secret du Back to Back lorsqu'elles entrent dans des corps,
sont susceptibles de s'impliquer dans le péché. Ces nouvelles âmes, cependant, sont
tellement pleines de Lumière et de puissance spirituelle qu'elles sont prédisposées à ne pas
pécher du tout lorsqu'elles entrent dans ce monde.
Deux types de nouvelles âmes

À ce stade de l'histoire, nous avons seulement la capacité de tirer de nouvelles âmes de BY'A,
qui sont celles de Neshama, Ruach et Nefesh, comme on le sait.
BY'A est l'abréviation pour les mondes de Beriya, Yetzira, et Asiya. Ils correspondent
respectivement à Neshama, Ruach et Nefesh, comme on le sait. Ce ne sont que ces niveaux
du corps de l'âme d'Adam qui peuvent émerger en tant que nouvelles âmes, jusqu'au moment
de la Résurrection des Morts.
Cependant, à l'avenir, après la résurrection des morts, de "nouvelles âmes" plus

élevées descendront du monde de l'Atsilout. Elles proviendront du niveau azilout de
l'âme d'Adam, qui est appelé Zehira Ila'a [émanation supérieure], comme nous
l'expliquerons dans de futures discussions.
C'est le secret de ce qui est écrit dans le Zohar (Pekudei 253a) : "Depuis la destruction
du Temple, les âmes ne sont pas entrées dans le Sanctuaire de l'Amour [Heichel
Ha'ahava]".
Le Ari va maintenant donner à cet enseignement du Zohar une interprétation unique basée
sur le sujet en question.
Les nouvelles âmes qui sont nées de l'unification du Face à Face d'Atsilout n'y sont pas
entrées [dans le Sanctuaire de l'Amour]. Cependant, les nouvelles âmes de BY'A peuvent
entrer [dans ce lieu] même en ces jours qui suivent la destruction du Temple.
Toutes les autres âmes qui viennent au monde ont été incluses dans le corps de l'âme d'Adam
après qu'il ait été créé par l'unification du dos à dos.
Depuis que Zu'Nare Back to Back... les kelipot ont peur de s'approcher de son visage...
Les nouvelles âmes peuvent venir de BY'A, mais pas d'Atsilout. Toutes les autres âmes qui
viennent au monde sont des âmes anciennes. Elles sont toutes nées de l'unification de Back
87
to Back.
88
Ils doivent être séparés de l'aspect Dos à Dos, et transformés en Face à Face. Z'A et Nukva
(en abrégé : Zu'N) se manifestent à l'origine dos à dos, comme mentionné précédemment. Le
Ari explique la raison de ce phénomène.
Les kelipot veulent aspirer la lumière et la nourriture de Nukva. Elle y est sensible parce
qu'elle ne contient pas une grande lumière en premier lieu et "Ses pieds descendent vers la
mort..." (Proverbes 5:5). Si les Zu'N étaient face à face, l'arrière de Nukva serait exposé et
les kelipot pourraient s'y installer, à Dieu ne plaise. Puisque les Zu'N sont dos à dos, et que
son visage est projeté vers l'extérieur, les kelipot ont peur de s'approcher de son visage.
De plus, lorsqu'ils sont dos à dos, ils sont unis par un seul dos, comme ce que l'on trouve
parfois chez les jumeaux siamois. Parce qu'ils sont unis par un seul dos, les kelipot ne
peuvent pas s'insinuer entre eux pour attaquer le dos de Nukva.
Les kelipots craignent quand il y a un peu de lumière, mais quand il y a beaucoup de

lumière, ils sont leur ennemi juré. Lorsque les Zu'N reçoivent plus de lumière du haut, alors
la menace des kelipot est diminuée. Il est alors possible d'exposer son dos, et de leur
permettre de se tourner Face à Face afin d'accomplir l'Unification de Face à Face.
Cependant, étant donné qu'ils étaient unis par un seul dos, pour se tourner face à face, un
processus que l'Ari a comparé à une opération chirurgicale doit les séparer. Plus
précisément, Z'A doit recevoir suffisamment de lumière d'en haut pour permettre au dos
partagé de se dédoubler, un pour lui et un pour elle. Ensuite, ils sont séparés sefira par sefira,
jusqu'à ce qu'ils soient deux partzufim séparés et indépendants. C'est la première étape du
processus appelé nesira - la séparation. C'est un concept très important dans la Kabbale
lurianique.
Il lui donne de la lumière et la construit jusqu'à ce qu'ils soient tous deux face à face...
La Nesira joue un rôle particulièrement important dans les intentions de la prière méditative
de la semaine dans le mot be'ahava - "en amour" - qui apparaît dans la première bénédiction
de la prière debout. Z'A a commencé avec beaucoup de lumière, et Nukva avec très peu.
Pendant la nesira, il lui donne sa lumière et elle reçoit d'en haut une énorme quantité
supplémentaire. À ce moment-là, il est endormi comme une personne anesthésiée lors d'une
opération ; il est dormant, presque inexistant. À la fin de la nesira, il reçoit à nouveau un
afflux de lumière directement d'en haut. Elle est à nouveau diminuée mais se trouve alors en
face de son visage et non plus attachée à son dos. Petit à petit, pendant le reste de la prière, il
lui donne de la lumière et la construit jusqu'à ce qu'ils soient tous deux face à face, recevant
plus ou moins également la lumière d'en haut, et prêts pour l'unification du face à face. C'est
cela be'ahava - l'amour !
Il semble que le Ari ait délibérément fait cette allusion en raison de son explication de
l'enseignement du Zohar concernant le Sanctuaire de l'Amour. Puisque les vieilles âmes du
niveau de BY'A peuvent entrer dans le Sanctuaire de l'Amour, elles peuvent être séparées et
tournées les unes vers les autres pour permettre l'Unification du Face à Face qui leur donnera
une nouvelle naissance. Les âmes d'Atsilout, cependant, ne peuvent pas entrer dans le
Sanctuaire de l'Amour en ce moment.
89
En résumé, toutes les vieilles âmes viennent de lui [d'Adam].
Toutes les âmes anciennes proviennent du corps de l'âme d'Adam. Les nouvelles âmes ne
viennent pas de lui spécifiquement parce qu'elles sont nouvelles, comme si elles n'avaient
jamais été dans le monde auparavant. Les vieilles âmes de BY'A peuvent être élevées,
renouvelées et renaître en tant que nouvelles âmes, même pendant cette période allant de la
destruction du Temple à la résurrection des morts. Les nouvelles âmes du niveau d'Atsilout
ne viendront au monde qu'après la résurrection.
Division de l'âme d'Adam

L'âme d'Adam se divise en 248 "membres", tout comme son corps. En outre, il existe
d'autres aspects, tels que les innombrables "cheveux" qui pendent de son corps.
Le Rav fait référence à la contrepartie spirituelle des poils du corps. Non seulement les
membres, mais même des aspects accessoires tels que les contreparties spirituelles des poils
du corps peuvent être la racine des âmes.
Toutes les étincelles des âmes individuelles dans ce monde proviennent de ces aspects qui
sont à l'intérieur d'Adam. Toutes les âmes spécifiques et les niveaux d'âmes qui entreront
plus tard dans les corps nés d'Adam sont appelés "âmes-racines" et proviennent de ces
aspects d'Adam.
En ce qui concerne chaque membre, c'est exactement comme les sages ont compris le verset
: "Où étiez-vous lorsque j'ai fondé la terre ?" (Job 38:4).
Ce point a été longuement discuté au chapitre trois, section 2. Les mots hébreux pour "où
étais-tu" peuvent aussi être interprétés comme signifiant "un morceau sans vie".
Les racines de toutes les âmes qui descendront d'Adam ont été implantées en lui...
Alors qu'Adam n'était qu'une masse sans vie, D-ieu lui a insufflé une âme vivante. À ce
moment-là, les racines de toutes les âmes qui descendront d'Adam furent implantées en lui.
Lorsque Job se plaint de son sort, D-ieu lui dit : "Où étais-tu lorsque j'ai fondé la terre ?" En
d'autres termes, "Si tu ne connais pas la racine de ton âme et où tu étais dans le corps de
l'âme d'Adam lorsque je lui ai insufflé une âme vivante, alors tu ne connais pas ta propre
histoire, et, s'il en est ainsi, comment peux-tu te plaindre de ce qui t'arrive ?!"
Nous avons déjà expliqué que la plupart des âmes sont issues de Caïn et Abel, les fils
d'Adam.
90
Cette affirmation est problématique, car plusieurs endroits dans les écrits du Arihim lui-
même semblent la contredire. Voir, par exemple, Benei Aharon.
Depuis lors, ils se sont répartis entre tous les hommes qui sont nés. Même si nous n'allons
pas expliquer ce concept en détail maintenant, puisque ce n'est pas le lieu pour le faire, nous
allons donner un exemple de ce que cela signifie.
Par exemple, supposons qu'Abel soit l'aspect de la tête de toutes les âmes. Abel serait alors la
racine de toutes les étincelles individuelles des âmes humaines qui se trouvent dans l'aspect
de la tête.
Ce type de conception kabbalistique a été examiné dans la note détaillée du chapitre cinq,
section 5 :
De même, si notre patriarche Abraham était le bras droit d'Adam, alors toutes les étincelles
individuelles qui appartiennent au bras droit d'Adam sont incluses dans Abraham. Il sera
considéré comme la racine de toutes ces étincelles.
Il en est de même pour chaque membre et chaque cheveu de l'âme d'Adam. Cependant, ce
n'est pas le lieu pour cette discussion.
Huit niveaux de repentir

Nous allons maintenant expliquer les différents types de téchouva [repentir] qu'une personne
doit effectuer, et grâce à eux, vous comprendrez un peu cette analyse.
Dans cette section, le Rav poursuit le discours qu'il a commencé au début du chapitre. Les
âmes qui ont été créées à partir de l'unification du dos à dos sont destinées à revenir, à
s'élever et à renaître dans l'unification du face à face. Pour que cela se produise, huit niveaux
de téchouva doivent être atteints.
Il existe huit divisions de la téchouva.
Chaque endroit spécifique du corps de l'âme d'Adam contient les racines des quatre mondes
d'ABY'A [c'est-à-dire Asiya, Beriya, Yetzira, Atsilout]. La téchouva dont il est question ici
concerne la rectification des dommages qui ont été causés par le péché dans les racines des
âmes, dans le corps de l'âme d'Adam. Plus la racine de l'âme d'une personne est élevée, plus
les dommages causés par son péché seront importants.
Tout d'abord, si une personne possède un Nefesh du monde d'Asiya et qu'elle commet un
péché, elle provoque une séparation entre (le monde de) Yetzira et celui d'Asiya à l'endroit
91
précis où la racine de son âme est suspendue. La téchouva de cette personne réunirait Asiya
et Yetzira au niveau de la racine de son Nefesh.
De même, si quelqu'un qui a un Ruach provenant de Yetzira pèche, il devra réunir Yetzira à
Beriya au niveau de sa racine. De même, quelqu'un qui possède une Neshama provenant de
Beriya devra réunir Beriya à Atsilout. Ce sont les trois niveaux de téchouva des mondes
inférieurs de BY'A.
Il y a cinq niveaux supérieurs de téchouva dans le monde de l'Atsilout lui-même...
Il existe cinq niveaux supérieurs de téchouva dans le monde de l'Atsilout lui-même. Le

premier consiste à faire revenir la malchout d'Atsilout à sa place, qui se trouve sous le yesod,
au niveau spécifique de la racine de son âme, comme nous l'avons vu.
L'information décrite par le Rav ici correspond à une importante leçon d'introduction dans le
Etz Chaim, Le Palais du Consort de Z'A, et en particulier la "Porte de la Diminution de la
Lune", 36:1, concernant le tikun de malchut d'Atsilout. À chaque étape successive du tikun,
elle s'élève à travers Atsilout jusqu'à ce qu'elle atteigne l'étape de l'unification du face à face
avec Z'A.
Dans la première étape, son point de départ en Atsilout, elle est en dessous du yesod de Z'A.
C'est avant qu'elle ne soit un partzuf, quand elle n'est qu'un "point".
La deuxième (étape) consiste à la ramener à un endroit plus élevé, qui est nh'y, l'endroit d'où
elle a émané, comme on le sait.
Nh'y est l'acronyme des sefirot netzach, hod et yesod. Au départ, la Nukva de Z'A est un
point sous le yesod de Z'A. Lorsqu'elle commence à grandir, elle devient un partzuf complet
à partir du dos de la poitrine de Z'A, s'étendant vers le bas jusqu'à l'extrémité de ses pieds sur
le sol de l'Atsilout. C'est à ce moment que les Zu'N sont attachés dos à dos, et qu'elle reçoit
toute sa lumière de lui.
.alors elle commence à recevoir la lumière qui lui est transmise.
Le coffre de Z'A se trouve au-dessus de nh'y (souvent décrit comme étant situé aux 2/3 du
tiferet), mais parfois le Rav le désigne comme nh'y.
Lorsqu'elle n'est qu'un point en dessous de yesod, elle n'a pas encore commencé de tikun du
tout. Lorsqu'elle commence à avoir des tikun, alors elle commence à recevoir la lumière qui
lui est transmise par Z'A. Cette lumière lui est transmise à partir d'un point qui se trouve dans
le dos de la poitrine de Z'A. Par conséquent, ce point, que le Rav appelle nh'y, est appelé le
point d'où elle a émergé, et c'est ainsi qu'il est connu dans toute la kabbale.
La troisième (étape) la ramène à un niveau encore plus élevé, au chg't.
Chg't désigne les sefirot de chesed, gevura et tiferet. Elle se trouve encore dans le fond de
Z'A, bien qu'elle y ait probablement atteint l'apogée de sa croissance, bien que ce point ne
soit pas non plus exactement équivalent au chg't de Z'A, mais un peu plus élevé. C'est juste
92
avant la nesira
91
Visitez www.DeepL.com/Pro pour en savoir plus.
(voir la fin de la section 2 de ce chapitre).
La quatrième (étape) est de la faire revenir à un (niveau) plus élevé, à chb'd, qui sont les
trois mochin de Z'A.
Chb'd fait référence aux trois sefirot de chochma, bina et daat. Ce sont les mochin, ou
cerveaux, du partzuf, comme on peut le supposer d'après les traductions de ces termes :
sagesse-chochma, compréhension-bina, et connaissance-daat.
Le Rav fait probablement référence ici à l'étape où Nukva est face à Z'A, de stature presque
égale à la sienne, et juste avant l'Unification. À ce stade, le keter de Z'A est encore plus élevé
que celui de Nukva, et elle reçoit sa lumière de lui. On y fait référence par la nomenclature
chb'd car ce terme indique l'aspect interne ou la face avant du partzuf, et il est approprié ici
car ils sont face à face.
Il y a une cinquième teshuva, plus essentielle et plus élevée que les autres...
Ces quatre élévations sont toutes dans le niveau de Zeir Anpin.
Il existe une cinquième téchouva, plus essentielle et plus élevée que les autres, qui consiste à
l'élever (la malchout de Atsilout) au niveau de Abba et Imma.
C'est le niveau où l'unification du face à face a lieu. Son keter est maintenant équivalent au
keter de Z'A. Ils reçoivent leurs niveaux de keter directement de Abba et Imma. En effet,
leurs niveaux de keter faisaient autrefois partie des corps d'Abba et d'Imma. Par conséquent,
il est approprié d'appeler cela le niveau de Abba et Imma. De plus, Nukva recevra désormais
sa lumière directement d'Imma, sans aucun intermédiaire.
Ce niveau est évoqué dans le Sefer HaTikunim et il est appelé le "huitième niveau", car
Imma (c'est-à-dire bina) est le huitième de bas en haut.
Normalement, la bina est appelée la huitième parce que c'est la huitième sefira, en comptant
de bas en haut. Ici aussi, il s'agit du huitième niveau de téchouva.
Les effets cachés du péché

Il est important de savoir que l'impact du péché d'une personne dépend du niveau de son
âme.
Ainsi, une personne dont le Nefesh provient de la malchout d'Atsilout causera une tare à ce
niveau et à son âme qui y est enracinée. C'est également le cas pour les autres niveaux.
92
Cependant, si une personne dans un gilgul précédent avait un Nefesh et un Ruach d'Asiya et
de Yetzira et qu'elle a ensuite péché et terni son Ruach, cela nécessiterait une réincarnation
dans une deuxième personne. Même si seule la Nefesh revient dans cette [deuxième]
personne, lorsqu'elle pèche, elle souille Yetzira, comme si elle avait également reçu le niveau
de Ruach.
Dans son précédent gilgul, il a souillé à la fois Nefesh et Ruach. Seul Nefesh se réincarne.
Néanmoins, s'il commet un péché dans le nouveau gilgul, il souillera également Yetzira,
comme s'il avait également reçu Ruach. Parce qu'il avait du Rouah dans un gilgul précédent,
il peut le souiller à nouveau dans son gilgul actuel, même s'il n'a actuellement que son
Nefesh.
De plus, lorsqu'elle (la deuxième personne) veut faire téchouva, elle doit accomplir un
tikoun comme si elle avait un Nefesh et un Ruach souillés.
Il n'a qu'une Nefesh ternie, mais il doit réparer les dommages comme s'il avait à la fois
Nefesh et Ruach, même si une Nefesh et un Ruach ternis ne peuvent pas se réincarner
ensemble.
En ce qui concerne la téchouva, il est nécessaire de connaître la manière de ses gilgulim...
De même, en ce qui concerne la téchouva, il est nécessaire de connaître la manière de faire

ses gilgulim, que nous allons brièvement expliquer maintenant en nous basant sur ce que
nous avons discuté dans un autre endroit.
Il s'agit d'une continuation du sujet de la teshuva, qui a été abordé dans la dernière section.
Supposons qu'une personne, par exemple, se soit réincarnée vingt à trente fois auparavant. Il
devra savoir si les premières avaient NR'N de BY'A, et s'il les a souillées. Si c'est le cas,
alors toutes les trente suivantes, même si la Nefesh seule est entrée dans chacune d'elles,
devront se rectifier comme si elles avaient souillé tout BY'A, puisque la première qui les a
toutes précédées était une Nefesh qui a reçu la lumière de la Neshama de Beriya. Ainsi, pour
compléter sa téchouva, il devra rendre la lumière qu'elle [son âme] avait au départ.
Bien que Nefesh ne se réincarne que dans le gilgul actuel, il doit rectifier les trois niveaux de
l'âme. Cela est dû au fait que les trois niveaux de l'âme ont été souillés ensemble dans les
premiers gilgulim. La raison en est que le Nefesh a reçu la lumière des niveaux supérieurs
lorsqu'ils se sont réincarnés ensemble. La rectification de la Nefesh inclut la rectification des
lumières supérieures qui étaient devenues partie intégrante de son existence. Et ces lumières
supérieures appartiennent à Ruach et Neshama.
En outre, ce phénomène a des implications très importantes pour certaines des choses que
nous observons dans ce monde.
C'est le sens ésotérique du verset : " ... car elle a pris de la main de D-ieu le double de tous
ses péchés " (Isaïe 40:2). On ne peut pas comprendre de telles choses, mais on doit avoir
confiance que tout ce que D-ieu fait est juste...
93
Parfois, une personne commettra un péché (relativement) léger, mais ils seront très stricts et
très exigeants avec elle, la punissant comme si elle avait commis un péché grave, "deux fois"
ce qu'elle a fait. Ainsi, on ne peut pas comprendre pleinement les voies de D-ieu lorsqu'on
voit quelqu'un vivre cela.
94
On ne peut pas comprendre ces questions, mais on doit avoir confiance que tout ce que D-
ieu fait est juste et équitable.
Il semble qu'il reçoive une double punition, quelque chose de complètement disproportionné
par rapport au péché, mais c'est parce qu'il est puni pour les taches causées par son péché
dans les mondes supérieurs de Yetzira et Beriya également.
Lorsqu'une personne qui n'a pas cette connaissance particulière des racines des gilgulim voit
un cas de châtiment apparemment démesuré par rapport au péché, elle peut commencer à
douter, à D-ieu ne plaise, de la justice du système divin de récompense et de punition. Par
conséquent, "il doit avoir confiance que tout ce que D-ieu fait est juste et avec justice".
Cependant, supposons que du premier [gilgul] au neuvième des trente, il n'ait mérité qu'un
Nefesh et un Ruach, mais que pour le dixième [gilgul] il ait mérité une Neshama ; il a alors
péché et l'a souillée. Tous les péchés commis au cours des neuf premières années ont souillé
le Rouah et, plus encore, la Nefesh. Cependant, en ce qui concerne la dixième et toutes celles
qui suivent, jusqu'à la trentième, la tare et le tikun affecteront également la Neshama. Sur
cette base, vous devriez être en mesure de comprendre tout autre cas.
Une personne ne peut faire une teshuva complète... tant qu'elle ne connaît pas la racine de
son âme...
Ainsi, nous constatons qu'une personne ne peut pas faire la téchouva complète telle qu'elle
doit être faite tant qu'elle ne connaît pas son âme-racine et les niveaux de gilgulim de son
âme qui l'ont précédée. Le Zohar, lorsqu'il discute du verset "Dis-moi, toi que mon âme
aime" (Cantique des Cantiques 1:7) est catégorique à ce sujet. Il y discute longuement du
fait qu'une personne doit connaître l'identité de son âme, la raison pour laquelle elle est
venue dans ce monde et ce qu'elle doit rectifier.
Évidemment, cela nécessite des connaissances au-delà de la normale. Voir par exemple, Kol
Hatur, "Remizin Kadishin".
Trois types d'âmes

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre sept, section 1
Le premier type
Le Rav expliquera dans cette section qu'il existe trois types d'âme différents.
Nous avons déjà expliqué qu'il existe des âmes qui ne faisaient pas partie de l'âme d'Adam
lorsqu'il a été créé. Celles-ci sont véritablement des "âmes entièrement nouvelles", tandis
que les âmes qui étaient déjà incluses dans Adam sont appelées "âmes anciennes" par
95
comparaison, dont il existe deux types. Les âmes nouvelles... n'ont jamais été incluses dans
l'âme d'Adam...
Ceci est la suite du dernier chapitre. Les nouvelles âmes sont celles qui sont nées à nouveau
de l'Unification du Face à Face. Comme elles sont nouvelles, elles n'ont jamais été incluses
dans l'âme d'Adam. Les anciennes âmes qui étaient incluses dans le corps de l'âme d'Adam
sont nées de l'unification du dos à dos, mais le Rav ajoute maintenant qu'il y a deux types
d'âmes.
Il y a donc trois types, le premier étant celui qui n'était pas inclus dans Adam et qui est
considéré comme une âme complètement nouvelle.
Le deuxième type d'âme est le résultat du péché d'Adam, après lequel ses membres sont
"tombés" et il a été réduit jusqu'à ce qu'il ne soit pas plus haut que cent coudées. C'est le
secret du verset "... et tu as posé ta main sur moi". (Psaumes 139:5). Tout comme il est arrivé
à son corps, il en est allé de même pour son âme.
C'est dans le Talmud, Chagiga 12a. À la suite du péché d'Adam, D-ieu posa Sa main sur lui
et diminua sa stature. Avant le péché, il couvrait cinq mondes spirituels, alors qu'après le
péché, il n'en couvrait qu'un seul.
Avant le péché d'Adam, on dit qu'il était haut de cinq cents coudées. Si on le prend au pied
de la lettre, il aurait eu une hauteur de 750 à 1000 pieds. Dans la Kabbale, cela signifie
qu'avant le péché, il s'étendait sur cinq mondes spirituels, alors qu'après le péché, il ne
s'étendait que sur un seul.
Nous avons déjà vu que les étincelles qui constituaient le corps spirituel d'Adam sont
tombées dans les kelipot. C'est ce que signifie "ses membres sont tombés" et correspond à la
diminution de sa stature physique à la suite du péché. Cependant, certaines de ces étincelles
sont restées en lui, c'est-à-dire incluses en lui.
Les étincelles de son âme qui sont restées en lui après le péché étaient nécessaires à Adam
lui-même. Après le péché, il a engendré Caïn et Abel et, comme le disent les sages (Pirkei
d'Eliezer, chapitre 21) et le Zohar, c'est de ces étincelles qu'ils sont issus. Celles-ci
constituent le deuxième type d'âme.
En d'autres termes, certaines étincelles ne sont pas tombées, mais sont restées en Adam pour
le bien de sa propre existence, et la plupart d'entre elles ont été transmises à ses enfants, Caïn
et Abel. Ces derniers constituent le deuxième niveau d'âmes dont il sera question dans ce
chapitre.
Le troisième niveau est celui des étincelles de son âme qui l'ont quitté au moment du péché
et qui sont retournées dans les profondeurs des kelipot.
Notez que le Rav écrit explicitement qu'ils sont "retournés " dans les profondeurs des
kelipot.
96
Les sages y faisaient allusion en les appelant "les membres qui tombent". C'est de ce
troisième niveau qu'est issue l'âme de Seth, le (troisième) fils d'Adam.
97
Nouvelles âmes
Le premier niveau est considéré comme une âme entièrement nouvelle. C'est à une telle âme
qui est descendue dans ce monde, née dans un corps, que les sages faisaient allusion
lorsqu'ils disaient : "Venez et voyez : Lorsqu'une personne naît, on lui donne un Nefesh, etc.
et si elle mérite davantage, etc. "
C'est la déclaration qui apparaît au début du Saba de Mishpatim (Zohar, Mishpatim, p.94b).
Le Rav l'a citée à plusieurs reprises, et nous en avons déjà pris connaissance au chapitre un,
section 2.
Comme il s'agit d'une première vie, il peut tout réaliser...
Cette déclaration semblait s'appliquer à toutes les premières incarnations, mais elle ne
s'applique apparemment qu'aux premières incarnations d'âmes entièrement nouvelles, celles
qui ne faisaient pas partie de l'âme d'Adam avant le péché.
Puisqu'il s'agit d'une première vie, il est en mesure de réaliser le Nefesh d'Asiya jusqu'à la
Neshama de la Neshama d'Atsilout, niveau après niveau, comme il est dit : ".s'il mérite
davantage, etc.".
La Neshama de la Neshama est une autre nomenclature pour le quatrième niveau général de
Chaya. Comme il s'agit d'une première vie, il peut tout réaliser.
Et cela, il peut le faire sans grand effort. Nous avons déjà expliqué ce premier niveau
auparavant. Cependant, si pendant cette période, il commet un péché, cause une tare et
meurt, ce qui nécessite un retour dans ce monde, on l'appelle alors un "vieux gilgul".
Avant d'aborder le niveau suivant, le Rav revient sur le sujet des nouvelles âmes pour faire
une dernière remarque, qu'il a également enseignée précédemment au début du premier
chapitre.
Comme nous l'avons déjà expliqué auparavant, le Nefesh lui vient à la naissance, mais le
Ruach ne peut venir à lui avant qu'il ait treize ans et un jour ; la Neshama, elle, ne peut
(venir) avant qu'il ait vingt ans ou plus. C'est ainsi qu'il avance et gagne en fonction de ses
actes jusqu'à ce qu'il atteigne le NR "N de Atsilout, selon le niveau de ses années.
En effet, il y a deux exigences qui conditionnent l'avancement de l'âme d'un niveau à l'autre :
l'une est l'âge, et la seconde est le mérite de ses actes.

98
Étincelles retenues
Dans cette section, le Rav expliquera plus en détail ce qu'est le second niveau d'âme, et il
décrira un avantage du premier niveau sur le second.
Le deuxième niveau est constitué des étincelles de l'âme qui sont restées avec Adam après le
péché, et qu'il a léguées à Caïn et Abel à leur naissance. Elles sont considérées comme
nouvelles dans une certaine mesure, mais pas complètement. Lorsqu'elles seront rectifiées,
elles seront plus élevées que toutes les autres âmes qui sont tombées d'Adam, car elles
avaient la possibilité de rester en Adam et ne sont pas tombées dans les kelipot. C'est au
cours de la vie actuelle d'Adam qu'il les a léguées à ses fils...
Lorsque ses fils Caïn et Abel en ont hérité, ils n'ont pas été considérés comme un gilgul réel,
comme s'ils provenaient d'un premier corps mort. C'est pendant la vie même d'Adam qu'il
les a léguées à ses fils lorsqu'ils sont nés. Par conséquent, toutes les étincelles qui sont
incluses dans Caïn et Abel sont considérées comme si elles faisaient encore partie d'Adam
lui-même, comme si elles n'étaient pas tombées de lui.
Lorsque ces étincelles sont venues en tant que partie d'Adam, elles ne sont pas venues pour
se rectifier. Même si elles faisaient partie de lui, elles ne lui appartenaient pas. Ainsi, elles
sont considérées comme si elles n'étaient jamais venues.
Toutes les étincelles qui étaient incluses dans Adam ne sont pas tombées de lui, comme nous
l'avons appris précédemment. Certaines de ces étincelles d'âme sont restées en lui, et il en
avait besoin pour sa propre existence. Cependant, d'autres qui sont restées en lui n'étaient
pas nécessaires à son propre tikun, et elles ont été transmises à ses fils, Caïn et Abel. Ce sont
ces derniers qui constituent le deuxième niveau dont il est question ici. Puisqu'elles n'étaient
pas nécessaires à Adam lui-même, et qu'elles ne sont pas non plus tombées avec les autres
vieilles âmes, elles doivent être considérées comme "quelque peu nouvelles", une catégorie
intermédiaire entre les nouvelles âmes (premier niveau) et les vieilles âmes (troisième
niveau).
De même, lorsqu'ils sont venus plus tard inclus dans Caïn et Abel du vivant d'Adam, cela ne
doit pas non plus être considéré comme une véritable incarnation. Ils ne sont pas venus pour
eux-mêmes (à nouveau) parce qu'ils n'avaient pas encore été divisés en étincelles
individuelles dans leurs propres corps. Elles n'ont été incluses que dans les corps de Caïn et
d'Abel, ce qui ne doit pas être considéré comme une véritable incarnation.
Ils ont été inclus dans Caïn et Abel, apparemment, parce que ces derniers étaient encore les
racines de toute la race humaine qui allait suivre. Cependant, ils ne participaient pas au
gilgul.
99
Ils étaient juste stockés là en attendant d'être distribués.
Ce n'est donc que lorsqu'une de ces étincelles est ensuite attribuée à un corps qu'elle est
considérée comme une première incarnation dans le monde. C'est une nouvelle incarnation
dans une certaine mesure, mais pas entièrement, car elles sont déjà venues en Adam, Caïn et
Abel. Si l'une de ces âmes presque nouvelles pèche, elle devra mourir et se réincarner...
Si une telle personne commet un péché et cause une tare et qu'elle meurt et se réincarne,
alors elle sera appelée un vieux gilgul.
Si l'une de ces âmes presque nouvelles pèche, comme d'autres âmes anciennes, lorsqu'elle
aura complété le Nefesh de Asiya, elle devra mourir et se réincarner afin d'obtenir le Ruach,
etc.
Pendant la première période dans le monde, elle est appelée une âme quelque peu nouvelle,
comme nous l'avons expliqué. Elle peut atteindre la Nefesh de Asiya, le Ruach de Yetzira, la
Neshama de Beriya, et la Nefesh de Atzilut.
À cet égard, ils sont comme des âmes neuves. Si elles n'ont pas encore été souillées, elles
peuvent se développer jusqu'au Nefesh d'Atsilout.
Cependant, elle ne peut pas atteindre plus que cela, ce qui constitue une différence entre ces
âmes de second niveau et les âmes de premier niveau, qui peuvent atteindre jusqu'à la
Neshama de la Neshama d'Atsilout.
Les âmes de premier niveau peuvent compléter jusqu'à Chaya d'Atsilout, mais les âmes de
second niveau ne peuvent compléter que jusqu'à Nefesh d'Atsilout. Cependant, cela est très
relatif aux vieilles âmes.
La raison de cette différence est que, lorsqu'Adam a péché, il a perdu le "Rayonnement

surnaturel" [Zehira Ila'ah, comme mentionné dans le Zohar, Kedoshim 83a], qui est le
niveau de RNCh "Y du monde d'Atsilout.
La "Radiance céleste" est l'âme d'Adam du niveau d'Atsilout. Lorsqu'il a péché, les niveaux
supérieurs de la "Supernial Radiance" ont disparu en s'élevant au-dessus. Le seul niveau qui
lui restait était le Nefesh d'Atsilout.
Ils sont appelés le "Rayonnement Supernal" et plutôt que de tomber dans les kelipot, qui ne
se trouvent que dans les trois mondes de BY "A, ils ont été emmenés à leur place. Ainsi, de
tous les niveaux de l'Atsilout appelé "Rayonnement céleste", seul le Nefesh de l'Atsilout est
resté. Chaque fois qu'il y a un péché, les lumières supérieures montent et descendent afin de
ne pas être prises dans le péché et souillées.
Cette description est exactement la même que celle d'un des détails de l'éclatement des
vaisseaux. À cet endroit également, lorsque les vaisseaux se sont brisés, les lumières
supérieures sont remontées d'où elles venaient. Au même moment, les étincelles,
équivalentes ici aux lumières inférieures, sont descendues avec les vaisseaux brisés dans le
100
royaume des kelipot.

101
Le Rav explique, en outre, que chaque fois qu'il y a un péché, alors les lumières supérieures
montent et s'en vont afin de ne pas être souillées.
Ainsi, lorsque ces étincelles qui étaient incluses dans Caïn et Abel viennent dans le monde
maintenant pour la première fois, elles ne peuvent réaliser par leurs actes que jusqu'au
niveau de la Nefesh d'Atsilout et pas plus.
Cependant, des âmes complètement nouvelles peuvent se développer à partir du Nefesh

d'Asiya jusqu'aux hauteurs de l'Atsilout appelées "Rayonnement surnaturel". C'est un
avantage du premier niveau sur le second.
Défi aux âmes de 2ème niveau

Un autre avantage du niveau un sur le niveau deux est la facilité avec laquelle les plus hauts
niveaux de l'âme peuvent être rectifiés, alors que les âmes du niveau deux ne peuvent
rectifier les plus hauts niveaux qu'avec difficulté et effort, même si elles peuvent atteindre
les plus hauts niveaux.
Il existe un autre avantage d'une nouvelle âme, que l'on a appelé "niveau un". Lorsqu'elle
vient au monde pour la première fois, elle peut facilement atteindre dans le même corps la
Nefesh d'Asiya jusqu'à la Neshama de la Neshama, comme nous l'avons mentionné. La
Nefesh deviendra la "demeure" et le "trône" du Ruach, et le Ruach à la Neshama, et ainsi de
suite.
Le point principal ici est que les nouvelles âmes peuvent facilement atteindre tous les
niveaux les plus élevés. De plus, à mesure que de nouveaux niveaux sont atteints, chaque
niveau précédent devient la "demeure" ou le "trône" du niveau suivant. Ceci n'est autre que
le concept de Hitlabshut, ou "enclavement", qui a été expliqué dans une note spéciale à la fin
du chapitre deux.
Cependant, ce n'est pas le cas pour (les âmes du) Niveau Deux, qui sont les étincelles qui
étaient incluses dans Caïn et Abel. Bien qu'elles puissent atteindre le Nefesh d'Atsilout en
une seule vie, ce ne sera pas avec la facilité du niveau un. C'est ce dont nous avons parlé à
propos du secret du Yiboum la nuit et du verset : "Mon Nefesh te désire la nuit ; même
(avec) mon Ruach qui est en moi, je te chercherai..." (Isaïe 26:9).
Au chapitre trois, section 8, nous avons appris qu'une personne qui complète son Nefesh ne
peut normalement pas recevoir son Ruach dans la même vie si son Ruach a déjà été souillé
dans un gilgul précédent. Il devra mourir et se réincarner, sauf si "le besoin est grand". En
méditant sur le verset : "Mon Nefesh t'a désiré la nuit ; même (avec) mon Ruach qui est en
102
moi, je te chercherai", lorsqu'il s'endort la nuit, il peut faire descendre son Ruach à la place
de son Nefesh. Cela lui permettra de rectifier le Rouah dans la même vie que celle où le
tikoun du Nefesh a été accompli. Après qu'un Nefesh ait été complètement rectifié, il quitte
une personne la nuit pendant qu'elle dort...
L'un des points que le Rav ajoutera ici est que le Ruach descendra le matin à la place de la
Nefesh alors qu'il est revêtu de la Nefesh du converti. Il ne peut pas descendre dans un corps
sans être enveloppé dans une Nefesh, et sa propre Nefesh est restée là-haut, dans le Puits
Suprême. C'est pourquoi, comme nous le verrons, il se revêt de la Nefesh du converti.
De plus, le Rav a ajouté ici une nouvelle nomenclature pour ce phénomène. Il l'appelle "le
secret du Yiboum la nuit", et l'a mentionné ici car il est possible, en méditant la nuit sur le
verset mentionné ci-dessus, d'atteindre les trois niveaux de NR "N en un seul gilgul.
Lorsqu'une Nefesh est complètement rectifiée, elle quitte une personne la nuit pendant
qu'elle dort, et la Nefesh d'un converti entre en elle à sa place le matin avec le Ruach de
l'homme lui-même.
La nuit, pendant qu'une personne dort, elle dépose son âme au dessus. Normalement, l'âme
revient le lendemain matin pour poursuivre son tikoun, ce qui n'est pas nécessaire dans le cas
d'une Nefesh achevée. Par conséquent, elle reste là-haut et, à la place, le Nefesh d'un converti
revient à sa place pour rendre possible le tikoun du Ruach pendant une seule vie. La Nefesh
sera le "trône" de son propre Rouah.
Le Ruach] sera revêtu de ce Nefesh jusqu'à ce qu'il soit complètement rectifié. À ce moment-
là, la première Nefesh retournera dans le corps, et elles resteront ensemble. La Nefesh sera le
"trône" de son propre Rouah.
Si la personne mérite encore plus par la suite, alors son Nefesh et son Ruach sortiront la nuit,
et le matin, sa Neshama entrera en elle et y restera jusqu'à ce qu'elle soit complètement
rectifiée. Après cette période, sa Nefesh et son Ruach entreront à nouveau en elle, et les trois
niveaux resteront ensemble.
Cependant, tout cela n'est possible qu'au prix de grands efforts et de grandes difficultés, et
après s'être concentré intensément. C'est le secret du verset : "S'Il le remarque, Il rassemblera
en Lui son Ruach et sa Neshama". (Job 34:14) S'il est sage, s'il connaît la méditation
"Yiboum la nuit" dont nous avons parlé, s'il est attentif et s'il concentre son cœur, alors il
sera capable de rassembler en lui, dans ce corps, son Ruach et sa Neshama sans avoir besoin
d'autres gilgulim.
Avec la sagesse, la compréhension et la concentration appropriées, une personne qui aurait

normalement eu besoin de nombreux gilgulim différents pour rectifier son Nefesh, son
Ruach et sa Neshama peut utiliser la "méditation du Yibum la nuit" comme un moyen de les
compléter tous les trois au cours d'une seule incarnation.
En outre, un autre avantage des âmes de niveau un sur les âmes de niveau deux a été
expliqué. Bien que les âmes de niveau 2 puissent atteindre des niveaux très élevés comme
103
les âmes de niveau 1, elles ne peuvent le faire qu'au prix de grands efforts et de difficultés,
lorsque le besoin est grand, et lorsqu'elles maîtrisent la méditation appelée " Yibum la nuit ".
La mort précoce des tsadikim

Les personnes qui ne savent pas comment faire descendre le Ruach et la Neshama par la
"méditation du yiboum la nuit" doivent mourir, et s'il s'agit de tzadikim qui ont rectifié le
Nefesh à un âge précoce, alors ils mourront jeunes, et cela s'applique également aux âmes de
second niveau. Cette personne doit donc mourir afin de rectifier son Ruach dans un second
corps...
Une personne peut rectifier complètement sa Nefesh, mais ne pas savoir comment attirer son
Ruach à elle pour la rectifier, comme cela a été expliqué précédemment : laisser sa Nefesh la
nuit (dans le Puits Supernal) en méditant sur le verset : "Ma Nefesh t'a désiré la nuit..." (Isaïe
26:9) Cette personne doit donc mourir afin de rectifier son Ruach dans un second corps.
Lorsqu'il sera rectifié, son Nefesh le rejoindra.
Si à ce moment-là, il ne sait toujours pas comment envoyer son Rouah la nuit afin d'attirer sa
Neshama pour la rectifier selon la méditation mentionnée précédemment, alors il devra
mourir une seconde fois afin que sa Neshama puisse entrer dans un troisième corps pour être
rectifiée. Après la rectification, son Nefesh et son Ruach entreront à nouveau pour rejoindre
sa Neshama, comme nous l'avons vu précédemment. Ils meurent à un âge précoce car il n'y a
aucune raison de retarder leur séjour dans ce monde.
De façon remarquable, c'est la raison pour laquelle certaines personnes totalement justes
meurent tôt dans leur vie. Ils ont entièrement rectifié leur Nefesh après seulement quelques
années, mais ils ne savent pas comment faire descendre leur Ruach en renvoyant leur Nefesh
à l'aide de la méditation que nous avons mentionnée précédemment. Ils meurent à un âge
précoce car il n'y a aucune raison de retarder leur temps dans ce monde.
Il n'y a aucune raison pour eux de rester dans ce monde puisqu'ils ont terminé le tikun de
leur Nefesh. S'ils recevaient Ruach, ils pourraient alors commencer le tikoun de Ruach tout
en restant dans la même vie. Cependant, puisqu'ils ne savent pas comment puiser leur
Rouah, et qu'ils n'ont pas besoin d'une rectification supplémentaire de leur Nefesh, il n'y a
aucune raison pour eux de rester dans ce monde.
Ils partent tôt [afin] que leur Rouah puisse entrer dans un second corps pour être rectifié. Il
en va de même pour les personnes justes qui ont mérité leur Nefesh et leur Ruach et les ont
rectifiés, et qui ne savent pas comment les envoyer au loin pour faire descendre leur
Neshama.
104
C'est la signification ésotérique du verset ".ils meurent, mais pas avec sagesse" (Job 4:21).
Parfois, les gens meurent à cause d'un manque de sagesse, ne sachant pas comment faire
descendre leur Ruachor leur Neshama. Cependant, cela ne s'applique qu'à une personne qui
a rectifié son Nefesh, mais dont le Ruach et la Neshama restent encore entachés de la
première fois.
Il convient de rappeler que le Rav est revenu sur la discussion du " yiboum de la méditation
nocturne " afin d'expliquer le deuxième avantage des âmes de premier niveau sur celles de
deuxième niveau. Leur ascension peut aller au-delà de la Beriya jusqu'au niveau de Nefesh
d'Atsilout...
Les âmes de deuxième niveau sont celles qui sont restées en Adam après son péché et qui
ont été transmises à ses fils, Caïn et Abel. Comme les âmes du premier niveau, elles peuvent
accomplir d'immenses tikunim en une seule vie, du Nefesh d'Asiya au Nefesh d'Atsilout.
Cependant, contrairement aux âmes de premier niveau, elles ne peuvent accomplir cela
qu'avec beaucoup de difficultés et d'efforts, et c'est pour cette raison que le Rav est revenu à
la discussion sur le "yiboum de la méditation nocturne".
Cependant, les âmes de second niveau ont été quelque peu souillées par les péchés d'Adam,
de Caïn et d'Abel. Elles ne peuvent progresser d'un niveau à l'autre qu'avec difficulté et avec
l'aide de la "méditation nocturne du yiboum ".
Nous avons maintenant expliqué les avantages du premier niveau par rapport au second.
Ces âmes du deuxième niveau ont été souillées dans une certaine mesure par les péchés
d'Adam, de Caïn et d'Abel, mais pas comme les âmes du troisième niveau qui sont tombées
dans le domaine des kelipot. Par conséquent, elles ont besoin de la "méditation nocturne du
yiboum" afin de s'élever d'un niveau à l'autre, mais leur ascension peut aller au-delà de la
Beriya jusqu'au niveau du Nefesh d'Atsilout.
En revanche, une personne dont le Ruach et la Neshama n'ont pas été souillés auparavant n'a
pas besoin de méditation pour s'élever de niveau en niveau.
Quelqu'un dont le Rouah et la Neshama sont déjà rectifiés et qui complète maintenant la
rectification de son Nefesh, alors son Rouah et sa Neshama peuvent entrer pour être revêtus
dans le Nefesh puisqu'ils sont déjà rectifiés comme lui.
De toute évidence, le Ruach et la Neshama n'ont pas besoin d'entrer dans un corps s'ils ont
déjà été rectifiés. En revanche, s'ils sont seulement sans tache, ils devront quand même venir
afin d'accomplir leur tikun. Ainsi, il est probable que les mots "déjà rectifié" écrits ici
doivent être compris comme "non souillé". Le Ruach et la Neshama qui ne sont pas souillés,
mais dont le tikun n'est pas encore terminé, pourront entrer et s'installer dans un Nefesh
rectifié. Puisqu'ils ne sont pas souillés, la Nefesh rectifiée peut devenir un vêtement extérieur
ou un trône pour eux.

105
Avantage des âmes de niveau deux

La croissance des nouvelles âmes dépend de deux facteurs : le mérite et le passage de

segments de temps spécifiques ; mais la croissance des âmes de niveau deux qui étaient
incluses dans Caïn et Abel n'est pas limitée par un facteur temps et dépend uniquement du
mérite.
Nous allons maintenant expliquer un avantage du deuxième niveau par rapport au premier
niveau. Les âmes du premier niveau sont incapables d'atteindre le NR "N en une seule fois.
Si ses actes sont dignes, à treize ans, il mérite le Ruach...
Les quelques phrases suivantes ne sont pas faciles à comprendre, mais l'intention générale
du Rav peut être clarifiée. Le commentaire classique sur la Porte des Réincarnations, Benei
Aharon par R' Shimon Agassi, fait un parallèle entre l'enseignement suivant et ce qui est
enseigné dans Etz Chaim (25:3). Il y est expliqué qu'il existe deux modes différents pour la
croissance du Zeir Anpin. L'un dépend du passage de segments de temps spécifiques, et
l'autre non. De la même manière, nous verrons que la croissance des âmes de niveau un
dépend de deux facteurs : l'un est le mérite des actes, et le second est le passage d'un nombre
spécifique d'années. Lorsqu'il naît, il obtient un Nefesh, lorsqu'il a treize ans, il obtient un
Ruach, etc. D'autre part, la croissance des âmes de second niveau n'est pas limitée par le
facteur temps. Elles peuvent mériter de passer de Nefesh à Chaya en une seule fois,
indépendamment de leur âge, et c'est là leur avantage par rapport aux âmes de premier
niveau.
Bien qu'elles [âmes de premier niveau] méritent [en vertu de leurs actes], ce n'est que par
le nombre d'années [qu'elles peuvent atteindre la croissance].
En d'autres termes, à la naissance, une personne mérite le Nefesh, et si ses actes sont dignes,
à treize ans et un jour, elle mérite le Ruach. Lorsqu'il atteint vingt ans et que le mérite est
suffisant, alors la Neshama entre. C'est ainsi qu'elle précède jusqu'à ce que tout soit achevé.
Il est clair que la croissance des âmes de niveau 1 dépend de deux facteurs : le mérite et
l'âge. Les âmes de niveau 2 ne dépendent pas des années mais plutôt des actions.
Cependant, les [âmes] de niveau deux peuvent atteindre la Nefesh d'Atsilout avant même
l'âge de treize ans et un jour. Lorsque ces étincelles ont été incluses ensemble dans Caïn et
Abel, ils ont été capables de mériter tous les niveaux mentionnés. Par conséquent,
maintenant aussi, ils sont capables d'atteindre tous les niveaux qui leur conviennent en une
seule fois. Ils ne dépendent pas des années mais plutôt des actions, y compris la méditation
mentionnée précédemment.
Les âmes de deuxième niveau ne dépendent pas du passage de segments de temps

spécifiques pour se développer. La raison en est que toutes les étincelles des âmes du
deuxième niveau étaient incluses dans Caïn et Abel. À cette époque, si Caïn et Abel
106
n'avaient pas péché, ils auraient pu grandir de Nefesh à Chaya. Ce potentiel est devenu
inhérent à leurs étincelles, même celles qui allaient naître plus tard.
107
Cependant, les nouvelles âmes du niveau 1 sont comme celles qui viennent d'être créées.
Leur croissance prend du temps. Mais une fois que le modèle paradigmatique est établi, le
passage de segments de temps spécifiques pour se développer n'est pas une limitation,
comme le Rav l'a écrit dans Etz Chaim (25:3, p.2:15a-b).
Connaissez cette règle. Chaque fois que nous parlons de la croissance du Zeir Anpin
nécessitant du temps, nous parlons de sa première émanation. À partir de ce moment-
là, après son émanation et son installation, même s'il reçoit de nouveaux mochin
chaque jour comme au début, il n'a pas besoin d'attendre le temps [le passage d'un
temps spécifique]. Cela peut se faire en une seule fois, et non sur de longues périodes de
temps...
Par conséquent, les nouvelles âmes du niveau un dépendent de segments de temps

spécifiques. Les âmes du niveau 2 ont déjà mis en place le modèle paradigmatique. Elles
n'ont pas besoin d'attendre le passage des années. Il semble que cela dépende des actions de
la personne, et non de son âge...
Sachant cela, nous pouvons maintenant expliquer deux déclarations différentes qui semblent
différer à propos de la même question. Au début de la parashat Mishpatim (Zohar, 94b), il
est dit : "Venez et voyez. Quand une personne naît, on lui donne un Nefesh... S'il mérite plus,
etc." Il semble que cela dépende des actions de la personne, et non de son âge. Cela fait
référence aux âmes de second niveau qui étaient incluses dans Caïn et Abel, et qui sont
appelées "nouvelles" à certains égards.
Dans le Sabba de Mishpatim (Zohar, 98a), il semble que cela dépende de l'âge de la
personne, car il est dit : "Lorsqu'il atteint treize ans, on dit de lui : "Aujourd'hui, je t'ai mis au
monde". On lui donne alors un Ruach (Psaumes 2:7). Lorsqu'il atteint sa vingtième année,
on lui donne une Neshama. Il est dit à ce sujet : "J'étais un fils pour mon père" (Prov. 4:3). Il
s'agit d'âmes de niveau un, qui sont des âmes entièrement nouvelles et qui n'ont jamais été
incluses dans l'âme d'Adam.
Niveau trois - Éclats

Le troisième niveau est constitué des âmes qui sont tombées parmi les kelipot après le péché
d'Adam, d'où est issu son fils Seth et d'autres. Ce sont de vieilles âmes et les plus basses de
tous les types, parce qu'elles sont tombées d'Adam et se sont fragmentées en de nombreuses
étincelles et morceaux à la suite de son péché. Comme ces âmes ont fait partie d'Adam, elles
sont dites "anciennes", c'est-à-dire qu'elles proviennent d'un gilgul précédent. Leur résidence
au sein d'Adam est considérée comme une première incarnation.
Lorsqu'elles étaient en Adam, elles auraient pu devenir rectifiées si celui-ci n'avait pas
108
péché. Par conséquent, leur séjour en Adam est considéré comme une première incarnation.
Lorsque l'une d'entre elles reviendra dans le corps d'un être humain mortel, ce sera la
seconde incarnation de cette âme.
Lorsqu'elles reviennent dans le corps d'une personne qui meurt ensuite, on considère
que l'âme s'est incarnée deux fois, etc. Or, lorsqu'une âme de ce niveau entre dans un
corps pour la première fois, elle n'a la capacité de rectifier qu'une partie [de l'âme]
dans chaque gilgul.
La plupart des informations contenues dans le reste de cette section ont déjà été enseignées
auparavant. En effet, cette section est un merveilleux résumé et une révision d'une grande
partie de ce qui l'a précédé. L'étudiant sérieux pourrait profiter de la fin de cette section pour
relire les chapitres précédents.
Au début, seule une partie du Nefesh viendra à être rectifiée. Par exemple, si le Nefesh
provenait de la malchout de la Nukva d'Asiya, la rectification sera nécessaire jusqu'à ce que
le keter de la Aliyah soit complété.
Chaque partie doit être rectifiée jusqu'à ce que le tikun de l'ensemble du Nefesh soit achevé.
Lorsque cela aura été accompli, la personne mourra et reviendra dans un second corps avec
le Ruach afin de compléter son tikoun. Lorsque cette tikoun est accomplie, alors la personne
mourra et reviendra dans un troisième corps avec la Neshama pour accomplir sa tikoun.
Lorsque cela sera fait, elle mourra également. Cependant, aucune autre réincarnation ne sera
nécessaire. La Nefesh... doit se réincarner autant de fois qu'il est nécessaire jusqu'à ce qu'elle
atteigne la rectification.
Nous avons déjà expliqué que lorsque le Rouah vient pour être rectifié, il le fait en
s'habillant du Nefesh d'un converti. Il en va de même pour la Neshama.
Puisqu'un Ruach ou Neshama souillé ne peut pas revenir habillé d'un Nefesh ou Ruach
rectifié, si le Nefesh ne complète pas son tikun, il doit se réincarner autant de fois qu'il est
nécessaire jusqu'à ce qu'il atteigne la rectification. Après cela, le Ruach viendra dans un
autre corps avec la Nefesh d'un converti et se réincarnera par lui-même de nombreuses fois,
jusqu'à ce qu'il soit complet. Après cela, la Neshama viendra d'elle-même dans un autre
corps, se réincarnant de nombreuses fois, si nécessaire, jusqu'à ce qu'elle soit complète.
Si le Nefesh, le Ruach et la Neshama sont rectifiés, mais que la personne commet ensuite un
péché qui leur cause une tare, ce qui nécessite une réincarnation, comme nous l'avons décrit,
elle ne pourra rectifier que le Nefesh, le Ruach ou la Neshama à chaque fois. Il devra
recommencer, mais il ne pourra pas revenir avec les trois. Il y a ceux qui se réincarnent pour
rectifier et guider les gens de leur génération.
Cependant, il se peut qu'une personne rectifie sa NR "N jusqu'aux sommets de

l'Atsilout, et qu'elle se réincarne, non pas pour son propre bien, mais pour celui d'un
autre. Comme il n'a pas péché ni causé de tache, il peut conserver dans ce gilgul, même
s'il n'est encore qu'un enfant, tout ce qu'il a accompli auparavant. C'est le secret du fils
de Rav Hamnuna Sabba, mentionné dans la parashat Balak [Zohar], et du reste des
109
enfants phénoménalement justes et sages mentionnés dans le Zohar. Ils étaient

complets des gilgulim précédents dans toutes leurs NR "N [et autres parties déjà
rectifiées].
110
C'est une nouvelle information, mais elle est surprenante. S'il ne vient pas pour lui-même,
mais pour quelqu'un d'autre, alors pourquoi se réincarne-t-il ? Et s'il vient en tant qu'ibur,
nous avons appris au chapitre 5, section 1, et au chapitre 38 qu'un ibur ne vient qu'après l'âge
de treize ans et un jour ?
Pour clarifier ce problème, nous allons traduire une section du Sefer HaGilgulim, le début du
chapitre 12, où les paroles du Rav sont plus détaillées et plus claires.
Il y a ceux qui se réincarnent pour le bien des autres, pour rectifier et guider les gens
de leur génération. Puisque ces personnes sont des tsadikim parfaits qui peuvent avoir
mérité la Neshama d'Atsilout ou des niveaux similaires [très élevés], ils n'ont pas besoin
de se réincarner pour eux-mêmes. Ils ne se réincarnent que pour les besoins de l'heure,
pour le bien des autres, pour rectifier et guider les gens de la génération. Ces personnes
peuvent certainement réaliser toutes leurs NR'N ensemble, en une seule fois, et toutes
leurs autres parties qui ont déjà été rectifiées [également]. C'est la raison pour laquelle
nous trouvons de jeunes enfants dont les actions sont merveilleuses, comme le fils du
Rav Hamnuna Sabba dans le [Zohar] Vayechi [qui est aussi] l'enfant dans le [Zohar]
parashat Balak et tous les autres enfants [merveilleux] [à travers le Zohar]. Ceux-ci ne
sont pas venus pour s'accomplir eux-mêmes, mais pour les autres. Par conséquent, ils
ont accompli NR "N et tout ce qu'ils avaient accompli auparavant en une seule fois, et
c'est pourquoi ils étaient différents et merveilleux en sagesse.
Moi, Chaim l'écrivain, j'ai un doute, par contre, concernant ceux qui doivent se réincarner,
mais pas pour rectifier un péché, mais pour compenser un manque.
Ils n'avaient pas encore accompli une Mitzvah positive, par opposition à la transgression
d'une Mitzvah négative. La question ici est de savoir s'ils reviendront avec tous leurs
niveaux précédemment acquis, ou non.
Dans le Sefer HaGilgulim, dans le chapitre que nous venons de citer, le Rav répond à cette
question par l'affirmative et sans équivoque.
Sauver l'esprit des profondeurs

Pour les âmes du troisième niveau, la méditation dans la prière de Tachanun permet la venue
du Ruach même si le Nefesh n'a pas été complètement rectifié.
Nous allons maintenant expliquer les différences entre le niveau deux et le niveau trois
[âmes].
Le Rouah du niveau deux, composé des étincelles de Caïn et d'Abel, ne peut émerger des
profondeurs des kelipot tant que le Nefesh n'est pas rectifié. Par conséquent, le tikun au
111
Rouah ne peut pas se faire par l'intermédiaire d'une autre personne, mais seulement par lui-
même. Il doit soit mourir, et sa Nefesh et son Ruach reviendront ensuite dans un autre corps,
comme cela a été expliqué précédemment. Ou bien, il peut le faire lui-même en méditant sur
le verset "Mon Nefesh t'a désiré la nuit" (Isaïe 26:9, voir Porte des Réincarnations 3:8).
Après que le Nefesh soit rectifié, il partira, et le Ruach viendra de lui-même pour se rectifier,
comme mentionné précédemment. Il en est de même pour la Neshama.
Cependant, les étincelles du niveau trois ont une capacité différente. Bien qu'elles ne
puissent pas atteindre tous les niveaux en une seule vie, elles peuvent réaliser le tikun en
utilisant les médiations appropriées pendant la prière du Tachanun.
En d'autres termes, les âmes du niveau trois peuvent passer de Nefesh à Ruach en une seule
vie en utilisant la kavana appropriée pendant la prière de Tachanun. Le Tachanun est récité
la plupart des jours de la semaine pendant les prières du matin et de l'après-midi et constitue
une demande de pardon des péchés.
Dans certaines communautés, à cette époque, il est de coutume de placer son front sur le
bras pendant une partie de cette prière, comme quelqu'un qui est désemparé et cherche le
pardon.
Le terme réel utilisé par le Rav dans le texte est " Nefilat Apayim ", qui signifie " tomber sur
le visage ", et c'est également une nomenclature commune de la prière. Cependant, puisque
tachanun est une terminologie plus connue de nos jours, ce terme est utilisé dans la
traduction. Il méditait qu'il entrait dans les royaumes les plus bas... pour en extraire les restes
d'étincelles sacrées...
Autrefois, la coutume voulait que le priant se prosterne sur son visage pendant cette prière. Il
méditait alors qu'il entrait dans les royaumes les plus bas, les royaumes des kelipot, pour en
extraire les restes d'étincelles saintes sur le chemin de la rectification. De nos jours, cette
pratique est considérée comme trop dangereuse car l'âme de celui qui prie peut s'y retrouver.
C'est pourquoi, tout au plus, dans certaines communautés, on place son front sur son bras ;
dans d'autres communautés, la prière est simplement récitée en position assise.
Pendant la prière "Tomber sur le visage", ils peuvent méditer qu'ils extraient leur Ruach des
profondeurs des kelipot. Cela fonctionne même si le Nefesh n'est pas encore complètement
rectifié pour s'élever dans le secret de Mayin Nukvin. (Le sujet de Mayin Nukvin est
également expliqué dans le chapitre trois, section 8). Cette méditation se trouve dans le
verset : "Vers Toi, D-ieu, j'élève mon âme..." (Psaumes 25:1).
Dans le rite de prière pratiqué par le Ari, et par conséquent adopté par tous les Juifs
sépharades et certains des Chasidim, ce psaume remplace le psaume 6 comme texte de base
de la prière de Tachanun. Son Ruach est simultanément rectifié dans le corps d'une autre
personne.
Son Ruach peut alors venir de son vivant dans le corps d'une autre personne qui est née en
combinaison avec le Nefesh d'un converti. S'il le mérite, il est alors possible de l'attirer dans
son propre fils né de lui.
112
Par conséquent, même si la personne rectifie sa propre Nefesh dans son propre corps, son
Ruach est simultanément rectifié dans le corps d'une autre personne qui a la Nefesh d'un
converti, ou, si elle le mérite, dans le corps de son propre fils.
Grâce à la méditation de la prière "Tomber sur le visage", seul le Ruach peut être retiré de la
kelipa avant que la rectification du Nefesh ne soit achevée. Ce processus d'extraction d'un
niveau supérieur d'âme avant que le Nefesh n'ait achevé son tikoun ne s'applique qu'au
niveau du Rouah. En aucun cas, la Neshama ne peut être tirée des profondeurs des kelipot
avant que le Nefesh et le Ruach n'aient été complètement rectifiés, et les personnes qui
avaient le Nefesh et le Ruach doivent mourir. Ensuite, la Neshama peut venir dans un gilgul
pour accomplir le tikun.
Les dangers de Nefilat Apayim

Lorsque le Ruach est aspiré pendant la méditation de Nefilat Apayim alors que le Nefesh est
encore en train de compléter son tikun, il y a des dangers pour celui qui a le Nefesh. Lors de
la résurrection des morts, le Nefesh et le Ruach surgiront tous deux en lui...
Il y a encore une autre chose à clarifier concernant cette question du Ruach et du Nefesh dont
nous venons de parler. Puisqu'ils peuvent tous deux venir au monde dans des corps séparés,
ils sont jugés l'un par rapport à l'autre en termes de qui termine son tikoun en premier. Si la
personne qui a reçu le Ruach termine son tikun avant la personne qui a le Nefesh, alors elle
devient le "principal". Par conséquent, lors de la résurrection des morts, le Nefesh et le
Ruach surgiront tous deux en elle.
Cependant, si celui qui possédait le Nefesh a terminé son tikoun en premier, alors je
[Rabbi Chaim Vital] ne me souviens pas de ce qui a été dit. Cependant, il me semble
avoir entendu que lors de la résurrection des morts, ils se lèvent dans le corps qui
possédait la Nefesh, puisqu'il est devenu le principal.
Il existe une autre distinction importante concernant la personne qui a pris le Rouah pendant
la Néfilat Apayim avant le tikoun final du Nefesh.
Nous avons appris que s'il achève le tikoun de Rouah avant que celui qui a Nefesh achève
son tikoun, il se peut qu'il se lève au moment de la résurrection des morts avec à la fois le
Rouah et le Nefesh. Dans un tel cas, il existe un danger très sérieux pour celui qui avait la
Nefesh.
Dans un tel cas, si la personne mérite par ses actions, elle peut attirer à elle tout le bien du
Ruach et laisser l'autre mal. Le Nefesh perdra tous ses mérites au profit de celui qui complète
le Ruach...
113
En d'autres termes, celui qui avait le Nefesh perdra tous ses mérites au profit de celui qui
achève le Ruach. Le premier n'aura plus que le mal. Par conséquent, il ne se lèvera pas au
moment de la Résurrection, et tout son bien et ses mérites iront au second qui a rectifié le
Ruach.
C'est le secret du verset "Que le mal des méchants les achève, mais Tu affermiras les justes"
(Psaumes 7:10) Celui dont les actions le rendent mauvais - il les achèvera en prenant tout le
mal à lui. C'est ce qui est dit : "Que le mal des méchants les achève", tandis que tout le bien
est pris par le juste dont les actions l'ont purifié. Ainsi, il est achevé et totalement établi,
comme il est dit : ".Tu établiras le juste".
Il est connu qu'une personne est une combinaison de bien et de mal, de pureté dans le kelipa.
Parfois le mal est plus grand que le bien, et le mal qui est en lui doit être purifié jusqu'à ce
qu'il ne reste que le bien complet.
Il existe plusieurs mécanismes pour accomplir cette purification. Ce que le Rav nous fait
contempler ici, puisque le mal est plus grand que le bien, semble être l'une des possibilités
les plus désagréables.
C'est ce que j'ai entendu de mon maître, que sa mémoire soit bénie, bien que je n'aie pas
mérité de bien comprendre cela. Cependant, il me semble qu'il est possible que le mal du
Nefesh et du Ruach se réunisse en une personne dont les actions sont mauvaises, et que le
bien du Nefesh et du Ruach vienne à quelqu'un qui a purifié ses actions, comme mentionné
précédemment.
Sachant cela, vous serez en mesure de comprendre dans la section suivante le danger auquel
est confronté le roi David.
Le danger encouru par David

Bien que sa Nefesh soit intacte, le roi David risquait de perdre sa part dans le patrimoine de
l'humanité.
La résurrection des morts est le résultat de son péché avec Bat Sheva, car son Ruach est
entré dans le monde alors que son Nefesh était encore en train de terminer son tikun.
Sachant cela, vous pouvez comprendre ce qui préoccupait le roi David lorsqu'il disait : "
Beaucoup ont
a dit : "Pour mon Nefesh, il n'y a pas de salut de la part de D-ieu" (Psaumes 3:3).
Sachant ce qui a été enseigné dans la section précédente, nous serons maintenant en mesure
de comprendre comment le roi David pouvait sembler être sur le point d'être détruit.
114
Il est étrange que des gens aient pu parler si mal d'une personne aussi importante que
le roi David. Cependant, pour comprendre cela, nous devons être précis sur ce qui est
écrit. Il est écrit : "...Il n'y a pas de salut pour elle [lui]" Il aurait dû être écrit : "...Il n'y
a pas de salut pour elle [elle]" si cela faisait référence au mot "mon Nefesh" mentionné
au début du verset.
Le Nefesh du roi David... est descendu jusqu'au Malchut de l'impureté spirituelle...
A première vue, il semblerait que le sujet auquel fait référence le pronom "il" soit le Nefesh
du roi David qui n'a aucun espoir de salut à cause de son péché avec Bat Sheva. Cependant,
le mot hébreu utilisé pour le pronom "il" est "lo", qui fait référence au masculin. Si "il" se
référait au Nefesh du roi David, alors il devrait utiliser le mot féminin "lah", car Nefesh est
un nom féminin.
Elle va maintenant être compréhensible sur la base de ce qui a été dit. Le Nefesh du roi
David était très élevé. À la suite du péché primordial d'Adam, il est descendu dans les
profondeurs des kelipot du côté de la Nukva [le côté féminin] des kelipot.
En d'autres termes, elle est descendue dans le Malkhout de l'impureté spirituelle. Malchout
est la plus basse des sefirot, et le côté féminin est généralement inférieur au côté masculin.
Par conséquent, nous devons au moins comprendre qu'il est descendu très bas.
Lorsque David est né, c'était la première fois qu'il quittait les kelipot. Par conséquent, il n'a
commencé son tikun qu'à partir du niveau d'Asiya, qui est appelé Nefesh. La raison [pour
cela] est qu'il était un gilgul du niveau trois.
Comme toutes les âmes du troisième niveau, l'âme du roi David est tombée d'Adam dans les
kelipot. Cependant, cette âme particulière n'a pas commencé le moindre tikun pendant de très
nombreuses générations. Par conséquent, lorsqu'elle renaquit dans un corps humain pour
commencer le processus de tikun, elle était descendue au niveau le plus bas possible.
Nous rencontrons souvent la règle selon laquelle les niveaux les plus élevés s'élèvent aux
niveaux les plus bas. Et les choses qui étaient aux niveaux les plus bas doivent finalement
s'élever aux niveaux les plus élevés. C'est exactement le cas de l'âme qui est née dans le roi
David. Au temps de la résurrection des morts, il n'y aurait pas de salut pour le corps de
David.
C'est le secret de ce qui est mentionné dans le Sabba de Michpatim (Zohar, 103a), et à
de nombreux autres endroits également, que David était du "côté féminin" et non du
"côté masculin". En fait, [l'origine de son âme était] dans le "monde de la mort" qui est
appelé Nukva. Comprenez bien ceci.
Il est dit de la Malchout-Nukva que "ses pieds descendent vers la mort" ; c'est une
caractéristique générale de la Nukva - féminine par rapport à la masculine en tous lieux. En
effet, l'âme du roi David est descendue si bas qu'elle était dépourvue de la capacité de
survivre dans ce monde même une seconde, mais Adam lui a donné soixante-dix ans de sa
propre vie.
115
Ainsi, il a été demandé là [dans le Saba de Mishpatim], "Pourquoi a-t-il été appelé
'Oved' ?".
Oved était le grand-père de David. Lui et son fils, Jessé, le père de David, ont rendu possible
la naissance de cette âme qui avait sombré au plus bas niveau. Le nom "Oved" signifie
"dévot" ou "travailleur". Le Saint Zohar dans le Saba de Mishpatim le compare à quelqu'un
qui travaille dans un verger. Son nom dérive du fait qu'il a fait un si bon travail en rectifiant
l'arbre surnaturel qui devient la lignée de Machia'h.
"L'arbre manquait, et il l'a rectifié." (Zohar, 2:103b)
En d'autres termes, Oved a commencé le processus de tikun qui a résulté du péché d'Adam,
et le Zohar dit que Jessé, le père de David, a poursuivi le processus, ouvrant la voie au roi
David pour qu'il devienne roi et prototype de Machia'h. Cependant, puisque la capacité de
l'âme de David à se développer n'était pas complète, elle était limitée dans sa première vie.
Cependant, comme le tikun n'était pas complet, la capacité de l'âme de David à se
développer était limitée au cours de sa première vie.
Elle [l'âme de David] était immergée dans les profondeurs des kelipot de la Nukva.
Puisque c'était le cas, David était seulement capable d'acquérir son Nefesh, laissant son
Ruach venir dans le corps d'une autre personne. Lorsque David a péché avec Bat
Sheva, il a souillé son Nefesh.
Bien que le Talmud enseigne que David n'a pas commis de péché formel, son comportement
tout au long de l'incident de Bat Sheva était si lamentable et décevant pour quelqu'un du
niveau qu'il avait déjà atteint que cela équivalait à un très sérieux revers dans sa progression
spirituelle.
Par conséquent, il devint possible pour celui qui possédait son Ruach de mériter
l'achèvement de son tikoun avant que David ne puisse rectifier son Nefesh. Au moment de la
résurrection des morts, il n'y aura pas de salut pour le corps de David. L'autre corps
appartenant à celui qui avait le Ruach prendra à la fois le Nefesh et le Ruach.
Par conséquent, ce phénomène qui était à l'origine considéré comme une bénédiction devient
une malédiction. À l'origine, on considérait comme une bonne chose que le Rouah puisse
être amené, par la kavana, à descendre dans un second corps pour y être rectifié alors que le
Nefesh est encore en train de faire des tikoun dans le premier corps. Néanmoins, il y a un
danger dans ce phénomène pour le corps et la personne du Nefesh, comme nous l'avons
appris. Celui qui a le Ruach pourrait terminer son tikoun en premier, et venir prendre à la
fois le Ruach et le Nefesh au moment de la résurrection des morts. Apparemment, ce
bouleversement peut se produire si le mal commis par celui qui possède une Nefesh aussi
importante et élevée est suffisamment grave, ou s'il répète le mal de manière assez constante.
Cependant, le Nefesh lui-même ne sera pas endommagé, seulement le corps. C'est

pourquoi il a dit : "il n'y a pas de salut pour lui [lo - c'est-à-dire lui]", et non "il n'y a
pas de salut pour elle [lah- c'est-à-dire elle]".
116
" Il n'y a pas de salut pour lui (lo-him) ", fait référence au corps de David, et non à son
Nefesh, ce qui nécessiterait un pronom féminin.
Voici ce que dit le verset : "Beaucoup disent...- que puisqu'il n'y a qu'un Nefesh en moi, elle
n'a aucun espoir dans le corps de David au moment de la résurrection des morts.
Transfert du mérite
On peut perdre sa part dans la résurrection des morts en transférant tout le bien à une âme
partenaire et en transférant tout le mal à l'autre.
Il existe une autre explication au verset mentionné ci-dessus : "Que le mal des méchants les
achève, mais Tu affermiras les justes" (Psaumes 7:10). Il arrive parfois que le Nefesh d'une
personne n'entre pas en elle entièrement et complètement. Une partie du bien avec la plupart
du mal qu'il contient ira dans le corps d'une autre personne. Celui qui est principalement bon
aura la capacité d'attirer tout le bien à lui.
Ces deux-là seront alors amis. Celui qui est surtout bon aura la capacité d'attirer tout le bien
à lui. Toute la partie du mal sera bannie vers la personne majoritairement mauvaise. En ce
qui concerne la deuxième personne, il est dit : "Que le mal des méchants les achève..." En ce
qui concerne la première personne, il est dit : ".tu établiras les justes", dans le sens de ce qui
a été dit dans la première explication.
Il se peut aussi que les deux soient aussi équilibrés l'un que l'autre. Si l'un d'eux commet un
péché, et certainement si le second accomplit également une mitzvah, alors il vaincra son
ami. Il commencera à attirer le bien à lui petit à petit jusqu'à ce que le bien soit
complètement par lui, et le mal complètement par l'autre.
Le Rav va maintenant fournir une explication à un passage difficile du Talmud, qui décrit
également comment le bien a été complètement retiré d'une personne, qui n'a alors plus que
le mal.
On peut ainsi comprendre ce que les Sages ont voulu dire lorsqu'ils ont écrit : "Achab était
équilibré" (Sanhedrin 102b) et lorsqu'il est dit : "Toutes les armées du ciel se tenaient à sa
droite et à sa gauche" (Rois I, 22), ce qui a été dit à propos du roi Achab. Bien que le mal ait
parfois eu raison de lui, la Nefesh elle-même était à moitié bonne et à moitié mauvaise.
Le Talmud enseigne que le tribunal céleste s'est réuni pour décider du sort du roi Achab. Les
anges qui se tenaient à gauche étaient des procureurs exigeant une punition. Les anges qui se
tenaient à droite étaient des défenseurs rappelant les mérites. Le Rav apporte l'enseignement
du
117
Le Talmud affirme qu'Achab était équilibré et qu'il avait la capacité de se repentir et de

rectifier tous ses péchés jusqu'à ce qu'il assassine Nevot (Rois I, 21). C'est l'esprit de Nevot
qui a décidé du jugement contre Achab et l'a conduit à la destruction. (Ibid. 22)
N'est-ce pas étonnant ? Il est dit que le plus léger péché d'Achab était comme le pire péché
de Jéroboam.
Le prophète écrit à plusieurs reprises que non seulement le roi Jéroboam était un pécheur,
mais qu'il a également fait pécher toute la nation. C'est lui qui a construit les veaux d'or à Bet
El et à Dan, ce qui a finalement provoqué l'exil et la disparition des dix tribus d'Israël.
À un endroit, le Talmud affirme que les péchés les plus légers d'Achab étaient égaux aux
pires péchés de Jéroboam. Pourtant, sur la même page, le Talmud enseigne, comme nous
l'avons lu, qu'Achab était également équilibré ! Le Talmud semble se contredire.
Comment ont-ils pu l'appeler "équilibré" ? ! C'est plutôt comme ça. Ses actions n'étaient pas
équilibrées, mais elles penchaient plutôt du côté de la culpabilité. Cependant, son Nefesh
était équilibré - moitié bon et moitié mauvais. Même si le mal l'emportait parfois et qu'il
adorait des idoles, la Nefesh elle-même était à moitié bonne et à moitié mauvaise.
Ainsi, il se pourrait qu'en même temps que les actions d'une personne sont terribles et
horriblement pécheresses, son Nefesh puisse encore conserver un grand dépôt de bien, et le
bilan de son gilgul puisse encore se terminer en tikun. Ceci est très encourageant.
Par conséquent, D-ieu ne l'a pas rejeté complètement, mais a plutôt voulu qu'il se repente. Il
pourrait faire le bien. Et c'est pourquoi le prophète Élie l'a pourchassé, afin de le ramener à la
téchouva jusqu'à l'incident de Nevot de la vallée de Jézréel.
Pourquoi les âmes se réincarnent

"La porte des réincarnations" : Chapitre 8
Ce court chapitre se compose uniquement de cette section. La liste des raisons de la

réincarnation donnée ici ne se veut pas exhaustive, mais elle est intéressante en raison de
l'interaction entre les aspects masculins et féminins des âmes qui y est décrite.
Il y a plusieurs raisons à la réincarnation des âmes. Cela peut être parce qu'une personne a
péché contre la Torah et doit revenir pour rectifier son erreur. Cela peut être pour accomplir
une mitzvah qu'elle n'avait pas accomplie auparavant. Une troisième raison est pour le bien
d'un autre individu, pour le guider et le rectifier.
Dans le premier cas, il peut facilement pécher puisqu'il a transgressé à l'origine. Dans le
deuxième cas, il est moins susceptible de pécher. Dans le troisième, il ne péchera
118
certainement pas.
Parfois, il se réincarne afin d'épouser son âme sœur. ....
There are other reasons as well. Sometimes he will reincarnate in order to marry his soul-
l'âme sœur parce qu'il n'a pas eu le mérite de le faire la première fois. Parfois, il peut avoir
déjà épousé son âme sœur, mais il a péché et doit revenir pour se corriger, comme cela a été
expliqué ci-dessus. Dans ce cas, il reviendra seul, comme l'a écrit Sabba de Michpatim
(Zohar 105b) à propos du verset "S'il est venu seul" (Ex. 21:3). Parfois, il a des mérites, et
même si elle n'a pas besoin de se réincarner, elle revient avec lui. C'est le secret du verset :
".sa femme sortira avec lui" (ibid.).
Les deux dernières possibilités sont opposées l'une à l'autre. Soit il a péché seul et revient
seul sans son âme sœur, soit il a du mérite et elle reviendra avec lui même si elle n'a pas
besoin de se réincarner seule.
Parfois, une personne n'a pas mérité de prendre son âme sœur la première fois, mais une
femme se présente à lui en fonction de ses actes. Parmi les âmes de toutes les femmes du
monde, aucune n'est aussi proche de lui que cette femme, même si elle n'est pas son âme
soeur réelle. Quand il péchera et se réincarnera, il le fera avec cette femme, même si elle n'a
pas besoin de se réincarner pour elle-même, et même si elle n'est pas son âme sœur réelle.
En outre, il existe des racines d'âmes, des hommes et leurs compagnes féminines, qui sont
tombées dans les kelipot. Il est possible que les hommes puissent quitter les kelipot dans ce
monde, mais leurs compagnes féminines ne peuvent pas sortir du tout jusqu'à ce que
Machia'h vienne.
Nous avons déjà appris que l'aspect féminin est plus sensible aux forces négatives que
l'aspect masculin car ".ses pieds descendent vers la mort".
Ils sont maintenant coulés et remis à l'autorité de la femme kelipa.
Nous avons déjà appris au préalable que l'aspect féminin du kelipa est plus bas et plus
profondément en difficulté. Ainsi, les aspects féminins de ces âmes sont dans les endroits les
plus bas, et ils ne peuvent pas en sortir.
J'ai oublié si son nom (c'est-à-dire le nom de la kelipa féminine) est "Igrit" fille de Machlat,
ou "Naamah" mère de Sheidim.
"Sheidim" est aussi le mot hébreu pour "démons", et il ne fait aucun doute que ce fait
s'applique ici.
En effet, toutes les âmes féminines de toute la racine de Hur, fils de Miriam, ne peuvent pas
partir avant la venue de Machia'h.
Miriam est la sœur de Moïse, notre maître. Hur apparaît dans le livre de l'Exode, aux
chapitres 17 et 24. Il est également le grand-père de Bezalel, qui savait comment permuter
les lettres par lesquelles le monde a été créé, et qui était par conséquent le principal artisan
119
de la construction du Tabernacle.
Je crois avoir entendu de mon professeur que le prêtre Aaron n'a pas épousé son âme sœur,
car il était proche de la racine de l'âme de Hur, fils de Miriam, sa sœur.
Tours flottantes
"La porte des réincarnations" : Introduction au chapitre neuf
Le chapitre neuf porte sur l'une des quatre cents questions posées par Doeg et Achitophel
concernant "la tour flottant dans les airs". Les sources de cette image extraordinaire, "la tour
flottant dans les airs", se trouvent dans le Talmud et le Zohar. Dans le Talmud, Chagiga 15b,
le nombre de questions posées par Doeg et Achitophel est de "trois cents". Dans le Talmud
Sanhedrin 106a, deux nombres, trois cents et quatre cents sont tous deux enregistrés. Dans le
Zohar (II:102a), le nombre de questions est de "quatre cents", et c'est le nombre que le Arizal
privilégie.
Ce qui suit est le texte du Talmud, Chagiga :
Samuel a trouvé Rabbi Yehuda appuyé contre un montant de porte et pleurant. Il lui dit :
"Cher érudit, pourquoi pleures-tu ?"
Il répondit : "Ce qui est écrit au sujet des rabbins est-il une petite affaire ? ... Où est celui qui
a compté ? Où est celui qui a pesé ? Où est celui qui a compté les tours ? (Isaïe 33:18)
"Où est celui qui a compté" fait référence aux érudits qui ont compté toutes les lettres de la
Torah. Où est celui qui a pesé" fait référence à ceux qui ont pesé les lois de la Torah pour
déterminer lesquelles sont lourdes et lesquelles sont légères. Où est celui qui a compté les
tours" fait allusion à ceux qui ont enseigné trois cents lois concernant une tour flottant dans
l'air.
L'érudition pour obscurcir et confondre
Les lois sur la pureté et la souillure spirituelles sont les plus difficiles, les plus obscures et
les plus ésotériques de toute la loi juive. L'une des principales sections de cette catégorie de
lois est enseignée dans la Mishna Ohalot, et c'est l'une des plus difficiles et des plus
obscures. En effet, de nos jours, des siècles après la destruction du Temple, presque toutes
ces lois ne sont plus pratiquées, et les érudits qui les maîtrisent sont peu nombreux.
La Michna Ohalot, chapitre quatre, enseigne sur "une tour qui se dresse dans les airs". Il fait
référence à une tour (une petite armoire portative reposant sur des pieds minces) se dressant
à l'extérieur, sous le toit du ciel, par opposition à une tour située dans un autre bâtiment.
Néanmoins, selon Rachi (Chagiga15b), le principal commentateur du Talmud et de la Bible,
et sur la base de son autorité suprême, la "tour debout dans les airs" n'est autre que notre
120
"tour flottant dans les airs".
Rashi fournit une autre interprétation alternative, mais elle est à peine moins ésotérique que
celle qui sera discutée ici. Selon l'interprétation alternative, "la tour flottant dans les airs" fait
référence au sommet de la lettre hébraïque lamed qui fait saillie comme une tour au-dessus
de toutes les autres lettres]. Doeg et Achitophel
...désiré... de divulguer des secrets ésotériques pour des raisons égoïstes et impures...
Quand son contenu reste-t-il intact par rapport à l'environnement qui l'entoure ?
Si elle contient quelque chose de souillé, dans quelles circonstances souille-t-elle le milieu
environnant ? Ce sont quelques-unes des questions concernant cette section de la Michna
Ohalot.
En bref, "ceux qui enseignaient trois cents lois concernant une tour flottant dans les airs"
font référence à ceux qui maîtrisaient une section très difficile de la loi juive. Il s'agit d'une
section qui était également obscure et ésotérique, même à l'époque du Talmud, même à
l'époque du roi David. Ces érudits étaient peu nombreux et grands, et Rabbi Yehuda pleurait
leur disparition.
Rabbi Ami a dit : "Trois cents questions ont été posées par Doeg et Achitophel concernant
une tour flottant dans l'air."
Dans le Talmud Sanhedrin, cet enseignement est également énoncé au nom de Rabbi Ami,
mais le nombre de questions qui y est enregistré est de "quatre cents". Ces questions ont été
posées par Doeg et Achitophel qui ont en commun, en plus de leur intelligence vive, une
inimitié implacable envers le roi David, le prototype du Machia'h. Ils n'étaient pas motivés
par la recherche de la vérité. Ils n'étaient pas motivés par la recherche de la vérité. Ils
désiraient plutôt confondre et obscurcir, divulguer des secrets ésotériques pour des raisons
égoïstes et impures, et surtout utiliser leur érudition comme une arme contre David, le Roi
Messie. En posant ces quatre cents questions sur les trois cents lois concernant une tour
flottant dans l'air, ils sont, pour ainsi dire, le diable qui cite les Écritures. Ce point de vue est
soutenu par le texte du Talmud Sanhedrin :
Rabbi Ami a dit : "Quatre cents questions ont été posées par Doeg et Achitophel concernant
une tour flottant dans l'air, et aucune d'entre elles n'a reçu de réponse."
Rabba a dit : "Est-ce une si grande chose de poser des questions ! Dans les années de Rabbi
Yuda, ils n'étudiaient que les lois des dommages et intérêts."
Rachi explique ici (dans le Tractate Sanhedrin) que "D-ieu veut [le service] du cœur", et non
une érudition impure. La déclaration de Rabba a pour but de dénigrer la grandeur d'hommes
comme Doeg et Achitophel qui utilisent leur esprit vif d'une manière aussi négative - pour
poser quatre cents questions déroutantes. En revanche, dans la génération de Rabbi Yuda, les
lois ésotériques de la souillure spirituelle n'étaient même pas étudiées, mais seulement les
lois directes et pratiques des dommages.
121
La souillure spirituelle entre dans la lignée du roi David ?
En outre, dans la Mishna Ohalot qui commence par "la tour qui se dresse dans les airs", le
thème principal est la règle selon laquelle la souillure spirituelle "sort, mais ne rentre pas".
Ainsi, si quelque chose est souillé à l'intérieur de la tour, son influence sortira, dans certaines
circonstances, pour souiller les objets dans l'environnement de la tour. Cependant, si
l'impureté se trouve à l'extérieur, elle n'entrera pas dans la tour pour souiller les objets qui s'y
trouvent. Doeg et Achitophel voulaient prouver le contraire ; et de la même manière, ils
voulaient prétendre que quelque chose était entré dans le gilgul du roi David ou dans ses
antécédents qui le rendait inéligible à la royauté.
Il était loin d'être farfelu de supposer qu'il y avait vraiment quelque chose de gravement
défectueux dans la lignée du roi David. Venez voir qui étaient ses antécédents. Du côté de
son aïeule, Ruth la Moabite, il y avait la relation incestueuse entre Lot et ses filles (ce qui est
tout simplement le plus bas de l'échelle) ainsi que la loi qui interdit aux Moabites de se
convertir dans la congrégation d'Israël. La lignée de son père était également pleine de
problèmes. Il y a d'abord eu Er et Onan, puis Juda et Tamar. Puis vint l'histoire d'Elimelech
et Naomi, de leurs deux fils Machlon et Chilyon, et de l'étrange mariage "lévirat" (yibum) de
Boaz et Ruth. Ces difficultés font d'ailleurs partie des sujets traités par le Sabba dans le
Zohar, Mishpatim, qui est la section qui sera brièvement présentée dans cette introduction.
De plus, le mystère et le doute entourent la naissance de David. Son père, Jessé, s'était
séparé de sa femme après la naissance de leur septième fils. Comment se fait-il qu'elle soit à
nouveau enceinte, et selon elle, fécondée par son mari qui ne se souvient de rien ? Enfin,
l'incident de David avec Bat Sheva appartient également à cette catégorie (voir 7:10)
puisqu'il a servi d'argument de poids à ceux qui voulaient faire dérailler la dynastie
davidique.
En outre, une autre interprétation de "la tour flottant dans les airs" fait référence à l'organe
sexuel masculin érigé. Dans ce cas, les questions de Doeg et d'Achitophel font référence à
l'histoire sexuelle compliquée et douteuse de la lignée davidique, telle que décrite ici. Le but
de leurs questions, par conséquent, est le même que celui qui a été expliqué. Selon Doeg et
Achitophel, quelque chose est entré dans le gilgul du roi David ou de ses antécédents qui l'a
rendu inéligible à la royauté.
Qui étaient Doeg et Achitophel ?
Doeg, en plus d'être le chef du Sanhédrin (l'ancien tribunal et corps législatif d'Israël),
commandait également la police spéciale du roi Saül. En cette qualité, il poursuivit David
sans relâche et, de tous les conseillers du roi Saül, il fut celui qui insista le plus pour que
David soit éliminé. L'autorité de la cour pour annuler les vœux... flotte dans l'air.
Lorsque David est sorti de l'ombre pour tuer Goliath, le roi Saül a commencé à s'enquérir de
son identité et de la lignée de sa famille. Doeg lui répondit : "Avant de t'enquérir de la lignée
de sa famille, demande s'ils ont même le droit de faire partie de la congrégation". Comme
l'une des matriarches de la famille est Ruth la Moabite, selon Doeg (l'Edomite), ses ancêtres
n'ont même pas le droit de faire partie du peuple juif. Il voulait ainsi bannir David de toute
122
position de leadership malgré le fait que la permission pour une femme moabite (par
opposition à un homme) d'entrer dans la congrégation avait déjà été décidée par plusieurs
tribunaux avant son époque.
Achitophel était le plus sage de tous les conseillers de la génération du roi David. Si
Absalom, le fils du roi David, avait suivi les conseils d'Achitophel lorsqu'il s'est rebellé
contre son père, la cause de David aurait été perdue et le roi aurait été tué. En fait, il se peut
que toute la rébellion ait été conçue par Achitophel, et qu'Absalom n'ait été qu'une dupe
impuissante face à une telle force.
Plusieurs divisions de soldats combattant pour Absalom ne menaçaient pas David autant
qu'Achitophel rejoignant les rangs de la rébellion. C'est pourquoi David a fait des prières
spéciales et a envoyé des agents spéciaux et secrets pour infiltrer les rangs des conseillers
d'Absalom dans le but précis de contrecarrer les conseils d'Achitophel.
Il n'est pas anodin que le roi David soit le prototype du Machia'h, et que ces deux-là, Doeg
et Achitophel, avec leur grand esprit et leur perspicacité, aient été les plus implacables et les
plus dangereux de ses ennemis. Typiques des agents secrets travaillant derrière les lignes, ils
voulaient, par ces questions, confondre et embrouiller, espérant ainsi mettre en doute la
légitimité de la dynastie davidique. En outre, ils voulaient découvrir une faiblesse secrète
dans la racine de l'âme du roi David, une souillure ou une impureté dans son gilgul, ou dans
les gilgulim de ses antécédents. De cette façon, ils espéraient obtenir le pouvoir d'arrêter la
Rédemption.
Flotter dans l'air sans rien sur quoi se reposer
Il existe une autre interprétation possible des quatre cents questions de Doeg et Achitophel
sur la Tour flottant dans l'air. La Mishna Nedarim 10a fait la déclaration suivante :
"(L'annulation des) vœux flottent dans l'air et ils n'ont rien sur quoi s'ancrer" En d'....autres
termes, le corps de loi concernant l'autorité du tribunal pour annuler les vœux n'a aucune
source scripturale sur laquelle s'appuyer, et il n'est ancré dans aucune source scripturale bien
qu'il soit devenu une loi établie. Elle flotte dans l'air. Le roi Salomon, le plus sage de tous les
hommes, a répondu à chacune des 400 questions.
La décision d'autoriser une femme moabite à se convertir et à entrer dans la congrégation

peut être comparable. La source scripturale de cette décision est discutable. Elle a été établie
sur l'autorité de la Torah orale. Les tribunaux de Boaz et de Samuel le prophète ont statué en
conséquence, et elle a finalement été établie une fois de plus par le Sanhédrin à l'époque du
roi David. Doeg et Achitophel ont posé quatre cents questions pour tenter d'annuler cette
décision. Bien que leur logique soit impeccable et ne puisse être réfutée jusqu'à l'époque de
Salomon, le fils du roi David, les tribunaux ont toujours statué contre eux parce qu'il y avait
une tradition qui primait sur leur logique. Cela aussi, c'est une Tour qui flotte dans les airs.
Le Sabba entre dans la place des 400 questions
Comme mentionné précédemment, le nombre de difficultés et de questions soulevées par

Doeg etAchitophel, selon le Zohar, n'est pas de trois mais de quatre cents. Le saint Zohar dit
123
également que le fils du roi David, le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes, a
répondu à toutes ces questions.
De plus, dans le Zohar, la Sabba de Michpatim pose et répond également à certaines d'entre
elles, ou du moins à l'une d'entre elles. Au milieu de cette section, il est dit explicitement que
la Sabba est entrée dans le lieu des 400 questions. Une partie du texte qui l'enregistre va
suivre. (En effet, il se peut que l'ensemble du texte de la Sabba dans le Zohar, Mishpatim,
depuis son début, fasse réellement partie des quatre cents questions. Voir
Cependant, avant de pouvoir traduire et expliquer le texte explicite, nous devons d'abord
rappeler quelque chose qui a été appris précédemment. Il existe un phénomène appelé
"l'esprit qui reste dans la femme" à la suite de la première relation intime avec son mari. Cet
esprit reste en elle à tout moment. Cependant, que se passe-t-il lorsque son premier mari
meurt, qu'elle se remarie et que l'esprit de son second mari entre en elle ? C'est l'une des
quatre cents questions.
Dis ce que tu as à dire, Sabba. Le Saint Roi est là...
Venez et voyez. Combien hautes sont les choses impressionnantes et puissantes que fait
le Saint Roi. Qui peut en parler ? Son esprit s'agite dans son ventre comme un serpent, et il
se dispute avec l'autre esprit du second mari qui est entré.
Lorsque le second mari vient et met son esprit dans ce vase, le premier esprit se dispute avec
cet esprit qui est entré, et ils ne peuvent pas s'installer ensemble. C'est pourquoi la femme ne
s'installe pas correctement avec son second mari. Le premier esprit frappe en elle, elle se
souvient toujours de lui, elle pleure et se désole pour lui, parce que son esprit se déplace
dans son ventre comme un serpent et se dispute avec l'autre esprit du second mari qui est
entré.
Si cet esprit qui est entré repousse le premier, alors le premier va son chemin. Parfois,
le premier pousse le second, et se dispute avec lui jusqu'à ce qu'il le retire du monde. Et
c'est pourquoi nous avons appris qu'un homme ne doit pas épouser une femme qui a eu
deux maris qui sont morts sur elle, car l'ange de la mort est fort en elle. Les gens ne
réalisent pas que c'est cet esprit [du premier mari] qui a vaincu l'autre esprit du second
[mari], et c'est pourquoi personne ne doit se mêler à elle...
Si l'esprit du premier mari est assez fort pour conquérir et repousser le second esprit, et que
par conséquent le second mari meurt lui aussi, il est déconseillé à un troisième homme de
l'épouser. Il est probable que ce qui est arrivé au deuxième mari arrivera également au
troisième. Par conséquent, la tradition suggère qu'un homme ne devrait pas épouser une
femme qui a eu deux maris qui sont morts sur elle (à moins que des méditations spéciales de
bannissement ne soient effectuées).
Cependant, si le second esprit qui est entré surpasse et conquiert le premier, alors le premier
esprit sort de là et poursuit son chemin. Où va-t-il, et que fait-il ?
124
lui arrivera-t-il ?
O' Sabba, Sabba [il se dit] qu'as-tu fait ? Tu pensais que tu dirais quelques mots et que
tu t'en sortirais, mais maintenant tu es entré dans un endroit où personne n'est entré
depuis le jour où Doeg et Achitophel ont fait ces difficultés. Ils ont posé quatre cents
questions concernant la Tour flottant dans les airs, mais personne n'a pu répondre à
aucune d'entre elles jusqu'à ce que le roi Salomon arrive et clarifie chacune d'entre
elles exactement.
Sabba, Sabba, allez-vous révéler ce secret céleste qui était caché ? Qu'avez-vous fait ?
" Sabba, Sabba, tu aurais dû te surveiller dès le départ, mais maintenant, Sabba, ce
n'est pas le moment de se cacher. Retrouve ton courage ! Où va l'esprit qui la quitte ?"
Il s'est mis à pleurer...
L'esprit qui sort [d'elle] sur son chemin erre dans le monde, et on ne le connaît pas. Il se
rend sur la tombe de cet homme [le premier mari d'où il est sorti], et de là, il erre dans le
monde. Il apparaît aux gens en rêve qui voient dans leurs rêves une image comme cet
homme_.
Il erre ainsi dans le monde et visite constamment cette tombe jusqu'au moment où les
esprits [de l'âme] visitent les tombes des corps.
Le second esprit, l'âme-esprit, est une partie de l'âme de la personne décédée, dans ce cas le
premier mari. Le moment où les esprits de l'âme se rendent sur les tombes des corps est, par
exemple, le jour du yahrzeit, l'anniversaire annuel du jour de la mort de la personne. Il est de
coutume que les descendants et les étudiants se rendent sur les tombes des défunts le jour du
yahrzeit pour y prier, car c'est le moment où leurs prières peuvent recevoir l'aide et la
puissance des esprits des défunts. À ce moment propice, l'esprit qui a été laissé dans la
femme par le premier mari et qui est sorti d'elle pour errer dans le monde rencontre l'esprit
de l'âme du premier mari d'où il est venu.
Cet esprit s'unit à l'esprit principal, qui s'habille en lui.
The wandering spirit joins the main spirit of the soul that has come down to the grave. The
former, the wandering spirit, becomes an exterior addendum to the latter, until the soul-
l'esprit retourne à sa place.
Quand il (l'esprit principal) entre dans son lieu, il s'en dépouille (l'esprit errant), mais
il y a une place pour lui parmi les palais du Paradis, ou juste en dehors d'eux, et là
[l'esprit] s'abrite - chacun selon ses voies.
Quand les esprits visitent ce monde, quand ceux qui sont morts sont nécessaires parmi les
vivants, alors ils s'installent dans ces esprits. Il y a des périodes de troubles où les vivants ont
besoin de l'aide des esprits des défunts...
En d'autres termes, il y a des moments difficiles où les vivants ont besoin de l'aide des
125
esprits des défunts. Dans ces moments-là, les esprits des défunts peuvent communiquer avec
le monde des vivants par l'intermédiaire de ces esprits mineurs qui se sont réfugiés "dans les
palais du Paradis, ou juste à l'extérieur".
Il semblerait donc qu'il y ait une fin heureuse à cette histoire ; l'esprit tiré du premier mari
qui est resté dans la femme, qui a été banni à la suite de son second mariage et qui a erré
dans le monde, est devenu l'interface permettant la communication entre les esprits des âmes
et le monde des vivants. Cependant, le Sabba rejette cette affirmation.
Vous direz peut-être que cela a été un avantage pour l'esprit, et que cette femme a profité à
tout le monde. Il n'en est rien ! Si elle n'en avait pas épousé un autre, et si le premier esprit
n'avait pas été chassé de devant l'autre, il aurait eu un autre avantage, et il n'aurait pas eu à
errer dans le monde comme il l'a fait. Et il n'était pas nécessaire pour la vie de ce monde qu'il
erre comme il l'a fait ici et là.
Rabbi Chiya et Rabbi Yossi contestent la position du Sabba sur cette question avec la
question suivante :
"Si c'est le cas, alors la deuxième union de cette femme n'était pas une bonne chose,
mais vous avez dit que [la règle est qu'] un homme est poussé dehors par un autre
homme."
Le Sabba lui-même nous a enseigné une règle qui s'applique à ces questions : un esprit est
poussé dehors par un autre. Il est donc tout à fait naturel que le premier esprit soit repoussé
devant le second. Ce n'est pas une calamité, et il ne faut pas le voir d'une manière négative.
Maintenant, l'un d'eux va lui poser une autre question, plus forte et plus convaincante :
"Et je dis, peut-être que le deuxième mari qui a épousé cette femme est vraiment son âme
sœur, et que le premier n'était pas sa véritable âme sœur. Le second lui appartient, et le
moment venu, le premier a été écarté de devant lui."
"Donc, Sabba, repousser le premier esprit n'était pas seulement naturel, c'était aussi juste !"
répond le Sabba :
C'est certainement le cas ! Le premier esprit qui était dans cette femme n'est jamais expulsé,
sauf si le second est son âme sœur. Et dans tous les cas où le second est expulsé avant les
premiers, ce sont les premiers qui sont les âmes sœurs et non les autres. C'est pourquoi ils ne
peuvent pas demeurer ensemble, et le second esprit est expulsé avant le premier.
Par conséquent, il est dit de celui qui épouse une veuve qu'il ne connaît pas son âme
[c'est-à-dire qu'il ne sait pas ce qu'il fait] "Parce que le filet est étendu sans raison..."
(Proverbes 1:17). Il ne sait pas si elle est son âme sœur ou non.
Le Sabba introduit maintenant une possibilité entièrement nouvelle qui coïncide avec sa
propre préférence en la matière :
Un mari, pas plus
Il y a une veuve qui ne se remarie pas. Même si son âme sœur se présente, mais qu'elle ne
veut pas se remarier, D-ieu ne la contraint pas par la force. Il prépare une autre femme pour
l'homme, et Il n'entre pas dans un jugement sévère avec celle-ci dans ce monde, même si elle
n'a jamais eu d'enfants, parce que la femme n'a pas reçu l'ordre "Soyez féconds et
multipliez..." (Gen. 1:22), comme on le sait.
Ainsi, même si son premier mari décédé n'était pas son âme sœur et que le second mari
potentiel est son âme sœur, le Sabba préfère néanmoins que la femme s'abstienne de se
marier.
Yibum
Il y a un cas majeur où le Sabba est d'accord pour qu'une femme se remarie après la mort de
son premier mari, et la Torah l'oblige presque aussi. Il s'agit du cas du " yibum " (mariage
lévirat), où le premier mari est décédé sans laisser de descendance dans le monde. Le frère
du premier mari décédé (le beau-frère de la femme) est désigné par la Torah pour épouser la
veuve. Cet acte de yibum permettra de libérer l'esprit qui a été laissé en elle par la première
relation intime avec son premier mari et de construire une descendance vivante au nom du
défunt.
Or, les fondements de la dynastie davidique sont le yiboum de Tamar par Juda et le yiboum
de Ruth par Boaz. Ces deux relations étaient douteuses et susceptibles d'être défiées par
Doeg et Achitophel. Elles sont la Tour qui flotte dans l'air.
Juda n'était pas le beau-frère de Tamar, mais son beau-père. Ruth était une femme moabite,
et son entrée légitime dans la congrégation était discutable, sans parler du fait qu'elle devait
devenir la mère de la maison royale. De plus, même si son mariage avec Machlon, le fils
d'Elimelech, était légitime, Boaz n'était pas son frère mais le cousin de son père. Quel genre
de yiboum est-ce là ?
L'esprit qui a été laissé en la femme par son premier mari peut très bien avoir flotté en
Tamar et Ruth, mais ces types non orthodoxes de yibum ont-ils libéré ces esprits et les ont-ils
construits ? Ces relations pourraient-elles constituer les fondements de la généalogie des rois
d'Israël et du Messie ? Autour de ces questions, Doeg et Achitophel posent quatre cents
questions déroutantes, telles que ce qui arrive à l'esprit du premier mari. Telles sont les
quatre cents questions de Doeg et Achitofel sur la Tour flottant dans les airs.
La discussion des points abordés ici se poursuit à la manière inimitable du Zohar et du

Sabba. De toute évidence, le Sabba était assez réticent à révéler ces choses. Pour nous, ce
122
n'est pas un problème puisque nous ne comprenons pas grand-chose au Zohar de toute façon,
mais voilà que le Saint Ari vient nous dire qu'il va lui aussi révéler l'une des quatre cents
questions !
Le chapitre neuf est l'une des quatre cents questions posées par Doeg et Achitophel
concernant "la tour flottant dans les airs". Comme la Sabba, le sujet du chapitre neuf sera les
relations sexuelles illicites (en particulier l'homosexualité), leur effet sur les gilgulim et la
manière dont les étincelles tombées dans les kelipot à cause du péché sont finalement
rachetées.
Discrimination liée à la réincarnation

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre neuf, section 1
Les hommes doivent se réincarner pour effacer leurs péchés parce qu'ils étudient la Torah et
ne peuvent pas aller à...
Gehinom, alors que les femmes ne sont pas ainsi protégées par l'étude de la Torah et peuvent
purifier leurs péchés à Gehinom.
Les Gilgulim ne s'appliquent en réalité qu'aux hommes et non aux femmes. C'est le
sens ésotérique du verset "Une génération va et une génération vient, mais la terre
reste immobile à jamais" (Ecclésiaste 1:4). "Une génération va et une génération
vient..." fait référence aux hommes qui se réincarnent. Cependant, les femmes sont
désignées comme "terre" ; elles sont stationnaires à jamais. [En d'autres termes] elles ne
reviennent pas dans le gilgul.
Dans toute la littérature juive en général, et dans la Kabbale en particulier, la terre est
considérée comme un aspect et une personnification du féminin. (Voir, par exemple, Shaarei
Ora, 1, par Rabbi Yosef Gikatlia.) Malchut est l'aspect féminin prééminent des sefirot, et
l'un de ses attributs est la "terre". De plus, toute la section de la Torah concernant les
relations sexuelles illicites est associée à la "terre", à son peuplement et à son exil (que Dieu
nous en préserve). Par exemple, il est écrit : "Vous garderez toutes mes lois et tous mes
statuts, et la terre que je vous ai amenée là pour la coloniser ne vous crachera pas" (Lev.
20:22). La terre ...prend la place de la veuve qui n'épouse pas le beau-frère...
De même, si le beau-frère n'accomplit pas la mitsva du yiboum, alors lui et la veuve de son
frère accomplissent la mitsva de la chalitza ; dans la chalitza, la "terre" joue un rôle
prépondérant. Il tape du pied sur le sol, elle jette sa chaussure sur le sol, et enfin elle crache
sur le sol. Et le Zohar explique que la terre prend ici la place de la veuve qui n'épouse pas le
beau-frère pour permettre à l'âme du défunt de revenir en gilgul à travers elle.
Le Ari a expliqué l'indication du verset qui nous informe que les hommes se réincarnent et
pas les femmes. Il va maintenant en donner une raison, et c'est la première raison de cette
123
distinction qu'il fournit ici (selon le texte du Sefer Hagilgulim et du Bnei

124
Aharon).
La raison en est que les hommes ont reçu la mitzvah de s'impliquer dans l'étude de la
Torah. Ils ne peuvent donc pas entrer dans le Géhinom car le feu du Géhinom ne peut
pas les affecter, comme il est dit à propos d'Elisée fils d'Abuya. Il n'a pas été jugé parce
qu'il a appris la Torah, mais ils ne lui ont pas non plus donné le Monde-à-Venir,
puisqu'il avait péché.
Ceci est enseigné dans le Talmud Chagiga 15b, et nous l'avons déjà appris au chapitre 4:7.
Nous y avons appris que la Torah protège contre les feux de Gehinom. Par conséquent, ceux
qui apprennent la Torah doivent se réincarner afin d'être purifiés de leurs péchés. Nous
apprenons maintenant que, pour la même raison, seuls les hommes se réincarnent et non les
femmes.
Ainsi, ils [les hommes] doivent se réincarner pour effacer leurs péchés à la place de
Gehinom. Les femmes, par contre, qui ne sont pas [commandées d'être] impliquées dans
la Torah, peuvent entrer à Gehinom pour effacer leurs péchés, et elles n'ont pas besoin
de se réincarner.
La migration transgenre des âmes

"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre neuf, section 2
En raison de péchés tels que l'homosexualité, une âme masculine peut se réincarner dans le
corps d'une femme, et une telle femme ne pourra pas donner naissance sans un grand mérite
et l'entrée d'une âme féminine en elle en tant qu'ibur.
Bien que les femmes ne se réincarnent pas, elles peuvent parfois venir comme un ibur dans
les femmes, avec des étincelles de nouvelles âmes féminines.
Il existe une autre possibilité lorsqu'ils viennent en tant qu'ibur dans une autre femme. Si
cette femme conçoit, devient enceinte et donne naissance à une fille, alors celui qui est venu
en tant qu'ibur peut se réincarner en tant que gilgul dans cette fille qui vient de naître.
Le Ari reviendra sur ce phénomène plus loin dans cette section. Il arrive qu'un homme se
réincarne dans le corps d'une femme à cause d'un péché, comme l'homosexualité...
Il arrive qu'un homme se réincarne dans le corps d'une femme à cause d'un péché, comme
l'homosexualité ou quelque chose de similaire. Cette femme qui a reçu l'âme d'un homme ne
pourra pas concevoir et tomber enceinte.
C'est une punition grave. Les femmes stériles souffrent généralement énormément.
125
C'est parce qu'il lui manque [la capacité] d'élever Mayin Nukvin, et qu'elle ne peut
recevoir
126
Mayin Duchrin.
Le concept de Mayin Nukvin (M "N), "Eaux féminines", a été quelque peu expliqué au
chapitre 3:8. Son pendant est Mayin Duchrin (M "D), "les eaux masculines" ou les jus qui
coulent d'en haut vers le bas, comme le sperme qui est émis pendant l'intimité conjugale.
Dans la Kabbale, ce terme fait référence à toute la lumière et la bénédiction qui s'écoulent
d'en haut vers le bas.
De toute évidence, les corps physiques des partenaires doivent pouvoir fonctionner
normalement pour que la procréation ait lieu. Le Ari ajoute ici qu'une fonction similaire doit
également avoir lieu dans le corps de l'âme. Les âmes ont des aspects masculins et féminins,
comme il est écrit : "...1 le créa mâle et femelle" (Gen. 1:27). De plus, la règle de la Kabbale
est que ce monde est une sorte de reflet de ce qui est contenu dans les racines spirituelles
(malgré l'anomalie dont il est question ici). Ainsi, l'âme féminine doit aussi être capable
d'émettre des sucs de M "N et des lubrifications qui attirent vers elle le M "D de l'âme
masculine. L'âme masculine qui est en elle ne peut pas être enceinte ou donner naissance.
Dans ce cas anormal, cependant, à cause du péché, l'âme qui se trouve dans le corps féminin
n'est pas féminine, mais masculine. Dans ce cas, le corps féminin pourra fonctionner
normalement au sens biologique du terme, émettre des sucs et des lubrifiants féminins.
Cependant, l'âme masculine qui est en elle ne peut pas le faire. La conséquence sera que
cette femme ne pourra pas être enceinte ou donner naissance.
Cette femme aura besoin d'un grand mérite pour lui permettre de devenir enceinte et de
donner naissance. Le seul moyen d'y parvenir est qu'une autre âme féminine entre en elle
comme ibur. En partenariat, elles peuvent élever M "N, concevoir et donner naissance.
L'une a un corps de femme ; l'autre est une âme de femme. Elle ne peut pas donner naissance
à des garçons, mais seulement à des filles.
Cependant, elle ne peut pas donner naissance à des fils pour deux raisons. La première
est [comme suit :] Il y a un verset qui dit, "...Si une femme produit une semence, et
qu'un enfant mâle naisse" (Lev. 12:2).
Dans le Talmud (Berachot 60a, également Nidda), il est dit : "Si la femme "produit de la
semence" en premier, un garçon naîtra. Si l'homme met la semence en premier, une fille
naîtra."
Dans ce cas, la femme est un homme, tout comme son mari.
Dans ce cas, quel que soit celui qui, biologiquement, "produit la semence" en premier, dans
le monde spirituel, les deux partenaires sont des âmes masculines, et ce sera toujours le mâle
qui produira la semence en premier. Par conséquent, l'enfant doit être de sexe féminin.
Elle ne peut pas donner naissance à des garçons, mais seulement à des filles. Au moment où
elle donne naissance, cette âme féminine entre dans le fœtus.
127
La deuxième raison est que l'âme féminine qui est entrée en elle ne le fait qu'en tant
qu'anibur afin de l'aider à tomber enceinte et à donner naissance. Une fois que cette
femme a accouché, cette âme n'a plus besoin de rester là sans raison. Au moment de
l'accouchement, cette âme [féminine] entre dans le fœtus comme un véritable gilgul, et
non comme un ibur, comme c'était le cas au début. C'est pourquoi l'enfant qui naît doit
être féminin et non masculin.
L'enfant qui naît sera le gilgul de l'âme féminine qui est entrée dans la mère en tant qu'ibur.
Puisque l'âme féminine n'est elle-même entachée d'aucun péché de relations sexuelles
illicites, elle doit entrer dans un corps féminin. Par conséquent, l'enfant sera une femme.
En résumé, toute femme dont l'âme est une âme masculine, comme expliqué précédemment,
ne peut pas donner naissance à un homme, mais seulement à une femme. L'enfant féminin
qui naîtra sera la même âme féminine que celle qui est entrée à l'origine pour aider.
Au chapitre 38, le Ari racontera en fait que la première femme de Rabbi Chaim Vital était le
gilgul d'une âme du type de celle dont il est question dans cette section. C'est pourquoi elle
ne pouvait pas donner naissance à un fils. Rabbi Shmuel Vital, le fils de Rabbi Chaim, par
lequel la tradition lurianique a été transmise, était le fils de la seconde épouse de Rabbi
Chaim, qui était en fait son âme sœur.
Âmes masculines et fils masculins

Cette section poursuit la précédente, où une âme masculine s'est réincarnée en femme à
cause d'un péché, comme l'homosexualité, et cette femme ne peut pas donner naissance à
moins qu'une âme féminine ne vienne être un ibur en elle.
Dans la dernière section, nous avons appris que dans ce cas où une âme féminine est un ibur
dans une femme dont l'âme est masculine, l'enfant qui naîtra sera une fille. L'âme féminine
qui est venue comme un ibur deviendra l'âme de cette fille dans un gilgul à part entière.
Si le mérite est étonnamment grand, il est parfois possible qu'au moment de la naissance de
l'enfant, l'âme féminine qui était là en tant qu'ibur s'en aille et poursuive son chemin. Une
âme masculine entrera alors dans le fœtus et l'enfant sera un homme.
Par la suite, il sera impossible pour cette femme d'accoucher à nouveau, à moins que cette
même âme féminine ne revienne être un ibur à l'intérieur de la femme comme au début.
Que l'enfant qui naît soit un garçon ou une fille, il sera impossible pour cette femme
d'accoucher une autre fois. Son âme est masculine, et elle ne peut pas accoucher sans l'âme
féminine qui vient l'assister en tant qu'ibur. Cependant, cet ibur féminin n'est plus avec elle.
Si l'enfant qui est né est une fille, alors l'ibur féminin est devenu l'âme de l'enfant en tant que
128
gilgul. Si l'enfant est un garçon, l'ibur féminine a poursuivi son chemin pour permettre à
l'enfant de naître en tant que mâle. La femme ne peut être à nouveau enceinte que si cette
âme féminine quitte la fille pour redevenir un ibur dans la mère...
Dans l'un ou l'autre cas, il sera impossible pour cette femme de donner naissance une autre
fois, à moins que cette même âme féminine ne revienne pour être un ibur à l'intérieur de la
femme une fois de plus comme au début. Cependant, cela présente une sérieuse difficulté si
l'enfant qui est né était une fille et que le ibur féminin est devenu l'âme de l'enfant.
Par conséquent, si le premier enfant était une fille, alors cette fille devra mourir, et peut-être
que l'âme féminine reviendra pour être un ibur à l'intérieur de la femme, comme elle l'était
auparavant.
Si cette femme dont l'âme est vraiment masculine doit avoir une autre grossesse après la
naissance d'une fille, alors cette fille mourra la première. Cela est dû au fait que l'ibur
féminin qui rend possible les grossesses de cette femme est devenu l'âme de la fille. La
femme ne peut être à nouveau enceinte que si cette âme féminine quitte la fille pour
redevenir un ibur dans la mère.
Puis elle concevra, sera enceinte et donnera naissance à une fille dont l'âme sera l'âme
féminine qui était là en tant qu'ibur. Cette séquence d'ibur et de gilgul peut se répéter
plusieurs fois, et les lois qui s'y appliquent seront toujours les mêmes.
Cependant, si elle a donné naissance à un garçon, alors l'enfant n'a pas besoin de
mourir. L'âme féminine qui était un ibur en elle a poursuivi son chemin au moment de
la naissance, comme mentionné précédemment. Cette [âme féminine qui était un ibur]
doit revenir une deuxième fois pour être un ibur en elle [la femme] afin qu'elle conçoive
et donne naissance à une fille.
L'âme féminine qui était un ibur doit revenir à cette femme pour l'aider à tomber enceinte à
nouveau car l'âme féminine doit entrer dans un gilgul dans un corps féminin. La première
fois, un garçon est né ; peut-être que la deuxième fois, une fille naîtra.
Cela aussi a besoin d'un grand mérite !
Il est aussi parfois possible, même si une fille est née en premier, que la fille n'ait pas besoin
de mourir.
Même s'il y aura une autre grossesse, il est également possible que la première fille n'ait pas
besoin de mourir.
Il est possible qu'une autre âme féminine devienne un ibur à l'intérieur de cette femme,
qu'elle conçoive et donne naissance à une fille, et que cette âme se réincarne en elle comme
un gilgul à part entière. Aucune âme n'entre dans le corps d'un homme ou d'une femme au
cours de leur vie, sauf s'il existe une grande affinité entre eux.
129
Cette femme à l'âme masculine avait un ibur d'une âme féminine. Par conséquent, elle a
conçu et donné naissance à une fille. L'âme féminine qui était un ibur devient l'âme de la
fille. Ensuite, une deuxième âme féminine différente devient un deuxième ibur dans la
femme dont l'âme est masculine. Elle tombe enceinte et donne naissance une deuxième fois.
Le deuxième enfant est aussi une fille. La deuxième âme féminine qui était le deuxième ibur
devient l'âme du deuxième enfant.
Il est possible que ces éléments puissent s'échanger de cette manière, grossesse après
grossesse, chaque fois que cette femme conçoit. Cependant, ce phénomène nécessite
également un grand mérite et un puissant miracle. Ceci est dû à une leçon fondamentale que
nous avons concernant le secret de l'ibur.
Aucune âme n'entre dans le corps d'un homme ou d'une femme au cours de leur vie,
sauf s'il existe une grande affinité entre eux. Cette femme dont la racine est une âme
masculine a besoin d'un ibur d'une âme féminine. Cette âme féminine doit contenir
toutes les qualités qui sont nécessaires à cet ibur. De plus, elle doit avoir une affinité ou
une similarité avec elle. Par conséquent, cela requiert un grand mérite, et d'autant plus
si elle doit venir en ibur plusieurs fois, comme expliqué. Et c'est un [miracle] encore
plus grand de trouver plusieurs âmes féminines avec les bonnes conditions, et elles
viendront aussi en ibur, chacune à un moment différent ! Ceci nécessite beaucoup de
mérite et de grands miracles !
Pères et enseignants
"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre dix, section 1
Le père donne une partie de son âme au fils, et le professeur donne une partie de son esprit à
l'élève.
Cela ne fait aucune différence : si un homme épouse son âme sœur ou s'il prend une autre
femme qui n'est pas son âme sœur, il peut engendrer des enfants qui sont des étincelles
d'âmes de sa propre racine, ou des âmes d'une racine différente.
Le père donne une partie de son âme à ses enfants.
La mère donne également une part à ses enfants, mais son rôle dans les gilgulim n'est pas
aussi important que celui du père.
Cette partie devient un vêtement extérieur à l'âme du fils.
Selon la Kabbale, tout dans la Création a deux aspects : "Lumière" et "Vaisseau". Lorsque
nous parlons des humains, par exemple, ces deux aspects sont appelés "corps" et "âme".
Lorsque nous parlons des partzufim, l'aspect de la lumière est généralement appelé
"mochin", mais ici nous allons également utiliser le terme original de "lumière" (en fait, la
130
lumière elle-même a trois aspects : Lumière, mochin et tzelamim-images, mais ces détails ne
nous concernent pas ici).
Bien que tout ait ces deux aspects de Lumière et de Vaisseau, il existe un troisième aspect,
qui se situe entre la Lumière et le Vaisseau. On l'appelle le "Levush", ou "Vêtement", car il
s'agit d'un vêtement extérieur à la Lumière. Ce vêtement est intérieur aux vaisseaux qui
constituent les membres du partzuf, mais il est appelé Levush car il est le vêtement de la
Lumière et du Mochin. Il les recouvre et les assombrit afin d'éliminer la possibilité que les
vaisseaux se brisent en raison de la grande quantité de lumière qui y pénètre. Le père donne
une partie de son âme à ses enfants...
Ce Levush ou vêtement est en fait le NHY (les sefirot de netzach, hod et yesod) du Partzuf
supérieur. Par exemple, disons que le Partzuf inférieur est Zeir Anpin. Nous appellerons le
Partzuf supérieur "Imma", mais dans le domaine de l'âme, cette description s'applique
également à la relation entre un père et son fils. (Voir Otzrot Chaim, Aifah Shelaimah, p.34a,
bet.)
La lumière d'Imma qui se trouve dans ses trois sefirot inférieures, NHY, monte vers le haut
dans ses propres tiferet, laissant les vaisseaux de NHY vides. Ensuite, la lumière ou mochin
qui est transmise à Zeir Anpin depuis le haut à travers Imma entre dans les vaisseaux de NHY
d'Imma. Les vaisseaux de NHY d'Imma deviennent le vêtement de la lumière de Zeir Anpin,
et dans cette configuration, ils entrent dans les vaisseaux de Zeir Anpin.
Ensuite, Imma fait pousser de nouveaux NHY pour sa propre lumière de NHY.
Le ChaBaD de la lumière de Zeir Anpin entre dans le ChaBaD des vaisseaux de Zeir Anpin.
Le ChaGaT de la lumière de Zeir Anpin entre dans le ChaGaT des vaisseaux de Zeir Anpin.
Le NHY de la lumière de Zeir Anpin entre dans le NHY des vaisseaux de Zeir Anpin.
Cependant, le vêtement de la Lumière de Zeir Anpin, qui est le NHY d'Imma, est toujours
situé entre la Lumière et les Vaisseaux.
(Une section du Etz Chaim, Porte 20, chapitre 3, est pertinente pour cette description).
Chacun des Nefesh-Ruach-Neshama a cinq partzufim, et chaque partzuf est composé de 613
membres.
Dans notre texte, le Arizal écrit : "Le père donne une partie de son âme à ses enfants, et cette
partie devient un vêtement extérieur pour l'âme du fils" La partie qui faisait partie de l'âme
du père est le NHY de l'âme du père. Elle devient un vêtement pour l'âme du fils. (Voir
Appendice 20:3.)
(Cette partie qui est devenue un vêtement extérieur à l'âme du fils) l'aide et le guide sur le
bon chemin. Pour cette raison, un fils est obligé d'honorer son père.
131
Le père renonce à une partie de lui-même pour le bien de son fils. Par conséquent, le fils est
obligé d'honorer le père.
Cependant, s'il y a moins de cinq cents niveaux de différence entre l'âme du père et celle du
fils, alors la portion de l'âme du père restera avec celle du fils même au temps de Machia'h.
Nous avons déjà appris que chacun des NR "N (Nefesh-Ruach-Neshama) a cinq partzufim, et
que chaque partzuf est composé de 613 membres. Ceux-ci sont appelés "racines principales".
Maintenant, il sera expliqué avec l'aide de D-ieu dans la Porte des Réincarnations 11:2 que
chacun de ces membres, ou racines majeures, a 600.000 branches qui sont appelées "racines
mineures". Chaque étincelle est une âme entière en elle-même qui doit entrer dans le monde
en gilgul, chacune en son temps, afin de réaliser le tikun...
En outre, chacune des 613 racines majeures est constituée de 613 étincelles. Celles-ci sont
appelées "étincelles majeures" et peuvent se diviser en 600 000 étincelles mineures, selon les
besoins.
Ainsi, il y a un maximum de 613 x 600 000 étincelles mineures dans chaque partzuf. Ce
nombre, soit dit en passant, est de 367,8 millions. Chaque étincelle est une âme entière en
soi qui doit entrer dans le monde en gilgul, chacune en son temps, afin de réaliser le tikun.
Ainsi, chacune des racines et des étincelles de chaque partzuf a une place, ou un niveau,
dans la hiérarchie générale des âmes. Les niveaux de deux âmes différentes peuvent être
proches l'un de l'autre dans cette hiérarchie, ou très éloignés. Si la distance qui les sépare est
supérieure à 500 niveaux, alors la partie de l'âme du père donnée au fils restera avec l'âme du
fils même au temps de Machia'h.
Néanmoins, au moment de la résurrection des morts ou dans le monde à venir, tout retourne
à sa racine. Ils se sépareront complètement.
S'il y a moins de cinq cents niveaux de différence entre l'âme du père et celle du fils, ils
resteront ensemble même au temps de Machia'h. Par contre, au temps de la résurrection des
morts ou dans le monde à venir, lorsque tout reviendra à sa racine, ils se sépareront
complètement. Cependant, au moment de la résurrection des morts ou dans le monde à venir,
lorsque tout retournera à sa racine, ils se sépareront complètement.
Par contre, s'il y a entre eux une différence de cinq cents niveaux, ou plus de cinq cents
niveaux, alors le plus petit sera annulé par le plus grand. Ils s'uniront définitivement pour
toujours, et ne se sépareront jamais. Les deux deviendront une seule et même racine.
C'est le cas d'un père avec son fils. Un professeur donne un peu de son esprit à son élève.
En ce qui concerne un enseignant et son élève, nous avons déjà expliqué qu'un enseignant
donne une partie de son esprit à son élève, comme un père le fait pour son fils.
132
Il ne s'agit pas du Ruach (souvent traduit par "esprit") qui fait partie du NR "N. Il s'agit
plutôt d'un ruach mineur. Il s'agit plutôt d'un ruach mineur. En effet, le Arizal ne considère
pas l'information transmise par l'enseignant à l'élève comme une simple entité éthérée. Il
s'agit plutôt de quelque chose de réel, qui a un contenu et une substance, et qui dure
éternellement.
Cependant, c'est une connexion plus forte. L'esprit reste avec l'étudiant pour toujours, et ils
ne se séparent jamais. C'est la signification ésotérique de l'union de la Nefesh de David avec
la Nefesh de Jonathan.
La réunion des âmes de David et de Jonathan a également été mentionnée plus tôt dans 3:1
dans un contexte différent. Elle y était basée sur le verset de Samuel I 18:1. Ici, le lien avec
le verset est plus général et moins explicite.
C'est la raison pour laquelle on doit plus de respect à un professeur qu'à un père.
Il existe de nombreuses lois concernant le respect dû à un professeur et à un père. Le

professeur dont il est question ici est appelé "Rabbi Muvhak", c'est-à-dire quelqu'un de qui
l'étudiant a appris la plupart de sa sagesse. Dans notre génération, il est très difficile
d'imaginer la relation entre un étudiant et un Rabbi Muvhak.
En général, on doit plus de respect à un professeur, c'est-à-dire à un Rabbi Muvhak, qu'à un

père. Par exemple, si le Rabbi Muvhak et le père d'une personne ont tous deux été capturés
par des pirates, et qu'elle n'a de l'argent que pour racheter l'un d'entre eux, alors le Rabbi
Muvhak a la priorité. Il en est de même s'il ne peut sauver que les biens perdus ou volés de
l'un d'eux. Le Talmud donne une raison simple : le père d'une personne lui a donné la vie
dans ce monde, tandis que le professeur lui donne la vie éternelle dans le monde à venir.
(Baba Metzia 33a, et voir Livre de la Connaissance, Rambam, "Les lois du Talmud Torah,"
5:1)
Il y a toutefois une exception à la règle, lorsque le père est aussi un érudit, et d'autant plus
s'il est aussi le professeur du fils ou le professeur du professeur.
Qu'en est-il si le professeur de l'élève est aussi son fils ? Dans ce cas, ils sont
doublement liés, car le même est son professeur et son fils. S'il y a moins de cinq cents
niveaux de différence entre eux, alors ils sont liés (de façon permanente) l'un à l'autre.
Ceci est conforme à ce qui a été enseigné dans cette section précédemment : " S'il y a entre
eux une différence de cinq cents niveaux ou moins...ils s'uniront de façon permanente pour
toujours, et ils ne se sépareront jamais. Les deux deviendront une seule racine."
Le père (est lié) au fils parce qu'il (le fils) est le maître, et le fils est lié au père parce
qu'il est son père. Les deux sont liés l'un à l'autre, celui-ci à celui-là, et celui-là à celui-
là, des deux côtés.
À un certain égard, celui-ci est supérieur, et à un autre égard, celui-là est supérieur.
Néanmoins, ils se lient, deviennent une seule racine, et "le plus petit sera annulé" et subsumé
133
dans le plus grand.
Des parents aux enfants

"Les portes de la réincarnation" : Chapitre dix, section 2
Nous parlerons plus loin des enfants nés de pères.
De toute évidence, les enfants naissent d'un père et d'une mère, mais le Arizal précise ici le
père uniquement. La raison en sera claire à la fin de la section, lorsqu'il parlera d'Asa-el.
Chez certains enfants, la force motrice dominante vient du père, et parfois à un degré
extrême.
Lorsqu'un homme s'unit à sa femme dans l'intimité, la lumière environnante du fils est tirée
de l'énergie du père. De même, l'aspect de la lumière interne est tiré de l'énergie de la mère.
Il a été mentionné plus haut que toutes les choses sont constituées de deux aspects, la
Lumière et le Vaisseau. Ces deux éléments sont également constitués de deux aspects
chacun. Il y a la partie interne d'un vaisseau, et la partie externe. De même, il existe deux
aspects de la lumière : la lumière interne et la lumière environnante.
La lumière interne est l'aspect de la lumière qui entre dans le vaisseau. Elle est contenue
dans le vaisseau sous pression car elle ne peut pas facilement s'étendre vers l'extérieur. La
lumière environnante, quant à elle, ne pénètre pas dans le récipient, mais plane autour de lui.
Elle est beaucoup moins concentrée car elle n'est pas contenue dans l'espace limité du
récipient, bien qu'elle soit toujours connectée et associée au récipient, et qu'elle brille
toujours sur lui. La quantité de lumière qui entre dans le vaisseau est toujours beaucoup plus
limitée que la lumière environnante...
De plus, la quantité de lumière qui pénètre dans le vaisseau est toujours beaucoup plus
limitée que la lumière environnante qui n'est pas forcée dans un espace limité. Par
conséquent, la lumière environnante est considérée comme plus grande et de meilleure
qualité que la lumière interne. C'est pourquoi c'est la lumière environnante qui provoque les
miracles, alors que les affaires normales et quotidiennes sont du ressort de la lumière interne.
Le processus de transmission du parent au fils est le même, qu'il s'agisse de la Lumière

environnante ou de la Lumière interne. La Lumière est enveloppée dans le NHY de l'âme du
parent, comme cela a été enseigné dans la section précédente.
Or, comme la Lumière Environnante est plus grande, elle est associée à la sefira du côté
droit, qui est aussi la plus élevée, appelée chochma et Abba. De même, la lumière interne est
associée à la bina, appelée Imma.
134
Maintenant, au moment de leur unification, il est possible que les deux parents se
concentrent sur la mitzvah et la sainteté.
La mitzvah est ce qui nous a été ordonné "...Et Dieu leur dit : "Soyez féconds, multipliez,
remplissez la terre et soumettez-la"" (Gen. 1:28). L'intimité qui découle de la relation à long
terme entre mari et femme est également considérée par beaucoup comme faisant partie de
l'accomplissement de la mitzvah. Les caractéristiques et les qualités des enfants dépendent
des pensées et du comportement des parents au moment de la conception.
La mitzvah doit être accomplie dans la pureté et la sainteté, et de cette façon, elle augmente
la sainteté du mari et de la femme, et elle augmente la sainteté dans le monde entier. Il s'agit
d'un sujet très important dans la Kabbale, mais ce n'est pas l'endroit pour commencer le
sujet. En plus des lois de pureté familiale qui doivent être connues, le lecteur peut également
se référer au Shulchan Aruch, Even Ha'ezer #25 concernant l'établissement et la mise en
place de la mitzvah, et à l'important livre kabbalistique attribué au Ramban (Nachmanidies),
intitulé Da'at Kedusha.
Or, le Arizal ajoute ici la règle kabbalistique bien connue selon laquelle lorsque la mitsva est
accomplie avec pureté, sainteté et pensées appropriées, elle augmente également la sainteté
de la progéniture. Une autre règle kabbalistique importante et associée est que les
caractéristiques et les qualités des enfants dépendent des pensées et du comportement des
parents au moment de la conception.
Il se peut aussi que la concentration de ces deux personnes ne soit pas motivée par la
mitzvah, mais par leur propre plaisir, ou par le mal.
Une intimité conjugale sans plaisir est tout aussi mauvaise que lorsque les partenaires ne
pensent qu'à satisfaire leur propre désir physique de stimulation et de plaisir. En effet, les
enfants nés de rapports sexuels sans plaisir risquent de subir des dommages physiques ou
mentaux. En revanche, le désir que les partenaires éprouvent l'un pour l'autre est un facteur
positif dans la détermination du niveau d'intelligence de l'enfant.
Cependant, lorsque leurs pensées et leur concentration ne portent que sur le plaisir physique,
la qualité de leur unification s'effondre vers zéro. En outre, ces personnes sont susceptibles
de faire d'autres choses qui sont mauvaises : dans la préparation de leur rencontre, dans le
cadre de l'intimité et dans la dynamique humaine de leur relation. Ainsi, leur unification peut
en fait, éventuellement, avoir lieu dans le domaine du mal, D-ieu nous en préserve. Ils
donnent naissance à des démons !
Il se peut aussi que la concentration du père soit bonne, alors que celle de la mère est
mauvaise, ou vice versa.
Si tous deux pensent à la sainteté de la mitsva, l'enfant sera un tsadik parfait dans la
lumière environnante et dans la lumière intérieure. Si leurs intentions sont mauvaises,
alors l'enfant sera complètement mauvais en lumière environnante et en lumière
interne.
135
et en lumière interne.
Si les intentions du père étaient bonnes, mais que celles de la mère étaient mauvaises,
alors la lumière environnante de l'enfant sera juste, mais la lumière interne sera
mauvaise. Avec le temps, la lumière environnante vaincra la lumière interne, et l'enfant
sera complètement vertueux. C'est parce que la lumière environnante inclut la lumière
interne, et elle [la lumière environnante] la renversera pour la purifier.
La lumière environnante inclut la lumière interne, car elles étaient à l'origine comme une
seule et même lumière. Une partie de la lumière originelle est entrée dans le vaisseau, mais
la plus grande partie est restée à l'extérieur. Ainsi, la lumière qui se trouve à l'intérieur du
récipient était autrefois incluse dans la plus grande lumière qui restait à l'extérieur. Il y a des
enfants qui sont très vifs et qui ne peuvent pas rester immobiles, alors que d'autres enfants
sont paresseux et bougent beaucoup...
Comme la Lumière environnante est plus grande que la Lumière intérieure, la première va
conquérir la seconde et la transformer entièrement, si nécessaire, en quelque chose de bon.
La qualité des deux Lumières, à son tour, influencera le caractère et le comportement de
l'enfant, et même beaucoup de choses qui lui arriveront tout au long de sa vie.
Si les intentions du père sont mauvaises, mais que celles de la mère sont bonnes, alors la
lumière environnante sera mauvaise et la lumière interne bonne. Cependant, au bout d'un
certain temps, la lumière environnante qui est mauvaise vaincra la bonne lumière interne et
deviendra elle aussi mauvaise.
Nevertheless, it seems from the following words of the Arizal that the situation is not clear-
coupé en noir et blanc. Il y a des degrés. Il y a d'autres facteurs.
Si vous voulez savoir si la puissance du père ou de la mère va dominer, vous pouvez le

reconnaître à la légèreté ou à la lourdeur du fils.
Il n'est pas évident que la puissance du père domine toujours. Il existe d'autres facteurs qui
modifient la détermination. Il est possible que le pouvoir de la mère soit parfois dominant.
Ces autres facteurs, cependant, ne sont pas le sujet du Arizal ici. Il veut plutôt décrire
maintenant comment on peut savoir si la lumière venant du père va dominer, ou vice versa,
et les conséquences sur l'enfant.
La lumière interne est limitée et n'est pas dynamique, mais la lumière environnante se
déplace à l'extérieur et propulse une personne à l'endroit qu'elle veut. Par conséquent, si vous
voyez une personne qui est "légère comme un aigle et qui court comme un cerf" dans toutes
ses activités et rapide dans tous ses travaux, c'est parce que la lumière environnante qui vient
de l'énergie du père domine sur elle.
Yehudah ben Tayma a dit : "Sois audacieux comme une panthère, léger comme un aigle,
rapide comme un cerf et fort comme un lion pour faire la volonté de ton Père qui est dans les
Cieux" (Mishna Avot 5:20).
136
En revanche, si vous voyez quelqu'un qui est paresseux et qui bouge beaucoup, cela vous
enseigne que c'est la Lumière interne du côté de la mère qui est dominante.
Or, tout se passe selon leurs actes, je veux dire par là que si l'intention du père au
moment du rapport sexuel était pour la mitsva, alors cet enfant sera prompt à faire le
travail du Ciel, et il sera très grand en Torah. Cependant, si les intentions de son père
étaient [seulement] pour son propre plaisir, alors il sera rapide dans les tâches de ce
monde.
L'inverse est également vrai. S'il est lent, alors que l'intention de sa mère était de faire la
mitzvah, alors il sera paresseux pour faire le travail de ce monde. Cependant, si sa
concentration n'était pas sur la mitzvah, alors le fils sera paresseux dans le travail du Ciel.
Cela dit, il est possible de comprendre pourquoi certains enfants sont très vifs et ne peuvent
pas rester immobiles, alors que d'autres sont paresseux et bougent beaucoup.
Les enfants du premier groupe sont ceux qui sont fortement influencés par la lumière
environnante. Les seconds sont ceux qui sont influencés par la lumière interne. Des
magnitudes élevées de la lumière environnante
La lumière... peut produire un pouvoir capable de passer outre la loi naturelle...
C'est la raison pour laquelle Asa-el, le frère de Yoav, était incroyablement léger sur ses
pieds.
L'histoire d'Asa-el, le frère de Yoav, est racontée dans le chapitre deux de Samuel II.
Les sages ont dit qu'il pouvait courir sur les tiges d'herbe sans les plier.
En d'autres termes, il a couru si vite que son poids ne s'est jamais posé sur la surface. Avant
qu'il puisse se reposer, il était déjà parti de là. Il nous semble que les sages parlent ici de
manière métaphorique. Cependant, le Arizal insiste pour que nous prenions leurs mots au
sens littéral.
Definitely a Midrash of the Sages cannot digress from its simple meaning. However, with
what was mentioned here it is understandable. The energy of his father was overdominante,
et il n'y avait pas du tout d'énergie maternelle en lui. La lumière environnante était
totalement augmentée en lui, et il était presque capable de voler dans les airs.
Il me semble que le but du Arizal ici est d'enseigner que des magnitudes élevées de lumière
environnante, combinées à des intentions et des schémas de pensée appropriés au moment de
la conception, peuvent produire une puissance capable de passer outre la loi naturelle et
fournir un instrument pour des miracles merveilleux.
(Fin du chapitre dix) [Commentaire de Shabtai Teicher.]
137
Résumé de l'âme
"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre 11, section 1
Shmuel [le fils de Rabbi Chaim Vital et éditeur des Ecrits du Ari] dit : J'ai trouvé un essai
qui est un bref résumé de tout le sujet du gilgul, et il me semble que c'est une sélection
de choix de tout ce qui a été dit sur le sujet. Il contient ce qu'une personne doit
absolument savoir afin d'accomplir la rectification.
Ici, les catégories d'âmes sont détaillées. Le contenu de cette section a déjà été écrit de
manière explicite, ou bien il était implicite dans les premières sections du chapitre un ; voir
le commentaire étendu qui y a été inclus, et surtout les tables de correspondances.
Il y a quatre mondes, et ils sont [surnommés] ABY "A [Atzilut, Beriya, Yetzira, et Asiya].
Chaque monde est composé de cinq partzufim. Ce sont Arich Anpin, Abba et Imma, Zeir
Anpin et Nukva de Zeir Anpin.
Cependant, il existe une incongruité à leur sujet.
Il s'agit d'une nouvelle information. Les âmes des êtres humains sont différentes de tous les
autres aspects contenus dans les quatre mondes...
Chacun des trois mondes de BY "A est égal à l'un [des trois partzufim inférieurs] de
l'Atsilout - Imma, Zeir Anpin ou Nukva. Cependant, il n'y a pas deux mondes au-dessus
de BY "A qui reproduisent Abba et Arich Anpin de l'Atsilout parce que [ces niveaux]
sont très cachés.
Chacun des trois mondes inférieurs est "égal" à l'un des trois partzufim inférieurs d'Atsilout.
Les deux partzufim supérieurs n'ont pas une telle correspondance. Bien que le Ari ne le
précise pas, le royaume des âmes présente la même incongruité. Chaya et Yechida n'entrent
pas dans le corps et ne s'adaptent à aucun de ses vaisseaux.
Les âmes des êtres humains sont différentes de tous les autres aspects contenus dans les
quatre mondes d'ABY "A parce qu'elles sont le secret de "Vous êtes des enfants pour le
Seigneur votre D-ieu" (Deut. 14:1) Il existe un lien plus profond entre les âmes et le Créateur
qu'entre les mondes et le Créateur.
Il existe un lien plus profond, plus immédiat et plus intime entre les âmes et le Créateur
qu'entre les mondes et le Créateur. La relation du Créateur avec les âmes est comme celle
d'un père avec son fils. À d'autres égards, cependant, le royaume des âmes est une réplique
des mondes.
Le royaume des âmes est une réplique des mondes, en général et en particulier.
138
La section qui suit est comparable à une méditation au cours de laquelle l'étudiant sérieux
devrait être si compétent dans ces catégories qu'il peut les revoir par cœur même lorsqu'il
s'endort.
Les âmes d'Atsilout
Les âmes qui proviennent du monde d'Atsilout se divisent en cinq catégories correspondant
aux cinq partzufim d'Atsilout.
Ceux qui sont tirés de A "A sont appelés "Yechida". Ceux qui proviennent de Abba sont
appelés " Chaya ". Ceux qui proviennent d'Imma sont appelés " Neshama ".
Ceux de Z "A sont appelés "Ruach".
Ceux de Nukva sont appelés "Nefesh".
Ce sont toutes des divisions de l'Atsilout.
Ensuite, viennent les inférieurs. Il y a ceux qui sont tirés du monde de Beriya, et on les
appelle la " Neshama [qui est] de Beriya ".
Ceux de Yetzira sont tous appelés le " Ruach [qui est] de Yetzira ".
Ceux d'Asiya sont appelés les " Nefesh [qui sont] d'Asiya ".
Ceux qui sont tirés de l'Imma d'Atsilout sont appelés " Neshama d'Atsilout " ; ceux qui sont
tirés du monde de Beriya sont appelés " Neshama de Beriya ".
De la même manière, ceux qui sont tirés de Zeir Anpin d'Atsilout sont appelés le "Ruach
d'Atsilout"; ceux qui sont tirés du monde de Yetzira sont appelés le "Ruach de Yetzira".
Ceux qui sont tirés de Nukva d'Atsilout sont appelés les "Nefesh d'Atsilout"; ceux qui sont
tirés du monde d'Asiya sont appelés les "Nefesh d'Asiya".
Ceci est en général, mais il y a aussi des détails, comme suit.
Les âmes d'Arich Anpin d'Atsilout
Les âmes qui viennent d'Arich Anpin d'Atsilout se divisent en cinq catégories :
Le Keter de Arich Anpin est ce qu'on appelle la "Yechida de Yechida".
De son Chochma découle ce que l'on appelle la " Chaya de la Yechida ".
De sa Bina naît ce que l'on appelle la " Neshama de la Yechida ".
De ses six extrémités provient ce que l'on appelle le "Ruach de Yechida".
C'est de sa Malkhout que provient ce qu'on appelle le "Nefesh de la Yechida".
Toutes ces cinq catégories sont, en général, des " Yechida ".
Les cinq aspects de la Chaya qui proviennent de Abba de Atsilout se divisent de la même
manière, et ils sont tous appelés "Chaya".
Il en va de même pour les cinq catégories de Neshama qui proviennent d'Imma, et qui sont
toutes appelées " Neshama ".
139
Il en est de même pour les cinq catégories de Ruach de Zeir Anpin, et elles sont toutes
appelées "Ruach".
Il en va de même pour les cinq catégories de Nefesh de Nukva, qui sont toutes appelées
"Nefesh d'Atsilout".
Ce sont toutes les catégories de l'Atsilout. Viennent maintenant les catégories de BY "A.
Les âmes des catégories de BY "A
Il en est de même pour les trois mondes de BY "A, mais les cinq divisions de chaque
monde ne sont équivalentes qu'à l'une des partzufim de Atsilout, comme nous l'avons
déjà mentionné.
Les Neshamas qui proviennent d'Arich Anpin de Beriya sont appelés les " Yechida de
Beriya ". Ceux d'Abba sont appelés " Chaya ".
Ceux de l'Imma sont appelés " Neshama ".
Ceux de Zeir Anpin sont appelés "Ruach".
Ceux de la Nukva de Beriya sont appelés les " Nefesh de la Neshama [qui est] de Beriya
".
Toutes ces cinq catégories qui proviennent des cinq partzufim de Beriya sont appelées la
"Neshama qui provient de Beriya".
Tous les cinq correspondent aux cinq catégories de Neshama d'Atsilout.
De même, les âmes des cinq partzufim de Yetzira se divisent en Yechida, Chaya,
Neshama, Ruach et Nefesh. Elles sont toutes appelées le " Ruach [qui est] de Yetzira ".
Ils sont égaux aux cinq catégories de Ruach de l'Atsilout.
De même, les âmes des cinq partzufim d'Asiya se divisent en Yechida, Chaya, Neshama,
Ruach et Nefesh. Elles sont toutes appelées le " Nefesh [qui est] d'Asiya ".
Ils sont égaux aux cinq catégories de Nefesh de Atsilout.
Nous avons déjà appris (Porte des Réincarnations 1:4) que chacune de ces cinq catégories
peut également être subdivisée en cinq autres. Théoriquement, il n'y a pas de niveau final de
subdivision. Néanmoins, le Ari fournira des chiffres précis dans la section suivante.
Avant de poursuivre, il est utile de faire un résumé : Le Nefesh, en général, vient de Asiya.
Le Ruach, en général, est de Yetzira. La Neshama, en général, est de Beriya. Ils
correspondent à des partzufim particuliers dans l'Atsilout : Nukva, Zeir Anpin et Imma,
respectivement. Ceux-ci, à leur tour, sont les Nefesh-Ruach-Neshama [NR "N] d'Atsilout.
Chaya, par contre, ne dérive pas de l'Atsilout en général, mais seulement du Abba de
l'Atsilout. Il en va de même pour la Yechida, qui n'est pas attribuée ici à Atsilout ou à Adam
Kadmon en général, mais uniquement à Arich Anpin de Atsilout.
Voici que les âmes ont été expliquées en général et en particulier.

140
Racines et étincelles
"Le Portail des Réincarnations" : Chapitre 11, section 2
Cette section décrit la division des âmes en racines et en étincelles, ainsi que le nombre
minimum et maximum de racines et d'étincelles qui doivent passer par le gilgul pour
atteindre le tikun.
Tous ces niveaux d'âme qui ont été mentionnés [dans la section précédente] étaient inclus
dans Adam. Adam était composé de 248 membres et de 365 tendons, même dans
l'aspect des Âmes, et chaque particulier qui a été mentionné était divisé de cette façon.
Chaque partzuf particulier qui a été mentionné dans la dernière section est un corps d'âme
d'Adam. Il a déjà été discuté dans la Porte des Réincarnations 3:2 que chaque partzuf se
divise en 248 membres et 365 tendons (613).
La Yechida d'Atsilout se divise en 613 membres et tendons. Chaque membre ou tendon est
appelé "racine". De même, chacun des aspects de Chaya, de Neshama, de Ruach ou de
Nefesh d'Atsilout se divise en 613 racines.
De même, chacun des cinq partzufim de Beriya se divise en 613 racines, et elles sont toutes
appelées la Neshama de Beriya. Il en est de même pour chacune des cinq partzufim de
Yetzira, et chacune des cinq partzufim de Asiya.
Les 613 racines de chaque partzuf sont les racines majeures.
De plus, il est possible que chacune de ces divisions se divise en un plus grand nombre de
particularités à la suite du péché d'Adam et des autres créatures. Il est impossible qu'un
partzuf ait moins de 613 racines majeures...
Toutes ces racines majeures se fragmentent en pas moins de 600 000 racines mineures,
comme nous l'avons déjà appris dans La Porte ou les Réincarnations 10:1, et que le Ari va
expliquer dans un instant. Le résultat du péché d'Adam est qu'il est devenu plus difficile pour
les gens de réaliser le tikun. Par conséquent, davantage de gilgulim sont devenus nécessaires
afin d'accomplir le tikun.
Afin de clarifier ce sujet, nous commencerons par l'exemple de la Nukva d'Asiya, et vous
pourrez en déduire tous les autres.
La nukva d'Asiya est divisée en 613 membres et tendons. Ils sont classés comme 613 racines
principales. Il est impossible d'en avoir moins.
Chacune de ces racines n'est jamais inférieure à 613 étincelles, et chacune d'entre elles est
une âme entière. Elles sont appelées "613 étincelles majeures".
141
Il est impossible qu'un partzuf ait moins de 613 racines majeures. Il est également
impossible qu'une racine ait moins de 613 étincelles majeures. Ainsi, le nombre minimum
d'âmes qui doivent passer par le processus de gilgul pour atteindre le tikun est de 613 x 613
dans chaque partzuf de l'âme-corps d'Adam. Plus le défaut qui frappe la racine majeure est
grand, plus grand sera le nombre de racines mineures qu'elle divise en...
Maintenant, à cause des imperfections, elles se fragmentent en un plus grand nombre de

détails. Les 613 racines majeures peuvent se fragmenter en 600 000 racines mineures. Elles
ne peuvent pas être plus que cela, mais moins que cela est possible.
Il n'est pas non plus nécessaire que chaque racine majeure se divise en un nombre identique
à celui des autres. En effet, tout dépend de la tare.
Plus le défaut qui frappe la racine majeure est important, plus le nombre de racines mineures
en lesquelles elle se divise sera élevé.
Certaines racines majeures se divisent en mille racines mineures, d'autres en cent, etc.
Cependant, l'ensemble des 613 racines majeures ne peut se diviser en plus de 600 000
racines mineures.
Il y a un nombre maximum de 600 000 racines mineures qui sont regroupées en ensembles
de différentes tailles. Chacun de ces ensembles est appelé une racine majeure, et il y a 613
racines majeures.
Il en va de même pour chacune des 613 étincelles dans chacune des 613 racines principales.
Chaque étincelle se divise en un certain nombre d'étincelles. Il y a une étincelle majeure qui
se divise en mille étincelles mineures, et il y a celles qui se divisent en cent, et ainsi de suite.
Cependant, les 613 étincelles majeures, dans leur totalité, ne se divisent pas en plus de 600
000 étincelles mineures.
Il y a 600 000 étincelles mineures, et elles sont également regroupées en ensembles de

différentes tailles. Chacun de ces ensembles s'appelle une étincelle majeure, et il y a 613
étincelles majeures dans chacune des racines majeures.
Chacune des 613 racines majeures contient 613 étincelles majeures, mais ces étincelles
majeures, comme nous l'avons vu, se fragmentent en 600 000 étincelles mineures. Ainsi, le
nombre maximal d'étincelles dans chaque partzuf est de 613 x 600 000.
613 racines majeures 600.000 racines mineures

| se développe en
613 étincelles majeures 600 000 étincelles mineures [Commentaire de Shabtai Teicher].
142
Dynamique de la racine et de l'étincelle

"Les portes de la réincarnation" : Chapitre 11, section 3
Cette section est basée sur la précédente, mais le Ari y ajoutera deux nouveaux aspects : le
modèle de développement dynamique et une explication détaillée de son fonctionnement. En
outre, il modifiera une partie de la terminologie introduite dans la section précédente.
Tout d'abord, dans la section précédente, nous avons appris que les 613 Racines Majeures
sont devenues par fragmentation, en raison du péché et de la tare, 600.000 Racines
Mineures. Les 600 000 racines mineures ne sont pas des subdivisions des 613 racines
majeures. Au contraire, les 613 sont divisées en unités plus petites. 600 000 est le nombre
maximum qui peut être atteint. C'est ce que nous voulons dire lorsque nous disons que les
613 racines majeures deviennent ou fragmenti into 600,000 Minor Roots. The symbol we
will use for this phenomenon is: .e. :
613 Racines majeures 600 000 Racines mineures
Chacune des 613 racines majeures se divise en 613 étincelles majeures. Dans ce cas, nous
parlons de subdivision. Nous utiliserons pour cela le symbole suivant : j, c'est-à-dire :
613 Racines majeures

I
613 Major Sparks
Chacune des 613 racines majeures est elle-même composée de 613 étincelles majeures. En
d'autres termes, il y a 613 X 613 étincelles majeures. Adam était le géniteur de toutes les
racines et étincelles.
Les 613 étincelles majeures se divisent en 600 000 étincelles mineures. Une fois encore, il
ne s'agit pas ici de subdivision, mais de fragmentation. Les 613 étincelles majeures sont
divisées en unités plus petites que leur division d'origine. Ainsi, elles constitueront, sans que
leur nombre ait changé du tout au tout, un maximum de 600 000. Les 613 étincelles
majeures deviennent 600 000 étincelles mineures, soit :
613 Étincelles majeures 600 000 Étincelles mineures
Dans cette section, l'Ari va changer la terminologie, qui deviendra la suivante :
613 Racines majeures 600 000 Étincelles majeures

143
613 Racines mineures 600 000 Étincelles mineures
Il n'en demeure pas moins que la première catégorie générale des 613 Racines majeures se
subdivise (j) en 613 particularités. Dans la section précédente, ces 613 particularités étaient
appelées Étincelles Majeures. Dans cette section, ils sont appelés, à la place, Racines
mineures.
Dans un cas comme dans l'autre, chacune des 613 racines majeures devient finalement 600
000 étincelles mineures à la suite d'une subdivision (j) et d'une fragmentation supplémentaire
(^). Dans un cas comme dans l'autre, le nombre d'étincelles mineures constituant le partzuf
original reste le même : 613 x 600 000.
L'Ari va maintenant ajouter de nouvelles informations, ce que l'on appelle ici le

"développement dynamique".
En outre, vous devez savoir que les 613 racines majeures de la Nukva d'Asiya se fragmentent
de la manière suivante :
Nous avons utilisé la Nukva d'Asiya comme exemple. Comme elle est une partzuf, elle est
composée de 613 racines majeures. Elles se fragmentent de la manière suivante :
Premièrement, il y a une seule âme, Adam, qui est le géniteur de toutes les autres et qui les
inclut toutes.
Adam était le géniteur de toutes les racines et étincelles décrites précédemment, et toutes
étaient incluses en lui.
Ensuite, ils sont tous inclus dans les 3 Patriarches, Abraham, Isaac et Jacob. Ensuite, ils sont
tous inclus dans les 12 tribus. Ensuite, ils se divisent en 70 âmes. Ensuite, ces 70 âmes se
divisent en 600 000 étincelles majeures. Cette évolution dynamique est parallèle à
l'évolution historique d'Israël.
Le Ari décrit le développement dynamique d'un partzuf, Adam, en 600 000 étincelles
majeures (en gardant à l'esprit ce qui a été présenté au début de cette section : 613 Major
Roots 600 000 étincelles majeures). Puisque c'est un apartzuf, il est dans le secret des
613. Comment le
que 613 deviennent 600 000 ? C'est le développement dynamique qui est décrit ici, mais il
commence par 1 car, dans ce cas, il n'y a pas de différence entre 1 et 613. Un partzuf est
composé de 613 membres et tendons. En d'autres termes, 613 = 1.
144
Le Ari décrit le développement

dynamique d'un partzuf, Adam, en 600
Diagramme 11:3 -2
000 étincelles majeures (en gardant à
l'esprit ce qui a été présenté au début LA ROUEOFIftlXm.LEG
de cette section : 613 racines L'HEEL OFTHE LEFT LEG est l'une des 70 racines mineures
de l'ÉPAULE GAUCHE.
majeures --> 600 000 étincelles Le talon de la jambe gauche se divise en 613 séries
majeures). Puisque c'est un partzuf, il d'étincelles.
est dans le secret des 613. Comment
ce 613 devient-il 600.000 ? C'est le
développement dynamique qui est TALMEDEI DES MASSES, DES MARCHANDS,
décrit ici, mais il commence avec 1 CHACHAMIM
AGRICULTEURS, MÉNAGES
car dans ce cas, il n'y a pas de
différence entre 1 et 613. Un partzuf 1
est composé de 613 membres et 2

tendons. En d'autres termes, 613 = 1.
3
611
612
613
613 INTERNES NOMBRE VARIABLE
SPARKS D'ÉTINCELLES EXTERNES
DÉRIVÉES
DE CHACUN DES 613
TAIMSDEI CHACHAMIM
NOMBRE TOTAL D'ÉTINCELLES INTERNES ET
EXTERNES POUR LES 70 RACINES MINEURES :
6QOJOOO
La description de ce développement dynamique est parallèle au développement historique

d'Israël tel qu'il est décrit dans la Torah. Tout d'abord, la Torah nous raconte l'histoire
d'Adam. Puis elle se concentre sur la vie des trois patriarches. Le dernier patriarche, Jacob,
donne naissance à 12 fils qui sont les ancêtres des 12 tribus. Lorsque la famille de Jacob
descend en Égypte, elle compte 70 âmes (Ex.1:5). Lorsque le peuple d'Israël est libéré de
l'esclavage, qu'il sort d'Égypte pour se tenir sur le mont Sinaï et recevoir la Torah, ils sont
600 000. (Bien qu'il s'agisse d'un nombre approximatif et arrondi, c'est le nombre réellement
enregistré par la Torah dans Exode 12:37 lorsque le compte d'Israël est donné pour la
première fois, et toute la littérature ultérieure l'utilise).
De la même manière, chacune des 613 racines majeures est transformée (j) en un partzuf qui
est composé de 613 (racines mineures). Elles se fragmentent ensuite (^), comme cela a été
expliqué, jusqu'à obtenir 600 000 étincelles mineures.
145
Chacune des 613 racines mineures se fragmente en pas moins de 600 000 étincelles
mineures.
Par exemple, Adam contenait toutes les 613 racines majeures de l'ensemble du partzuf de
Nukva de Asiya. L'épaule gauche d'Adam est une racine majeure, et c'est un partzuf entier.
L'épaule gauche d'Adam est l'une des 613 racines majeures d'Adam. C'est un partzuf entier.
En soi, il est constitué de 613 membres et tendons. L'épaule gauche est le partzuf, ou racine,
appelé "Kayin", qui signifie "Caïn"en hébreu.
Selon ce qui a été écrit dans l'introduction de cette section, chaque racine majeure se
subdivise en 613 racines mineures. Ainsi, la racine majeure de Kayin devrait se subdiviser
en 613 racines mineures. Cependant, notez le nombre que l'auteur enseigne maintenant.
Elle (l'épaule gauche) se divise en 70 racines mineures au maximum.
Lorsque l'Ari utilise le système de développement dynamique, il ne commence pas par le

numéro
613. Il ne dit pas qu'une racine majeure, comme l'épaule gauche, se subdivise (j) en 613
racines mineures, même si cela serait exact. Cependant, lorsqu'il utilise le système de
développement dynamique, le nombre 613 est équivalent à 1, à un partzuf entier. Dans ce
cas, l'épaule gauche d'Adam, qui est l'une des racines majeures, se subdivise (j) en 613
membres ou 1 partzuf --> 3 patriarches --> 12 tribus --> 70 âmes. Ainsi, chacune des 613
racines majeures se subdivise en 70 racines mineures, et ce sont les 70 âmes particulières de
la racine mineure.
Il ne dit pas ensuite qu'elle se fragmente en 600 000, car à ce niveau, elle n'est plus appelée
"racine", mais "étincelle".
Ces 70 racines (mineures) constituent les 613 membres et nerfs de ce partzuf.
Cette racine majeure a 3 patriarches qui la comprennent tous, puis 12 tribus, puis 70 âmes en
600 000 étincelles mineures.
Ces 70 racines mineures comprennent les 613 membres et tendons de l'unique partzuf qui est
l'épaule gauche d'Adam. Les 613 membres et tendons ne se subdivisent pas en 70 racines
mineures. Ils sont simplement réorganisés en ces 70 ensembles.
Toutes ces 70 racines mineures se fragmentent (^) en 600 000 étincelles mineures.
Ils ne se subdivisent pas (j) en 600 000 chacun. Les 70 deviennent (^) 600 000, mais leur
nom change de Root à Spark.
Kayin est constitué de cette seule racine majeure qui comprend 70 racines mineures
composées de 600 000 étincelles mineures. Il est tout comme Adam (dans le respect
suivant). Cette racine majeure (appelée "Kayin") a 3 patriarches qui la comprennent tous,
puis 12 tribus, et enfin 70 âmes. Ensuite, elles se fragmentent en 600 000 Étincelles
Mineures.
146
Ainsi, le partzuf d'Adam contenait 613 membres et tendons. L'un d'eux était l'épaule gauche,
qui est la racine majeure appelée Kayin. C'est l'une des 613 subdivisions () de la Nukva de
Asiya d'Adam. Cette racine majeure, Kayin, s'est subdivisée en 70 racines mineures, qui se
sont elles-mêmes fragmentées en 600 000 étincelles mineures.
Le Ari va maintenant expliquer le deuxième nouvel aspect de cette section. Comment les 70
racines mineures deviennent-elles 600 000 étincelles mineures ?
Maintenant, je vais expliquer la fragmentation des 70 Racines Mineures. Il a déjà été précisé
que toutes ensemble, elles se fragmentent (^) en 600.000 étincelles mineures. Chacune des
70 racines mineures contient 613 étincelles internes et un nombre indéterminé d'étincelles
externes.
Notez comment le Ari utilise l'expression "tous ensemble" se divisent en 600 000 étincelles
mineures. Elles ne se subdivisent pas en ce nombre, mais toutes ensemble sont réorganisées
en ce nombre plus important.
Cependant, chaque racine parmi elles n'est pas nécessairement un nombre égal d'étincelles
que n'importe laquelle des autres.
Chacune des 70 racines mineures possède en moyenne 8 571 étincelles mineures. Mais ce
nombre est une moyenne. Certaines des 70 racines mineures en ont plus, d'autres moins.
Toutes ensemble, elles représentent un maximum de 600 000.
La seule chose qui leur soit équivalente est la suivante. Chacune des (70) Racines divise (j)
en 613 Étincelles qui sont internes et essentielles.
Sur la moyenne de 8 571, 613 étincelles sont internes et essentielles. Chacune des 70 racines
mineures contient 613 étincelles internes et essentielles, quel que soit le nombre réel
d'étincelles contenues dans cette racine.
Ce sont les érudits de la Torah dans ce Root.
Autour d'eux se développent les branches, qui sont les chefs de famille et les masses. Ceux-
ci sont sans nombre spécifique.
147
Les 70 racines mineures peuvent devenir un maximum de 600 000 étincelles mineures. Nous
allons revoir la description de l'Ari sur la façon dont cela se passe.
Une racine majeure s'est subdivisée en 70 racines mineures. Chacune de ces 70 racines
mineures contient 613 étincelles internes et un nombre indéterminé d'étincelles externes. Les
étincelles internes sont les saints, les érudits et les étudiants en sagesse de la racine ; les
étincelles externes sont les masses - les agriculteurs, les marchands et les chefs de famille de
la racine.
L'ensemble de ces étincelles, internes et externes, des 70 racines mineures est égal à 600 000
maximum.
Dans la colonne de gauche du tableau ci-joint, vous voyez les 613 membres et tendons qui
composent l'une des Racines mineures de l'épaule gauche d'Adam (ou de toute autre Racine
mineure). Ces 613 membres sont les talmedei chachamim, les "étudiants de la sagesse" de la
racine. Chacun d'entre eux développe une quantité indéfinie d'étincelles de branches. Ce sont
les masses de la racine. Au total, dans l'ensemble des 70 racines mineures, il n'y a pas plus
de 600 000 étincelles.
Ainsi, chaque Racine majeure en Adam s'est subdivisée en 613 (un partzuf) selon une façon
de voir, en 70 Racines mineures selon une autre façon de voir, et enfin en 600 000 Étincelles
mineures. Aucun de ces points de vue n'est contradictoire.
148
L'épaule gauche est une Racine Majeure d'Adam, et elle est appelée Kayin. Une des 70
racines mineures de ce membre est le talon de la jambe gauche du partzuf général qui est la
racine de Kayin. Dans cette racine mineure (le talon de la jambe gauche), il y a 613
étincelles. Toutes sont des étudiants de la sagesse.
Dans le chapitre 38, le Ari identifiera certaines de ces 613 étincelles internes du talon de la
jambe gauche de l'épaule gauche de Nukva de Asiya d'Adam.
En général, toutes les autres âmes humaines se développent à partir des 613 étincelles
internes, essentielles, comme le montre le tableau.
Toutes les autres Étincelles des âmes humaines se développent autour d'eux. Ce sont ceux
qui font les mitzvot, les marchands et les paysans. Il n'y a pas de nombre spécifique de ces
derniers. La seule exigence est que toutes les étincelles de ces 70 racines mineures qui
composent cette racine majeure ne dépassent pas le nombre de 600 000 étincelles mineures.
Chair, tendons et os
"La porte des réincarnations" - Chapitre 11, section 4
Le modèle décrit dans les sections précédentes existe sur trois niveaux parallèles en même
temps : Flesh, Giddim et Bones.
Il faut également savoir que chaque membre est composé de Chair, de Giddim et d'Os. Ces
giddim (tendons) des membres ne sont pas les mêmes que les 365 giddim (tendons).
Le mot hébreu "giddim" est normalement traduit par "tendons" ou "nerfs", ce que nous
avons toujours fait ailleurs et qui est probablement la meilleure traduction pour l'intention du
Ari. Cependant, ici, nous avons préféré laisser " giddim "sans traduction pour souligner la
distinction entre les deux concepts différents de giddim qui vont être expliqués maintenant.
Tout d'abord, il y a la Chair. Au-dessus d'eux se trouvent les Giddim. Au-dessus d'eux, il y a
les Os...
Dans chaque partzuf, il y a 248 membres et 365 tendons - giddim. Parfois, nous les appelons,
en résumé, 613 membres. Les giddim-tendons dont il est question ici font toutefois référence
à un niveau intermédiaire de la structure corporelle situé entre la chair, qui lui est extérieure,
et les os, ou (plus précisément) la moelle osseuse, qui lui est intérieure. Ensemble, ils
constituent trois partzufim distincts, parallèles, congruents et égaux. La seule différence
entre eux est que l'un est plus interne, et l'autre plus externe.
Par conséquent, les 613 étincelles, qui sont les étudiants en sagesse de ce talon (de la jambe
gauche de l'épaule gauche) se composent de trois divisions. Ce sont, comme déjà mentionné,
la Chair,
149
Giddim et Bones.
Il en est de même pour les autres étincelles [externes] qui sont les personnes actives, comme
expliqué précédemment. Elles se répartissent dans les trois mêmes divisions.
Il est intéressant de noter le terme que le Ari utilise ici pour décrire les étincelles extérieures.
Ce sont les "personnes actives". De même, dans la dernière section, il les appelle "ceux qui
font les mitzvot". Ces termes sont en opposition avec les étudiants des sages, les érudits et
les saints, qui sont considérés comme plus sédentaires et contemplatifs, dont les réalisations
sont dans le domaine de l'esprit plus que dans celui de l'action et des actes.
Néanmoins, il semble évident que ces termes sont relatifs et non absolus. Les érudits de la
Torah accomplissent certainement des mitzvot et agissent dans le monde quand ils le
doivent, mais le centre de gravité pour eux se situe davantage dans l'esprit que dans l'action.
De même, les chefs de famille, les marchands, les agriculteurs et toutes les autres masses ont
certainement des réalisations intellectuelles. En outre, depuis l'époque du Baal Shem Tov, et
même avant, il n'est pas rare que les érudits et les saints de la Torah soient cachés parmi les
gens du peuple.
Leur ordre est le suivant. D'abord, il y a la Chair. Au-dessus d'eux, il y a les Giddim. Au-
dessus d'eux se trouvent les os, en raison de la moelle qui s'y trouve, par opposition à la
substance dure qui compose les os eux-mêmes.
Le Ari appelle toujours la moelle des os "mo'ach" ou "mochin". Ce sont les "cerveaux",
équivalents à la Lumière, la partie interne et la plus élevée de chaque partzuf. Voir le
chapitre un et l'annexe 42:1.
Ainsi, le partzuf de Nukva de Asiya a été expliqué. Il était entièrement inclus dans Adam.
Vous pouvez en déduire toutes les autres particularités, même [jusqu'à] Arich Anpin de
Atsilout.
Dans la section précédente, il a été dit qu'Adam est le partzuf de la Nukva d'Asiya. Ici, il est
dit explicitement que Nukva d'Asiya est l'un des partzufim d'Adam ! Il devrait être évident
pour les étudiants que c'est une seule et même chose. Adam est un composite des partzufim,
et chaque partzuf est à l'image d'Adam.
Connexions spécifiques et générales

Le Portail des Réincarnations - Chapitre 11, Section 5
Il existe deux types d'interconnexion entre les âmes que le Ari appelle "spécifique" et
"générale". Il expliquera d'abord l'interconnexion spécifique, puis l'interconnexion générale.
Nous les appellerons respectivement "verticale" et "horizontale".
150
Nous allons maintenant expliquer les attaches de l'âme d'une personne dans tous les mondes,
et ce, conformément à ce que les Sages ont dit à propos du verset "Où étais-tu quand j'ai
fondé la terre..." (Job 38:4).
Ce verset a été exposé pour la première fois au chapitre 3:2. Sa relation avec le matériel qui
est décrit ici sera expliquée plus tard. En attendant, le Ari continue là où il s'est arrêté dans la
dernière section.
Il existe une âme qui est une étincelle de l'une des étincelles du talon gauche, qui est une
racine mineure parmi les 70 racines mineures de la racine majeure qu'est l'épaule gauche du
partzuf d'Adam Harishon de Nukva d'Asiya. Les kabbalistes modernes appellent souvent les
détails qui indiquent un site quelque part dans les mondes suprêmes des royaumes éthérés
des adresses.
Pour bien comprendre ce qui suit, il faut comprendre les chapitres précédents. Ces longues
listes de détails permettant de localiser un site quelque part dans les mondes suprêmes des
royaumes éthérés sont souvent appelées "adresses" par les kabbalistes modernes. Les
longues adresses de pages ou de sites sur Internet, qui sont peut-être plus familières au
lecteur moderne, peuvent leur être comparées.
L'âme de la personne (qui provient de cet endroit dans la Nukva d'Asiya) sera également
attachée au même endroit dans le partzuf de Zeir Anpin d'Asiya, et dans Imma d'Asiya, et
ainsi de suite, jusqu'à la plus haute hauteur, qui est le talon de la jambe gauche, l'une des
racines mineures des 70 racines mineures de la racine majeure qui est l'épaule gauche
d'Arich Anpin d'Atsilout.
La seule différence entre cette adresse et la première adresse donnée dans le paragraphe
précédent est la suivante. La première adresse était un endroit spécifique (une étincelle du
talon gauche de l'épaule gauche) à Nukva d'Asiya. Dans la plus haute hauteur, l'adresse est le
même endroit spécifique, mais à Arich Anpin d'Atsilout.
"Hauteur la plus élevée" est un terme qui désigne le lieu le plus élevé au-delà duquel nous ne
spécifions pas plus de détails. Par exemple, dans les Kavanot, ce terme fait généralement
référence à l'endroit le plus élevé d'Adam Kadmon (A "b - S "ag de A "K). Ici, cependant, il
se réfère à Arich Anpin de Atsilout.
Toutes ces sections sont appelées "une seule âme".
Cet aspect spécifique, le talon gauche de l'épaule gauche, dans chaque partzuf de chaque
monde, constitue une âme. Les spécificités pour le monde d'Atsilout (de haut en bas) sont les
suivantes.
Racine mineure de la racine Âme

Partzuf Général
majeure spécifique Partzuf
151
Talon gauche de l'épaule gauche de Yechida

d'Arich Yechida
d'Arich Anpin Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba Chaya de Yechida
d'Arich
Anpin
152
Talon gauche de l'épaule gauche d'Imma Neshama de Yechida

d'Arich
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche Ruach de Yechida
de Zeir d'Arich
Anpin Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva Nefesh de Yechida
d'Arich
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba Yechida de Chaya
d'Arich
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba d'Abba Chaya de Chaya
Talon gauche de l'épaule gauche d'Imma d'Abba Neshama de Chaya
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba Ruach de Chaya

de Zeir
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva d'Abba Nefesh de Chaya
Talon gauche de l'épaule gauche d'Arich d'Imma Yechida de

Anpin Neshama
de
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba d'Imma Chaya
Neshama
Talon gauche de l'épaule gauche d'Imma d'Imma Neshama de

Neshama
Talon gauche de l'épaule gauche de Zeir d'Imma Ruach de

Anpin Neshama
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva d'Imma Nefesh de

Neshama
Talon gauche de l'épaule gauche Yechida de Ruach

d'Arich de Zeir
Anpin Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba Chaya de Ruach
de Zeir
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Imma Neshama de Ruach
de Zeir
Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche de Zeir de Zeir Ruach de Ruach
Anpin Anpin
153
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva de Zeir Nefesh de Ruach

Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva Yechida de Nefesh

d'Arich Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche d'Abba de Nukva Chaya de Nefesh
Talon gauche de l'épaule gauche d'Imma de Nukva Neshama de Nefesh
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva Ruach de Nefesh

de Zeir Anpin
Talon gauche de l'épaule gauche de Nukva de Nukva Nefesh de Nefesh
Ceci est valable pour le monde d'Atsilout. Il en va exactement de même pour les niveaux de
Nefesh, Ruach et Neshama des trois mondes inférieurs de Beriya, Yetzira et Asiya. Si l'on
"extrayait", pour ainsi dire, tous les aspects spécifiques et qu'on les réunissait pour former
"une âme", ils constitueraient alors un seul partzuf. Les aspects du monde d'Asiya
constitueraient la partie la plus basse du partzuf, par exemple, les jambes. Les aspects de
Yetzira constitueraient un endroit plus élevé du partzuf, et ainsi de suite, jusqu'à la Yechida
de Arich Anpin de Atsilout, qui serait le sommet de la couronne de la tête. Tous ensemble, ils
constituent un seul partzuf et une seule âme. En même temps, chacun d'eux est le talon
gauche de l'épaule gauche du partzuf spécifique d'Adam auquel il correspond.
Cette personne monte et prend sa part de tous, de l'extrémité à la tête. D'abord, il prend sa
portion - le talon etc. - de Nukva de Asiya, qui est appelé le Nefesh du Nefesh. Puis il monte
et prend [la portion suivante] jusqu'à ce qu'il prenne sa portion dans Arich Anpin de Asiya,
dans son aspect de talon, etc. Alors toutes les parties de son Nefesh du monde d'Asiya sont
complètes.
Sa portion, évidemment, est toujours le talon de l'épaule gauche du partzuf de chaque niveau
dans chaque monde.
Il en va de même pour son Ruach, qui provient de Yetzira, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'il
s'élève pour prendre sa part dans le talon... d'Arich Anpin d'Atsilout. Alors sa Yechida du
monde d'Atsilout est terminée et toutes les parties de son âme sont terminées.
C'est le "détail minutieux" concernant l'attachement de l'âme d'une personne.
Il s'agit d'une interconnexion spécifique. Le partzuf entier du talon gauche de l'épaule gauche
consiste en cet endroit spécifique à chaque niveau de la hiérarchie verticale, du bas de
l'Asiya au haut de l'Atsilout. C'est pourquoi nous l'avons appelé "vertical". Le Ari l'a appelé
ici "détail minutieux". On les appelle une seule âme car elles sont proches les unes des
autres.
(Il existe, d'ailleurs, trois grandes écoles de pensée qui émanent des enseignements du Saint
Ari. Ce sont les écoles du Baal Shem Tov, du Gaon de Vilna et du Rashash (Rabbi Sar
Shalom Mizrachi). Ce dernier a fondé l'école sépharade de prière méditative, appelée "
Kavanot ". On l'appelle aussi le système des " pertai peratim " - expression hébraïque
utilisée ici qui a été traduite par " détail minutieux ").
Cependant, il existe un autre aspect général.
L'aspect général concerne les autres étincelles d'âme de la racine mineure spécifique. Dans le
cas dont le Ari a discuté dans ce chapitre, il s'agit du talon gauche. Toutes les étincelles du
talon gauche qui sont situées à proximité les unes des autres dans un groupe constituent l'une
des racines mineures de l'épaule gauche. Ainsi, toutes les étincelles du talon gauche,
ensemble, forment un partzuf, ou une âme, comme le Ari va maintenant l'expliquer.
Il a été expliqué que l'âme d'une personne n'est que le Nefesh spécifique et détaillé.
L'intention du Ari n'est pas ici d'exclure le Ruach, la Neshama, etc. Il veut plutôt dire
qu'"une seule âme" consiste exactement en la même place spécifique et détaillée dans tous
les mondes, comme cela a été expliqué auparavant.
Néanmoins, en général, toutes les âmes-étincelles individuelles qui constituent le talon du

partzuf de la racine majeure appelée "Kayin" [Caïn en hébreu], qui est l'épaule gauche
d'Adam, sont appelées une seule et même âme majeure. Comme mentionné précédemment,
il y a 613 âmes majeures dans chacune des racines majeures, et ce talon entier est l'une des
613 âmes majeures dans la racine de l'épaule gauche qui est une racine majeure.
En d'autres termes, toutes les étincelles du talon gauche de l'épaule gauche sont également
appelées "une seule âme". Ceci est en général. Elles sont appelées "une âme" parce qu'elles
sont proches les unes des autres, et ensemble elles constituent un seul partzuf.
Dans le cas du détail minutieux dont nous avons parlé précédemment, une seule âme, ou
partzuf, a été formée parce que les spécificités occupaient exactement la même position dans
chacun des niveaux hiérarchiques, "verticaux ", de l'âme. La relation ici, par contre, peut être
qualifiée d'"horizontale". Elle est basée sur la proximité et la position au sein d'un même
partzuf.
L'avantage de cette spécification sera expliqué plus loin.

152
Travail d'équipe
153
Le Portail des Réincarnations : Chapitre 11, section 6
Les étincelles qui sont regroupées au sein d'une racine mineure, comme le talon gauche du
Épaule Gauche, s'entraident, et elles sont également influencées les unes par les autres, dans
le bon comme dans le mauvais sens. La section précédente s'est achevée sur la description
du concept de proximité générale et horizontale des âmes regroupées au sein d'un même
partzuf, comme la racine mineure qui est le talon gauche de l'épaule gauche. Toutes les
âmes-étincelles regroupées dans le talon gauche constituent "une seule âme". Le Ari a dit
que c'était un grand avantage et il va maintenant expliquer en quoi consiste cet avantage.
Maintenant que le sujet des âmes et de leur position a été clarifié, nous allons expliquer les
lois qui les concernent.
Il a été expliqué précédemment qu'une personne n'est pas complète tant qu'elle n'a pas
rectifié et mérité de son vivant de prendre la Yechida de Arich de Atsilout.
Il était précédemment enseigné (Portes de la Réincarnation 2:1) qu'une personne qui

complète sa Nefesh-Ruach-Neshama n'a plus besoin de se réincarner. Le Benai Aharon
explique qu'il n'a pas besoin de se réincarner dans un nouveau gilgul, mais qu'il doit quand
même compléter sa Chaya et sa Yechida, soit par le biais du ibur, soit dans le gilgul de sa
Neshama.
Cependant, s'il ne mérite de prendre que l'aspect d'Asiya, alors cette personne mérite de
prendre tout le Nefesh du monde entier d'Asiya, en général. Il en va de même pour tous les
autres niveaux jusqu'à ce qu'il les complète. Le tikoun d'une personne dépend de beaucoup
de choses, comme l'accomplissement de toutes les mitzvot positives et l'occupation de la
Torah...
En d'autres termes, une fois qu'il a achevé son tikoun dans le monde d'Asiya, il mérite la
totalité du Nefesh. Il en va de même pour son Rouah de Yetzira, sa Neshama de Beriya et les
parties de son âme d'Atsilout. C'est le cas, comme nous l'avons appris, même si son âme est
attachée à un endroit très spécifique. Une fois qu'il parvient à rectifier cet endroit spécifique,
cela équivaut à avoir atteint la totalité du Nefesh, du Ruach, etc.
Or, le tikun d'une personne dépend de nombreuses choses, comme l'accomplissement de

toutes les mitzvot positives et l'occupation de la Torah. Lorsqu'il augmente ces choses, son
tikun devient complet et il mérite de réaliser toutes les parties de son âme.
Dans la section suivante, le Ari expliquera que les mitzvot positives rectifient le partzuf
externe, équivalent au Nefesh, alors que le tikun principal du partzuf interne, équivalent au
Ruach, est accompli par l'occupation avec la Torah. (Pour d'autres informations pertinentes
sur le caractère unique de l'occupation avec la Torah par rapport à toutes les autres mitzvot
positives, voir en particulier Tanya 1:4-5 et plus loin dans ce chapitre, Portes de la
Réincarnation 11:10).
En outre, une explication du terme "occupation de la Torah" est nécessaire. Il semblerait plus
simple et direct de dire "étude de la Torah". Cependant, l'occupation de la Torah est un
154
terme plus large. Bien que l'étude de la Torah en constitue la majeure partie, l'occupation
avec la Torah comprend néanmoins plus de choses, dont beaucoup ne sont pas elles-mêmes
des mitzvot positives. Par exemple, il y a le fait de se rendre au lieu d'étude et d'en revenir,
ou d'écrire des livres de Torah.
155
La Torah, et plus important encore, il y a l'enseignement et le fait de permettre aux autres

d'étudier. En rapport avec ce dernier point, d'une importance vitale, une section du Code de
la loi juive (Shulchan Aruch) Yoreh De'ah 246:1 sera traduite et expliquée dans les notes à la
fin de ce chapitre.
Lorsqu'il pèche, D-ieu nous en préserve, et transgresse l'une des 365 mitzvot négatives, il
souille des parties de son âme en conséquence, même s'il a accompli de nombreuses mitzvot
positives. L'essence du tikun ou de la tache concerne l'endroit où l'étincelle individuelle
qu'est son âme est attachée...
Une personne ne doit pas penser que certaines de ses nombreuses mitzvot annuleront ses
transgressions, et que ce qui restera sera son profit. Au contraire, chaque acte est récompensé
séparément. Les transgressions d'une personne sont d'abord payées, puis elle peut jouir de la
récompense éternelle pour toutes ses mitzvot. De la même manière, les défauts causés aux
parties de l'âme d'une personne doivent être rectifiés. Elles n'annulent aucun de ses mérites,
et ses mérites n'effacent pas automatiquement aucun de ces défauts.
Le tikun [qu'une personne accomplit] ou son contraire, qui est une tare, affecte le lieu
auquel son âme est attachée, et non un autre lieu. Ceci est conforme à ce que nous
avons appris précédemment. L'essence du tikun ou de la souillure concerne l'endroit où
est attachée l'étincelle individuelle qu'est son âme.
Cependant, il rectifie ou ternit, à Dieu ne plaise, toutes les étincelles qui sont proches de lui.
Les étincelles qui sont ses proches parents, qui sont influencées par lui, et qui l'influencent,
sont celles qui sont avec lui dans le même faisceau, comme le talon gauche de l'épaule
gauche. Chacune d'entre elles n'est pas considérée comme entière ou pleinement rectifiée
tant qu'il ne reste pas une seule étincelle.qui ne soit pas entièrement achevée.
Par exemple, si quelqu'un du talon gauche du partzuf qui est l'épaule gauche, la racine
appelée Kayin [Caïn en hébreu], accomplit un tikun, alors il provoque un tikun pour
toutes les étincelles de ce talon. S'il cause une tare, alors il les tache toutes, même si tout
le tikun qui était requis de ces étincelles individuelles était terminé. Chacune d'entre
elles n'est pas considérée comme entière ou entièrement rectifiée tant qu'il ne reste pas
une seule étincelle, qu'elle soit grande ou petite, parmi toutes les étincelles du talon, qui
ne soit pas entièrement achevée. L'ensemble du Talon est appelé étincelle d'une seule
âme majeure. Même si Samuel le Prophète, qu'il repose en paix, en fait partie, aucune
de ces étincelles n'est appelée entière tant que toutes les étincelles de ce Talon, même les
pires d'entre elles, ne sont pas entièrement rectifiées.
Par conséquent, tous viennent aider une étincelle ternie à réaliser le tikun dans ce monde.
Puisque le tikun final de chacun d'entre eux dépend du progrès et de l'achèvement de chacun
d'entre eux, ils viennent tous à l'aide des étincelles tachées. Évidemment, c'est un avantage
considérable pour ceux qui ont besoin d'aide.
156
Les autres étincelles de l'épaule gauche, cependant, ne reçoivent aucun tikun ou défaut à
cause des étincelles du talon.
Les autres étincelles de l'épaule gauche qui ne font pas partie de la racine qu'est le talon
gauche ne reçoivent pas de tikun ou de tache des accomplissements ou des distorsions
réalisés par les étincelles du talon gauche.
La règle générale [énoncée ici] concerne chacune des racines mineures d'un membre qui est
une racine majeure parmi les 613 racines majeures du partzuf d'Adam. Chacune de ces
racines mineures est appelée "une âme majeure", et elles s'entraident toutes.
En d'autres termes, les étincelles regroupées dans une âme majeure s'entraident toutes pour
réaliser le tikun, et c'est là l'avantage du regroupement général et horizontal de toutes ces
étincelles dans une âme majeure.
Cependant, un seul défaut n'entache pas tous les niveaux dans tous les mondes. Il y a un
défaut qui entache son Nefesh dans le domaine d'Asiya, et il y a un défaut qui entache son
Ruach dans Yetzira, etc. Si son étincelle individuelle est défectueuse dans le domaine
d'Asiya, alors toutes les étincelles de ce talon dans le domaine d'Asiya sont défectueuses
comme lui. Il en est de même dans tous les autres mondes.
Enfin, il est évident que la récompense et la punition principales vont à l'étincelle

individuelle [qui s'est rectifiée ou ternie]. Cependant, la shefa [c'est-à-dire l'illumination] qui
est attirée vers les étincelles de ce talon est diminuée à cause de l'imperfection de l'étincelle
individuelle.
Alternativement, l'illumination shefa qui est attirée vers les étincelles du talon sera
augmentée en raison du tikun de chaque étincelle. Il me semble que c'est la première fois
dans la Porte des Réincarnations que nous rencontrons le mot "shefa", qui est habituellement
traduit par "illumination", bien qu'il s'agisse d'un concept très important dans la Kabbale.
Il a déjà été enseigné que, selon la Kabbale, tout est constitué de deux aspects, la Lumière et
le Vaisseau. La Lumière doit descendre dans le récipient pour le remplir, le vitaliser, le
purifier, le faire grandir et atteindre la plénitude. Nous avons dit que cette Lumière est aussi
appelée " mochin ", littéralement " cerveau ". En fait, elle a aussi plusieurs autres noms, mais
le terme le plus général pour la désigner, y compris pour les mochin de différents types et
tailles, est " shefa " - illumination.

157
Rectification générale et imperfections

158
Pour le Nefesh, le Tikun est accompli par l'accomplissement de mitzvot positives, et la tare
du Nefesh est causée par la transgression, mais pour le Ruach, l'accent est mis sur
l'occupation avec la Torah et son étude.
Nous allons maintenant expliquer en détail la rectification et la tare. Nous commencerons

par la rectification du Nefesh, c'est-à-dire du monde d'Asiya, qui est le plus bas de tous et qui
entre dans une personne en premier au moment de la naissance.
Vous savez déjà qu'aucune partie supérieure ne peut entrer tant que la partie inférieure n'a
pas achevé son tikoun. D'abord, toutes les parties du Nefesh, qui vient d'Asiya, doivent entrer
et compléter leur tikun. Ensuite, les parties du Ruach, qui vient de Yetzira, peuvent
commencer à entrer en lui. Lorsqu'elles seront terminées, la Neshama, qui vient de Beriya,
commencera à entrer jusqu'à ce que tout soit terminé.
Cependant, il existe des conditions et des distinctions concernant tout cela, comme cela sera
expliqué dans cette huitième porte, appelée la porte des réincarnations.
Il semble que cette introduction générale doive figurer au début du livre ! Cependant, gardez
à l'esprit ce que Reb Shmuel, fils de Rabbi Chaim Vital, l'éditeur et le rédacteur des Huit
Portes, a écrit au début de ce chapitre. Ce chapitre est une sorte d'abrégé de l'ensemble du
sujet des gilgulim. Il est donc logique que cette introduction apparaisse ici.
L'occupation avec la Torah acquiert le Ruach ....
Néanmoins, il est également utile de garder à l'esprit une règle importante concernant toute
connaissance de la Torah. Les sujets, les descriptions et les histoires de la Torah ne sont pas
nécessairement présentés dans un ordre chronologique. Des événements qui se produisent à
un moment ultérieur peuvent très bien apparaître avant la présentation d'autres événements
ou descriptions qui les précèdent. De même, parfois, ce que vous devez savoir en premier
pour comprendre le "début" n'apparaîtra que plus tard. Ceci est dû au fait que la Torah est un
système ouvert ou "infini" (si une telle combinaison de mots est permise).
Le tikun d'une personne qui mérite le Nefesh de Asiya passe par l'accomplissement de
mitzvot positives dont le nombre est 248.
Les imperfections sont le résultat de [mitzvot positives] qui n'ont pas été accomplies, ou de la
transgression de l'une des 365 mitzvot négatives.
La tare causée par l'une des mitzvot positives qui n'a pas été accomplie, s'applique lorsque
l'occasion et l'obligation étaient présentes, mais qu'il a transgressé et n'a pas fait ce qui lui
incombait. Dans la section suivante, le Ari discutera des mitzvot pour lesquelles l'opportunité
ou l'obligation n'étaient pas présentes.
159
L'occupation avec la Torah acquiert le Ruach qui provient de la Yetzira, comme cela sera
expliqué.
Cette affirmation est quelque peu problématique et doit être comprise en élargissant nos
catégories conceptuelles. Le Benei Aharon (11:31) a également souligné ce point. Par
exemple, si l'occupation de la Torah seule rectifie le Ruach, alors une personne qui travaille
sur son Ruach devrait être exemptée de l'accomplissement actif de toutes les autres mitzvot
!?
Pour répondre à ce problème, considérez ce qui suit. C'est l'enseignement du Ari dans Etz
Chaim 40:2, mais les mots cités sont ceux du Benei Aharon (ibid.).
Toutes les mitzvot pratiques (comme les tzitzit, les tefillin, manger de la matzah, la sukkah,
etc.) rectifient l'Extérieur (Partzuf). Les mitzvot qui sont accomplies par la parole, comme la
prière et l'occupation de la Torah, rectifient l'interne (partzuf).
Le Partzuf externe est un Partzuf tout comme le Partzuf interne. Lui aussi a des vaisseaux et
de la lumière, ou mochin. Les deux sont équivalents et parallèles. La seule différence entre
eux est que l'un est externe et l'autre interne. L'un par rapport à l'autre, ils sont équivalents à
Nefesh (externe) et Ruach (interne) l'un par rapport à l'autre.
Ainsi, à chaque niveau, il existe des aspects externes et internes, ou ce que l'on peut appeler
le Nefesh et le Ruach de ce niveau. Le Nefesh/partzuf externe de tout niveau est rectifié par
l'accomplissement de mitzvot pratiques, tandis que le Ruach/partzuf interne est rectifié par
les mitzvot relatives à la parole et à la pensée.
Catégories de mitzvot positives

Il existe cinq catégories de mitzvot positives avec quelques sous-sections supplémentaires, et

chacune d'entre elles a une loi différente concernant l'exigence de gilgul lorsqu'une personne
n'accomplit pas l'une des mitzvot de cette catégorie.
Les 248 mitzvot positives sont divisées en cinq catégories ....
Dans cette section, nous allons expliquer quatre de ces cinq catégories. En raison de la
longueur de l'explication, la description de la cinquième catégorie, qui est une mitzvah
particulière, sera laissée jusqu'à la prochaine section. Le tableau d'accompagnement
facilitera la compréhension de cette section. Les chiffres entre parenthèses y font référence.
Une personne doit accomplir les 613 mitzvot. S'il lui manque ne serait-ce qu'une seule
d'entre elles, son Nefesh est déficient du montant de la mitsva manquante.
160
Cependant, les 248 mitzvot positives sont réparties en cinq catégories :
(1) Tout d'abord, il y a des mitzvot qui peuvent être impossibles à faire pour lui, comme les
mitzvot qui se rapportent à l'époque où le Saint Temple existait. Les sacrifices en sont un
exemple. Pour ceux-ci, une personne ne retourne pas dans le gilgul pour les accomplir. Quel
avantage y aurait-il à faire le gilgul ?
Même quand il reviendra dans le gilgul, il ne pourra toujours pas les exécuter.
Cependant, lorsque le Saint Temple sera reconstruit, il pourra alors les accomplir.
Quand le saint temple sera reconstruit, il pourra revenir en gilgul pour les faire.
(2) Deuxièmement, il y a les mitzvot qu'il peut accomplir, comme les tzitzit, les tefillin et
autres. S'il ne les accomplit pas, il doit nécessairement se réincarner [même] plusieurs fois,
jusqu'à ce qu'il les accomplisse toutes.
À cause de son refus... il a également souillé son âme, ce qui nécessite une purification
supplémentaire. ....
Il est important de noter que le Ari ne parle pas ici d'une personne qui aurait pu faire
n'importe laquelle de ces mitzvot mais qui a refusé de les faire. Une telle personne a été
discutée dans la dernière section. En raison de son refus, elle doit non seulement se
réincarner pour accomplir les mitzvot qui lui manquent, mais elle a également souillé son
âme, ce qui nécessite une purification supplémentaire.
En revanche, tout au long de cette section, nous traitons de personnes qui n'ont pas accompli
de mitzvot parce qu'elles n'étaient pas en mesure de le faire. Dans la loi juive, une personne
qui est empêchée par des circonstances accablantes d'accomplir les mitzvot est appelée
"anous", quelqu'un qui est contraint. Ainsi, cette deuxième catégorie comprend les personnes
qui n'ont pas accompli des mitzvot telles que les tzitzit ou les tefillin parce qu'elles en ont été
empêchées par un anous. Ils doivent se réincarner pour compléter ce qui leur manque.
En outre, il existe différentes gradations de anous. Les mitzvot de la première catégorie,

celles qui se rapportent au service dans le Saint Temple, sont entièrement impossibles à
accomplir de nos jours. En ce qui les concerne, un gilgul individuel est totalement anous.
C'est exactement le contraire pour les mitzvot de la deuxième catégorie. Elles sont moins
susceptibles d'être entravées par des circonstances prépondérantes de anous.
Dans le reste de cette section, nous traiterons de degrés plus légers d'anous.
161
Catégorie Définition. Exemples Droit Degré de
1 Impossible à faire Les sacrifices au temple Pas de gilgul Hit 1H
4 Ce n'est pas à lui d'y Rachat du premier fils Ibur

< parvenir de la bombe ; ju'i>um ;
Oftdivoi'ce
Pas obligé, de leur (même chose que 3) Ibur, ou gilgul avec garantie de
3a courir après. J'ai couru ne pas pécher
après eux. N'a pas MflWh.
/ atteint.
3 Pas obligé de courir Teruma ; la dîme ; GWguf avec la garantie de ne
i / 4a
après eux
Les circonstances se
MflWh.
(même chose que 4)
pas pécher
Gilgul avec garantie de ne pas

sont présentées, mais il pécher, ou gilgul à part entière
ne l'a pas fait.
‫ב‬ Possible de faire Tzitzit ; TefiUin Un gilgul à part entière
LO W
+ ‫׳‬+
Maintenant, nous revenons au cas de la deuxième catégorie où une personne n'a pas fait de
mitzvot, comme les tzitzit ou les tefillin, et qu'elle doit se réincarner afin d'accomplir les
mitzvot manquantes.
Dans ce gilgul [accomplir les mitzvot manquantes], pour quelqu'un qui s'est déjà
réincarné et a accompli certaines mitzvot, il suffit qu'il accomplisse les mitzvot qui lui
manquent, qu'il n'avait jamais accomplies.
Cependant, une personne qui se réincarne pour cette raison peut pécher ou provoquer
d'autres transgressions.
(3) Troisièmement, il y a les mitzvot qu'il n'est pas obligé d'accomplir à moins que les
circonstances [de la mitzvah] ne se présentent à lui. Il s'agit par exemple des Teruma
[dons], des dîmes et du Shiluach Hakan.
Il doit nécessairement se réincarner pour les accomplir. ....
Shiluach Hakan est la mitzvah de chasser la mère oiseau avant qu'une personne ne prenne
pour elle les pigeons ou les œufs qui sont dans le nid. Cette mitzvah ne s'applique que
lorsqu'il tombe sur le nid de manière inattendue. S'il sait que le nid de pigeons ou d'œufs est
là et qu'il s'y rend, la mitsva ne s'applique pas. Elle ne s'applique que s'il le trouve par hasard.
La mitzvah de Teruma est le don d'un pour cent des produits agricoles du pays d'Israël pour
soutenir les prêtres. Selon une opinion rabbinique, cette mitzvah et la mitzvah de la dîme
162
s'appliquent à notre époque. Même selon l'opinion alternative, beaucoup pensent que lorsque
la majorité du peuple juif vivra en Terre d'Israël, cette mitzvah sera à nouveau applicable.
Cependant, cela n'est pertinent que si une personne cultive des produits agricoles en Terre
d'Israël. Si ce n'est pas le cas, les circonstances de la mitsva ne s'appliquent pas à lui, et il
n'est pas tenu de courir et de devenir agriculteur en Terre d'Israël (bien que de nos jours, il
puisse le faire plus facilement que dans les temps précédents).
Il n'est pas obligé de courir après eux, mais il doit nécessairement se réincarner pour les
accomplir.
Dans la première catégorie se trouvent les mitzvot qu'il ne pouvait pas accomplir en ce
moment, quelles que soient les circonstances. Dans la deuxième catégorie, on trouve les
mitzvot que les circonstances sont propices à l'accomplissement de la mitzvah, mais qu'il a
été empêché d'accomplir pour une autre raison. Dans cette troisième catégorie, on trouve les
mitzvot qu'il pourrait accomplir si les circonstances étaient favorables, et si elles le sont, il
doit les accomplir. Cependant, les circonstances ne se présentent jamais, et la Halakha ne lui
demande pas de courir après elles, de parcourir les champs jusqu'à ce qu'il tombe sur une
mère oiseau et son nid, de traverser l'océan pour acheter une terre en Israël et devenir
agriculteur afin de donner de la Teruma, etc. Cependant, s'il ne les a pas accomplies dans un
gilgul précédent, ou dans celui-ci, il doit se réincarner dans un nouveau gilgul afin de les
accomplir.
Cependant, puisqu'il n'a besoin de se réincarner que pour cette raison [pour accomplir
la mitsva], il est assuré de ne pas pécher dans le second gilgul.
Puisqu'il n'a besoin de se réincarner que pour accomplir une mitsva de la troisième catégorie,
il est donc assuré de ne pas pécher.
(4) La quatrième catégorie comprend les mitzvot qu'il ne peut pas accomplir à moins que D-
ieu ne le mette de force en position d'accomplir l'une d'entre elles. Les exemples sont la
rédemption du fils aîné, le Yibum, le Chalilza.....
Si les circonstances de la mitzvah lui sont présentées, mais qu'il ne les fait pas, alors il doit
nécessairement se réincarner...
Dans cette catégorie se trouvent les mitzvot qu'il ne peut pas accomplir, même s'il court
après elles. Il n'y a aucune garantie qu'il atteigne les circonstances de la mitsva en courant
après elles, car cela ne dépend pas entièrement de lui. Par exemple, même s'il épouse une
femme après l'autre, rien ne garantit que l'une d'entre elles donnera naissance à un fils aîné.
De même, si son frère meurt sans laisser de progéniture dans le monde, il peut accomplir soit
la milzva de Yibum, soit la milzva de Chalilza. Il ne peut pas accomplir les deux. En outre,
cette catégorie comprend les mitzvot dont les circonstances que personne ne veut atteindre,
ou dont les circonstances que les gens fuient normalement plutôt que de s'y diriger, comme
la mort de son frère. Ceci sera également clair dans l'exemple suivant du Ari.
[Un autre exemple de mitzvah de la quatrième catégorie est] de donner un acte de divorce.
Il n'est pas obligé de divorcer de sa femme à moins qu'il ne l'aime pas, comme tout le
163
monde le sait. Dans ce cas, il est difficile de divorcer, et l'autel verse des larmes.
Selon les paroles du Ari, une personne qui n'aime pas sa femme doit divorcer et ne pas
transgresser la mitsva "Aime ton prochain comme toi-même" (Lev. 19:18). Il existe
cependant des opinions rabbiniques selon lesquelles une personne ne devrait pas divorcer de
sa femme pour quelque raison que ce soit, à l'exception de l'adultère. Ce ne sont pas des
situations que les gens recherchent ou désirent atteindre. De plus, même si une personne n'a
pas un grand amour pour sa femme, il est toujours difficile de divorcer à cause des enfants
ou d'autres raisons. Enfin, il a été enseigné (Gittin 90b, Zohar II:102b) que l'autel verse des
larmes lorsqu'un homme divorce de son épouse de jeunesse. Nous pouvons en déduire que
les circonstances du divorce ne sont pas une grande bénédiction pour le bien-être de
l'univers. L'autel fait la paix entre D-ieu et l'humanité, et il déplore le manque de paix au sein
du couple qui divorce. Bien que le divorce par acte de divorce soit une mitzvah de la Torah
lorsque cela est nécessaire, ce n'est pas une situation que les gens recherchent ou
poursuivent.
Il existe une distinction concernant ces [mizvot] et celles qui leur ressemblent. Il ne revient
pas pour se réincarner si l'opportunité d'accomplir l'une d'entre elles ne s'est pas présentée. Il
viendra simplement en tant que ibur, temporairement, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie, puis
il partira immédiatement.
(4a) Cependant, si les circonstances de la mitsva lui sont présentées, mais qu'il ne les fait
pas, alors il doit nécessairement se réincarner.
Si les circonstances de la mitsva sont présentes, mais qu'il ne les accomplit pas pour une
autre raison qui l'en empêche, alors il doit se réincarner.
Dans ce cas, je ne me souviens pas de ce que mon Maître a dit, s'il est garanti de ne pas
pécher comme dans la troisième catégorie, ou non.
Il doit revenir dans le gilgul, mais il a la garantie de ne pas pécher. ....
Puisqu'il n'était pas obligé, en premier lieu, de courir après la mitsva, comme dans la
troisième catégorie, alors la loi le concernant est comme la loi de la troisième catégorie.
Dans ce cas, il serait garanti de ne pas pécher dans son deuxième gilgul. Ou alternativement,
puisque la mitsva était devant lui, contrairement à la troisième catégorie, mais comme la
deuxième catégorie, et qu'il ne l'a pas faite, alors la loi le concernant sera gilgul comme la
deuxième catégorie où il n'y a pas de garantie de ne pas pécher.
(3a) J'ai également un doute concernant d'autres mitzvot, notamment celles pour lesquelles
une personne n'est pas obligée de courir après, comme ma'akeh ou shiluach hakan, etc.
La mitsva de ma'akeh est le commandement au propriétaire d'une maison de construire une

clôture autour du toit de celle-ci afin que quelqu'un qui se trouve sur le toit ne tombe pas :
"Lorsque tu construiras une nouvelle maison, tu feras une clôture autour de ton toit ; et tu
n'apporteras pas de sang dans ta maison si quelqu'un en tombe" (Deut. 22:8). Comme
shiluach hakan, c'est l'une des mitzvot de la troisième catégorie où une personne n'est pas
164
obligée de courir après elle. Dans ce cas, il n'est pas obligé d'aller acheter une maison juste
pour mettre une clôture autour du toit.
165
[Quelle est la loi] si une personne a couru pour les faire, mais n'a pas réussi ? Par
exemple, il était pauvre et ne pouvait pas acheter une maison pour construire une
clôture.
Dans ce cas, il s'agit davantage d'un anous que dans les exemples précédents de la troisième
catégorie. Dans ces exemples, il n'a pas couru après la mitzvah pour essayer de l'accomplir.
Ici, il l'a fait, mais il n'a toujours pas obtenu les circonstances qui lui permettraient de
l'accomplir.
Disons-nous qu'il est appelé anous et que l'ibur lui suffit, ou bien a-t-il besoin d'un véritable
gilgul ?
Dans ce cas, est-il comme une personne qui ne fait pas une mitzvah de la quatrième
catégorie parce que les circonstances complètes de la mitzvah ne se sont jamais présentées ?
Il est comme une personne qui n'a jamais eu de fils premier-né à racheter. Il s'agit d'un
niveau élevé d'anous. Il n'a pas besoin de revenir en tant que gilgul à part entière, mais il lui
suffit de venir en tant que ibur et d'accomplir la mitsva de cette manière.
Ou alternativement, puisque la mitsva qui manque est de la troisième catégorie, alors son
jugement reste comme celui de la troisième catégorie et il doit revenir dans le gilgul, mais il
est garanti de ne pas pécher.
Dans un autre endroit, nous avons écrit qu'il semble qu'il soit exempté de gilgul, et que l'ibur
lui suffit. D'un autre côté, il est possible qu'il se réincarne, mais D-ieu fait en sorte que les
circonstances pour accomplir la mitsva lui soient définitivement données.
Obligation de procréation
La mitzvah de la procréation a un statut spécial et constitue une catégorie en soi.
La cinquième catégorie est une mitzvah particulière, la mitzvah de la procréation.
C'est la mitzvah d'engendrer des enfants, comme il est écrit : "...Soyez féconds et multipliez"
(Gen. 1:28).
C'est une mitzvah qu'une personne est obligée de poursuivre pour l'accomplir, et elle est
également capable de l'accomplir.
Il peut arriver qu'une personne se marie, mais que le couple ne parvienne pas à donner
naissance à des enfants. Selon Benei Aharon, le jugement décrit ici s'applique à cette
personne car la plupart des hommes sont capables d'engendrer des enfants. Il s'applique
également aux hommes dont les enfants sont tous morts et qui n'ont pas d'autre progéniture
166
survivante dans le monde.
En revanche, une personne qui ne se marie pas du tout n'est pas incluse dans cette catégorie,
mais son sort est pire, selon le Benei Aharon. Il en veut pour preuve l'explication du Talmud
(Berachot 10a) sur le verset "En ces jours-là, Ezéchias était malade à en mourir, et Isaïe, fils
d'Amotz, vint à lui et dit : "Ainsi parle le Seigneur... tu mourras et tu ne vivras pas" (Isaïe
38:1).
Qu'avez-vous à faire avec les secrets de D-ieu ? Ce qui vous a été ordonné, vous devez le
faire..
Le Talmud pose la question suivante. S'il lui a dit que "tu mourras", pourquoi dit-il aussi
qu'il "ne vivra pas" ? Il répond qu'Isaïe lui a dit : "tu mourras" dans ce monde et tu "ne vivras
pas" dans l'autre monde.
Ezéchias demande pourquoi sa punition est si sévère.
Ésaïe répond que c'est parce qu'Ézéchias ne s'est jamais marié et n'a jamais accompli la
mitsva de procréation, et bien qu'Ézéchias ait prévu que ses enfants tourneraient mal, ce n'est
pas une excuse : " Qu'avez-vous à faire des secrets de D-ieu ? Ce qui vous a été ordonné,
vous devez le faire, et D-ieu fera ce qui Lui plaît."
Celle-ci est plus stricte que toutes les autres mitzvot, comme nous allons l'expliquer. Le
Gilgul ne satisfait pas la carence de quelqu'un qui meurt sans enfant, et il ne l'a pas
accomplie [la mitsva].
Le Gilgul d'une sorte ou d'une autre, ou même le ibur, satisfait le besoin de quelqu'un qui
meurt alors qu'il manque l'une des autres mitzvot, comme cela a été enseigné dans la
dernière section. Ce n'est pas le cas pour "quelqu'un qui meurt sans enfant, et qui ne l'a pas
accompli".
La phrase répétée, "et il ne l'a pas accomplie", semble exclure ceux qui ont accompli la
mitzvah dans un gilgul précédent, comme nous l'avons appris à propos de Ben Azai dans la
Porte des Réincarnations 5:8.
Les étincelles de l'âme de celui qui meurt sans enfant entreront dans le corps du second
gilgul...
Quant à tous les autres qui se réincarnent parce qu'ils ont manqué une mitzva, chacun
de leurs corps se lèvera et reviendra à la vie au moment de la Résurrection. Les
étincelles de son âme qui entreront dans [chaque corps au moment de la résurrection des
morts] correspondront à la quantité de mitzvot qui ont été accomplies pendant la vie de
ce corps. Cependant, les étincelles de l'âme de celui qui meurt sans enfant entreront
dans le corps du second gilgul, et ceci est un yiboum ésotérique.
En d'autres termes, le corps n'obtiendra aucun mérite des autres mitzvot accomplies au cours
de sa vie. Tous les mérites et les étincelles d'âme rectifiées iront au corps du prochain gilgul.
167
Il accomplira alors la mitsva de la procréation. En ce qui concerne le premier corps qui ne l'a
pas accomplie, il n'y aura rien pour y entrer, si ce n'est ce premier esprit qui est resté dans sa
femme depuis leur première relation intime lorsqu'il l'a épousée.
Il existe un esprit mineur qui est transmis de l'homme à la femme au moment de sa première
relation intime avec son mari. Cet esprit mineur est un dérivé de l'âme de l'homme. Certaines
de ses "aventures" ont déjà été discutées dans l'introduction du chapitre neuf, dans la sous-
section intitulée "La Sabba entre dans le lieu des 400 questions" Comme nous l'avons appris
là aussi, au moment de la résurrection des morts, seul cet esprit mineur est disponible pour
vitaliser et entrer dans le corps de la personne qui n'a pas accompli la mitsva de procréation.
Toutes les autres étincelles d'âme qui ont pu être rectifiées dans ce gilgul vont dans le corps
du gilgul suivant qui a accompli la mitzvah.
a 613 Mitzvahs et étude de la Torah

Les niveaux impliqués dans l'étude de la Torah appelés PaRDeS, et les niveaux d'Action, de
Parole et de Pensée concernant les 613 mitzvot et la distribution générale des mitzvot seront
expliqués.
La sixième catégorie est [également] une mitzvah particulière. Il s'agit de l'occupation

de la Torah.
La mitzvah d'étudier la Torah est équivalente à toutes les autres mitzvot. ....
Au début de la section précédente, lorsque le Ari a commencé son discours sur les mitzvot
positives, il a écrit qu'elles étaient divisées en cinq catégories. Il n'a pas inclus cette sixième
catégorie qui consiste à étudier la Torah et à s'en occuper. Auparavant, il avait décrit les lois
des gilgulim relatives aux cinq catégories de mitzvot lorsqu'elles ne sont pas accomplies. Ici,
cependant, il va seulement nous dire que la mitzva d'étudier la Torah est équivalente à toutes
les autres mitzvot et qu'elle doit être accomplie sur quatre niveaux, comme s'il s'agissait de
quatre mitzvot distinctes. Si l'un des niveaux manque, la personne doit se réincarner pour
l'accomplir. Il ne nous dit pas quelle sera la loi du gilgul puisque cela a déjà été expliqué
auparavant.
Elle a le même poids que toutes les autres, comme l'ont dit les Sages : "L'étude de la Torah
est équivalente à toutes les autres" (Kedushin 39b).
Il a quatre voies dont le moyen mnémotechnique est PaRDeS : Peshat, Remez, Derush, et
Sod.
168
En d'autres termes, la Torah doit être étudiée et comprise sur quatre niveaux différents. Il est
intéressant de noter qu'il est dit que chacun de ces quatre niveaux a également quatre
niveaux de compréhension "PaRDeS".
Une personne doit s'efforcer de s'occuper de tous ces éléments, dans la mesure où son
intellect est capable de les saisir. Il doit chercher un rabbin pour les lui enseigner, et si l'un
d'entre eux lui manque par rapport à ce qu'il aurait pu voir, il devra se réincarner à cause de
cela.
La capacité de chacun à comprendre PaRDeS est différente, mais il y a un aspect de PaRDeS

pertinent pour chaque niveau d'âme.
...une personne doit accomplir les 613 mitzvot en action et en parole, également.
De plus, il est nécessaire de savoir qu'une personne doit accomplir les 613 mitzvot en
action et en parole également. Ceci est similaire à ce que les Sages ont dit : "Toute
personne impliquée dans [la lecture] de la section de la Olah est considérée comme si
elle avait réellement sacrifié une Olah"(Menachot 110a). Il en va de même pour la
pensée.
Une Olah est une "offrande volontaire". C'était l'un des types de sacrifices offerts dans le
Saint Temple. La signification simple de la remarque des Sages est que la lecture et l'étude
de la Torah, en particulier de ses sections pertinentes, ont été substituées aux sacrifices du
Temple qui ne peuvent plus être effectués en action depuis la destruction du Temple.
Cependant, si l'étude de la Torah et la prière étaient un substitut complet des sacrifices du

Temple, alors la pratique des sacrifices n'aurait jamais eu à prévaloir. Au lieu du Temple et
des activités qui s'y déroulent, la lecture de la Torah aurait été suffisante. Comme cela n'a
pas été le cas, il faut croire que chaque période a été caractérisée par une concentration sur
un tikun différent - selon notre exemple, la Olah en action à l'époque du Saint Temple, et la
Olah en parole à notre époque. Et puisse le Saint Temple être reconstruit rapidement de nos
jours.
Il y a trois niveaux de Torah, et les 613 mitzvot existent sur chacun de ces trois niveaux. Ce
sont l'Action, la Parole et la Pensée. Ils sont comme trois partzufim parallèles et égaux, et
chaque partzuf est composé de 613 membres correspondant aux 613 mitzvot de ce niveau. Il
va sans dire que le niveau de la pensée est le plus interne des trois, et que le niveau de
l'action est le plus externe.
Chacune des 613 mitzvot peut être classée dans l'un de ces trois niveaux...
En outre, chacune des 613 mitzvot peut être classée dans l'un de ces trois niveaux. Certaines
ou la plupart des mitzvot, comme le tefillin ou la charité, se situent principalement dans le
domaine de l'action. D'autres, comme l'étude de la Torah ou la prière, se situent
principalement dans le domaine de la parole. D'autres, comme la crainte de D-ieu ou l'amour
de D-ieu, se situent principalement dans le domaine de la pensée. Néanmoins, chacune
d'entre elles se rapporte également aux deux autres domaines. Par exemple, les mitzvot de
169
tefillin ou de charité doivent être étudiées dans la Torah. Ainsi, elles existent également dans
le domaine de la parole. De même, une personne doit, à un moment donné de sa vie, penser
à ces mitzvot avant de les faire, ou pendant qu'elle les fait, ou pendant qu'elle les étudie, etc.
Ainsi, ces mitzvot existent également dans le domaine de la pensée.
Il en va de même pour les mitzvot comme l'étude de la Torah et la prière qui existent
principalement dans le domaine de la parole. Une personne doit se rendre physiquement à la
salle d'étude ou à la synagogue, elle doit tourner les pages du livre ou faire des génuflexions
spécifiques et d'autres mouvements pendant la prière. Même le mouvement de ses organes
de la parole est un acte physique.
De même, une personne qui craint D-ieu et L'aime fera des choses et dira des choses, au-delà
des formes physiques des mitzvot, qui reflètent ses attitudes envers le Tout-Puissant et Sa
création. Ainsi, les 613 mitzvot existent simultanément sur les trois niveaux d'action, de
parole et de pensée.
En outre, il faut savoir qu'il existe 613 mitzvot réparties entre les 613 membres et tendons
d'Adam. On les appelle les 613 racines majeures. Chaque membre a des mitzvot particulières
qui le concernent.
Cela ressemble aux dires des Sages énumérés dans le Talmud Chabbat 118b, d'où il ressort
que les rabbins avaient chacun des mitzvot qui leur étaient particulièrement chères parmi
toutes les autres, et qu'ils étaient particulièrement stricts et diligents à accomplir. En voici un
exemple :
Dans l'épaule gauche, il y a 11 mitzvot positives et 15 mitzvot négatives. ....
Rabbi Yossef a demandé à Rabbi Yossef, fils de Rabba : "Quelle est la mitsva dont ton père
était particulièrement attentif à l'exécution ?".
"Dans les tzitzit", lui répondit-il. "Un jour, [mon père] montait un escalier et un fil de ses
tzitzit a été arraché. Il n'a pas bougé de l'endroit jusqu'à ce que le fil soit remplacé."
Néanmoins, nous verrons que Rabbi Chaim Vital n'accepte pas nécessairement cette
explication facile des paroles du Saint Ari.
Dans l'épaule gauche, il y a 11 mitzvot positives et 15 mitzvot négatives qui s'y rapportent.
Toute personne issue de cette épaule est tenue d'accomplir ces mitzvot plus que toutes les
autres 613.
Il y a là un problème évident. Si plus d'une mitsva se rapporte à un membre, il n'y en aura

pas assez pour tout le monde !
Tout d'abord, il faut savoir qu'il existe une Mishna (Ohalot 1:8) qui énumère les 248
membres du corps. Là, l'épaule gauche, soit dit en passant, est composée de 4 membres.
Néanmoins, le Ari a déjà écrit dans un autre endroit que la distribution des mitzvot n'est pas
comme les divisions des membres dans Ohalot. Les mitzvot correspondent à un aspect
170
différent des membres et non à leur structure réelle en soi.
Je ne vois pas très bien en quoi consiste cette obligation spéciale concernant les mitzvot
particulières du membre par rapport à l'ensemble des 613 autres mitzvot, puisque tout le
monde est obligé d'accomplir l'ensemble des 613 mitzvot.
De plus, j'ai entendu de mon Maître, qu'il repose en paix, qu'il y a des étincelles qui ont
été précédées par [d'autres] étincelles provenant de la Racine de son âme qui a accompli
toutes les mitzvot. En revanche, il existe des étincelles qui ont été précédées par des
étincelles [de la racine de son âme] qui n'ont pas accompli les mitzvot qu'elles n'ont pas
encore accomplies.
Le premier type consiste en des étincelles qui sont précédées par d'autres étincelles de la
même racine. Ceux qui ont précédé ont déjà accompli les mitzvot que le nouveau doit
accomplir. Il semble évident qu'il aura un tikun plus facile en raison des accomplissements
de ceux qui l'ont précédé.
En revanche, le second type consiste en des étincelles qui ont également été précédées par
d'autres étincelles provenant de la même Racine. Cependant, ici, les étincelles précédentes
n'ont pas accompli les mitzvot que la nouvelle est venue accomplir. Il semble évident qu'il
aura un tikun plus difficile que ceux du premier type car il est comme quelqu'un qui innove.
Néanmoins, ici aussi, il semble que Rabbi Chaim n'accepte pas cette explication
apparemment évidente.
Cependant, je ne sais pas quelle est la différence entre les deux.
Dans la dernière section de ce chapitre, le Benei Aharon propose une solution à cette
difficulté.
L'exécution des mitzvot positives est maintenant expliquée.
Se repentir d'une Mitzvahst négative

Les lois des gilgulim concernant la transgression de certaines des mitzvot négatives seront
expliquées ici.
Les mitzvot négatives vont maintenant être expliquées.
Il existe des mitzvot négatives que la teshuva [repentir] et Yom Kippour permettent
d'expier.
171
La transgression des mitzvot négatives nécessite une expiation ou une purification de la tare
du péché. Ceci est accompli, en premier lieu, par la teshuva et Yom Kippour. La grâce
unique et spéciale de Yom Kippour est que son arrivée apporte l'expiation du péché pour le
peuple d'Israël lorsqu'elle est accompagnée de la teshuva.
Il y a des transgressions graves, pour lesquelles il n'y a pas d'expiation jusqu'à sa mort. ....
Le mot "teshuva", qui signifie "repentir", vient de la racine qui signifie "retourner".
En d'autres termes, il est passé d'une bonne voie à une mauvaise voie, et maintenant il
revient à la bonne voie. L'essence de la téchouva est le "viduy"- la confession des péchés.
Cependant, de nombreuses autres lois et détails sont impliqués dans la téchouva.
Voici les paroles du Rambam dans Le Livre de la Connaissance, "Les lois de l'amour".
Teshuva", 1:4 :
Si une personne transgresse des mitzvot positives qui n'entraînent pas la peine d'excision et
qu'elle fait teshuva, elle ne bougera pas de cet endroit jusqu'à ce qu'on lui pardonne.
S'il transgresse des mitzvot négatives qui n'encourent pas la peine d'excision ou une peine de
mort imposée par le tribunal, et qu'il se repent, alors son repentir est suspendu et Yom
Kippour fait l'expiation .
S'il transgresse des mitzvot dont la sanction est l'excision ou la mort ordonnée par le
tribunal, et qu'il se repent, alors son repentir et Yom Kippour sont suspendus jusqu'à ce que
les souffrances qui lui arrivent fassent l'expiation finale .
Quand la règle (précédente) est-elle applicable ? (Il ne s'applique que si) il n'a pas profané le
Nom de D-ieu au moment de la transgression. Cependant, s'il a profané le Nom de D-ieu,
même s'il a fait téchouva et que Yom Kippour est arrivé, et que son repentir est durable, et
que des souffrances sont venues sur lui, il n'atteint pas l'expiation complète jusqu'à sa mort.
Les trois - repentir, Yom Kippour et souffrances - sont tous suspendus, et la mort expie...
Il y a celles qui entraînent l'excision ou une peine de mort imposée par le tribunal, qui
nécessitent également des souffrances pour l'expiation. Cependant, il y a des
transgressions graves, pour lesquelles il n'y a pas d'expiation jusqu'à sa mort. Parmi
celles-ci, il y a [deux] divisions.
Les non-croyants et ceux qui nient l'autorité prophétique de la Torah.doivent se réincarner...
La traduction ici a suivi le Benei Aharon en accord avec les lois de Teshuva citées ci-dessus.
Maintenant, le Ari va expliquer le premier type de transgression grave pour lequel
l'expiation est reportée jusqu'à la mort.
La première division comprend] une transgression [qui entraîne la peine] que son corps
soit détruit et qu'il ne se lève pas au moment de la résurrection des morts. Et [ce type
inclut] ceux qui n'ont aucune part dans le monde à venir, comme les non-croyants et
ceux qui nient l'autorité prophétique de la Torah. Dans cette catégorie, le Nefesh [de la
172
personne] doit se réincarner pour rectifier ce qu'il a péché, mais le premier corps est
détruit et perdu.
Le Talmud, dans Avoda Zara 18a et Sanhedrin 91a, mentionne les transgressions qui
entraînent la perte de leur part dans le monde à venir et/ou l'impossibilité de se lever au
moment de la résurrection des morts. Les âmes des personnes qui commettent ces
transgressions doivent se réincarner pour rectifier ce qu'elles ont péché. Cependant, pour
leurs corps, il n'y a pas d'avenir. Ils ne se lèvent pas au moment de la résurrection des morts
et n'ont pas d'avenir dans le monde à venir. Tout mérite qu'ils ont eu de la première
réincarnation ira au second gilgul.
Cependant, s'il [le pécheur] ne rentre pas dans cette catégorie, alors son premier corps
n'est pas perdu.
Une personne qui fait transgresser quelqu'un d'autre... doit venir comme ibur avec celui qui
se réincarne jusqu'à ce que le péché soit rectifié...
En d'autres termes, ce type de pécheur, même s'il s'agit d'un péché grave comme celui de
profaner le Nom, a une part dans la résurrection des morts et dans le monde à venir. Par
conséquent, son premier corps n'est pas perdu, mais il se lèvera au moment de la résurrection
des morts avec les parties du Nefesh qui ont été rectifiées de son vivant.
Néanmoins, sa Nefesh doit se réincarner dans un second corps avec une étincelle de sa
Racine qui y entre et qui est le "propriétaire" de ce corps. Avec lui, la personne
réincarnée sera rectifiée. Il [le réincarné] est appelé un "invité" - et non l'"hôte".
C'est la loi du gilgul concernant le deuxième type de transgression grave, lorsque le pécheur
a une part dans la résurrection des morts et le monde à venir. En attendant, il se réincarnera
en tant qu'"invité" dans un second corps, et au moment de la Résurrection des Morts, il
retournera dans son premier corps. Le Ari va maintenant ajouter un autre détail.
Cependant, une personne qui fait transgresser à quelqu'un d'autre un péché qui nécessite une
réincarnation, alors que cette personne n'a pas elle-même péché, doit venir en tant que ibur
avec celui qui se réincarne jusqu'à ce que le péché soit rectifié, et ensuite celui qui a causé le
péché peut partir.
Une mitzvah unique pour chaque racine

d'âme
Certaines parties de l'âme sont rectifiées par l'accomplissement de l'ensemble des 613
mitzvot, et certaines parties sont rectifiées par les mitzvot relatives à la racine de l'âme. Pour
173
expliquer cela, la "Méditation sur les interconnexions et l'entrelacement des mondes" sera
examinée.
Le Ari va maintenant revenir sur le sujet qui a été laissé de côté à la fin de la section 10. Il a
écrit qu'il y a des mitzvot particulières pour chaque membre, et qu'une personne est plus
responsable des mitzvot particulières relatives au membre qui est son Root qu'elle ne l'est
pour l'ensemble des 613 autres mitzvot. Nous avons vu que cette déclaration du Saint Ari a
posé des problèmes à Rabbi Chaim car tout le monde est responsable d'accomplir les 613
mitzvot. Par conséquent, Rabbi Chaim a demandé : " Qu'est-ce qui est unique dans les
mitzvot particulières de la Racine ? ".
Bien qu'il existe des mitzvot particulières pour chaque membre, les 613 mitzvot doivent être
accomplies. ....
Il n'a pas accepté la réponse facile d'une responsabilité supplémentaire, spéciale,

additionnelle pour les mitzvot particulières de la Racine. Maintenant, nous allons voir qu'il
veut relier cette déclaration du Saint Ari avec l'enseignement d'introduction que nous avons
appris dans 1:4, voir là.
Néanmoins, la réponse qu'il pose ici est très difficile à comprendre. La vérité est qu'il veut en
quelque sorte "cacher, alors même qu'il révèle" un enseignement très important, comme
nous allons le voir, avec l'aide de D-ieu. Afin de donner un sens à ces paroles, nous aurons
recours au commentaire de Benei Aharon, qui se base sur la "Méditation sur les
interconnexions et l'imbrication des mondes".
Il n'est pas suffisant pour une personne de rectifier l'endroit particulier où son âme est
attachée en haut. Il doit rectifier toutes les parties de l'Asiya et de la Yetzira, etc.
Comme nous l'avons appris à maintes reprises tout au long de la Porte des Réincarnations, il
n'est pas possible pour une personne de recevoir le Rouah de Yetzira avant d'avoir rectifié
tout le Nefesh de Asiya. De la même manière, il ne peut pas recevoir de Neshama avant
d'avoir rectifié tout le Ruach. Afin de rectifier chacun de ces niveaux d'âme dans son
intégralité, il doit accomplir les 613 mitzvot. Pour cette raison, Rabbi Chaim Vital n'a
apparemment pas compris l'enseignement du Saint Ari selon lequel une personne doit
accomplir les mitzvot particulières relatives à la Racine de son âme, et celles-ci sont plus
pertinentes pour elle que les 613 autres mitzvot.
Cela permet d'expliquer ce que j'ai écrit ici.
Cela permet d'expliquer la contradiction entre ce qu'il a écrit dans la section précédente et la
règle selon laquelle une personne doit rectifier toutes les parties de l'Asiya, etc.
Bien qu'il existe des mitzvot particulières pour chaque membre, les 613 mitzvot doivent
toutes être accomplies. Il me semble maintenant que l'explication se fait d'une manière
différente, comme suit.
Avant de traduire et d'expliquer la nouvelle explication donnée par Rabbi Chaim Vital, il
convient de revoir brièvement la "Méditation sur les interconnexions et l'imbrication des
174
mondes", puis de se référer au commentaire du Benei Aharon sur cette section et d'en
traduire une partie :
175
Sur les interconnexions et l'imbrication des mondes
Dans le système des "détails minutieux" du Rashash (Rabbi Shalom Sharabi), on trouve des
méditations sur cet enseignement profond en trois et même quatre dimensions, mais je
commencerai par une description prosaïque, en deux dimensions, que mon professeur
utilisait souvent :
- Il y a un agriculteur qui a 4 concombres.

- Il y a un agriculteur qui a 4 tomates.
- Il y a un agriculteur qui a 4 oignons.
- Un agriculteur possède 4 tiges de laitue.
Ils peuvent chacun manger leurs propres produits à leur guise. Mais c'est ennuyeux. Ils
veulent de la variété. Ils veulent une salade. Que font-ils ? Celui qui a des concombres
donne...
• Un pour l'homme tomate

• Un pour l'homme-oignon
• Un pour l'homme laitue.
Celui qui a des tomates donne.
• Un pour l'homme-concombre
• Un pour l'homme-oignon
Celui qui a des oignons donne.
• Un pour l'homme-concombre
• Un pour l'homme tomate
Celui qui a une laitue donne.
• Une tige pour l'homme-concombre

• Une tige pour l'homme tomate
• Une tige pour l'homme oignon.
Ainsi, chacun d'entre eux a une salade savoureuse. Chacun a un concombre, une tomate, un
oignon et une tige de laitue.
Il est difficile de croire qu'un exemple aussi prosaïque puisse contenir un secret aussi
important, mais de toute évidence, un enseignement profond sur la cohésion sociale, l'unité
176
et l'amour, est sous-entendu ici.
Le même concept est décrit en termes kabbalistiques par le diagramme suivant 11:12 - 1.
177
Avec l'aide de D-ieu, nous allons maintenant traduire et expliquer les mots du texte. D'ici à
la fin de la section, il sera utile pour l'étudiant de se référer au diagramme 11:12 - 2 ci-
dessous.
Si le Nefesh d'une personne est, par exemple, de Nukva de Asiya.
Puisque le Ari parle de Nefesh, cet endroit dans le diagramme ci-dessous est la rangée
inférieure - Nefesh de Asiya. L'endroit, Nukva d'Asiya, est la ligne la plus basse de cette
rangée, marquée dans le diagramme 11:12 - 2 "Nf".
178
Y CYechida Y Y (Yechida
Y Y
Ch andy Ch AfeFesh ■V ChandJ
Ch Ruach Aiof Ch Afeshama Aiof
Ai Chaya de N Chaya
R Yetz/ra R. Beriya
R de R Asiya Rof
AiF AiF
AiF Atziiut AiF hit AtzM
Y Y Y Y Y (Yechida
Ch Aieshama Ch AieFesh Ch Ruach Cd Aieshama Ai Chand7
Ai de Aiof Aiof de Ai Chaya
R Beriya R Asiya R Yetzira R Beriya Rof
AiF AiF AiF AiF ' AiF Atziiut
Y Y ¥ [Yechida
Ch Ruach Y Y Chand7
Ch AieFesh Aiof Ch Ruach Aiof Ch Aieshama
N de Aiof Ai Chaya
R Asiya R Yetzira
R Yetzira R. Beriya Rof
AiF AiF
Nf AiF AiF Atziiut
Y Y Y Y Y (Yechida
Ch Aiefesh Ch Aiefesh Ch Ruach Ch Aieshama Chandj
Ai de Ai de Ai de Ai 0F WChaya
R Asiya R Asiya R Yetzira R Beriya Rof
AiF AiF AiF AiF Nf Atziiut
UN NEFESH ENTIER DE ASIYA
Rectifié par les mitzvot particulières relatives à la Racine
Rectifié par l'accomplissement des 613 mitzvot.
De même, toutes les cases ombragées sont rectifiées par l'exécution de

toutes les 613mitzvot.
Il ne suffit pas qu'il rectifie seulement cette section pour que la Rouah de la Nukva de Yetzira
puisse entrer en lui.
Il ne lui suffit pas de rectifier le rang, Nf de Nefesh de Asiya, pour s'élever à la rectification
de Nf de Ruach de Yetzira. En effet, c'est ce que nous aurions pu penser après avoir examiné
la Porte des Réincarnations, chapitre 1:4. Maintenant, le Ari révèle de nouvelles
informations.
Il devra rectifier toutes les parties de Nefesh qui proviennent de sa portion d'Asiya : le Nefesh
de la Malkhout de Zeir Anpin qui est d'Asiya, par exemple, et la Malkhout d'Imma, Abba et
Arich d'Asiya.
En d'autres termes, il devra rectifier la Malkhout, ou Nf, de toutes les cellules de la rangée
inférieure : le Nf du Rouah de Yetzira de la rangée inférieure, Nefesh de Asiya,le Nf de la
Neshama de Beriya de la rangée inférieure, Nefesh de Asiya,
le Nf de Chaya de Atzilut sur la rangée du bas, Nefesh de Asiya.

179
Ce n'est qu'alors qu'il sera prêt à s'élever vers le Ruach (le deuxième rang), car ce n'est
qu'alors qu'il aura terminé son Nefesh.
Tous ces éléments sont des parties de son Nefesh entier. Ils sont les NRNCh "Y d'Asiya, et
tous ensemble, ils sont appelés un Nefesh entier d'Asiya.
Il peut alors commencer à acquérir sa part du Nefesh qui se trouve dans le Ruach d'Asiya.
Il peut alors commencer à acquérir le Ruach. Dans cet exemple, il est de l'aspect de Nukveh.
Par conséquent, il rectifiera toutes les places Nf dans les cellules de la deuxième rangée.
L'explication du Benei Aharon :
Dans Asiya, il y a le NRNCh "Y de Nefesh de lui-même (c'est-à-dire le NRNCh "Y de Nefesh
de Nefesh) et il est extérieur à tout. En eux se trouve le NRNCh "Y de Yetzira. En leur sein se
trouve le NRNCh "Y de Beriya, et en leur sein se trouve le NRNCh "Y d'Atsilout.
La Nefesh de Nefesh elle-même est acquise par l'accomplissement de l'ensemble des 613
mitzvot. ....
Il y a ceux qui acquièrent seulement les NRNCh "Y de Asiya, qui sont externes à tout. Il y a
ceux qui entrent plus loin à l'intérieur et acquièrent le NRNCh "Y de Yetzira qui est dans
Asiya. Il y a ceux qui entrent plus loin à l'intérieur et acquièrent le NRNCh "Y de Beriya qui
est dans Yetzira qui est dans Asiya. Il y a ceux qui entrent complètement à l'intérieur et
acquièrent le NRNCh "Y d'Atsilout qui est dans la Beriya qui est dans la Yetzira qui est dans
Asiya.
Tous ces niveaux acquis sont tous appelés Nefesh de Asiya, même l'Atsilout qui s'y trouve.
Ce n'est pas la vraie Atsilout, car la vraie Atsilout ne peut venir à une personne avant qu'elle
n'ait achevé la vraie NR "N de Beriya, Yetzira et Asiya.
Par conséquent, il y a le Ruach de Yetzira qui est enchâssé dans Asiya, et il y a le vrai Ruach
de Yetzira.
Rabbi Chaim Vital parle du Rouah de Yetzira qui se trouve dans Asiya.
(Elle est acquise par les mitzvot particulières qui se rapportent au membre qui est son Root.)
Le Saint Ari traite du véritable Ruach qui provient de Yetzira. (Dans notre diagramme, il
s'agit de la deuxième cellule de la deuxième rangée, soulignée en noir.) Il n'est acquis que
lorsque tous les niveaux de Nefesh sont complétés par l'accomplissement des 613 mitzvot.
180
Ainsi, la contradiction a été résolue, et elle doit être comprise de la manière suivante : Le
Ruach, la Neshama et la Chaya du Nefesh sont acquis par l'accomplissement des mitzvot
particulières relatives à la racine. Le Nefesh de Nefesh lui-même est acquis par
l'accomplissement de l'ensemble des 613 mitzvot.
Il en est de même pour le niveau suivant de Ruach. Le Ruach de Ruach est acquis par
l'accomplissement de l'ensemble des 613 mitzvot. Le Nefesh, la Neshama et la Chaya de
Rouach sont acquis par l'accomplissement des mitzvot particulières relatives à la racine.
Le NRNCh "Y de Neshama de Neshama est acquis en accomplissant les 613 mitzvot. Le
Nefesh, le Ruach et la Chaya de la Neshama sont acquis en accomplissant les mitzvot
particulières relatives à la racine. Et il en est de même pour la Chaya et la Yechida].
En conclusion...
En conclusion, les deux affirmations sont vraies. Certaines parties de l'âme ne sont rectifiées
que par l'accomplissement de l'ensemble des 613 mitzvot. Il s'agit du Nefesh du Nefesh
d'Asiya, du Ruach du Ruach de Yetzira, de la Neshama de la Neshama de Beriya et de la
Chaya (et Yechida) de Chaya (et Yechida) d'Atsilout.
En outre, chaque personne rectifie l'un des aspects NRNCh "Y de chacun de ces lieux, mais
la rectification de chaque lieu n'est accomplie que par l'accomplissement des 613 mitzvot.
Cependant, il existe d'autres parties de l'âme qui sont rectifiées par l'accomplissement des
mitzvot particulières relatives à la racine de l'âme. Il s'agit du RNCh "Y de Nefesh, du
Nefesh et du NCh "Y de Ruach, du N "R et du Ch "Y de Neshama, etc.
On peut également voir qu'en substance, cette explication est la même que l'explication
simple et facile que Rabbi Chaim Vital a apparemment rejetée au départ. En d'autres termes,
tout le monde doit accomplir les 613 mitzvot, mais il y a certaines mitzvot pour lesquelles
chaque personne a une responsabilité supplémentaire, spéciale, additionnelle. Ce sont les
mitzvot particulières relatives à la Racine de l'âme de cette personne.
Catégories de Mitzvahs positives

Trois concepts concernant les mitzvot qui réparent respectivement le Nefesh, le Ruach et la
Neshama.
Bien que le sujet du Ruach et de la Neshama ait déjà été abordé précédemment, nous allons
maintenant l'expliquer.
La rectification du Ruach qui provient du monde de Yetzira se fait par l'implication dans la
181
Torah selon la Loi juive, dans la Torah orale de la Mishnah et du Talmud, pour son propre
bien.
Le Ruach qui fait partie du Nefesh, Ruach, Neshama général, est rectifié par les mitzvot
particulières se rapportant à la racine. Ces mitzvot existent sur trois niveaux : l'action, la
parole et la pensée, ce qui inclut donc l'étude de la Torah dans la mesure où elle est liée à ces
mitzvot.
La mitzvah de l'implication dans la Torah s'applique également au Ruach général. Il est

rectifié par l'accomplissement de l'ensemble des 613 mitzvot, qui existent toutes aux niveaux
de la parole et de la pensée ainsi que de l'action, comme nous l'avons vu. En outre, l'une des
613 mitzvot est l'étude de la Torah.
La raison pour laquelle le Ari préfère l'expression "occupation avec la Torah", par
opposition à "étude de la Torah" a été expliquée dans la Porte des Réincarnations (chapitre
11, section 6). Le Midrash...apporte le Tikun du monde de Beriya...
En outre, il est bien connu qu'il existe deux divisions de la Torah : la Torah écrite, qui
comprend les 24 livres de la Bible, et la Torah orale. La partie principale de la Torah orale
concerne la loi juive, qui est appelée "halachah". Elle est constituée, pour l'essentiel, du
Talmud, qui comporte deux ou trois parties. Tout d'abord, il y a la Mishnah, écrite vers 170
de notre ère, soit environ 100 ans après la destruction du Saint Temple. La deuxième partie
est la Gemara de Babylone, écrite vers l'an 550 de l'ère chrétienne. Elle consiste, pour la
plupart, en des discussions et des analyses de la Mishnah, bien que les discussions s'écartent
souvent des sujets qui sont loin de la Mishnah originale. Enfin, sur ces textes, il existe des
centaines et des milliers de commentaires qui ont été écrits au cours des siècles depuis la
rédaction du Talmud jusqu'à aujourd'hui. Les plus importants d'entre eux sont probablement
les explications de la Bible et du Talmud par Rashi, la compilation des décisions juridiques
finales du Talmud par le Rambam, classées par thèmes et pas nécessairement selon l'ordre
du Talmud, et le Shulchan Aruch, le code de la loi juive, écrit au milieu du 16e siècle par le
rabbin Yosef Karo et complété par le rabbin Moshe Isserles environ 15 ans plus tard.
Il existe une autre grande catégorie de matériel dans le Talmud, appelée "aggadata". Il s'agit
d'histoires, de légendes, de mythes et de leçons éthiques. Dans la même catégorie se trouvent
les Midrashim, en particulier le Midrash Rabbah. Il semble, d'après la formulation du Ari,
que ceux-ci soient inclus dans la catégorie suivante de la Torah, celle qui apporte le Tikun du
monde de Beriya.
La rectification de la Neshama issue de la Beriya se fait par la connaissance de la Torah

intérieure.la Kabbale....
L'expression "pour elle-même"signifie que la mitsva, dans ce cas l'occupation de la Torah,

n'est pas accomplie pour des motifs ultérieurs tels que l'argent, la gloire personnelle, le fait
d'être appelé Rabbin ou Maître, etc. ou pour obtenir du pouvoir et du contrôle sur d'autres
personnes.
La rectification de la Neshama qui provient de la Beriya se fait par la connaissance de la

182
Torah intérieure, de ses secrets et du sod, qui sont contenus dans la sagesse du Zohar.
On les appelle généralement la Kabbale.
Dans un autre endroit, nous avons écrit que quelqu'un qui fait des mitzvot positives sans
kavana rectifie le monde de Asiya, qui est le Nefesh.
Le mot kavana signifie "intention", ou concentration pour diriger l'esprit vers des pensées
spécifiques, des Saints Noms ou des Lettres, qui sont les dimensions intérieures d'une
mitzvah. Le mot inclut l'intention fondamentale de la mitzvah. Par exemple, si je mets des
tefillin, je le fais évidemment parce que D-ieu m'a ordonné de le faire dans la Torah (bien
qu'il soit possible que je le fasse parce que quelqu'un d'autre me regarde). Cependant, je
peux faire l'acte de porter les tefillin sans y penser. En revanche, je peux penser avant de le
faire que je mets les tefillin parce que D-ieu m'a ordonné de le faire et peut-être même
ajouter qu'Il a écrit dans la Torah des versets spécifiques qui constituent l'ordre, etc. C'est ce
qu'on appelle aussi la kavana.
Il y a une résonance spéciale entre le monde d'Asiva... et les jambes ....
Ainsi, quelqu'un qui accomplit des mitzvot positives sans kavana accomplit la forme des
mitzvot, ce qui est essentiel. Bien qu'il manque quelque chose dans son exécution, il rectifie
le Nefesh.
Quelqu'un qui est occupé par la Torah, mais sans kavana, rectifie la Yetzira, qui est Ruach.
Quelqu'un qui fait une mitzvah, ou qui est occupé par la Torah, par la kavana, rectifie la
Beriya, qui est la Neshama.
Selon cette deuxième description, les mitzvot et la Torah accomplissent le tikun de Nefesh et
Ruach respectivement. Le tikun de Neshama, par contre, est accompli par la kavana.
Dans un autre endroit, j'ai écrit qu'un avantage pour quelqu'un dont la Neshama vient de
Beriya est l'attachement de la pensée aux noms Sag, Eh-yeh YaHO [yud, hei, vav], et Eh-yeh
Asher Eh-yeh.
Ces Holv Names sont des objets de méditation pour aider à l'accomplissement du tikun de la
vie.
Beriya.
L'occupation avec la Torah dans le domaine de la parole est un avantage pour le Ruach qui
vient de Yetzira.
L'accomplissement des mitzvot en action est un avantage pour le Nefesh qui vient de Asiya.
C'est particulièrement le cas pour les mitzvot qui dépendent de la marche avec les jambes,
comme la visite des malades, l'accompagnement des invités et des morts.
Lorsqu'on considère un partzuf, il est courant de le diviser en trois segments. La tête, y

compris les mochin-cerveaux, correspond à la Chochma-Bina-Daat (appelée "Chabad") du
183
partzuf. Le torse et les deux bras sont Chesed-Gevura-Tiferet (" Chagat "). La partie
inférieure du corps est Netzach-Hod-Yesod (" NaHY ").
De même, les trois royaumes de la Pensée, de la Parole et de l'Action correspondent

respectivement à Chabad, Chagat, Nahy. Ainsi, il existe une résonance particulière entre le
monde de l'Asiya (action), le domaine de l'action et les jambes.
[Commentaire de Shabtai Teicher.
Quatre types de réincarnations

Quatre types de gigulim sont expliqués.
Afin que le Nefesh devienne entier pour monter à sa place, il y a deux conditions.
Le premier est appelé tikun de l'achèvement du Nefesh, qui est l'accomplissement des 248
mitzvot positives. Le second est le tikun de la tare du Nefesh s'il a transgressé l'une des 365
mitzvot négatives.
De plus, il est connu que le Ruach ne peut pas entrer dans le corps tant que le Nefesh n'est
pas complet dans ces deux parties.
Le Ari va maintenant délimiter quatre lois qui régissent le phénomène des gilgulim.
Premièrement, un Nefesh pourrait être une étincelle particulière qui ne peut être divisée
davantage. S'il s'agissait d'une unité plus petite que cela, on ne pourrait pas l'appeler
un "Nefesh entier".
En d'autres termes, c'est l'une des 600 000 étincelles mineures d'une racine majeure.
Théoriquement, les choses peuvent être divisées en unités de plus en plus petites à l'infini.
Cependant, si cette âme était divisée en quelque chose de plus petit que cette unité finale de
l'âme appelée "étincelle", alors elle ne pourrait pas être appelée un Nefesh entier.
Par la suite, si la personne pèche, la tare n'est pas comptabilisée dans le Nefesh mais
seulement dans le Ruach.
Si cette [étincelle d'âme] devient complète dans les deux conditions qui ont été
mentionnées, alors on l'appelle un Nefesh complet et il est prêt à recevoir le Ruach. Par
la suite, si la personne commet un péché, la tare n'est pas comptabilisée dans le Nefesh
mais seulement dans le Ruach.
Deuxièmement, même si elle est complète avec toutes les 248 mitzvot positives, mais qu'au
cours de la vie d'un corps elle a transgressé un de ces péchés qui empêchent la résurrection
des morts, alors cette Nefesh se réincarnera dans un second corps par elle-même. Elle y
184
rectifiera les dégâts de cette transgression, mais les mitzvot étaient déjà faites.
En d'autres termes, le but de son gilgul dans ce second corps est la rectification de la
transgression pour laquelle le premier corps est privé de résurrection. Dans le second corps,
cette Étincelle de Nefesh n'a pas besoin d'accomplir des mitzvot car elle les a déjà
accomplies.
Ensuite, lors de la résurrection des morts, elle entrera dans le second corps, mais le premier
corps sera effacé du monde. ....
Ensuite, au moment de la résurrection des morts, elle entrera dans le second corps, mais le
premier corps sera effacé du monde. Ceci est d'autant plus vrai si elle n'a pas accompli les
248 mitzvot positives dans son premier corps.
Troisièmement, elle n'a pas accompli les 248 mitzvot positives dans le premier corps, mais
elle n'a été endommagée par aucune transgression. Ou, elle a été souillée par une
transgression, mais pas une de celles qui causent la destruction du corps au moment de la
résurrection des morts. Elle se réincarnera alors entièrement en un gilgul complet dans un
second corps.
C'est un gilgul complet, et non un ibur ou un double gilgul. Le point principal ici est que
l'étincelle de Nefesh se réincarne totalement dans un second corps. Bien que des mitzvot
aient été accomplies dans le premier corps, et que ce corps se lèvera avec le mérite de ces
mitzvot au moment de la résurrection des morts, l'Étincelle entière doit entre-temps se
réincarner dans le second corps où son compte de mitzvot sera complété.
Ensuite, au moment de la résurrection des morts, cette étincelle de Nefesh sera divisée
en plusieurs parties, même si aucune d'entre elles ne sera appelée un Nefesh entier,
comme expliqué précédemment. Ces fractions ont accompli les mitzvot positives qui
leur ont été attribuées. Elles reviendront avec le premier corps au moment de la
résurrection des morts car ces mitzvot ont été accomplies en son sein.
Au moment de la résurrection des morts, chaque corps se lève avec un complément d'âme
équivalent aux mitzvot qui ont été accomplies de son vivant.
Néanmoins, ces fractions doivent se réincarner dans un second corps. Puisqu'elles ne

constituent pas un Nefesh entier, elles doivent également exister dans le second corps
lorsque celui-ci accomplit les mitzvot qui lui manquaient.
Si elle a transgressé un interdit dans le premier corps, elle le rectifiera maintenant dans
le second corps. Elle supportera la souffrance et la douleur de la mort avec lui [le
second corps].
185
Les fractions du second corps qui accomplissent les mitzvot manquantes se lèveront au
moment de la résurrection des morts avec le second corps dans lequel elles ont été
accomplies.
Toute transgression qui entache le second corps n'affectera pas les premières fractions.
Si le complément de 248 mitzvot positives est accompli dans le second corps, et qu'il
n'est pas endommagé par une quelconque transgression, alors le Rouah entrera
également en lui [le second corps] de son vivant. De la même manière, après la
résurrection des morts, le Rouah entrera dans le second corps avec ces fractions de
Nefesh.
Quatrièmement, la Nefesh a accompli les 248 mitzvot positives dans le premier corps, mais
elle a été souillée par une légère transgression. Elle se réincarnera avec une autre Nefesh,
plus récente.
Le Ari ne parle pas des nouvelles âmes du premier type dont il a été question dans les
chapitres précédents. Ce sont des âmes du deuxième et même du troisième type, mais elles
n'ont jamais été dans le monde auparavant, elles n'ont jamais été souillées, et certainement
elles n'ont jamais été unies dans un seul corps avec l'âme qui se réincarne.
Les deux étincelles de Nefesh doivent en fait provenir de la même racine. ....
C'est ce qu'on appelle le double Gilgul. Elle recevra des douleurs de souffrance et la
mort comme punition pour sa transgression [précédente], mais elle ne sera pas punie
pour les transgressions commises dans le second corps. Cependant, elle recevra une
récompense pour les mitzvot accomplies dans le second corps. Au moment de la
résurrection des morts, elle retournera dans son premier corps. La nouvelle Nefesh, qui
est la principale du deuxième corps, prendra ce corps.
Si la nouvelle Nefesh n'était pas issue de la même racine que la première Nefesh, elle ne se
réincarnerait pas avec elle. Les deux étincelles de Nefesh doivent en fait provenir de la
même racine.
Cette réincarnation de la première Nefesh [dans le Double Gilgul] est également appelée
ibur dans une certaine mesure, car elle n'obtient pas de punitions pour les
transgressions du second corps, et à la fin elle reviendra lors de la Résurrection des
Morts avec le premier corps. La même chose s'applique à la troisième catégorie lorsque
certaines parties de la Nefesh qui étaient déjà rectifiées se réincarnent avec ses autres
parties dans un second corps. La réincarnation des parties rectifiées est appelée en
quelque sorte un ibur pour la même raison.
Il est appelé ibur dans une certaine mesure parce que les parties rectifiées ne souffrent pas
des péchés qui sont commis pendant la vie du deuxième corps. Auparavant, les Ari
appelaient la réincarnation de la troisième catégorie un "full gilgul", mais c'était parce qu'ils
viennent à la naissance et ne partent pas avant la mort, et à ces égards, elle n'est pas comme
un ibur.
186
Il me semble que la quatrième catégorie n'est pas un "gilgul complet" pour le Nefesh. Au
contraire, il n'y reste que le temps nécessaire à l'accomplissement de la tare du premier
corps.
Le Nefesh réincarnant de la quatrième catégorie (Double Gilgul) vient à la naissance, mais il

n'a pas besoin de rester jusqu'à la mort.
[Elle part] parce qu'elle supporte les souffrances et les douleurs du second corps.
Le Ari a écrit précédemment à propos de la quatrième catégorie qu'"elle recevra des douleurs
de souffrance et de mort en punition de sa transgression (précédente), mais elle ne sera pas
punie pour les transgressions commises dans le second corps."
En d'autres termes, une fois qu'elle a rectifié ses défauts du gilgul précédent, elle n'a pas
besoin de rester dans le second corps. Sa dette a été payée, et elle n'a pas besoin de souffrir
des douleurs liées à la mort du second corps.
Quand elle a terminé, elle sort alors qu'il [la personne du second corps] est encore en vie,
et elle va au dessus.
Cela contredit ce que le Ari a écrit dans "La porte des réincarnations" 5:1 :
"Ils ne se séparent pas jusqu'à la mort. On les appelle un seul Nefesh. En tant qu'un, ils
subissent les douleurs et les punitions qui sont infligées au corps tout au long de sa vie, ainsi
que la douleur de la mort."
Dans la plupart des cas, le premier Nefesh n'achève pas son tikoun avant d'avoir subi la
douleur de la mort du second corps. ....
Dans le Double Gilgul, la première Nefesh se réincarne avec une seconde Nefesh dans un
second corps en raison d'un défaut mineur, ou pour accomplir quelque chose qui lui manque
depuis le premier gilgul. Une fois cette tâche accomplie, elle n'a pas besoin de subir les
douleurs et les tribulations du second corps, y compris la douleur de la mort. Cependant, le
Benei Aharon suggère (et cela clarifie toutes les contradictions apparentes) que, dans la
plupart des cas, le premier Nefesh ne termine pas son tikun avant d'avoir également souffert
de la douleur de la mort du second corps.
Si elle n'achève pas sa punition avant la mort du second corps, alors elle y restera jusqu'à ce
qu'elle subisse la douleur de la mort. C'est pourquoi elle est appelée "un ibur qui est comme
un gilgul".
Il en est de même pour la troisième catégorie. Les premières fractions [d'Étincelles qui
ont été rectifiées] restent là dans le gazon du gilgul complet jusqu'à ce que les mitzvot
qui manquaient soient accomplies. Lorsqu'elles sont achevées, elles sortent alors que [la
personne du deuxième gilgul] est encore en vie.
Cette affirmation est évidemment difficile. Toute l'idée de la troisième catégorie est que les
premières fractions de l'Étincelle qui ont été rectifiées dans le premier gilgul doivent se
187
réincarner avec les fractions de l'Étincelle qui manquent encore de tikun, et le Ari les a
explicitement appelés un "gilgul complet".
Dans la section 10 de ce chapitre, le Ari a écrit ce qui suit :
"Il y a des étincelles qui ont été précédées par des (autres) étincelles provenant de la Racine
de son âme qui a accompli toutes les mitzvot. A l'inverse, il y a des étincelles qui ont été
précédées par des étincelles (de la Racine de son âme) qui n'ont pas accompli les mitzvot
qu'il n'a pas non plus encore accomplies."
Selon le Benei Aharon, cette déclaration s'applique aux fractions d'Étincelles dont il est
question ici. Parfois, il y a des fractions qui doivent accomplir des mitzvot qui ont déjà été
accomplies par certaines de ses autres fractions. Lorsqu'elles accomplissent ces mitzvot, les
premières fractions n'ont plus besoin de rester. En revanche, les fractions qui ont accompli
des mitzvot qui n'ont pas été répétées par les fractions suivantes devront rester jusqu'à la fin.
De plus, selon le Benei Aharon, la déclaration entière du Ari dans la section 10 qui a été
citée appartient ici, et non là. En d'autres termes, la différence entre les étincelles
précédentes qui ont accompli des mitzvot et les étincelles précédentes qui ne l'ont pas fait
s'applique à des fractions d'étincelles, et non à des étincelles entières. Bien que cette solution
ne soit pas facilement acceptable, elle permet de lever le doute que le Ari exprimait là
concernant l'application de la déclaration à des étincelles entières. En outre, cette solution
semble être quelque peu justifiée par les mots suivants du Ari.
Si aucune [fraction d'] étincelle parmi les étincelles précédentes n'a [jamais] accompli les
mitzvot manquantes, et qu'elles proviennent de la même Racine de son âme, alors elles
doivent venir en gilgul complet jusqu'au jour de la mort. Cependant, si les étincelles
précédentes ont accompli les mitzvot, alors il suffit de se réincarner en un ibur qui est
comme un gilgul.
En d'autres termes, il suffit de venir comme un ibur qui est comme un gilgul. C'est comme
un gilgul parce que c'est de naissance. C'est comme un ibur parce que ces fractions peuvent
partir lorsque les nouvelles étincelles accomplissent les mitzvot que les premières étincelles
ont déjà accomplies.
Dans un autre endroit, il a été expliqué que pour le besoin d'accomplir une mitzvah, un ibur
pourrait être suffisant.
Voir par exemple ce qui suit, tiré de la section 8 du présent chapitre :
"La quatrième catégorie comprend les mitzvot qu'il ne peut pas accomplir à moins que D-ieu
ne le mette de force en position d'accomplir l'une d'entre elles. Par exemple, la rédemption
du fils aîné, le Yiboum, la Chalitzah, l'acte de divorce. ....
Il y a une distinction concernant ces (mitzvot) et celles qui leur ressemblent. Il ne revient pas
pour se réincarner si l'occasion d'accomplir l'une d'elles ne s'est pas présentée. Il viendra
simplement en tant que ibur, temporairement, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie, puis il
partira immédiatement."
182
Shmuel [Vital] dit : Tout cela, je l'ai recueilli et tamisé à plusieurs reprises à partir des
gerbes que mon Père, mon Maître a mises en paquet. C'est la farine la plus finement
tamisée. Parmi toutes les leçons sur la réincarnation des âmes, c'est l'explication la plus
claire.
Il est maintenant nécessaire de citer également ce que le Benei Aharon a écrit à cet endroit.
"J'ai revu ce qui a été écrit jusqu'ici, et j'en ai fait une édition révisée. A partir d'ici, je n'en ai
pas eu l'occasion, et c'est resté (comme je l'ai écrit) à l'origine. A quelques endroits, j'ai fait
des notes et quelques changements mineurs."
Que le Rocher d'Israël nous sauve des erreurs... !
Une nouvelle incarnation pour la "Porte

des Incarnations" !
Par
"La Porte des Incarnations" est la traduction d'un des principaux recueils d'enseignements du
saint Ari de Tzefat, Rabbi Yitzchak Luria. La traduction par Yitzchak Bar Chaim du texte de
Shaar Gilgulim que KabbalaOnline a édité et annoté a ensuite été publiée en Californie par
ThirtySevenBooks.com, mais sans notre commentaire.
Nous avons récemment terminé la publication sur cette nouvelle version de notre site des
onze premiers chapitres avec nos annotations et commentaires, tels qu'ils ont été produits
pour nous par un éminent étudiant de la Kabbale à Jérusalem, le rabbin Shabtai Teicher.
Malheureusement, R. Shabtai est décédé l'année dernière - que son âme soit élevée et que sa
mémoire soit une bénédiction - avant que ce travail ne puisse être achevé.
Aujourd'hui, le flambeau a été transmis. Presque tout le reste du manuscrit a été revu et
agrémenté d'explications lucides et détaillées par le rabbin Perets Auerbach, également
résident de Jérusalem et professeur réputé en anglais du Zohar, de la Kabbale Ari et de la
Chasidout.
Nous publierons les trois sections du chapitre 12 dans la semaine entre Rosh Hashanah et
Yom Kippour, et continuerons avec les deux sections du chapitre 13 dans la semaine suivant
Simchat Torah. Ensuite, nous espérons publier un chapitre par semaine (même si les très
longs chapitres seront répartis sur plusieurs semaines), jusqu'à l'achèvement, le chapitre 40.
Si Dieu le veut, nous finirons par rendre l'ensemble du manuscrit disponible sous forme de
livre électronique sur notre site de vente en ligne. Vos commentaires en cours de route
183
seront les bienvenus.

184
Âmes anciennes et nouvelles : Une revue

Nous avons déjà expliqué que toutes les âmes faisaient partie d'Adam, et que lorsqu'il a
péché, ses membres sont "tombés" et sa stature a été réduite.
Pour bien comprendre cela, il faut savoir que le corps est modelé sur l'âme. Chacune des
parties physiques est l'incarnation d'une partie de l'âme. L'âme d'Adam est une grande entité
collective, englobante, qui inclut toutes les âmes de l'humanité.
Le péché, par définition, sépare le moi de D-ieu. En conséquence, le péché originel a séparé
les âmes de leur racine en Adam, du côté de la sainteté, et les a fait tomber dans la sitra
achra.
Les membres sont ce qu'une personne utilise pour agir. Les membres ont été utilisés pour
commettre le péché, c'est donc principalement eux qui sont tombés. D'une certaine manière,
à un moindre degré, toutes les parties du corps ont participé, donc quelque chose d'elles est
également tombé. Le Arizal mentionne "les membres" parce que c'était principalement eux.
A un niveau plus profond : Ce sont les sefirot inférieures qui sont tombées dans l'éclatement
des vaisseaux. D'elles viennent les membres. Le péché a augmenté la rupture, donc l'aspect
correspondant dans Adam s'est "cassé" et est tombé.
L'homme est créé à l'image divine. Il ne s'agit pas d'un modèle unique. Au contraire, cela
signifie qu'il existe une connexion continue. En permanence, tout ce que fait un être humain
affecte un aspect correspondant de la Divinité au-dessus. Le péché fait que la Lumière
Infinie est entravée, de différentes manières et à des degrés divers, dans sa transmission au
monde. Selon la nature du défaut, la partie du corps qui a transgressé provoque une
complication dans sa racine dans la Divinité au-dessus.
Par conséquent, c'est précisément comme si la main de D-ieu, le niveau affecté par le péché,
était utilisée pour réduire Adam.
De plus, nous avons expliqué...
au chapitre sept, section 1
...que la plupart des âmes tombaient dans les profondeurs des kelipot, et que seules quelques-
unes restaient avec lui ; c'est le secret des "100 coudées" dont parlent les Sages en référence
au verset "Et Tu as posé Ta main sur moi" (Psaumes 139:5).
Les rabbins enseignent qu'Adam était à l'origine le premier gratte-ciel - il était aussi grand
que les cieux. Après qu'il a péché, D-ieu a placé Sa main sur lui et a réduit sa taille à cent
coudées - environ deux cents pieds.
185
L'objectif sous-jacent du processus de rédemption est de rendre à l'homme son privilège

royal et divin d'accéder pleinement et librement au palais du roi. ....
Il s'agit avant tout d'une allégorie pour nous apprendre ce qu'était l'homme primordial et ce
qu'il est devenu. Chaque parcelle de la création était destinée à lui, de haut en bas. Son esprit
s'élevait donc et s'étendait des plus hauts sommets de l'Atsilout jusqu'aux niveaux les plus
bas de l'endroit où se trouvait Asiya - et puis le péché a diminué son lien avec le haut. Il ne
lui restait que la capacité d'atteindre les cent niveaux des sefirot de Beriya, avec un accès
limité à Atsilout.
Les rabbins utilisent la parabole anthropomorphique de la main de D-ieu qui a fait cela pour
exprimer qu'Adam est tombé d'Atsilout, le monde qui puise dans les trois sefirot supérieures,
à Beriya/Yetzira/Asiya - les mondes qui puisent dans les sept inférieures, qui se manifestent
principalement par les mains.
L'objectif sous-jacent du processus de rédemption est de rendre à l'homme son privilège

royal et divin d'accéder pleinement et librement au palais du roi - Atsilout, le lieu de la seule
félicité (Chagiga).
Le Arizal va maintenant énumérer les différents niveaux d'âmes au sein de l'âme collective
d'Adam.
À l'origine, certaines âmes nouvelles qui n'étaient pas encore venues au monde faisaient
partie d'Adam, et on les appelle les "âmes nouvelles authentiques". Et en dessous d'elles, il y
avait un autre niveau, constitué des âmes qui faisaient toujours partie de lui et qui ne sont
pas tombées. Elles sont également considérées comme "nouvelles", mais pas en comparaison
avec le premier niveau.
Zeir Anpin et Nukva sont l'archétype spirituel racine dont Adam et Eve sont modelés...
Après la mort d'Adam, elles ont été séparées de lui. Lorsque ces âmes du niveau deux
entrent dans un corps en réincarnation, elles sont encore appelées "nouvelles". La
raison en est que la création d'Adam s'est produite à la suite d'un appariement
supérieur [appelé "zivug elyon", se produisant d'une certaine manière] dos à dos.
Ces concepts sont énumérés ailleurs. Il y a deux unifications primaires dans les partzufim,
Abba et Imma, et Zeir Anpin et Nukva. La première est une unification supérieure, la
seconde une unification inférieure (Etz Chaim, Shaar Abba v'Imma, voir Likutei Moharan
11:1). Zeir Anpin et Nukva sont l'archétype spirituel fondamental dont Adam et Eve
s'inspirent. Par conséquent, les âmes humaines primitives devaient provenir de leur
unification.
La nature de leur unification établit par conséquent la nature entière de l'humanité. Le Arizal
explique que Zeir Anpin et Nukva ont été créés à l'origine dos à dos. La Nukva est le niveau
le plus bas du côté de la sainteté ; les kelipot se trouvent immédiatement en dessous et sont
comme des parasites qui cherchent à aspirer l'énergie et la force vitale. La face avant de la
Nukva émet trop de lumière pour que les kelipot puissent s'en emparer ; le seul endroit
186
qu'elles peuvent saisir est l'arrière de la Nukva. Afin d'empêcher cela, D-ieu a créé Zeir
Anpin et Nukva dos à dos. La partie arrière vulnérable de Nukva était ainsi protégée, la partie
avant lumineuse qui était laissée face aux kelipot ne leur permettait pas de se nourrir (Etz
Chaim, Shaar Ma'N/Ma'D ; Shaar A'K 8).
L'état complet d'unification de toute paire de partzufim n'est que face à face. ....
L'état complet d'unification de toute paire de partzufim n'est possible que face à face. De
cette façon, la lumière est directement transmise entre eux et circule dans toute sa force. Le
but de la création était l'humanité. La question est la suivante : D-ieu le Tout-Puissant
n'aurait-il pas pu organiser les choses de telle sorte que Zeir Anpin et Nukva puissent
s'unifier de la manière la plus élevée, face à face, afin de faire de Son choix une créature, qui
est le but de tout cela ?
La réponse est que D-ieu a spécifiquement positionné les choses de cette manière. Le décor
est planté pour que l'homme naisse dans un monde d'épreuves, où les choses ne se déroulent
pas si facilement. Les âmes sont amenées à l'existence à partir d'un état de dos à dos, ce qui
les amène à faire l'expérience de la lumière divine de manière indirecte. Un travail est
nécessaire pour changer cela. L'homme n'est donc pas un chômeur spirituel.
Il y a une autre leçon importante à tirer de la configuration de l'unification initiale. On

l'appelle ici l'appariement "supérieur". La raison en est la suivante : En vérité, il ne peut y
avoir d'unification dos à dos. Lorsqu'un appariement face à face ne peut se produire en bas,
dans la maison de Zeir Anpin et Nukva, l'Émanateur surnaturel les élève jusqu'à l'endroit de
leurs comme des "parents", Abba et Imma. Là, hors de portée des kelipot, l'unification peut
se faire sans crainte (ibid.). Lorsqu'une personne est abattue, il y a spécifiquement une
grande lumière et une inspiration qui se trouve à l'intérieur de cette situation...
Ce qui en ressort, c'est que Zeir Anpin et Nukva finissent par s'unir dans un lieu beaucoup
plus élevé que le leur. Le fait qu'ils doivent s'y rendre en tant que moyen de refuge pour être
sauvés des kelipot a fait que la grande lumière de cet endroit n'a pas brillé pour eux
ouvertement. Elle a cependant planté une graine cachée. Par conséquent, lorsqu'une
personne est abattue, il y a spécifiquement une grande lumière et une inspiration qui se
trouvent à l'intérieur de cette situation. Si l'on cherche D-ieu à partir de cet endroit, il peut en
résulter une connexion très profonde (Liqouté Moharan 2-12).
A partir de tout cela, nous pouvons commencer à comprendre l'idée entière derrière la Porte
des Réincarnations. Comprendre en général comment les âmes ont été créées permet de
comprendre leur nature générale et leur but. Comprendre les spécificités amène l'individu à
saisir les détails de sa propre racine d'âme et ce qu'il faut faire pour la rectifier. Plus on
connaît de détails, plus on est capable de se corriger.
C'est pour cette raison que chaque chapitre de cet ouvrage est appelé "introduction". Chaque
section contient des principes d'introduction qui enseignent comment reconnaître la racine de
son âme et, à partir de là, comment procéder à sa réparation.
L'âme d'Adam était... la grand-mère de toutes les âmes...

187
Le Arizal explique ici les différents degrés des âmes en fonction de leur position dans l'âme
collective originelle d'Adam. Il y a des âmes nouvelles et des âmes anciennes, et il y a des
échelons dans chacune de ces catégories. Au fil de la leçon, nous verrons la signification de
ces catégories.
Par conséquent, jusqu'à ce qu'ils reviennent [dans le monde] lorsque cette catégorie de
couple supérieur est face à face, c'est comme s'ils étaient venus dans le monde pour la
première fois, et c'est ce qu'on appelle "nouveau".
Si, après la mort d'Adam, une âme ne mérite pas de venir une autre fois dans le monde, sauf
lors d'un zivoug dos à dos, alors elle sera quand même considérée comme étant venue la
première fois. Et ce, même si elle n'est pas venue au moment d'un zivug dos à dos, puisqu'au
moins elle est venue après la mort d'Adam.
La première entrée de l'âme d'Adam n'est pas considérée comme officielle, puisqu'elle est la
grand-mère de toutes les âmes. Les âmes qui suivent sont considérées comme nouvelles,
quel que soit le zivug d'où elles proviennent. On peut comparer cela à la préface d'un livre,
qui n'est pas comptée comme le premier chapitre.
[Traduction et commentaire de Perets Auerbach.]
New Souls, niveaux trois et quatre

Portail des Réincarnations - Chapitre 12, Section 2
(Ceci est une suite du chapitre 12, section un).
En dessous de ce niveau, il y en a un troisième, et ce sont ceux qui sont restés avec Adam,
dont ses fils Caïn et Abel ont hérité à leur naissance. C'est comme le niveau deux, car ils
faisaient aussi partie de Caïn et Abel.
Ils ne sont pas considérés comme étant venus pour la première fois, car ils ne sont pas venus
à Caïn et Abel après la mort d'Adam, mais ils en ont hérité de son vivant. Par conséquent,
leur inclusion dans Caïn et Abel n'est même pas considérée comme une première fois, et ils
sont plutôt considérés comme s'ils faisaient toujours partie d'Adam.
Alors que le fruit est toujours sur un arbre vivant, il est considéré comme faisant partie
intégrante de l'arbre. ....
Tant qu'une personne est en vie, ses enfants sont considérés comme faisant partie d'elle.
Après la mort, les enfants sont considérés comme distincts. Cela peut être comparé à un
arbre qui porte des fruits. Tant que le fruit est encore sur un arbre vivant, même si le fruit a
sa propre identité, il est considéré comme faisant partie de l'arbre. Après la mort de l'arbre, il
acquiert une identité distincte complète.
188
La raison pour laquelle les enfants sont considérés comme faisant partie des parents est que
ces derniers leur donnent en fait un morceau de leur âme (comme cela est enseigné plus loin
dans La porte des réincarnations). D'où l'expression : "un morceau du vieux bloc". Lorsque
l'âme des parents s'en va dans l'autre monde, cette unité n'est plus apparente.
Toutes ces âmes qui reviennent dans le monde après la mort de Caïn et d'Abel, même au
moment d'un zivug consécutif, seront considérées comme étant entrées dans le monde pour
la première fois, et seront donc dites "nouvelles". Ensuite, lorsque la personne meurt et que
les âmes reviennent dans le monde, on dit qu'elles se sont réincarnées. C'est-à-dire qu'elles
sont revenues une deuxième fois.
Plus l'âme est récente, plus elle est pure. ....
Même si ce niveau est très similaire au niveau deux, ces âmes inférieures qui étaient
contenues dans Caïn et Abel sont considérées comme un niveau distinct de celles qui sont
restées avec Adam lui-même. Elles ne sont pas considérées comme aussi nouvelles que
celles du niveau deux.
Plus l'âme est récente, plus elle est pure et plus son niveau d'énergie est élevé. Les nouvelles
âmes seront plus proches de la sainteté et seront aussi plus intensément spirituelles.
Les âmes du niveau quatre sont celles qui sont tombées d'Adam dans les profondeurs des
kelipot et sont appelées "vieilles âmes". Ceci même lorsqu'elles viennent au monde pour la
première fois, car elles sont alors considérées comme des "vieilles âmes" qui se sont
réincarnées.
Plus on se concentre sur la vie de l'âme, plus on transcende le temps...
Le kelipot/Other Side est dirigé par notre bon vieil ami le mauvais penchant/Diable/Angel de
la mort (le Talmud dit qu'ils sont tous le même personnage). Il est appelé un "roi vieux et
insensé" (Ecclésiaste 4:13). Le principe fondamental de toute son opération est l'âge et la
vieillesse. Il essaie de faire en sorte qu'une personne se sente vieille, figée dans ses habitudes
et incapable de changer. Tout ce qui se trouve sous nos yeux, y compris le corps lui-même,
se dirige vers la mort et la décapitation. C'est l'âge qui s'installe. Cela vient du fait d'être
soumis au temps.
La racine de l'âme est au-dessus du temps (Likutei Moharan 33:5). Plus on s'attache à vivre à
partir de l'âme, plus on transcende le temps (Likutei Moharan 2-61). En termes simples, cela
signifie qu'une personne orientée vers la spiritualité peut plus facilement se renouveler et se
changer. De plus, même les bonnes choses qu'une telle personne fait et qui ne nécessitent pas
de changement, elle les fait avec fraîcheur et vigueur. En outre, sa conscience est imprégnée
d'enthousiasme et lui permet de chercher constamment à s'élever vers des niveaux
supérieurs.
L'âge réel de quelqu'un est déterminé par son état de conscience...
Le Baal Shem Tov enseigne qu'une personne est là où se trouve son esprit. L'une des
189
nombreuses choses que cela signifie est que l'âge réel d'une personne est déterminé par son
état de conscience (ibid.). Il existe des personnes très âgées qui sont en réalité très jeunes, et
vice versa. La meilleure potion de jeunesse consiste à prendre une dose d'expansion mentale.
Par exemple : Méditez sur la présence de D-ieu et sur la façon dont Son omnipotence remplit
et imprègne votre être. C'est une méthode pour renouveler la conscience et l'élever à un état
transcendant. Cela attire une lumière rajeunissante sur l'âme qui peut revigorer le psychisme
et donner un véritable goût de ce que signifie la vie éternelle. (Likutei Moharan 21:11)
Les âmes nouvelles ont moins de mal à se renouveler. Au sein même de cette catégorie, plus
la classe d'âme est élevée, plus il sera facile de trouver à transcender le temps et à vivre dans
un état de jeunesse indéfinie et allongée.
Cela signifie-t-il que les vieilles âmes doivent jeter l'éponge et se résigner à une vie de senior
? Certainement pas ! Dans le Cantique des Cantiques, un chant d'amour exquis et allégorique
entre la racine collective de toutes les âmes et D-ieu, elle (cette âme des âmes) Lui dit : "J'en
ai gardé de nouvelles, et aussi des anciennes, pour Toi, mon Bien-aimé" (Cantiques 7:14).
"Renouvelle ta jeunesse comme un aigle" (Psaumes 103:5). Les âmes les plus basses, les
plus anciennes, en agissant spirituellement dans leur corps, peuvent renaître comme des
bébés. En sortant d'une situation plus difficile, leur processus de renouvellement est
particulièrement aimé et précieux pour D-ieu. Apprenez à connaître et à comprendre la
racine de votre âme. À partir de là, rectifiez et élevez ....
Après cela vient le niveau cinq, qui est le plus bas de tous. Ils entrent dans le corps des
convertis.
Plus loin, le Arizal ajoute une autre pièce du puzzle et nous dit qu'elles sont de Malkhout, le
niveau le plus bas, alors que les autres âmes sont de Zeir Anpin, un échelon au-dessus. Ceci
nécessite une clarification, car d'autres endroits semblent dire que les âmes des convertis
sont en fait plus élevées (Liqoutim 10:2, 215, 228).
"Ce n'est pas avec toi seul que j'établis cette alliance, mais avec celui qui est ici, debout avec
nous aujourd'hui, devant D-ieu ton Seigneur, et (aussi) avec celui qui n'est pas avec nous
aujourd'hui" (Deut. 29:13,14). (Deut. 29:13,14) Plus loin dans cet ouvrage, le Arizal
explique que les six cent mille personnes présentes lors du don de la Torah étaient
l'incarnation de six cent mille grandes racines d'âme d'où sont tirées toutes les âmes
successives qui viendraient au monde. "Pas avec celui qui est ici, qui se tient avec nous"
signifie les branches des racines qui n'étaient pas encore nées dans le monde. L'âme de
chaque converti est également incluse. Ils étaient tous là lors du don de la Torah, et ils sont
tous entrés dans l'alliance. Leur âme est née dans un style de vie séculaire. Son lien racine
avec la Torah des jours d'antan la ramène en arrière.
C'est précisément dans les endroits les plus bas et les plus éloignés que se trouvent les plus
hautes lumières...
La raison pour laquelle les âmes des convertis doivent spécifiquement provenir du niveau
spirituel le plus bas est de leur permettre de démarrer dans un style de vie séculaire. Ainsi, la
sainteté inhérente à leur âme est capable de porter les vêtements de la divinité dans un
190
environnement matériel. Finalement, la connexion innée fait surface et les attire vers un style
de vie spirituel. Si leur âme était venue d'un endroit plus élevé, ils ne seraient pas capables
de passer par le stade intermédiaire de la déconnexion.

191
Âmes basses, hauts potentiels

La Porte des Réincarnations - Chapitre 12, Section 3
Toutes les âmes mentionnées ci-dessus, à l'exception du niveau un, qui sont les véritables
nouvelles âmes, sont similaires dans la mesure où elles sont toutes tombées dans les
profondeurs des kelipot. Cependant, elles ne sont pas toutes tombées au même niveau.
En effet, les âmes de niveau 2 qui sont restées avec Adam n'ont qu'une seule tare à cause du
péché d'Adam. Celles qui sont allées à Caïn et Abel ont deux défauts : Le péché d'Adam et
les péchés de Caïn et Abel, qui sont mentionnés dans le Sefer HaTikunim, Tikun 90.
Les personnalités... sont une excroissance de la racine de l'âme d'une personne. ....
C'est une chose très importante à savoir. Les personnalités ne sont pas principalement le
produit de l'environnement. Elles sont plutôt une excroissance de la racine de l'âme d'une
personne. Chaque personne naît avec certaines tendances en raison de la racine de son âme
en Adam et ses fils et de sa position en eux. Par exemple, une âme issue de la main de Caïn
qui a tué Abel sera naturellement portée vers la violence.
Tous les hommes ne sont pas créés égaux. D-ieu est "le lieu du monde" (Talmud). Il voit la
racine de l'âme de chacun, ainsi que l'état d'esprit et l'endroit où il se trouve. Sur cette base,
Il juge dans l'échelle des mérites et aide chaque personne dans son processus de rectification
(Liqouté Moharan 2-8). L'obligation de l'individu est de faire de son mieux à partir de sa
place unique.
La leçon est qu'il n'y a aucune raison de s'énerver si vous avez des tendances négatives. La
mesure du succès est déterminée par l'ampleur des efforts d'une personne pour rectifier le
point de départ. Cette Porte des Réincarnations a pour but d'enseigner comment sonder la
racine de l'âme, ce qu'elle doit réparer et comment le faire.
Lorsque le moment est venu pour une âme de quitter les kelipot et d'entrer dans ce monde,
elle doit d'abord venir en tant que ibur dans "l'estomac de la Malchut femelle supérieure"
afin d'être purifiée et nettoyée de la souillure des kelipot, à l'intérieur desquelles elle était
retenue.
Tout ce qui est en dessous est modelé après les sources transcendantes...
L'"estomac du Malchut féminin supérieur" est une référence au Malchut de l'Atsilout dont on
dit que les âmes juives proviennent. Avant qu'une femme puisse naître dans ce monde, l'âme
doit être implantée dans l'aspect féminin supérieur et naître à travers lui. C'est un excellent
exemple de la façon dont tout ce qui est en dessous est modelé sur des sources
transcendantes et en provient.
Le processus de conception et de naissance est conçu pour préparer l'âme à sa descente dans
le monde. Une certaine avance est donnée, et le reste est laissé à faire tout au long de la vie.
192
Cependant, la durée de leur séjour n'est pas la même pour chaque âme. Elle dépend plutôt de
sa capacité et de son mérite à y rester jusqu'à ce qu'elle soit complètement purifiée et
renouvelée.
C'est l'ordre des cinq niveaux. En ce qui concerne le premier niveau, les âmes véritablement
nouvelles, elles peuvent rester dans le "Malchut dans le secret du stade fœtal" pendant une
période de douze mois, après quoi elles descendront dans un corps dans ce monde. Ainsi,
nous trouvons des femmes dont le terme de la grossesse est de douze mois, comme le
mentionne le Talmud à propos d'un certain incident où il est resté douze mois, et Rava a
décidé que c'était kasher.
Un homme avait été absent pendant douze mois, après quoi sa femme avait accouché. La
question était la suivante : est-elle tombée enceinte d'un autre homme neuf mois plus tôt, ou
le fœtus était-il celui du mari, conçu douze mois avant la naissance ? Rava a décidé que, sans
preuve du contraire, c'était le dernier cas (Yevamot 80b), et donc que l'enfant était légitime et
cachère. Cela montre qu'il existe une certaine expression dans le monde physique de cette
réalité spirituelle d'une période de gestation de douze mois pour la naissance de l'âme.
Les âmes de niveau deux qui sont restées avec Adam et qui sont considérées comme
nouvelles à un certain degré ont la capacité de rester dans le Malchut pendant neuf mois
avant de venir au monde. Les âmes de niveau trois de Caïn et Abel sont également
considérées comme nouvelles à un certain niveau, mais elles ont deux défauts. Par
conséquent, elles ne peuvent rester dans l'estomac du Malchut que pendant une période de
sept mois.
Seules les âmes de haut niveau peuvent se purifier davantage. ....
Niveau quatre - le reste des âmes qui sont tombées d'Adam dans les kelipot - même si elles
ont quitté les kelipot et descendent maintenant dans ce monde pour la première fois, elles
sont néanmoins comme le reste des niveaux précédents qui sont venus une deuxième fois.
Elles sont considérées comme des âmes anciennes et réincarnées. Par conséquent, qu'elles
viennent du niveau quatre pour la première fois, ou des niveaux précédents pour la deuxième
fois ou plus, elles ne restent dans l'estomac du Malchut que pendant quarante jours, le temps
de former le fœtus. Après cela, ils descendent dans ce monde.
Les âmes de niveau cinq, celles des convertis, ne restent dans l'estomac du Malchut que trois
jours, le temps que la graine se féconde. Après cela, elles viennent dans ce monde.
Le Zohar (Shlach 168, Lik.2-72) enseigne que leurs âmes proviennent de l'union des justes, à
commencer par Abraham et Sarah, qui n'aboutit pas à une conception physique. Leurs âmes
ne sont que brièvement dans l'aspect féminin céleste ; elles ont besoin d'une autre étape de
traitement pour être actualisées.
En fonction du temps passé dans le "Malchut dans le secret du stade fœtal", c'est la grandeur
de leur lumière et de leur purification des effets des kelipot.
Si c'est le cas, au contraire, ce sont précisément les âmes de rang inférieur qui doivent rester
193
dans la
194
Malchut plus long, pas plus court ? !
Il faut de l'endurance pour supporter un nettoyage. Seules les âmes de classe supérieure
peuvent supporter plus de purification. Plus l'âme est de classe inférieure, moins elle peut
être purifiée avant la naissance. Plus elle a besoin d'être purifiée dans ce monde. Encore une
fois, extérieurement, ces âmes sont moins bien loties. Dans le sens le plus profond, ces âmes
sont les canaux spéciaux par lesquels les révélations les plus impressionnantes sont
apportées dans le monde.
Au sein du Malchut
Ces âmes qui quittent les Kelipot et qui sont élevées dans le monde de la sainteté b'sod ibur
(dans le secret de l'état embryonnaire)...
Les Kelipot sont la source de la mort. Les âmes qui y sont tombées doivent d'abord subir un
processus de renaissance spirituelle afin d'être préparées à entrer dans ce monde par la
naissance physique. Leur premier stade du bon côté est embryonnaire.
Quelle place alors pour un être humain de chair et de sang qui viendrait essayer de changer
les choses avec sa petite prière ? !
...dont nous avons parlé, ne le font que grâce aux prières du peuple juif.
D-ieu est absolument omnipotent et omniscient, et il y a des raisons pour lesquelles il fait les
choses comme elles sont. Quelle place alors pour un être humain de chair et de sang de venir
essayer de changer les choses avec sa petite prière ? ! Néanmoins, la Torah nous dit en de
nombreux endroits que D-ieu veut notre prière. Les rabbins enseignent que "le Saint, béni
soit-Il, désire les prières des justes". La raison en est simple : Il veut que nous utilisions notre
libre arbitre et que nous nous réveillions d'en bas. C'est pourquoi Il met parfois les choses en
place de manière spécifique, pas comme Il le souhaite vraiment, comme s'il espérait et
attendait que nous priions et que nous les changions ainsi.
Nous voyons ici que cela ne s'applique pas seulement au plan physique, mais aussi au plan
spirituel. Nous voyons également la grande responsabilité qui nous incombe de prier avec un
sentiment et une intention complets. Vous ne savez jamais combien d'âmes peuvent
dépendre de vos paroles...
Rabbi Na'hman enseigne que la principale force vitale est puisée dans la prière (Liqouté
Moharan 9:1). Ainsi, la prière vivifie non seulement les âmes à naître, mais aussi la
personne elle-même. Ainsi, la prière anime non seulement les âmes à naître, mais aussi la
personne elle-même : "La sagesse anime ses propriétaires" (Ecclésiaste 7:12), "une personne
195
est là où est son esprit" (Rabbi Israël Baal Shem Tov). Il y a des gens qui traversent la vie
sans jamais sortir de l'état embryonnaire de l'esprit. La prière est la clé qui ouvre l'âme à une
conscience élargie. Le renouvellement de l'esprit renouvelle l'être tout entier.
Certaines mitzvot spéciales, de haut calibre, constituent des yichudim au même titre que les
méditations.
...b'sod M "N...
" Mayn Nukvin ", ou " Eaux féminines ", qui fait référence aux étincelles qui s'élèvent du
niveau de Malchout lorsque la Torah est apprise et que les mitzvot sont accomplies. Elle est
dépendante de notre éveil d'en bas.
...tel qu'il est connu, ou par un "yichud" (unification surnaturelle)...
Les noms divins et leurs attributs correspondants sont les véhicules par lesquels D-ieu nous
transmet Sa Divinité. En général, ils sont affectés par nos actions au-dessous. Au-dessus du
monde de l'action se trouve l'univers de la pensée. Il existe des systèmes de méditation sur
les noms divins qui font que les unifications suprêmes se produisent plus intensément que
les actions. L'un des principaux accomplissements des unifications est qu'elles libèrent les
âmes des kelipot et les préparent à naître.
qu'une personne juste.
En vérité, même une personne méchante provoque des unifications au moment où elle fait
quelque chose de bien. Mais les unifications d'élite, supérieures, qui se produisent par la
méditation ne se font pas à un degré puissant et significatif à moins que la personne ne soit
digne.
.causes dans ce monde, comme discuté dans Sha'ar Ruach HaKodesh concernant les
Yichudim. Ou bien, ils peuvent partir lorsqu'une personne accomplit une mitzvah dans ce
monde.
Certaines mitzvot spéciales, de haut calibre, constituent des yichudim au même titre que les
méditations.
Parfois, les âmes, à la suite d'une certaine tare dans les niveaux inférieurs...
Attention ! Le péché originel a fait que de nombreuses âmes sont tombées dans de mauvais
endroits, ce qui les amène à éprouver de nombreuses difficultés dans leurs carnations. Ce
sont les voies merveilleuses de D-ieu qui expliquent pourquoi différentes personnes partent
de différents endroits spirituels. L'essentiel est de ne pas se laisser aller à se sentir mal quand
on rencontre en soi des tendances naturelles au mal. Un réparateur ne considère pas la
machine à laver cassée comme un mal - c'est simplement quelque chose qu'il faut réparer. La
même attitude doit être exercée à l'égard de soi-même.
... ou à cause de leur propre défaut résultant d'une transgression pendant leur séjour dans ce
196
monde, descendent dans les profondeurs des Kelipot. Si l'opportunité se présente pour une
âme particulière d'être élevée des Kelipot et d'entrer dans le Malchut pour être rectifiée, alors
cette âme dans le Malchut a la capacité de saisir les âmes souillées avant qu'elles ne
descendent dans les Kelipot, et de les amener dans le "ventre" du Malchut, b'sod ibur.
Dès que quelqu'un mérite de commencer à entrer du côté de la sainteté, il entraîne d'autres
âmes.
197
Le fait que la première âme ait quitté les Kelipot et se trouve déjà dans la Malkhout pour être
rectifiée lui donne la capacité de sauver d'autres âmes qui pourraient être destinées aux
Kelipot pour l'une des raisons mentionnées. Il s'agit d'un grand principe : Dès que quelqu'un
mérite de commencer à entrer du côté de la sainteté, il entraîne d'autres âmes avec lui. La
responsabilité de choisir le bien est considérablement élargie par la prise de conscience que
tout ce que l'on fait affecte tout le monde.
Là, ils seront rectifiés, après quoi ils viendront dans le monde.
En effet, tant que l'âme se trouve dans l'estomac du Malchout, elle élève constamment le M
"N et, grâce à ce M "N élevé, elle est capable d'élever les âmes également. Cependant, ceci
n'est pas possible à moins qu'elle ne place un "esprit" en elle, c'est-à-dire que l'âme qui est
d'abord dans le Malchut donne la capacité à l'âme souillée, et elle devient enclavée dans cet
esprit et rectifiée.
Le principe sous-jacent ici est que "tous les Israéliens sont responsables les uns des autres"
(Talmud). Les âmes partagent une grande racine collective, et c'est juste une grande famille
d'âmes. Elles sont donc automatiquement capables de s'entraider.
Cet esprit reste avec elle jusqu'au moment de la résurrection, où il en est séparé.
À ce moment-là, la moindre étincelle sera rectifiée. Le résultat qui s'ensuivra sera que
chaque âme et chaque étincelle retournera à sa propre place et à sa véritable racine. Il est
important d'en tirer une leçon : jusqu'à la rectification ultime, les étincelles, les âmes et les
personnes ne sont pas toujours à leur place réelle. Si vous ne vous sentez pas à votre place,
que ce soit dans votre travail, ou avec les gens qui vous entourent..., sachez que parfois, en
vérité, les choses ne sont pas comme elles sont censées être. Il existe des raisons très
profondes pour lesquelles il en est ainsi, et des rectifications impressionnantes sont
apportées. Ce qu'il nous reste à faire, c'est d'avoir simplement la foi que D-ieu, l'omnipotent
et l'omniscient, sait ce qu'Il fait. Plus on peut rassembler de foi dans de telles circonstances,
plus les unifications et les rectifications sont élevées.
Soul Splits
La Porte des Réincarnations - Chapitre 14
Lorsque nous parlons d'une personne qui se réincarne en d'autres personnes, nous ne devons
pas commettre l'erreur de penser qu'il s'agit de "l'âme originelle", mais plutôt que l'âme d'une
personne peut se diviser en un nombre illimité de racines.
Le monde spirituel est... sans limites

198
Le monde spirituel est par nature sans limites.
De chaque racine émerge un potentiel différent. Il ne faut donc jamais limiter ses capacités.
Même si, dans cette incarnation, vous venez d'une racine spécifique qui peut manifester
certaines capacités, et d'autres non, cette racine est reliée à une grande âme centrale qui se
ramifie en d'autres racines possédant d'autres capacités. Lorsqu'une personne mène une vie
spirituelle, elle est proche de la grande racine et est donc capable d'accéder aux capacités des
autres racines qui partagent sa grande source mutuelle. Ne vous sous-estimez jamais et ne
sous-estimez pas ce que vous êtes capable de faire. Efforcez-vous plutôt d'être toujours plus
spirituel, afin que vos potentiels s'ouvrent et s'écoulent.
...et dans une seule racine il y a une quantité illimitée d'étincelles...
Alors comment quelqu'un peut-il devenir pleinement rectifié ?
C'est d'ailleurs pour cette raison que de nombreuses personnes partagent la même de ces
racines d'âme. Cependant, même si mille personnes partagent une même source, comment
peuvent-elles, ou même un million de personnes, faire face à une quantité illimitée, infinie
d'étincelles !
La réponse est que l'âme vient de lieux infinis, sans limites, incommensurables. Même après
avoir pénétré dans le plan fini, elle ne perd pas le lien avec ces lieux. En fait, sa totalité ne
descend pas, et une partie d'elle y reste encore. C'est ce qu'exprime l'extrait du Zohar
mentionné plus haut, selon lequel chaque personne juste possède deux âmes, l'une en haut,
l'autre en bas.
Il en ressort qu'une personne provient d'une racine d'étincelles innombrables parce que ses
actions ont des proportions infinies et qu'elle peut réellement traiter et réparer une quantité
illimitée d'étincelles !
Les étincelles qui ne sont pas encore rectifiées... reviennent, tandis que celles qui sont
rectifiées s'élèvent à leur niveau...
.et chaque gilgul rectifie certaines de ces étincelles. Ainsi, ce sont les étincelles qui ne sont
pas encore rectifiées qui reviennent, tandis que celles qui sont rectifiées s'élèvent jusqu'à leur
niveau approprié, où elles resteront...
Il doit en être ainsi, sinon les gens ne deviendraient jamais rectifiés, car ils détruiraient
constamment ce qu'ils ont réparé, et personne n'arriverait jamais à rien.
"Il ne t'incombe pas de finir le travail, mais tu n'es pas libre d'en être exempté" (Pirkei Avot).
D'après ce qui précède, cela signifie que vous n'avez pas à finir de réparer toutes les
étincelles de votre âme en une seule vie. Il suffit de faire diligemment ce qui se trouve
devant vous à ce moment-là, et, étape par étape, tout sera rectifié.
C'est d'ailleurs le cas de Nadav et Avihu qui se sont réincarnés plusieurs fois, comme
l'explique le posuk : "Que ton esprit soit double pour moi" (Rois II 2:9). En effet, au début,
199
Nadav et Avihu étaient dans Élie, et ensuite dans Élisée, à part les autres gilgulim.
En d'autres termes, le "double esprit" était Nadav et Avihu, qu'Elisée voulait hériter d'Elie.
Il ne s'agit pas d'un exemple au hasard. Comme nous le verrons plus loin dans cet ouvrage,
le monde entier dépend de la rectification de ces âmes spéciales. L'exemple de Nadav et
Avihu est utilisé ici pour nous faire comprendre que le fait de les connaître nous aide à
comprendre comment amener Machia'h.
Elisha était une combinaison de deux niveaux.
Après tout, Nadav et Avihu provenaient de la même racine et de nombreuses étincelles

étaient affectées par eux. Ainsi, à la suite de chaque gilgul, de nombreuses étincelles et des
parties de leur racine ont été rectifiées. Cependant, les étincelles qui n'étaient pas rectifiées
étaient celles qu'Elisée demandait à Elijah ; celles qui étaient déjà rectifiées montaient à leur
place. Par conséquent, Élisée était une combinaison de deux niveaux. L'étincelle principale
de son âme venait de Yossef, comme on le sait, et il possédait également une partie de la
racine de Nadav et Avihu, du niveau de Caïn.
Comme l'a enseigné Rabbi Na'hman, D-ieu ne fait jamais deux fois la même chose (Sichot
Rabbi Na'hman). Même lorsqu'Il envoie à nouveau une âme dans le monde, elle revient avec
des parties différentes. Ici, une nouvelle combinaison est faite ; Yosef est fusionné avec
Nadav et son frère.
Ce type de fusion se fait généralement entre des âmes qui ont des racines proches. La plupart
des âmes sont issues de Caïn ou d'Abel. La racine de Caïn vient du monde de Tohu [chaos].
La racine Abel vient du monde du Tikun [rectification].
Nadav et Avihu viennent de Netzach et Hod. Ces sefirot forment une paire.
Nadav et Avihu viennent de netzach et hod. Ces sefirot forment une paire, c'est-à-dire 'une
qui est deux', et elles sont la racine de la double portion du premier-né. Ainsi, netzach et hod
sont appelées deux parties d'un même corps (Zohar), et elles s'identifient toujours comme
deux moitiés d'une unité qui ne peuvent fonctionner l'une sans l'autre - les lames d'un ciseau,
les lèvres, les ailes... Par conséquent, Yosef, qui s'associe toujours au double (voir Gen.
41:32,43), et qui a réclamé son double droit, est devenu accroché à Nadav et Avihu, qui sont
enracinés dans la source de la double part du premier-né. Ce lien de parenté est évoqué dans
la Torah lorsqu'elle décrit leur lignée : "Voici les noms des fils d'Aaron : le premier-né est
Nadav" (Nombres 3:2). Ailleurs, lorsque la Torah relate un arbre généalogique, elle ne prend
pas la peine de dire que tel ou tel est le premier-né, car on comprend automatiquement, par
l'ordre des noms mentionnés, qui a ce privilège. Ici, l'accent est mis sur le fait qu'il s'agit d'un
cas classique, archétype en soi, par excellence, de l'aînesse.
Le Zohar révèle que Pinchas a mérité une grande longévité. Il vécut pendant des générations
et finit par devenir l'illustre prophète Élie (Rois 1-19:10,14). Lorsque son heure fut venue de
quitter le monde, D-ieu lui demanda d'oindre Élisée à sa place. Dans le cadre de sa prise de
fonction, Élisée a demandé un héritage : "Qu'il y ait pour moi une double portion de ton
200
esprit" (Rois 2-2:9).
Le Ari... explique qu'il demandait la portion de bi-âme d'Elijah de Nadav et Avihu. Ceci est
suggéré par la formulation polie de sa demande : " NA "[s'il vous plaît] est la première lettre
de leurs noms (Liqouté Torah).
"Le renouveau passe par Elie, de bonne mémoire" (Avoda Zara). Ceci est le résultat de son
pouvoir spécial d'unifier et d'harmoniser le haut et le bas. C'est pourquoi la guématrie de son
nom est de cinquante-deux, ce qui équivaut à deux fois le tétragramme, représentant l'union
qui s'opère à travers lui entre la Divinité qui se trouve en haut et en bas. Pour cette raison,
Élie lui-même, dont l'âme était en parfaite union avec son corps, n'a pas eu à mourir (Rois II
2:11).
La principale lumière messianique se trouve dans la racine de Caïn, et se manifeste à travers

Machia'h fils de Yosef et Machia'h fils de David.
La principale lumière messianique se trouve dans la racine de Caïn. Dans le grand processus
de rédemption, elle se manifeste à travers Machia'h le fils de Yosef et Machia'h le fils de
David, qui proviennent principalement de cette racine. C'est pourquoi ce processus devait
s'exprimer à travers leurs enfants. Les âmes de Nadav et Avihu, issues de netzach et de hod,
partagent la même source que les deux racines messianiques. De plus, elles les alimentent en
énergie et leur transmettent leur lumière. De plus, une partie du secret de l'unité du netzach
et du hod est que chacun est inclus dans l'autre. Par conséquent, même si, intrinsèquement, le
Machia'h fils de David est enraciné dans Nadav/netzoch, et que le Machia'h fils de Yossef
vient d'Avihu/hod, ils se contiennent néanmoins l'un l'autre.
Élisée le prophète était une étape majeure et importante dans le déroulement de cette
procession de l'âme sous son aspect de Machia'h fils de Yossef. C'est la raison réelle et
intrinsèque pour laquelle Yosef s'est associé à lui, pour l'aider encore plus. Du point de vue
de l'inclusion mutuelle, il possédait Nadav et Avihu (ils sont donc "deux qui sont quatre"
(Shabbat 1:1, Shavuot 1:1), ce qui provient des deux noms secondaires YH et VH, de quatre
lettres, dans le tétragramme, YHVH, lui-même. Ceci enseigne que les deux Messies,
comprenant chacun deux âmes, révéleront tous les aspects de la Divinité, à tous les
niveaux...)
Une autre raison pour laquelle ces âmes ont été maniées ensemble : La partie spéciale,
supérieure, de luxe de Caïn provient de la "zihara eilah" - l'effusion céleste d'Adam. C'est la
section brillante et supérieure de son âme, qu'il a transmise à ses fils. Nadav et Avihu, ainsi
que Yosef, puisèrent dans ce niveau. Ensemble, ils ont accordé au monde une connexion
spéciale à cette lumière supérieure et à la conscience élargie qu'elle apporte, qui mène à la
rédemption et au renouveau qui s'ensuit.
Le prophète Samuel a également été une étape majeure de ce processus. Il a reçu les âmes de
Nadav et Avihu avant Elisée. Les rabbins enseignent que Samuel était en quelque sorte égal
à Moïse et Aaron réunis (Psaumes 99:6). Le Ari explique que Moïse et Aaron sont issus du
netzoch et du hod. Le fait d'héberger les âmes de Nadav et Avihu, qui sont également de ce
niveau, le rend donc semblable à eux.
201
Encouragé par [les âmes de Nadav et Avihu], Samuel a oint le roi David, ouvrant ainsi un
canal pour que le Machia'h, le fils de David, puisse se répandre dans le monde.
Encouragé par ces âmes, Samuel a oint le roi David, ouvrant ainsi un canal pour que l'aspect
du Machia'h, le fils de David, puisse se répandre dans le monde.
Son nom "Elisha" l'indique, car il est dit à propos de Caïn : "Dieu n'a pas prêté une
attention favorable à Caïn et à son offrande [en hébreu, "lo sha'ah"]"(Gen. 4:5), à cause
de son péché. Cependant, Élisée a rectifié le péché de Caïn, et c'est pourquoi on
l'appelle "Élisée", car D-ieu l'a écouté et accepté. Les lettres de " lo sha'ah " (lamed-
aleph, shin-ayin-heh) peuvent être transformées en " Eli Sha'ah " (aleph-lamed-yud,
shin, ayin-heh), [signifiant " à moi (D-ieu) a prêté une attention favorable "].
La racine du mot "faveur attentive" est "sha'ah". Son gematria est trois cent soixante-dix. Il
fait référence aux trois cent soixante-dix "lumières du visage" qui brillent depuis Arich, le
plus haut partzuf, à travers lequel D-ieu sourit à Ses créatures (Zohar Idra Raba Zutra, Eitz
Chayim Shaar Tlot Rashin). Une façon de décrire l'objectif et le but de toute la Torah est de
rechercher et de s'efforcer d'obtenir un sourire divin. Caïn, qui doit atteindre une proximité
particulière avec D-ieu, a particulièrement besoin de la faveur et du sourire. Pour lui, ce n'est
pas un luxe, mais une nécessité absolue. En raison du principe "l'enveloppe doit précéder le
fruit", il doit, dans une certaine mesure, passer par le contraire. Il tient tellement à avoir la
bienveillance et la faveur de D-ieu qu'il est hypersensible à tout ce qui pourrait donner
l'impression qu'il est repoussé et non accepté. Il a donc besoin d'une validation constante et
se décourage facilement. Le rejet est sa plus grande crise, l'acceptation est sa plus grande
joie.
L'essence même du roi David est de toujours chercher D-ieu et de rechercher Sa faveur. Cela
vient de sa racine messianique en Caïn. Il avait la partie inférieure de l'âme du Machia'h, qui
reviendra (avec la partie supérieure) et conduira le monde entier à avoir soif de D-ieu et à
rechercher perpétuellement Sa bonne volonté.
Elisha a ouvert la voie à l'individu pour qu'il transforme ses sentiments profondément
enracinés de rejet et de découragement en une soif de recherche enthousiaste de la faveur
divine, en équilibrant et en intégrant avec succès les énergies impressionnantes de Yosef,
Nadav et Avihu,
Ainsi, puisqu'il était issu de l'étincelle de la racine de Caïn, il voulait aussi que les étincelles
de Nadav et d'Avihu se joignent à lui, comme il est dit : "Que ton esprit soit double pour
moi" Il les méritait à cause de l'étincelle de Caïn qu'il possédait déjà.
Dans l'espace spirituel, la proximité est déterminée par la similitude (Derech Hashem, Sulam
intro). La ressemblance de ces morceaux de Caïn les a rapprochés jusqu'à ce qu'ils
fusionnent en une seule incarnation. Néanmoins, chacune des âmes conserve ses qualités.
Parfois, elles peuvent être contradictoires. C'est important pour nous de le savoir.
Une personne ne devrait pas se laisser déconcerter si elle perçoit des tendances et des traits
de caractère divers dans sa personnalité. Une personne ne devrait pas être effrayée si elle
202
voit des tendances et des traits divers dans sa personnalité. Lorsque D-ieu assemble des
choses, Il connaît chaque détail de ce que cela signifie. Il a donc des raisons particulières
pour lesquelles Il fusionne parfois des âmes ayant des perspectives différentes en un seul
être humain. D'une manière ou d'une autre, la dynamique du conflit intérieur aide le moi à se
développer en quelque chose de beaucoup plus grand qu'autrement. Nadav et Avihu étaient
des créatures extrêmement ascétiques qui ne se sont jamais souciées de se marier (Zohar
parashat Acharei Mot) ou d'avoir beaucoup à faire avec le monde, sous quelque forme que
ce soit. Yosef était un homme à femmes. Le Midrash raconte qu'il était si beau que les
femmes qui étaient en sa présence perdaient le fil de ce qu'elles faisaient, au point de se
couper les mains au lieu du pain. Le Zohar explique que Yosef est enraciné dans le yesod, la
sefira qui lie le mâle et la femelle dans la procréation. Cela s'est manifesté par une beauté et
un charisme extraordinaires (Gen. 39:4,6,21), ce qui le rendait très attirant et désirable.
Ce n'est pas un problème qu'ils viennent tous deux de Caïn. C'est une source d'âme
expansive qui inclut beaucoup de choses.
A partir de là, vous pouvez établir les connexions nécessaires et comprendre toutes les
réincarnations à travers l'histoire. Ainsi, ce ne sont jamais les étincelles rectifiées qui se
réincarnent, mais plutôt les étincelles qui doivent encore être rectifiées.
Et ainsi nous ne sommes jamais spirituellement au chômage. C'est merveilleux - "L'homme

est né pour travailler" (Chagiga).
Des âmes qui sauvent des âmes

Si l'âme qui reste dans le "ventre" du Malchut b'ibur est au niveau des âmes qui restent
douze mois, ayant leur capacité, alors même l'âme souillée qui reste avec elle y restera douze
mois comme elle. Il en est ainsi même si elle provient du niveau le plus bas des âmes, celui
des âmes des convertis, qui ne restent normalement que trois jours.
Les âmes supérieures peuvent élever les âmes inférieures à leur niveau.
Une fois encore, nous constatons que l'interrelation des âmes leur permet de s'entraider. En
outre, les âmes supérieures peuvent élever les âmes inférieures à leur niveau. Ceci est un
exemple du principe "il est bon pour le juste, il est bon pour son prochain" (Chagiga).
De même, si la première n'est que de celles qui restent neuf ou sept mois, et que l'autre soit
encore moindre, par exemple de celles qui ne restent que quarante jours ou trois jours, alors
elles y resteront aussi soit neuf mois, soit sept mois comme elle. Si c'est le contraire et que la
première ne soit que de ces âmes qui restent neuf mois, et que celle qui reste avec elle soit de
celles qui restent normalement douze mois, alors toutes deux resteront douze mois. En
203
général, elle suit le temps le plus grand.
"La bonne qualité est plus grande" (Talmud). C'est pourquoi il s'attaque toujours à l'âme la
plus élevée, même si c'est celle qui est souillée.
J'ai un doute concernant ce que j'ai entendu de mon professeur sur le fait qu'une nouvelle
âme du niveau de Caïn et Abel, dont la durée est de sept mois, reste avec une âme d'Adam,
une vieille âme qui est venue au monde deux fois et dont la durée est de neuf mois. Disons-
nous que l'âme de sept mois, puisque la deuxième âme qui aide maintenant à la rectification
est une âme de neuf mois, reste aussi pendant neuf mois ?
Chacune de ces âmes a son point fort. L'âme nouvelle est nouvelle, l'âme ancienne, dans ce
cas, est plus longtemps dans le ventre du Malchut, et par conséquent reçoit plus de
purification. Il n'est pas clair laquelle est la plus élevée. Il se pourrait que dans ce cas, cela
fonctionne de manière à ce qu'elles soient mutuellement bénéfiques l'une pour l'autre.
Comme nous l'avons dit, une âme peut empêcher une autre âme de descendre dans les
Kelipot en lui donnant un esprit.
Si vous avez un ami dont vous savez qu'il est spirituellement dans une mauvaise passe,
donnez-lui de l'inspiration.
Ce processus peut également être déclenché par des âmes déjà en chair et en os. Si vous avez
un ami dont vous savez qu'il est spirituellement dans une mauvaise passe, donnez-lui un peu
d'inspiration. C'est en fait un type de bon esprit qui repose sur la personne (Zohar Teruma,
Likutei Moharan 31:9) et qui peut lui donner l'énergie nécessaire pour s'en sortir.
En raison de ce " partenariat ", elles ont la capacité combinée d'empêcher une troisième âme
de descendre dans les Kelipot lorsque la deuxième âme lui donne un esprit. Cela peut
fonctionner ainsi jusqu'à dix âmes, chacune étant associée à l'autre, jusqu'à ce que la dixième
âme ait un esprit de la première âme, ainsi que de toutes les neuf autres âmes qui l'ont
précédée.
The spiritual effect of good energy is collective. In this case it works up to ten. Ten is a unit
that ascends to the next power, i.e., a graduation from the plane of individuals to the all-
niveau collectif englobant. Là encore, le même effet peut entrer en jeu dans le plan physique
lorsque les gens s'éveillent mutuellement. C'est ainsi que nous trouvons le concept de
repentance de groupe (Sh.).
Ainsi nous trouvons que la première âme a donné neuf esprits aux neuf âmes qui lui sont
inférieures ; la seconde huit esprits, etc. La dixième n'a que le sien, parce qu'il n'y en a aucun
au-dessous d'elle pour en recevoir.
On ne se sent pas seul au sommet ! Toutes les âmes en dessous sont comme ses enfants. Il
est seul en termes de stature.
De ce fait, les neuf âmes sont "obligées" à la première, qui est comme un père pour toutes,
204
les guidant et les rectifiant par rapport à l'esprit qu'elle a donné à chacune d'elles. Par
conséquent, il a une part dans toutes les mitzvot qu'elles accomplissent et une part dans le
bien qu'elles recevront...
La mitzva d'aider quelqu'un à être spirituel et à faire le bien est comme une graine qui
devient un bel arbre qui donne constamment des fruits.
Ainsi, il est écrit : "La lumière est semée pour le juste..." (Psaumes 97:11). La mitzva d'aider
quelqu'un à être spirituel et à faire le bien est comme une graine qui devient un bel arbre qui
produit constamment des fruits. Même après la mort de son planteur, l'arbre continue de
croître et de produire. Lorsque l'âme monte au ciel, ses mitzvot continuent à vivre et lui
permettent d'accumuler plus de récompenses et de s'élever constamment vers des lieux plus
élevés.
...et il a le devoir de les diriger sur le bon chemin.
Toutes les âmes sont comme un grand organisme. Si quelque chose ne va pas avec le pied, la
main ne peut pas l'ignorer, car ils font partie du même corps. Ce n'est pas seulement une
bonne chose d'aider les autres - c'est vraiment obligatoire. Et nous devons réaliser que cela
revient à nous aider nous-mêmes.
Parfois, les membres d'une même famille d'âmes vivent dans différentes parties du monde.
Comment peuvent-ils s'entraider ? Cette question se pose surtout pour l'âme centrale, le
grand père, le père de l'âme, sur qui repose le devoir absolu de corriger les âmes qui se
ramifient à partir de lui (Liqouté Moharan 56:3).
Le réseau spirituel transcende le temps et l'espace.
Le réseau spirituel transcende le temps et l'espace. Toute bonne action que quelqu'un fait
affecte et peut même enflammer (si elle est assez puissante) toutes les âmes qui partagent la
racine de l'auteur. (Et aussi l'inverse) Les mots en particulier peuvent avoir une très forte
influence. Une personne d'un côté du monde qui dit des mots de vérité à partir d'un état
d'esprit élargi. Ces paroles sont diffusées sur le "réseau" et peuvent réveiller quelqu'un de
l'autre côté du monde (Likutei Moharan 17:5). Cela peut même affecter quelqu'un d'une
racine différente, mais en général, l'influence principale sera pour ceux de la même racine.
Un facteur primaire qui facilite le succès de ce processus est une bonne énergie et de bonnes
relations entre les gens. Cela crée un "air" calme pour permettre aux ondes spirituelles de se
diffuser sans entrave (ibid).
C'est ainsi que nous pouvons comprendre une histoire concernant le Baal Shem Tov. Un
jour, il était très contrarié par l'un de ses élèves, comme s'il avait commis un meurtre.
L'étudiant a demandé à son professeur pourquoi il était si perturbé. Le Baal Shem Tov lui a
répondu qu'il s'était mis en colère et que cela avait poussé un membre de sa famille
spirituelle à tuer quelqu'un.
Au fur et à mesure que ce livre avance, il révèle de plus en plus de détails sur le
fonctionnement de l'infrastructure de l'âme et les responsabilités qui en découlent.
205
Cependant, elles n'ont aucune part dans ses actions et n'ont donc aucune obligation de le
diriger, malgré le fait que la deuxième âme et les huit qui la suivent lui soient obligées.
Les parents doivent guider les enfants et non l'inverse.
C'est le fondement [secret] de ce que les Sages ont enseigné et de ce que les Maimonées
ont écrit ("Les lois du voisinage", chapitre trois) : Si cinq jardins reçoivent de l'eau
d'une même source et que celle-ci s'abîme, ils doivent tous la réparer avec celle du
dessus.
C'est-à-dire celui qui est le plus proche de la rivière, qui reçoit l'eau en premier. Les jardins
situés plus bas sont comme les âmes qui suivent le premier. Le cas est parlant où les jardins
sont disposés de telle sorte que l'eau doit passer par l'un pour arriver à l'autre. Il est donc
similaire à notre cas d'agencement d'âmes en dominos dont il est question ici. Même si le
jardin supérieur est proche de la source d'eau et ne souffre pas de son endommagement et du
manque de débit, puisque l'eau doit passer par lui pour arriver aux autres jardins, il est
également tenu de payer les réparations.
Il est important de nous le rappeler : Même si le jardin/âme supérieur est obligé de

contribuer aux réparations, les jardins/âmes inférieurs doivent certainement aussi faire leur
part pour réparer le printemps ! Il ne faut pas compter sur quelqu'un de haut niveau pour
effectuer les réparations au point de ne pas travailler sur soi-même.
Lorsque le Ari. dit "voici le gazon", il vient nous dire qu'il ne se contente pas d'apporter une
parabole ou une comparaison pour mieux dépeindre sa leçon. Il vient plutôt souligner que sa
révélation est en fait le principe sous-jacent et le sens secret voulu de ce cas. Le Zohar nous
dit que "toutes les questions des Tanaïm et des Amoraïm [les rabbins du Talmud] sont
organisées sur les secrets de la Torah". Chaque cas apparemment banal dans le Talmud
contient en réalité les mystères les plus profonds.
les âmes sont souvent décrites comme des arbres qui poussent dans le jardin d'Eden.
Afin de mieux comprendre cette querelle apparemment banale de savoir qui doit payer la
facture de plomberie, nous devons d'abord savoir que les âmes sont souvent désignées dans
le Zohar comme des arbres qui poussent dans le jardin, en référence au jardin d'Eden. La
Shechina est allégorisée comme la terre mère à partir de laquelle tout pousse. Les arbres sont
les âmes/enfants qu'elle produit. Ils naissent tous dans un état utopique de conscience non-
stop de la lumière divine, qui est le thème central du paradis.
En poussant cette idée un peu plus loin, ainsi que le concept selon lequel "l'homme est un
monde en miniature" (Zohar), les âmes elles-mêmes peuvent être considérées comme des
jardins. Les arbres qui y poussent sont ses mitzvot, comme on l'a vu plus haut, à propos de
"la lumière est semée". La source est la source de la Lumière infinie qui coule vers les âmes
et les arrose avec la conscience. Si l'une d'entre elles a péché, cela provoque une rupture
dans la tuyauterie. Cela affecte toutes les âmes à partir de cette racine, et elles doivent toutes
travailler ensemble pour le réparer, même celles qui n'ont pas péché.
206
il n'y a aucune personne juste dans le monde entier qui n'ait pas deux âmes.
Il doit en être ainsi, car il n'y a aucune personne juste dans le monde entier qui n'ait pas deux
âmes, comme le mentionne le Zohar (Noach) à propos du verset : "Voici les générations de
Noach : Noach", de même que "Moïse, Moïse", "Samuel, Samuel", etc.
Souvent, dans la Bible, lorsqu'une personne juste est appelée par D-ieu, son nom est
prononcé deux fois. Dans l'explication simple, cela est dit pour indiquer l'affection de la
personne juste qui est appelée. Cependant, le Ari explique maintenant que cela fait allusion,
au niveau du Sod, à la double âme de chaque personne juste.
Il faut comprendre l'analogie ici. Il s'agit ici d'une âme maîtresse qui sauve les autres qui se
ramifient à partir de sa racine. Pour soutenir cette idée, le Ari. apporte l'enseignement que
chaque individu a une âme supérieure qui est alignée avec son âme inférieure ?
L'âme inférieure est comme un enfant de l'âme supérieure. D-ieu appelle les justes deux fois,
mesure pour mesure, parce qu'ils fonctionnent et sont en relation active avec Lui à partir des
deux âmes. Il commence par appeler l'âme supérieure, et celle-ci active à son tour l'âme
inférieure. De même, l'âme mère d'une grappe peut affecter et enflammer ses enfants
inférieurs. Celui qui n'est pas aussi en contact avec son moi supérieur/âme supérieure aura
un effet moindre sur les âmes qui sont à leur tour en dessous de lui.
L'impureté conduit au péché

Nous allons maintenant expliquer la raison pour laquelle, parfois, de grands et justes
personnages sont les fils de personnes complètement mauvaises, comme Abraham qui était
le fils de Terach, un prêtre de l'adoration des idoles qui a fabriqué des idoles pour le monde
et a fait trébucher les gens. Nous serons alors en mesure de comprendre pourquoi les kelipot
poussent l'homme à pécher au point que le Temple a été détruit, que la Shechina bénie a été
exilée parmi les nations et que D-ieu a été irrité.
À la suite du péché d'Adam, toutes les âmes sont tombées dans les profondeurs.
L'idée est qu'à la suite du péché d'Adam, toutes les âmes sont tombées dans les profondeurs
des kelipot.
Le Zohar explique qu'aujourd'hui aussi, les péchés font que les âmes sont livrées et capturées
par les kelipot. Nous voyons ainsi la grande responsabilité que nous avons pour nos actions.
(Si l'on a déjà causé des dommages, il n'est jamais trop tard pour réparer. Le mot hébreu
pour repentir est 'teshuva', il signifie littéralement retourner. Il fait référence à la restauration
207
des âmes du côté de la sainteté).
Les kelipot elles-mêmes sont le reste de la 'zuhama' [terre] et du 'pesolet'.

208
[matériel étranger]...
Le terme "Zuhama"fait généralement référence à l'impureté spirituelle profonde et indélébile

transmise à l'humanité par le Serpent originel. Le terme "Pesolet" désigne généralement un
type de déchet inutilisable qui, dans ce cas, représente également l'aspect d'impureté
spirituelle au sein de la création. Ces deux termes sont utilisés en référence aux forces
négatives. Elles sont nées de l'éclatement des vaisseaux, des morceaux brisés. Par
conséquent, toutes les choses qui en sortent ont un aspect d'extranéité et ont tendance à être
impures.
.séparé de ce qui était saint, au moment de la mort des "rois" d'Edom, comme nous l'avons
expliqué.
Il s'agit de la "rupture des vases", c'est-à-dire l'éclatement des sefirot d'avant la création qui a
donné naissance au monde de Tohu, l'état d'existence juste avant le premier jour de la
création. Avant la rectification initiale de la création, les sefirot n'avaient pas encore été
nommées chesed, gevura, etc. Au lieu de cela, elles sont désignées par les noms des rois
d'Édom, tels qu'ils sont énumérés à la fin de la parasha Vayishlach (Gen. 36:31-40).
Les kelipot sont appelées le "niveau de la mort"
Les kelipot elles-mêmes sont en fait appelées le "niveau de la mort", alors que la
sainteté est le "D-ieu vivant" et le "roi du monde". Par conséquent, elles [les kelipot]
courent après la sainteté qui est appelée "vie" afin de s'en nourrir et de survivre.
Le mal n'a pas d'existence intrinsèque propre et doit donc tirer sa subsistance du côté de la
sainteté.
Tant que quelque chose du côté de la sainteté se trouve parmi [les kelipot], elles sont
capables de tirer leur subsistance et de survivre. Dès que la source de sainteté les
quitte, elles meurent.
Par conséquent, ils poursuivent des sources saintes et font pécher l'âme sainte de l'homme,
puisque cela amène l'âme sainte à entrer dans leur "voisinage".
Lorsqu'une personne commet un péché, elle ouvre la porte spirituelle à l'impureté qui
enveloppe la personne et son âme, ce qui permet aux kelipot de se nourrir du champ
énergétique de l'âme. Par exemple, il arrive qu'une personne se sente épuisée et abattue,
fatiguée et en mauvaise santé, sans qu'aucune raison psychologique ou physique ne puisse
être diagnostiquée. La véritable cause est la mauvaise action de la personne. Elles génèrent
une énergie impie qui s'attache à elle. Elle devient comme une sangsue qui aspire la
subsistance de l'âme.
Une fois que c'est le cas, ils peuvent en tirer leur subsistance, car une chose sainte ne peut
jamais être séparée de sa source sainte ; le Créateur essaie toujours de sauver ceux qui
s'égarent de la disparition totale - même une petite étincelle d'une âme sainte.
209
C'est ce que le roi David a demandé : "Je me suis égaré comme une brebis égarée - cherche
ton serviteur".
210
(Psaumes 119:176). Tout comme un berger cherche un membre perdu de son troupeau, D-
ieu nous cherche aussi. Une prière pour être recherché par D-ieu aide à accélérer ce
processus. Elle permet également à la personne de prendre conscience de D-ieu pendant
qu'elle se trouve dans le lieu perdu.
D-ieu continue à soutenir l'âme depuis Son lieu saint pendant qu'elle se trouve dans les
kelipot.
Par conséquent, D-ieu continue de soutenir l'âme depuis Son lieu saint pendant qu'elle se
trouve dans les kelipot, et les kelipot tirent également profit de cette subsistance. C'est pour
cette raison qu'elles poursuivent une personne pour l'amener à pécher, comme celui qui se
donne du mal pour trouver de la nourriture et pour qui il n'y a pas de honte à voler puisqu'il
est affamé.
C'est ainsi qu'il est dit : "Le péché est accroupi à la porte, et c'est vers toi qu'il veut aller"
(Gen. 4:7).
Echapper aux griffes des impuretés

Plus l'âme est grande, plus les kelipot en bénéficieront.
Pour en revenir au sujet, tant que la Shechina est parmi eux pour le bien des âmes qui
s'y trouvent, il est impossible que les kelipot n'en bénéficient pas. Par conséquent, ils
font en sorte qu'elles [les kelipot] restent parmi eux, et ils continuent à être soutenus en
raison de leur présence. Et, plus l'âme est grande, plus les kelipot en bénéficieront.
Plus l'âme est grande, plus le degré d'intensité de son énergie est élevé. Il s'agit donc d'un
"gros investissement" qui leur rapporte des dividendes élevés.
Ainsi, lorsqu'une âme particulière est très importante, ils ne lui permettent pas de les
quitter, et [les kelipot] font tout leur possible pour la souiller, afin de l'empêcher de
partir. Parfois, ils craignent qu'une certaine personne juste accomplisse une mitzvah
importante et fasse disparaître une âme parmi eux, et [ils] la font sortir par sa semence
issue d'une union sainte avec sa femme.
Chaque union accomplit quelque chose. Même lorsqu'il n'y a pas de conception, ce n'est pas
pour rien, et de grandes rectifications peuvent être apportées. Les âmes peuvent être
rachetées et libérées. Le pouvoir de l'union pour y parvenir dépend de la pureté des
intentions du couple.
Ils accusent cette âme devant D-ieu afin de la faire entrer dans la semence souillée.
211
C'est pourquoi, lorsqu'ils voient une certaine personne mauvaise qui est devenue
complètement souillée et qui a abandonné son but, ils s'efforcent d'accuser cette âme devant
D-ieu afin de la faire entrer dans la semence souillée, pour qu'elle se détruise davantage.
Plutôt que de laisser l'âme juste entrer dans le produit de l'union impie, les kelipot exhortent
D-ieu à envoyer l'âme souillée pour qu'elle devienne encore plus souillée.
Cela aura pour effet de le rendre encore plus taché et de l'empêcher à jamais de les quitter.
Pour toujours signifie ici jusqu'à ce que les kelipot soient éternellement effacées.
D-ieu désire le repentir du plus grand pécheur plutôt que de voir une âme détruite.
Cependant, D-ieu réfléchit à la manière d'empêcher ceux qui s'égarent d'être complètement
repoussés, en particulier les âmes qui sont encore pures et spéciales. D-ieu désire le repentir
du plus grand pécheur plutôt que de voir une âme détruite, D-ieu nous en préserve.
Si la matière n'est pas détruite, à combien plus forte raison l'âme ! Cependant, celui qui a
gravement souillé son âme devra subir un processus de transformation plus important. En
général, le péché souille l'âme et lui fait subir un nettoyage. Plus elle est sale, plus elle a
besoin d'être nettoyée. Il arrive un moment où elle devient si sale que la machine à laver ne
sert plus à rien. Le vêtement doit être mis au feu. En étant brûlées, les molécules impures se
connectent à leur racine dans la lumière infinie et sont rajeunies pour assumer une nouvelle
identité. C'est une parabole pour l'âme. Sa destruction signifie que son énergie est
transformée et qu'elle devient quelque chose de bon.
Bien qu'Il écoute leur voix [celle des kelipot] et place ces âmes dans un endroit mauvais,
avec le temps les kelipot affaiblissent leur emprise.
en pensant qu'ils ont pris le contrôle de l'âme apparemment perdue. Il s'agit d'une sorte de
tactique de leurre. Dieu a créé un système afin de préparer le terrain pour le libre arbitre.
Afin de faire fonctionner le système, Il joue selon Ses propres règles. Par conséquent, Il doit
permettre à la sitra achra d'avoir sa place et son pouvoir. Il joue au sein du système avec les
règles du système pour usurper les kelipot.
Cependant, c'est alors que D-ieu aide l'âme à se relever de la poussière de son péché...
C'est ce que le roi David veut dire lorsqu'il loue en disant : "des tas d'ordures, il relève les
indigents" (Psaumes 113:7).
Chaque âme est pure et sainte.
.et l'impureté, pour redevenir "kasher" par ses actions, comme des perles qui sont nettoyées
et dont l'apparence devient convenable aux yeux de tous.
C'est un principe fondamental. Chaque âme est pure et sainte. Toute erreur commise par
quelqu'un n'est pas ce qu'il est vraiment. Au fond de soi se trouve un diamant précieux. Il
212
faut juste le polir.
Non seulement l'âme est rectifiée, mais celui qui l'a engendrée bénéficie également de la
repentance du fils, comme nous le voyons dans le cas de Job qui était le gilgul de Terach, le
père d'Abraham qui s'est repenti à cause d'Abraham.
Les réalisations spirituelles d'Abraham ont agi comme un mérite pour Térach qui a apporté
l'assistance divine afin que Térach puisse finalement se repentir. Ceci est basé sur le Zohar,
"un fils donne du mérite à son père (à titre posthume)". Le Ari. dit ici que nous voyons que
cela ne s'applique pas seulement au mérite des parents, mais que cela va un peu plus loin.
Les enfants peuvent dynamiser l'âme des parents pour qu'ils se réincarnent dans une bonne
vie et changent leur destin pour le mieux.
D-ieu trompe les kelipot, afin d'éviter que ceux qui s'égarent ne soient complètement
repoussés.
Ce concept sera examiné plus en détail au chapitre 38.
La présence divine en exil

Lorsque le Temple a été détruit, la Shechina a été exilée parmi les kelipot.
Lorsque le Temple a été détruit, la Shechina a été exilée parmi les kelipot parce que les âmes
étaient également exilées parmi elles, et qu'elles n'ont pas la capacité de s'en sortir, étant
souillées par leurs péchés. C'est pourquoi la Shechina, dont il est dit : " Le Seigneur ton D-
ieu est (comme) un feu dévorant " (Deut. 4:24)...
Le feu peut être utilisé de manière positive, pour détruire le négatif et l'indésirable. En ce
sens, la Présence divine est comme le feu, car elle éradique le mal du monde.
.sont entrés dans les kelipot afin de recueillir les étincelles des âmes qui s'y trouvent, de les
séparer et de les élever.
Cela fait allusion au processus en trois étapes qui consiste à récupérer le bien de sa captivité
dans l'autre côté : 'Hachna'ah' (soumission), 'havdala' (séparation). Dès que la Shechina
pénètre dans l'autre côté, la lumière intense de la Présence soumet automatiquement les
kelipot - hachna'ah. Il faut alors procéder à une séparation entre la bonne étincelle qui s'y
trouve et les énergies négatives qui l'entourent - havdala. Après ce traitement, l'étincelle est
prête à se lever et à sortir de cet endroit - hamtaka.
(L'expression ultime de ce principe hachnah-havdala-hamtaka viendra lorsque D-ieu

213
viendra massacrer l'ange de la mort (Poème à la fin de la Hagada de Pessah). Les Ba'al
214
Le Shem Tov explique que l'abattage est effectué par un couteau qui coupe et sépare quelque
chose. Le nom de l'ange de la mort est S "M plus E-L, un nom Divin. La dernière partie sera
séparée de la première et la Divinité cachée dans la mort elle-même sera révélée et brillera
pour toujours).
...] les amener à un lieu de sainteté et les renouveler pour la vie dans ce monde, dans le corps
des gens.
C'est le gazon de la Shechina en exil.
C'est peut-être la plus grande expression de l'amour de D-ieu pour nous : il exile sa propre
Présence divine dans le côté négatif afin de nous aider à retrouver les étincelles perdues de
nos propres âmes. En outre, certaines personnes sont tombées si bas qu'elles se trouvent en
fait pour la plupart dans la sitra achra. La Shechina descend pour être avec eux là aussi
(Likutei Moharan 33,2-12). Cela leur donne la possibilité de se connecter à D-ieu même
depuis les endroits les plus profonds, les plus sombres et les plus bas, leur donnant ainsi
l'opportunité de se repentir et de s'en sortir.
Depuis la destruction, Dieu s'assoit et fait des allumettes.
Depuis la destruction du Temple, c'est ce que Dieu a fait.
Le Talmud enseigne que depuis la destruction, D-ieu s'assoit et fait des mariages (Avoda
Zara). L'explication simple est qu'Il met les couples ensemble dans le mariage. Un peu plus
profondément, cela signifie qu'Il aide à élever les étincelles tombées de la sitra achra, afin
de les coupler avec l'âme à laquelle elles appartiennent.
Il s'agit d'une perspective importante et vraie sur le mariage : Chacun des membres du
couple est en fait une partie d'âme perdue, déchue, par rapport à l'autre. C'est pourquoi le
Talmud appelle le fait de trouver un compagnon à la recherche d'un article perdu (Kidushin
2b).
Jusqu'à ce que toutes les âmes qui sont tombées parmi les kelipot de " Adam Bli'al "
[l'homme méprisable].
L'homme est à l'image de Dieu (Gen. 1:27). Cela signifie que son âme et son corps sont
modelés d'après un type d'archétype spirituel. L'une des raisons pour lesquelles D-ieu a créé
l'humanité est de nous donner et d'entrer en relation avec nous. La lumière infinie est trop
lourde à porter pour les créatures finies. Elle s'unit et s'habille dans les sefirot. La manière
dont elles sont disposées constitue le modèle de base selon lequel l'homme est formé. Ainsi,
dans leur état source le plus élevé, elles sont appelées le monde d'"Adam Kadmon" -
"l'homme primordial" (Eitz Chayim Shaar Adam Kadmon). Lorsque Adam a commis le
péché primordial, il a créé une antithèse. C'est à cet Adam Bliya'al que le Ari fait référence
ici.
Ils sont tous deux appelés Adam. Cela enseigne à l'Adam humain, et à tous ses descendants
depuis des générations, qu'il a maintenant le choix d'être attaché et de puiser dans une source
spirituelle Adam du côté de la sainteté, ou celui de l'autre côté de la barrière. Les péchés
215
donnent des étincelles au mauvais endroit.
Le " bliya'al " peut aussi être interprété comme " Adam bli-ole ", qui signifie " homme sans
joug, c'est-à-dire sans le joug du Ciel ". Il s'agit donc d'un terme qui renvoie au côté de
l'impiété et de la licence.
...mélangés depuis la tête jusqu'aux pieds...
à travers la structure entière de l'impureté, qui reflète les dix sefirot du côté de la sainteté.
Keter, la sefira la plus élevée, s'exprime par la tête, malchut, la sefira la plus basse,
s'exprime par les pieds. À propos de cet état de mélange complet, le prophète déplore que
"de la tête aux pieds, il n'y a pas de solidité, de blessure et de plaie" (Isaïe 27:6).
L'étape ultime de la rectification est appelée "les talons de Machia'h".
... ont été recueillis même à partir d'aussi bas que les pieds.
Il y a là un grand secret. À propos de la Shechina, il est dit allégoriquement : "et elle resta
couchée à ses pieds jusqu'au matin" (Ruth 3:16). Cela décrit l'état d'exil. La Présence divine
descend se coucher dans les endroits les plus bas et les plus éloignés, afin de racheter les
étincelles les plus déchues, les plus exclues, les plus dispersées. Pour cette raison, le stade
ultime de la rectification est appelé "les talons de Machia'h" (Sota). Ce processus se produit
tout le temps, de plusieurs manières, notamment dans l'ordre du jour. Chaque nuit, la
Shechina descend dans les kelipot pour récupérer les âmes et les étincelles perdues. À
minuit, elle commence à se lever, petit à petit, jusqu'au matin, où elle sort complètement.
Pour cette raison, chaque nouveau lever du jour est une sorte de libération en miniature, et la
rédemption finale est appelée lever du soleil (Isaïe).
. Le Machia'h ne sera pas révélé.
D-ieu n'a pas créé un monde brisé pour qu'il le répare Lui-même - c'est à nous de le faire.
Chaque étincelle est précieuse et doit être élevée hors des kelipot. Et chacune d'entre elles
doit être élevée grâce à notre libre choix de faire le bien. Tant que nous n'aurons pas terminé
notre réveil par le bas, les étincelles ne pourront pas être réparées et Machia'h ne pourra pas
venir.
Cela explique la réponse que le Machia'h lui-même a donnée à Rabbi Yehoshua ben Levy
lorsqu'il lui a demandé : "Quand le Maître vient-il ?". Il a répondu : "Aujourd'hui - si tu
écoutes Sa voix !" (Sanhedrin). Si seulement nous nous donnions à servir pleinement D-ieu,
le processus de rectification pourrait être méga accéléré, et Machia'h pourrait venir tout de
suite !
... et le peuple juif ne sera pas racheté. C'est ce que dit le Zohar (Pekudei 258) : "Jusqu'à ce
que les pieds viennent aux pieds."
Le niveau le plus bas de la sainteté est sujet à la chute. Comme il est dit, "ses pieds
descendent vers la mort" (Chagiga). Machia'h viendra lorsque les pieds tombés seront
216
relevés "jusqu'aux pieds" - de retour à l'endroit, du côté de la sainteté, où ils sont censés être.
À un niveau plus profond, cela peut être interprété comme faisant référence à la sitra achra
elle-même. En face des dix sefirot, il y a "dix couronnes d'impureté" (Zohar). La malchout
est la plus basse d'entre elles, et elle est donc le pied des kelipot. En quelque sorte, D-ieu
Lui-même paie au parrain son chèque (Liqouté Moharan 2-11, voir Zohar la parabole du roi
qui engagea un criminel pour tester son fils...).
La période messianique est une antichambre qui mène à la perfection ultime de la

résurrection. Alors s'accomplira ce qui est dit : "et Son règne règne (et se révèle) sur tout
(même sur la sitra achra)" (Chagiga), "et Tu les animes tous (même les kelipot)" (Néhémie
9,6), "et la mort (les kelipot) sera engloutie à jamais" (Chagiga). Cela signifie que les pieds
de la sitra achra elle-même seront élevés hors de la négativité pour se tenir "tête et épaules"
à égalité avec les pieds du côté de la sainteté. Grâce à cela, il nous sera accordé de voir
rétroactivement la sainteté qui était cachée dans l'autre côté depuis le début.
.comme il est dit, " Ils se sont dressés sur leurs jambes en ce jour sur le Mont des Oliviers "
(Zacharie 14:4).
Ce verset parle de la rédemption finale. C'est pourquoi il se termine par "et à D-ieu (seul)
reviendra la royauté". Le fait que la Torah juxtapose ces sujets montre que pour que la
rédemption soit achevée, les pieds doivent être fixés.
Le mont des Oliviers est significatif car c'est le lieu d'où partira la résurrection. Le verset
signifie alors la même chose que ce qu'enseigne le Zohar ci-dessus : la résurrection germera
lorsque les niveaux les plus bas seront élevés du côté de la sainteté. Le résultat sera que le
monde entier, de haut en bas, verra que D-ieu est Roi.
Cependant, la Shechina ne les rassemble que grâce aux actions de ceux qui sont en dessous
et à leurs prières, b'sod, "Donne la force à D-ieu " (Psaumes 68:35).
Lorsque nous accomplissons les mitzvot, on dit que nous renforçons la main de Dieu pour
rectifier la création, et tout le contraire, Dieu nous en préserve, lorsque nous péchons. C'est
le système que Dieu a établi pour le bien de notre propre libre arbitre. Afin de préparer le
terrain pour que cela fonctionne, Il se l'impose comme si c'était à Lui-même.
A partir de cette petite partie, nous pouvons comprendre le concept de la Shechina en

général. Il vient de la racine du mot 'shacheri - un voisin. D-ieu est très certainement
complètement omnipotent, imminent et transcendant - en même temps - tout le temps. Il est
absolument, intrinsèquement parfait et infini. Cependant, le degré de Sa révélation à notre
conscience n'est pas fixe, et il dépend de nos actions. Cette manifestation de Sa Présence à
notre conscience est ce que nous appelons la Shechina. D-ieu est essentiellement tout-
puissant. La force que nous devons, pour ainsi dire, Lui donner est l'éclat de Son visage dans
notre propre mentalité. Par amour, Il nous a laissé cette tâche, afin que nous puissions la
mériter, l'apprécier et en profiter comme il se doit.
Selon l'ampleur des actions de ceux qui sont en dessous, les âmes peuvent être retirées.
217
Ainsi, si l'ensemble du peuple juif se repentait, la Shechina serait en mesure de retirer toutes
les âmes en une seule fois.
En d'autres termes, l'arrivée de Machia'h pourrait être hâtée, comme il est dit : "Le plus petit
deviendra un millier et le plus petit, une nation puissante ; je suis le Seigneur, en son temps,
je le hâterai" (Isaïe 60:22). S'ils en sont dignes, je le hâterai ; s'ils n'en sont pas dignes, ce
sera en son temps" (Rachi Sanhedrin 98a).
Le repentir donne de l'énergie à la Shechina pour récupérer les âmes et les étincelles
perdues.
Ainsi, le Zohar enseigne : "Cette question (de la rédemption) ne dépend de rien d'autre que
du repentir". Comme nous l'avons mentionné, la teshuva [repentance] est " teshuv-H " : la
lettre qui représente la Shechina. Le repentir donne de l'énergie à la Shechina pour récupérer
les âmes et les étincelles perdues.
D'autre part, nos péchés affaiblissent D-ieu (pour ainsi dire), comme il est dit : "Vous avez
affaibli le Rocher qui vous portait" (Deut. 32:18).
Ils provoquent une dissimulation de sa présence au monde.
Ce secret nous est révélé par le fait que D-ieu est pour nous comme un rocher. Au niveau le
plus simple, cela nous rappelle que D-ieu est vraiment inébranlable et immuable, et que les
problèmes causés par tout péché ne concernent que nous-mêmes.
En approfondissant, on en arrive à enseigner le principe sous-jacent qui explique pourquoi

ce que nous faisons est si important. Josef a été béni par Jacob son père, . de là, il a été
nourri par le Rocher d'Israël" (Gen.). Les âmes sont appelées "chalekEloka mema'al" - un
morceau de divinité venant d'en haut. Un petit caillou taillé et extrait est une partie de la
montagne entière. Pour ainsi dire, nous sommes un "morceau du vieux bloc" d'en haut.
Ainsi, à la source de l'âme, le père et le fils ne font qu'un.
Le mot pour rocher, " même ", vient de remez (allusion), un type de mot composé - av/ben -
père/fils. Au stade de la pré-création, tout ce qui pourrait être était inclus dans le potentiel.
C'est comme l'état de l'enfant inclus dans l'esprit du père avant la conception (Tanya 1;2).
Comme si c'était le cas, tout est inclus dans l'esprit de D-ieu. Ainsi, les rabbins parlent de la
création comme ayant pris naissance dans la pensée divine (Menachot). Là, la réalité baigne
dans une lumière éclatante. Tout attend de s'exprimer et de briller. Une fois que l'actuel est
séparé du potentiel, il sort et manifeste la lumière de la racine à laquelle il était attaché plus
haut. Le péché fait monter l'actuel et le réintègre dans le haut. Il inverse ainsi le processus de
création et détruit le monde (Liqouté Moharan 66). Afin de permettre au libre arbitre de se
poursuivre, le pécheur et le monde qui l'entoure semblent continuer. Si quelqu'un avait des
yeux spirituels pour voir ce qui se passe réellement, il verrait la force vitale quitter le
malfaiteur. Ce manque de divinité qui brille en dessous est appelé, par rapport à nous,
comme un affaiblissement de D-ieu.
Une façon de décrire notre travail en quelques mots est que nous devons manifester à
218
l'extérieur cette connexion intérieure. Le péché provoque le contraire de cela. Par

conséquent, il affaiblit comme s'il l'était la connexion de la racine au rocher. En bref, si tu
veux D-ieu - tu dois faire du rock !
Une fois que les âmes sont capables de quitter les kelipot, alors la Shechina peut les enlever.
Après avoir retiré leur force vitale, les kelipot meurent.
Les forces négatives sont des parasites. Elles ne peuvent exister sans se nourrir de leurs
ennemis. Dès qu'on leur interdit de puiser de l'énergie, elles s'annulent.
... et la personne mauvaise est consumée comme une fumée.
Cette comparaison est très approfondie. E=mc au carré. La matière ne se détruit pas, elle se
transforme. Il en va de même pour le mal. Il n'a pas besoin d'être éradiqué, mais simplement
ajusté. Il suffit de le transformer dans sa forme adéquate. C'est le concept de sublimation.
. Afin de préparer le terrain pour le libre choix, il doit y avoir des choses dans le monde qui
semblent [mauvaises]. Ce principe sous-jacent est particulièrement évident en ce qui
concerne l'amour de D-ieu. Comme le montre l'interprétation du verset par le rabbin : " Tu
aimeras D-ieu, ton Seigneur, de tout ton cœur ", " de tout ton cœur ", c'est-à-dire de tes deux
penchants, le bon et le mauvais " (Brachot). La Torah a choisi de nous montrer ce principe
par la mitsva d'aimer D-ieu, parce que l'amour est la force fondamentale qui rend cela
possible. Ceci peut être compris à partir du verset "le monde est construit (sur) la bonté"
(Psaumes 89:3). La racine de la création était le désir divin pur et altruiste de faire le bien
(Derech Hashem). Comme il s'agit de l'énergie sous-jacente et axiomatique de toute
existence, elle implante et programme automatiquement l'essence de base de toute chose
pour qu'elle soit bonne. Afin de préparer le terrain pour le libre choix, il doit y avoir des
choses dans le monde qui ressemblent au contraire. Cependant, comme l'amour est à la base
de toute chose, il est toujours possible de ramener toute chose à cette source innée. De plus,
à la fin des temps, cela se produira de manière complète, grandiose et glorieuse : "En ce
jour-là, Dieu sera un, et son nom sera un" (Zacharie). N'est-il pas un maintenant ? (En effet,
Il l'est ! Mais maintenant cela n'est pas apparent. Parce que maintenant,) sur les bonnes
nouvelles (les choses que nous ressentons comme positives,) nous bénissons 'Il est bon et fait
le bien'. Aux mauvaises nouvelles (les choses que nous ressentons comme négatives), nous
bénissons "Il est le Juge véridique". Mais dans les temps à venir (il sera toujours clair,
d'après notre expérience, que tout est pour le mieux. Par conséquent, nous bénirons toujours
'Il est bon et fait le bien'" (Brachot 54a). Toute la création assumera complètement sa
véritable nature d'amour et de bien.
C'est en cela que réside le secret de la transformation du mauvais penchant en bien. Le mot
hébreu pour amour est 'ahavah'. Il est lié à la racine 'yahav' - donner. La nature intrinsèque
du bon penchant est de donner, pour le contraire le contraire. Une personne doit apprendre à
prendre l'énergie égoïste de ses tendances négatives et à la transformer en don.
Autre explication : "Fumée" est "oshan" (OShN). Ce sont les premières lettres (un
acronyme) de olom-shana-nefesh, le continuum temps-espace-âme. La capacité du mal à se
déguiser et à apparaître comme mauvais vient du fait que notre esprit est en dessous du
temps et de l'espace. Lorsqu'une chose part en fumée, elle perd son aspect révélé de
manifestation à l'âme par les moyens du temps et de l'espace. Elle se rapproche ainsi de sa
racine supérieure dans le but ultime, c'est-à-dire l'amour divin intérieur. C'est pourquoi le
Ari. nous dit que les méchants seront consumés comme de la fumée, pour nous enseigner que
même l'énergie négative accumulée par quelqu'un au cours de toute une vie de mal sera
212
transformée en bien.
Les kelipot qui sont appelées 'mort' seront 'avalées' en un seul instant. C'est le sens du verset
"La mort sera engloutie pour toujours" (Isaïe 25:8), car les kelipot qui sont appelées "mort"
seront "englouties" en un seul instant...
La nourriture devient le mangeur (Likutei Moharan). Contrairement à l'opinion générale, ce

n'est pas "tu es ce que tu manges", mais plutôt "ce que tu manges devient ce que tu es". Les
kelipot seront avalées et digérées par le côté de la sainteté et ainsi également transformées en
bien.
.puisque la Shechina ainsi que les Âmes-Sparks qui étaient parmi eux les auront quittés.
Accomplir les 613 commandements

L'accomplissement des [mitzvahs] nous unit au corps du roi.
L'homme est un microcosme de l'univers (Zohar). Il est modelé sur l'image divine. Par
anthropomorphose et parabole spirituelle, les mitzvahs sont appelées comme les "membres
du roi" (Zohar). En les accomplissant, on s'unit au corps du roi (Tanya). Chaque membre de
l'âme est modelé sur un membre divin, pour ainsi dire, c'est-à-dire une mitzva.
L'accomplissement des mitzvahs relie chaque membre à sa source. Cela anime l'âme et la
fait briller. Une personne doit, d'une manière ou d'une autre, accomplir toutes les mitzvahs
afin d'avoir la connexion complète avec D-ieu à travers tous les canaux du moi pour laquelle
elle a été créée.
Cependant, une personne dont l'âme n'est pas nouvelle, mais qui s'est réincarnée et est
revenue dans ce monde, ne doit accomplir que les mitzvahs qu'elle n'a pas encore accomplies
dans les gilgulim précédents.
Ainsi, l'accomplissement des 613 Mitzvahs peut avoir lieu au cours de tous les gilgulim.
Ceci nous permet de comprendre pourquoi, dans le Talmud, nous apprenons que certains
érudits de la Torah étaient plus attentifs à une mitzvah particulière qu'à d'autres mitzvahs,
tandis qu'un autre érudit était attentif à une mitzvah différente (Megillah 28a). Par exemple,
un rabbin talmudique demanda à son collègue : "Dans quelle mitzvah ton père était-il le plus
prudent ?".
La personne qui a posé cette question souhaitait déterminer la racine de l'âme du tsadik et le
point central de sa rectification. Plus nous comprenons l'angle du tsadik en matière de
spiritualité, plus nous avons la possibilité d'apprendre de lui et d'imiter ses méthodes.
213
.et il a répondu, la mitzvah de tzitzit, ou tefillin, ou quelque chose de cette nature.
Pourquoi le Ari mentionne-t-il cela ? Il doit s'agir d'une allusion aux principes généraux sur
lesquels repose la compréhension du fait de faire attention à une certaine mitsva par rapport
à son tikun sur mesure.
Les commandements ont été donnés pour affiner et guérir l'âme.
Les commandements ont été donnés pour affiner et guérir l'âme. Ils y parviennent en
connectant le moi à divers canaux de la lumière de D-ieu. La mitzvah des tefillins attire vers
l'âme principalement une lumière interne, par opposition aux tzitzit, qui apportent une
lumière environnante. (Shaar Hakedusha - Tefillin & Tzitzit) La lumière interne affecte et
élargit la conscience de l'âme. La lumière environnante affecte davantage la subconscience.
En fonction de la racine de l'âme et de son besoin spécifique de rectification, il faudra donc
faire attention à une certaine mitsva. La mention de " tzitzit ou tefillin, ou quelque chose de
cette nature " vient enseigner que le principe général sous lequel on détermine ce dont on a
besoin est soit une mitzva qui apporte la lumière interne, soit la lumière environnante.
Cependant, cela semble contredire la mishna qui dit : "Soyez aussi prudent avec une mitzvah
légère que vous le seriez avec une mitzvah sérieuse" (Pirkei Avot 2:1). Le problème est que
chaque érudit fait attention à la mitsva particulière qui manque dans ses précédents gilgulim,
soit en totalité, soit en partie.
Cela signifie que même si certaines mitzvahs sont intrinsèquement moins importantes, une
personne peut néanmoins devoir accorder une attention particulière à leur accomplissement,
plus que d'autres qui sont habituellement plus importantes, car elles peuvent être nécessaires
à sa rectification spécifique.
C'est également le fondement de ce que nous trouvons dans le Talmud où une personne se
concentre sur un trait de caractère particulier, tandis qu'une autre se concentre sur un autre.
Par exemple, on demandait à une personne : "A quoi dois-tu ta longue vie ?" et elle
répondait : "Toute ma vie, je n'ai jamais été particulier sur mon honneur."
De nombreux rabbins ont répondu à cette question et ont donné des réponses variées. Le Ari
donne cette réponse parmi toutes celles qui ont été données. Il omet également le nom de
celui qui l'a dit. Cela permet d'enseigner que même si un certain rabbin a fait très attention à
cela, il est nécessaire que tout le monde fasse particulièrement attention à cela.
L'honneur appartient à D-ieu, comme il est dit : "D-ieu règne, il s'est revêtu d'honneur"
(Psaumes 92:1), et "...c'est pour mon honneur que je l'ai créé" (Isaïe 43:7). Le travail de
l'homme est de tout faire pour l'honneur divin. Si une personne essaie de s'approprier
l'honneur, cela détruit le monde et provoque le départ de la Shechina. Comme l'enseignent
les sages "Quiconque est orgueilleux, D-ieu dit (alors) : 'Je ne suis pas capable de vivre dans
le monde avec lui'" (Talmud).
Toutes les qualités négatives sont enracinées dans un certain type d'ego. C'est de là que vient
la volonté d'une personne d'être exigeante sur son honneur. Celui qui parvient à surmonter
214
cet obstacle aura beaucoup plus de facilité à vaincre toutes les autres mauvaises qualités.
Ainsi, chacun a travaillé sur un certain trait qui manquait à ses précédents gilgulim.
215
Les qualités de la personnalité sont issues des expressions les plus profondes de l'âme.
Les qualités de la personnalité sont issues des expressions les plus profondes de l'âme. Il est
donc primordial de les fixer. La personne entière est constituée de traits de caractère. C'est
pourquoi Rabbi Na'hman a écrit son "Livre des qualités" : La plupart des gens décident de la
plupart de leurs actions en fonction de leurs traits de caractère, plus que par logique. Cela
laisse de la place pour la rationalisation. Afin d'être vraiment juste, il faut nettoyer et affiner
les qualités. C'est comme polir l'âme, et la faire briller.
Il existe une différence majeure entre une personne dont les précédents élans d'âme issus de
son âme-racine ont accompli les 613 Mitzvahs et une personne dont les élans d'âme ne l'ont
pas fait. Nous l'expliquerons plus loin.
Compléter le "verger"
S'il y a des mitzvahs qu'une personne est capable d'accomplir et que l'occasion se présente de
le faire et qu'elle ne les accomplit pas, ou si elle a la capacité de les réaliser et qu'elle ne le
fait pas, alors elle devra se réincarner jusqu'à ce qu'elle les accomplisse.
Saisissez l'occasion de faire quelque chose de bien quand elle se présente.
Il est donc très important de saisir l'occasion de faire quelque chose de bien quand elle se
présente. Cela pourrait vous éviter de passer par une toute autre vie !
Cependant, en ce qui concerne les mitzvahs qu'il ne peut pas accomplir sans que D-ieu ne
crée les circonstances nécessaires, comme le rachat du fils aîné, le yiboum ou la chalitza, le
divorce, et autres, cela dépendra.
Par exemple, si D-ieu a créé les circonstances nécessaires à l'accomplissement de l'une

d'entre elles et qu'il n'a pas [accompli cette mitzvah], il devra se réincarner pour
accomplir celle qu'il aurait pu accomplir mais qu'il n'a pas accomplie.
Cependant, si l'occasion ne s'est pas présentée pour les accomplir, il n'aura pas à se
réincarner pour les accomplir, mais il reviendra b'sod ibur dans une personne qui accomplit
cette mitsva particulière et accomplira son obligation de cette façon. Une fois la mitsva
accomplie, il retournera à sa place.
Puis il y a un troisième niveau, celui des mitzvahs qui ne peuvent être accomplies
aujourd'hui, comme les sacrifices. Pourtant, nous avons déclaré que chaque personne doit
accomplir les 613 mitzvahs et se réincarner jusqu'à ce qu'elle le fasse ! Ainsi, à l'heure
actuelle, il ne devrait pas se réincarner pour ces mitzvahs puisqu'elles ne peuvent être
accomplies. Cependant, après l'arrivée de Machia'h et la reconstruction du Temple, que cela
216
soit rapide de nos jours, il se réincarnera afin d'accomplir ces mitzvahs particulières.
"Je vais devoir enregistrer ça dans mon registre pour le retour du Temple".
Rebbi Yishmael, fils d'Elisha le Grand Prêtre, a fait allusion à cela lorsque, après avoir
incliné la lampe la nuit de Chabbat, il a dit : "Je devrai enregistrer cela dans mon registre
pour le retour du Temple, afin d'apporter une offrande de péché substantielle" (Chabbat
12b).
Il a accidentellement fait une sorte d'allumage de feu, ce qui est interdit le Chabbat (Ex.
35:3).
Pourquoi a-t-il enregistré quelque chose afin de faire quelque chose qui ne pouvait pas être
fait ? C'est sans doute parce qu'il savait que, même si le Temple n'était pas reconstruit de son
temps (ce qui ne fut pas le cas), il pourrait un jour apporter le sacrifice, lors d'une
réincarnation.
Des mitzvahs qui ne sont pas obligatoires, comme réciter le Shema Yisrael ou le tefllin...
Ces mitzvahs doivent être accomplies tous les jours - comment peut-il les qualifier de
facultatives ? L'expression "non obligatoire" ne signifie pas que vous n'êtes pas obligé de les
accomplir. Cela signifie plutôt que le fait de ne pas les faire n'entraîne pas de punition grave.
En effet, le fait de ne pas accomplir les commandements positifs n'est pas aussi punissable
que la transgression des commandements négatifs.
...il y a des mitzvahs qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre, telles que renvoyer
l'oiseau mère ou installer un parapet [sur un toit], et qu'il peut également avoir été
empêché d'accomplir. Cependant, puisqu'on ne lui a pas dit de les poursuivre et de les
accomplir, bien que la personne doive se réincarner, elle ne péchera certainement pas
dans le gilgul à venir.
Cela signifie qu'il sera protégé du paradis dans cette vie-là, puisqu'il n'est revenu que pour
réparer quelque chose qui n'a jamais été une obligation absolue.
Cependant, si la mitsva s'est présentée et qu'il n'a pas voulu l'accomplir, alors il doit se
réincarner et dans ce cas, il n'y aura aucune garantie qu'il ne péchera pas.
La gravité de son acte étant plus grande, les conséquences sont plus grandes. Il doit revenir
sans la garantie d'être protégé.
Cependant, celui qui transgresse réellement et qui est ainsi forcé de se réincarner, péchera
certainement à nouveau.
Cela doit être compris par étapes : L'âme est intrinsèquement une lumière pure et simple.
Peu importe les mauvaises actions dans lesquelles une personne tombe, cela n'affecte pas son
essence. Cependant, elles entachent les aspects extérieurs de l'âme. Cela peut être comparé à
un diamant brillant. Même s'il tombe dans la boue, il conserve vraiment sa beauté. La saleté
occupe seulement la surface et empêche la lumière de briller. Dès que la saleté est nettoyée,
217
il retrouve toute sa gloire.
Le monde a été créé pour le libre arbitre. Une personne doit donc assumer les conséquences
de ses actes. S'il a souillé son âme, il revient dans cet état. C'est son rôle - et son véritable
titre de gloire - de se purifier. Cependant, il doit savoir qu'il ne part pas d'une ardoise propre,
mais plutôt d'un état négatif. Par conséquent, il aura certainement des tendances à faire le
mal. C'est ce que le Ari veut dire en disant qu'il péchera à nouveau. La personne doit être
forte pour résister à l'épreuve.
Une personne doit accomplir les 613 Mitzvahs en actes, en paroles et en pensées.
En plus de cela, une personne doit accomplir les 613 Mitzvahs en actes, en paroles et en
pensées, ....
Ce sont les trois vêtements de l'âme (Tanya). Ils proviennent des trois triades des sefirot. La
pensée vient de chaba "d- chachma/bina/da'at, la parole vient de chaga "t -
chesed/gevura/tiferet, l'acte vient de neh "i - netzoch/hod/yesod.
Pour que la connexion soit complète, elle doit se faire de tous nos attributs à tous ceux de D-
ieu. "Je suis pour mon bien-aimé, et mon bien-aimé est pour moi" (Cantiques des Cantiques
6:2). Tout comme la simple lumière infinie s'exprime à nous, du haut vers le bas, à travers
ces vêtements des sefirot, la simple lumière de l'âme s'exprime et se connecte à D-ieu à
travers ses vêtements correspondants : la pensée, la parole et l'action, du bas vers le haut.
... comme l'ont dit les Sages à propos du verset "'"This is the law for the Burnt-Offering and
the MealOffrande" (Lev. 7:37) : Quiconque apprend la section de l'offrande brûlée est
comme celui qui l'a offerte (Menachot 110a). Ils indiquaient qu'une personne est obligée
d'accomplir les 613 Mitzvahs verbalement, mais aussi en pensée.
L'explication simple de cet enseignement est que même lorsqu'il n'y a pas de Temple, il y a
un moyen pour que nous puissions, comme si, apporter les sacrifices. Lorsque vous apprenez
quelque chose, l'énergie de sa racine supérieure est activée et canalisée vers le monde. (La
mesure dans laquelle elle est activée dépend de la profondeur avec laquelle vous vous
engagez à l'approfondir).
Il en va de même pour la méditation. Il existe même une catégorie selon laquelle faire
quelque chose par l'apprentissage et la méditation est en fait plus élevé que de le faire en
acte. La faculté de penser est supérieure à celle d'agir. Certains tsadikim sont tellement
capables de se concentrer sur le monde de la pensée qu'ils sont capables de faire la
rectification et de remplir leur obligation par la seule pensée. Ainsi, nous avons découvert
que Rabbi Shimon bar Yo'haï était exempté de l'accomplissement des mitzvahs en raison de
son niveau élevé de méditation et d'apprentissage.
Le Ari en vient à souligner une leçon cachée et insinuée dans cet enseignement rabbinique, à
savoir qu'il existe une obligation d'accomplir toutes les mitzvahs également en pensée et en
parole. Si la pensée et la parole n'étaient que facultatives, elles ne seraient pas assez
puissantes pour alimenter un accomplissement improvisé, "ailé", des mitzvahs lorsque l'acte
218
n'est pas possible.

219
Une personne doit apprendre la Torah sur quatre niveaux.
Si une personne n'accomplit pas les 613 Mitzvahs sur les trois niveaux d'action, de parole et
de pensée, elle devra se réincarner jusqu'à ce qu'elle y parvienne. De plus, une personne doit
apprendre la Torah sur quatre niveaux, comme l'indique le mot " PaRDeS ", qui signifie "
Peshat ", " Remez ", "Drash " et " Sod ".
Comme expliqué au chapitre 11, il existe quatre niveaux principaux d'interprétation de la

Torah : Pshat (compréhension simple), remez (allusion), drash (exégétique), et sod (secret).
L'apprentissage de la Torah est la racine fondamentale de toutes les autres mitzvahs. La

comparaison de la nécessité de tout accomplir en pensée, en parole et en acte avec la
nécessité d'apprendre toute la Torah vient montrer que l'apprentissage correspond à tous les
commandements (Pe'ah). La profondeur et la largeur de l'esprit et du cœur doivent être
connectées à D-ieu. On y parvient en apprenant la Torah dans son intégralité, dans toute sa
longueur et sa largeur.
Six cent mille âmes

Comme nous l'avons déjà dit, une personne est obligée d'apprendre la Torah sur les quatre
niveaux. Or, il n'y a que 600 000 âmes...
Les [âmes] proviennent toutes des six sefirot.
Ils correspondent aux six jours et aux six directions du monde. Elles proviennent toutes des
six sefirot.
Il y a des étapes dans l'évolution de la descente des âmes dans le monde. Il y eut d'abord les
trois patriarches. Puis il y eut les soixante-dix âmes de la maison de Jacob (Ex. 1:5).
Viennent ensuite les soixante myriades d'âmes, dues à une fécondité miraculeuse pendant les
siècles en Égypte.
Mais ne voit-on pas beaucoup plus de Juifs que six cent mille errer sur la surface de la terre ?
! Comment peut-il n'y en avoir que six cent mille ? La réponse est que chacun est comme
une grande racine d'arbre d'où partent de nombreuses branches/âmes. Ainsi, de nombreuses
personnes dans les corps partagent la même racine d'âme. Si vous vous sentez
particulièrement lié à certaines personnes, c'est le signe que vous partagez avec elles une
source commune.
...et la Torah elle-même est la source de toutes les âmes juives...

220
Il y a donc six cent mille lettres dans la Torah (Zohar).

221
l'endroit d'où ils sont "taillés".
Chaque lettre est une source et un canal à partir duquel une racine d'âme peut évoluer. Les
sages voient cela comme un rocher taillé dans une montagne.
Il y a donc 600 000 explications au niveau de "Peshat", au niveau de "Remez", au niveau de

"Drash", et au niveau de "Sod".
Nous voyons ainsi à quel point chaque individu est important ! Chacune de ces âmes a son
propre lien original et personnalisé avec les quatre voies d'apprentissage. Par conséquent,
quelle que soit la quantité de Torah déjà écrite, il y a toujours de la place pour que vous
veniez et donniez au monde de nouvelles idées !
La Torah et les âmes ne font qu'un.
Au niveau de la racine, la Torah et les âmes ne font qu'un (Zohar).
Ainsi, pour chacune des 600 000 explications, il existe une âme juive, et dans les Temps à
venir, chacun connaîtra la Torah selon l'explication qui correspond à la racine de son âme.
Dans le Jardin d'Eden, après sa mort, l'homme comprendra tout.
Si tel est le cas, pourquoi faut-il travailler dur pour comprendre la Torah dans ce monde ? La
réponse est que plus on apprend et plus on comprend, plus le niveau d'apprentissage est
élevé dans l'au-delà.
En outre, chaque nuit, lorsqu'une personne s'endort, elle "dépose" son âme là-haut. Celui qui
mérite de monter là-haut.
Plus loin, le Ari énumère ce que l'on peut faire pour obtenir ce privilège.
ce jour-là, le verset spécifique a " brillé " en lui plus que les autres jours.
.on lui enseigne l'explication sur laquelle est basée son âme-racine, dont l'étendue dépend de
ce qu'il a accompli ce jour-là, soit un verset ou une parasha particulière, parce que ce jour-là
le verset spécifique a "brillé" en lui plus que les autres jours.
Comme son âme est enracinée dans ce verset, lorsqu'il accomplit quelque chose de positif,
c'est un reflet et une révélation du verset lui-même. Ainsi, il est dit à propos des paroles de la
Torah : "Elles sont notre vie, et nous les méditerons jour et nuit" (Josué 1:8). Celui qui a des
yeux peut voir tout ce qui se passe autour de lui dans sa racine dans la Torah. Cela
approfondit considérablement la conscience et le niveau de vie.
Une autre nuit, un verset différent brillera dans son âme, en fonction de ses actions de la
journée, toujours selon l'explication dont dépend sa racine.
À l'origine, une grande et impressionnante lumière brillait aux confins de la création. D-ieu a
vu que tout le monde ne serait pas apte à profiter d'une telle lumière. Il l'a donc cachée
(Breishit Raba 3:6). Néanmoins, une petite partie de cette lumière doit briller chaque jour
222
dans le monde, sinon l'univers ne pourrait pas durer (Zohar). Chaque jour est un cadeau de
D-ieu et nous parvient avec ses propres secrets, dérivés de la parcelle de lumière qui lui est
allouée.
Chaque soir, mon professeur avait l'habitude de regarder le front des élèves qui se tenaient
devant lui, du côté où son âme habitait et illuminait...
L'âme se manifeste à différents moments dans différentes parties du corps.
.et déterminait quel verset brillait le plus chez cette personne. Il expliquait ensuite une partie
de l'explication de ce verset, en fonction de ce qui était pertinent pour son âme.
Même celui qui n'est pas lui-même assez pur pour mériter une telle révélation peut
néanmoins bénéficier de ce niveau en étant connecté à un vrai tsadik.
Avant de s'endormir, la personne se concentrait sur ce qui lui avait été partiellement
expliqué. Il récitait également le verset afin que, lorsque son âme montait pour la nuit, ils (au
ciel) lui enseignent la fin de l'explication. Cela purifiait l'âme et lui permettait de continuer à
s'élever vers des niveaux encore plus élevés, où d'autres choses lui étaient révélées, même si
son corps n'avait rien senti au réveil.
Le Gaon de Vilna enseigne qu'il existe certains niveaux illimités de la Torah que l'âme ne
peut percevoir lorsqu'elle est habillée d'un corps limitatif. Afin de permettre à l'âme
d'accéder à ces niveaux, D-ieu a créé le sommeil. L'âme quitte le corps et est ainsi autorisée
à percevoir dans sa capacité intrinsèque et totale. Même si ce niveau n'atteint pas
nécessairement la conscience, la lumière qui s'en dégage anime et revigore la personne à un
degré supérieur de spiritualité. En outre, si l'on y tient, des étincelles de ce qu'il a appris se
répandent dans son état d'esprit quotidien.
Les racines de l'âme dans les épaules

Les 600 000 explications de la Torah comprennent les niveaux de Peshat, Agada...
Un terme généralement utilisé pour les sections midrashiques du Talmud, mais qui peut
s'appliquer à tous les midrashim.
Il n'y a pas une seule âme juive qui ne comprenne pas les quatre niveaux [d'explications] ...
et la Kabbale, et auxquels font allusion les lettres du mot "Pardes" [pei-reish-dalet-sod].
Il n'y a pas une seule âme juive qui n'inclut pas les quatre niveaux, mais il y a des âmes
qui ne peuvent saisir [que] deux niveaux d'explications tandis que d'autres peuvent en
saisir encore plus.
223
L'âme de Moïse était capable de saisir les 600 000 explications de la Torah, comme les
Sages l'ont indiqué lorsqu'ils ont écrit qu'il connaissait même ce que chaque étudiant
allait [éventuellement] innover (Megillah 19b). Ceci est dû au fait que son âme
incorporait les 600 000 âmes juives.
Moïse est la grande racine de l'âme d'Israël. Toutes les âmes, pour toutes les générations, qui
se ramifient à partir de lui, sont existentiellement ses élèves. Il connaît donc
automatiquement la portion de Torah particulière de chaque personne et les nouveautés qui
l'accompagnent.
De même, les autres sages d'Israël saisiront en fonction de la quantité d'âmes incluses dans
chacun d'eux.
Une fois, une personne s'est présentée devant mon professeur qui l'a regardée et lui a parlé
d'un certain sujet. J'en parle ici au cas où l'on pourrait faire des liens et comprendre d'autres
sujets concernant l'accomplissement des mitzvahs. Voici ce qu'il a écrit pour lui.
En ce qui concerne les mitzvahs positives et négatives, il y a celles qui sont considérées
comme "masculines" et celles qui sont considérées comme "féminines".
Les commandements positifs proviennent du mouvement masculin, actif, de l'âme, par

opposition aux commandements négatifs qui proviennent du mouvement féminin, passif.
Les 248 membres de l'âme d'Adam sont tous composés de ce que l'on appelle "la chair", "les
tendons" et "les os", comme on le sait. La chair et les os sont les mitzvahs positives de ce
membre et les tendons sont les mitzvahs négatives. Plus tard, avec l'aide de Dieu, nous
expliquerons que ces tendons ne sont pas inclus dans ceux qui composent les 365 Tendons.
Il lui dit que la racine de laquelle son âme a été prise était le membre de l'épaule gauche
d'Adam, à partir du niveau du partzuf de Léa qui se tenait derrière lui. Le nombre de
mitzvahs dans ce membre appelé épaule gauche est de onze mitzvahs positives, la valeur
numérique de vav-hei (VH), les deux dernières lettres du tétragramme.
Leur guématrie est égale à " katef " [épaule], d'une manière appelée " Haka'a "
[collision].
Une forme de gematria qui prend les lettres et les " jette " les unes sur les autres dans la "
collision " de la multiplication.
Les lettres sont les éléments de base de l'existence. Nous pouvons donc les considérer
comme les "atomes" du plan spirituel fondamental d'où tout provient. Le processus décrit ici
peut donc être considéré comme une sorte de "collisionneur de lettres atomiques". Comme
nous allons le voir, les résultats sont en effet explosifs.
224
"Frappez [multipliez] vav-yud-vav [la forme étendue du vav du tétragramme - 22] et hei-
yud [la forme étendue du hei - 15] c'est-à-dire 22 fois 15 et ils sont égaux à shin- lamed
[330] ; vav-vav [puis prenez une autre forme d'expansion du vav : 12] fois hei-yud [15] et ils
sont égaux à kuf-pei [180] ; pour une [somme] totale de tav-kuf-yud [510]. Soustrayez
onze, le nombre de vav-hei [VH lui-même]...
Les valeurs des lettres racines de cette équation ne sont pas incluses dans le décompte final.
La raison en est que le but de cette formule spirituelle est d'utiliser les énergies extraites par
multiplication.
...et ce qui reste est tav-kuf [500] avec le "kollel" [plus un].
Il est toujours possible d'ajouter un à la valeur numérique d'un mot. La gematria du mot nous
indique combien de lumières intérieures le dynamisent. Ensuite, il y a une lumière
environnante singulière qui englobe toutes ces énergies. Il est donc toujours possible de
l'ajouter.
L'idée est que nous voyons comment les énergies qui composent l'épaule proviennent
de la puissance de vav-hei/leven. Cela montre une connexion inhérente entre vav-hei, le
nombre onze, les commandements positifs et l'épaule [étant donné qu'il y a 11
commandements positifs dans l'épaule - Note de l'éditeur].
Il y a dix sefirot du côté de la sainteté. Onze représente la prochaine étape vers le bas - c'est-
à-dire l'étincelle qui s'exile intentionnellement et descend vers la sitra achra afin de lui
fournir la force vitale nécessaire (Shaar Hakedusha Ketoret, Shichrut Shel Purim).
De vav-hei viennent les sept sefirot inférieures. Elles s'étendent jusqu'à Malchut, qui est
l'agent secret central. Il descend périodiquement pour racheter ses étincelles exilées. vav-hei
est donc la batterie qui alimente la révélation de la Divinité dans tous les coins éloignés et
exclus de l'existence.
Chaque commandement positif possède ce pouvoir. Ils sont donc tous tirés de vav- hei,
l'énergie racine pour cela. Ceci est conforme à l'enseignement du Ramban selon lequel
l'acquisition principale de la perfection se fait par le biais des commandements positifs,
tandis que les commandements négatifs sont destinés à protéger l'âme des mauvaises
énergies. En accomplissant les mitzvoth positives, la manifestation de la bonté de Dieu se
répand dans toute la réalité.
Cependant, il y a quinze mitzvahs négatives dans le membre de l'épaule, comme les

deux premières lettres du tétragramme (yud-hei). Comme les Sages l'ont dit (en
expliquant le verset "C'est 'shmi' [en hébreu, Mon nom] pour toujours, et c'est 'zichri' [la
façon dont Je dois être mentionné] pour toutes les générations" (Ex. 3:15). yud-hei [15]
avec "shmi"[350, égale] 365, et vav-hei [11] avec "zichri" [237, Ma mention, égale] 248
(Zohar 1:24a).
Ces deux lettres totalisent également le gematria de " katef ", de la manière suivante :
yud-vav-daled [20] fois hei-yud [15] égale 300 ; yud-vav-daled [20] fois hei-hei [10] égale
225
200, pour un total de 500, le gematria de " katef ".
Cela démontre un lien inhérent entre le yud-hei, le numéro quinze, les commandements
négatifs, et l'épaule [étant donné qu'il y a 15 commandements négatifs dans l'épaule - Ndlr].
Du yud-hei proviennent les trois sefirot supérieures (Eitz Chayim). Elles sont la source des
facultés mentales. Les commandements négatifs ont pour but principal de protéger l'âme
contre la chute dans la sitra achra. "Les yeux du sage sont dans sa tête" (Ecclésiaste 2:14).
"Le commencement de la sagesse est la crainte de D-ieu" (Psaumes 111:10). yud-hei est plus
élevé que vav-hei. À l'extérieur, l'action semble accomplir davantage que la passivité. À
l'intérieur, il arrive que le contraire soit vrai. Peu importe ce que vous faites, cela ne va pas
plus loin - ce qui a été fait a été fait, et rien de plus. Lorsque vous ne faites rien, c'est
certainement moins, car vous n'avez rien accompli. Cependant, il y a un aspect positif à ne
rien faire. Ce n'est qu'en ne faisant rien - c'est-à-dire en "faisant" les commandements
négatifs - que l'on se connecte à l'infini.
Comment les fait-on ? Quand on les a sous la main (Talmud). Si quelqu'un n'a jamais
l'occasion de commettre un meurtre, il n'obtient aucune récompense pour ne pas avoir tué.
Cependant, si l'occasion se présente de tuer quelqu'un que l'on veut tuer, on appelle cela
"accomplir" la mitsva de ne pas tuer. À ce moment-là, on se connecte à l'aspect infini du
néant qui se cache sous le simple zéro. Cela élève l'âme à la connexion avec la divinité bien
au-delà de ce qu'elle accomplit en faisant. Et c'est le secret de la raison pour laquelle les
commandements négatifs sont enracinés au-dessus des commandements positifs. C'est ce
que laisse entendre le passage suivant : "Une femme (les commandements négatifs)
valeureuse est la couronne de son mari (les commandements positifs)" (Chagiga).
Par le simple fait de garder les commandements négatifs, l'âme est sauvée de la chute dans
les kelipot. Les commandements positifs se présentent chaque jour, et c'est en les
accomplissant activement que l'âme attire et se connecte à la lumière de D-ieu. Cependant,
lorsque les commandements négatifs entrent en jeu, de manière cachée, ils donnent à l'âme
l'accès à des niveaux rares, précieux et illimités qui complètent et augmentent les lumières
des commandements positifs.
Le Ari a spécifiquement choisi d'expliquer les mitzvahs de l'épaule.
Ce qui reste à comprendre, c'est le lien de tout cela avec l'épaule. Et, de manière générale,
nous devons comprendre pourquoi le Ari a spécifiquement choisi d'expliquer les mitzvahs de
l'épaule, alors que chaque membre a des mitzvahs qui en découlent.
Comme nous l'avons mentionné, la plupart des âmes sont issues des grandes racines de Caïn
et d'Abel. Plus tard, il nous sera dit qu'elles sont elles-mêmes enracinées dans l'épaule droite
et l'épaule gauche de leur père Adam. Puisque ces racines qui se trouvent dans l'épaule
incluent la plupart de l'humanité, le Ari les utilise ici comme l'exemple classique des
membres d'où proviennent les mitzvahs. Et c'est pour cette raison que nous trouvons le
Tétragramme dans le nombre de mitzvahs dans l'épaule, car il montre que le but de la
création des âmes et de l'obligation d'accomplir des mitzvahs est d'atteindre un attachement
complet à D-ieu. Ce sont les mitzvahs qui permettent d'accéder à la divinité en nous
226
connectant au support de Son nom - le conducteur de la divinité.
Cependant, nous devons encore comprendre pourquoi Dieu a fait en sorte que les centres de
Caïn et d'Abel s'enracinent dans les épaules !
Il y a trois parties de l'esprit, tirées de chochma, bina, da'at. De la chochma et de la bina

proviennent certaines capacités. La da'at n'ajoute rien ; elle fusionne plutôt ces pouvoirs
mentaux droit/gauche (Likutei Torah de Ba'al HaTanya). Curieusement, le Ari. appelle les
côtés droit et gauche de l'esprit "itran d'da'at" - les couronnes de l'esprit. De là vient que
chochma et bina habillent les deux épaules du Arich Anpin. La lumière de ces deux racines
d'épaule descend et énergétise la mentalité comme deux couronnes. Elles sont appelées
couronnes parce qu'elles proviennent de la lumière environnante, qui entoure et couronne
toujours le niveau qui lui est inférieur.
Le test initial portait sur l'arbre de la connaissance. C'est pourquoi l'ensemble du scénario de
l'âme se concentre sur la source de la connaissance, l'esprit. La rectification de l'esprit se fait
en attirant vers lui les lumières environnantes (Liqouté Moharan 21:11). C'est pourquoi les
centres de l'âme sont enracinés dans les épaules, la source qui attire ces lumières vers l'esprit.
Mitzvahs masculines et féminines

Les dix mitzvahs négatives, évoquées par la lettre yud, sont masculines, et les cinq restantes,
évoquées par la lettre hei, sont féminines.
Yud et hei sont masculins et féminins l'un par rapport à l'autre.
La raison en est que les yud-hei sont masculins et féminins l'un par rapport à l'autre. Étant les
deux premières lettres du nom, elles sont appelées l'unification supérieure.
Même si les commandements négatifs sont essentiellement féminins, les aspects masculins
et féminins existent en eux-mêmes et relativement à eux-mêmes, dans leur propre
infrastructure.
Les six mitzvahs positives auxquelles fait allusion la lettre vav sont masculines, tandis que
les cinq auxquelles fait allusion le dernier hei sont féminines.
La même relation entre yud-hei en haut est retrouvée par vav-hei en bas dans l'unification
inférieure.
Je n'ai pas reçu de mon professeur la connaissance de ce que sont les dix mitzvahs négatives
masculines, mais voici les cinq mitzvahs féminines restantes auxquelles fait référence le
227
premier hei :
1. Ne commets pas de meurtre, ce qui implique de ne pas faire honte à une

personne en public, car [lorsqu'une personne est déshonorée,] le rouge [du sang sur
son visage] s'en va et le laisse [regarder].
228
blanc. Il est donc [considéré] comme une forme d'effusion de sang.
2. Ne pas voler, un avertissement concernant les objets de valeur monétaire.
3. Ne faites pas cuire un chevreau [viande] dans le lait de sa mère.
4. Ne mangez pas de graisse [interdite].
5. Ne pas manger de sang.
Ce sont les six mitzvahs positives de la lettre vav :
1. Ton frère vivra avec toi ; c'est comme la mitzvah de donner la tsedaqa et cela
signifie chercher un moyen de vivre ensemble sans difficultés financières.
2. Mangez les dîmes de la deuxième année [ma'aser sheni] à Jérusalem.
3. Faites un parapet pour votre toit.
4. Procréer et remplir la terre.
5. Circoncise ton fils.
6. Aimez votre prochain comme vous-même.
Les cinq mitzvahs positives féminines auxquelles fait allusion le hei final sont les suivantes :
1. Prêtez à un pauvre, et la façon de le rappeler est la suivante : " Si vous prêtez de

l'argent à Mon peuple... (Ex. 22:24) ; ne lisez pas " im " [si], mais plutôt "aim "
[mère]. (Hei est la lettre maternelle, donc cette mitsva s'y associe).
2. Tzitzit, et inclus dans cela est de le mettre sur l'épaule, car comme nous l'avons
mentionné la racine de cette âme particulière était de l'épaule.
3. Renvoyez l'oiseau mère, et votre rappel est : Renvoyez sûrement l'oiseau mère.
4. Gardez l'année de Shemita.
5. Rappelez-vous l'exode d'Égypte.
Une personne qui n'apprend pas la Torah souille la sefira de tiferet.
Une personne qui n'apprend pas la Torah entache la sefira de tiferet, puisque dans chacun
des Quatre Mondes d'ABY "A la Torah est au niveau de tiferet.
229
Il y a quatre niveaux et leur pneumonique est, " PaRDeS " pour : Peshat, Remez, Drash, et
Sod. Une personne qui mérite d'entrer dans les profondeurs de ces quatre niveaux, mérite, à
la fin, d'accéder à tous les niveaux. Et il est dit à son sujet : "Il fera (des choses spéciales)
pour celui qui l'attend" (Isaïe 64:3).
Ce verset fait référence aux plaisirs du monde à venir.
Cependant, celui qui ne veut pas apprendre la Torah, même la simple signification des
versets, blesse le tiferet de Asiya. Celui qui ne souhaite pas rechercher des preuves pour
une question de Torah [c'est-à-dire des conseils], blesse le tiferet de Yetzira. Celui qui
n'apprend pas les enseignements exégétiques de la Torah [Drash] blesse le tiferet de
Beriyah. Et, celui qui n'apprend pas les mystères de la Torah [Sod] blesse le tiferet
d'Atsilout.
Ces niveaux élevés dépendent tous du petit homme en dessous. Lorsque celui-ci apprend, il
attire à lui la lumière qui le nourrit et le soutient. Sinon, il leur manque quelque chose.
Apprendre la Torah n'est pas un exercice mental. Ce n'est pas une façon d'accumuler des
données. C'est un processus spirituel qui illumine le soi et tous les mondes qui en dépendent,
chacun selon la racine de son âme.
Niveaux dans les niveaux

Nous avons déjà parlé des quatre mondes et de l'ordre ABY "A [Atsilout, Beriya, Yetzira
et Asiya].
Chaque monde contient son propre ensemble de quatre.
Chaque monde contient son propre ensemble de quatre. Par exemple, dans le monde
d'Atsilout, Abba est appelé "Atsilout", Imma est appelé "Beriya", Zeir Anpin est appelé
"Yetzira" et Nukva est appelé "Asiya".
Chaque monde possède ses propres dix sefirot qui se divisent en leurs partzufim respectifs.
Si l'on considère l'ensemble du tableau - les uns par rapport aux autres - l'Atsilout exprime le
partzuf d'Abba, Beriya d'Imma, Zeir Anpin de Yetzira et Nukva d'Asiya.
Cependant, le niveau d'Arich Anpin est assez caché et n'est pas mentionné.
Il puise dans Keter, la sefira la plus élevée, qui est trop élevée pour être révélée. De même,
Adam Kadmon et la yechida, le niveau correspondant du monde et de l'âme, sont cachés et
rarement mentionnés. (Eitz Chayim, Shaar Adam Kadmon)
230
Les neshamot viennent du niveau d'Atsilout, les ruchin kadishin [esprits saints] du
niveau de Beriya, les anges [standard] du niveau de Yetzira, et les ofanim [anges-roues]
du niveau d'Asiya.
L'homme d'en bas contient tous les mondes, et au début, il reçoit la Nefesh de Asiya.
S'il ne mérite pas le Ruach [l'échelon supérieur] à cause d'une transgression qui a souillé
son Nefesh, et qu'à la suite de ses actions, il est entré dans les kelipot, alors on lui dit :
"La mouche t'a précédé [dans la création ; elle a été faite le cinquième jour, l'homme le
sixième jour, afin de garder l'homme toujours humble] et [de plus] elle est meilleure que toi
!" (Sanhedrin 38a). Ceci est dû au fait que la mouche ne fait rien pour souiller Above et
n'entre pas dans les kelipot.
Tout comme la mouche est une nuisance pour l'homme, l'homme est une nuisance pour le
monde lorsqu'il pèche.
Tout comme la mouche est une nuisance pour l'homme, l'homme est une nuisance pour le
monde lorsqu'il pèche. La transgression place existentiellement l'âme dans le domaine du
sitra achra. Inversement, celui qui accomplit la volonté de Dieu s'élève automatiquement
pour atteindre des niveaux d'âme plus élevés.
Cependant, s'il ne commet pas de péché ou ne souille pas son Nefesh, il sera alors au niveau
des ofanim.
Ofanim est la forme plurielle de ofan, qui signifie roue. Ces anges sont appelés ainsi parce
qu'ils constituent le niveau le plus bas du char divin et que c'est par eux qu'agissent les anges
supérieurs. Ils sont donc pour le char comme des roues. Le char divin est le mécanisme
spirituel que D-ieu utilise pour transmettre Sa volonté à l'univers. Le Nefesh, comme les
ofanim, est comme les "roues" de notre être.
Les raisons sous-jacentes aux actions ne sont pas révélées à la roue. Les roues sont dirigées ;
le conducteur décide et dirige. Le Rouah est à la place du conducteur. Celui qui s'annule et
accomplit la volonté de D-ieu sans comprendre mérite un Ruach et atteint le niveau de savoir
pourquoi D-ieu fait à travers lui ce qu'Il fait. Nous voyons à de nombreux endroits dans le
Zohar et le Ari que chacun est censé s'efforcer d'atteindre le Rouah.
Une personne peut ne mériter que son Nefesh et pourtant elle peut être plus importante et
spéciale que celle qui possède déjà son Ruach.
C'est-à-dire le Nefesh ou même le Ruach du Ruach général.
En effet, comme nous l'avons expliqué, chaque monde comprend quatre [niveaux], et
même le Nefesh de Asiya possède les niveaux de NR "N et de Neshama de Neshama
[chaya].
Ainsi, les quatre niveaux d'Asiya ne sont appelés Nefesh qu'en général.
Par conséquent, si la personne se trouve être de la Neshama de Asiya et a commencé à se

rectifier, alors le niveau de la Neshama du Ruach général de Yetzira brillera en elle.
231
Puisqu'il est du niveau de la Neshama, c'est ce niveau dans chaque monde qu'il doit rectifier.
Le fait d'avoir déjà commencé la rectification d'un niveau peut activer le niveau suivant.
Cela s'applique même si elle ne s'est pas encore complètement enclavée en lui, car, comme
nous l'avons déjà enseigné, il est impossible pour le Rouah de Yetzira de s'enclaver
complètement dans une personne tant qu'elle n'a pas rectifié complètement son Nefesh dans
toutes les parties de Asiya. Néanmoins, il peut briller en lui.
L'aspiration à quelque chose de supérieur à ce que l'on est actuellement, permet de s'y
connecter.
S'efforcer d'atteindre quelque chose de supérieur à ce que l'on est actuellement, permet
d'établir un câble de connexion avec cette chose. Cela fournit de la lumière et de l'énergie
pour en profiter, même avant de l'atteindre pleinement.
Une personne peut être issue de la Nefesh d'Asiya, et avoir également une Nefesh de Yetzira,
appelée la "Nefesh de Ruach" comme mentionné. Cette personne est certainement à un
niveau inférieur à la première.
Les justes et la rectification

Celui qui s'élève vers l'Atsilout fait un saut quantique.
Une personne peut également atteindre jusqu'au Nefesh de Atsilout, c'est-à-dire la malchout
de Atsilout...
L'azilout est un monde qui est entièrement divin. Celui qui s'y élève fait un saut quantique.
...et même plus haut que tous les niveaux de l'Atsilout.
Un être humain de chair et de sang peut s'élever à des niveaux de divinité toujours plus
élevés !
Si une personne mérite le Ruach du yesod d'Atsilout, elle sera appelée "Ish Elo-him"
(Psaumes 90:1) [lit. Homme de Dieu - La Torah utilise ce terme en référence à Moïse. Selon
le degré d'imitation de Moïse, on peut mériter de recevoir le niveau impressionnant de
Rouah de Zeir Anpin d'Atsilout et être une personne divine sur laquelle la Shechina se
repose, et mériter un accès constant à l'inspiration divine] "mari de la Matrone" (Zohar).
Il est dit à son sujet : "Un tsadik gouverne par la crainte du Seigneur" (Samuel II 23:3).
Les rabbins en déduisent que "D-ieu décrète, et le tsadik [peut néanmoins l'annuler]. Le
232
tsadik décrète, et D-ieu l'accomplit" (Moed Katan 16b). D-ieu accorde volontiers au tsadik
ce pouvoir impressionnant, mesure par mesure. Parce qu'il a dominé son propre désir et s'est
annulé devant D-ieu, D-ieu s'annule à son tour devant le tsadik.
Le niveau de la racine par lequel le "mari de la maîtresse" donne à sa femme est notre sujet
actuel, la sefira - yesod d'Atsilout. Il s'incarne principalement dans Joseph. Il est donc le
grand exemple de "la règle du tsadik sur la crainte du Seigneur ". Ainsi, nous voyons que
Pharaon lui a donné le pouvoir sur toute l'Égypte (Gen. 41:40-44). De plus, il y a eu des cas
où Pharaon lui-même a été forcé de l'écouter, et a simplement dit "va voir Joseph et fais tout
ce qu'il dit" (Ibid 41:55, voir Rashi).
Le royaume d'en bas est comme celui d'en haut.
"Le royaume d'en bas est comme le royaume d'en haut" (Brachot). Être le vice-roi d'en bas a
donné à Joseph le statut de seigneur des mondes d'en haut - second à D-ieu seul. Chacun a
un point de Joseph en lui. Grâce à ce point, chaque personne peut annuler des décrets sévères
et en perpétrer de bons (Liqouté Moharan 34:2). Tout dépend de l'importance que l'on
accorde à la protection de l'alliance et à l'expression de yesod dans son corps.
En effet, de même qu'il existe un juste qui, à sa mort, s'élève dans le secret de M" N1 vers la
malchout d'Atsilout, il existe également un juste qui s'élève dans le secret de M "D vers le
yesod d'Atsilout.
Le Zohar enseigne qu'une personne s'attache à D-ieu dans l'au-delà de la même manière
qu'elle s'est attachée à D-ieu dans la vie. Une personne dont le service primaire provenait de
Nefesh, et qui a donc activé malchut, déclenchera donc ce niveau dans sa mort. Une
personne qui était plus orientée vers yesod éveillera ce niveau lors de son départ.
À ce sujet, vous pouvez comprendre ce qui est écrit dans le Zohar (Parashat Teruma 166b)
sur le verset "La lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97:11) - Une lumière qui est déjà
semée.
Une personne crée progressivement ses quartiers dans l'autre monde par ses actions
quotidiennes. Nous pouvons considérer le monde comme un jardin. Tout ce que chacun fait
est comme une graine plantée. Ces graines prennent racine et poussent. Lorsque vous arrivez
dans l'au-delà, vous récoltez les fruits de ce que vous avez fait - pour le meilleur ou pour le
pire.
Les bonnes actions plantent la lumière, les mauvaises actions sèment l'obscurité.
Les bonnes actions plantent la lumière, les mauvaises actions sèment l'obscurité. Tout
comme les graines deviennent des arbres qui continuent à pousser et à produire des fruits, les
répercussions des actions d'une personne continuent à produire de la lumière ou de
l'obscurité dans l'univers. C'est une façon de comprendre la déclaration des rabbins "une
mitzvah entraîne une mitzvah, un péché entraîne un péché" (Avot).
Cela signifie qu'après la destruction du Temple, Zeir Anpin s'est séparé de Nukva, et
233
que le 'jardinier céleste', qui est yesod, ne plante plus son 'jardin' [malchut].
234
L'une des expressions de la relation yesod/malchut est celle d'un jardinier à son jardin.
Au contraire, son jardin se plante de lui-même, à partir des repousses qui sont sorties et qui
ont été plantées au début ; elles reviennent et l'ensemencent.
Les mitzvahs que l'on accomplit donnent de l'énergie à l'âme pour s'accrocher à D-ieu, même
à un moment où elle n'est pas en mesure de faire grand-chose.
Les "repousses" sont les âmes des justes, que le jardinier a plantées dans le jardin céleste
avant la destruction, après quoi elles ont poussé. Après, elles reviennent, puis quittent ce
monde. Elles s'élèvent dans le secret de M "N vers la malchout d'Atsilout, ou dans le secret
de M "D vers yesod - le "jardinier céleste" - et il y a une nouvelle plantation.
C'est le secret du verset : "La lumière est semée pour les justes ", c'est-à-dire que les
lumières qui sont déjà semées dès le début, dans le jardin céleste, reviennent d'elles-
mêmes et sont replantées, puisqu'il n'y a pas de nouvelle semence [après la destruction].
La destruction du Saint Temple a perturbé l'unification ci-dessus. Il n'y a pas de nouveau

flux de "semences" - reproduction de lumières spirituelles. Par conséquent, le processus de
rachat et de purification des étincelles par les sefirot et l'accomplissement de la création sont
étouffés pendant la période de l'exil. Néanmoins, les personnes justes peuvent encore
maintenir ce processus tout au long de leur vie et, par la suite, de leur mort.
Yabok et Rectification
Un homme qui n'accomplit que des mitzvahs [positives] mérite le Nefesh appelé
"Asiya".
Cependant, il est semblable à une femme dont le mari est parti à l'étranger et l'a laissée
sans vêtements, sans nourriture et sans boisson. Il est semblable à la Shechina qui est
assise en exil et dans l'obscurité alors que sa maison est en ruine. Voilà à quoi
ressemble le Nefesh d'une personne sans Ruach, qui est son mari, pour ainsi dire : sans
lumière ni intelligence pour comprendre.
Il est semblable à une femme dont le mari est parti à l'étranger et l'a laissée sans vêtements,
sans nourriture et sans boisson.
Nefesh est tiré de malchout, la sefira de l'action. L'intelligence spirituelle part de Ruach et
s'élève.
Si cette personne s'efforce ensuite d'apprendre constamment la Torah et d'enseigner la loi

orale pour des motifs altruistes, elle méritera le Ruach de Yetzira. Elle sera comme la femme
dont le mari est arrivé pour vivre avec elle pour toujours dans sa maison - la vêtir, la nourrir,
235
lui donner à boire et l'élever. Tel est celui pour qui le Rouah vient et réside dans son Nefesh,
le remplissant de l'esprit de sagesse, élevant le Nefesh de Asiya à Yetzira.
Si une personne s'efforce d'apprendre la "sagesse cachée" - les secrets de la Torah -

alors elle méritera de recevoir une Neshama de Beriya, qui brillera à l'intérieur du
Ruach, et provoquera une ascension encore plus grande. Il sera alors appelé 'adam
shalaim' [un homme complet] auquel le verset fait référence lorsqu'il dit : Dieu a créé
l'homme à son image. (Gen. 1:26)
L'apprentissage de la kabbale fait briller la lumière intérieure de l'âme.
Le secret est le suivant : lorsqu'une personne ne possède que le Nefesh, elle n'est
affectée que par le nom Aleph-Dalet-Nun-Yud [ADNY].
C'est le nom qui donne de l'énergie à Malchut, la sefira la plus basse.
Lorsqu'il apprend la Torah de manière altruiste, il mérite le Ruach, qui vient du nom
Yud-Hei-Vav-Hei [YHVH].
Ce nom anime le tiferet, la source du Ruach.
Lorsqu'il apprend les mystères de la Torah, alors il mérite la Neshama, et il puisera

force et bénédiction dans le Nom Aleph-Hei-Yud-Hei [AHYH].
Ce nom donne de la force à bina, la source de Neshama.
Lorsque les trois noms sont réunis dans une personne, ils totalisent la gematria de "yabok".
ADNY (= 65) + YHVH (= 26) + AHYH (= 21) = 112 = YBK (= 112).
Le même nom, YBK, est un affluent oriental du Jourdain, situé à peu près à mi-chemin entre
le Kineret et la mer Morte. C'est la rivière que Jacob a traversée la nuit où il s'est battu avec
l'ange d'Eisav et où son nom a été changé (officieusement) en "Israël" (Gen. 32:23),
représentant sa perfection personnelle. Grâce à la puissance de ce nom divin, il a pu s'élever
à un niveau supérieur.
Ce nom est utilisé pour l'élévation car il est composé des trois noms ADNY, YHVH, et
AHYH, qui correspondent à Nefesh, Ruach, et Neshama, les aspects successivement plus
élevés de l'âme. Jacob est allé jusqu'à atteindre un tel niveau qu'il a exigé un nom plus élevé.
Le Talmud (Berachot) enseigne que son nom original est resté. Jacob est son nom du point
de vue de l'aspect Nefesh de son être ; Israël est le nom de l'aspect Neshama.
La rectification de l'âme est une rédemption personnelle.
A son égard, il est dit : " Que Dieu sauve ! Que le Roi nous réponde le jour où nous
l'appelons.
236
(Psaumes 20:10)
au moment de la rédemption ; la rectification de l'âme est une rédemption personnelle.
[Ce verset en hébreu : ye 'anainu b 'yom karainu] a pour entête les lettres YBK [i.e.
yabok].
On mérite la rédemption en se repentant, grâce aux noms divins YBK et BKY.
Alors la personne aura Nefesh de Asiya, Ruach de Yetzira, et Neshama de Beriya.
S'il se rectifie davantage, il peut alors obtenir les trois de Yetzira. S'il se rectifie encore plus,
il peut recevoir les trois de Beriya, et après une rectification supplémentaire, les trois
d'Atsilout également.
Les quatre élémentaires

En ce qui concerne les êtres créés, il y a quatre élémentaires...
La science actuelle affirme qu'il existe plus d'une centaine d'éléments. En fait, il ne s'agit pas
d'une contradiction. Ces quatre grands éléments ont de nombreuses sous-divisions.
.et leur pneumonique est alef-reish-mem-ayin.
Celui dont la qualité prédominante est l'amour méritera des mondes de mers resplendissantes
et de châteaux d'eau.
dont le gematria est 310. C'est le nombre de mondes que les justes héritent dans le monde à
venir. La signification de ce chiffre est que chacun de ces mondes contient les quatre
éléments. La nature de l'ensemble des mondes de chaque individu dépend de la manière dont
il a mélangé les éléments dans son service de D-ieu de son vivant. Par exemple, l'amour se
manifeste principalement à partir de l'élément eau. Une personne dont la qualité
prédominante est l'amour méritera des mondes de mers resplendissantes et de châteaux
d'eau. 1
...qui représentent "aish" [feu], "Ruach" [vent], "mayim" [eau] et "afar" [poussière]. Ils
sont eux-mêmes l'expression des quatre lettres du tétragramme, comme l'explique le
Zohar (Vaera 23b). C'est à partir de ces quatre éléments, auxquels font allusion les
quatre lettres du tétragramme, que toute la création physique a vu le jour.
La lumière infinie brille sur les quatre lettres, et celles-ci brillent sur les quatre côtés du char
237
divin, qui à leur tour brillent sur les quatre éléments et les quatre anges qui en sont
responsables (Sefer Yetzira). Finalement, tout cela descend progressivement et en cascade
pour devenir les quatre éléments de l'univers.
De plus, les quatre lettres du tétragramme se combinent pour former douze permutations
(Sefer Yetzira)...
Un ensemble de quatre membres peut être combiné de seize façons (4x4). Cependant,
comme l'une des lettres du tétragramme (le hei) est répétée, il ne se combine que de douze
façons (4x3).
...et ils continuent à créer encore plus de combinaisons, toutes différentes les unes des autres,
en niveau et en nombre, jusqu'à atteindre un total de 600 000.
Chaque combinaison se développe elle-même en d'autres permutations, et celles-ci se

développent à leur tour, jusqu'à ce que le total soit égal à la quantité de racines de l'âme.
Chaque nom est un canal direct de la Divinité : "Les âmes ne font qu'un avec D-ieu" (Zohar).
Il y a donc le même nombre de racines d'âme que de noms qui canalisent la Divinité.
Le tétragramme est le nom intrinsèque.
Il existe en fait une infinité de catégories de noms. Le tétragramme est cependant le nom
intrinsèque ; les racines essentielles de l'âme en sont donc issues.
Ces six cent mille combinaisons comportent également les quatre éléments, et c'est ce
qui permet diverses combinaisons différentes, qui aboutissent à une quantité illimitée
de créations différentes - toutes à partir des quatre éléments. Cependant, le caractère
unique [d'un nom donné, ou d'une partie de la création tirée d'un nom] sera basé sur son
élément prédominant, comme l'écrit le Rambam dans [le premier livre de la Mishna
Torah], Hilchot Yesodei HaTorah, chapitre quatre.
Les âmes de l'homme, qui sont issues des quatre éléments [spirituels], comme
mentionné.
Tous les traits de qualité proviennent des éléments. Le Tanya (chapitre 1) explique quels
traits de caractère proviennent de quels éléments. C'est la clé pour rectifier la personnalité Le
travail principal d'une personne dans le monde est de purifier toutes ses qualités de leur
mauvais aspect (Shaar Kedusha). Le feu doit être purifié pour ne plus se manifester sous la
forme de la colère, afin de rester une pure passion sacrée. L'eau doit être purifiée pour ne
plus être attirée par la luxure, pour qu'elle brille dans l'âme comme un délice divin. Le vent
doit être séparé de son aspect négatif d'orgueil énergisant et de bavardage idolâtre, pour être
laissé comme un esprit calme. La poussière doit être purifiée de son expression en tant que
paresse et dépression, pour rester un canal pour une mesure appropriée de stoïcisme dans la
psyché.
Chacun des quatre éléments, dans toutes leurs combinaisons, totalise six cent mille. Ils
se divisent donc en de nombreuses parties, selon les permutations, chaque partie étant
238
appelée un partzuf complet appelé "homme" [sa racine surnaturelle].
Ce terme désigne un organisme spirituel complet, composé de deux cent quarante-huit

membres spirituels et de trois cent soixante veines spirituelles fixes.
La division est illimitée. Avec cela, vous pouvez comprendre le secret du gilgul qui est la
réincarnation des "parties", et l'arrivée de chacune d'entre elles dépendra du moment qui lui
convient.
Lorsque D-ieu réincarne une âme, un Ruach différent est associé à un Nefesh différent.
"Lorsque D-ieu réincarne une âme, un Ruach différent est associé à un Nefesh différent"
(Sichot HaRan). Cela provoque une dynamique d'éléments différents dans la personnalité.
Cela se fait d'une manière spécifique, sur mesure, pour répondre aux besoins de cette
personne qui doit être testée et à ce qu'elle doit accomplir dans cette vie donnée. Dans une
vie antérieure, une personne qui a rectifié la qualité de l'amour pourrait devoir revenir pour
rectifier la peur. La simple leçon à tirer de tout cela est qu'il est important de profiter de
l'endroit où l'on se trouve à tout moment, pour l'utiliser au maximum.
[Traduction et commentaire de Perets Auerbach
Différents niveaux d'âmes

La Porte des Réincarnations : Chapitre 19, section 1
Nous avons expliqué ailleurs que la différence entre les âmes des anges et celles des
hommes est que celles-ci [les hommes] proviennent du zivug de 'haneshikin ha'elyonim'
[lit. baisers suprêmes ; unification du chochma et du bina]...
Le point de la création est l'âme de l'homme.
L'interaction et l'appariement des sefirot ont lieu à différents niveaux de leur structure.
Différents types d'âmes résultent de différentes variations. Le point de départ de la création
est l'âme de l'homme. Elle provient donc des unifications les plus élevées.
Les baisers se font de visage à visage. Le mot "visage" est "panim", qui signifie aussi
"intérieur". L'âme intérieure rayonne à travers le visage. Cette partie la plus profonde d'une
personne rayonne l'amour à l'autre par le biais d'un baiser. Pour cela, l'âme est créée à partir
de l'union des niveaux les plus profonds ci-dessus, comme dans un baiser d'amour. Cela lui
permet d'être prête par nature à s'unir à son créateur de la manière la plus profonde.
C'est le secret du Cantique des Cantiques. C'est une histoire d'amour entre Dieu et l'âme. Elle
commence ainsi : "Qu'Il m'embrasse avec les baisers de sa bouche" (Cantique des Cantiques
1:2). Rachi explique qu'il s'agit de la supplication de l'âme pour l'inspiration divine et la
prophétie - le lien le plus élevé avec Dieu.
239
...alors que ceux-ci [les anges] proviennent du zivug inférieur [qui se produit] inyesod.
240
Ce phénomène est appelé "zivuk gufani", littéralement "unification physique". On l'appelle

ainsi de manière relative, car elle se produit à l'endroit le plus bas des sefirot d'une partzufl
donnée.
De même, les âmes proviennent de la partie interne des mondes et les anges de la partie
externe des mondes. (Eitz Chayim, Shaar Hakavannot Shabbat)
Il existe d'innombrables niveaux de racines d'âme entre les deux.
De nombreux types d'âmes proviennent du "zivug ha'olam elyon", c'est-à-dire de la paire de

mondes supérieurs, mais sont obligés de descendre à cause d'un défaut. Cependant, la
descente n'est pas nécessairement la même pour chacune d'entre elles ; il existe de nombreux
niveaux différents auxquels une âme peut descendre en raison d'une tare.
La tache peut provenir des erreurs commises par l'âme pendant son incarnation ou des
dommages causés par le péché originel. 2
Il existe deux groupes, le premier étant celui des âmes qui descendent à cause d'une tare et
qui entrent dans ce monde au niveau auquel elles sont descendues. Le second est celui des
âmes dont les racines sont au même niveau que celui auquel elles entrent dans ce monde. Par
conséquent, le statut de chacun n'est pas le même.
Le tikun principal est la nuit.
Cependant, le tikun principal a toujours lieu la nuit, lorsque l'on "dépose" son âme en disant,
en se couchant, "Dans ta main, je confie mon esprit" (Psaumes 31:6). À ce moment-là, l'âme
est élevée à un niveau supérieur de zivug et revient ensuite comme une nouvelle création,
dans le secret de " Ils sont nouveaux chaque matin " (Lamentations 3:23).
Une personne peut passer d'un niveau à l'autre de cette manière jusqu'à ce qu'elle
atteigne sa racine actuelle et qu'elle soit complète. Cela peut également se produire
dans le secret de la nefilat apayim [lit. "supplication en se courbant", prières pénitentielles
récitées après la Amida] en récitant le verset : "Vers Toi, D-ieu, j'élève mon âme" (Psaumes
25:1). Grâce à cela, il est en mesure de s'élever de niveau en niveau en fonction de ses actes
jusqu'à sa racine.
Un érudit qui se retrouve à faire la vaisselle en ce moment doit retourner à ses activités
d'érudit. De même, une âme qui est tombée à un niveau inférieur dans les sefirot doit
naturellement retourner à sa source supérieure. C'est une façon d'exprimer ce qu'est sa
rectification.

241
Exemples de différents niveaux d'âme

La Porte des Réincarnations, Chapitre 19, Section 2
Un exemple pourrait être une âme qui provient d'en haut, peut-être dans le monde d'Atsilout,
mais qui est descendue à cause d'une tare dans le monde d'Asiya, le niveau à partir duquel
elle est entrée dans un corps. Elle peut, grâce à de bonnes actions, remonter dans le monde
d'Atsilout, et grâce au zivug d'Atsilout, elle peut faire tout cela tout en restant en vie et ne
plus avoir besoin de se réincarner.
On peut s'élever pendant la journée tout en accomplissant les nefilat apayim le matin
car à ce moment-là, Jacob a un zivouga avec Rachel qui est appelée 'akeret haBayis' [le
pilier de la maison - ce qui signifie que Rachel est l'épouse principale de Jacob]...
"Les patriarches sont le merkava (lit. char divin) même" (Midrash), c'est-à-dire qu'ils sont
l'incarnation et l'expression des partzufim suprêmes dans ce monde. De plus, la manière dont
ils s'associent en bas reflète la manière dont ils sont en haut. Ces zivugim seront discutés en
détail au chapitre 26.
La prière commence par se relier aux niveaux les plus bas d'Asiya et ... atteint son apogée en
se connectant à Atsilout.
Le fait est qu'au moment où il y a un accouplement au-dessus, l'âme peut, par ses intentions,
s'accrocher à cet accouplement et comme faire du "stop" vers le haut de la ville.
Le processus sous-jacent qui se produit tout au long de l'ordre des prières quotidiennes est
l'unification des partzufim. Cela donne naissance à la lumière et au flux divin d'où provient
toute la subsistance spirituelle et physique de l'univers. La prière commence par se rapporter
aux niveaux les plus bas de l'Asiya et s'élève progressivement. La prière debout d'Amida
atteint son apogée en se connectant à Atsilout. Où va-t-on du haut vers le bas ? Vers le bas.
La prière nefilat apayim suivante nous emmène sous Asiya jusqu'à la sitra achra. En vertu
du fait d'avoir atteint un endroit aussi élevé, nous sommes habilités à nous rendre dans
l'endroit le plus bas et à racheter les étincelles qui y sont tombées. En ce qui concerne
l'individu, on est capable d'élever les parties déchues de sa propre âme et de les restituer à
lui-même. Cela permet à l'âme de s'élever jusqu'à ses racines.
.puisqu'il s'agit de la dixième sefira d'Atsilout - la sefira principale des dix d'Atsilout.
"La progression de la sefira est un enveloppement du haut vers le bas de la Providence.

Malkhout, la dernière étape, est le point central de tout cela. Ce n'est qu'à travers elle que les
lumières des autres sefirot peuvent s'épanouir. De même que toutes les énergies masculines
ne peuvent se reproduire qu'à travers la femme.
Cependant, si une âme est enracinée en bas et qu'elle veut s'élever plus haut que sa racine
grâce à de bonnes actions, elle ne peut le faire que la nuit grâce au verset "Entre tes mains je
confie mon âme", comme mentionné ci-dessus. En effet, la forme la plus élevée d'élévation
242
est celle dont la racine est en haut et qui, après être descendue, remonte. La nuit, il y a un
zivouga entre Jacob et Léa qui n'est pas inclus dans les dix sefirot, mais qui est l'aspect
arrière de la malchout de la tevuna, comme on le sait.
Parfois, une aide non officielle peut être la plus utile. Un niveau qui existe en dehors des dix
sefirot proprement dites n'est pas tenu de s'élever dans leur hiérarchie et peut donc se
retrouver à un endroit plus élevé. 2
Le principal processus de rectification de l'éclatement des vaisseaux impliquait le maniement

des sefirot en partzufim. (Eitz Chayim, Shaar Shvirat Hakeilim) Une infrastructure entière a
été créée. Pour des raisons expliquées ailleurs, un petit système a également été créé en
dehors de la structure principale.
La sefira de bina est devenue le partzuf Imma. Sa lumière est trop grande pour être transmise
directement aux royaumes inférieurs. Elle opère à travers un sous/quasi-partzuf à sa base
appelé tevuna. Une partie de sa lumière est encore filtrée par le partzuf de Léa. Il se trouve à
l'arrière de la malchout, le point le plus bas de la tevuna. Il est ainsi conçu pour se rapporter
aux "niveaux de l'arrière" - ceux qui se sont éloignés de D-ieu, comme l'arrière de la
Providence, en dehors de son système.
Si l'on veut faire l'expérience d'une relation directe avec D-ieu, on doit agir à tout moment
comme s'Il était là.
Il est certain que l'omniscience divine est absolue à tout moment. La manière dont elle se
manifeste à nous dépend de ce que nous faisons. Si l'on veut faire l'expérience d'une relation
directe avec D-ieu, il faut agir à tout moment comme s'Il était là, comme dans "Je place D-
ieu devant moi en permanence" (Psaumes 16:8).
Ce concept a été ouvert au monde par Léa. La Torah dit qu'elle manquait de beauté
(Berachot). De plus, les rabbins disent que les gens diraient qu'elle est destinée à épouser
Esau, qui était connu pour être méchant. (Talmud) Elle s'est donc retrouvée dans une
"situation de revers", une situation dans laquelle la Providence semblait la placer derrière le
jeu. Elle ne désespérait pas. Elle a constamment pleuré et prié pour obtenir de l'aide. Elle a
fini par épouser le vertueux Jacob et par donner naissance à certains de ses meilleurs
descendants. Elle a ainsi mérité d'être l'incarnation de cette racine spirituelle supérieure.
Ainsi, chaque personne qui sert D-ieu dans n'importe quelle situation mérite de puiser
l'énergie de ce partzuf, ce qui peut la catapulter vers de hauts sommets. 3
Ce qui les rapproche, en revanche, c'est que toutes les âmes peuvent être élevées de niveau
en niveau, sans limite, grâce à leurs actes - à condition d'en avoir l'intention.
Ce qui en ressort est très inspirant : Non seulement une personne peut retourner à sa racine
perdue, mais elle peut la dépasser et s'élever à un niveau encore plus élevé ! Tout dépend des
actions de chacun.
La première étape consiste à découvrir qui vous êtes. Cela nécessite du temps seul en
communion avec D-ieu. On examine ses actes et on les juge devant D-ieu. Mesure pour
243
mesure, D-ieu rend la pareille et entre de plus en plus en relation avec la personne, révélant
des choses sur Lui-même. Une fois que la compréhension de la racine intrinsèque de l'âme
est atteinte, on peut alors apprendre les choses spécifiques nécessaires pour y retourner.
Après l'avoir atteinte, on peut s'efforcer d'atteindre les échelons supérieurs...
[Samuel dit : Puisque j'ai mentionné la question des anges, je vais écrire une petite
introduction concernant cette question. Les anges de Beriya sont plus grands que les âmes
des personnes justes du monde de Yetzira. De même, les anges de Yetzira sont plus grands
que les âmes d'Asiya. Cependant, les âmes de Beriya sont plus grandes que les anges de
Beriya elle-même et combien plus grandes que les anges de Yetzira. Il en va de même pour
Yetzira et Asiya. Les âmes du Keter de Beriya sont plus grandes que les anges du Keter de
Beriya. Cependant, les anges du Keter de Beriya sont plus grands que les âmes du Chochma
de Beriya, et il en est ainsi partout].
Première et deuxième âmes sœurs

Le Portail des Réincarnations : Chapitre 20, Section 1
Dans le , nous avons discuté de la question de savoir si les femmes se réincarnent ou

non comme les hommes. À ce sujet, dans le premier chapitre de la Sotah (2a), en
référence au verset "D-ieu installe les individus dans une maison [c'est-à-dire une
famille], Il libère ceux qui sont enchaînés" (Psaumes 68:7), les Sages parlent d'une
première et d'une seconde âme soeur.
Apparier les gens est aussi difficile que de fendre la mer Rouge.
Ainsi, lorsqu'il est dit : "apparier des personnes est aussi difficile que de fendre la mer
Rouge", cela fait référence à la deuxième âme sœur. Cependant, la compréhension d'une
première et d'une deuxième âme sœur ne peut pas être conforme à la simple définition, car
dans de nombreux cas, nous constatons que le deuxième mariage est meilleur que le premier.
L'explication nous vient plutôt du verset suivant : "S'il était marié, sa femme sortira
avec lui" (Ex. 21:3). C'est-à-dire que lorsqu'une personne est nouvelle et qu'elle est
dans le monde pour la première fois, son âme sœur est née avec elle, et lorsque vient le
moment de se marier, ils [le Ciel] arrangent le moment, facilitant ainsi leur rencontre.
Comme le dit le Talmud, avant la naissance d'un homme, il est déclaré au Ciel qui il
épousera. Cependant, le Ari explique que cela se réfère à la première fois qu'il vient au
monde et que ce n'est qu'au cours de cette vie que le Ciel organise les événements pour
rendre la recherche et le mariage de l'âme sœur aussi simples que possible.
Cependant, si un homme commet un péché et doit se réincarner en conséquence, alors le

verset " sa femme sortira avec lui "s'applique à lui, comme il est dit dans le Saba de
244
Mishpatim, c'est-à-dire qu'elle se réincarnera aussi pour son bien. Néanmoins, lorsque le
moment sera venu de se marier, elle ne l'assistera pas et il n'y parviendra qu'au prix de
grands efforts. Comme il a été forcé de se réincarner à cause de son péché, il y aura ceux qui
l'accuseront et voudront l'empêcher d'être disponible pour lui, et ils provoqueront des
combats.
C'est un test de foi que d'aller de l'avant malgré tout et de chercher D-ieu au milieu de la
dissimulation.
La Providence ne travaillera pas ouvertement en sa faveur puisqu'il est revenu suite à des
péchés antérieurs qui créent des accusateurs qui travaillent contre lui. En vérité, dans un tel
cas, D-ieu travaille également pour aider la personne, mais de manière cachée. C'est un test
de foi que d'aller de l'avant malgré tout et de chercher D-ieu au milieu de la dissimulation.
C'est ce qu'il faut comprendre lorsqu'il est dit : "apparier les gens est aussi difficile que de
fendre la mer Rouge" - il s'agit d'une référence au deuxième zivug.
Ainsi, en réalité, elle est sa véritable âme sœur qu'il a déjà épousée dans son précédent gilgul
et donc maintenant, dans ce nouveau gilgul, c'est leur deuxième zivug. En d'autres termes,
elle est elle-même la première épouse mais c'est la deuxième fois qu'elle l'épouse. C'est
pourquoi il n'est pas question de "seconde âme sœur" (zivug sheinis) mais plutôt de "second
couple" (zivug sheini). Dans le premier cas, il s'agit d'une femme différente et non de la
même femme.
Ainsi, il peut arriver qu'un homme épouse une femme rapidement et sans aucune difficulté ni
dispute. Pourtant, un autre homme peut se disputer tout le temps avec sa future femme
jusqu'au mariage, après quoi il y a finalement une paix, prouvant qu'elle est bien son âme
sœur, mais qu'il s'agissait du deuxième zivug. Ce n'est que s'il n'y avait pas eu de paix après
le mariage que nous pourrions supposer qu'elle n'est pas son zivug.
Les hommes, pas les femmes, se

réincarnent
Comme nous l'avons dit précédemment, le concept de Gilgul s'applique principalement aux
hommes et non aux femmes, car ces dernières sont punissables au Purgatoire dans le Monde
à Venir, ce qui n'est pas le cas des hommes qui apprennent la Torah.
(Shmuel dit : C'est le secret "révélé avec Moi " (Deut. 32:34) concernant le verset : " Voici,
D-ieu fait toutes ces choses avec l'homme deux ou trois fois " (Job 33:29) ; c'est le secret du
245
gilgul comme il est dit "avec l'homme ", c'est-à-dire avec l'homme et non avec la femme).
Le secret du gilgul est la lettre vav.
La raison en est que le secret du gilgul est la lettre vav, qui fait allusion aux six
extrémités [spirituelles] [chesed, gevura, tiferet, netzach, hod, yesod].
246
Ils sont la source en haut des six directions en bas.
La lettre vav se présente sous la forme d'une ligne de haut en bas. Cela représente sa qualité
de connexion. C'est également un préfixe utilisé pour signifier "et". Il est lié au gilgul pour
montrer que toutes les vies des âmes sont interconnectées et constituent en fait un processus
de développement de ses capacités.
Il enseigne aussi en partie pourquoi il y a réincarnation, pourquoi une seule vie ne suffit pas :
pour permettre à l'âme de couvrir toute la création dans sa relation avec son Créateur. Ainsi,
dans une incarnation, les âmes expriment un lien principalement chesed (d'amour) au-dessus
et vers les autres. Dans une autre vie, elle exprime un lien prédominant de gevura (de peur)...
à propos duquel il est dit : "Tu travailleras six ans" (Ex. 21:2), comme le mentionne le Zohar
(Zohar III Pinchas 215b).
Le "travail" du verset fait référence au travail de l'âme qui consiste à se rectifier et à rectifier
le monde en élevant les étincelles déchues.
La lettre yud fait allusion à galgal [roue].
(Dit Shmuel : Il me semble que le yud dont il est question ici est la dernière lettre du nom,
ADNY (65). Par conséquent, GLGL/galgal, qui a une guématrie de 66, égalise ce nom avec
le kollel).
Avec la lettre vav, il devient GLGVL/gilgul.
La "roue de la vie" tourne de la mort à la vie et vice versa.
La "roue de la vie" va de la mort à la vie et vice versa. La forme du yud est un point, qui est
conceptuellement un cercle.
Le nom ADNY anime la malchout (At.Ch.Sh.HaShms), la dernière sefira à laquelle elles

mènent toutes. Il remonte à son tour en cercle pour se lier à keter, la sefira la plus élevée.
Ceci est une expression de la roue de la vie au sein des sefirot. C'est de là que provient la
roue dans laquelle nous gravitons.
L'idée générale est que l'âme travaille pendant des années conceptuelles, tout comme un
esclave travaille pendant six ans. C'est ainsi qu'elle finit par atteindre le malchout, où le
travail s'arrête.
C'est pourquoi il est et l'esclave libéré dans le sabbatique. Car le malchut s'élève jusqu'à
keter, la source de l'infini et de la liberté...
Cependant, Sh'vi'it [l'année sabbatique] correspond à malchut et est donc féminin, et ne

se réincarne donc pas, comme il est dit : "La septième année, il sortira en liberté" (Ex.
21:2).
Le vav de gilgul fait allusion aux six sefirot de Zeir Anpin, le partzuf masculin. Par
247
conséquent, c'est aussi une allusion au fait que seuls les hommes reviennent dans le gilgul.
Néanmoins, il arrive qu'une femme se réincarne pour le bien de son mari qui doit se
réincarner, comme le mentionne le Saba de Mishpatim à propos du verset "S'il était marié,
sa femme sortira avec lui" (Ex. 21:3).
Épouses, frères et amis

Un talmid chacham qui s'est distingué dans sa génération par sa sagesse mais qui a péché et
s'est réincarné, il y a certains types de péchés pour lesquels sa sagesse sera cachée et pas du
tout reconnaissable dans le prochain gilgul.
De même, tous ceux qui apprennent la Torah dans cette génération sont au niveau de la
génération du désert, à l'égard de laquelle il est dit : "Comme au temps de la sortie d'Egypte,
je vous montrerai des merveilles" (Michée 7:15), à laquelle fait allusion le verset : "Voici
que vous mourrez avec vos pères et que ce peuple se lèvera" (Deut. 31:16).
Ce dernier verset a été prononcé par Moïse, la racine de l'âme de tout le peuple dans le
désert. La juxtaposition de "ce peuple se relèvera" à sa mort fait allusion au retour de son
âme et de la leur aux générations futures dans le gilgul.
Moïse a apporté la Torah au monde. Toute sa génération était centrée sur l'apprentissage de
la Torah. (Zohar) On les appelle donc "la génération de la connaissance". En général, dans
chaque génération successive, ceux qui se consacrent pleinement à l'apprentissage partagent
la racine de leur âme. 2
Leurs femmes les domineront, car à l'origine, lorsque la Multitude Mixte [qui est sortie
d'Égypte avec les Juifs] a fabriqué le veau d'or, ces hommes n'ont pas protesté. (Ex.
32:3) Les femmes, cependant, ne voulaient pas donner leurs boucles d'oreille en or
pour construire le veau. (Midrash Raba sur Ex. 32:2) Elles dominent donc désormais
leurs maris.
Si deux âmes issues de la même racine se réincarnent en frères ou en amis coexistants, ils
seront enclins à se détester et à se battre, même s'ils ne savent pas pourquoi : "Même s'ils ne
voient pas, leur mazel voit",
Même si nous ne sommes pas conscients de nos réalités spirituelles, à un certain niveau,
nous pouvons ressentir de telles choses à travers ce que l'on appelle le mazel (Meg. 3a) -
l'ange gardien qui accompagne chaque personne. (Rachi Baba Kama)
et chacun d'eux voudra puiser dans la racine plus que son homologue spirituel, donc ils vont
se trouvent jaloux l'un de l'autre. Cependant, si, par l'inspiration divine, ils voyaient qu'ils
proviennent de la même racine, alors ils en viendraient à s'aimer l'un l'autre, même s'ils
vivent au même moment.
Comme nous le constatons pour David et Saül, il y avait des querelles entre eux, même s'ils
venaient de la même racine. (Voir Likutei Maharan) Pourtant, David tenait beaucoup à Saül.
Cependant, les âmes des personnes justes qui sont déjà mortes désirent grandement rectifier
et apporter l'achèvement aux âmes des personnes vivant dans ce monde qui proviennent de
leur racine. Comme ils ne peuvent rien faire de plus pour devenir encore plus complets, la
jalousie n'a pas lieu d'être, comme le dit le verset : "Car il n'y a ni acte ni projet... dans la
tombe où tu vas" (Eccl. 9:10). Bien au contraire, il y a un grand bénéfice pour eux dans les
bonnes actions réalisées par les personnes vivantes qui partagent leur racine.
Afin de s'élever spirituellement, il est nécessaire de descendre. (Likutei Maharan II 12)

Cependant, une fois que l'on a quitté le monde, il n'y a plus de libre arbitre et rien ne peut
nous faire descendre. Il faut une certaine descente pour qu'une âme dans l'autre monde puisse
entrer en relation avec les vivants. Ils sont très heureux de le faire, car cela facilite un degré
particulier d'élévation.
Rectification, Moïse, Génération du désert,

& Machia'h
Nous avons déjà mentionné qu'à la suite du péché de Caïn et Abel, les âmes se sont
mélangées dans les kelipot et que cela est appelé "le mélange du bien et du mal". Depuis lors,
les âmes ont subi un processus de birur à l'intérieur des kelipot, tout comme l'argent est
fondu à partir de la lie.
Ce processus se poursuivra jusqu'à ce que toutes les âmes qui sont tombées dans les 248
membres de 'Adam HaBHya'aT1 ['l'homme méprisable'] soient séparées sur toute la
longueur de son être, c'est-à-dire jusqu'au bas de 'Adam d'Kedusha' ['l'homme de la
sainteté'] qui chevauche les jambes d'Adam d'Kelipa 2 ['l'homme des enveloppes']. Le
Zohar y fait allusion. (Pekudei) Jusqu'à ce que les "pieds [de la sitra achra soient élevés
pour] atteindre le [niveau des] pieds [de la kedusha]", comme il est écrit : "Ce jour-là, ses
pieds se tiendront sur le mont des Oliviers..." (Zacharie 14:4).
Les âmes sont tombées jusqu'aux pieds de la sitra achra. Lorsqu'elles seront toutes purifiées,
élevées et extraites des kelipot, les "pieds" du sitra achra se dresseront "tête et épaules du
côté de la kedusha".
242
Cela se produit à travers le concept des "olives", que la Kabbale associe à la sagesse, la
source d'énergie qui élève les étincelles : "Elles sont toutes élevées par la sagesse" (Zohar), à
travers l'énergie ascendante de la "montagne", car nous constatons que la Torah a été donnée
spécifiquement sur une montagne (Midrash).
Une fois la séparation de toutes les âmes achevée, le Adam d'kelipa, la lie spirituelle qui
n'est éliminée que par les [bonnes] actions, s'effondrera d'elle-même et sera absorbée au
point de devenir " bal yira'eh " [" à ne pas voir "] et " bal yimatzeh " [" à ne pas trouver
"].
Ces termes font référence à la loi de Pessah qui consiste à se débarrasser complètement de
tout levain qui fait lever la pâte. On attribue à ce levain la représentation de la montée de
l'ego, la dynamique racine de la sitra achra (Tanya). Il doit être éradiqué au point de "ne pas
être vu" et "ne pas être trouvé" dans le cœur. C'est ainsi que les kelipot disparaissent du
monde.
Car la sainteté est la vie [l'énergie] qui résulte de la séparation de l'impureté spirituelle
qui est appelée mort.
Par conséquent, elles n'auront plus de vie et disparaîtront comme de la fumée, comme
il est dit : "Bila hamaves lanetsach [La mort sera engloutie pour toujours]" (Isaïe 25:8).
Mais cela ne se fera pas avant que toutes les âmes ne soient séparées. Les premières
lettres de chaque mot, combinées ensemble, donnent HBL - Hevel, le nom hébreu
d'Abel. Abel est Moïse, qui se réincarne dans chaque génération pour séparer les âmes
de la lie spirituelle. L'acronyme fait allusion au fait que ce n'est que lorsque toutes ses
incarnations seront terminées que le Machia'h viendra et que la mort sera engloutie
pour toujours.
Maintenant, vous pouvez comprendre le sens de "Voici, vous mourrez avec vos pères, et ce
peuple se lèvera" (Deut. 31:16), qui est considéré comme l'un des versets qui n'a pas de
clarté apparente quant à la façon dont il doit être interprété. (Yoma 56a)
Cependant, on peut l'expliquer par les mots "s'élever" en se référant à ce qui vient avant et
après eux, et en réalité les deux explications sont vraies.
La façon dont les mots "se lever" apparaissent dans le verset peut faire référence soit à
Moïse, qui se couchera avec ses pères et se lèvera à nouveau, soit au peuple qui se lèvera
après sa mort. C'est pourquoi le Talmud a du mal à interpréter ce verset de manière
définitive. Le Ari montre comment les deux interprétations sont voulues et vraies.
Car dans le futur, Moïse lui-même se réincarnera et reviendra à la dernière génération.

Comme il est dit, " tu mourras avec tes pères et tu te relèveras ". Cependant, dans la
dernière génération, la "génération du désert"se réincarnera également avec la
Multitude Mixte. Il n'y a donc pas une seule génération où Moïse ne revient pas. Dans
le sens secret de "Le soleil [c'est-à-dire l'éclat de l'âme] se lève [c'est-à-dire naît] et le
soleil se couche [c'est-à-dire meurt]" (Eccl. 1:5) et "Une génération s'en va et une autre
[c'est-à-dire cependant les mêmes âmes] revient" (Eccl. 1:4) - en
243
afin de rectifier cette génération.
Ainsi, la génération du désert et la Multitude Mixte se réincarnent dans la dernière

génération, " comme à l'époque de la sortie d'Égypte " (Michée 7:15). Moïse aussi
surgira parmi eux, puisqu'ils sont tous issus du secret de la da'at : Moïse, la génération
du désert, et la Multitude Mixte, comme nous l'avons expliqué dans [notre commentaire
de la portion de la Torah] Shemot. 3
C'est pourquoi le verset se termine par "là où ils vont"qui a les lettres : MShH [Moïse, en
hébreu 'Mosheh'], puisque Moïse se réincarnera avec eux.
C'est le secret pour lequel, dans cette génération, chaque érudit de la Torah sera
dominé par sa femme. Ils sont de la génération du désert, et les femmes n'ont pas donné
leurs boucles d'oreilles pour le veau [d'or] alors que les hommes l'ont fait et ont péché.
(Shmuel dit : Nous avons écrit à ce sujet plus tôt.)
Le bien rédempteur
Sachez qu'à la suite du péché d'Adam, le bien et le mal se sont mélangés. Par
conséquent, il arrive qu'un peu du bien de la Nefesh d'une personne juste se trouve
dans une personne mauvaise, et qu'un peu de mal se trouve dans la personne juste.
C'est le sens de l'expression "Il y a des justes qui sont atteints par [peuvent accomplir] les
actes des méchants" (Eccl. 8:14). Ainsi, on trouve des justes qui pèchent d'une manière
que même les méchants ne font pas, et tout le contraire : les méchants peuvent être
particuliers à propos de mitzvahs spécifiques toute leur vie.
Vous trouvez des personnes justes qui pèchent d'une manière que même les personnes
mauvaises ne font pas.
À partir de là, vous pouvez également comprendre le concept de 'tzaddik gamur' (une
personne complètement juste), de 'rasha gamur' (une personne complètement mauvaise) et
de 'beinoni' (une personne moyenne), chacun étant le produit d'une combinaison
différente de bonnes et de mauvaises étincelles.
Ce n'est pas une contradiction avec le libre arbitre. Il s'agit seulement d'expliquer les
tendances des gens. Le choix final de son statut spirituel reste toujours du ressort de la
personne.
En outre, la manière dont une personne transgresse ou accomplit les mitzvahs

dépendra également du niveau des étincelles qu'elle a reçues, de quel membre [de l'âme
inclusive d'Adam] elles proviennent, et si elles sont bonnes ou mauvaises. Cela affectera
244
le désir d'une personne d'accomplir les mitzvahs et peut expliquer pourquoi elle
poursuit les mitzvahs.
245
mitzvahs plus que d'autres personnes.
Ainsi, le Sefer HaBahir insiste pour qu'une personne poursuive le coupable afin de lui
trouver du mérite, comme quelqu'un qui court après [sauver] sa propre vie. En effet, la
personne malveillante, que le juste poursuit pour trouver du mérite, peut posséder de
bonnes étincelles dont le juste est dépourvu, alors que lui-même peut avoir reçu les
mauvaises étincelles de la personne malveillante. Cependant, par le biais d'une relation
d'amour, il [le juste] peut extraire les bonnes étincelles de cette personne et atteindre
l'achèvement, tout en donnant les mauvaises étincelles et en achevant le mal de l'autre.
C'est la signification secrète de : "Le juste prend sa part et celle de son ami dans le
jardin d'Eden ; le méchant prend sa part et celle de son ami au Purgatoire". (Chagigah
15a)
Qui pourrait être votre ennemi quand on est censé aimer tout le monde ?
C'est aussi le sens de : " Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain " (Proverbes 25:21),
car il est dit : " Si tu vois l'âne de ton ennemi " (Ex. 23:5). Il s'agit donc d'une personne
malveillante qui hait Dieu, comme il est dit : "Je hais ceux qui te haïssent, toi, Dieu"
(Psaumes 139:21). Pourtant, il est dit : "Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain", ce qui
signifie : pour l'amour de l'étincelle de bien qui est en lui et qui le pousse à faire le bien,
donne-lui le pain de la Torah et des mitzvahs et fais-le mériter. Pour les "charbons",
c'est-à-dire les mauvaises étincelles en vous, que vous "versez sur sa tête" (Proverbes
25:21) en vous unissant à lui - ils seront [ainsi] éloignés de vous.
Le tsadik magnétise l'étincelle en la nourrissant de bonnes choses.
Le tsadik doit récupérer les étincelles qui appartiennent réellement à son âme. Mais comment
peut-il extraire le peu de bien qui se trouve dans une personne méchante et la laisser vide ?
Le Ari dit : "pour l'amour de l'étincelle de bien qui est en lui et qui le pousse à faire le bien,
nourrissez-le du pain de la Torah et des mitzvahs et faites-le mériter". Le tsadik magnétise
l'étincelle en la nourrissant de bien. Même s'il la retire, il donne d'autres étincelles à la
personne méchante à sa place. Cela peut l'inciter à tourner une nouvelle page. (Voir Likutei
Maharan 282)
Cela ressemble aussi à ce qui est écrit : "Le bouc portera sur lui tous les péchés dans une
terre désolée" (Lev. 16:22). C'est-à-dire que les bonnes étincelles qu'il contient seront
enlevées et D-ieu vous les rendra en vous rendant complètement bon et lui complètement
mauvais. 2 Car, comme le disent les sages, "ne lisez pas 'vous rendre', mais plutôt 'Il vous
complétera'". Car Dieu, puisqu'Il est bon, ne mentionnera pas Son Nom en liaison avec le
méchant, comme il est dit : "par les charbons ardents que tu verses sur sa tête " (Proverbes
25, 21). Par contre, à l'égard du bien, Il mentionnera Son Nom, comme il est dit : " Dieu te
rendra la pareille " (Ibid.) - parce qu'il fait ce bien.
Yom Kippour, le jour des expiations, est réservé au pardon. Cela fonctionne en partie de la
manière suivante : Dieu regarde le bien et juge selon l'échelle du mérite. Il considère que
tous les péchés ne viennent pas vraiment de nous, mais plutôt du mauvais penchant,
représenté par le bouc. Celui-ci porte tous les péchés (Lv 16,22) et est envoyé au loin, pour
246
être poussé en bas de la montagne. Tous les péchés sont ainsi dissous.
247
Le fondement de la Teshuvah
Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-et-un, section 1
La teshuvah est une fonction de Imma et le gilgul est une fonction de Abba. 1 Par
conséquent, si quelqu'un commet un péché et fait la téchouva, l'Imma Ila'a [l'Imma
suprême] - qui est appelée téchouva - rectifie la tare, ce qui est suffisant.
S'il ne fait pas téchouva, il devra se réincarner pour rectifier ses péchés.
Cependant, s'il ne fait pas téchouva, il devra se réincarner pour rectifier ses péchés, une
fonction d'Abba qui est appelée 'machshava' [pensée]. 2 A ce propos, il est dit : " Il
pense [devise signifie, en hébreu, 'choshaiv machshavot'] pour que le banni ne soit pas
rejeté loin de Lui " (Samuel II 14,14), puisqu'en le ramenant en gilgul, il rectifie sa
transgression.
Le fait est que D-ieu, dans Son amour, est tellement soucieux de réparer l'âme qu'Il fournit
toujours un moyen de la réparer. Le mieux est que l'on prenne l'initiative de se réparer par la
téchouva. Si ce n'est pas le cas, la Providence s'en mêle et brise le cycle de la vie. Cela
nécessite un jonglage du destin encore plus important que si l'on se repent. C'est pourquoi
elle vient de Abba, une source plus élevée que l'Imma. 3
Nous allons maintenant expliquer le concept de la téchouva, puisque nous avons déjà
commencé au chapitre six à discuter des étapes de la téchouva, qui sont au nombre de huit.
Cependant, nous en parlerons ici d'une autre manière et, ce faisant, nous expliquerons la
déclaration de Rabbi Matya ben Cheresh dans le dernier chapitre du Yoma (86a), concernant
les quatre divisions de l'expiation : Celui qui transgresse une mitzvah positive et se repent,
etc.
En général, TShVShH/teshuvah signifie 'TShVSh-H/teshuv-hei' [restaurer hei]. 4

(Zohar) Car, comme on le sait, l'homme incorpore tous les mondes. Même s'il ne les
mérite pas tous actuellement - peut-être seulement le nefesh de Asiya - il est créé avec le
potentiel de les atteindre tous par ses actions - tous ces [niveaux] qui [deviennent]
dépendants de lui [à mesure qu'il grandit]. Selon ses actions, il peut atteindre soit Yetzira,
soit Beriya, soit Atsilout. C'est le secret du verset "Il crée en lui le ruach de l'homme"
(Zacharie 12:1). Comme le dit le Midrash, "Le nefesh d'une personne grandit tant qu'il
est en elle".
L'âme d'une personne se développe tant qu'elle est en elle.
Une personne doit se former et s'éduquer elle-même afin d'élever littéralement son propre
esprit : "Formez un enfant selon sa voie" (Proverbes 24:6). Il faut apprendre la nature de son
âme et ce qui lui parle. Cela signifie élever l'âme de la manière qui lui convient.
248
Pour certains, cela signifie une autodiscipline accrue. Pour d'autres, il s'agit de se détendre et
d'être plus patient. Parfois, les deux sont nécessaires en même temps. Il est impératif de prier
pour aider à prendre les décisions et savoir à chaque instant ce qui sera productif et propice à
la croissance.
Tout dépend de cette idée de 'tashuv H [restaurer hei]' : Rendre la malchouth à D-ieu, le vrai
Roi des Rois. La conscience de soi vient de la malchout. L'ego sépare le moi de Dieu. Le
repentir signifie réaliser que ce n'est pas moi - c'est tout D-ieu. Cela ramène l'âme à sa source
dans la Divinité.
Cependant, il existe une grande différence entre une personne qui mérite un niveau et une
autre, et cela nous amène à un autre principe : le nefesh d'une personne comprend 248
membres et 365 tendons, tout comme le ruach et la neshama. Lorsqu'une personne commet
un péché, elle ternit les membres de son nefesh, de son ruach ou de sa neshama.
Cela donne une raison de toujours faire attention à ce que l'on fait avec ses membres dans
toutes les actions. Tout ce qui se produit en bas provoque le même phénomène en haut.
(Zohar II Teruma)
De plus, l'état du corps au réveil des morts est déterminé par ce que l'on fait ici de son vivant.
Si quelqu'un s'est défait d'un membre, il sera incomplet dans l'autre monde. (Introduction du
Mishne Berura) Par exemple, quelqu'un qui s'est privé de sa main pour faire la charité
pourrait se relever de la tombe sans main. Un remède de précaution général est de toujours
être généreux et aimant. 5
L'étendue de son péché dépendra de ce qu'il a réalisé jusqu'à présent : s'il n'a que son
nefesh, alors il souillera le nefesh, s'il a le ruach, alors le ruach, s'il a la neshamah, alors
la neshamah. Ainsi, la force du mauvais penchant d'une personne dépend de la
grandeur de son nefesh. Comme le dit le Talmud : "Quiconque est plus grand que son
ami - son mauvais penchant est [en conséquence] plus grand" (Sukka 52b).
Quiconque est plus grand que son ami - son mauvais penchant est plus grand.
Par conséquent, il n'est pas du tout surprenant que de grandes personnes semblent parfois
tomber dans des choses terribles. Rabbi Na'hman affirme que le public se trompe sur certains
points. Par exemple, ils pensent qu'un tsadik ne peut pas faire d'erreur. Et si, pour une raison
quelconque, il le fait, il n'est plus un tsadik... La vérité est, "Plus ils sont grands, plus ils
tombent haut."
"Le but de la descente est l'ascension" (Ba'al Shem Tov). "Le tsadik tombe sept fois et se
relève"(Proverbes 24:16). S'il n'était pas tombé, il ne se serait pas relevé. Celui qui se relève
après avoir trébuché se relève plus fort qu'avant.
La raison en est que D-ieu a créé une contrepartie pour chaque chose, et donc tout comme il
y a ABY "A du côté de la sainteté, il y en a aussi du côté des kelipot. C'est le secret de "Le
méchant guette le juste" (Psaumes 37:32) - parce qu'il veut imiter le côté de la sainteté,
comme un singe fait un homme.
249
L'alignement égalitaire de la sitra achra en face de la kedusha préserve l'équilibre nécessaire

du libre arbitre. (Voir Likutei Moharan II 11)
On est averti de ne pas suivre l'imitation, mais de rechercher constamment la vraie chose.
Le Zohar fournit la parabole du singe pour décrire l'ensemble du fonctionnement de la sitra

achra. En réalisant cela, on est averti de ne pas suivre l'imitation, mais de rechercher
constamment la vraie chose. (Likutei Moharan) En termes simples, le cœur doit toujours
rechercher l'honneur de Dieu, dans chaque pensée/mot/acte - et non l'honneur de l'ego.
(Likutei Moharan 6)
Le rabbin Elchonon Wasserman avait l'habitude de dire que Darwin n'était capable
d'entretenir sa théorie que parce qu'il n'avait jamais vu un vrai tsadik. S'il l'avait vu, il aurait
fait l'expérience de la vérité réelle, à savoir que le véritable plateau de l'homme est tellement
supérieur, distant et éloigné de l'animal similaire le plus sophistiqué qu'il n'y a pas de place
pour une quelconque supposition selon laquelle il en serait issu.
Néanmoins, toute fausseté doit contenir une certaine lumière et avoir une source dans la
vérité. (Midrash Raba) L'ordre des mondes suprêmes est organisé selon le principe de
l'évolution. Un niveau est comme né et évolue à partir du niveau supérieur. Ils se
développent et progressent ainsi - pour atteindre un point culminant dans ce monde. 6
L'ordre des échelons en cascade vers le bas présente la lumière divine intérieure habillée de
plus en plus à mesure qu'elle descend. Le produit final est ce monde de physique dense. C'est
le point le plus bas où tout s'arrête. Il devient l'arène du libre arbitre. Le décor est planté pour
que l'homme inverse la direction et remonte à travers les mondes.
La Torah est la formule prescrite par Dieu pour une "évolution inverse". Elle guide une
personne, étape par étape, pour qu'elle s'élève vers des niveaux de plus en plus élevés de
révélation de la divinité. La nature matérielle est ainsi élevée et purifiée.
Infliger un défaut au nom de Dieu

Vous pouvez maintenant apprécier l'impact du péché d'Adam, qui a causé la destruction et la
souillure dans tous les mondes pour toutes les générations. Il est basé sur ce que nous avons
dit, que selon la grandeur de l'âme est l'étendue du dommage.
Le péché d'Adam a causé la destruction et le défaut dans tous les mondes pour toutes les
générations.
Par conséquent, un péché "léger" commis par des personnes totalement justes et pieuses,
comme Rabbi Yochanan ben Zakkai, est considéré comme aussi grave que de nombreux
250
péchés commis par une autre personne. Ainsi, celui qui ne possède que le nefesh d'Asiya ne
peut que causer des dommages à Asiya, puisque c'est le maximum que sa main puisse
atteindre. Par conséquent, il ne doit faire téchouva qu'au niveau d'Asiya, puisque c'est tout ce
qu'il a endommagé.
L'exemple de Rabbi Yochanan ben Zakkai est spécifique. D'une part, il est l'un des
personnages les plus marquants de la grande racine de Caïn, qui est un thème sous-jacent de
toute cette compilation [Les Portes de la Réincarnation]. En outre, une qualité intrinsèque de
cette racine est de sembler parfois très pieuse et d'être pourtant tout le contraire. 1 Aussi,
Rabbi Yochanan était connu pour être entièrement vertueux, mais il est rapporté qu'il a
approché la mort avec une grande inquiétude, ne sachant pas s'il serait ensuite conduit au
Paradis ou au Purgatoire. (Berachot 28b) La raison en est expliquée ici : Selon son plateau
imposant, même un petit défaut est considéré comme grave.
Selon son plateau imposant, même un petit défaut est considéré comme grave.
Ce qui en ressort, c'est que l'on doit constamment scruter ses actions. (Voir Mesilot
Yesharim, ' Zehirut')
Si le fait de s'élever vous amène à être mis sous un microscope et à être soumis à des normes
rigides (Yevamot 121b), pourquoi essayer tout court ! La réponse est que les avantages de
l'ascension en valent la peine. Plus vous vous élevez, plus vous atteignez un état de
conscience élevé.
Nous avons déjà parlé de la façon dont les quatre lettres de Havayah se divisent en
quatre mondes ABY "A, et que chaque lettre se divise à nouveau. La lettre yud
correspond à Atsilout et [s'aligne] sur l'expansion de YHVH qui est égale à 72 [YVD HY
VYV HY]. La lettre hei correspond à Beriya et [s'aligne sur l'expansion qui] est égale à 63
[YVD HY VAV HY]. Le vav correspond à Yetzira et [s'associe à l'expansion qui] est égale
à 45 [YVD HA VAV HA]. Le hei [final] correspond à Asiya et [se connecte à l'expansion
qui] est égale à 52 [YVD HH VV HH].
D-ieu anime tout par le biais de Ses Noms.
"Dieu et Son Nom sont Un (Zacharie 14:9) et Tu les animes tous (Hagiga). Dieu anime tout
par le biais de Ses Noms. YHVH est le nom central. Il signifie littéralement "Celui qui donne
l'existence". Ses diverses expansions sont les batteries de tous les mondes. Et cela ne s'arrête
pas là. Chaque détail de chaque monde tire sa force vitale de ses extensions. En bref, du
macrocosme le plus colossal au microcosme le plus infinitésimal, toute la réalité tire son
actualité de la Lumière Infinie qui habille les mondes par le biais2 des Noms. La lumière
revêt les Noms et ne fait qu'un avec eux. (Tanya)
Par conséquent, en appelant Dieu à travers eux, Sa lumière est attirée et manifestée à une
personne. Tout comme en appelant une personne, son attention est attirée. (Likutei Moharan
56:3)
Les mondes qui se divisent en YHVH, avec tous leurs détails, sont alignés selon le format
251
source de l'archétype racine du char divin céleste. Il a quatre côtés, avec quatre anges qui les
flanquent. "Chaque ange a quatre visages, chaque visage a quatre ailes3 pour lui-même."
252
(Ézéchiel 1:6). Ainsi, les Noms se ramifient, s'étendent et tombent en cascade pour devenir
une racine en haut pour chaque parcelle de la réalité en bas. Cela signifie que tout ce que l'on
fait à tout moment, en tout lieu et en toute situation, trouve sa source dans des combinaisons
complexes de l'infrastructure des Noms divins. (Likutei Moharan 6, fin)
Pour mieux saisir l'idée de comment et de quoi font les Noms :
Les différentes tartes ont des garnitures différentes. Même si elles ont la même base, le goût
et l'effet varient en fonction de la garniture. Ainsi, le grand Nom intrinsèque YHVH est la
base de l'existence. Sa manifestation dans chaque partie de l'existence varie en fonction de la
façon dont il est "rempli", autrement appelé ses expansions.
Le "Yud-filling" est tout à fait délicieux et est la plus haute des expansions.
Le "remplissage de Yud" est tout à fait délicieux et constitue la plus haute des expansions.
Yud a été utilisé pour créer le monde à venir en raison de sa racine élevée. Il est donc
toujours utilisé pour remplir l'expansion qui anime le plus haut des mondes/niveaux. Aleph
est le suivant dans la ligne. Le dernier est hei. (Shaaar HaKavanot Pesach)
Le nom YVD HY VYV HY-A "B/72 est rempli de yud's et anime ainsi le monde le plus
élevé, l'Atsilout. Beriya, le monde inférieur, est animé par YVD HY VAV HY-S "G/63.
Deux de ses lettres sont remplies de yud, mais l'une d'entre elles est remplie d'aleph, ce qui
dénote une descente dans l'intensité de la divinité depuis le royaume situé au-dessus. Yetzira
est le monde suivant et est alimenté par YVD HA VAV HA-M "H/45. Toutes ses lettres sont
remplies d'aleph. La dernière sur l'échelle est Asiya, qui est alimentée par YVD HH VV HH-
B "N/52 - hei's.
Dans chaque cas, il y a des lettres de remplissage qui sont constamment les mêmes, mais la
qualité du nom est déterminée par celles qui sont sujettes à changement. (Eitz Chayim, Shaar
Otzrot Chaim)
But if the very base of the pie is changed, all the more so is it different. There are infinite
Names through which the Divine light expresses and runs the world. They all draw from the
basic theme of YHVH/Existence-Giver, but each with its own nuance. For example, the
Name EHYH. It means "I will be" and is the special existence-giving power of selfle
renouvellement. (Zohar, Likutei Moharan 6) En méditant sur elle, l'âme se revitalise, se
rajeunit et a le pouvoir de changer...
Par conséquent, si une personne endommage les quatre mondes, c'est comme si elle
endommageait le grand Nom ! C'est le secret du verset "Ils sont sortis et ont vu les carcasses
de ceux qui ont péché en Moi" (Esaïe 66:24). C'est littéralement contre Mon nom - chacun
selon le niveau de son âme, comme expliqué.
Imaginer les lettres peut remuer pour faire l'inventaire et réparer.
Ailleurs, le Ari explique que lorsqu'une personne médite sur YHVH et a un problème pour
représenter le Nom, c'est un signe qu'elle a causé un défaut dans cette lettre en commettant
253
un péché qui a endommagé ce niveau. (Etz Chayim, Shaar Ruach Hakodesh) Il s'agit donc
d'un type de vérification permettant de détecter les défauts spirituels. Tous les péchés
affectent toutes les lettres, mais chacun d'entre eux est principalement enraciné dans une des
lettres. Imaginer les lettres peut inciter à faire l'inventaire et à réparer.
"Son nom s'associe à notre nom" (Midrash) "Son nom est 'âme vivante'" (Gen. 2:19). Chacun
reçoit la part qui lui revient de la divinité manifeste et de la force vitale par le biais de son
nom. De la même manière que l'on affecte les noms de Dieu par ses actions, son propre nom
est un réceptacle pour le flux d'en haut.
Par conséquent, lorsqu'une personne fait téchouva, elle rectifie Son grand nom - les
quatre lettres. Tel est le secret des "quatre divisions de l'expiation" et de la téchouva
pour quatre types de péchés. Car quatre [types de] péchés endommagent les quatre
lettres de la Havayah, et les quatre types de téchouva et d'expiation rectifient les quatre
lettres de la Havayah.
Comme nous l'avons mentionné, toute erreur donnée cause des dommages dans les Noms.
Mais il y a certaines transgressions qui sont primaires et comme des racines pour toutes les
autres qui perturbent une lettre.
Tous les types de pardon proviennent des quatre grandes lettres. Elles se divisent et se
regroupent dans les quatre catégories progressives qui en découlent. L'apprentissage de leur
fonctionnement permet de fournir des lignes directrices et un chemin d'auto-rectification.
Ce qui en ressort, c'est que l'on peut tout réparer. La révélation du Nom est alors capable de
se manifester et de rayonner sur le soi. De là découle une conscience élargie. (Likutei
Moharan II 67)
Quatre niveaux de Shechina en exil

Ceci étant dit, nous allons expliquer ce que signifie le passage suivant : " Si une
personne a violé une mitsva positive [et qu'elle se repent], elle ne bouge pas sans être
pardonnée " (Yoma 86a) Cependant, avant d'expliquer cela, nous devons revenir sur
l'idée que la téchouva signifie "téchouva-hei " [retour de la lettre hei]1 et sur les quatre
divisions de la téchouva.
Pour commencer, il arrive que le monde d'Asiya - qui correspond au hei inférieur -
descende jusqu'aux trois premières sefirot [triade supérieure] des kelipot. Ce concept est
appelé galut [de la] Shechina .
Les lettres du tétragramme se ramifient en sefirot. Le hei final s'associe à malchut, la sefira
254
de la Shechina - la révélation de la Présence de D-ieu en tant que Roi de Son monde.
Si le péché est plus grave, la personne peut faire descendre Asiya jusqu'aux trois sefirot
médianes des kelipot, et si le péché est plus grave, alors jusqu'aux trois qui suivent. Si le
péché est encore plus grave, Asiya peut descendre jusqu'au 'malchut harashah'
[royaume du mal], la dixième sefira des kelipot. Ce sont les quatre niveaux auxquels la
Shechina/Asiya peut s'exiler à l'intérieur des kelipot.
Le dernier défaut est ce qui donne le pouvoir au royaume de l'autre côté. Bien que les autres
défauts moins importants contribuent toujours à la cause.
On peut décider de faire un régime, mais se retrouver à le violer.
Souvent, une personne a du mal à se contrôler. Elle peut décider de suivre un régime, mais se
surprendre à le violer. Cela vient du fait que les parties inférieures et subsidiaires du moi se
rebellent et prennent le commandement à la place de l'écoute de l'esprit. Le principe général
est que le repentir répare vraiment. Celui qui se repent usurpe automatiquement les rebelles
et les remet à leur place. Il méritera que l'honneur divin repose sur lui au point que personne
ne le remettra en question. (Likutei Moharan 6)
Apprendre la Torah donne du pouvoir à la vraie royauté. Il renforce le bon penchant et,
automatiquement, le mauvais royaume tombe. (Likutei Moharan 1) C'est un chemin qui
permet de rétablir le vrai moi dans son règne royal sur l'être. C'est pourquoi la prière suivante
a été promulguée, trois fois par jour : "Rétablis-nous, ô Père, dans Ta Torah, et rapproche-
nous de Ton service - et ramène-nous (ainsi) à Toi dans un repentir parfait" (prière
quotidienne de la Amida) Rabbi Na'hman souligne que si même la pire personne se fixait un
temps déterminé pour apprendre la Torah chaque jour, cela la sortirait des habitudes les plus
terribles et la libérerait pour qu'elle s'améliore complètement. (Sichot HaRan)
Cependant, quelqu'un qui cause un défaut à Yetzira, Beriya, ou Atsilout ne les fait pas
descendre dans les kelipot puisque les kelipot sont plus basses que le monde d'Asiya. Au lieu
de cela, Yetzira descend dans le monde d'Asiya, au niveau des trois premières sefirot, puis
des trois sefirot du milieu, et ensuite des trois sefirot inférieures - finalement au malchut
d'Asiya. Ce sont les quatre niveaux auxquels la Yetzira peut descendre au sein d'Asiya. On les
appelle "l'exil de la Yetzira", car elle est passée d'un niveau supérieur de sainteté à un niveau
inférieur.
On les appelle les "exilés de Yetzira".
L'exil est un état de mort relative. (Hachinuch) Celui qui descend de son niveau comme s'il
mourait. (Zohar III Naso Idra Raba)
De la même manière, Beriya peut descendre de quatre niveaux dans Yetzira, ce qui est
appelé 'galut [de] Beriya'. L'Atsilout peut descendre jusqu'à la Beriya, ce qui est appelé
"galut [de] l'Atsilout". Les quatre catégories de niveaux que nous avons mentionnées
sont [généralement] appelées galut [de] Shechina.
255
Le concept de "Shechina" est la révélation racine concentrée de la divinité. Il trouve son

expression dans chaque royaume en fonction de ses paramètres. Il peut donc être
conceptuellement en état d'exil dans chaque royaume. La "descente" signifie soit une
diminution de l'intensité de la concentration de la lumière de la Shechina, soit une
dissimulation complète.
Le principe qui se dégage est qu'il existe quatre catégories, et que chacune contient quatre
types - c'est-à-dire quatre mondes et, en conséquence, quatre types généraux de téchouva.
Dans chaque monde, il existe également quatre types spécifiques de téchouva. Nous allons
maintenant expliquer le premier, et à partir de celui-ci, nous expliquerons les quatre autres.
Ils correspondent tous aux quatre expansions dans chaque monde en soi. Selon ce qu'une
personne fait, elle attire sur elle les Noms divins. (Likutei Moharan 6, fin)
De plus, chaque monde est composé de quatre quadrants majeurs, qui se ramifient à partir
des Noms : Le monde lui-même, les chambres qu'il contient, les anges et les âmes. (Eitz
Chayim)
Tout d'abord, lorsque le Talmud écrit : "Lorsqu'une personne transgresse une mitzvah
positive et revient ensuite [faire téchouva], etc. Lorsqu'il se repent, il est immédiatement
pardonné. Car en transgressant une mitsva positive, il fait descendre le hei/malchut
d'Asiya et le sépare du tiferet, le faisant descendre seulement jusqu'aux trois premières
kelipot.
Transgresser un commandement positif... provoque un manque de lumière dans les mondes.
La "transgression" d'un commandement positif désigne le fait de ne pas faire quelque chose.
2 Cela entraîne un manque de lumière dans les mondes. Par exemple, quelqu'un qui n'a pas
préparé le déjeuner, privant ainsi la famille de nourriture. Ce manque n'est pas aussi grave
que le fait de se lever et d'endommager quelque chose, comme quelqu'un qui démolit la
maison de la famille. Les dommages causés par le manque sont généralement moindres et ne
causent des problèmes que dans les mondes les plus bas.
Il faut comprendre cela, car Nachmanide enseigne que l'acquisition principale de la

perfection passe par l'accomplissement des commandements positifs, alors que l'idée derrière
les interdictions est simplement de protéger son niveau ?
En effet, les deux sont vrais. Lorsqu'on examine ce qui élève réellement une personne, les
commandements positifs sont primordiaux. Cependant, en ce qui concerne notre discussion
sur celui qui a violé les préceptes, les dommages causés par la transgression des interdictions
sont pires. Et c'est la raison même pour laquelle toute la prémisse qui les sous-tend est la
protection.
Celui qui est dans un état d'auto-nulification... n'a pas de limites.
Celui qui fait quelque chose, peu importe ce qu'il fait, ne peut faire que ce qu'il peut faire - et
pas plus. Une créature limitée ne peut donc faire que ce qu'elle peut faire, alors que dans
256
l'aspect du néant passif, il n'y a pas de limites. Celui qui est dans un état d'auto-nullification
peut ainsi se relier et puiser dans des énergies illimitées qui s'étendent jusqu'à l'éternité - car
il n'a pas de limites.
Pourtant, l'acquisition principale de l'achèvement passe par les commandements positifs. Le

respect des interdictions permet de se connecter à des niveaux d'illimitation auxquels on ne
peut accéder que par la négation. Mais la lumière réelle est attirée vers l'âme et l'univers en
se levant et en accomplissant les préceptes positifs.
Les 248 commandements positifs s'associent à "Mon souvenir" et VH, les lettres d'où
proviennent les sept sefirot inférieures. Les 365 interdictions correspondent à "Mon Nom" et
YH, la source des sefirot supérieures. L'accomplissement des mitzvot apporte la lumière aux
sefirot inférieures et soutient le monde. S'abstenir de faire le mal attache l'âme à la réalité
supérieure.
En termes de repentir, le dommage causé par la transgression d'un commandement négatif

est réparable par la téchouva - tout comme un réparateur peut venir réparer des choses. Mais
qu'en est-il de la lumière qui n'a pas été attirée vers le bas par le manque d'action positive -
comment cela peut-il être réparé ?
Rabbi Shneur Zalman explique que c'est l'idée de l'enseignement du Zohar sur les pénitents :
"Qu'ils la tirent [la lumière] avec une puissance supplémentaire", ce qui signifie qu'ils
peuvent réellement s'élever pour puiser dans l'être infini qui envoie un nouveau
rayon/ligne/fil de sa lumière divine dans le vide. Ils peuvent ainsi tout réparer. 3
Ce qui ressort, c'est que chacun a son propre avantage. Il est important de noter que l'on ne
peut être considéré comme ayant 'accompli' un interdit que si l'on vient à sa main pour le
transgresser. S'il résiste alors à l'épreuve, cela compte à son crédit comme s'il avait
"accompli" le commandement négatif (Talmud).
Il est facile de se repentir et de se rectifier immédiatement.
Il est donc facile de se repentir et de se redresser immédiatement. Car, comme on le

sait, les trois premières sefirot des kelipot peuvent aussi se transformer en sainteté. C'est
le secret de ce que les Sages disent : "Le Jourdain [fleuve] prend aussi à celui-ci et
donne à celui-là" (Baba Metziya 22a).
Le Talmud parle de la façon dont une rivière peut faire en sorte que les biens d'une personne
aillent à une autre en les emportant sur la rive et en les faisant descendre dans la rivière. Ceci
est utilisé comme une analogie pour les trois premières sefirot des kelipot qui sont amenées
du côté de la sainteté.
Le Ciel fait en sorte que cela se produise parce qu'il est révélé ci-dessus que, pour une raison
ou une autre, la propriété appartient réellement à la nouvelle partie. Et donc, relativement, on
considère qu'il est sorti des kelipot - le supposé "propriétaire", et transféré à la sainteté - le
propriétaire légitime.
257
Par conséquent, il peut immédiatement retourner en téchouva et la malchout peut remonter à

sa place et rejoindre les tiferet. C'est ce qu'on appelle la téchouva - tashuv-hei. C'est le
premier niveau de l'Asiya.
Dans la parabole du Zohar, cela revient à rendre à son mari une épouse captive et éloignée.

258
Niveaux de la Teshuvah
Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-et-un, section 4a
Le deuxième niveau au sein d'Asiya est celui où tiferet se déconnecte également de bina,
d'une manière qui fait descendre Asiya dans les trois premières sefirot des kelipot. Elle
est causée par la transgression d'une mitzvah positive. Cette téchouva est également
appelée téchouva-hei, car elle fait en sorte que le hei/malchout inférieur soit reconnecté
au hei/bina supérieur - [à son tour] permettant au tiferet de monter également.
Le troisième niveau en ce qui concerne Asiya est lorsqu'une personne transgresse une
mitsva positive de manière à endommager bina et à la faire descendre, [causant ainsi]
Asiya à descendre jusqu'aux trois dernières sefirot des kelipot. Lorsqu'il se repent, cela
est également considéré comme tashouv-hei, puisque la téchouva provient de bina et que
sa [puissance] descend [et s'étend] jusqu'à malchout. Alors, la malchout et les tiferet
reviendront [ensemble], car la bina qui descend les fait se rejoindre, et ceci [en soi] est
une téchouva.
La mariée et le marié s'unissent sous une tchoupa. Ils incarnent le tiferet et le malchut. La
lumière de la bina descend pour les engloutir et les unir. (Tefilat Kol HaShanah, Drushin
LiChatanah) Il est revêtu de la tchoupa qui est utilisée pour la cérémonie du mariage.
Pour que les opposés s'unissent, il faut faire appel à une énergie qui les transcende tous les
deux.
Pour que les opposés s'unissent, il faut faire appel à une énergie qui les transcende tous les
deux. (Likutei Torah, Baal HaTanya) C'est en partie la raison pour laquelle la téchouva
provient de bina, la huitième sefira, la force transcendante de cet univers de sept
jours/directions. 1
Le quatrième niveau est celui où une personne transgresse une mitsva positive de manière à
endommager le chochma, le faisant se séparer du keter. Lorsqu'une telle personne se repent,
il s'agit également d'une teshuvah/tashuv-hei, puisqu'elle fait en sorte que le hei supérieur
retourne à keter, et qu'à ce moment-là, le chochma remontera avec lui. Nous avons
maintenant expliqué la première division de l'expiation.
Un exemple de ceci est lorsque quelqu'un apprend la Torah de manière à amasser des
données sans respect pour D-ieu. "La Torah sort du chochma" (Zohar) Cela signifie l'endroit
d'où elle est révélée. Mais sa source cachée est le keter. Afin d'accéder à la véritable lumière
de la Torah, il faut puiser dans ces lieux. Cela implique d'apprendre dans le respect de D-ieu
et aussi que l'expérience d'apprentissage soit orientée vers l'élévation de la conscience.
Ce concept exprime de manière poignante ce qui est considéré comme une cause sous-
jacente de la désolation de la terre d'Israël après la destruction du premier Temple : "'Ainsi
parle D-ieu, parce qu'ils ont abandonné ma Torah...' [Cela signifie qu'] ils n'ont pas d'abord
béni sur la Torah [avant leur apprentissage de la Torah]" (Nedarim 81a) C'est la bénédiction
259
sur la Torah qui puise du keter, le premier des niveaux, dans le chochma. Le mot brachah
signifie littéralement une fontaine - de la lumière de l'Infini qui brille dans le chochma. Celui
qui ne fait pas cela n'accomplit pas la racine des commandements positifs. C'est l'idée
derrière le quatrième niveau de ne pas faire un commandement positif.
La deuxième division de l'expiation se produit lorsqu'une personne viole une mitzvah

négative, pour laquelle sa téchouva est "suspendue" [ne suscite pas de pardon immédiat],
et pour laquelle Yom Kippour doit expier. Ceci est dû au fait que la personne a péché et
a endommagé la Yetzira, spécifiquement le niveau de tiferet, causant la séparation de
malchut, ainsi que les six sefirot de la Yetzira.
Son simple repentir n'atteint que le malchut et il a donc besoin du moteur de Yom Kippour
pour alimenter et propulser sa téchouva jusqu'à la réparation de la Yetzira.
Il est important de noter qu'il existe des degrés plus profonds de téchouva qui, en effet,
s'élèvent par eux-mêmes jusqu'à Yetzirah et même au-delà, pour réparer. Ceci s'applique aux
divisions suivantes de l'expiation qui nécessitent d'autres choses avec la téchouva pour
réparer.
Plus on creuse dans son cœur pour revenir à D-ieu, plus la vitesse et la hauteur de la
téchouva seront grandes.
Plus on creuse dans son cœur pour revenir à D-ieu, plus la vitesse et la hauteur de la
téchouva seront grandes. Par conséquent, "rien ne s'oppose à la téchouva". (Yerushalmi
Pe'ah, chapitre 1)
L'idée sous-jacente est que le dénominateur commun de la bina et de la teshuvah s'inspire de

la bina. Comme mentionné, la téchouva est la grande énergie transcendante de l'existence.
Le secret de son pouvoir de réparation est qu'il s'agit de la source pure, immaculée et intacte
de l'univers. Tout peut donc être réparé en exploitant cette incroyable énergie. Le seul
problème est de savoir quelle quantité de cette énergie doit être utilisée pour réparer une
erreur spécifique. Plus l'erreur est importante, plus il faut puiser dans cette énergie, comme le
montrent les cas concrets de personnes qui ont commis les pires erreurs et qui ont tout réparé
par la téchouva. ( Avodah Zara, Gittin)
Lorsque cette personne se repent, alors la malchout reprend sa place dans le secret de
la teshuvah/tashuv-hei. Cependant, en ce qui concerne les six sefirot, un vide demeure
parmi elles, et bien qu'elle [malchut] veuille s'élever et se lier à elles, elle ne peut pas et
ne pourra pas le faire jusqu'à ce que la lumière de Beriya [bina] vienne, qui est appelée '
Yom Kippour'. C'est ce que l'on entend par "sa téchouva est suspendue et Yom
Kippour expie".
"Le jour où l'on se repent est au-dessus du temps... et Yom Kippour est aussi au-dessus du
temps" (Liqouté Moharan).
Une fois que quelqu'un a fait quelque chose et l'a gravé dans la réalité, comment peut-il le
changer ? Il faut croire que le pouvoir du repentir puise dans une réalité supérieure. C'est
260
pourquoi les Sages enseignent que "la Teshuvah a précédé le monde". (Breishit Raba 1:4)
Venant d'une dimension plus profonde, elle offre la possibilité d'entrer dans la cabine
principale et de monter le film de la vie.
Pour accéder à ce pouvoir impressionnant, il faut aller dans une dimension plus profonde du
soi. Le changement dans un tel endroit évoque une secousse de changement dans les
profondeurs de l'existence/réalité.
A l'intérieur de ce niveau, il y a aussi les quatre niveaux que nous avons mentionnés à propos
de Asiya, sauf que tous sont dans le secret de Yetzira descendant dans Asiya et non dans les
kelipot.
Le troisième niveau d'expiation est celui où une personne commet un péché dont la
punition est le kareit [excision]2, qui souille la Beriya.
KRT/kareit vient de KTR/keter - car ses dégâts vont jusqu'à là, et de là, la personne est
coupée.
Peut-être qu'ici les choses sont dites en termes relatifs. En effet, le Ari mentionne ici le
monde de la Beriya en termes d'association avec le chochma, et la bina et l'Atsilout avec le
keter, alors qu'ailleurs, la Beriya s'identifie uniquement à la bina et l'Atsilout uniquement au
chochma. L'effet du chillul Hashem est pire que celui des péchés impliquant le kareit et est
donc décrit comme atteignant jusqu'au keter. Les problèmes de kareit, qui ne sont pas aussi
graves, sont décrits comme atteignant un cran plus bas, chochma et bina. Cela ne veut
cependant pas dire qu'ils n'ont pas de limite jusqu'à keter également.
Le brit [alliance] que Dieu a établi avec les gens est comme issu de son moi le plus élevé3 -
keter.
Des erreurs différentes causent des problèmes différents. Certaines ne vont pas jusqu'à
perturber le brit. Il y a cependant celles qui le font. C'est l'idée de notre catégorie actuelle. La
lumière brillante de Keter devient Kareit. C'est un excellent exemple de la façon dont
l'énergie brute peut être utilisée dans les deux sens. 4
Comme on le voit ici, la téchouva aide même pour des perturbations aussi profondes.
Lorsqu'il se repent, Yom Kippour est également [seulement capable de] suspendre [son
expiation]. En effet, tiferet et malchout ne peuvent retourner à leur place tant que la
souffrance ne vient pas d'Abba et d'Imma, ce qui a pour effet de purger le péché. Dans
le secret de "YH [D-ieu] m'a beaucoup châtié" (Psaumes 118:18), "YH" fait référence à
Abba et Imma. Également dans le secret de "De la détresse, j'ai appelé YH" (Psaumes
118:5). C'est de là que viennent les ennuis et la souffrance. Il y a quatre niveaux ici
aussi.
Comme mentionné précédemment, le yud du Nom de Dieu correspond à Atsilout /chochma

/Abba, le hei suivant correspondant à Beriya/bina/Imma.
Chochma et bina, les huitième et neuvième sefirot, transcendent notre monde de sept
261
jours/directions des sept sefirot inférieures. Comme nous l'avons dit, la signification simple
de ceci est que le secret de la façon dont la souffrance se répare et est bonne provient d'une
source au-dessus de ce monde.
La souffrance purge une personne de ses péchés, ce que le plus bas degré de teshuvah n'a pas
fait. La souffrance purge une personne de ses péchés, ce que le plus bas degré de teshuvah
n'a pas fait. C'est une fonction de la Providence qui émane de la chochma et de la bina.
Comme mentionné, il est important de noter que la quantité de souffrance nécessaire à la

rectification dépend du degré de téchouva ; plus la téchouva est grande, moins la douleur
nécessaire à la réparation est grande.
Qu'est-ce que la chochma et la bina ont à voir avec la souffrance ? Le monde a été créé pour
l'amour. (Psaumes 81:3). Il existe néanmoins un mouvement opposé, implanté dans les
rouages de l'univers, qui est conçu pour aboutir finalement à la plus grande expression de
l'amour. Celui qui a commis des erreurs, endommage et souille son âme et la rend inapte à
recevoir cet amour. La souffrance nettoie et redonne à l'âme sa pleine forme. Chochma et
bina sont les facultés mentales sources. Les sefirot inférieures sont la source des émotions et
du continuum temps/espace. Cela signifie que, de leur point de vue, le "bien" et le "mal" sont
déterminés par ce qui est vécu sur le moment. En termes de moment, la souffrance est
ressentie comme n'étant pas bonne. Afin d'apprécier le don du bien qu'elle accorde à l'âme, il
faut transcender la petite image limitée du moment. C'est pourquoi le tikun de la souffrance
est tiré de la chochma et de la bina qui transcendent le moment, le monde et la perspective
limitée.
La quatrième division de l'expiation se produit lorsqu'une personne commet un 'chillul

Hashem' [profane le nom de D-ieu], ce qui a pour effet d'endommager Atsilout,
également appelé le 'monde de la vie [éternelle]'- car la mort n'y existe pas. Pourtant, il
a causé [un certain aspect de] la mort dans le monde de la vie et de l'éternité, et par
conséquent sa téchouva et Yom Kippour suspendent [la punition], puisqu'aucun des trois
mondes ne peut y monter - jusqu'au jour de sa mort, mesure pour mesure. Il est alors
complètement expié, et il y a également quatre niveaux ici.
Déshonorer le Nom Divin... ébranle les fondations de l'existence.
" Tout ce que j'ai créé - pour mon honneur j'ai créé, formé - en fait fait fait... " (Isaïe 43, 7).
Déshonorer le Nom Divin fait l'inverse et ébranle les fondements de l'existence. C'est ainsi
qu'il touche le lieu intouchable, l'Atsilout. Bien qu'il s'agisse intrinsèquement d'un lieu de
haute lumière si pure qu'aucun dommage ne peut l'affecter, le chillul Hashem/la profanation
du Nom de D-ieu peut au moins se faire passer pour y parvenir, car c'est un péché si grave.
Le sens littéral du mot chillul vient de challal, qui signifie littéralement vide. Challal est
également utilisé pour désigner un cadavre, dépourvu d'âme. L'implication est très profonde.
Ce mot est également associé au concept du challal hapanoi [vide], l'espace vide originel qui
a été créé pour faciliter la réalité. (Eitz Chaim, Likutei Moharan 49) Une ligne de lumière a
été tracée dans le vide ; à partir de celle-ci, tout a été créé. Comme nous l'avons dit, le but de
tout cela est la gloire divine. Le déshonneur, pour ainsi dire, recouvre et supprime l'éclat de
262
la ligne de lumière, laissant un "vide", d'où le chillul Hashem. 5
Maintenant on peut comprendre pourquoi enlever l'âme de celui qui a commis ce péché le
répare. Mesure pour mesure, il a causé le challal/vide ci-dessus ; donc, la même chose lui
arrive. Cela ne signifie pas pour autant qu'il n'existe pas d'autres moyens de réparation.
L'alternative la plus simple, qui est en fait douce et facile, est que quelqu'un augmente
l'honneur et la sanctification du nom de D-ieu. Donnez-Lui une bonne réputation de toutes
les manières possibles ; "afin que le Nom du Ciel devienne aimé à travers vous" (Yoma
86:1).
Une forme plus profonde de réparation passe par une teshuvah profonde. Celui qui a causé
une dissimulation de l'aspect le plus profond de la Divinité doit retourner à D-ieu à partir de
l'aspect le plus profond de lui-même. Cela implique une téchouva de grand amour et de
mesirut nefesh/sacrifice de soi. Mesure pour mesure, D-ieu lui rend la pareille et lui rend la
lumière et l'honneur qui lui manquent. 6 Le fait de donner le plus profond de soi évoque ce
niveau qui descend d'En Haut. De plus, "les repentis sont grands car ils attirent la lumière
avec une puissance supplémentaire" (Zohar). (Zohar) La lumière restaurée est en fait plus
grande que celle qui a été enlevée.
Trois types de péchés différents

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-et-un, section 4b
Maintenant, nous allons également expliquer les différences entre cheit [iniquité], avon
[transgression] et pesha [péché rebelle].
La pesha, c'est quand une personne reconnaît son Maître, et pourtant se rebelle contre Lui
pour provoquer la colère.
On parle de pesha lorsqu'une personne reconnaît son Maître, mais se rebelle contre lui
pour provoquer sa colère. Cela amène les kelipot à prendre tout le ShPA/' shefa'
[nourriture spirituelle], qui a les mêmes lettres que PShA/' pesha', mais réarrangées.
Ainsi, le shefa ne descend pas du tout jusqu'au peuple juif. Il est "réarrangé" et remis
entre de mauvaises mains - les sitra achra].
Ceci provient du Sefer Yetzira. Il mentionne également ONG/oneg [plaisir] qui se transforme
en NGO/nega [lèpre]. C'est une grande leçon sur la façon dont "chaque homme creuse sa
propre tombe". Le même flux divin accordé à la personne, qui aurait pu être utilisé pour le
bien et aurait donné lieu à un plaisir, a été utilisé pour le mal et a creusé une tombe de
problèmes - des états de mort relatifs.
L'avon, c'est quand une personne fait tout ce qu'elle veut, mais pas pour fâcher D-ieu,
mais juste pour jouir des choses interdites qu'elle désire. C'est aussi la raison pour
263
laquelle les kelipot prennent le shefa qui coule, sauf qu'après l'avoir pris, ils finissent
par revenir et nous laisser un peu de shefa. C'est le secret de l'exil [au cours duquel une
quantité minimale de nourriture spirituelle parvient à passer].
Le monde a été créé à partir de la Torah et dans le but de l'accomplir.
L'un des problèmes de l'exil est qu'il bouleverse l'ordre des choses. Le monde a été fait à
partir de la Torah et dans le but de l'accomplir. Le flux divin arrive alors à son public cible
du côté de la sainteté. La sitra achra reçoit ensuite et est subsidiaire. C'est l'ordre approprié.
Si la sitra achra est comme au sommet et reçoit en premier, cela lui donne la permission
d'agir comme la chose principale.
Lorsque la rédemption viendra, tous verront la vérité et le roi sera rétabli dans son statut
royal et le serviteur à sa place.
Cela vous aidera à comprendre deux déclarations des Sages dans le dernier chapitre du
Yoma (86b), la première étant : "Grande est la téchouva, car elle transforme les péchés
délibérés en péchés accidentels". Il s'agit du niveau de péché appelé pesha, qui amène
les kelipot à prendre tout le shefa pour elles-mêmes. Cependant, grâce à la téchouva, il
peut faire en sorte que les kelipot nous rendent plus tard ce shefa.
la teshuvah peut réparer même de telles choses.
Mesure pour mesure ; si la personne s'est entièrement rebellée, elle perd toute sa shefa. La
découverte ici est que la téchouva peut réparer même de telles choses.
L'autre opinion est que les transgressions délibérées deviennent des mérites. Il s'agit du
niveau du avon, des péchés commis dans le but de satisfaire des désirs. Lorsqu'une
personne se repent pour de tels péchés, elle empêche les kelipot de prendre n'importe
quel shefa, [et] même ce qu'ils ont pris à l'origine pour eux-mêmes [est restauré en
sainteté].
La Teshuvah peut aller si loin que même les péchés rebelles peuvent être transformés en
véritables mérites. Il s'agit d'un don magique divin qui peut changer et transformer des
tonnes de fautes en masses de bonnes énergies.
Rectification des méchants et des justes

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-deux, section 1
En ce qui concerne la punition dans ce monde des âmes des méchants, ils doivent se
réincarner de nombreuses fois pour rectifier leurs péchés, et il n'y a presque personne qui
puisse éviter ces gilgulim. Après leur mort, les méchants entrent au Purgatoire et y reçoivent
264
une punition pour expier leurs péchés, et leur jugement dure douze mois.
Leurs âmes sont poussées de gilgul en gilgul jusqu'à ce que leurs péchés aient été un peu
purifiés.
Il y a des méchants dont le verset dit : "Et qu'Il jette l'âme de vos ennemis comme on tire
une pierre d'une fronde" (Samuel I 25:29) ; ils ne méritent pas encore d'entrer au
Purgatoire après leur mort pour purifier leurs péchés. Au contraire, leurs âmes sont
poussées de gilgul en gilgul jusqu'à ce que leurs péchés aient été un peu purifiés [, juste
assez] pour leur permettre d'entrer au Purgatoire pendant douze mois pour expier. Il
n'y a pas de durée fixe pour cela, parfois ils peuvent continuer dans les gilgulim
pendant dix, cent, ou même mille ans - selon l'ampleur de leurs péchés précédents.
Bien que le Purgatoire ne soit pas un endroit que l'on attend avec impatience, dès qu'une
personne a besoin d'expiation, il devient une nécessité. Cependant, même pour entrer au
Purgatoire, il ne faut pas être descendu à un niveau spirituel trop bas, car si c'est le cas, il
faudra d'abord que les gilgulim l'élèvent à un niveau qui lui permette d'entrer au Purgatoire
et de réaliser son expiation finale.
Cependant, les personnes justes et les érudits de la Torah ne peuvent jamais être affectés par
les feux du Purgatoire, comme il est écrit à propos d'Elisha : "Il ne peut pas être jugé en
raison de son implication dans la Torah". (Chagiga 15b) Par conséquent, ils doivent se
réincarner dans ce monde pour purifier leurs péchés car "Il n'y a pas de juste dans le monde
qui fasse le bien et ne pèche pas" (Eccl. 7:20).
L'apprentissage de la Torah offre une protection spéciale contre les "flammes" rectificatrices
du Purgatoire, ce qui crée un problème pour un érudit de la Torah qui a besoin d'être rectifié.
Par conséquent, il n'a pas d'autre choix que de compléter toutes ses tikunim par des gilgulim.
Une personne juste, après avoir quitté ce monde, est capable de s'élever à de grandes
hauteurs dans le monde à venir, mais pas toutes en même temps. Immédiatement après
sa mort, ils le punissent pour le débarrasser de ses péchés les plus graves, après quoi ils
le placent au-delà de la première division. Lorsque le moment est venu de s'élever à une
division supérieure, ils le renvoient [dans ce monde] pour recevoir une nouvelle
punition, cette fois pour les péchés les plus légers, après quoi il peut s'élever au
deuxième niveau.
Il pourra alors enfin rejoindre sa vraie section, celle du paradis.
Après cela, ils le renvoient à nouveau pour qu'il soit puni pour les détails de la loi - les
"petits détails" qu'il n'a pas respectés, selon le secret suivant : "Ceux qui l'entourent
[étroitement] sont [soumis à] des [conditions] extrêmement turbulentes"(Psaumes 50:3).
C'est alors qu'il pourra enfin monter dans sa vraie section, celle qui lui convient [au
paradis].
Des gens tout à fait justes comme David ou Daniel, D-ieu a voulu faire savoir qu'ils étaient
dans le monde à venir et qu'ils n'auraient besoin ni de punition ni de gilgulim. Comme il est
265
dit : "Si je n'avais pas eu confiance que je verrais la bonté de D-ieu sur la terre de la vie"
(Psaumes 27:13), et "J'ai demandé une chose à D-ieu, c'est ce que je chercherai. Je veux
habiter dans la maison de D-ieu tous les jours de ma vie" (Psaumes 27:4).
C'est ce qu'a également déclaré Abigaïl la prophétesse (Megila) lorsqu'elle a dit : "Le
nefesh de mon maître est lié au faisceau de la vie" (Samuel I 25:29). Il a été dit de
Daniel : "Quant à toi, va à ta fin [où] tu te reposeras" (Daniel 12:13).
266
Le jugement après la mort

Nous trouvons explicitement indiqué dans le Midrash Ne'elam du Zohar sur le verset
"Pour tout le bien que D-ieu a fait à David et à Israël son peuple" (Rois I 8:66), que
David est resté dans le monde à venir sept ans après sa mort avant qu'ils lui permettent
d'entrer dans la Jérusalem supérieure [le niveau supérieur du paradis].
David est resté dans le monde à venir sept ans après sa mort avant qu'on lui permette d'entrer
dans la Jérusalem supérieure.
C'est ce que nous constatons également à propos du prophète Samuel, considéré comme
l'égal de Moïse et d'Aaron (Psaumes 99:6), lorsque Saül le ressuscita [d'entre les morts]
en utilisant Ob...
Une des méthodes anciennes et interdites de sorcellerie, utilisant des ossements faits pour
ressusciter les morts et communiquer avec eux. (Lev. 19:31).
...comme il est dit : "Pourquoi m'as-tu dérangé pour me relever ?" (Samuel I 28:15). Les
Sages disent : "Il [Samuel] avait peur que ce soit le grand jour du jugement" (Vayikra
Raba 26:7).
Il semble donc que même si une personne est jugée au moment de sa mort, d'autres
jugements et punitions suivront.
Même Rabbi Yochanan Ben Zakkai, "qui ne manquait pas un seul verset ou une seule
mishna" a pleuré au moment de sa mort, comme il est dit dans Brachot (28b). Ses
élèves lui demandèrent alors :] "Qu'en sera-t-il des autres justes qui ne sont pas comme
toi, et à plus forte raison de ceux dont les péchés sont nombreux ?".
En d'autres termes, s'il s'inquiétait du jugement après la mort, qu'en est-il du reste d'entre
nous qui ne l'approchent pas en actes ?
Toutefois, ce n'est pas le moment de s'étendre sur le sujet.
À cause d'un certain péché qu'il a commis, il a été réincarné dans ce rocher.
À de nombreuses reprises, je me suis promené avec mon professeur dans un champ et il m'a
dit : "Cette personne s'appelait telle et telle, et bien qu'il s'agisse d'une personne juste et d'un
érudit de la Torah, à cause d'un certain péché qu'il a commis, il s'est réincarné dans cette
roche, ou cette plante, etc. Si nous discutions de cela en profondeur, ce livre n'en finirait pas
!
Parfois, il regardait à une distance de cinq cents amot [coudées, environ 1000 pieds] une
certaine tombe qui se trouvait parmi vingt mille autres, et il voyait le nefesh de la
267
personne enterrée là debout sur la tombe. Il nous disait : "Dans cette tombe est enterré
untel, et on lui a donné une telle punition pour un tel péché..." Nous enquêtions alors
sur la vie de cette personne et trouvions ses paroles vraies. Il y a beaucoup de belles
histoires comme celle-ci.
Formes des Gilgulim

Lorsqu'une personne meurt, elle est punie pour tous ses péchés avant même d'entrer au
purgatoire.
Il existe de nombreux types de punitions, toutes appelées 'gilgulim', par lesquelles une
personne peut se réincarner : en domaim [minéral], tzomai'och [végétation], chai
[inanimé], ou en midabair [une autre personne]. Presque tout le monde doit subir ces
gilgulim. .
La raison en est qu'une personne ne peut pas recevoir de punition tant qu'elle n'existe
pas physiquement dans un corps avec une âme, moment auquel elle peut supporter et
ressentir la douleur et expier ses péchés. 1 L'étendue des péchés d'une personne
détermine le type de gilgul qu'elle devra subir, soit comme quelque chose du tzomai'och
[domaine], soit comme chai, etc.
Ainsi, même les personnes justes et les érudits de la Torah peuvent se réincarner de
cette manière pour avoir commis des péchés au cours de leur vie, après quoi ils
s'élèveront au niveau qui leur convient. Le péché doit être supprimé, car D-ieu ne fait
pas abstraction [d'aucun d'entre eux], puisqu'Il opère selon le jugement. Même si la
personne est totalement juste, Il n'acceptera aucun "pot-de-vin" de sa part, même une
mitzva. 2
De même, lorsqu'une personne souhaite s'élever à un niveau supérieur, elle est

renvoyée [dans ce monde] et se réincarne de l'une des manières mentionnées ci-dessus, si
elle a encore un péché particulier à purger.
Une fois, j'étais avec mon professeur et il m'a parlé d'un certain homme qu'il avait vu à
l'époque des Tanaim3 et qui s'était réincarné en une chèvre pour avoir eu des relations
à la lumière d'une bougie [ce qui est interdit par la loi juive (Orach Chayim Tsniyut)]. Cela
peut donner des enfants épileptiques (Nedarim), ce qui s'est avéré être le cas, et par
conséquent, ils sont morts jeunes. On considérait littéralement [qu'il était coupable de]
verser le sang de ses enfants.
Une autre fois, il nous a dit qu'il voyait un érudit de la Torah d'une génération précédente
pour qui le moment était venu de s'élever à un niveau supérieur. Par conséquent, à ce
moment-là, il pouvait le voir être puni pour ne pas avoir été scrupuleux dans les points les
plus fins desmitzvot, afin qu'il puisse s'élever à un niveau supérieur. Selon le niveau auquel
une personne doit s'élever, c'est dans cette mesure qu'elle doit être purifiée - même pour les
268
plus petits détails des mitzvot, jusqu'à un cheveu.
A ce moment-là, la personne a été punie pour deux raisons. Premièrement, pour avoir été
distrait de ses tefilin en prononçant les mots "Que ta volonté soit devant Toi... que nous ne
travaillions pas pour rien et que nous n'engendrions pas de confusion" après la kedusha dans
la prière "U'Va LeTziyon". En se concentrant sur cette prière, il a été distrait de ses tefilines,
et pour cette légère transgression, il a été puni. 4
Deuxièmement, un Chabbat, [alors] qu'il marchait dans un domaine public, de la

poussière s'est accumulée sur sa chaussure, et en conséquence, il a transporté quatre
amot [coudées] à son insu dans un domaine public. 5
Vous pouvez maintenant comprendre ce qu'il faut entendre lorsqu'il est dit que les
personnes justes n'ont pas de repos dans le monde à venir, comme l'enseignent les
Sages à propos du verset (Psaumes 84:8), " Ils vont de force en force " (Berachot 64b).
Au fur et à mesure qu'ils s'élèvent de niveau en niveau, ils ont besoin de se purger [des
péchés précédents] encore plus.
La signification positive et plus profonde est qu'ils sont constamment en état d'ascension.
Une personne est attachée à D-ieu dans l'autre monde de la même manière qu'elle l'est ici -
juste amplifiée (Zohar). Afin de mériter une accélération et une ascension appropriées dans
ce monde, il faut commencer par le faire ici. Il est donc nécessaire de se renouveler chaque
jour. Commencez la quête de l'illumination d'aujourd'hui avec une nouvelle vigueur et un
nouvel enthousiasme. C'est la clé pour être constamment frais. (Likutei Moharan)
Élévation et descente du Gilgulim

Comme on le sait, le monde entier a été créé à partir des parties des "sept rois qui
régnaient sur le pays d'Edom" (Gen. 36:31) qui sont morts et [les étincelles tombées] ont
été séparées. (Eitz Chayim, Sha'ar Shevirat Hakeilim)
Avant le premier jour de la création et l'existence des sefirot telles que nous les connaissons,
il existait des sefirot préliminaires, les vaisseaux que D-ieu a été obligé de briser. Cela a
donné naissance au monde du Tohu [chaos]. Comme il s'agissait de sefirot préliminaires, on
ne leur a pas donné leurs noms définitifs de keter, chochma, etc. Elles sont désignées par les
noms des rois d'Édom mentionnés dans le livre de la Genèse (chapitre 36), et l'existence pré-
création est appelée "la terre d'Édom". Une fois que D-ieu a voulu que le monde soit, il a
envoyé une lumière réparatrice qui a "ressuscité" autant de pièces brisées nécessaires à
l'existence, les séparant des kelipot.
Ceux qui étaient les plus raffinés étaient utilisés pour le niveau d'Atsilout, et le niveau
269
suivant allait à Beriya, après cela à Yetzira, et finalement à Asiya.
Parmi celles utilisées pour créer Asiya, les plus raffinées ont été utilisées pour l'homme et
elles ont été séparées en premier. Ensuite sont venus les animaux qui ne peuvent pas parler,
puis le règne végétal, et enfin la création inanimée. Cependant, une personne juste, par ses
actions telles que manger pour accomplir une mitsva, peut séparer des aspects du monde
inanimé et les élever au niveau du règne végétal, ou du règne animal, ou même au niveau de
l'homme, comme nous l'avons expliqué dans Sha'ar HaMitzvot, dans la partie Eikev sur la
mitsva de Birkat Hamazon.
Tout dépend de l'intensité de l'attachement à l'énergie spirituelle contenue dans la nourriture,

et non de l'attirance pour le désir physique. (Likutei Moharan)
Cependant, une personne méchante, par ses actions, peut provoquer le contraire et
faire descendre [les étincelles] des échelons. Certains péchés peuvent faire descendre des
portions de l'homme [des étincelles d'âme] jusqu'au niveau de domaim, d'autres jusqu'à
tsoma'och, et d'autres encore jusqu'à chai. Ainsi, après la mort d'une personne
méchante, elle peut se réincarner en une roche inanimée en raison des péchés qu'elle a
commis de son vivant, ou en une végétation, ou encore en un animal - si ses péchés
étaient de nature animale.
La personne qui se réincarne de cette manière y restera pendant un temps déterminé jusqu'à
ce qu'elle soit purifiée du péché qui l'a poussée à se réincarner dans la végétation. Ensuite,
elle sera élevée au niveau du règne animal, et lorsque le temps sera écoulé, elle sera élevée
au niveau de l'homme.
Se réincarner en homme peut se produire de deux manières. En ce qui concerne la

première façon, et les âmes des personnes méchantes qui après la mort ne méritent pas
d'entrer au Purgatoire, ou les corps des personnes vivantes dans ce monde, nous en
parlerons plus tard. Selon la deuxième manière, elles peuvent entrer dans une personne
dans le secret de l'"ibur" ["grossesse" (une partie de l'âme ajoutée)] comme nous l'avons
dit précédemment, s'accrochant à la personne sans qu'elle ne sache rien du tout.
Tout comme un accessoire peut être ajouté à une chaîne stéréo pour améliorer et augmenter
le son qu'elle produit, des pièces d'âme peuvent être ajoutées pour amplifier ses tendances et
ses performances - en bien ou en mal.
Ainsi, si une personne pèche, la nefesh qui est entrée en elle la vaincra, et la personne
péchera et sera attirée du côté du mal. En effet, de même que l'âme d'une personne juste
entre dans une personne pour l'aider à faire le bien, de même l'âme d'une personne méchante
pousse une autre personne à faire le mal.
Tantôt l'ibur a pour but d'aider l'âme à se rectifier, tantôt il est dans l'intérêt de la personne
pour l'amener à faire le bien. Ces deux niveaux existent également en ce qui concerne le ibur
d'une âme mauvaise, soit pour qu'elle entre dans le corps d'une personne juste, soit pour
qu'un homme méchant "achève" son mal et soit détruit du monde, à Dieu ne plaise.
270
Une âme maléfique peut entrer dans le corps d'une personne juste pour accomplir le tikun par
ses actions. Elle peut également entrer dans le corps d'une personne méchante pour accélérer
sa disparition spirituelle.
Une fois que le temps d'expiation est écoulé pour l'âme qui s'est réincarnée dans une
personne de l'une des deux manières mentionnées ci-dessus, elle est pardonnée. Il peut alors
venir dans ce monde comme un vrai gilgul, né dans un corps comme la plupart des gens.
Ordre de l'Ascension
La réincarnation en quelque chose de domaim ou en tsome'ach, etc., se produit à des

moments spécifiques de l'année. Par exemple, quelqu'un qui s'est réincarné en quelque chose
d'inanimé pendant quelques années, lorsque le moment arrive pour lui de s'élever au niveau
supérieur de tsome'ach, il ne peut le faire que pendant les quatre mois du milieu de l'année :
Av, Elul, Tishrei et Cheshvan. 1 Si le moment de s'élever se produit pendant ces quatre mois,
il s'élèvera. Sinon, il devra attendre que ces quatre mois intermédiaires reviennent.
Le temps pour être élevé de tsome'ach à chai est les quatre premiers mois : Nissan, Iyar,
Sivan et Tammuz. 2 Le temps pour être élevé de chai à midabair est les quatre derniers mois
: Kislev, Tevet, Shevat et Adar. 3
Même si l'ordre d'ascension va du domaim au tsome'ach, puis au chai, et enfin au midabair, il

arrive qu'une personne puisse gravir deux niveaux à la fois.
Par exemple, si une âme s'est réincarnée dans quelque chose de domaim, comme de la
poussière, et qu'un animal est arrivé et a mangé de l'herbe qui contenait de la poussière, alors
cette âme se réincarnera dans cet animal...
Selon le principe "la nature de la nourriture est de devenir le mangeur". (Likutei Moharan)
Ceci est accompli par la digestion.
Il peut ainsi s'élever de deux niveaux à la fois. Parfois, il peut même se réincarner à tous les
niveaux à la fois - du domaim au midabair - si une personne mange de la nourriture qui
contient de la poussière dans laquelle une âme s'est réincarnée.
Une personne qui s'est réincarnée dans l'eau et le sel n'est pas considérée comme
faisant partie du domaim, mais plutôt du tsome'ach, car l'eau est source de vie - elle
coule et n'est pas stationnaire comme la poussière. Le sel lui-même est fait d'eau et est
donc considéré comme faisant partie du tsome'ach. C'est ce que disent les Sages : Celui
qui prend le sel de sa carrière est coupable de " couper ", et comme il est bien connu
[dans les lois du Chabbat que] cette coupe ne s'applique qu'aux choses appartenant au
271
tsome'ach. (Shabbat, Chap. 7)

272
Ces types de réincarnations sont abordés à de nombreux endroits et le verset suivant y

fait allusion : "Sauve mon âme de l'épée, mon unique de la main du chien [c'est-à-dire de
la réincarnation en lui]" (Psaumes 22:21).
Les Sages ont fait allusion à cela lorsqu'ils ont dit : Si la tête d'un bœuf se trouve dans le
panier à provisions, il faut aller sur le toit et faire très attention. Celui qui voit un bœuf noir
pendant le mois de Nisan doit s'en éloigner et monter sur le toit car le Satan danse entre ses
cornes. (Berachot 33a)
Voici ce qu'ils veulent dire. Puisque le bœuf représente le jugement strict4, il convient
mieux au gilgul d'une âme [méchante] que les autres animaux, et vous devez donc le fuir
plus que les autres animaux. En effet, il n'y a pas de meilleur moment pour se
réincarner de la végétation aux animaux que le mois de Nissan et les trois mois qui
suivent. Par conséquent, pendant le mois de Nissan, à cause de l'ajout d'un ibur
méchant, il pourrait endommager quiconque le rencontre. Cependant, une fois qu'il [le
bœuf] s'y sera habitué [l'ibur], il ne causera pas de dommage, et il n'y a donc aucune
raison de s'inquiéter autant de l'élévation.
Le bœuf, en mangeant l'herbe, permet au méchant qui était à l'origine tsome'ach de se

réincarner en lui. Nous avons déjà expliqué l'histoire de Yanus et de Yambrus, les fils du
méchant Balaam, qui firent le veau au mois de Tammuz, et à propos desquels il est dit : "à la
ressemblance d'un bœuf mangeur d'herbe" (Psaumes 106,20).
(Il est dit ailleurs, au nom du Rav Chaim Vital, que 'eisev' [herbe] s'écrit AShB - les
lettres de tête des mots 'Shivah Asar b'Tammuz' [le 17 Tamouz]).
Le jour où Moïse brisa les deux tables, après avoir vu le veau d'or construit dans le camp
juif, se situe dans l'un des quatre mois où les âmes se réincarnent de la végétation aux
animaux. Les fils de Balaam étaient présents à ce moment-là, et ils ont utilisé leurs capacités
magiques pour faire descendre le rayonnement de l'image du bœuf de la merkavah [char] du
ciel.
Naval HaCarmeli s'est réincarné en quelque chose d'inanimé, et c'est pourquoi il est dit
: "Son cœur est mort en lui et il est devenu un rocher" (I Samuel 25:37). Le secret de ceci
est compris en sachant que Laban s'est réincarné en Balaam, et plus tard en Naval
HaCarmeli. Balaam, qui était un marchand de serpents, n'avait de pouvoir que dans sa
bouche pour maudire les gens, et lorsque Balaam a été tué, c'était avec une seule pierre
- quelque chose de domem [qui signifie littéralement "silencieux"] - pour expier le mal
qu'il faisait avec sa bouche.
Lorsqu'il s'est réincarné, c'était en Naval HaCarmeli, à l'origine dans un but de

rectification. Mais au lieu de cela, il a mis David en colère en disant : "Qui est David et
qui est Ben Yishai ?" (Samuel I 25:10). David voulait le tuer ; au lieu de cela, il est venu
pour rectifier le mauvais discours de Balaam. Au lieu de cela, il [Balaam] a répété
l'erreur, et donc "son cœur est mort" quand il s'est souvenu qu'il avait été un rocher.
C'est pourquoi le verset ne dit pas "et il devint un rocher", mais plutôt "il était un
rocher".
273
Vous n'avez pas à vous demander comment il le savait, car Naval était un personnage
important et il est même probable qu'il était un prophète, ou simplement quelqu'un de très
compréhensif. Il se pourrait qu'Hismazel ait compris cela, même s'il ne l'a pas compris.
Le concept de réincarnation en quelque chose d'inanimé est également évoqué dans le verset
"La pierre de la muraille crie" (Habacuc 2:11). En effet, il est possible que les pierres d'un
mur soient des réincarnations, ou que les chevrons de bois soient du niveau de la végétation,
et qu'ils crient de l'étendue du châtiment qu'ils subissent. Nous expliquerons d'autres versets
dans ce sens.
Les péchés et leurs réincarnations

Celui qui dit loshon hara [i.e. calomnie], ou similaire, se réincarnera dans une pierre,
qui ne peut pas parler et comme nous l'avons dit [dans la section précédente] concernant
Naval HaCarmelli, puisque le contraire de parler est le silence.
Celui qui donne à manger à un Juif de la viande mal abattue [en hébreu, 'neveilah']
revient comme une feuille sur un arbre, au niveau de la végétation. Le vent qui
l'emporte d'avant en arrière ne lui laissera jamais de repos et ce sera sa punition.
Lorsque son temps sera écoulé, la feuille se détachera de l'arbre, se flétrira [en hébreu, '
novelet] et tombera sur le sol. C'est un exemple de mort réelle pour celui qui a été coupé
et déraciné du monde.
Parfois, la feuille fanée peut revenir comme une autre feuille qui se fanera...
C'est le secret du verset "La feuille se flétrit" (Jérémie 8:13), car celui qui donne de la neveila
à un Juif se réincarne en une feuille qui se flétrit et tombe au sol. C'est également le secret du
verset : " Tu seras comme un orme aux feuilles desséchées " (Isaïe 1:30). Car parfois la
feuille flétrie peut revenir comme une autre feuille qui se flétrira, même plusieurs fois,
comme dans le cas d'une personne qui doit se réincarner plusieurs fois dans ce monde pour
recevoir sa punition spécifiée.
Certaines personnes se réincarnent dans l'eau, [qui est] considérée au niveau de la

végétation, comme nous l'avons mentionné précédemment. Cela peut arriver à une
personne qui verse du sang dans ce monde, et vous pouvez vous en souvenir à partir de
" vous le verserez [le sang] sur le sol comme de l'eau " (Deut. 12:16).
Il est également dit : "Celui qui a versé le sang d'un autre, son sang sera versé" (Gen. 9:6),
ce qui signifie qu'il sera placé sous un flux d'eau qui se déversera constamment sur lui. Il
voudra se lever et se tenir debout, mais l'eau se déversera constamment sur lui et il ne
trouvera aucun soulagement, tournant constamment en rond sous le flux d'eau.
274
Toute personne destinée à mourir par strangulation ... se réincarnera dans l'eau.
C'est ce que laisse entendre le verset suivant : "Nous mourrons tous, comme l'eau qui
coule sur le sol et qui relie [nous] sera recueillie" (Samuel II 14:14). De même, toute
personne destinée à mourir par strangulation mais qui n'a pas été punie par un
tribunal, se réincarnera dans l'eau et sera donc "étranglée" à chaque instant.
Celui qui commet l'adultère avec une femme mariée, et qui est donc passible de
strangulation, se réincarnera dans une meule, dans laquelle on place le blé et qui utilise l'eau
pour moudre. C'est là que l'homme et la femme seront jugés, dans le secret de " pour un
autre, ma femme sera moulue " (Job 31, 10).
Le mot "accouplement" est utilisé ici comme un euphémisme pour désigner les relations
conjugales. (Sota Chap.1)
Celui qui ne se lave pas scrupuleusement les mains [avant de manger du pain] se
réincarne dans l'eau. C'est là le secret du verset : "Ils auraient alors déferlé sur notre
âme, les eaux perfides. Béni soit D-ieu, qui ne nous a pas présentés comme une proie pour
leurs dents" (Psaumes 124, 5-6). Les lettres de tête de " nisananu teref lishenaihem [ne
nous a pas présentés comme une proie pour leurs dents] "forment le mot NTL [laver].
Nous devons remercier Dieu que, contrairement aux méchants, nous nous lavions les mains.
C'est le secret de ce que disent les Sages : Celui qui mange sans se laver les mains est
déraciné du monde et est jugé avec de l'eau. (Sota 4b) Il y a une allusion à cela dans
"Béni soit D-ieu, qui ne nous a pas présentés comme une proie pour leurs dents", les
lettres whose headépellent le mot NTL [laver] ; en se lavant les mains, on n'est pas
donné "comme une proie pour leurs dents", c'est-à-dire pour les eaux déferlantes. Par
conséquent, nous devons remercier D-ieu de ce que, contrairement aux méchants, nous
nous lavons les mains.
Celui qui ne récite pas de bénédictions avant de jouir de quelque chose, les traite sans
respect, ou vole son père ou sa mère, ou se lie d'amitié avec une personne destructrice, se
réincarne aussi dans l'eau.
Certains se réincarnent en animaux. Un chef de communauté qui s'impose aux autres se

réincarne en abeille, comme l'a dit Rabbi Na'hman bar Yitzchak : "L'orgueil ne convient pas
aux femmes. Deux femmes étaient orgueilleuses, et leurs noms n'étaient pas positifs : l'une
était appelée 'abeille' et l'autre 'belette'. (Megila14b) Il faisait référence à Déborah, la
prophétesse, qui s'est montrée hautaine envers Barak lorsqu'elle l'a envoyé chercher et n'est
pas allée le voir elle-même (Juges 4:6).
L'autre était Chuldah, la prophétesse, qui a insulté le roi Sédécias en disant : "Parle à
l'homme" (Rois II 22:15), au lieu de "Parle au roi", comme le disent les Sages. D'après leurs
paroles, vous pouvez voir que Déborah était une femme orgueilleuse, et donc qu'elle
n'effectuait aucun travail et était très bavarde, ne se taisant jamais. Par conséquent, un leader
qui se vante de la communauté, et celui qui parle mal, revient comme une abeille qui a ces
275
deux traits.
276
Beit Din, Enforcers & Autres Incarnations

En ce qui concerne ces types de gilgulim ou toute âme qui est jugée dans le tribunal céleste,
quelqu'un va devant elle en annonçant continuellement son gilgul ou sa punition, sans jamais
la quitter.
Il y a également un "exécuteur" qui lui est assigné et qui le punit comme il se doit. Par
exemple, dans le cas d'une personne qui se réincarne dans l'eau, l'exécuteur se tient
continuellement au-dessus d'elle et la fait descendre dans l'eau pendant le temps imparti.
L'exécuteur se tient au-dessus de lui en permanence, le faisant descendre dans l'eau pendant
le temps imparti.
De même, pour la majorité des réincarnations ou des punitions mentionnées, il y a un

tribunal devant lui pendant la période du gilgul ou de la punition, le jugeant, changeant sa
punition de temps en temps selon ce qui lui convient.
(Shmuel a dit : J'ai trouvé un autre recueil d'écrits de personnes proches [du Arizal], et
même si l'on y trouve des paroles du Rav, il semble qu'elles ne proviennent pas de la
bouche de mon maître, le Rav - " le grand nourricier de tous ", comme il [l'auteur] l'a
écrit. Néanmoins, je vais les présenter. C'est ce que j'ai trouvé dans le livre de HaRav
Eliezer HaLevi, bien qu'à mon humble avis, il ne s'agisse pas de la bouche de mon
professeur).
Celui qui a des relations avec un animal se réincarne en chauve-souris. Celui qui a des
relations avec la nidah [une femme en période de menstruation] se réincarne en gentille
femme ; avec une femme mariée, en un âne mâle ; avec sa mère, en une ânesse.
Celui qui commet l'homosexualité se réincarne en coney ou en lapin, selon qu'il est celui qui
a commis l'acte ou celui à qui il est arrivé.
One who has relations with his daughter-in-law reincarnates into a mule; with a non-
Juif, en une prostituée juive ; avec sa belle-mère, en un chameau ; avec sa belle-sœur (la
femme de son frère), en une mule ; avec sa sœur par son père ou sa mère, en une
chasidah [une cigogne], et ses compagnons le tueront. C'est le secret du verset : " Si un
homme prend sa sœur par son père ou sa mère... c'est un chessed " (Vayikra 20:17)
[similaire au mot hébreu pour cigogne]. Il en est de même pour celui qui a des relations
avec sa belle-mère.
Celui qui regarde constamment les personnes qui lui sont interdites et les fixe se réincarne en
vautour blanc.
Celui qui couche avec un animal domestique, un animal sauvage ou un oiseau, se

277
réincarne en araven. Celui qui regarde constamment ceux qui lui sont interdits et qui
les contemple se réincarne en 'ra'ah' [vautour blanc] - qui peut ro-eh [voir] le plus loin
de tous les oiseaux. Et tout cela seulement s'il n'a pas fait téchouva.
(Shmuel a dit : C'est l'emplacement correct pour une autre introduction dont j'ai déjà
parlé dans Sha'ar Ma'amrei Chazal concernant la récompense pour les justes et 'chibut
hakever'[la purification de la tombe]).
Les âmes tombées dans l'impureté

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-trois, section 1
Nous connaissons déjà les Pirkei de Rebbi Eliezer dans la discussion sur le chibut
hakever [tourments de la tombe] à propos de l'ange qui vient sur la tombe d'une
personne et lui demande : "Quel est ton nom ?" La personne répond alors : "D-ieu sait
que je ne connais pas mon nom, etc" 1.
La personne répond alors : "Dieu sait que je ne connais pas mon nom,"
C'est étrange, car à quoi sert de poser cette question, et pourquoi oublie-t-il son nom ? En
quoi cela aide-t-il à l'administration de la punition ?
Comme nous l'avons déjà dit, toutes les âmes étaient incluses dans Adam avant le péché, et
après qu'il ait péché, les membres sont "tombés" de lui. En conséquence, les âmes qui
faisaient partie de lui sont tombées dans les profondeurs des kelipot, et Adam est tombé au
niveau de seulement "cent amot", comme nous l'avons dit ailleurs. (Voir chapitre 7)
Toutes les âmes n'étaient pas égales, puisque le défaut n'était pas le même pour tous les
membres. Les membres les plus touchés par le péché d'Adam sont tombés plus
profondément dans les kelipot que d'autres membres plus éloignés de la tare. En
conséquence, certaines âmes poursuivent le péché plus que d'autres.
Adam Bliya'al ['l'homme méprisable'] reflète Adam d'Kedushah ['l'homme de sainteté']
Ainsi, l'impact du péché sur un membre détermine la profondeur de sa chute dans les
kelipot, puisque Dieu les a fait correspondre les unes aux autres. En d'autres termes,
Adam Bliya'al ["l'homme méprisable"] est le miroir d'Adam d'Kedushah ["l'homme de la
sainteté"], et possède également 248 membres et 365 tendons.
Les membres utilisés par Adam pour commettre le péché sont tombés de lui au niveau
correspondant dans Adam Bliya'al. Là, ils ont été enveloppés et enveloppés par les kelipot de
leur niveau correspondant. Car toutes les voies de D-ieu sont justes et droites, sans confusion
(Deut.
32:4), et ainsi chaque membre est tombé au niveau correspondant dans le Adam Bliya'al.
Par conséquent, toutes les âmes qui sont tombées d'Adam, bien qu'enclavées dans la
sainteté avant le péché, ont perdu leurs couronnes et leur gloire après être tombées
dans les kelipot et ont plutôt revêtu des vêtements de kelipot. Par conséquent, toutes les
âmes ont un niveau de kelipot qui agit comme un vêtement qui leur est attaché, selon
l'effet du péché d'Adam sur elles. Cette kelipa habille l'âme et l'entoure tous les jours
de sa vie [dans le monde physique]. Même si l'âme est sainte et spirituelle, elle est
néanmoins vêtue de kelipot et de saleté.
Péché, impureté et Zuhama

C'est le sens du verset "Ce sont vos péchés qui vous séparent de votre D-ieu" (Isaïe 59:2)
; la Kelipa qui résulte du péché habille l'âme et s'interpose entre elle et D-ieu,
empêchant le flux de la lumière. Cette idée est évoquée dans le Talmud : "Nous
apprenons que le serpent est venu sur Eve et lui a transmis la zuhama [saleté
spirituelle]" (Avoda Zara 22b).
...le serpent s'est approché d'Eve et lui a transmis la zuhama [souillure spirituelle].
C'était également le cas pour Adam et tous ses descendants après lui jusqu'aux jours de
Moshiach, puisqu'ils [leurs âmes] étaient inclus dans Adam au moment du péché. Ainsi,
tous les gens meurent "à cause de la morsure du serpent", puisque tous ont été affectés
par la zuhama. Néanmoins, toutes les âmes ne sont pas égales, car chaque âme a été
souillée en fonction de sa proximité avec le péché.
Certains membres ont été plus directement impliqués dans le péché que d'autres, et ont donc
été davantage endommagés. Par exemple, les mains ont effectivement pris le fruit, la bouche
l'a mangé, tandis que la poitrine n'a fait que s'en nourrir.
Cependant, tous les péchés que les gens accomplissent de leur propre chef, c'est-à-dire autres
que celui qu'Adam a commis, leur attire la kelipa, selon la gravité du péché commis.
Cependant, la téchouva d'une personne peut repousser la zuhama qui lui est venue à cause de
son péché, même dans le cas de péchés très graves.
La saleté et les kelipot qui s'attachent à toutes les âmes à la suite du péché d'Adam ne sont
pas affectées par la téchouva, ce qui nécessite la mort pour rectifier le défaut. En effet, même
si D-ieu a accepté la téchouva d'Adam et lui a accordé l'expiation, la zuhama et la kelipa sont
néanmoins restées avec lui comme lorsqu'il a péché. Il ne se sépare de nous qu'à la mort, car
il a commis un crime très grave, pour de nombreuses raisons que nous n'expliquerons pas ici.
272
C'est le secret de ceux qui sont morts de la morsure du serpent : Benjamin,

Yishai, Kilav [un des fils de David - Ndlr], Levi, et Joshua bin Nun qui n'ont pas
participé au péché du veau, comme le dit le Zohar (Zohar I 53a, Shabbat 55b). En
d'autres termes, même s'ils n'ont commis aucun péché, ils devaient quand même
mourir, puisque la kelipa et la zuhama leur ont été imposées par le péché d'Adam et ne
s'en vont qu'à la mort. C'est également le secret de ce que les Sages veulent dire
lorsqu'ils font référence à la zuhama du serpent qui a été transmise à Adam et Eve.
Nous devons expliquer pourquoi la mort provoque une séparation des kelipot de
l'homme. Tout d'abord, la kedushah [sainteté] est appelée vie. Comme il est dit : " Vois !
Je place devant toi la vie et le bien" (Deut. 30:15), et "Ceux qui adhèrent à D-ieu, ton
Seigneur, vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Deut. 4:4). C'est parce que c'est D-ieu qui
donne la subsistance et la nourriture à toutes ses créations.
...le kelipa ne peut le quitter avant sa mort...
Cependant, le sitra achra, qui supprime [le flux] des créations, est appelé la mort,
comme il est dit [dans le verset précédent], " et la mort et le mal ". Ainsi, lorsqu'une
personne pèche, elle attire vers elle le sitra achra, appelé mort. Par conséquent, le kelipa
ne peut le quitter jusqu'à ce qu'il meure, lorsque la chair pourrit dans le sol. Alors la
kelipa qui lui était attachée s'en va avec la kelipa de la zuhama qui a été transmise à
Adam et Eve.
Chibut Hakever
Vous pouvez maintenant comprendre le concept de "chibut hakever" [tourments de la

tombe]. Après qu'une personne soit morte et enterrée dans la poussière de la terre,
quatre anges arrivent immédiatement et creusent sa tombe jusqu'à la hauteur de
l'homme1, comme il est dit dans le traité Perek Chibut Hakever. Puis ils restituent son
âme à son corps comme de son vivant, car la kelipa reste attachée aux deux.
Puis ces anges le prennent par les coins et le secouent et le battent avec du feu...
Puis ces anges le prennent par les coins et le secouent et le battent avec du feu - tout comme
un vêtement est tenu par les extrémités et secoué pour enlever la poussière2 - jusqu'à ce que
la kelipa le quitte complètement. C'est ce qu'on appelle chibut hakever, qui est comme le
battement et la secousse d'un vêtement. On creuse la tombe afin de créer une zone dans
laquelle on peut le secouer et le battre.
Cependant, le jugement n'est pas le même pour tous. Les justes s'éloignent du yetzer hara au
cours de leur vie, s'humilient et utilisent leur souffrance comme une auto-affliction. La Torah
et les mitzvot affaiblissent également les kelipot jusqu'à ce que le jour vienne pour eux de
273
mourir. De tels justes n'ont pas besoin de beaucoup de souffrance, juste d'une petite
correction pour séparer le yetzer hara d'eux.
C'est tout le contraire pour les personnes mauvaises. En s'adonnant aux plaisirs de ce monde,
elles s'attachent encore plus fortement à la kelipa de leur corps et de leur âme. C'est le secret
qui explique pourquoi une personne n'est pas sauvée de la chibout hakever, comme
mentionné dans le Perek Chibout Hakever.
...il n'y a pas d'autre moyen de supprimer et de rectifier que par la mort et le chibut hakever.
Comme nous l'avons dit à propos des personnes qui sont mortes uniquement à cause de la
morsure du serpent, il n'y a pas d'autre moyen de supprimer et de rectifier que par la mort et
le chibut hakever. La seule exception est pour les personnes mentionnées dans le Perek
Chibut Hakever qui ont accompli certaines mitzvot qui accomplissent cela. Cependant, les
autres ont besoin de chibut hakever et il s'agit seulement de savoir quelle quantité sera
nécessaire. Chaque personne reçoit ce dont elle a besoin en fonction du niveau de sa kelipa et
de la mesure dans laquelle elle adhère à elle.
Cependant, même pour les personnes qui n'ont pas besoin de chibut hakever, ayant accompli
des mitzvot spécifiques qui suppriment la kelipa sans avoir besoin de souffrir après la mort,
la mort reste inévitable, comme nous l'avons mentionné à propos de ceux qui sont morts de
la "morsure du serpent".
Deux noms pour chaque personne

J'ai appris de mon professeur que tous ceux qui sont enterrés le vendredi à partir de la
cinquième heure n'ont pas à subir de chibut hakever [tourments de la tombe]. Cela est dû
au fait que la sainteté du Chabbat lui-même sépare la kelipa de ces personnes sans
aucune douleur.
C'est le secret du "supplément" du sixième jour (Ex. 16, 22), car à partir de la
cinquième heure, la sainteté du Shabbat commence à briller.
Le Chabbat, tous les mondes s'élèvent vers une station plus élevée dans la structure
spirituelle. Ils commencent cette ascension le vendredi à partir de la cinquième heure. C'est
pourquoi D-ieu a créé Adam à ce moment-là (Sanhedrin). Car l'objectif est que l'homme
s'élève jusqu'à l'état de Chabbat parfait.
Afin de se préparer à la sainteté supplémentaire du shabbat, la coutume veut que l'on

s'immerge dans l'eau purifiante du mikveh le vendredi. Cela peut être fait à partir de la
cinquième heure. (Shaar HaKedushat Shabbat)
C'est pourquoi les mauvais oublient leur nom, comme nous l'avons mentionné plus
274
haut [dans la section 1]. Comme nous l'avons déjà expliqué, chaque âme dans le monde
est revêtue de la kelipa, c'est-à-dire de la zuhama du serpent. Cette kelipa est le secret
du yetzer hara avec lequel l'homme naît. En effet, à la suite du péché d'Adam, le yetzer
hara s'est incrusté en lui - ils se sont mélangés comme de la pâte. 1 C'est le secret de la
raison pour laquelle le yétser hara a une telle capacité à pousser une personne à pécher
- il est un "maître de maison" complet dans le corps de l'homme. (Talmud)
Nous avons déjà expliqué que toutes les kelipot ne sont pas identiques, puisque chaque
kelipa est une étincelle maléfique provenant de la sitra achra, un aspect spécifique des
248 membres d'Adam Bliya'al d'impureté, comme les membres d'Adam d'Kedushah. Et,
tout comme chaque âme a un nom spécifique basé sur son niveau dans le membre d'où
elle a été taillée, comme les Sages disent à propos du verset : " Qui a fait des shammot
[dévastation] dans le pays " (Psaumes 46:9) : Ne lisez pas 'shammot' mais plutôt
'shaimot'" [signifiant noms]. 2 De même, chaque étincelle du côté des kelipot a son
propre nom. Ainsi, le yetzer hara d'une personne n'est pas semblable au yetzer hara
d'une autre personne.
Après qu'une personne soit née et qu'elle ait été nommée par son père et sa mère, ce
n'est pas par hasard [que le nom est donné], car D-ieu place dans la bouche [du parent] le
nom qui convient à cette âme. Comme il est dit, " les noms dans le pays ", en fonction
du membre de l'homme supérieur d'où il a été tiré. Ce nom lui-même est imprimé en
haut sur le trône sacré3, comme on le sait. C'est la raison pour laquelle les Sages disent
ce qu'ils font concernant les noms des convertis,4 et pourquoi Rabbi Yehoshua ben
Korchah et Rabbi Meir avaient l'habitude de vérifier les noms. 5
Dieu a créé une réalité correspondante à cet égard également. Ainsi, de même qu'il
existe pour une personne un nom prédéterminé du côté de la sainteté, qui lui est donné
par son père et sa mère au moment de sa brit milah [circoncision rituelle], de même il
existe un nom établi du côté des kelipot - le yetzer hara qui entre dans la personne à la
naissance. 6
Par conséquent, chaque personne possède deux noms, un du côté de la sainteté et un du

côté de la kelipa. Si une personne, alors qu'elle vit dans ce monde, est capable de
déterminer et de connaître le nom de la kelipa en elle, elle peut ainsi savoir de quel
niveau d'Adam Bliya'al elle a été prise. De cette façon, elle peut comprendre son défaut
et le tikun [processus de rectification] dont elle a besoin. Cela rendrait alors la
rectification plus simple et la séparation de la kelipa possible de son vivant, plutôt
qu'après la mort par le biais du chibut hakever.
Par conséquent, lorsqu'une personne juste meurt, il n'est pas nécessaire de lui demander son
nom dans la sitra achra, puisque de son vivant, elle a travaillé dur et a résisté à la souffrance
pour séparer la kelipa d'elle-même. Cela rend la séparation par le chibut hakever plus facile.
Cependant, une personne malveillante fait exactement le contraire, en amenant la kelipa à se

lier à elle. Cela nécessite de nombreux coups et de grandes punitions pour effectuer la
séparation par chibut hakever. S'il avait appris le nom de la sitra achra de son vivant, il
aurait pu facilement rectifier la situation à ce moment-là. Au lieu de cela, il doit recevoir des
275
coups intenses pour ne pas avoir connu le nom de son vivant - pour ne pas avoir pris la peine
de chercher à savoir ce que c'était. Il ne s'est pas soucié de travailler dur comme le faisait la
personne vertueuse.
Le fait est que l'on doit constamment faire un inventaire spirituel, en examinant et en faisant
le point sur ses pensées, ses paroles et ses actes. Dieu rend la pareille à celui qui montre un
tel intérêt en lui accordant la connaissance de soi. Plus il s'examine et tente de se réparer,
plus il lui est révélé. Cela conduira à ce que l'on sache exactement ce qu'il faut réparer, et
ensuite comment le réparer.
Plus sur Chibut Hakever

Porte des Réincarnations :, Chapitre 23, Section 5
(Shmuel [fils de Rabbi Chaim Vital] dit : J'ai trouvé une autre très bonne introduction à
chibut hakever [tourments de la tombe], et voici ce qu'elle dit :) Nous avons expliqué la
question du chibut hakever précédemment. Nous avons également mentionné qu'à la
suite du péché d'Adam, il y avait une combinaison de bien et de mal dans toutes les
âmes, comme nous l'avons déjà expliqué à propos de Caïn et Abel.
C'est là le secret du verset : " et Adam donna des noms " (Gn 2,20). Car de même qu'ils ont
des âmes issues de la sainteté, de même ils ont des noms issus d'âmes en kelipa. Il en est
ainsi parce que lorsqu'Adam a péché par l'arbre de la connaissance, il a fait en sorte que les
âmes soient prises du côté de l'impureté, tout comme cela se produit du côté de la sainteté.
J'ai déjà expliqué que dans le monde d'Asiya, le mal l'emporte sur le bien puisqu'ils y sont
mêlés. Cependant, dans le monde de Yetzira, ils sont égaux, et dans le monde de Beriya, le
bien l'emporte sur le mal et ils ne sont plus combinés.
Il y a des gens qui ont [seulement] un nefesh de malchut d'Asiya des kelipot, et il y a des
gens qui ont un NR "N [entier] des kelipot. Cependant, celui qui ne fait pas autant de
mal n'a [clairement] pas reçu de neshama des kelipot. Il peut obtenir une rectification
par la téchouva et en se réincarnant dans ce monde et en subissant une punition.
[Si c'est le cas,] ils seront comme Jeravam ben Nevat et autres, dont il est dit : "Ils n'ont
aucune part dans le monde à venir". (Sanhedrin 1:2) C'est-à-dire qu'au lieu d'avoir
leur âme élevée au dessus de M "N, par une unification supérieure de Abba et Imma
qui sont appelés le 'monde à venir', ils s'élèveront seulement au niveau de M "N par
une unification de Zu "N.
Cette explication règle la question de savoir ce qu'il en est de leurs mitzvot ! Et toutes les
âmes n'ont-elles pas une part dans le monde à venir ? (Ibid. 1:1) Au contraire, ils sont
certainement récompensés pour le bien qu'ils ont fait. Mais certaines choses terribles qu'ils
ont faites ont fait que leurs mitzvot n'ont pas pu les élever au niveau le plus élevé, au-dessus
276
de celui qu'ils auraient dû mériter.
Les mitzvot proviennent d'une source imposante, bien au-dessus de notre monde. Il est
normal que celui qui les a accomplies dans sa vie s'élève dans la mort jusqu'aux niveaux
transcendants d'Abba et d'Imma. En général, parce qu'il s'agit d'une étape au-delà, il faut
s'abandonner entièrement à soi-même pour activer ces niveaux. Il existe des endroits dans la
prière qui sont destinés à les éveiller. Ces endroits doivent être récités avec la volonté et
l'intention de donner sa propre vie pour l'honneur divin. (Shaar HaKavanot Kri'at Shema)
Cela ne fonctionne pas pour une personne qui a été enfoncée très profondément dans la
physicalité. Ils ne peuvent que s'élever pour être inclus dans le Zu "N - les partzufim dont
notre monde est tiré.
Tout ce que nous faisons en bas éveille une réaction réciproque en haut. Les actions positives
éveillent des unifications en haut. Lorsqu'une personne meurt, la somme totale de toutes ses
mitzvot se lient et forment un grand réveil en haut. (Zohar Chayei Sara) Son âme s'élève pour
être incluse dans cette unification collective et en tire un grand plaisir.
Cependant, celui qui a NR "N des kelipot doit voir ses os pourrir et manger sa chair.
C'est le secret de Ruth et d'Orpah, cette dernière étant celle qui est retournée vers son
peuple et son dieu. 1 (Ruth 1) C'est aussi le secret du verset : "L'insensé joint ses mains
et n'a rien d'autre à manger que sa propre chair." 2 (Eccl. 4:5) Ils se détruisent eux-
mêmes, et pour se séparer de cette âme [mauvaise], ils ont besoin de chibut hakever.
Même en terre d'Israël, une petite quantité de chibout hakever est nécessaire. Car elle
[la mauvaise âme] est déjà séparée de celle née en terre d'Israël. Néanmoins, cela
dépendra des actions d'une personne, qu'elles soient bonnes ou mauvaises.
La sainteté intrinsèque de la Terre d'Israël donne à l'âme une longueur d'avance en matière
de pureté. Néanmoins, "[Le statut de] tous est [déterminé] en fonction de l'abondance de
[nos] actions". (Pirkei Avot)
Si quelqu'un est jaloux dans le domaine spirituel, [sa situation spirituelle] est comme les
Sages l'ont écrit : "Un homme ne devient jaloux de sa femme que lorsqu'un esprit de
zèle entre en lui" (Sota 3a).
"Il n'y a pas d'amour [véritable] sans jalousie." (Zohar III Naso) Un compagnon ressent son
partenaire à l'intérieur de son moi intrinsèque. De cet endroit, il est jaloux.
"La jalousie des érudits accroît la sagesse" (Baba Basra 21a) Il existe une forme de jalousie
positive : lorsque quelqu'un voit une bonne qualité chez quelqu'un d'autre et veut également
l'atteindre - sans en vouloir à l'autre. On ressent le bien que l'on voit à l'extérieur comme
étant quelque chose qui est vraiment à l'intérieur, mais qui n'est pas manifesté.
Cependant, si quelqu'un est jaloux des affaires du monde, c'est une fonction des forces
extérieures. En conséquence, ses os devront pourrir [pour être nettoyés de leur
attachement aux kelipot].
277
L'âme doit être purifiée de toutes les qualités négatives afin d'atteindre son ultime perfection.
(Sefer HaLikutim et Shaar HaGilgulim, parashat Bechukotai) Cependant, la jalousie
provient d'un endroit particulièrement profond de l'âme - l'essence. En effet, celui qui est
jaloux sent que ce qui appartient à quelqu'un d'autre est vraiment à lui - il y sent une partie de
lui-même et cela atteint son essence.
Le mot "os", "etzem", signifie également "essence". Les os sont l'essence même du corps.
C'est pourquoi, à la fin du processus de mort, il ne reste qu'eux. C'est à partir d'eux que le
corps doit être reconstruit au moment de la résurrection. (Talmud) Et en eux repose le
dernier morceau, le plus bas, de l'âme qui reste en bas. (Zohar) Une jalousie inappropriée les
défigure, les obligeant à se détériorer elles aussi afin de purifier l'âme et de permettre à une
telle personne d'être finalement reconstruite.
De même, le luz (l'os primaire pour la résurrection) de celui qui ne s'incline pas et ne dit pas
merci à D-ieu est transformé en serpent. 3 (Baba Kama) L'appréciation est également une
qualité intrinsèque de la racine. Celui qui en est dépourvu a besoin d'une purification des
racines afin de devenir apte à la résurrection.
Nous trouvons cela dans ce qui est dit à propos de Rav Achaï bar Yeshaya, basé sur le
verset : " Mais l'envie fait pourrir les os " (Proverbes 14:30), car la jalousie concernant
les affaires du monde fait pourrir les os et " comme un vêtement AS "h [une mite] les
dévorera "(Isaïe 50:9).
C'est le secret de la question : Il y a Sh "A/370 lumières du côté de la sainteté. (Zohar

III Idra Raba) [Parfois, 8 autres lumières englobantes s'y ajoutent. (Ibid., Shaar Ruach
HaKodesh, ' Yichud D'chivarti')]. Lorsqu'elles sont au nombre de 378, elles totalisent les
mots chashmal [rayonnement ardent (Chagiga 13a)] et ' malbush' [vêtements]. Ceci est dû
au fait que les 378 lumières deviennent comme un vêtement et une couverture qui
enveloppent les quatre mondes, ABY "A, en conséquence [de quoi], les forces
extérieures n'ont aucun pouvoir sur eux.
Le rayonnement intense de la triade supérieure brille à la puissance des centaines. Les sept
inférieurs, moins importants, brillent à la puissance des dizaines. Lorsqu'ils sourient tous et
rayonnent, 370 brillances honorent le monde - apportant beaucoup d'amour et de
miséricorde.
En période de faveur supplémentaire, huit autres "lumières blanches" brillent à partir du

"crâne" de Keter. Il s'agit d'une sorte de foudre spirituelle [chashmal] que les mondes portent
comme un vêtement qui leur assure une protection supplémentaire.
Il est bien connu que quatre vêtements entourent les mondes ABY "A, et que chaque
vêtement [en descendant progressivement l'échelle] est plus dense que l'autre. Le plus
épais de tous appartient à Asiya, puisque c'est [la zone la plus basse] le principal endroit
où les kelipot s'accrochent.
Et tout comme il y a 370 lumières du côté de la sainteté, il y en a aussi du côté des

chitzonim [forces extérieures]. On les appelle l'opposé : C'est le secret du verset : "
278
comme un vêtement, ASh [une mite] les dévorera " - une mite dévoreuse est celle qui
mange et fait pourrir les os. 5
C'est pourquoi il y a aussi un concept de " tolai'a " [un ver] du côté de la sainteté dans
le secret de " tola'as shani " [laine écarlate] (Ex. 25:4) et dans le secret de " Ne crains
pas tola'at " (Ex. 25:5).
279
Ya'akov [le ver de Jacob] " (Isaïe 41:14). Ses lettres forment le nom ABGYT "Ts, dont le
gematria est tola'a. C'est le secret du [premier rang et] du [nom] de chesed qui se trouve
dans les sept [sous]noms de six lettres du nom de 42 lettres. C'est le secret du [premier
rang et] du [nom] chesed qui se trouve dans les sept [sous]noms de six lettres du nom de
42 lettres. Et cela [fait également allusion] au "kohen" [prêtre, qui est enraciné dans le
chesed], dont il est dit, "VNTN/V'natan [et donne] au kohen la jambe avant et la joue"
(Deut. 18:3) Le mot " v'natan " a également le [même] guématrie que le nom que nous
avons mentionné [tola'a = 510] et celui du mot ShR/shor [bœuf], dont le Talmud écrit : "
un bœuf noir au mois de Nissan ". (Brachot 33a) Car le nom de 42 lettres est un nom de
forte gevourot (Eitz Chaim) [et le bœuf est enraciné dans le côté gauche ci-dessus6, la
source de gevourot].
La laine écarlate était utilisée pour les rideaux du Sanctuaire, l'endroit où les 370 lumières
sont les plus manifestes. (Zohar) "Notre père Ya'akov n'est jamais mort" (Ta'anit 5b) Il a
atteint un niveau de perfection qui transcende la mortalité. Par conséquent, même si sa
progéniture doit passer par la mort, elle porte en elle une empreinte spéciale de sainteté qui
protège. C'est pourquoi le verset assure le "ver de Ya'akov" de sa sécurité et qu'il n'a pas
besoin de s'inquiéter.
Les sept sous-noms du nom de 42 lettres correspondent aux sept sefirot. Ainsi, la première
rangée est chesed, l'énergie dont émanent les 370 lumières protectrices. Dans les âmes, le
kohen vient du chesed. (Zohar III Emor) Le mouvement de chesed est le don, donc le don
mentionné par le kohen partage la guématrie du nom chesed. Même s'il s'agit en fait de la
portion que D-ieu ordonne au reste du peuple de donner au kohen - cette portion elle-même :
Parce que le kohen donne beaucoup, il est récompensé et reçoit des cadeaux spéciaux.
Pourquoi alors le lien suivant est-il le bœuf infâme, une créature qui incarne le côté gauche
de la gevoura ? Pour que la lumière du chesed/don soit vraie, elle doit être contenue dans un
récipient approprié de gevura/restriction. Une partie de l'expansion du don implique une
restriction afin de préserver le don et de le maintenir dans son contexte et son bien. Si
quelqu'un veut de la moutarde sur un sandwich, n'en livrez pas un baril entier à sa table !
Même si quelque chose, disons un steak, est la meilleure nourriture, limitez votre don et
donnez au bébé que vous aimez de la nourriture pour bébé.
Et donc, même si "le monde est fait pour le chesed" (Psaumes 89:3), il est habillé de gevura.
Le monde a été fait avec le nom de 42 lettres. (Zohar I Breishit, Tikunei Zohar) Sa première
ligne vient, bien sûr, de chesed. Mais dans son ensemble, il découle de la gevoura.
Tout ceci explique le train d'association des concepts mentionnés dans ce paragraphe.
De même, il existe le concept d'un "ver" du côté des kelipot. Celui qui mange la chair
des morts dans la tombe, dont il est dit : " L'insensé joint ses mains et n'a rien d'autre à
manger que sa propre chair " (Eccl. 4:5) et " S'il [le péché] est tolai'a [rouge comme la
pourpre], il deviendra [blanc] comme la laine " (Isaïe 1:18).
Cependant, celui qui est juste dans ce monde peut tout rectifier de son vivant, comme
nous l'avons vu à propos du Rav Achaï bar Yeshaya, qui n'était jamais jaloux des
280
affaires du monde - une jalousie qui provient des kelipot. Par conséquent, ni la mort, ni
les tolai'a [vers], ni les ASh [mites] n'avaient d'effet sur lui. Comme l'a écrit le roi David,
"Même ma chair demeurera en sécurité" (Psaumes 16:9). Dans la mesure où vous avez
quatre personnes qui, bien qu'elles soient mortes, ne l'ont fait qu'à cause de la morsure
du serpent [mais leur chair est restée en sécurité - libre de chibut hakever et de
décapitation].
La récompense pour les âmes des justes

Le Portail des Réincarnations : Chapitre 24
Après avoir parlé de la punition des âmes du mal, nous allons maintenant aborder la
récompense des âmes des justes. Ce faisant, nous expliquerons une distinction que les
Sages font souvent, disant parfois qu'un certain type de personne a une "part dans le
monde à venir", ou qu'il est un "ben olam haba"[fils du monde à venir], ou qu'il est
"prêt pour la vie dans le monde à venir".
Il y a trois catégories en ce qui concerne un tzadik gamur...
La raison de ces nuances est la suivante : Il y a trois catégories en ce qui concerne un

tsadik gamur [personne complètement juste] qui quitte ce monde et ne nécessite aucune
punition. La première est qu'à partir du moment où il meurt, il s'élève dans le secret du
'M'N elayin' [éveil supérieur] par le yesod de Imma Elai/binah - qui est appelé olam
habah. Cela provoque l'unification supérieure, réunissant Abba et Imma. Ce groupe est
donc appelé benei olam habah. En d'autres termes, il est comme Zeir Anpin, qui est
appelé ben [un fils de] Imma Elai, qui s'élève dans le secret de M "N aussi haut que
Abba et Imma, et les fait s'unir. De même, une personne juste est appelée ben olam
habah - c'est-à-dire d'Imma Elai, puisqu'elle provoque une unification au-dessus.
Ce monde de sept directions est fait en sept jours, une expression des sept sefirot.
(Zohar I Breishit) La mort transporte vers une connexion révélée aux échelons supérieurs. Le
premier échelon est Imma. Yesod est la partie connectée de chaque partzuf. Ainsi, l'âme
s'élève au-dessus à travers le yesod Imma. En vie, on fait des unifications dans le Zu "N.
Dans la mort, elles sont remplacées par Abba/Imma.
Les partzufim sont la source de l'ordre familial. Les aspects maternels, Abba et Imma, sont
éveillés par Zu "N leurs enfants pour s'unir et fournir la subsistance. Dans la mort, l'âme
accomplit la même chose. L'inclusion dans ce plateau éthéré est délicieuse.
Le second groupe n'est pas aussi important que le premier. Il est composé de personnes
justes qui ne sont pas aptes à s'élever seules et à provoquer une unification entre Abba et
Imma. Ils doivent plutôt s'associer à une âme plus juste que la leur et ainsi provoquer une
unification au-dessus. C'est à ce groupe que les Sages faisaient référence lorsqu'ils écrivaient
: "Chaque Juif a une part dans le monde à venir". (Sanhedrin 91a) ...tous les Juifs, même s'ils
281
ne deviennent pas complètement justes, ont au moins une "part"...

282
En d'autres termes, tous les Juifs, même s'ils ne deviennent pas complètement justes,
ont au moins une "portion" et peuvent s'unir au reste des âmes pour s'élever et
provoquer une unification dans le monde supérieur à venir. Ils ne sont cependant pas
individuellement benei olam haba, c'est-à-dire comme un 'ben-bayit' [fils de la maison]
qui peut entrer seul dans la maison de son père.
La clé de l'ascension à ce niveau dépend du mesirut nefesh [don total de soi]. C'est ainsi que
la prière du Shema, la déclaration de base de la foi en mesirut nefesh, provoque également le
jumelage Abba/Imma. (Shaar HaKavanot Kriyat Shema) Même ceux qui servent toujours D-
ieu ne peuvent s'élever à ce niveau s'ils ne sont pas complètement dévoués.
Le troisième groupe est le plus élevé des trois, désigné par les mots "prêt pour la vie
dans le monde à venir". C'est le niveau du monde à venir qui ne se produit pas
immédiatement après la mort, mais plutôt dans un temps futur dont il est dit que "la
lumière de la lune sera comme celle du soleil" (Isaïe 30:26). À ce moment-là, Abba et
Imma s'élèveront à nouveau sur Arich Anpin, tout comme ils l'étaient au moment de la
création.
D-ieu a d'abord créé chaque niveau à sa place. Ensuite, Il a spécifiquement fait en sorte que
chacun d'entre eux tombe un cran plus bas afin de créer une tâche pour l'homme : "La
descente sert à l'ascension" (Baal Shem Tov). Lorsque tout retourne à sa source grâce aux
actes de l'homme, il ne s'agit pas seulement d'une restauration à l'état original. L'univers est
revalorisé et tous les niveaux gravissent des échelons.
Chaque fois qu'un ibur est répété, c'est dans le but de renouveler le mochin [mentalité].
Cela permet de faire en sorte que la lumière de la lune devienne comme celle du soleil,
ce dernier étant Zeir Anpin et le premier Nukva.
Le soleil et la lune sont une réflexion dans le physique des partzufim Zeir Anpin et Nukva.
Le soleil et la lune sont une réflexion dans le physique des partzufim Zeir Anpin et Nukva.
De même que la lumière du soleil s'unit à la lune chaque nuit pour la faire briller, de même
Zeir Anpin s'unit à Nukva pour faire briller la lumière de la conscience de D-ieu et un flux de
subsistance pour le monde.
Les rabbins enseignent qu'au début, la lumière de la lune était égale à celle du soleil.
(Chulin) Elle a été diminuée. Les Écritures disent qu'elle sera restaurée dans le temps pour
retrouver son statut original.
Il n'entre pas dans le cadre de cette discussion d'expliquer ce que cela signifie en termes de
réalité physique réelle. Dans les racines spirituelles, cela signifie que la manifestation de la
Divinité dans les royaumes inférieurs, représentée par l'aspect lunaire/récepteur, était égale à
la manifestation dans les royaumes supérieurs/donneurs. Dieu a délibérément diminué
l'aspect inférieur afin de préparer le terrain pour le libre arbitre de l'homme. L'aspect
lunaire/nocturne manque de lumière, ce qui rend la vue imprécise. L'ensemble de ce monde
inférieur est comme la nuit (Talmud) - la vérité n'est pas claire.
283
Mais cela n'a jamais été destiné à rester ainsi. Chaque génération a son rôle à jouer pour
remplir la lumière de la lune - révélant la Divinité dans le monde. La somme totale du travail
de toutes les générations aboutira à un réapprovisionnement de la lune - une égalisation de la
manifestation de la Divinité du bas vers le haut.
Dans cet état, la super-conscience prévaudra et chacun connaîtra D-ieu. 2 C'est une façon de
décrire l'état utopique du monde à venir.
Les mochin sont appelés "vie du monde à venir", car ils sont la source de son existence.
Ils sont [également] appelés 'chayei hamelech' [vie du Roi]. Dans le secret de ce que les
Sages disent, "Tous ceux qui portent des tefilin vivent [la vraie vie], comme il est dit
(Brachot) : "D-ieu, à leur sujet [Tu as dit], 'Ils vivront'" (Isaïe 38:16) Car, ils [tirent de
la chochma,] la source de vie qui coule vers le monde à venir, qui est Imma. (Shaar
HaKavanot Tefilin) Par conséquent, quiconque est apte à s'élever dans le secret de M
"N à Arich Anpin et à y provoquer une unification pour le bien de la mochin d'Imma
est appelé "celui qui est prêt pour le monde à venir". 3
Samuel] avait peur du grand jour du jugement dans le futur.
Vous pouvez maintenant comprendre ce que le prophète Samuel voulait dire lorsqu'il a dit :
"Pourquoi m'as-tu dérangé pour me relever ?" (Samuel I 28:15) : il avait peur du grand jour
du jugement dans le futur. Même s'il savait déjà qu'il était un ben olam habah, il doutait
encore de savoir s'il était déjà au niveau d'être apte à vivre dans le monde à venir.
Il existe également un quatrième groupe dont il est question dans le Sanhedrin, au chapitre
Chailek : "ceux qui n'ont pas de part dans le monde à venir" : En d'autres termes, même s'ils
ont été punis, ils ne parviennent pas à atteindre le groupe le plus bas de ceux qui ont une part
dans le monde à venir après la mort - même avec l'aide d'autres âmes. Ces âmes ne pourront
pas du tout s'élever jusqu'au monde à venir pour provoquer M "N par une unification d'Abba
et d'Imma. Au contraire, elles seront forcées de rester en bas dans le secret de M "N au
niveau du malchus/Nukva de Zeir Anpin seulement.
Ils manquent donc le bateau et restent au niveau actuel de ce monde.
Montagnes, vallées, ruisseaux et arbres

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-cinq
J'ai décidé de discuter d'un sujet de mon professeur concernant les montagnes, les vallées et
les cours d'eau que D-ieu a créés dans ce monde :
De même que la terre supérieure, qui est le malchut, est divisée en sept sections, raison
pour laquelle elle est appelée Bat Sheva [fille des sept], de même la terre inférieure est
284
divisée en sept continents différents, comme on le sait. Rien ne se passe dans la terre
d'en bas qui ne soit le résultat [des actions] d'un ministre céleste d'en haut, [qui est]
nommé sur elle.
...chacune des grandes montagnes et collines du pays a des ministres qui lui sont assignés.
Ainsi, chacune des grandes montagnes et collines du pays a des ministres qui lui sont
assignés. En fonction de la hauteur d'une montagne par rapport à une autre, c'est-à-dire de la
hauteur relative de son ministre par rapport à celui de la montagne inférieure.
De plus, chaque jour, ces montagnes augmentent ou diminuent en taille, bien que cela ne soit
pas perceptible pour l'homme. C'est comme ce que disent les Sages à propos de la Terre
d'Israël : elle était autrefois de quatre cents parsot1, mais elle a tremblé et a rétréci. (Gittin
57a)
Il y a certaines montagnes qui augmentent en taille et deviennent plus fortes, en raison du

pouvoir du ministre céleste sur elle. Parfois, le ministre céleste est éliminé, et donc la
montagne à laquelle il était affecté disparaîtra également en se joignant à une autre montagne
à laquelle il est attaché. Elle ne sera alors plus reconnaissable par elle-même.
Parfois, ils lui enlèvent une partie de son autorité et divisent sa domination, donnant la moitié
à un autre ministre. Le résultat est une division de la montagne elle-même. Parfois, nous
voyons de gros rochers qui ont été divisés en deux moitiés égales, sans qu'il y ait de roches
résiduelles.
...il n'y a pas de ressort sur le terrain inférieur qui n'ait pas une lumière correspondante dans
le terrain supérieur.
Les sources correspondent au niveau des sources de M "N dans la terre supérieure de
malchout, qui montent des profondeurs vers le haut sur la surface de la terre. Cependant, la
pluie qui tombe est au niveau de M "D, et on constate donc qu'il n'y a pas de source sur la
terre inférieure qui n'a pas de lumière correspondante sur la terre supérieure.
M "N est le flux ascendant des étincelles de la malchout vers les sefirot supérieures, qui les
amène à s'unifier. Il est ainsi représenté par l'écoulement de l'eau du grand abîme caché dans
la terre vers la surface. Tandis que M "D est ce qui s'écoule réciproquement vers le bas pour
apporter la bénédiction aux mondes inférieurs. Il est ainsi représenté par la pluie.
M "N monte de la Malkhout à Zeir Anpin pendant toute la durée de vie du ruisseau.
Lorsqu'un cours d'eau ou un puits se ferme et s'assèche, il en va de même pour la source
supérieure, et M "N ne monte plus. Parfois, nous constatons qu'un ruisseau se renouvelle en
produisant de l'eau à partir d'une nouvelle source. Cela révèle qu'une lumière au-dessus a été
renouvelée, ou qu'une âme a permis à M "N de s'élever de la malchout à Zeir Anpin.
Il y a aussi un ministre nommé sur chaque arbre en dessous, et quand il est terminé, l'arbre se
dessèche. De plus, chaque fois qu'une feuille tombe de l'arbre, le ministre d'en haut est
affaibli en conséquence. Ce que nous venons d'écrire vous permettra de comprendre de
285
nombreuses choses merveilleuses.
Cette révélation amène la conscience à une toute nouvelle perspective de la réalité : Tout ce
qui se passe sous nos yeux est le résultat et l'expression inférieure de ce qui se passe au-
dessus. Ainsi, on peut élargir son mode de fonctionnement à de nouvelles perspectives.
La base des Zivugim

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-six, section 1
Il n'y a pas une âme dans le monde entier, à Dieu ne plaise, qui n'ait pas au moins un
vêtement à porter dans ce monde. Le concept de vêtement [spirituel]...
Rabbi Shneur Zalman explique le besoin de vêtements dans l'au-delà. (Liqouté Torah Baal
HaTanya) La récompense et le plaisir du monde à venir proviennent de la splendeur de la
Shechina qui brille sur la personne. Elle est trop brillante pour que même l'âme puisse la
supporter. Tout comme les vêtements physiques protègent des coups de soleil, les vêtements
spirituels protègent des "brûlures de l'âme". Les vêtements célestes servent de conduit
tampon intermédiaire pour transmettre la lumière à l'âme. La nature des vêtements détermine
la nature de la transmission. Les vêtements simples accordent des lumières simples d'idées.
Les vêtements psychédéliques offrent des lumières kaléidoscopiques de concepts...
"Et Avrohom était âgé, ayant pris de l'âge, et Dieu bénit Avrohom de tout" (Gen. 24:1) La
somme totale des jours d'une personne forme pour elle son vêtement dans l'autre monde.
(Zohar I Vayeira) Selon la façon dont une personne a vécu sa vie, ainsi est son vêtement. S'il
n'a pas utilisé un jour correctement, la partie du vêtement formée par ce jour est défectueuse.
Cela peut se manifester par une déchirure ou un accroc...
Le Zohar y fait allusion dans la partie Mishpatim, dans les mots de Rav Yabba sur le
verset : " Il ne doit pas diminuer son vêtement " (Ex. 21:10) et " Voyant que "bigdo "
[en hébreu, " il s'est rebellé " ; on peut aussi le traduire par " son vêtement "] contre elle "
(ibid. 21:8).
Au niveau simple, cette section de la Torah traite des lois sur les esclaves. D'un point de vue
kabbalistique, il s'agit de l'esclavage des âmes dans leurs gilgulim, comme nous l'avons vu au
chapitre 20.
Le propriétaire d'une servante est censé la prendre pour épouse à l'âge adulte. S'il n'est pas
disposé à le faire pour elle, il est appelé, au sens figuré, à se "rebeller" contre elle. Le mot
que la Torah choisit pour exprimer cela est "bigdo", qui signifie également "son vêtement" -
ce qui fait allusion aux vêtements de l'esprit qui sont affectés par nos choix de vie. Ils
peuvent dicter le retour de l'âme dans l'incarnation.
286
Nous allons maintenant expliquer ce concept de vêtements pour l'âme. Tout ce qui est arrivé
à Joseph avec la femme de son maître Potiphar (Gen. 39:7-12) et qui lui a fait perdre dix
gouttes de semence entre les ongles de ses doigts, comme il est dit, "les doigts de sa main se
sont écartés" (Sota 36b), est également arrivé au Joseph surnaturel, qui est la sefira de yesod.
Par conséquent, dix gouttes et étincelles d'âmes saintes ont quitté le yesod surnaturel, qui est
masculin, et n'ont pas été reçues par la matrice supra-féminine - elles ont été prises par les
kelipot.
Les patriarches et les matriarches ne sont pas seulement des pères fondateurs. Ils sont de
véritables archétypes méta-physiques dont leurs enfants peuvent tirer de l'énergie. Leurs
réalisations les ont élevés pour incarner ces niveaux, et les partzufim portent leur nom. L'âme
de Joseph provient de la sefira de yesod. Il a donc été mis à l'épreuve dans sa vie par des
questions orientées vers le yesod. Parce qu'il a résisté à ces tests, il a mérité d'incarner ce
niveau.
Selon le Talmud, (Ibid) le résultat du refus de Joseph à la femme de Potiphar a tout de même
entraîné un défaut mineur d'un certain type d'émission involontaire - de ses ongles.
Un homme en bas n'est pas autorisé à éjaculer sauf à l'intérieur de la femelle. (Yorah Daiah,
Zohar I Breishit) Si ce n'est pas le cas, cela provoque une émission correspondante au-dessus
sans une union de l'accouplement mâle/femelle des partzufim. Cela provoque la chute des
étincelles enracinées dans sa semence dans la sitra achra.
J'ai déjà mentionné le nombre de niveaux de partzufim ci-dessus qui dépendent de Zeir
Anpin et comment chacun a un aspect de yesod. Ainsi, à partir de chaque niveau de
yesod, des étincelles et des âmes ont été gaspillées et ont été prises par les kelipot - le
yesod de chacun faisant allusion à Joseph. Il y a cinq niveaux [principaux] de zivugim
[paires] ci-dessus, et des étincelles sont sorties du yesod de chacun d'eux.
Voici l'ordre selon leur niveau :
À différents moments de la journée, à différents moments de la semaine, les partzufim

s'alignent dans des ordres spécifiques de paires appelées zivugim. La nature de cette paire
particulière déterminera la nature de la politique particulière par laquelle le monde est dirigé
à ce moment-là. Que l'on prédise la miséricorde ou le jugement, la clémence ou la sévérité...
En général, les partzufim féminins traitent et actualisent le flux qu'ils reçoivent des partzufim
masculins. Ils conçoivent et donnent naissance à certains types de lumière et d'énergie, créant
divers flux et opportunités qui sont à leur tour transmis aux royaumes inférieurs.
La prochaine leçon expliquera en détail comment cela fonctionne.

287
Les Zivugim
ZIVUG 1 : C'est Zeir Anpin qui s'appelle Israël, et son homologue féminin s'appelle
Rachel. Le moment pour ce zivug est [pendant le] musaf [prière] du Shabbat, à ce
moment-là.
Rachel, [qui n'arrive habituellement qu'à la hauteur de la poitrine de] Zeir Anpin, grandit
pour atteindre sa taille complète,
288
et un zivug est capable de se produire avec le vrai yesod.
Moussaf signifie "ajout". Auparavant, le Ari mentionnait "Chabbat supplémentaire" en

référence au temps immédiatement avant et après Chabbat ; ce temps est moins sacré que le
Chabbat proprement dit. Le concept de kedoucha de la prière supplémentaire du Moussaf le
jour même du Chabbat est plus important que le reste du Chabbat. Israël et Rachel,
l'accouplement le plus élevé, s'accouplent à ce moment-là.
ZIVUG 2 : C'est le zivug de Yaakov et Rachel pendant le shacharit [prière du matin] en

semaine. Il se produit à travers son vrai yesod.
Comme le musaf du Shabbat, il s'agit d'un jumelage matinal : "Pour raconter au matin Ta
bonté" (Psaumes 92:3) Le matin est un moment de miséricorde. En général, les partzufim
féminins penchent vers le jugement. Le processus d'appariement adoucit le jugement. Les
jugements de Rachel sont plus forts que ceux de Léa. (Shaar HaKedusha Rosh Hashana) Le
grand réveil de la miséricorde le matin permet d'adoucir Rachel. C'est pourquoi
l'appariement se fait alors avec elle.
ZIVUG 3 : C'est le zivug de Yaakov et Léa, et il se produit après chatzot [minuit]. À ce

moment-là, les deux s'agrandissent, s'étendant sur toute la longueur de Zeir Anpin.
[Cette unification se produit] en raison de son unique yesod.
La nuit est un moment de jugement. Minuit est le moment spécial, doré, où les choses se
retournent. Yaakov et Léa sont des partzufim autour de Zeir Anpin qui proviennent des
lumières tombées d'Abba. Le mouvement de la chute est un aspect de l'envers qui s'associe à
la nuit. Le jugement est brisé et adouci à minuit. Les portes s'ouvrent - ouvrant les partzufim
à l'expansion. Il en résulte une expansion de la conscience de ceux qui sont en dessous. Pour
cette raison, minuit est le moment privilégié pour la méditation et la communion avec le
Créateur de tous. (Likutei Moharan)
ZIVUG 4 : C'est le zivug d'Israël avec Léa pendant la minchah [prière de l'après-midi] en
semaine. Elle s'étend seulement jusqu'à la longueur de sa moitié supérieure, jusqu'à
son côté poitrine. Le zivug a alors lieu à travers son yesod qui était à l'origine vers Zeir
Anpin, puisqu'il est seulement au niveau des six extrémités [chesed à travers yesod],
comme nous l'avons expliqué concernant la prière. (Shaar HaKedusha Tefila)
Léa est l'aspect féminin supérieur, Rachel est l'aspect inférieur. La journée commence par un
matin où la Providence est canalisée par l'aspect inférieur de Rachel. La période de l'après-
midi qui vient s'élève à une canalisation à travers l'aspect Léa. Sans l'adoucissement de
minuit, elle reste seulement dans la moitié supérieure de Zeir Anpin.
Ce qui précède ne contredit pas l'idée que la minchah est un temps de jugement. Le soleil se
lève le matin, ce qui représente la montée du chesed. À midi, il commence à décliner et à se
coucher, ce qui représente la diminution du chesed. Les deux dynamiques fonctionnent
simultanément. Comme nous constatons qu'Elijah a été répondu spécifiquement au moment
de la minchah. (Berachot) Parce que la lumière est si élevée, elle se prête à une moindre
révélation et semble diminuer.
289
ZIVUG 5 : C'est le zivug de Yaakov avec Léa pendant la arvit [prière du soir] de la
semaine, qui a lieu sur la moitié supérieure de Zeir Anpin, et à travers un autre yesod.
C'est le même accouplement qu'à minuit, sans l'extension. Il est préférable de dormir la
première partie de la nuit. (Chagiga, Noam Elimelech) puis de se réveiller à minuit (Likutei
Moharan) et d'utiliser ce temps spécial de bonne volonté pour des poursuites spirituelles.
(Zohar)
Ainsi, il y a cinq types de zivugim, et à partir d'eux cinq types de yesodot. De chacune de ces
yesodot, des graines perdues sont sorties. Ces gouttes sont le secret du vêtement des âmes,
qui restent toujours attachées aux âmes même après la résurrection, comme c'est le cas pour
le reste des types de vêtements pour les autres âmes.
Le premier Zivug
Nous allons maintenant expliquer ces cinq niveaux. Le premier niveau, qui est le zivug
le plus élevé de tous, est celui d'Israël avec Rachel. Contrairement aux autres zivugim, il
comporte deux niveaux. Dans le véritable yesod d'Israël qui s'unit à Rachel, il y a cinq
chasadim et cinq gevourot qui découlent du mochin d'Imma, et des chasadim et gevourot
du mochin d'Abba. Car le yesod d'Abba est [revêtu] de Zeir Anpin, émanant de la
lumière et s'étendant jusqu'à l'extrémité du yesod de Zeir Anpin. (Eitz Chaim Shaar
Abba)
Il y a donc dix gevurot, cinq d'Abba et cinq d'Imma, et elles représentent le niveau des
dix martyrs1, dont les âmes étaient enfermées dans ces gouttes. Les cinq gevurot d'Abba
[s'expriment comme suit] : Rabbi Akiva, Raban Shimon ben Gamliel, Rabbi Yeshavev
HaSofer, Rabbi Yishmael ben Elisha Kohen Gadol [le grand prêtre] et Rabbi Yehudah
ben Babba. Il me semble qu'il s'agit de l'ordre réel, puisque Rabbi Akiva était le chesed
dans la gevourot, Rabbi Shimon ben Gamliel était la gevourot de la gevourot, etc.
Vous ne serez pas surpris d'apprendre que l'âme de Rabbi Akiva provenait de la
source de Caïn qui était Imma, comme nous l'avons mentionné ailleurs [dans un
chapitre précédent] et que l'habillement de son âme provenait d'Abba. Cela ne pose pas
de problème, pour la raison que nous avons mentionnée ailleurs [dans un chapitre
précédent] lorsque nous avons discuté de la façon dont les chasadim d'Imma peuvent
revêtir le yesod d'Abba et être appelés les gevourot d'Abba. De plus, au sein du yesod,
tout s'entremêle, c'est pourquoi Joseph pouvait être proche de toutes les tribus,
puisqu'il était du niveau du yesod.
Le reste des vêtements des âmes était destiné aux cinq martyrs restants, issus des cinq
gevurot d'Imma. Puisque les dix martyrs étaient habillés au niveau des gevurot et des
dinim [jugements], ils devaient être tués car les kelipot adhèrent le plus fortement aux
290
gevurot, et surtout lorsqu'elles proviennent d'une semence gaspillée aussi grande que
celles-ci.
Les dix chasadim de Abba et Imma étaient les dix vêtements pour les âmes des dix étudiants
de Rabbi Shimon bar Yo'haï (Rachbi), mentionnés dans le saint Idra Rabba et le Sefer
HaTikunin. (Livre des Rectifications). Il s'agissait de son fils Rabbi Eliezer, Rabbi Abba,
Rabbi Yehouda, Rabbi Yitzchak, etc.
Shmuel (fils de Rabbi Chayim Vital) dit : Ceci nécessite une enquête car, à part le
Rachbi lui-même, il n'y avait que neuf étudiants comme mentionné au début d'Idra
Rabba : "On a enseigné que les collègues de Rabbi Shimon étaient avant lui, et ils
étaient : Rabbi Eliezer, son fils, Rabbi Abba, Rabbi Yehouda, Rabbi Yosi bar Ya'akov,
Rabbi Yitzchak, Rabbi Chizkiah bar Rav, Rabbi Chiya, Rabbi Yosi, Rabbi Yaysa,
etc."(Zohar III Naso 127b) De plus, à la fin de l'Idra (Ibid. 144b), il est dit : "Rabbi
Shimon leur a dit : 'Nous sommes les sept yeux de Dieu', comme il est dit : 'ces
sept.Rabbi Abba a dit : "Nous sommes six bougies qui tirent leur lumière de la
septième - tu es la septième de toutes", et cela après que trois d'entre elles soient déjà
mortes, ce qui indique clairement qu'elles n'étaient que neuf. Si l'on veut dire que
Rabbi Chimon bar Yo'haï était le dixième, ce n'est pas possible, puisque le Rachbi lui-
même était au niveau de yesod et n'était pas inclus dans les dix chasadim. Peut-être
pouvons-nous dire qu'ils étaient huit lorsque Rabbi Yaysa le Petit les a rejoints... Et il y
a une preuve que Rabbi Yaysa a complété le nombre de dix en dehors du Rashbi].
Comme ils étaient au niveau des chasadim, il n'était pas nécessaire de les tuer car les kelipot
n'étaient pas fortement attachées à eux. Cependant, les trois personnes qui sont mortes,
mentionnées dans le saint Idra Rabba, Rabbi Yosi bar Ya'akov, Rabbi Chizkiah et Rabbi
Yaysa, étaient au niveau des trois chasadim révélés d'Imma2 qui ont émané la lumière dans
le tiferet, le netzach et le hod de Zeir Anpin. Ainsi, ils se sont élevés au-dessus pour donner
de la lumière à Zeir Anpin, comme nous le savons.
Lorsque les tsadikim meurent, ils se réveillent M "N [retour de la lumière], du bas vers le
haut. Cela active les partzufim à s'unir.
"Dix sont entrés [dans la grange pour apprendre avec Rabbi Shimon] - [seulement] sept en
sont sortis" (Zohar III Idra Rabba). Leurs âmes ont été élevées et puissamment attachées au
ciel en écoutant Rabbi Shimon. Ils sont partis dans un état de ravissement intense,
provoquant une grande unification en haut. Ce fut l'ultime tikun de leurs âmes...
Rashbi était le niveau de yesod d'où sortaient les dix gouttes, et il devait donc leur enseigner
la Torah et les rectifier. Cependant, les dix martyrs du gevourot n'avaient pas un enseignant
spécifique pour tous, pour la raison expliquée concernant le secret des tefilin selon l'opinion
de Rabeinou Tam, sur le verset : (Psaumes 32:10) "Celui qui a confiance en D-ieu sera
entouré de chesed". (Olot Tamid pg.81)
La raison discutée ici est que, en ce qui concerne les chasadim d'Abba, ils ne se tiennent pas
dans le yesod d'Abba, car c'est un endroit très étroit. Par conséquent, ils sortent et entourent
le yesod de l'extérieur, ce qui signifie que les chasadim d'Abba se tiennent dans le yesod
d'Imma et habillent le yesod d'Abba. Contrairement aux gevourot, qui manquent
291
d'unification, que ce soit dans le yesod d'Abba ou d'Imma. Par conséquent, il n'était pas
possible d'établir un seul enseignant pour tous, car il n'y a pas un seul yesod unique pour tous
qui pourrait les enseigner.
Yesod est le point qui manifeste la lumière d'un partzuf à l'extérieur et s'exprime ainsi à
travers un enseignant qui donne son savoir.
Ahavah" [amour] vient de la racine "yahaiv" - donner. C'est un mouvement d'union dans
l'unicité. Pour cette raison, les chasadim travaillent ensemble de manière unifiée et sont
dévoués à un seul yesod, contrairement aux gevurot dont la nature est de se séparer. (Likutei
Torah Baal HaTanya)
D'après la réponse de mon professeur, j'ai pu constater que ce n'est pas vraiment la raison. En
effet, je l'ai interrogé une fois à ce sujet, suggérant que deux professeurs auraient pu exister,
correspondant aux deux yesodot, mais il n'a pas voulu me répondre - apparemment parce
qu'il ne voulait pas tout révéler à ce sujet, bien que je ne sache pas pourquoi. 3
Comme les dix étudiants de Rashbi étaient du niveau des chasadim et d'un excellent zivoug,
Israël avec Rachel, tous les secrets de la Torah ont pu leur être révélés sans qu'ils aient à
souffrir. Ce ne sera plus le cas jusqu'à la génération de Moshiach, comme le mentionne le
Zohar en de nombreux endroits. (Zohar II 149a, 156a)
Zivug deux et trois

ZIVUG 2 : C'est Yaakov avec Rachel. Comme on le sait, il n'y a pas autant de dinim dans
Rachel qu'il y en a dans Léa, (Eitz Chaim) et Yaakov est l'émanation de lumière du mochin
d'Abba dans Zeir Anpin. (Eitz Chaim, Shaar Zeir Anpin) Par conséquent, seuls les cinq
chasadim et les cinq gevurot d'Abba sont dans son yesod. Le niveau de ce yesod était Rabbi
Yehudah HaNasi1, qui a organisé la Mishnah, et dont les étudiants, Rabbi Chiya, Rabbi
Oshia, Bar Kapora, Levi bar Sisi, Rabbi Chanina bar Chama, Rav et d'autres comme eux,
étaient les gouttes de chesed et de gevura qui sortaient de lui.
ZIVUG 3 : Selon l'ordre ascendant des zivugim, il s'agit de Yaakov avec Léa après chatzot, et
même si Léa a des dinim, après chatzot les dinim deviennent plus doux. De plus, après les
chatzot, Yaakov s'étend sur toute la longueur de Zeir Anpin, ce qui n'est pas le cas du zivug
précédent de Yaakov et Rachel.
Du yesod de ce zivoug sortent dix gouttes, cinq chasadim et cinq gevurot de Abba. Ainsi,
en ce qui concerne ces deux zivugim, le deuxième zivug de Yaakov et Rachel, et le
troisième zivug de Yaakov et Léa après les chatzot, il n'était pas nécessaire de les tuer
[les âmes enracinées ici] - puisqu'elles provenaient du yesod de Yaakov du côté d'Abba,
292
dépourvues de tout dinim d'Imma.
De plus, dans ce troisième zivug, il y a un autre zivug, même s'il n'a pas été écrit ci-dessus,
appelé 'kadruta d'tzafra' ['obscurité du matin' - aube]. Il a plus de miséricorde que les chatzot
car il fait presque jour à ce moment-là, lorsque Yaakov et Léa reviennent pour un autre
zivoug, comme le mentionne le Zohar. (Zohar II Shemot 10a)
De ce zivug ne sortent que deux gouttes, une avec cinq chasadim et une avec cinq gevuros.
Elles sont plus élevées que les dix gouttes qui sortent après les chatsos, et ensemble elles
totalisent douze gouttes.
Avant les chatzot, Yaakov et Léa dépassent de la poitrine de Zeir Anpin vers le haut,
comme dans le cas du zivug 5, qui sera expliqué sous peu. Après les chatzot, ils
s'étendent sur toute la longueur de Zeir Anpin, et donc l'effet du premier yesod de
Yaakov avant les chatzot demeure, puisque Yaakov et Léa ne reviennent pas dos à dos
après les chatzot. Parce qu'ils restent face à face, et étendent même leur présence
jusqu'au fond [de Zeir Anpin], leur effet n'est pas annulé.
Il y a dix autres gouttes qui sortent de yesod avant les chatzot, bien qu'elles ne sortent pas
réellement avant les chatzot. Il y en a également deux autres comme celles-ci qui sortent au
moment de la kadruta d'tzafra, et elles sont incluses avec les dix premières gouttes,
puisqu'elles sont à un niveau plus élevé que les dix secondes.
Ainsi, à l'intérieur de ce troisième zivug, il y a quatre zivugim, bien qu'ils soient considérés
comme un seul zivug - de ceux-ci proviennent vingt-quatre gouttes. Chacune a son propre
yesod qui s'étend : deux yesodot avant les chatzot et deux après les chatzot, et l'un est inclus
dans l'autre. Il s'agit donc d'un seul et même yesod. À la fin de cette discussion, nous
mentionnerons qui étaient ces vingt-quatre gouttes, et qui était leur professeur.
Zivug quatre et cinq

ZIVUG 4 : Selon l'ordre ascendant des zivugim, c'est le zivug d'Israël avec Léa pendant la
mincha en semaine. Puisqu'ils se tiennent à partir de la poitrine de Zeir Anpin vers le haut, il
n'y a pas de place pour s'étendre vers le chesed et la gevura. Par conséquent, les chasadim se
rassemblent dans le bras droit, et la gevurot dans le bras gauche. On ne les appelle donc que
deux gouttes.
Lorsque ce zivoug se produit à l'heure de mincha avec Léa, qui sont des dinim kashim
[jugements sévères], alors ces gouttes sont au niveau des deux frères Pappus et Lulinos
qui ont été tués à Lod. (Taanit 18b) Puisqu'elles sont au niveau d'Israël, elles sont fortes
[elles-mêmes] et n'ont donc pas de yesod reconnaissable. Ainsi, ils sont sans ayesod et
sans enseignant spécifique.
293
ZIVUG 5 : C'est le dernier de l'ordre, et c'est Yaakov avec Léa avant les chatzot, qui
sont [un temps de] dinim gemurim [jugements absolus]. Ce sont ceux qui ont été
massacrés à Beiter. Leur yesod et professeur était Rabbi Elazar de Modi'in, qui a été
tué à Beitar.
Il y a une différence majeure entre ces cinquante gouttes ou plus provenant de ces cinq
zivugim, et le reste des âmes. Elles ont un grand avantage sur le reste des âmes, puisque
le reste des âmes est le résultat d'une excitation féminine, qui cherche d'abord le zivug,
en désirant le mâle, après quoi il le désire [à son tour].
Puisque l'homme ne la poursuit pas de lui-même, mais à cause d'elle, les gouttes de
chasadim et de gevurot qui résultent de ce zivug ne proviennent pas du daat de l'homme lui-
même, qui est la source de son désir, mais plutôt des chasadim et des gevurot qui se
répandent en lui jusqu'aux six extrémités. Après, les gouttes sont habillées et retenues là
pendant qu'elles se trouvent parmi les six extrémités.
Cependant, les cinquante gouttes des cinq zivugim proviennent de l'excitation de

l'homme. Le fait qu'il s'agisse de gouttes accidentelles indique qu'il souhaitait
s'accoupler avec la femme et lui remettre ces gouttes, mais qu'il n'a pas pu la trouver
car elle se trouvait en dessous dans le monde de Beriya, ou similaire. Par conséquent,
elles sont gaspillées, c'est pourquoi on les appelle l'vatalah [pour rien].
Nous constatons donc que, puisque ces gouttes sont le résultat de l'excitation masculine,
émanant du chesed et du gevura de l'aspect daat de l'esprit. Lorsqu'elles coulent à travers ses
six extrémités, elles ne s'y habillent pas ou ne sont pas retenues, mais les contournent, ce qui
leur permet de rester dans leur forme originelle. Ils sont donc supérieurs aux autres.
Tout cela concerne les vêtements des âmes, à partir desquels sont fabriqués les 248
membres, dans lesquels l'âme entre. Ils proviennent des chasadim d'origine, lorsqu'ils étaient
à Zeir Anpin et Nukva en Atsilout, et non des chasadim qui ont suivi. Car le niveau de ces
âmes de ce vêtement est aussi celui du daat lui-même. Et elles n'ont pas été attirées vers le
bas, c'est pourquoi on leur donne des vêtements provenant des gouttes qui viennent aussi du
daat lui-même.
Même s'il existe un lien étroit entre toutes ces gouttes, cela ne concerne que les gouttes
qui deviennent les vêtements. Cependant, toutes les âmes habillées ont elles-mêmes une
racine [générale] similaire, car elles proviennent toutes du daat supérieur, mais elles ne
sont pas liées en tant qu'une seule puisqu'elles ne partagent pas une racine particulière
commune.
Ces gouttes vêtues ont un aspect intérieur et un aspect extérieur également. Car il y a
des gouttes qui coulent des mochin eux-mêmes [c'est-à-dire de l'aspect intérieur], qui sont
habillés dans le netzach, le hod et le yesod d'Abba ou d'Imma, et il y a des gouttes qui
coulent de l'aspect extérieur, l'habillage des mochin - les vaisseaux du netzach, du hod et
du yesod d'Abba et d'Imma. Ces deux niveaux sont possibles pour Zeir Anpin ou
Yaakov, mais ils proviennent du daat supérieur lui-même.
294
Les âmes de la dernière génération

Toutes ces gouttes et ces vêtements mentionnés ci-dessus, qui étaient les dix martyrs, les
dix étudiants du Rashbi et les exécutés de Lod et Beitar, étaient tous au niveau de la
pnimiout [intériorité]. Il y a également des gouttes correspondantes au niveau de la
chitzoniut [vie extérieure]. Cependant, mon professeur ne m'a pas expliqué quelles
personnes justes utilisent ces vêtements.
Il y a des gouttes et des vêtements auxquels les prophètes font référence en tant que
'she'ierit' [reste]. Ceux qui sont au niveau d'Israël sont appelés "she'erit Israël".
Comme il est dit : " She'ierit Israël [le reste d'Israël] ne se corrompra pas " (Sophonie
3:13) Ceux qui sont au niveau de Yaakov sont appelés " she'erit Yaakov ". Comme il
est dit, "She'erit Yaakov sera parmi les nations" (Michée 5:7).
Puisqu'il y a cinq niveaux parmi les cinq zivugim, les prophètes ont mentionné plusieurs
fois she'erit Yaakov et she'erit Israël. Le mot "She'ar" est également mentionné deux fois
dans le verset. "She'ier [le reste] reviendra", "She'ar [le reste] de Yaakov," (Isaïe 10:21)
correspondant à she'erit Israël et she'erit Yaakov.
Selon l'ordre des zivugim, les gouttes du troisième zivug sont plus élevées que celles du
quatrième et du cinquième. Cependant, lorsqu'il s'agit des générations qui viennent dans ce
monde, elles représentent les dernières des cinq zivugim, c'est-à-dire celles destinées à sortir
dans la dernière génération juste avant l'arrivée de Machia'h, si D-ieu le veut.
Cette dernière génération sortira pendant une période d'exil et il y est fait allusion dans
la prophétie d'Isaïe, dans le verset : " Une prophétie de Douma : il m'appelle de Se'ir "
(Isaïe 21:11)."(Isaïe 21:11) Comme l'explique le Zohar, cette prophétie fait référence à
l'exil final et que "leil" [la nuit, mentionnée dans le verset] se réfère à avant les chatzot,
et "lila" [une autre forme de nuit, également dans le verset] se réfère à après les chatzot.
Ils font référence aux deux groupes mentionnés ci-dessus en ce qui concerne le
troisième zivoug, qui sont tous du zivoug après les chatzot. C'est juste que douze d'entre
eux comprennent la première moitié de la nuit, et en ce qui les concerne, Isaïe a
prophétisé que la Shechina criera pendant l'exil de Se'ir, qui est l'exil d'Edom. (Gen.
36:8) Et elle dira à D-ieu : "Veilleurs - qu'en est-il de lila ?"en se référant à un groupe
de douze gouttes, celles du zivug après les chatzot qui est appelé lilah. En ce qui
concerne celles qui sont appelées leil, il est dit : "Veilleurs - qu'en est-il du leil ?
Le Saint, Béni soit-Il, qui est appelé "le Veilleur", lui répondra. Comme il est dit : "La
sentinelle a dit : 'Le matin vient, mais aussi la nuit'" (Isaïe 21:12). En effet, le "matin vient"
fait référence à ceux qui sont nés du zivug de l'obscurité du matin, qui est le matin.
Correspondant aux vingt nés du zivoug après les chatzot, il mentionne également la lila.
295
Il est également dit : " Si vous le désirez vraiment ", ce qui signifie que lorsque ces vingt-
quatre gouttes arrivent dans la dernière génération, elles doivent s'efforcer de faire téchouva
et de supplier et implorer D-ieu - afin qu'Il les sauve de l'exil et les rachète. C'est pourquoi le
verset dit : "Le reste reviendra, le reste de Yaakov", dans lequel le mot "she'ar" est
mentionné deux fois, correspondant aux deux groupes mentionnés ci-dessus.
Quitter le Kelipot
Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-sept, section 1
Chaque personne a une âme au niveau du ou makif [lumière environnante] - la partie de

l'âme qui n'est contenue dans aucun type de vaisseau, c'est-à-dire un corps, et un ou
pnimi [lumière interne].
Lorsque Nadav et Abihu sont nés dans ce monde, le tikun [primaire] pour la racine de
Caïn a commencé, le deuxième et supérieur niveau de racine depuis Adam. Toutes les
âmes de cette racine provenaient du tzelem [image] de Nadav et Abihu, au niveau du ou
makif [qui repose] sur eux.
L'âme et le corps sont intrinsèquement opposés. Pour qu'ils puissent se réunir, il faut une
sorte de catégorie intermédiaire qui puise dans les deux. (Likutei Torah Baal HaTanya) C'est
le secret de l'. The soul becomes clothed in a sort of quasiorganisme tzelemspirituel . The
soul becomes clothed in a sort of quasi(corps astral) qui lui confère la capacité d'entrer dans
un corps et d'y habiter. Il a un aspect de lumière environnante qui accompagne la personne.
Ces âmes ont commencé leur processus de réparation avec la naissance des deux premiers,
les plus grands fils d'Aaron. (Zohar III)
Cependant, toutes ces âmes n'étaient toujours pas purifiées - seulement les deux étincelles de
Nadav et Abihu elles-mêmes. Le reste des âmes de cette racine, incluses dans le tzelem du ou
makif de Nadav et Abihu, contenaient encore des kelipot maléfiques.
Lorsqu'une âme qui provenait auparavant du tzelem de Nadav et Abihu vient dans ce
monde, elle se purifie des kelipot. 1 Le reste des âmes de cette racine qui font partie du
tzelem d'où vient cette âme nouvellement purifiée reste parmi les kelipot. Ainsi,
lorsqu'une âme est purifiée et rachetée de l'intérieur des kelipot et qu'elle entre dans ce
monde, les autres restent impures et font partie du tzelem, dans le monde des kelipot.
296
secret du ou makif de l'âme qui était déjà purifiée.
Ils "prennent le train en marche" de l'âme nouvellement purifiée. C'est une étape pour les
aider à atteindre eux aussi la pureté.
Comme mentionné précédemment, la purification d'une âme et son entrée dans ce monde ne
sont pas basées sur son niveau spirituel, mais plutôt sur la situation créée par l'homme d'en
bas. Il détermine le type d'âme qui sera attiré dans sa semence, comme mentionné
précédemment dans les discussions précédentes.
Parfois, une âme très élevée restera enfoncée dans les kelipot pendant une longue période,
incapable d'en sortir tant qu'un certain mérite lié à son départ n'aura pas été accompli. Les
âmes moins élevées peuvent sortir et entrer dans ce monde même avant les autres, en raison
d'un mérite accompli en rapport avec leur départ.
Sur la base de l'enracinement de l'âme dans les 613 commandements, il faut que certaines
mitzvot spécifiques soient un mérite pour elle afin d'être libérée de la sitra achra.
Parfois, une personne peut transgresser dans ce monde, et les kelipot voudront la détruire et
l'égarer. À ce moment-là, elles attireront une âme de sa racine vers lui, une âme qui est
enfoncée dans les profondeurs des kelipot et pleine de chitzonom [énergies extérieures]. Ils la
tirent et elle devient comme un tzelem pour la personne qui a transgressé, l'incitant à pécher
davantage.
Étant donné qu'elle provient de sa racine et qu'elle lui est spirituellement attachée, elle a la
capacité de l'égarer. C'est un exemple kabbalistique de la manière dont "la récompense du
péché est le péché". (Pirkei Avot 2:1) La personne est tenue en quelque sorte responsable du
dommage que le supplément d'âme lui a causé, car elle l'a attiré sur elle en faisant les
mauvaises choses,
Le fonctionnement interne de cet aspect de la Providence est basé sur le principe suivant :
"Une personne est conduite dans la voie qu'elle veut suivre". (Makot 10b)
Cependant, il se peut que l'âme qu'ils attirent à lui soit une grande âme qui s'est
trouvée immergée dans les profondeurs des kelipot mais [que] les kelipot supposées
étaient déjà détruites et incapables de revenir à leur état antérieur. Au contraire, D-ieu
l'aidera, la réveillera du milieu des kelipot et révélera sa force et sa sainteté. En
conséquence, elle aidera la personne à faire le bien.
C'est là le secret du verset : "Le moment où ha'adam [l'homme] exerce son pouvoir sur
son prochain à son désavantage" (Eccl. 8:9) : Le moment où " ha'adam habliya'al
[l'homme méprisable] " - des kelipot - exerce son pouvoir sur son prochain - l'âme sainte.
Cependant, dans ce cas, il a commis une erreur, car ce qu'il pensait être à l'avantage
des kelipot s'avère être tout le contraire, comme l'explique le Saba de Michpatim. Par la
suite, cette âme elle-même (issue des kelipot) se purifiera et viendra également dans ce
monde.
297
La Providence fait cela pour comme "piéger" le sitra achra et réaliser ses desseins. 2
Bien que D-ieu soit D-ieu (Ex. 3:14) et qu'Il puisse toujours faire ce qu'Il veut, Il a créé un
système avec des règles qu'Il choisit généralement de respecter. 3
Le processus de départ
Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-sept, section 2
Comme nous l'avons mentionné précédemment, à la suite du péché d'Adam, toutes les âmes
sont devenues un mélange de bien et de mal, étant tombées dans les profondeurs des kelipot,
dans Adam Bliya'al, où elles se sont cachées. Maintenant, lorsqu'il est temps pour une âme
de venir dans ce monde, elle ne peut pas immédiatement quitter les profondeurs des kelipot
grâce au mérite d'une personne dans ce monde.
Après cela, il se réincarnera autant de fois qu'il le faudra.
Au contraire, elle doit d'abord être incluse dans le niveau du tselem et du Or makif trois fois
sur la tête de trois personnes différentes issues de la même racine, l'une après l'autre. Après
cela, il peut entrer dans un corps qui naît et devenir une âme au niveau du Or pnimi, ce qui
est considéré comme la première réincarnation réelle. Après cela, elle se réincarnera autant
de fois qu'elle en aura besoin.
Il peut arriver que les trois personnes précédentes pour lesquelles il a agi en tant que Or
makif ne se soient pas complètement rectifiées. Si tel est le cas, lorsqu'il se réincarne enfin
pour la première fois, elles peuvent venir avec lui pour terminer leur propre tikun.
Cependant, le nom du corps sera le sien, les trois autres âmes n'étant que des invités - même
si elles restent là jusqu'à la mort.
Une personne qui vient au monde pour la première fois aura du mal à subjuguer son yetzer
hara, même si son âme est très élevée, car c'est le début de sa purification des kelipot. Même
lorsqu'il était au niveau du tselem, il contenait encore des kelipot. Par conséquent, cette
personne sera très triste tout au long de ses journées et se retrouvera à s'inquiéter sans raison.
En réalité, ce sont les kelipot qui en sont la cause.
C'est le secret de ce qui est arrivé au roi David, qui était proche de D-ieu.
Étonnamment, son yetzer hara [a semblé le] vaincre quelque peu lors des incidents
impliquant Bat-Shéba et Abigaïl. 1 (Rois I) Cependant, comme nous l'avons dit, cela
s'est produit parce que c'était le début de son départ des kelipot, comme David l'a écrit
: " Je suis enfoncé dans la boue des profondeurs obscures " (Psaumes 69:3).
Ainsi, les péchés de quelqu'un qui est venu au monde pour la première fois ne comptent pas
devant D-ieu comme ils le font pour les autres, car il est encore affecté par les kelipot, et il
298
faut un grand effort pour les quitter. C'est le secret de ce que disent les Sages : "Si tu n'avais
pas été David et lui Saül, j'aurais détruit beaucoup de David avant Saül" (Moad Katan 16b)
Comprenez bien ceci.
...chaque personne vient d'un endroit différent et est ainsi jugée.
Comment chaque personne vient d'un lieu différent et est ainsi jugée. Par conséquent, seul
Celui qui est "le lieu du monde, et le monde n'est pas Son lieu" (Breishit Raba 68:10) peut
juger. Car tous les lieux sont par Lui, et Lui seul les comprend vraiment. À moins que
quelqu'un qui est si nullement lié à D-ieu qu'il est inclus en Lui... (Likutei Moharan II 1)
Parfois, l'âme d'une nouvelle personne est très élevée mais elle ne peut pas surmonter
son yetzer hara - si elle le pouvait, elle serait facilement très pieuse. Il s'agit d'une leçon
importante, car elle explique pourquoi, parfois, une personne peut commettre une
légère transgression, mais recevoir une grave punition, alors qu'une autre personne
peut commettre un terrible péché et ne pas être punie pour cela.
C'est le secret de "Les actions du Rocher sont parfaites, et toutes Ses voies sont justes"
(Deut. 32:4). Cela suffit pour ceux qui comprennent, et donc vous ne pouvez pas remettre en
question les voies de D-ieu, ou même des justes quand ils pèchent.
Dans le monde physique, un rocher est un exemple de stabilité solide et immuable.
Un rocher est un exemple dans le monde physique de stabilité solide et immuable. Le verset
vient enseigner que même si la Providence peut sembler à l'œil nu agir de manière partielle,
en vérité, elle est totalement impartiale et juste. Juste, nous n'avons pas une vue d'ensemble...
De plus, pour quelqu'un qui est du niveau de Caïn, qui est une combinaison de bien et
de mal, le bien est assez grand. Cependant, le mal et la zuhama [souillure] sont
également très grands et accablants. Ceci est dû au fait que toute la racine de Caïn
provient de la gevoura, à laquelle les kelipot et les chitzonim [forces extérieures] adhèrent
fortement.
Le côté gauche du gevura travaille dans un mouvement de constriction et de dissimulation.

En raison de sa racine dans la sainteté, elle établit des frontières sacrées qui créent des
récipients dans lesquels la lumière peut habiter et s'exprimer. Au fur et à mesure que ce
mouvement descend de monde en monde dans le seder hahishtalshilus [ordre enchaîné de
royaumes en cascade, descendants], il finit par cacher la Divinité au point de laisser la place
à l'expression de ce qui semble opposé. Ainsi, le côté de la gevura est la source du sitra
achra. Celui qui vient de ce lieu de sainteté peut être en proie à des épreuves inhabituelles.
En fin de compte, ce n'est que pour le propulser vers des hauteurs inhabituelles. C'est une
partie de ce que le Arizal a mentionné pour bien comprendre David : ceux qui, comme lui, se
trouvent confrontés à des épreuves supplémentaires doivent être fortifiés en sachant qu'ils
ont un potentiel énorme.

299
L'effet du péché sur le Daat de Zeir Anpin

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-huit, section 1
Zeir Anpin a trois mochin : chochma, bina, et entre eux, daat - qui contient les chasadim et
les gevurot - deux couronnes.
La sagesse, la compréhension et la connaissance sont les trois principales facultés de l'esprit

humain. Elles sont modelées sur les facultés correspondantes de l'esprit supérieur de Zeir
Anpin et en proviennent.
Chochma occupe le côté droit de l'esprit, bina le côté gauche. Daat est l'énergie équilibrante
qui se trouve entre les deux. C'est d'elle que proviennent les décisions entre les différents
aspects d'une question. Pour être capable de faire cela, elle doit être composée en soi de
dynamiques de droite et de gauche. Les aspects chesed/droite et gevura/gauche sont appelés
couronnes. Ils descendent d'un cran, depuis les épaules de Abba et Imma, entourant et
couronnant le daat.
Quand Adam a péché, il a fait descendre le moach de daat entre les deux épaules de Zeir
Anpin, dans le tiers supérieur du tiferet, jusqu'à la poitrine. Là, les chasadim se sont séparés
et sont entrés dans l'épaule droite et les gevurot sont entrés dans l'épaule gauche.
Daat a quitté sa place dans l'esprit et est devenu une partie du corps.
Le Daat a quitté sa place dans l'esprit et est devenu une partie du corps. Cela a entraîné une
diminution de sa qualité. Une façon simple de comprendre ceci est de dire que l'esprit, qui
était censé s'élever au-dessus et sonder les vues célestes, s'est vendu et a été utilisé pour des
activités mondaines.
Le test était avec l'arbre du daat/connaissance, comme mentionné, parce que le daat décide.
Résister à manger de l'énergie de la connaissance mélangée aurait immédiatement
perfectionné leur esprit et leur aurait donné un ticket pour l'utopie éternelle. La
consommation de l'arbre a provoqué la défection du daat et l'a fait descendre à des endroits
où il n'était pas censé opérer. Apprendre et vivre la Torah répare et élève le daat. L'idée
générale derrière ce processus est qu'il équilibre et synchronise correctement les côtés droit
et gauche de l'esprit. Il en résulte que la personne bénéficie d'une perspective de la réalité
telle qu'elle est vraiment. Dans un tel casque, on peut voir à quel point chaque idée et chaque
chose est importante par rapport à elle-même et à tout le reste. À partir de cette mentalité, on
peut comprendre comment harmoniser sa vie et le monde qui l'entoure.
Puisque Caïn et Abel sont nés après qu'Adam ait péché, Caïn provient de la gevurot de
l'épaule gauche après qu'ils y soient arrivés et soient devenus incapables d'émettre de la
lumière comme ils le faisaient lorsqu'une partie du moach lui-même se trouvait au-dessus.
Un autre résultat négatif était que, alors que le daat se trouvait dans la tête, là où il doit
se trouver, la chitzoniyut [externalité] du nefesh provenait de l'os et de la chair de la tête
elle-même. Car, comme on le sait, chaque âme a un penimiyut [aspect intérieur] et un
300
chitzoniyut [aspect extérieur].

301
externe], ses vêtements. C'est ainsi que le penimiyut provenait du gevurot du moach daat
et était lié à son chitzoniyut, qui provenait de l'os et de la chair du côté gauche de la tête.
Cependant, une fois que le moach daat est descendu, le peniminiyut de l'âme de la racine de
Caïn est resté dans le moach de gevurot dans le daat, mais le chitzoniyut provenait
maintenant de l'épaule-main gauche, et ils n'étaient plus liés l'un à l'autre.
Elle entraîne également un double visage, en plus de la division entre la famille et les amis.
C'est la cause d'un mal qui frappe beaucoup de la racine de Caïn : L'auto-séparation, la
fragmentation, et parfois même la schizophrénie. Cela entraîne également un double visage,
ainsi qu'une division entre la famille et les amis.
La source ultime de ce phénomène est la racine de Caïn dans le monde du Tohu [chaos]. Là-
bas, les lumières sont séparées des vaisseaux... (Eitz Chaim, Shaar HaShemot) Le processus
de tikun implique de réduire la lumière afin qu'elle puisse s'adapter aux récipients. Cela se
fait principalement en annulant l'ego. En ce qui concerne l'esprit et l'épaule mentionnés ici,
ils doivent être "ré-unis". Cela implique d'aligner les actions d'une personne sur son esprit -
sa compréhension de la façon dont elle devrait agir. "Pratiquez ce que vous prêchez".
De plus, le péniminiyut n'émet plus de lumière comme il le faisait auparavant - avant dans la
tête.
Le deuxième manquement au niveau de la chitzoniyut est qu'ils sont maintenant à

partir du bas, c'est-à-dire l'épaule, et non à partir de leur place légitime : galgalta [le
crâne].
Même si une personne dans ce monde n'a pas la capacité de corriger ces défauts, même
par des mitzvahs [bonnes actions], le fait d'accomplir des mitzvahs est à son mérite.
Même si les bonnes choses que nous faisons ne peuvent pas changer et corriger tout ce qui
doit l'être, il est bon de les faire. Car elles contribuent au processus de toutes les corrections
qui finissent par porter leurs fruits.
Car au temps de Machia'h, ces défauts seront rectifiés et le daat reprendra sa place dans la
tête. La péniminiyut de l'âme émettra de la lumière comme elle le faisait auparavant, et les
chitzoniyut viendront de leur emplacement approprié : la galgalta.
Je ne sais pas si mon professeur m'a dit si la chitzoniyut de l'épaule gauche y restera aussi au
temps de Machia'h avec la peniminiyut de l'âme, puisqu'elles étaient unies dans ce monde,
ou bien le contraire.
De plus, tout comme le daat est descendu entre les épaules suite au péché d'Adam, le partzuf
de Léa est également descendu de l'arrière du daat de Zeir Anpin, qui est sa place propre.
Après le péché d'Adam, elle est également descendue à l'arrière des épaules, puisque Léa
provient de la malchout d'Imma, qui se trouve dans le daat de Zeir Anpin, enclavée dans le
yesod Imma. (Eitz Chaim, Shaar Leah v'Rachel)
302
Racine de l'âme de Rabbi Akiva

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-huit, section 2
Vous devez savoir que toutes les âmes mentionnées, comme celle de Rabbi Akiva et d'autres
comme lui, proviennent de la racine de Caïn, qui est issue de la gevurot de hod du daat - la
cinquième gevura. De même, toutes les âmes de gevurot de hod dans le daat de Léa sont
liées à la racine de Rabbi Akiva - elles sont considérées comme une seule racine. Vous
pouvez établir un parallèle avec la racine d'Abel, qui provient des chasadim du daat.
C'est la question de la racine de Caïn, et à partir de là, on peut extrapoler et appliquer à

la racine d'Abel.
Les plus beaux spécimens sont tombés plus bas que tous les autres.
Toutes les étincelles d'âmes issues de la racine de Caïn dépendaient de Caïn. Quand il a
péché, elles se sont toutes mélangées dans les kelipot. Les âmes les plus spéciales sont
tombées plus bas que toutes les autres. Parce que le péché de Caïn a souillé le [niveau
de] machshava elyona [c'est-à-dire la pensée supérieure], comme mentionné dans le Sefer
HaTikunim, Tikun 69. Le lieu de la racine de l'âme de Rabbi Akiva ben Yosef était les
mains. Dans le secret de "Et sa main tenait le talon d'Ésaü" (Gen. 25:26).
Ce verset est dit à propos de Yaakov. Akiva partage les mêmes lettres que Yaakov, car il est
issu de lui. C'est pourquoi il était si exceptionnel en Torah - la qualité de Yaakov.
Les mains ont la capacité de descendre jusqu'au talon ou de monter jusqu'à la tête,
contrairement au reste des membres. Par conséquent, ces membres tombaient dans les
profondeurs des kelipot, jusqu'au talon. Lorsque Rabbi Akiva a été tué, il est monté dans la
machshava helyona.
"Plus ils sont gros, plus ils tombent difficilement."
C'est le secret de ce que D-ieu a dit à Moïse [lorsque Moïse a eu une vision de] la mort de
Rabbi Akiva : "Silence ! C'est ce qui est apparu dans la machshava [c'est-à-dire la
pensée]" (Menachot 29b) - c'est-à-dire réparer le défaut.
Nous constatons donc que toutes les âmes qui viennent de la main, grâce à leurs bonnes
actions, sont capables de s'élever à un niveau très élevé sans limite, plus que beaucoup
d'autres personnes qui les ont précédées dans les générations précédentes. Rappelez-vous
ceci.
De plus, même si une âme issue de la racine de Caïn vient au monde pour la première fois en
tant que nouvelle âme, elle doit quand même rectifier la tare qui s'est produite sur son nefesh,
ruach et neshama à cause du péché de Caïn - au niveau de la portion de la racine dont elle
303
fait partie.
Nous avons expliqué plus haut comment les mitzvahs positives et négatives dépendent
des 248 membres de l'âme d'Adam, et comment chaque membre comprend de la chair,
des tendons et des os. Les os, le niveau le plus élevé, se situent au niveau du moach
[moelle osseuse] qu'ils contiennent, et non au niveau des os eux-mêmes.
Les... [tendons]... relient tous les membres pour en faire une seule unité.
Le niveau suivant est celui des tendons, car la force vitale d'une personne passe par eux, le
sang circulant dans les artères du corps. Ils relient également tous les membres pour en faire
une seule unité. Le dernier de ces trois niveaux est la chair.
Sur les trois niveaux, la chair, les tendons et les os, il y a des âmes qui sont considérées
comme la racine du niveau. Ce sont les talmidei chachamim [érudits de la Torah], les
ba'alei battim [maîtres de maison], les ba'alei ma'ase [faiseurs de bonnes actions] et les
amei ha'Aretz"[simples d'esprit]. Ceci est vrai pour les trois niveaux dans chaque
membre.
Il existe des membres longs, comme les bras et les cuisses, au sein desquels il existe de
grands écarts entre les âmes. Cependant, les talmidei chachamim des membres de l'épaule et
autres sont très proches les uns des autres.
L'effet du péché sur Caïn

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-neuf, section 1
Comme on le sait, si Adam, qui fut créé le sixième jour, avait attendu la nuit de Chabbat
pour procréer avec Eve, les mondes auraient été rectifiés. Mais comme il n'a pas
attendu, Caïn est né avec un mélange de bien et de mal, comme nous allons l'expliquer.
De plus, si Caïn le premier-né n'avait pas péché, lui et sa sœur jumelle auraient été
comme chochma et bina, et Abel et sa sœur jumelle comme tiferet et malchut.
À l'origine, il n'y avait pas d'énergie négative à l'intérieur de l'homme - seulement à

l'extérieur de lui. Son véhicule était l'arbre de la connaissance du bien et du mal. La tâche
d'Adam était de la rectifier. Pour ce faire, il devait s'abstenir d'y prendre part jusqu'au
Chabbat, ce qui implique qu'il devait également attendre le Chabbat pour cohabiter.
Shabbat est le jour de tout bien et de toute perfection. Une grande lumière y brille qui
subjugue toute négativité et accroît la révélation brillante. (Zohar) Il suffisait d'attendre que
le processus de Shabbat prenne effet pour que l'univers soit parfait. Parce qu'ils n'ont pas
attendu, la réalité doit faire un petit détour de six millénaires ! En vérité, 6 000 ans ne sont
encore rien comparés à l'éternité. La félicité à venir, lorsque tout sera achevé, sera éternelle...
304
Nous voyons combien la qualité de la patience est importante. Celui qui examine sa vie verra
qu'une grande partie des épreuves impliquent l'attente. Grandir dans une société qui
bombarde l'esprit de messages constants selon lesquels la vie est une question de
gratification instantanée peut rendre difficile la mise en œuvre de cet enseignement. On peut
réfléchir à la leçon de cet enseignement pour s'aider : Selon la façon dont une personne
maîtrise son désir de gratification instantanée, elle répare une grande partie de sa part dans le
péché originel.
Caïn est né le premier, donc la plupart de la négativité injectée dans Eve en mangeant de
l'arbre est sortie en lui. (Zohar) Cela a produit ses tendances meurtrières, entre autres choses.
S'il n'avait pas péché, il aurait assumé la pleine stature spirituelle dans laquelle son âme était
enracinée : Caïn et sa compagne incarnaient le chochma et le bina. Après sa défection, ces
niveaux ne se sont pas pleinement exprimés en lui. 1
Ces niveaux sont intrinsèquement au-dessus du monde tel que nous le connaissons, qui est
dirigé principalement à partir des aspects Abel de Zeir Anpin et Nukva. La Providence veut
que l'univers s'élève et assume ces aspects supérieurs. Cependant, une fois qu'il a tué Abel, il
n'était plus possible que cela se produise tout de suite. Il fallait d'abord que Shet naisse -
celui qui assumerait et ferait revivre l'aspect d'Abel ; Caïn devait errer. C'est le début du
tikun. L'ensemble de ce Sha'ar Hagilgulim se concentre sur le tikun de Caïn - comment faire
fructifier les super-énergies dans ce monde.
Plus tard dans l'histoire, Ésaü et Jacob étaient comme Caïn et Abel - si Ésaü avait été
juste, il aurait surpassé Jacob. Car le premier-né est issu de la chochma, et Jacob [qui
est né après], est issu de la tiferet. 2 Mais comme Ésaü a péché, le droit du premier-né lui
a été retiré et Jacob a reçu une double part, la sienne et celle de son frère. Par
conséquent, [dans son aspect de] Jacob, [il] correspond à tiferet, tandis que [dans son
aspect de] Israël, [il] correspond à chochma. C'est la signification de : " Isaac aimait
Ésaü, car il avait ses oripeaux dans la bouche " (Gen. 25:28).
Il comprenait le potentiel phénoménal d'Ésaü et voulait le faire ressortir. Les "pièges" font
référence à la richesse des étincelles super énergisées qu'il voyait gisant dans la racine
d'Ésaü. Elles sont comme piégées dans les mains du sitra achra et elles ont besoin d'être "
retraitées ". C'est le secret de la raison pour laquelle Isaac voulait donner les bénédictions à
Ésaü : il espérait que le pouvoir des bénédictions magnétiserait les étincelles vers son côté de
la sainteté. D-ieu a vu que cela ne se produirait pas. Il a donc influencé Rebecca pour qu'elle
incite Jacob à prendre les bénédictions...
"Tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut" (Zohar). Les thèmes fondamentaux en
haut ont été programmés dans la réalité au cours du processus de création afin qu'ils puissent
se manifester dans l'homme en bas.
Avant que l'ordre de cet univers n'apparaisse, il y avait le monde du Tohu [chaos], appelé
ainsi en raison de l'état chaotique qui y régnait. Trop de lumière était versée dans les
vaisseaux et ils se brisaient. Les lumières s'en allèrent et s'envolèrent au-dessus. Les tessons
tombèrent et d'eux
est venu le sitra achra.
Immédiatement, un processus de réparation a commencé. Les lumières ont été atténuées et

ramenées dans les vaisseaux. C'est devenu le monde du Tikun [rectification].
Caïn et Abel sont l'incarnation de Tohu et Tikun. Le monde perdure dans le mode
Tikun/Abel. Mais il n'était pas destiné à rester ainsi. La Providence dirige les choses de
manière à faire ressortir l'énergie supérieure de Caïn.
Une étape majeure du processus se manifeste à travers Jacob /Abel /Tikun et Ésaü
/Cain/Tohu. C'est l'idée qui sous-tend le fait qu'Ésaü soit plus grand que Jacob. Selon le
rabbin Avigdor Miller Z "l, si Ésaü avait fait téchouva, nous dirions "Seigneur d'Ésaü" dans
la prière de la Amida !
Comme nous l'avons dit, parce qu'Adam a péché le vendredi, le serpent a pu

transmettre la zuhama [contamination spirituelle] à Eve, et cela a eu pour résultat que
Caïn et Abel sont nés avec le bien et le mal combinés en eux. Cependant, il y avait une
différence entre eux - Caïn était principalement mauvais, tandis qu'Abel était
principalement bon.
Cela signifie que le NR "N de Caïn était issu de BY "A de sainteté, et que ces trois éléments
se sont mélangés avec le NR "N des kelipot. Cependant, Abel, bien qu'il soit comme Caïn et
que son NR "N provienne également de BY "A de sainteté, seuls son nefesh et son ruach se
sont mélangés avec les kelipot. Ainsi, sa neshama est restée complètement bonne, sans une
trace de mal.
C'est ce que signifie être principalement bon et partiellement mauvais. Les trois
composantes des deux côtés ne sont pas égales. Dans le cas de Caïn, les trois des deux côtés
ont été mélangés ensemble. À ce stade, nous ne discuterons plus des gilgulim de Caïn et
nous expliquerons plutôt les gilgulim d'Abel, son frère.
Les incarnations d'Abel

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-neuf, section 2a
Comme nous le savons déjà, un ruach ne peut pas se réincarner tant que le nefesh ne
l'a pas fait [d'abord] et n'a pas été rectifié. (Chapitre 1, Section 2) Lorsque le ruach lui-
même a été réparé, la neshama subira alors une rectification. Dans le cas d'Abel, bien
que le nefesh et le ruach aient été endommagés et mélangés avec le mal, sa neshama est
restée complètement bonne.
Ainsi, lorsque sa nefesh s'est réincarnée, elle est d'abord allée à Seth, le fils d'Adam.
302
Cela a entraîné la séparation du mal, qui a ensuite été donné à Balaam le méchant. À
ces deux niveaux, le bien et le mal de la nefesh étaient auparavant inclus dans Abel.
Comme l'indique son nom - le hei d'Abel faisant allusion au bien qui fut donné à Seth.
C'est le secret du verset : "Tout ce que tu as shattah/ShT [placé] sous ses pieds "
(Psaumes 8:7), qui comporte les lettres ShT/Seth, plus le hei.
Nous avons déjà expliqué que ce psaume parle de Moïse, dont il est dit : " Tu l'as fait à
peine inférieur aux anges " (Psaumes 8:6) - il est Seth lui-même, comme nous
l'expliquerons bientôt. Le mal de la nefesh d'Abel est représenté par les lettres beit-
lamed, qui sont le secret du verset : "Ils ne connaissent pas de tels jugements" (Psaumes
147:20), car ces deux lettres font référence aux kelipot et aux beit-lamed de Bilaam.
"Elo-him a fait ceci (la sitra achra) en face de cela (le côté de la sainteté)" (Eccl.). Balaam se
trouve en face de Moïse, du mauvais côté de la barrière. C'est pourquoi le Ari. les met
ensemble dans ce paragraphe. Cela se voit dans le nom de Bilaam : BL (beit-lamed) sont les
lettres de début et de fin de la Torah, A (ayin)= 70, faces de la Torah. M (mem)= 40 - jours
sur le Mont Sinaï. (Likutei Moharan)
LB est aussi laiv, qui signifie "cœur" ; "le Miséricordieux veut le cœur. (Sanhedrin 106) La
Torah a été donnée pour le cœur et elle s'associe à bina. " Bina, dinim s'en éveillent(Zohar)
Par conséquent, ces mêmes lettres sont expliquées ici pour faire référence à la prise de la
sitra achra. Balaam était une très grande âme. Nous verrons bientôt que la Providence l'a
ramené plusieurs fois et qu'elle s'est occupée de son tikun. Son problème était un cœur impur
(Avot 5:19) comme le montre sa réincarnation en Nabal, dont le cœur est mort en lui. Par
conséquent, ces lettres de cœur sont celles par lesquelles les énergies négatives se sont
nourries de Balaam.
Nous avons mentionné précédemment que même le niveau de mal qui a été séparé du bien
doit nécessairement contenir un élément d'étincelles saintes. C'est le secret de Balaam le
prophète et ce que les Sages veulent dire quand ils disent qu'"il était égal à Moïse (Bamidbar
Raba 20) qui était issu du bien de Seth, comme nous allons l'expliquer.
Le peu de bien qu'il y avait en Balaam s'est réincarné en Nabal le Carme, ce qui fut le
début du tikun. Le seul pouvoir de Balaam était dans sa bouche, en parlant de loshon
hara [médisance] et en maudissant. Par conséquent, après que Pinchas l'ait tué, il s'est
réincarné en un rocher qui ne pouvait pas parler, pour rectifier le loshon hara qui
venait de sa bouche ; comme nous l'avons dit, une personne peut se réincarner en
domaim [inanimé], tsomai'och [végétation], chaya [vivant], ou medabeir [parlant].
Cependant, lorsque Nabal a suivi sa voie et a parlé de loshon hara au sujet du roi David en
disant : "Qui est David et qui est Ben Yishai ?" (Samuel I 25:10), il a inversé le tikun. Non
seulement il n'a pas rectifié le péché précédent mais il a ajouté au dommage. C'est pourquoi
il est dit : " et il était un rocher " (Samuel I 25:37) puisque son mazel a vu comment il s'était
réincarné en une pierre silencieuse, et ensuite " son cœur est mort en lui ".
Le roi David était l'expression de Moïse dans sa génération. C'est pourquoi Nabal/Balaam
était contre lui.
303

304
Nefesh, Ruach et Neshama d'Abel

Le Portail des Réincarnations : Chapitre vingt-neuf, section 2b
Le Nefesh d'Abel
...le bon nefesh d'Abel a été donné à Seth...
Ainsi, la bonne nefesh d'Abel fut donnée à Seth, qui la rectifia complètement. La partie
mauvaise de la nefesh d'Abel, qui contenait encore quelques étincelles de sainteté, se
réincarna en Balaam, puis en Nabal. Les lettres beit-lamed se retrouvent donc aussi dans
nun-beit-lamed/Nabal.
Une fois le nefesh complètement rectifié, il était alors possible de rectifier le ruach. Le
ruach provient des six extrémités de chesed, gevura, tiferet, netzach, hod et yesod, qui sont
incluses dans les trois lignes - droite, gauche et milieu.
Le Ruach d'Abel
Le ruach s'est réincarné dans Noah le tsadik, qui était le niveau d'émanation des six
extrémités [des dix sefirot intercalées de] tiferet.
Lorsqu'il engendra trois fils, le ruach, qui incorpore les trois lignes mentionnées, se
réincarna en eux : Yefet correspond à chesed, Ham à gevura, et Shem à tiferet. Le
niveau de tiferet dans Sem est le niveau de la sefira de tiferet elle-même, qui comprend
également les six extrémités.
Le déluge était une expression de son prédécesseur suprême, le Tohu...
Tiferet est la sefira de l'harmonie et de l'équilibre. Le déluge était une expression de son
prédécesseur céleste Tohu, et a donc semé le chaos et le désordre dans l'univers. Noé et ses
fils ont reconstruit l'existence en puisant dans la dynamique du Tikun, dont le thème est
l'équilibre. (Eitz Chayim) Cela s'est produit en particulier à travers Sem. Abraham est issu de
lui et a engendré le peuple qui devait accepter la responsabilité du tikun complet du monde à
travers la Torah, dont la qualité intrinsèque est le tiferet.
Le monde vient du partzuf de Zeir Anpin. (Eitz Chayim) Par conséquent, son énergie
centrale est le tiferet.
Cependant, le ruach n'était pas rectifié puisque le mal en lui n'était pas complètement
séparé, comme ce fut le cas pour le nefesh par Balaam. Puisqu'il restait une
combinaison de bien et de mal, Tevi, le serviteur de Rabban Gamliel, est né à Ham, le
fils de Noé [qui a été maudit pour être un esclave] (Gen. 9:25). (Gen. 9:25) C'est pourquoi
il est appelé 'tet-veit-yud/Tevi', parce qu'il provenait du niveau de bien [en hébreu, 'tov'
- orthographié tet-veit] qui était encore mélangé avec le mal, et il lui a été donné.
Partant d'un endroit négatif, les lettres tet-veit de bonté n'ont pas suffi à l'en sortir, il y a donc
305
un Y supplémentaire, la seule lettre dont la forme ne touche pas le bas de la ligne. Son
énergie transcendante soulève le sol et l'élève au-dessus de l'emprise des forces négatives.
Par conséquent, tet-veit-yud est égal à 21, la guématrie de EHY "H, le nom de bina, le
huitième niveau transcendant. Le Talmud parle de lui en termes de la mitzvah de la Souccah,
qui puise dans la bina.
We can learn from his example. Every soul comes to the world with some of the ‘nonle
bagage "béni" du péché originel, en fonction de leur racine dans celui-ci. C'est ce qui cause
tous les problèmes de la vie. Il est possible pour chacun de s'élever au-dessus des
complications en s'attachant à bina - la source bénie d'adoucissement. C'est ainsi qu'ils ont
été libérés d'Égypte grâce au pouvoir de la bina. (Zohar II)
...la neshama réincarnée en Moïse...
La Neshama d'Abel
Plus tard, la neshama s'est réincarnée en Moïse, car elle n'a jamais contenu un élément
de mal. Ainsi, il est dit à son sujet : " Elle vit qu'elle [la neshama de Moïse] était
[complètement] bonne " (Ex. 2:2) - contrairement à la nefesh et au ruach qui étaient
mélangés au mal.
Nous avons déjà enseigné que le ruach ne peut pas venir tant que le nefesh n'a pas été
complètement rectifié, et de même pour la neshama tant que le ruach n'a pas atteint le tikun.
Une fois que le ruach a été rectifié, alors le nefesh peut revenir avec lui ; une fois que la
neshama a été rectifiée, le nefesh et le ruach peuvent venir et revenir avec elle.
Puisque la neshama de Moïse était déjà rectifiée, la nefesh et le ruach, qui avaient déjà
accompli le tikun, ont pu revenir en lui. Ceci est suggéré dans son nom, avec le shin de
SheT/Balaam faisant partie de Moïse [en hébreu, Mosheh], ainsi que les deux lettres de
shin-mem/Shem. Il y a aussi [dans le nom de Moïse] le H/hei d'Abel.
Le Zohar souligne que shin et tet sont les dernières lettres de l'alphabet. Après le péché
d'Adam, le monde a dérapé. Il y avait encore un espoir de réparation à travers ses fils Caïn et
Abel. Le premier ayant assassiné le second, les choses se sont écroulées jusqu'au bout de la
lignée. Seth a entamé le processus d'inversion qui devait aboutir à ce que tout revienne dans
l'ordre : " Seth/Shet [signifie] 'celui à partir duquel le monde a été établi [en hébreu,
'hushtat'] " (Tikunei Zohar, 469, 110b). shinprecedes tet dans son nom, tout comme dans
l'alphabet, signifiant que l'ordre inverse des lettres (voir Likutei Moharan II) causé par le
comportement destructeur a été remis en place.
Shin-mem/Shem a le shin de l'ordre. Dans son nom, il fait un pas de plus pour s'associer à
mem, formant ainsi le concept de "nom". Il a placé des noms sur la terre" (Psaumes 46:9).
Tout tire sa force d'existence des noms divins dans la création. Le péché originel a masqué
cela. Les bonnes actions de Sem l'ont grandement réparé et ont commencé à le révéler à
nouveau.
Moïse a le shin-mem de Sem, plus le heiof d'Abel...

306
Moïse a le shin-mem de Sem, plus le hei d'Abel - la source que Seth et Sem viennent fixer.
La reconnexion à la source de Moïse démontre un degré particulier de tikun à l'ensemble du
scénario. heiis la lettre de malchut. Moïse a libéré d'Égypte, fendu la mer, descendu la
Torah, etc. Ces formidables accomplissements ont grandement élevé la malchouth et réparé
la racine brisée d'Abel.
C'est le sens du verset : " Regarde, tu me dis... et tu as dit : "Je te reconnaîtrai par Sem
[nom]"... "(Ex. 33:12) [Comment a-t-il pu dire cela ?] Nous ne trouvons cette
conversation mentionnée nulle part dans un verset. Il s'agit plutôt d'une allusion au
fait que Sem s'est réincarné en Moïse, d'après les mots "Je te reconnaîtrai par Sem
[nom]". Noé s'est également réincarné en Moïse, comme en témoignent les mots "et tu
as trouvé grâce [en hébreu, chein, orthographié chet-nun] à Mes yeux" (ibid.), qui est
l'orthographe inversée de NCh/Noach.
Moïse a intégré ces deux racines et les a utilisées pour aider l'univers. Noach signifie à la
fois grâce et repos. Il est utilisé pour faire référence à la paix gracieuse du Chabbat. Grâce à
elle, Moïse a reçu la Torah le Chabbat et a apporté la grâce et le repos au monde. Grâce à la
force Shem, il a étendu la grâce pour révéler comment "Il les appelle tous par leur nom"
(Psaumes 46:9) - combien chaque nom et chaque individu sont précieux au-dessus.
Puisque Sem est révélé dans les lettres de Moïse, le terme de connaître est employé. Comme
il est dit, "te connaître par ton nom ", - puisqu'il est connu et révélé. Cependant, puisque Noé
n'est pas évoqué dans le nom de Moïse, le terme "connaître" n'est pas mentionné, mais
"trouver" à la place : et tu as trouvé la faveur - comme si quelque chose de caché était trouvé.
1
C'est pourquoi Moïse répond : " Si j'ai trouvé grâce à Tes yeux, fais-moi connaître Tes voies
" (Ex. 33, 13), mais pas : " Si Tu m'as connu par mon nom, si j'ai trouvé grâce ", puisque le
niveau de Sem était déjà connu de lui - déjà révélé dans ses
nom.
Cependant, [Moïse disait en réalité :] Je ne savais pas que le niveau de Noé était en moi
puisqu'il n'était pas inclus dans mon nom. Par conséquent, si l'aspect Noé est également
inclus en moi et que, par conséquent, " j'ai trouvé grâce à Tes yeux ", en échange de
Noé, "fais-moi connaître Ton chemin, afin que je Te connaisse et que je trouve grâce à
Tes yeux ", car, même en ce qui concerne Noé, il est maintenant clairement connu,
puisque " j'ai trouvé grâce à Tes yeux " - afin que son aspect soit inclus en moi [et
rendu manifeste].
Après cela, Dieu a donné une grande révélation à Moïse : "'Tu verras mon dos et tu ne verras
pas ma face' (Ex. 33:23) Il lui a montré le noeud des tefilines" (Brachot 7a) Le Ari Zl
explique qu'Abigaïl a fait référence à ce niveau lorsqu'elle a dit à David : "Et l'âme de mon
maître sera liée au faisceau de vie - D-ieu ton Seigneur" (Samuel I 25:29).
La sensibilisation aux téfilines est comme le "dos"...
Le niveau de conscience divine apporté à la conscience le Chabbat est plus élevé que celui
307
des tefilines, qui sont portées pendant la semaine. La conscience des tefilines est comme le
"dos", par rapport à Shabbat. Comme mentionné, Noé fait allusion à l'état de Chabbat. Il
s'agit d'un état du monde à venir. (Brachot 57b) Le Chabbat, chacun peut goûter à quelque
chose, mais cela reste en grande partie caché. Moïse ne pouvait même pas le révéler
entièrement. On lui a donné la lumière de l'arrière-tefilin. Ainsi, c'est comme Noé [en
hébreu, noach , épelé nun-chet] à l'envers - "car tu as trouvé grâce [en hébreu, chein , épelé
chet-nun ] à Mes yeux".
Autres questions
[Shmuel a dit : J'ai trouvé d'autres écrits épars, mais congruents, issus de discussions
concernant Adam. J'ai décidé de les inclure ici, même s'ils manquent de pertinence pour
cette discussion particulière].
Il est dit qu'avant le péché d'Adam, il incorporait les quatre mondes d'ABY "A, et les cinq
niveaux de chaque monde : yechida, chaya, neshama, ruach et nefesh. Lorsqu'il a péché,
certains d'entre eux ont été retirés et sont retournés dans leurs lieux saints. Ils sont de niveau
1.
Certains sont restés avec Adam, mais les kelipot n'ont aucun effet sur eux. Ils sont au niveau
2.
Certains sont restés et sont tombés dans les kelipot, les âmes masculines dans les kelipot
masculins, et les âmes féminines dans les kelipot féminins. Ils sont au niveau trois.
Le niveau deux se divise en deux parties, la première étant les âmes qui sont restées en
Adam pour le bien de son propre corps, et la seconde étant celles qui sont restées avec lui
mais qui ont été héritées par ses fils Caïn et Abel à leur naissance.
Après une brève introduction, nous allons maintenant expliquer brièvement ces trois niveaux
:
Les quatre mondes de ABY "A sont [alternativement] appelés Abba, Imma, Zeir Anpin
et Nukva. Il n'y a pas de kelipot sur le niveau de Abba/chochma, les trois premières
[sefirot] de Imma [bina], et les niveaux de keter dans Zu "N. En ce qui concerne les
autres niveaux, les kelipot s'accrochent lorsque les gens pèchent.
Le point sous-jacent ici est que les kelipot sont comme l'antithèse de la Divinité. D-ieu
donne le bien, la vie, la lumière - les kelipot les prennent et/ou les cachent. Dans un royaume
de pureté divine, les kelipot n'ont pas leur place. Cela explique pourquoi elles ne peuvent
exister dans
308
Abba/chochma/Atzilut. 1 La triade supérieure de Imma et les keter's de Zu "N, bien que

beaucoup plus bas que Abba, manifestent suffisamment de divinité pour empêcher les
kelipot de se reproduire.
"Ils meurent - mais pas dans le chochma" (Ecclésiaste). Afin d'annuler l'emprise des kelipot
sur le soi, il faut puiser dans la force du chochma. C'est le pouvoir de l'annulation/du
sacrifice de soi. Plus on puise dans le chochma, plus les kelipot/ego sont éradiqués du soi.
La lueur céleste de l'homme

Tous les niveaux auxquels les kelipot ne s'accrochent pas sont appelés zihara ila'a
d'Adam HaRishon [lueur surnaturelle d'Adam, le premier homme], à l'exception de la
nefesh [partie] de chaque niveau. Ceci inclut les niveaux de yechida, chaya, neshama et
ruach du monde d'Atsilout/Abba ; les Abba et Imma de Beriya/Immal ; les vingt ketarim
dans le Zu "Nof Beriya, les huit ketarim dans les Abba, Imma et Zu "Nof Yetzira3 et les
Abba, Imma et Zu "Nof Asiya - en tout dix partzufim.
Une petite commémoration de l'état parfait est laissée dans chaque monde...
Nous voyons que le concept de zihara ila'a se rapporte à l'état utopique qui était
prédominant avant le péché originel. Il a été annulé par le péché, de sorte que ces précieuses
lumières spéciales se sont envolées. Le processus de rectification prépare le monde à les
recevoir à nouveau. Une petite commémoration de l'état parfait est laissée dans chaque
monde, pour enthousiasmer et donner quelque chose à quoi aspirer.
Au fond de soi, chacun a un point caché de zihara ila utopique. On y accède par la
méditation. Comprendre où il existe dans les mondes permet de l'activer dans les aspects
correspondants du soi. Car chaque personne contient tous les mondes en microcosme. 4
Or, chaque partzuf contient dix sefirot et chaque sefira en a elle-même dix, ce qui fait cent
ketarim de dix partzufim. À son tour, chaque keter contient dix sefirot et quatre niveaux
supérieurs de yechida, chaya, neshama et ruach. Tout ceci est appelé zihara ila'a, et fait
partie de ce qui a été complètement retiré d'Adam et qui est monté dans son lieu saint.
"Et ce sont vos péchés qui vous séparent de votre Seigneur" (Hagiga). Aller à l'encontre de
la volonté divine empêche l'âme de se connecter à D-ieu et à Son rayonnement. Les
commandements de D-ieu sont droits - ils réjouissent le cœur" (Ps. 19:8). Ils ramènent l'âme
à un état d'être parfait. C'est pourquoi une expression infime de la lumière éblouissante de la
zihara ila était visible sur certains tsadikim, dont le visage illuminait une pièce sombre. 5
309
Il y a deux niveaux de zihara.

310
Il existe deux niveaux de zihara. Le premier est la zihara ila'a d'Atsilout, composée de la
yechida, de la chaya, de la neshama et du ruach du monde d'Atsilout. Le deuxième
niveau est la zihara ila'a de BY "A, qui incorpore les deux partzufim entiers de Abba et
Imma, c'est-à-dire la chaya et la neshama du monde de Beriya, et Arich Anpin, ou la
yechida de Beriya ; les quatre niveaux de yechida, chaya, neshama et ruach de chaque
keter des cent ketarim des dix partzufim, du Zu "N de Beriya à la Nukvah d'Asiya. Tout
ceci est appelé zihara ila'a des trois mondes de BY "A, comme mentionné. Ces deux
types de zihara ila'a ont été complètement retirés à Adam [lorsqu'il a péché] et sont
appelés niveau un.
Le niveau deux est également considéré comme une zihara ila'a à laquelle les kelipot ne
s'accrochent pas, mais puisqu'il s'agit d'un niveau inférieur, il n'a pas été retiré complètement
de sa place et est resté avec Adam et constitue le nefesh du monde d'Atsilout ; c'est un
niveau d'Atsilout. Le deuxième niveau est le nefesh des cent ketarim dans les trois mondes
de BY "A. Les deux sont restés avec Adam. Les deux sont restés avec Adam et sont appelés
niveau deux.
Le niveau trois est le reste des sefirot des dix partzufim - à part les cent ketarim, elles sont
toutes tombées de lui et sont descendues à l'endroit des kelipot.
Mon professeur m'a dit que le niveau deux est divisé en deux sections, et que la section
supérieure est constituée des âmes qui sont restées avec Adam dans son corps, et que la
deuxième section inférieure est constituée des âmes dont Caïn et Abel ont hérité à leur
naissance. Mais je ne suis pas sûr que cela ne s'applique qu'à ce niveau, et donc qu'à d'autres
niveaux, la deuxième section est plus élevée que la première.
J'ai également des doutes sur les âmes qui sont restées avec Adam et celles qui ont été
données à Caïn et Abel, ainsi que sur l'ordre dans lequel ce deuxième niveau a été
divisé. Caïn et Abel contiennent deux niveaux, l'un étant leurs âmes réelles provenant
des trois mondes de BY "A seulement, comme le reste des gens qui ne sont pas du
niveau deux. L'autre est la deuxième section du niveau deux qu'Adam, leur père, leur a
accordée ; elle comprend [des parties] des quatre mondes - du fond d'Asiya jusqu'au
début du nefesh d'Atsilout. C'est une âme très élevée.
...Caïn et Abel ont pris le nefesh de l'Atsilout...
Nous avons également écrit que les deux sections du niveau deux sont égales, à l'exception
du premier niveau seulement, que nous avons mentionné là. Nous avons également écrit que
Caïn et Abel ont pris le nefesh d'Atsilout, et il semble que la deuxième section du niveau
deux chez Caïn et Abel soit plus élevée que le reste des âmes qui sont restées en Adam pour
son propre bien.
Nous avons également écrit que la nefesh d'Atsilout n'est pas restée en Adam et qu'elle n'a
pas été complètement retirée non plus. Il a plutôt plané au-dessus de la tête d'Adam jusqu'à
la naissance de Caïn et d'Abel, qui l'ont alors pris, ainsi que les autres sections des trois
mondes de BY "A.
311
Nous avons également écrit qu'après qu'Adam ait péché, Hénoch a pris la zihara d'Arich,
Adam la zihara d'Abba, Ève d'Imma, Abel de Zeir Anpin, et Caïn de Nukvah. 6 Je ne sais
pas si tous ces éléments sont considérés comme des sections de l'Atsilout, ou de BY "A. Des
recherches supplémentaires sont nécessaires.
Je n'ai pas non plus entendu de mon maître qui a pris les trois premiers - Arich Anpin, Abba
et Imma de Beriya, si c'était Adam ou Cain et Abel, ses fils. Ceci aussi nécessite une enquête
plus approfondie, et dans un autre endroit j'ai écrit que Moïse, qui était le gilgul d'Abel, les a
pris.
J'ai également écrit que la da'at de Zeir Anpin est constituée des deux articulations des
deux bras d'Arich Anpin, qui se rejoignent au niveau des deux épaules d'Arich Anpin,
qui sont appelées "héritage", car Abba et Imma les ont données à leurs enfants Zu "N.
Le reste des quatre articulations des deux bras leur est resté et on les appelle achstanta
d'Abba v Imma [héritage d'Abba et Imma]. Le reste des quatre articulations des deux
bras leur est resté, et ils sont appelés achstanta d'Abba v'Imma [l'héritage d'Abba et
d'Imma].
La Kabbale considère que le corps principal est le torse. Les bras mettent en œuvre les
pensées du cerveau et permettent au torse de s'exprimer. Ils sont ainsi comme un héritage,
que les enfants utilisent pour mettre en œuvre la volonté et les aspirations de leurs parents.
Caïn et Abel sont issus de cette da'at de Zeir Anpin. En effet, depuis qu'Adam et Ève, qui
sont appelés Abba et Imma, ont pris le niveau de quatre articulations pour eux-mêmes, dont
la chochma et la bina ont été faites deux fois pour eux deux, et les deux articulations qu'ils
ont accordées à leurs enfants sont appelées le da'at de Zeir Anpin.
Le reste du mochin qu'Adam a laissé pour lui...
Il semble que ce soit le cas d'après une autre explication. Le reste du mochin, Adam l'a laissé
pour lui-même ; il n'a accordé les da'at qu'à ses fils Caïn et Abel. Ainsi, nous pouvons dire
qu'il a donné chaque portion de da'at à Caïn et Abel, depuis la da'at de la nefesh d'Atsilout
jusqu'à la da'at de Nukveh d'Asiyah, laissant pour lui-même le reste des sections du mochin
chochmah et bina en lui, qui s'étendent à travers les dix sefiros de son corps. Même le
chesed et la gevura de da'at qu'il a accordés à Caïn et Abel se sont également répandus à
travers le corps entier de Zeir Anpin vers les dix sefirot en lui. C'est clair.
A partir de là, on peut comprendre ce qui manquait aux âmes de Caïn et d'Abel par
rapport aux âmes qui sont restées en Adam pour lui-même. Car l'impact principal des
kelipot est la da'at [connaissance], dans le secret de l'arbre de la connaissance du bien et
du mal.
Caïn et Abel se sont vus confier la tâche de réparer l'erreur de leurs parents.
Da'at est une fusion de chasadim et de gevurot. (Eitz Chayim) Ils tirent chacun vers un côté
différent, créant le dilemme de la décision. Le choix se produit dans et provient de da'at.
C'est donc le point de pression qui doit être réparé à la suite du péché originel, qui s'est
312
produit à partir de l'arbre de da'at. Caïn et Abel se sont vus confier la tâche de réparer
l'erreur de leurs parents. Ils devaient donc provenir de da'at. C'est pourquoi il est dit : "Et
Caïnyada7 [connut] sa femme.
313
Cependant, sur leurs niveaux mêmes, les âmes qui proviennent de da'at émettent plus de
lumière que les âmes qui proviennent des deux mochin de chochma et bina, qui ont de
nombreuses couches de vêtements et de voiles. Ceci est connu par les niveaux de Nadab et
Abihu qui étaient au-dessus d'Elazar et Ithamar, comme écrit ailleurs . Là, nous avons bien
expliqué tous les doutes concernant Caïn et Abel, et comment Caïn et toutes ses étincelles
mâles sont sorties de la gevurot de la couronne de Nukvah. Regardez bien là-bas.
[Une petite introduction concernant le secret de la lévirat (mariage lévirite8). Voici ce qu'il a
dit :]
Lorsqu'un homme doit se réincarner et qu'il meurt, et qu'ensuite un fils lui naît, puisque sa
femme l'attendait quand il est mort, l'homme lui-même se réincarne dans le corps du fils -
c'est le secret du yibum.
C'est le secret d'Abaye, l'amora, qui est né après la mort de son père. Son père s'est
réincarné [dans le corps de son fils], c'est pourquoi on l'appelle Abaye [qui signifie "son
père"], puisque son père s'est réincarné en lui. 9 Je ne pense pas que cela vienne de mon
professeur, mais plutôt du Rav Elazar HaLevi.
Il existe des âmes qui ne sont pas issues de la racine de la sainteté du Chabbat lui-
même, mais qui sont incluses dans le tosefet haShabbat10 [ajout au Chabbat]. Elles ne
contiennent que ce niveau et ne sont pas capables de s'élever plus haut que lui,
puisqu'il est la source de leur racine.
Les rabbins apprennent qu'il est possible de recevoir la sainteté du Chabbat avant le coucher
du soleil, lorsqu'il arrive officiellement pour tous, et de le garder après la tombée de la nuit
le jour suivant, lorsqu'il part officiellement. (Yoma) Il existe une racine spéciale de la
sainteté du Chabbat. Le Chabbat supplémentaire est tiré d'un endroit moins important. 11
Étincelles des membres d'Adam

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente, section 1
En ce qui concerne l'accomplissement des mitzvot, il est important de savoir que chaque
membre des 248 membres de l'âme d'Adam comprend son propre ensemble de 248
membres.
...chaque étincelle individuelle contient quelque chose de l'ensemble du membre...
Ceci expliquera pourquoi il n'est pas suffisant pour une personne d'accomplir uniquement les
mitzvot qui concernent sa racine. En effet, de même que chaque membre incorpore quelque
chose des 248 membres et que, par conséquent, chaque membre est tenu d'accomplir les 613
mitzvot, de même, chaque étincelle individuelle contient quelque chose de l'ensemble du
314
membre et est donc tenue d'accomplir les 613 mitzvot. (Bnei Aharon)
Par conséquent, la posture entière d'Adam en dépendait. Ainsi par exemple, quelqu'un qui
vient de l'épaule comprend 248 membres de la tête au talon.
Le macrocosme entier est inclus dans le microcosme, comme il est dit : "L'homme est un
petit monde" (Tanya IV, chap. 12). Par conséquent, "une personne est obligée de dire : "Le
monde a été créé pour moi" (Sanhedrin 4:5) et, par conséquent, de chercher à le réparer"
(Likutei Moharan 5).
Quelqu'un dont l'âme provient spécifiquement du talon de l'épaule n'a pas à rectifier l'épaule
entière et tous ses défauts - seulement le niveau du talon lui-même. Si une seule However, if
a soulétincelle du niveau du talon a causé un défaut, alors toutes les étincelles du talon
doivent rectifier cette tare, puisque toutes les étincelles du talon sont interdépendantes.
Lorsque l'ensemble du talon sera rectifié, aucune étincelle ne devra se réincarner pour
rectifier les défauts des autres étincelles de l'épaule.
En outre, si une étincelle du talon commet une transgression telle qu'elle nécessite une
réincarnation pour rectifier le dommage, elle le fera avec une autre [étincelle] du talon
pour l'aider à le rectifier. Cependant, si la transgression était de nature à entraîner la
destruction du corps (c'est-à-dire l'excision), alors cette étincelle seule se réincarnera
dans un autre corps sans partenaire tandis que le premier corps sera détruit.
il continuera à le faire jusqu'à ce qu'il ait accompli les 613 mitzvot.
Si toutefois il doit se réincarner uniquement pour compenser une mitzva encore à accomplir,
alors il n'aura pas besoin de se réincarner avec une autre étincelle - lui seul se réincarnera
dans un second corps. Ainsi, il continuera à le faire jusqu'à ce qu'il ait accompli les 613
mitzvot. Au moment de la résurrection, tous les corps reviendront et prendront la part qui a
été accomplie pendant qu'ils étaient en eux.
Plus d'un corps d'une même personne peut ressusciter ! Chacun contiendra en lui les
étincelles qui ont été rectifiées lors de son gilgul spécifique.

315
La réincarnation pour accomplir une

Mitzvah
Nous allons maintenant expliquer une autre différence entre celui qui doit se réincarner pour
accomplir une mitzvah et celui qui le fait pour rectifier un défaut.
Si une étincelle... rectifie complètement ses âmes, alors toutes les étincelles... qui l'ont
précédée se révèlent...
Si une étincelle du talon rectifie complètement ses âmes, alors toutes les étincelles du talon
qui l'ont précédée se révèlent à lui et l'illuminent, dégageant de la lumière dans un seul
corps, dans le secret de l'ibur [âme ajoutée] - et elles l'aident dans toutes ses manières de
servir Dieu. S'il commet un péché, elles lui sont retirées, le Ciel nous en préserve.
Nous voyons donc que l'effet des actions est collectif. C'est comme mettre de l'argent dans
une banque, chaque petit morceau n'est jamais perdu et s'additionne. Le résultat de tout cela
aboutit à un grand retrait.
Ce qu'il fait et la quantité ou le niveau des mitzvahs qu'il accomplit détermine combien
d'étincelles lui seront révélées. Le niveau du péché ou la quantité de péchés détermine le
nombre d'étincelles qui lui seront retirées. Il en est de même s'il rectifie son ruach ou sa
neshama. Ainsi, en fonction de ses bonnes ou mauvaises actions, les étincelles se
rapprocheront ou s'éloigneront de lui. Il y a celles qui l'encerclent de loin, et d'autres qui
s'approchent, planant d'en haut.
La proximité spirituelle va après la similitude. (Zohar, commentaire du Sulam) On

magnétise ou éloigne les énergies selon ce que l'on est. Si l'on manifeste le bien, les bonnes
énergies sont magnétisées, selon la force du bien manifesté ; et ainsi de suite.
...celui qui l'a poussé à pécher sera là pour l'aider à rectifier le tir.
Si nous parlons d'une étincelle de la racine du talon qui manque une certaine mitsva et qui
doit se réincarner avec une autre étincelle de sa racine, elle ne le fera qu'avec l'étincelle qui
lui est la plus semblable parmi toutes les étincelles du talon, même si elles sont toutes issues
de la racine de ce talon. De même, si une personne en fait pécher une autre, même si elles ne
sont pas issues de la même racine, elles devront quand même se réincarner [ensemble] -
celle qui lui a fait pécher sera à l'intérieur pour l'aider à rectifier son erreur.
Il s'agit d'un cas de responsabilité spirituelle. Il n'est pas seulement interdit d'endommager le
corps d'une autre personne, mais aussi son âme. Et tout comme si quelqu'un avait causé un
dommage physique, il doit payer et faire une compensation, il en va de même pour les
dommages à l'âme.
316

317
Âmes entremêlées
Nous avons expliqué précédemment que chaque membre des 248 membres de l'âme d'Adam
est une racine en soi et comprend d'innombrables étincelles d'âme. Cependant, lorsque
Adam et sa femme Eve ont péché, ainsi que Caïn et Abel1, leurs enfants, toutes les étincelles
d'âme se sont mélangées. Ainsi, les étincelles d'Adam se sont combinées avec celles de Caïn
et d'Abel, et les étincelles d'Abel avec celles d'Adam et de Caïn, etc.
...toutes les erreurs sont tirées de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
La raison en est que toutes les erreurs sont tirées de l'arbre de la connaissance du bien et du
mal. Sa qualité principale est le désordre. L'élément principal du processus de rectification
consiste à redresser le désordre et à séparer chaque chose à sa place.
L'un des principaux thèmes de Sha'ar Hagilgulim est d'apprendre et de comprendre la

confusion. En soi, c'est un grand pas vers la réparation.
Par conséquent, il arrive que le nefesh d'une personne provienne de Caïn, mais que le ruach
vienne d'Adam. Car une fois mélangés, ils se lient. Les étincelles d'Adam se mêlent souvent
aux étincelles de Caïn, le ruach d'Adam et la nefesh de Caïn. C'est la même chose en ce qui
concerne la neshama avec le ruach et le nefesh .
Ainsi, si une personne travaille à rectifier son nefesh, qui se trouve être du niveau de Caïn,
jusqu'à ce qu'il devienne littéralement similaire à la ruach du niveau d'Adam, alors cette
ruach entrera et sera revêtue par ce nefesh. Ceci s'applique même s'ils ne proviennent pas de
la même source et du même type, l'un étant d'Adam et l'autre de Caïn.
De bonnes choses peuvent sortir du voyage tumultueux des... choses qui ne sont pas à leur
place.
De bonnes choses peuvent sortir du voyage tumultueux de la course désordonnée des choses
qui ne sont pas à leur place. De nouvelles connexions sont établies qui fournissent de
nouveaux angles et finissent par renforcer les forces de l'âme.
La combinaison des âmes se poursuivra jusqu'à la venue de Machia'h et d'Élie, moment où

tout retournera à sa racine propre. À partir de ce moment-là, la ruach du niveau de Caïn
s'unira à la nefesh qui lui est semblable du niveau de Caïn, et la ruach du niveau d'Adam
s'unira à la nefesh du niveau d'Adam.
Le mélange au sein de l'arbre de la connaissance a fait que tout est devenu disjoint et ensuite
mal mélangé. Des étincelles ont été obligées de se prêter et de se joindre à d'autres d'une
source différente. Le tikun consiste à restaurer chaque étincelle à sa racine légitime.
Une personne peut être amenée à traverser des phases qui l'obligent à faire des choses qui ne
318
sont pas conformes à son essence. Dans ces moments-là, il peut se fortifier en sachant que ce
ne sont que des étapes qui mènent à la réalisation de qui il est vraiment.
C'est le secret du verset : " Voici que je vous enverrai Élie, le prophète, avant le grand et
magnifique jour de Dieu. Il ramènera le cœur des pères aux fils, et le cœur des fils aux
pères... "(Malachie 3:23-24) En d'autres termes, il ramènera chaque âme à sa propre racine -
comprenez cela.
La vérité intrinsèque de l'existence et de la souveraineté de Dieu sera alors pleinement

manifestée.
Le chemin doit être pavé avant le grand jour grandiose. La vérité intrinsèque de l'existence
et de la souveraineté de Dieu sera alors pleinement manifestée. C'est pourquoi "Elie vient
éloigner le faux et rapprocher la vérité" (Eduyot 8). La grande révélation de la vérité
ramènera chaque chose à sa source.
"Fathers" symbolize the source level. "Children" symbolize the offshoots. Each one will rese
connecter à l'endroit auquel il appartient vraiment. Il faut bien comprendre cela - comment
ne pas se décourager lorsqu'une personne se voit fonctionner de manière anormale à bien des
égards. De même, lorsque l'on voit les choses autour de soi désordonnées et hors de propos.
Il peut s'agir de choses fondamentales comme le fait d'avoir le mauvais partenaire
commercial, de faire le mauvais travail, d'avoir le mauvais compagnon, etc. Tant qu'il
adopte la qualité d'Elijah et agit dans la vérité, il est assuré de mériter de revenir à son vrai
moi et finalement d'agir à l'extérieur d'une manière qui est vraiment congruente à l'intérieur.
Tant qu'il adopte la qualité d'Élie et agit dans la vérité, il est assuré de mériter de revenir à
son véritable moi et d'agir à l'extérieur d'une manière qui soit vraiment conforme à son
intérieur.
La raison pour laquelle Elie fera cela est qu'il est lui-même une combinaison d'âmes, son
nefesh venant du niveau de Nadab et Abihu de Caïn, comme nous l'expliquerons plus tard .
Son ruach vient d'un autre niveau, bien que mon professeur ne m'ait pas appris d'où il venait.
Il y a beaucoup d'autres questions concernant ce sujet.
Elijah vient d'un grand niveau de perfection. Sa racine d'âme impressionnante se tenait
devant D-ieu avant la création. (Rabbi Laizer Berland) Afin de lui donner la capacité
d'atteindre les problèmes du monde et de les résoudre, il a également été placé dans un
problème. Bien souvent, cette idée s'applique à chaque personne. Les choses qui sont
intrinsèquement mauvaises pour lui font en fait partie de son tikun afin de réparer l'univers.
Comme nous l'avons mentionné, la personne doit savoir que cela finit par élargir ses propres
horizons.

319
Division en Racines et Étincelles

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente et un, section 1
Toutes les neshamot, ruchot et nefashot de tout ce qui a été créé dans ce monde sont
incluses dans Adam et dépendent de lui. Ceci est dû au fait qu'Adam a incorporé les
cinq parties mentionnées ci-dessus : NRNCh "Y qui proviennent des cinq partzufim et
des dix sefirot appelées [de haut en bas] : Arich Anpin, Abba et Imma, Zu "N. Nous
expliquerons le niveau appelé nefesh, et à partir de cette discussion, vous serez en
mesure d'extrapoler au ruach et à la neshama, etc.
...le nefesh d'une personne a 613 racines.
Le nefesh d'Adam est composé de 248 membres et 365 tendons - soit un total de 613. Ainsi,
le nefesh d'une personne a 613 racines. Cependant, chaque membre des 248 membres et
chaque tendon des 365 tendons est constitué d'un partzuf complet, qui est également
composé de 613 membres et tendons. Chaque membre et chaque tendon est appelé une
grande et complète racine.
Parfois, en raison de péchés et de défauts, les 613 grandes racines se subdivisent en 600 000
petites racines, qui sont également des racines réelles, sauf qu'elles sont plus petites.
Cependant, il ne peut y avoir plus de 600 000 mini-racines puisqu'il n'y a pas plus de 600
000 gilgulim, comme il est mentionné dans le Tikun 69.
Il en est de même pour chaque membre et tendon d'Adam appelé grande racine, qu'ils se
divisent en 613 étincelles d'âme appelées grandes étincelles, et que chacune d'elles est une
racine. De plus, parfois, à la suite d'un défaut, ils se subdivisent en 600 000 mini-étincelles,
comme l'ont fait les 613 grandes racines - mais pas moins que cela. Cependant, il est
possible de se diviser jusqu'à 600 000 mini-racines - mais pas plus.
Il en est de même pour toutes les racines des 613 grandes, qui ont en elles 613 grandes
étincelles, et pas moins, et qui peuvent se diviser jusqu'à 600 000 mini-étincelles, et pas plus.
Cependant, il est possible de faire plus que 613 et moins que 600 000, comme 10 000 ou
similaire, mais seulement jusqu'à 600 000.
C'est la racine de l'enseignement selon lequel il y a 600 000 âmes. (Zohar Chadash, Chants
74) Elles sont liées aux 613 commandements de la Torah - en fait, elles en sont des sous-
divisions. C'est une façon de comprendre l'enseignement du Zohar selon lequel les âmes et la
Torah ne font qu'un.
Le monde a été créé par les six sefirot de Zeir Anpin.
Le monde a été créé pour les âmes. Par conséquent, la façon dont les choses sont organisées
dans le monde est un reflet de la façon dont les choses sont pour les âmes. Le monde a six
directions. Il y a six racines primaires de l'âme. Le monde a été créé par les six sefirot de
Zeir Anpin.
320
(Zohar, intro.) De là découlent les six directions dans l'espace et les six jours dans le temps.
Six cent mille est la taille standard d'une génération (ci-dessus 17:1) comme nous le
constatons par la génération du désert, (Num. 2:32) qui était la première génération des Juifs
en tant que peuple. Ils sont l'expression générale et primaire de Zeir Anpin dans le monde.
C'est un niveau plus élevé pour les étincelles de rester au grand échelon de 613, car elles sont
ainsi moins fragmentées et plus énergisées.
Cela s'applique au nefesh - il en va de même pour le ruach et la neshama, qu'il est possible
de diviser jusqu'à 1 000, ou 2 000, etc.
La racine de Caïn et Abel : les épaules

La taille de la division dépend du défaut et des péchés. Caïn et Abel sont les deux épaules
d'Adam, avec Caïn à gauche et Abel à droite. L'épaule est le membre qui relie le bras au
corps, et elle tourne un peu vers l'arrière depuis le haut. Ainsi, à cause de leurs péchés, les
membres de Caïn et d'Abel se sont divisés en 600 000 mini-étincelles.
...Moïse, qui était issu d'Abel, a émané jusqu'à 600 000...
C'est le secret de ce qui est écrit dans le Tikun 69, que Moïse, qui était issu d'Abel, a
émané jusqu'à 600 000 et que ses étincelles se réincarnent dans chaque génération,
dans le secret de : " Une génération s'en va, et une autre [la même, c'est-à-dire les
étincelles] revient " (Eccl. 1:4).
"Il y a quelqu'un qui avait [un comparable à l'ensemble] des 600 000 [Juifs] dans un seul
ventre : Jochebed, la mère de Moïse" (Shir Hashirim Raba). À un moment donné, D-ieu
voulait recommencer le peuple à partir de Moïse (Ex. 32:10), car il est la grande âme racine
de sa génération et de toutes les générations.
(Zohar, Likutei Moharan)
Ses ramifications doivent revenir sans cesse pour être réparées jusqu'à ce que le travail soit
terminé et que toutes les étincelles soient rectifiées. La nécessité de se réincarner dépend de
l'ampleur de la tâche. Puisque Moïse a la grande tâche de réparer l'univers entier, sa propre
perfection n'est pas suffisante pour empêcher le gilgul. Il continuera jusqu'à ce que tout soit
réparé.
Comprenez comment la Providence prépare constamment les âmes à atteindre leur tikun
ultime par le biais du processus de réincarnation. Et assurez-vous d'utiliser votre vie pour
améliorer constamment les choses - et non pour le contraire.
321
Il y a quelque chose d'unique concernant ces deux épaules qui dépendent de Caïn et Abel, et
c'est que le moach de da'at, qui voyage à travers la moelle épinière, part de ces deux épaules.
De là, il continue vers le bas jusqu'à yesod, où il sort comme une goutte de semence.
Lorsque la graine va des épaules jusqu'à yesod, on l'appelle alors KPT/" kapot tamarim
" [grappe de palme - le lulav]... (Lev. 23:40)
Il existe une mitzvah qui consiste à "prendre" quatre espèces végétales particulières lors de
la fête de Souccot. Ces quatre espèces sont parfois désignées collectivement par le terme
lulav- kapot tamarim [branche de palmier]. La raison en est que le lulav incarne yesod, la
sefira qui comprend les six espèces de Zeir Anpin. (Zohar) Les autres espèces - cédrat,
myrte, saule - incarnent les autres sefirot de Zeir Anpin. Ensemble, elles donnent au lulav le
pouvoir de la semence/du flux, qu'il donne à son tour au malchut, dans l'unification.
Ainsi, ils sont agités dans les six directions, (Orach Chaim, Lulav) attirant le flux de chacune
d'elles. Chaque fois, on les agite également vers l'intérieur, ce qui représente la canalisation
du flux vers le malchut.
Cela prépare le terrain pour une unification complète qui se fera en prenant le lulav.
Tout cela se fait à Souccot, la fête qui suit Yom Kippour, lorsque les péchés sont pardonnés.
Cela prépare la voie à une unification complète (Shaa'r HaKavonot Yom HaKiporim/Sukkot)
- en prenant le lulav . (Shaa'r HaKavonot Lulav)
...qui a les lettres KTP/épaule. Une fois que les deux épaules s'unifient inyesod, par le biais
d'une chute de chacune d'elles descendant à yesod, la règle suivante s'applique : " Il [l'éphod,
porté par le Kohen Gadol] aura deux bretelles attachées à ses deux extrémités, et il sera
attaché " (Ex. 28:7) - les deux sont joints par yesod.
Les vêtements des kohanim [prêtres] dans le Temple représentent et attirent des énergies
élevées. (Zohar) Le fait de les porter et d'accomplir le service dans le Temple permet de
grandes unifications vers le haut.
Le choshen [cuirasse] est la source de la racine mishpat [judiciaire] portée par le Kohen
Gadol [grand prêtre]. Il rectifie le pouvoir de jugement à tous les niveaux, depuis les
dirigeants et les juges jusqu'à chaque individu dans son propre esprit. L'éphod est le pouvoir
de mettre en œuvre l'action : "L'éphod ne bougera pas de son attachement au choshen" (Ex.
28:28) Il doit être lié au choshen et ne jamais s'en détacher - on doit toujours s'assurer que
l'action provient d'un jugement vrai et équilibré.
Le péché de Caïn était une erreur de p'gam hamishpat [jugement défectueux]. (Likutei
Moharan II 8) Ce test lui est venu de l'endroit où commence mishpat [jugement] - da'at, qui,
après le péché, réside dans l'épaule.
L'idée de secouer le lulav est d'attirer les pouvoirs de da'at dans le corps, dans chacun de
sessefirot. Cela signifie que la capacité d'accomplir ce que l'on sait doit s'exprimer dans
chaque aspect de soi. En général, c'est la dynamique des pleurs qui caractérise la période du
jour de la crainte. (Sichot HaRan) Tout tourne autour du thème du tikun hamishpat
322
[jugement rectifié].
L'unification parfaite se fait dans le soi lorsqu'une personne accomplit pleinement dans
l'action la vérité de ce qu'elle sait en pensée. Cela unit à son tour les mondes supérieurs et
apporte un flux d'unité à ce monde inférieur.
C'est le secret du concept-train décrit dans ce paragraphe...
C'est alors qu'il est dit de yesod : "Les mille sont pour toi Salomon" (Cantiques 8:12),
car Salomon, qui [incarne] yesod, et qui est appelé "briti shalom"[alliance de paix],
totalise mille, ou deux fois KTPh/épaule. Cependant, chaque épaule en elle-même n'est
égale qu'à cinq cents, le gematria des lettres cachées de l'expansion de ShDY [le Tout-
Puissant].
Les gematrias reflètent les énergies d'un mot. La réalité des deux épaules qui font briller leur
puissance à yesod est vue à travers ceci que deux fois KTPh égale Solomon/Shlomoh - un
représentant primaire de yesod.
Il existe de nombreux représentants de yesod. Il est appelé Shlomoh dans Shir Hashirim [Le
Cantique des Cantiques]. Ce chant, le plus saint des chants (Mishna Yadayim 3:5), a été dit à
propos de la construction du Temple (Rachi Shir Hashirim) - le portail de connexion entre le
haut et le bas. L'angle Shlomoh de yesod est son pouvoir d'apporter l'harmonie d'en haut
dans ce monde. Comme nous l'avons dit, on peut actualiser cela dans la vie grâce à la da'at :
Lorsqu'il met en œuvre toute la compréhension de la façon d'être en action. On a alors des
"épaules" solides pour supporter pleinement le fardeau de son tikun. Si l'on cesse de se
laisser aller et que l'on s'efforce plutôt de dépasser ses propres limites, le résultat sera une
conscience transcendante.
Caïn est de l'épaule. D-ieu lui dit : " Si tu fais bien, tu seras élevé (au-dessus de la tête).
) - et si vous ne le faites pas, le péché (limitation2) se tapit à la porte" (Gen. 4:7).
Les deux épaules/côtés de l'esprit portent le fardeau de la compréhension...
C'est la signification des "mille" qui sont attribués à Shlomoh/yesod. Ce sont des lumières de
réjouissance qui proviennent de l'union des niveaux suprêmes qui sont réunis par nos actions
dans ce monde. Les deux épaules/côtés de l'esprit portent le fardeau de la compréhension des
aspects spirituels et physiques de la résolution d'un problème. Comme mentionné, da'at les
unit harmonieusement. Le mot pour mille est ELPh/' elef', qui partage les mêmes lettres que
PLE/' pele' [merveille], un terme pour keter. Une fois que la da'at fait son travail, la voie est
ouverte à la révélation des plus hautes lumières - keter.
Les "mille" font également allusion aux mille lumières que Moïse a reçues en donnant la
Torah. (Shaar HaKavanot Shachrit Shabbat) Cela fait partie intégrante de la construction du
Temple. 3 "Une prière LMShH/à Moïse..." (Psaumes 92:1) LMShH est identique à
323
ShLMH/Shlomoh - allusion au lien qui les unit. Ce que Moïse a commencé en faisant
descendre la Torah dans le monde, Shlomoh l'a terminé en faisant descendre les lumières
suprêmes à travers le Temple... "Quiconque a une da'at - c'est comme si le Temple était
construit en ses jours" (Sanhedrin 92a) Comme nous l'avons mentionné, le pouvoir de la
da'at dans la Torah permet de mettre en œuvre toutes ces catégories en soi.
L'épaule gauche : Racine de Caïn

Nous allons maintenant expliquer l'épaule gauche d'Adam, que l'on appelle la racine de Caïn.
Elle est considérée comme un seul membre, mais comme tous les membres, elle incorpore
de la chair, des tendons et des os. Les tendons de chacun de ces membres ne sont pas inclus
dans les 365 tendons des 248 membres, mais sont de petites artères dans chaque membre.
Les trois niveaux de chaque membre, de la tête aux talons - la chair, les tendons et les
os - se divisent en 600 000 âmes-étincelles - constituant un partzuf [complet]. Le talon
gauche de ce partzuf se divise en plus des 613 âmes-étincelles d'où proviennent les âmes
d'Ézéchias, roi de Juda, de Rabbi Akiva ben Yosef et d'Akavia ben Mehalelel. Il existe
un lien entre les âmes de cette racine. Cependant, la graine de ce talon qui va vers le
yesod peut être appelée Yaakov, et parfois Akavia ben Mehalelel, et parfois Akiva - et
ainsi de suite.
Le niveau entier du talon est le malchut de cette parzuf...
Le niveau entier du talon est le malchut de ce parzuf, et il y a donc une capacité pour
toutes les âmes de ce talon de s'élever jusqu'au secret de 'machshava', [pensée - le
chochma d'Arich] - dans le secret de " La femme [malchut] courtisera l'homme
[chochma] " (Jérémie 31:21).
"La femme symbolise l'éveil par le bas. Lorsqu'elle est le catalyseur de la relation, elle
s'élève alors, comme si elle "courtisait l'homme", pour s'unir à l'aspect masculin et l'assumer.
C'est ce qu'on appelle aussi "une femme valeureuse est la couronne de son mari" (Prov. 12:4,
Likutei Torah).
D'un point de vue extérieur, c'est un niveau inférieur. À l'intérieur, c'est vraiment plus élevé.
L'aspect bina/féminin ricoche au-dessus du chochma vers le keter. C'est le secret de cette
racine de l'âme qui est si essentielle à la rédemption finale, qui dépend de l'écoulement du
keter : "Et ceux qui ont été rachetés par D-ieu reviendront... une joie éternelle sur leurs têtes
[le lieu du keter/couronne]" (Isaïe 35:10).
Pour cette raison, Rebbi Akiva s'est élevé au niveau de la machshava. Comme l'indiquent les
Sages lorsqu'ils ont écrit à son sujet, "Silence ! C'est ce qui s'est élevé jusqu'à la machshava".
(Menachot 29b) Comprenez ceci.
324
Après avoir vu une vision de Rabbi Akiva exécuté sans pitié, Moïse a interrogé D-ieu, et on
lui a répondu : "Silence !..." Il semble que D-ieu disait à Moïse que la réponse à sa question
dépasse l'entendement. À un niveau plus profond, la réponse est que Rabbi Akiva a atteint
l'inclusion parfaite au niveau de la machshava, les fondements mêmes de la création (voir
Likutei Moharan II-7), comme l'enseignent les rabbins : "À la première machshava [pensée],
D-ieu voulait créer le monde avec din [jugement]. Il a vu que le monde ne pouvait pas durer
[comme cela], alors Il lui a attaché la qualité de la miséricorde" (Breishit Raba 12).
Rabbi Akiva a vécu sa vie dans une extrême piété...
Rabbi Akiva a vécu sa vie dans une piété extrême, accomplissant les mitzvahs avec un degré
d'exactitude surhumain. 1 Dans le grand final de sa mort sur le bûcher, il a relié au jugement,
le mouvement initial de la création. Ses étudiants lui demandèrent alors comment il pouvait
supporter une telle torture ; il expliqua que toute sa vie, il avait attendu ce moment.
Mais, le jugement pourrait-il être le point de départ de la genèse ? Ne dit-on pas : " Le
monde est bâti pour la bonté " ? (Psaumes 103:2)
Les ouvrages sacrés sont remplis de développements sur le thème que tout a été fait pour le
bien. Mais parce que D-ieu voulait donner à l'homme le plus grand bien possible, Il pensait à
l'origine fixer l'existence sur la norme la plus stricte ; plus la norme à laquelle l'homme se
conforme est élevée, plus il est en mesure de recevoir de bien. Cependant, lorsqu'Il a vu que
le monde ne pouvait pas le supporter, Il a atténué le vacarme et l'a associé à la bonté.
Cependant, il existe des individus extrêmement rares qui s'élèvent au niveau de la norme
prévue à l'origine et méritent une place dans le monde à venir à laquelle personne d'autre ne
peut accéder. (Zohar II Pekudei)
Ici, le Ari explique que Rabbi Akiva était particulièrement préparé à atteindre un tel plateau
puisque son âme est un grand frappeur dans la racine gauche/din Caïn. Cela l'a équipé de la
capacité de supporter et de vivre avec un jugement sévère sur une base quotidienne,
atteignant crescendo dans la mort.
L'un des principaux thèmes sous-jacents de ce Sha'ar Hagilgulim est que le processus de
Machia'h implique principalement la rectification et la révélation de la racine Caïn. Comme
Rabbi Akiva est l'un des plus grands de cette racine, une étincelle d'énergie messianique est
apparue dans sa génération, incarnée par Bar Kochva. Rabbi Akiva n'a pas commis d'erreur.
Au contraire, en raison de son niveau particulier, il a été le seul à reconnaître que Bar
Kochva possédait effectivement une partie de l'âme messianique, et qu'elle était sur le point
de s'actualiser. Le fait qu'il n'ait pas réussi n'enlève rien à cette vérité - c'était une autre étape
majeure vers la rédemption finale.
En ce qui concerne ces deux épaules : Lorsqu'un défaut résulte d'un certain péché dans l'une
des épaules, ou si le défaut est dans l'épaule gauche, comme lorsqu'elle est devenue souillée
par le péché de Caïn dont c'est la place, alors l'épaule droite devient aussi souillée. Par
conséquent, même si quelqu'un dont la racine est l'épaule gauche aura de longs poils sur ses
deux épaules. Il y aura plus de poils sur son épaule gauche que sur son épaule droite, puisque
c'est son lieu principal. Cependant, si l'épaule droite devient souillée, qui est la racine d'Abel,
325
alors le signe ne sera que dans l'épaule droite.
Le niveau gauche du vacarme inclut toujours le côté droit en son sein. Donc, il affecte le
côté droit
alors que le côté droit peut comme être seul par moments. 2
Les poils sont des rétrécissements des énergies mentales.
Les poils sont des constrictions des énergies mentales. (Likutei Moharan 11) Ils proviennent
du vacarme et sont donc un véhicule d'expression pour le côté du vacarme.
Nous constatons donc que les poils de l'épaule gauche de celui qui vient de l'épaule gauche
seront plus nombreux que sur le reste de son corps, pour indiquer que c'est l'endroit d'où il
est rattaché à Adam. 3
Dans le Sha'ar Ruach HaKodesh [La porte de l'inspiration divine], au chapitre 'Hakaras
Hapartzuf' [Reconnaître les visages], on explique un peu les lettres NR "N, etc.
En savoir plus sur les épaules d'Adam

Je vais maintenant expliquer plus en détail les deux épaules d'Adam :
Il a déjà été expliqué comment le netzach et le hod d'Atik Yomin sont enveloppés dans le
chesed et le gevura/les deux bras d'Arich Anpin. Ensuite, les deux bras d'Arich Anpin
sont [à leur tour] enveloppés dans les deux mochin - chochma et bina de Abba et Imma.
Les deux épaules d'Arich sont enveloppées dans le da'at de Zeir Anpin, qui se divise en deux
couronnes appelées chesed et gevura. D'elles coule le ohr makif vers la Nukva de Zeir Anpin.
On sait également que Atik Yomin ne possède que neuf sefirot, qui dans le Zohar
(Noach) sont appelées 'tisha heichalin' [neuf chambres], comme cela est expliqué au
début de l'Idra Zuta. Le niveau de malchut n'est pas du tout mentionné en ce qui
concerne Atik Yomin. Par conséquent, la seule malchouth mentionnée concerne la sefira
du hod, car le côté masculin est netzach et le côté féminin est hod.
Le hod de Atik Yomin est revêtu de la gevura de Arich Anpin, qui est son épaule gauche.
On l'appelle la couronne de la gevura, dans le secret de ateret ba'alah [couronne de son
mari] - parce que c'est là qu'il est fait allusion au malchut, comme mentionné. De là,
nous voyons qu'une étincelle de lumière jaillit de cette épaule gauche et agit comme un
ohr makif pour la Nukva de
326
Zeir Anpin.
Par conséquent, la racine de Caïn, qui vient du côté de la Nukva de Zeir Anpin, s'accroche à
l'épaule gauche d'Adam. Cependant, l'épaule droite provient du netzach de Atik Yomin, et en
elle se trouve le secret de Zeir Anpin, l'aspect masculin. Par conséquent, la racine d'Abel se
trouve dans l'épaule droite d'Adam. On sait déjà que la malchout peut s'élever jusqu'à
l'endroit masculin, dans le secret du ateret ba'alah - spécifiquement au niveau du ohr makif.
Avec ceci, vous pouvez apprécier la grandeur de l'épaule gauche d'Adam.
Ce point est mis en évidence afin d'apprécier pleinement la racine de Machia'h.
Subdivision des racines

L'idée des 248 membres m'a été expliquée de cette façon :
Toutes les âmes sont incluses dans Adam et se divisent en de nombreuses racines...
Toutes les âmes sont incluses dans Adam et se divisent en plusieurs racines, comme suit. Au
début, elles se divisent en trois ancêtres, puis en douze tribus, et enfin en soixante-dix âmes.
Ensuite, jusqu'à 600 000 petites racines - toutes sont incluses dans Adam.
Rabbi Moshe Chaim Luzzato explique qu'après le péché originel, le privilège de fonder la
nation qui serait responsable du processus de rectification était à saisir. Il y avait déjà eu des
tsadikim, mais seul Abraham a pris l'entière responsabilité et a accepté ce fardeau sur lui et
ses enfants. (Derech Hashem)
Nous n'appelons personne "patriarches", sauf trois" (Baba Basra) Abraham, Isaac et Jacob,
les pères fondateurs, ont tous opéré à partir du monde le plus élevé de l'Atsilout (la
dynamique de Jacob, le Root and Sparkpoint culminant de )leurs efforts, est "le choix des
patriarches" (Zohar) et a complètement réparé le péché originel - au niveau de l'Atsilout.
L'étape suivante du processus de rectification consistait à faire descendre les efforts des
patriarches d'un échelon dans la Beriya. C'était la tâche des enfants de Jacob, les douze
tribus.
L'étape suivante consistait à étendre le tikun des tribus aux sept sefirot inférieures de Yetzira.
C'était le travail des soixante-dix âmes (Gen. 46:27) dans lesquelles les clans tribaux se sont
ramifiés.
L'échelon suivant consistait à tout attirer dans le plus bas des mondes - Asiya. Les soixante-
dix ont explosé en 600.000 âmes, qui ont pris cette tâche. Ils ont commencé en Égypte. Au
327
moment où elles se sont retrouvées au Mont Sinaï pour recevoir la Torah, elles étaient
parfaites. (Shabbat)
Le péché du veau d'or a perturbé l'ensemble du tikun.
Le péché du veau d'or a perturbé tout le tikun. Les 600 000 personnes reviennent à plusieurs
reprises pour le réparer, petit à petit, à chaque génération.
L'épaule droite d'Adam se divise comme il a été dit, d'abord en trois ancêtres, puis en douze
tribus, et enfin en soixante-dix âmes. Chacune des soixante-dix petites racines est une racine
individuelle issue des grandes racines d'Adam. Cependant, il n'y a que soixante-dix petites
racines en lui, et toutes ensemble constituent le partzuf d'une seule personne. Ensuite, les
soixante-dix racines se divisent jusqu'à 600 000 âmes-étincelles ; elles ne sont pas appelées
racines mais étincelles.
Chacune des soixante-dix petites racines de l'épaule droite dont nous parlons a un partzuf
complet, et l'ensemble des 600 000 étincelles de cette épaule droite constitue une grande
racine d'Adam, appelée d'après Abel, le fils d'Adam. Il en va de même pour l'épaule gauche
d'Adam. Trois ancêtres se divisent en douze tribus, puis en soixante-dix âmes, qui sont
appelées les soixante-dix petites racines. Ces soixante-dix racines se divisent également en
600 000 étincelles qui ne sont pas appelées racines. Chacune de ces soixante-dix racines est
un partzuf complet, et toutes sont appelées la racine de Caïn, fils d'Adam.
De l'une de ces soixante-dix racines sont issus Rabbi Akiva, Akavia ben Mehalelel et le roi
Ezéchias, comme mentionné précédemment. Cette racine se divise en plus de 613 étincelles,
qui forment toutes un partzuf complet, et du partzuf de cette racine proviennent le roi
Ezéchias, Rabbi Akiva, et Akavia ben Mahalelel. Cependant, le roi Ezéchias est issu de la
tête de ce partzuf, et Akiva et Akavia ben Mahalelel sont issus du talon de ce partzuf.
Venant de la tête, il est roi. Akiva, comme Jacob, suggère 'akev' - le talon.
Jacob vient du talon et ainsi infiltre et subjugue Esau...
La source de tout cela se trouve dans ce que D-ieu a dit au serpent : "Il (l'homme) te frappera
à la tête, et tu le frapperas au talon" (Gen. 3:15) "Et sa main (Jacob) s'accroche au talon
d'Ésaü" (ibid. 25:26) Jacob vient du talon et ainsi infiltre et subjugue Ésaü/le serpent sur son
propre territoire. Rabbi Akiva a poursuivi cette dynamique ;
Il est donc né de convertis, tout comme la qualité exceptionnelle de Jacob est la Torah. 1
Elle donne le pouvoir de soumettre toutes les forces négatives.
Selon l'humble avis de Chaim, basé sur ce que nous disons maintenant et ce qui a été dit
dans la discussion précédente, nous trouvons que cette racine mentionnée est au niveau du
talon de l'épaule générale, qui est l'une des soixante-dix racines de Caïn. La tête du talon est
Ezéchias, et l'extrémité de ce talon2, c'est-à-dire le talon du talon, est Rabbi Akiva et Akavia.
Cependant, dans la discussion précédente, nous avons expliqué que les âmes incluses dans
Adam se divisent en 613 grandes racines, et ensuite en 600 000 petites racines. Ici, nous
328
expliquons que cela se passe d'une autre manière, que ce sont trois ancêtres qui se divisent
en douze tribus, puis en soixante-dix âmes seulement, et ensuite en 600 000 petites racines ?
Cependant, si nous regardons de près, nous verrons que cela aboutit à la même conclusion, et
vous verrez comment les TRYG/taryag/613 mitzvahs se divisent en 600 000.
Pour les lettres TR de TRYG/taryag [égalent 600 et peuvent être rendues] "TR ribuy"
[soixante myriades]. La lettre " yud "[fait allusion] au niveau des soixante-dix âmes car
les six extrémités correspondent aux soixante myriades, comme on le sait.
Si vous ajoutez Y/ten à soixante, vous obtenez le nombre soixante-dix - c'est-à-dire les
soixante-dix âmes. Les lettres YG/13 sont les douze tribus, avec un supplément qui les
unifie. C'est ainsi que TaRYaG inclut toutes les parties.
La sagesse de la guématrie [numérologie kabbalistique] enseigne qu'après le calcul de la

valeur d'un mot, on peut toujours en ajouter un. Il représente l'énergie environnante
qui englobe les énergies spécifiques de la totalité.
L'idée ici est que le taryag, la quantité de commandements donnés par Dieu, (Makot 23b) est
un concept universel qui englobe toutes les âmes - et par conséquent toute l'existence, qui est
faite pour les âmes.
Pour en revenir au sujet de Caïn et Abel, les deux "couronnes" sont la couronne de chesed et
la couronne de gevura, qui sont cachées dans Abba et Imma. Adam et Eve sont Abba et
Imma, et donc Abel est la couronne de chesed tandis que Caïn est la couronne de gevura.
Mon professeur a également organisé les racines de l'âme pour moi d'une autre manière :
Nous avons déjà expliqué qu'une personne a un nefesh de Asiya, un ruach de Yetzira, une
neshama de Beriya, un nefesh de Nukva d'Atsilout, un ruach de Zeir Anpin d'Atsilout, une
neshama de Bina d'Atsilout, l'"âme de l'âme" appelée chaya de Abba d'Atsilout, et yechida
de keter, qui est appelé Arich Anpin d'Atsilout.
Chaque racine des racines de l'âme possède une partie de ces niveaux. Cependant, c'est ainsi
que s'opère la division des racines de l'âme : Pour commencer, elles se divisent en cinq
racines, Arich Anpin, Abba et Imma, Zeir Anpin et Nukvah. Lorsque le monde a été créé, ces
cinq racines se sont divisées en zehira ila'a d'Adam, qu'Hénoch a mérité plus tard - c'est le
niveau d'Arich Anpin. Adam a également pris le niveau de Abba, et Eve, celui de Imma.
Abel a reçu le Zeir Anpin, et Caïn la Nukvah.
...il aurait été préférable qu'Abel, qui est Zeir Anpin, naisse avant Caïn, qui est Nukvah.
Par conséquent, il aurait été préférable qu'Abel, qui est Zeir Anpin, naisse avant Caïn,
qui est Nukvah. Cependant, lorsqu'Adam a péché, il a provoqué le mélange du bien et
du mal, causant un défaut, dont le résultat a été que Caïn est né avant Abel. Ceci est
expliqué dans le Sha'ar Hapsukim [La porte des versets] à propos du verset "Et Adam
329
a connu Eve, sa femme." (Gen. 4:1) Regardez là-bas.
Toutes les autres âmes du monde qui sont nées de ces cinq racines sont dans le monde
d'Atsilout. Le reste des âmes, cependant, sont nées des cinq racines de BY "A, car chaque
monde compte cinq racines. Elles sont toutes secondaires aux racines d'Atsilout, les suivent
et y sont incluses, de la même manière que toutes les âmes du monde sont enracinées dans
ces cinq racines. Chaque racine se divise en dix sefirot, ce qui donne cinquante racines dans
chaque monde. Les cinquante qui sont en Atsilout sont la racine de tout. Ces cinquante
racines se divisent encore davantage, ce que nous expliquerons ailleurs.
Chaque racine des racines des âmes comprend un partzuf complet composé de 248
membres et 365 tendons, qui incorporent 613 [étincelles], bien que combinés, ils sont un
partzuf complet d'une âme avec toutes ses parties, une seule racine. Cependant, il s'agit
spécifiquement de 613 étincelles, qui sont des érudits de la Torah.
Il y a aussi beaucoup d'étincelles dans chaque racine qui sont des amei ha'aretz
[ignorants], qui travaillent dans les demeures du monde. Car chaque racine est comme
un arbre qui produit des fruits, qui sont les savants, et des feuilles, des branches, du
bois, des écorces, etc. qui sont les amei ha'aretz.
Les âmes quittant le Kelipot

Lorsque le moment est venu pour ces âmes d'entrer dans ce monde, il est possible qu'une,
deux, trois, ou dix, etc. étincelles viennent en même temps et dans la même génération, si
elles sont issues de la même racine.
Plus précisément, il est possible que deux étincelles viennent dans ce monde en même
temps, l'une provenant du ressort droit et l'autre du ressort gauche de cette racine, ou que
cinq étincelles viennent en même temps et qu'elles soient les cinq premières articulations des
cinq doigts de la main droite. Ou encore, les dix premières articulations des dix doigts de la
main droite et de la main gauche, etc.
...il est possible pour deux étincelles de venir au monde en même temps...
Ainsi, on peut trouver dans une même génération de nombreuses étincelles qui sont
issues du niveau des tendons qui sont proches les uns des autres. C'est pourquoi il ne
faut pas s'étonner de trouver Rabbi Akiva et Akavia ben Mehalelel [vivant
simultanément], ou de trouver dans la génération des Amoraim Abaye, Rami bar
Chamma, et Rav Dimi de Nehardea, même s'ils sont [tous] issus de la racine de Caïn, de
l'épaule gauche d'Adam, comme nous l'expliquerons plus tard.
Il y a une autre raison à ce dont nous avons parlé et c'est que lorsque la Shechina s'est exilée
parmi les kelipot, toutes les âmes des justes sont parties avec elle. Selon le niveau des
330
mitzvahs accomplies par une personne juste à partir de cette racine, et le moment où elle les
accomplit, une ou plusieurs étincelles pourront quitter les kelipot et s'élever dans ce monde.
Et ce, même si les étincelles ne sont pas proches les unes des autres dans la racine. Tout
dépend du temps et des mitzvahs que la personne juste de cette racine accomplit.
Il y a aussi une autre question connexe : Adam avait un nefesh de Asiya, un ruach de
Yetzira, une neshama de Beriya, et par-dessus cela un NR "N de Atsilout, de la Nukva
de Zeir Anpin, de Zeir Anpin, et de Imma [respectivement].
Les trois du monde d'Atsilout sont appelés zehira ila'a d'Adam, et sont expliqués dans le
Zohar dans la section Sitrei Torah [Secrets de la Torah]. (Kedoshim 83a)
Avant la naissance de Caïn et Abel, Adam a péché et la zehira ila'a lui a été retirée...
Avant la naissance de Caïn et Abel, Adam a péché et la zehira ila'a lui a été retirée, c'est-à-
dire les trois portions d'Atsilout dont nous avons parlé. De cette manière, le décret de D-ieu a
été accompli : " Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement " - car les trois portions
d'Atsilout lui ont été retirées et il n'y a pas de mort plus sévère que celle-ci. 1
Lorsque Caïn et Abel sont nés, le nefesh d'Atsilout qui avait été retiré à Adam a été divisé
entre Caïn et Abel. Plus tard, nous expliquerons, si D-ieu le veut, le gilgul de Caïn à partir
du niveau de nefesh d'Atsilout qu'il a mérité, comment il s'est réincarné et est allé à Keinan et
Mehalelel, jusqu'à se réincarner en Nadab et Abihu, les fils d'Aaron, "les deux parties d'un
seul corps2", comme mentionné dans le Zohar Pinchas et Acharei Mot.
C'est ce qui est écrit : " Il y avait des hommes qui étaient impurs à cause du nefesh adam
[le corps mort de l'homme] " (Nombres 9:6) - littéralement nefesh Adam [l'âme d'Adam],
car il s'agit de Nadab et Abihu, comme le disent les Sages, qui étaient au niveau du
nefesh d'Adam. Ensuite, elle est allée à Pinchas lorsqu'il a tué Zimri, comme le
mentionne le Zohar, et comme nous en discuterons plus tard, si D-ieu le veut. Nous
préciserons également comment Caïn et Abel ont pris la nefesh d'Atsilout d'Adam pour
la rectifier, après qu'il ait péché avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
Les âmes d'Elijah et d'Enoch

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente et un, section 7a
Cependant, le prophète Élie a pris le ruach d'Atsilout d'Adam, et par conséquent, il est monté
au Ciel et n'est pas mort comme le reste des gens. Car il est comme un ange des armées de
D-ieu, et après cela il est littéralement devenu un ange céleste. C'est la raison pour laquelle
seul le ruach est mentionné en ce qui concerne Elijah, comme il est dit, "S'il te plaît, que
deux portions de ton ruach soient à moi" (Rois II 2:9), "Le ruach d'Elijah reposa sur Elisha,
(Ibid. 15) et, "Un ruach d'Elo-him te portera" (Rois I 18:12).
331
...quand Pinchas a tué Zimri, il a mérité de recevoir le nefesh de Atsilout...
Cependant, il n'a pas mérité ce ruach d'Atsilout avant d'avoir tué Zimri à Shittim (Nombres
25:1), ce qui montre clairement que le ruach n'habite pas une personne avant qu'elle n'ait
reçu son nefesh. Par conséquent, lorsque Pinchas a tué Zimri, il a mérité de recevoir le
nefesh d'Atsilout, qui était auparavant dans Nadab et Abihu.
Le Nefesh s'associe à malchout, la sefira du din, d'où proviennent le zèle saint et la

vengeance pour l'honneur divin. Lorsque Pinchas s'est habillé de jalousie et a exprimé un tel
acte, le plus haut niveau de nefesh d'Atsilout a été magnétisé et attiré vers lui.
Chaque personne attire à elle le flux d'en haut en fonction de ses actions. (Liqouté Moharan
6 - fin)
Une fois qu'il a mérité le nefesh d'Atsilout, il a également mérité une partie du ruach
d'Atsilout. À cet égard, il est dit : "Voici, je lui donne mon alliance shalom [de paix]"
(Nombres 25:12), car le ruach provient de tiferet et de yesod, qui sont tous deux appelés
shalom, comme le montre le verset : "Paix, paix pour le lointain et le proche" (Isaïe
57:19), qui parle de tiferet et de yesod.
La paix au loin vient de tiferet, qui est plus élevé et plus éloigné de nous en bas que la paix
de yesod, qui est plus proche.
" Un homme que la ruach est en lui " (Num. 27:18) " Et aucune ruach ne s'est levée dans un
homme " (Josué 2:11) " Tel un homme, telle est sa gevura (par rapport à l'énergie de la ruach
dans le yesod) "(Voir Likutei Moharan 8) La ruach est l'aspect masculin. Il est donc
particulièrement lié à yesod, la racine de l'organe masculin, et à tiferet, la source de yesod.
L'idée sous-jacente est qu'ils représentent la puissance de la racine qui s'unit à l'aspect
féminin et crée ainsi la paix et l'harmonie. Ils sont habilités à le faire en vertu du fait qu'ils
occupent la ligne médiane des sefirot. Tiferet se trouve entre et équilibre chesed et gevura,
yesod se trouve au milieu de netzach et hod.
L'endroit le plus élevé de la racine des midot est Atsilout.
L'endroit le plus élevé de la racine du midot est Atsilout. C'est là qu'Elijah s'occupe
d'équilibrer et d'harmoniser ces énergies. Par ce biais, il "éloigne le faux et rapproche la
vérité" - la dynamique centrale nécessaire à l'avènement de la rédemption finale. Celui qui
fait cela dans son propre petit monde - le soi, la famille, les amis, etc... - participe aussi
grandement à son rapprochement. L'élite qui y travaille beaucoup peut mériter qu'Elie vienne
à elle et lui révèle des secrets. (Shaar Ruach HaKodesh)
Une partie de la neshama d'Atsilout a été reçue par Hénok fils de Jared, (Gen. 5:18) et par
conséquent, il était un ange céleste appelé Matatron, comme on le sait. C'est pourquoi il n'a
pas agi à la manière des hommes. (Zohar, Eitz Chayim, Voir aussi Likutei Moharan)
Le niveau de neshama d'Atsilout est appelé le ministre du monde, car il vient d'Atsilout,
le royaume [le plus élevé], et il a donc le pouvoir sur tous les mondes.
332
La science peut au mieux révéler les forces axiomatiques de la nature et prédire leurs
interactions. La raison pour laquelle il en est ainsi reste toujours à l'écart et insondée. La
Kabbale révèle la source des axiomes eux-mêmes. Il s'agit d'anges à qui Dieu a ordonné
d'agir de la sorte, c'est-à-dire qu'un ange est chargé de la vitesse de la lumière et de toutes ses
propriétés. Cela a été programmé dans l'existence par la Genèse, dans la phrase "Que la
lumière soit" (Gen. 1:3, Keter Shem Tov) "Il n'y a rien de nouveau sous le soleil" (Eccl. 1:9)
"A jamais, D-ieu, ta parole est plantée dans le ciel" (Psaumes 119).
Le Zohar raconte que la Shechina est comme revêtue de Matat pendant la semaine. (Zohar,
Eitz Chayim, voir aussi Likutei Moharan) Cela signifie que la Providence dirige le monde,
masquée dans les relations de cause à effet de la nature - transmises à l'univers par la
hiérarchie céleste des anges.
Matat, étant l'ange principal, est ainsi appelé le ministre du monde.
Avec cela, nous pouvons répondre à la question concernant Hénok et Matatron. Car s'il s'agit
d'un seul et même être, et que le monde de Yetzirah est appelé le monde de Matatron, alors
qui était son ministre pendant qu'Hénok vivait encore sur terre ?
...chaque personne juste a deux ruches, une sur la terre en bas et une dans le ciel en haut.
Cependant, le Zohar déclare au début de la partie Noach dans la Tosefta sur le verset "
Noach, Noach " (Gen. 6:9) que chaque personne juste a deux ruachs, une sur terre en
bas et une dans le ciel en haut. Comprenez ceci - c'est le secret de "Voici ADY-84/aidie
[Mon témoin] est dans le Ciel," (Job 16:19) qui se réfère à ChNOCh- 84/Enoch, dont la
gematria est celle de "aidie" et "Mon témoin dans les hauteurs exaltées est Elijah,
parce que lui aussi est un ange céleste [Sandalfon], comme dit.
Hénoch est un thème/archétype d'âme-racine exalté qui existe au-dessus et transcende la

tranche de temps spécifique que l'aspect inférieur d'Hénoch a effectivement visitée dans ce
monde. Il en va de même pour Élie. Il en est ainsi, ils sont aptes à être des témoins absolus.
Car leur témoignage est éternel.
Un témoignage n'est nécessaire que dans un endroit où un aspect de la vérité n'est pas clair.
La mécanique spirituelle du témoignage fonctionne de cette manière. Un pipeline de lumière
est tiré d'un lieu de vérité absolue et révélée - en haut - vers un lieu de doute et d'obscurité -
en bas. Le témoin doit ainsi accéder à son âme supérieure et la relier à la réalité terrestre.
(Likutei Halachot Aidut)
Hénoch est égal à "Mon témoin", ce qui montre qu'il a un lien intrinsèque avec cette tâche. Il
mérite cela parce qu'il est le premier à avoir été dans le monde et à en être sorti sans mourir.
Lorsqu'une personne meurt, son âme supérieure descend quelque peu dans ce monde et
magnétise l'âme inférieure, l'aspirant (Gen. 5:24). L'amertume de la mort provient d'une
interruption entre l'âme supérieure et l'âme inférieure, causée par le péché originel, que le
processus de la mort élimine (Liqouté Moharan 66). Enoch marcha avec Elo-him (la
Divinité) (Gn 5:22). Enoch était tellement connecté en haut tout en vivant en bas qu'il n'avait
pas besoin de cette étape. Le lien direct avec le haut fait de lui un "témoin oculaire" très
333
spécial qui proclame la lumière de la vérité divine dans un monde de ténèbres et de

mensonges. Il accomplit ainsi ici un état du monde à venir où "la lumière de la lune sera
comme la lumière du soleil" (Esaïe 30:26) - le témoignage parfait.
Élie s'est également élevé sans passer par l'étape intermédiaire de la mort (II Rois 2:11), il
sert donc de témoin céleste. Ce qui lui confère le privilège d'être celui qui annonce la
rédemption finale. (Malachie 3:23)
Yetzira tire de Zeir Anpin, Asiya de Nukvah. Enoch/Matot travaille à partir de Yetzira,
Elijah/Sandal est le propriétaire d'Asiya. Ces deux mondes ont la relation donneur-
récepteur/soleil-lune. Leurs maîtres servent de manière appropriée de témoins suprêmes dont
le travail consiste à apporter la vérité élevée dans ce royaume inférieur. Lorsque le processus
sera terminé, tous seront libérés de la mort, comme ils l'étaient déjà.
L'âme de Joseph
Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente et un, section 7b
C'est le secret de "Il l'a désigné comme un eidut [témoignage] pour Joseph ..."(Psaumes
81:6) - puisque Joseph a mérité de recevoir la neshama d'Hénoch qui est appelée
"eidie" [Mon témoin], comme dit. Joseph était donc "yafeh to'ar" [beau] (Gen. 39:6)
parce qu'il a mérité le yafyo [beauté] d'Adam, qui lui est venu du bord de la neshama
d'Atsilout supérieure.
La racine primaire de l'âme de Joseph est dans le yesod, également connu sous le nom de "
tzadik - qui se tient entre le ciel et la terre (et les unit) " 2) Le ciel et la terre sont
relativement le soleil et la lune. 3) Les unir est la qualité intrinsèque de "témoin". Ceci
explique la corrélation entre Joseph et Hénoch et pourquoi ils sont tous deux des témoins
divins.
Ils sont tous deux également appelés "lad". (Gen. 37:2) Cela implique une maturité
imminente. Yetzira s'inspire de Zeir Anpin, qui doit passer par katnut [conscience restreinte]
pour arriver à gadlut [conscience élargie]. Hénoch est le ministre du monde - comme s'il
était le vice-roi de D-ieu. "La royauté terrestre est comme la royauté céleste" (Brachot).
Joseph était le vice-roi de Pharaon. (Gen. 41:40-44) Le monde est tiré de Zeir Anpin. Il doit
passer d'un état de conscience restreint - qui perçoit actuellement la séparation entre le haut
et le bas - à un casque élargi qui verra le haut et le bas comme un tout. Enoch et Joseph sont
ceux qui ont cette conscience spéciale et sont donc en charge du monde - afin de travailler
pour l'élever à la perfection qu'il doit atteindre. 4
La Neshama est toujours transcendante, c'est pourquoi sa beauté est hors du commun.
Tout ceci est la raison de l'extraordinaire beauté de Joseph : Une expression des splendides
lumières suprêmes de la neshama d'Atsilout dans le physique. La neshama est toujours le
334
transcendantal, c'est pourquoi sa beauté est extraordinaire. 5 "Et Joseph était d'une belle
apparence et d'un bel aspect" (Gen. 39:6).
Cependant, Joseph n'a pas mérité cela jusqu'à la nuit de la " fin des deux ans " (Gen.
41:1), lorsqu'il a été décrété qu'il devait quitter la prison - ce jour-là même, il est
devenu grand. C'est ainsi qu'il est écrit : " [Il en fit un témoignage pour Jehoseph]
lorsqu'il sortit du pays d'Égypte " (Psaumes 81:6). Cela devient compréhensible lorsque
l'on se rappelle ce que nous avons dit dans les chapitres précédents, à savoir que le
ruach ou la neshama entre dans une personne la nuit pendant qu'elle dort.
"Joseph a traversé des années d'affliction et a fini par vivre dans la puissance, la richesse et
l'honneur en tant que vice-roi d'Égypte, la plus grande nation du monde. Son "témoignage"
est spécial parce qu'il réunit l'affliction et la joie, l'esclavage et la liberté, la pauvreté et la
richesse : "'C'est Joseph' (Gen. 42:6) - le même Joseph quand il était roi et quand il était
esclave" (Megilah) Le jour où il a quitté la prison a servi de portail entre les deux modes. Il
est donc la catégorie intermédiaire qui inclut et unit les deux. (Likutei Torah Baal HaTanya)
Les rabbins ont une tradition selon laquelle ce jour était Rosh Hashanah (Roch Hachana) -
le portail de l'ancienne année vers la nouvelle année. Une nouvelle lumière venant d'en haut
est alors donnée au monde d'en bas. Joseph est sorti d'Égypte dans la royauté, renforcé par la
nouvelle année et la nouvelle âme qu'elle lui a donnée. Il a subjugué les énergies négatives
en Égypte et a ouvert la voie à son peuple pour qu'il puisse survivre en exil - et finalement en
sortir.
La nouvelle âme vient souvent... pendant le sommeil.
La nouvelle âme arrive souvent lors de la "relève de la garde" - pendant le sommeil. L'âme et
le jour partent. L'âme revient avec un autre jour et son âme supplémentaire.
Vous pouvez également comprendre ce que les Sages disent en vous basant sur la fin du
verset : " [Il l'a désigné comme un témoignage pour Jehoseph lorsqu'il est sorti du pays
d'Égypte] lorsque j'ai entendu une langue qui m'était inconnue : " (Psaumes 81:6) Cette
nuit-là, Gabriel est venu et lui a enseigné soixante-dix langues. (Sotah 36b) Ce qui s'est
réellement passé, c'est que la neshama d'Enoch/Matron, le ministre des soixante-dix
nations, qui connaît leurs soixante-dix langues, est entrée en lui cette nuit-là et il a
immédiatement connu les soixante-dix langues.
Bien que les rabbins enseignent que Gabriel était son mentor linguiste, le Sefer Yetzira
révèle que Gabriel était le professeur général de Joseph. Grâce à son apprentissage avec
Gabriel, Joseph a été élevé à un état lui permettant de recevoir le supplément d'âme
d'Hénoch, grâce auquel il connaissait automatiquement les soixante-dix langues.
Les rabbins font remarquer que son nom s'écrit "Jehoseph" dans ce verset - avec un H/hei
supplémentaire. C'est la lettre de malchut, (Zohar) et elle lui a fourni des énergies royales.
Les soixante-dix royaumes ont chacun leur propre canal de malchut. Joseph s'est élevé
jusqu'à la racine de la malchouth et a ainsi pu accéder à chacun d'entre eux. De plus, en
connaissant leurs langues, il a régné sur eux : Physiquement, car il contrôlait l'Égypte, la
superpuissance du monde à cette époque. Spirituellement, il contrôlait tout le flux de
subsistance du monde. (Zohar) Tout cela grâce à sa "garde parfaite de l'alliance", qui
subjugue toutes les nations et leurs langues. (Likutei Moharan 19) Ceci est également lié au
concept de H/malchut qui est la source de la parole. 6
Cette neshama d'Hénoch s'est également réincarnée en Rabbi Yishmael, fils d'Elisha le
Grand Prêtre. Et donc, en ce qui concerne Rabbi Yishmael, il est également dit qu'il était très
yafeh to'ar. (Gittin 58a) C'est le secret de ce qui est écrit dans les Pirkei Heichalos :
"Lorsque Rabbi Yishmael s'est élevé vers les hauteurs exaltées, Matatron l'a appelé :
"Reviens, mon rayonnement".
La réincarnation en Rabbi Yishmael devait se produire pour deux raisons. La

première raison est que D-ieu a dit : "Ne mange pas de l'arbre de la connaissance, car le
jour où tu en mangeras, tu mourras" (Gen. 2:17). Cependant, cette neshama n'était pas
avec Adam lorsqu'il est mort, ayant été retirée, et elle n'a donc jamais vraiment
souffert de la mort.
Nous voyons ainsi quelle part impressionnante Joseph et Rabbi Yishmael, son gilgul, ont
dans la réparation du péché originel. C'est la raison pour laquelle Joseph a traversé tant de
souffrances, et Rabbi Yishmael a été l'un des "dix exécutés par le gouvernement". (Gittin) Il
est mort al kidush Hashem [pour la sanctification du nom divin], réparant le contraire de ce
qui avait été causé par le péché originel. Comme nous l'avons mentionné, il avait causé le
départ de la zihara ila. Joseph et Rabbi Yishmael ont incarné la zihara ila en eux-mêmes.
Leur énorme mesirut nefesh [sacrifice de soi] a ouvert la voie pour qu'elle soit finalement
restaurée dans le monde entier.
C'est le secret de la raison pour laquelle les deux ont souffert spécifiquement de leur bonne
mine.
This is the secret of why both of them suffered specifically through their good looks. The
wife of Potifar desired Joseph's beauty. She tried to seduce him. When he refused, she turned
the tables and accused him of it. Because of this, he was put into prison. (Gen. 39:120)
Lorsque Rabbi Yishmael fut condamné à être exécuté, la fille du César demanda qu'il soit
épargné, car elle désirait sa beauté. Sa demande fut rejetée, mais on lui arracha la peau du
visage de son vivant pour en conserver une image (Midrash Eile Ezkarah). (Midrash Eile
Ezkarah) La douleur qu'ils ont endurée pour leur apparence tirée de la zihara ila a épluché
l'enveloppe de ce niveau causé par le péché - permettant un temps à venir où il se
manifesterait à nouveau pleinement.
Ce sont les os de Joseph qui ont donné de l'énergie à l'émancipation de l'Égypte et à sa

conclusion par la fente de la mer. Cette première libération est la source de toutes les
332
libérations suivantes, dont le point culminant est la rédemption finale. (Gen. 13:19, Sota)
C'est en partie pourquoi l'un des deux Messies est Machia'h, fils de Joseph. Elijah vient avec
Machia'h, fils de David.
De plus, Joseph a également péché, ayant poussé ses frères à le vendre lorsqu'il les a
provoqués avec ses rêves, et parce qu'il a mal parlé d'eux à son père. C'est pourquoi cette
âme a dû se réincarner en Rabbi Yishmael, fils d'Elisha le Grand Prêtre, afin de subir enfin la
mort.
La mort naturelle qu'il a connue en tant que Joseph n'a pas servi à expier cela.
Sachez qu'Adam a mérité le NRN "Ch de malchout, tiferet, bina et chochma d'Atsilout - les
quatre à la fois. Moïse a mérité les da'at de Atsilout. Les trois ancêtres Abraham, Isaac et
Jacob ont mérité respectivement le chesed, la gevura et la tiferet de l'Atsilout.
Ceci est mis en évidence ici. Après avoir développé la neshama d'Atsilout et ses
manifestations dans le monde, les autres niveaux d'Atsilout ne doivent pas être laissés de
côté. De plus, une partie de ce qui est nécessaire pour restaurer la neshama est expliquée ici,
à partir de laquelle on peut établir un parallèle et déterminer ce qui est nécessaire pour établir
le reste. Il s'agit de suivre la voie des ancêtres : "Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des
femmes - marche sur les traces des bergers" (Chants 1:8).
L'effet du péché sur l'âme d'Adam

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-deux, section 1
Dans ce chapitre, nous expliquerons la déclaration des Sages qui dit : "Il a été enseigné
: "Michael [parcourt le monde] en un [vol], Gabriel en deux, Eliyahu en quatre, etc."
(Berachot 4b) Nous avons déjà expliqué la question des quatre vols d'Eliyahu dans des
discussions précédentes.
Avant le péché, Adam avait le nefesh/ruach/neshama de Yetzira, Asiya et Beriya. En plus de

cela, il avait le nefesh/ruach/neshama de malchut, tiferet, et bina de Atzilut. 1 De plus,
comme nous l'avons également expliqué précédemment, toutes les âmes étaient incluses
dans Adam, à l'exception des âmes complètement nouvelles, puisqu'il ne les avait pas encore
méritées. Par conséquent, elles n'étaient pas incluses en lui.
Après qu'[Adam] ait péché avec l'arbre de la connaissance, des membres sont tombés de lui
partout où il allait...
Après avoir péché avec l'arbre de la connaissance, des membres sont tombés de lui
partout où il est allé, comme le disent les Sages. (Midrash) Il lui est arrivé la même
333
chose qu'à Jephté de Gilad, à cause du péché de sa fille, comme il est dit : " On
l'enterra dans les villes [pl.] de Gilad " (Juges 12:7), sans dire " la ville [singulier] de
Gilad ".
334
Ainsi, toutes les âmes qui étaient incluses dans les membres de l'âme d'Adam sont
tombées de lui après son péché dans les profondeurs des kelipot, chacune à son niveau
approprié. Cependant, la nefesh/ruach/neshama d'Atsilout, appelée zehira ila'a [lueur
céleste] par le Zohar, n'est pas tombée dans les kelipot. (Zohar III Kedoshim)
Cependant, le niveau de Ruach et de Neshama a été retiré à Adam lorsqu'il a péché et
s'est envolé vers le haut. Le Nefesh d'Atsilout s'est envolé au-dessus de lui, mais il ne l'a
pas complètement quitté, comme mentionné précédemment.
Hénok, après avoir mérité son Nefesh, son Ruach et sa Neshama [de Beriya, Yetzira et
Asiya], a également mérité le niveau de Neshama d'Atsilout qui a été retiré à Adam
lorsqu'il a péché. Nous allons maintenant parler du Nefesh d'Adam du monde
d'Atsilout, qui est resté et a plané au-dessus de lui.
Lorsque Caïn et Abel, les fils d'Adam, sont nés, ils ont reçu le niveau de
nefesh/ruach/neshama d'Asiya, Yetzira et Beriya, ainsi que le niveau de nefesh
d'Atsilout qui était auparavant celui de leur père. Comme on le sait, chaque âme
possède des niveaux appelés ohr makif [lumière environnante] et ohr penimi [lumière
intérieure].
Une partie de ces âmes est restée en Adam, une autre est allée à ses fils. Les détails seront
précisés.
Lorsque Jéthro, le beau-père de Moïse, se convertit, il mérita le Nefesh d'Atsilout qui

avait été donné à Caïn, mais juste au niveau du ohr penimi. C'est pourquoi il est écrit :
" Héber le Kénite s'est séparé des Kénites [allusion à Cam] " 2J (Juges 4:11) Nous
expliquerons cela à sa place. Nadab et Abihu ont pris l'ohr makif du Nefesh d'Atsilout
d'Adam, qui avait été donné à son fils Caïn.
De Pinchas à Elijah
En ce qui concerne la naissance de Pinchas, il est dit : "Elazar, fils d'Aaron, prit pour
femme une fille de Potiel et elle lui donna Pinchas" (Ex. (Ex. 6:25) Sur ce, les Sages
disent : "Potiel" - c'est Joseph, shepitpit [qu'il a contrôlé] son yetzer hara ; [aussi] c'est
Jéthro, shepitem [qui a engraissé] des veaux pour le culte des idoles" 2 Voici le secret :
lorsque Pinchas est né, il a incorporé deux étincelles d'âme. C'est la signification de
"Potiel", qui est similaire à tipin [gouttes], car il était issu de deux gouttes d'âme, une
étincelle de la racine de Joseph et la seconde étincelle du côté de Jéthro. Ce niveau qui
incorpore ces deux âmes est appelé "Pinchas".
Les deux explications de Potiel ne font qu'un. Grâce au secret du Pinchas-tikun, elles
s'unissent et se réalisent. Le Talmud établit un parallèle entre shmirat habrit [garder
l'alliance], la qualité de Joseph, et la foi - le contraire de l'idolâtrie. (Sota
335
Ils sont tous deux liés à la sefira de yesod, la racine de Joseph, et sont étroitement liés à
Jéthro : "Et je te fiancerai [à Moi] dans la foi - et tu connaîtras D-ieu" (Hagiga)
L'alliance de foi entre D-ieu et Son peuple est comme l'alliance du mariage. C'est
pourquoi ils ont été qualifiés de femme adultère dans la parabole du prophète lorsqu'ils
sont allés chercher d'autres divinités. (Hagiga)
Ils partent cependant d'extrémités opposées du spectre. Joseph a résisté à l'épreuve et a

été circoncis alors qu'il n'était qu'un nourrisson, gardant toujours l'alliance. Jéthro a
commencé non seulement comme un païen, mais comme le grand prêtre de l'idolâtrie
du monde entier. (Ex. 18:11, Rachi). De ce lieu de ténèbres, il en est venu à reconnaître
le monothéisme.
La relation entre Joseph et Jethro est celle des archétypes classiques d'un tzadik et d'un ba'al
teshuvah.
La relation entre Joseph et Jethro est celle des archétypes classiques du tzadik [celui qui
est parfaitement juste] et du ba'alteshuvah [le pénitent3]. Le Talmud discute de la
question de savoir qui est le plus grand. Mais tous s'accordent à dire qu'ils sont
mutuellement bénéfiques et absolument nécessaires à la perfection du monde.
Pinchas a la particularité d'avoir intégré les deux. Ceci est suggéré par la façon dont le
Zohar divise son nom : PN-ChS/pen-chas [visage de pitié]. (Zohar III Pinchas) Pen fait
allusion à l'aspect Joseph de la shmirat habrit qui fait briller le visage divin sur la
personne. (Likutei Moharan) Chas fait allusion à la pitié accordée à Jethro pour
accepter son repentir et réparer les dommages causés par son idolâtrie. 4
Ces liens innés avec l'âme ont été préparés d'en haut pour que Pinchas soit prêt à
recevoir les âmes de Nadab et Abihu. Il sera révélé plus tard qu'il les a acquises par un
acte de zèle, une qualité transcendante qui attire une grande lumière englobante qui
unit les opposés. 5
Nadab venait de Netzach, Abihu de Hod. Encore une fois, la dynamique ci-dessus se
manifeste à travers eux. Netzach est la victoire absolue et l'éternité - celui qui ne fait
jamais d'erreurs. Hod est la soumission et l'admission de celui qui se rend compte de
ses erreurs et les corrige.
Pinchas s'est élevé dans sa catégorie grâce à son zèle.
En plus de ces âmes, Pinchas avait un Y/yud supplémentaire ajouté à son nom, la lettre qui
s'écrit comme un point. Elle représente l'idée racine qui inclut tous les détails qui en
découlent. Il est intéressant de noter que Yud est la première lettre de Joseph et de Jethro. De
plus, avec un yud, Pinchas est égal à 208, ce qui correspond à la guématrie de
Yitzchak/Isaac. Ce nombre est également huit fois supérieur au Tetragrammaton, qui
représente la transcendance. C'est la qualité marquée d'Isaac, qui n'était pas totalement de ce
monde. Pinchas s'est élevé à sa catégorie grâce à son zèle (Gen. 26:2, Rashi). Il est donc
devenu Élie, qui n'est pas mort et est monté directement au ciel. Une personne peut
également exercer son zèle en elle-même pour bannir les mauvaises qualités. Cela aide à
336
combler le fossé et à unir les choses en lui qui semblent s'opposer.
Ne soyez pas surpris que l'étincelle de Jéthro puisse se combiner avec l'étincelle de
Joseph. Il est déjà connu que Joseph est dans le yesod, d'où coulent les gouttes de
semence de tous les chasadim et gevourot - c'est là qu'elles se mêlent. Il ne faut donc pas
se demander comment l'étincelle d'âme de Jéthro, qui provient d'une autre racine,
pourrait se mélanger à l'étincelle d'âme de Joseph. [Par nature, son âme est donnée pour
se mêler à d'autres racines].
Nous constatons donc que Pinchas a reçu une étincelle d'âme de Jéthro, ce qui était le niveau
de ohr pnimi du Nefesh d'Adam d'Atsilout. Après cela, Nadab et Abihu sont morts parce
qu'ils ont apporté l'offrande d'encens non autorisée, (Lev. 10:1) et quand Pinchas a tué Zimri,
il a mérité les âmes de Nadab et Abihu, qui sont du ohr makif d'Adam d'Atsilout.
Cela était possible parce qu'il possédait déjà une étincelle de la racine de Jéthro, et cela
complétait le Nefesh d'Atsilout en lui, puisqu'il possédait maintenant à la fois le ohr pnimi et
le ohr makif. 6 Cependant, le ohr pnimi est entré en lui en tant que gilgul réel lorsqu'il est né,
tandis que le ohr makif est venu à lui dans le secret du ibur après sa naissance et sa
croissance.
Une autre question découle de cette différence. L'âme qui vient à un homme à sa naissance
est un gilgul réel, même s'il s'agit de la combinaison de deux étincelles, comme dans le cas
de Pinchas qui avait une étincelle de Joseph et une étincelle de Jethro. Rien d'autre n'est
nécessaire pour les faire fonctionner ensemble.
Cependant, dans le cas d'une âme qui vient dans le secret du ibur après la naissance, comme
le Nefesh de Nadab et Abihu qui est venu à Pinchas, une autre étincelle doit l'accompagner.
De plus, cette étincelle doit être nouvelle dans le monde et non une réincarnation. Une telle
étincelle s'est unie à la Nefesh de Nadab et Abihu qui est venue en ibur pour l'unifier avec la
Nefesh de Pinchas, qui était une réincarnation réelle.
...une autre nouvelle âme devait venir en ibur à Pinchas appelée "Elijah le Tishbi...
Par conséquent, une autre âme nouvelle devait venir en ibur dans Pinchas appelé "Elie le
Tishbi"des habitants de Gilad, et de la racine de Gad, qui était une âme nouvelle à cette
époque. Ceci afin de combiner le Nefesh de Nadab et Abihu avec le Nefesh de Pinchas lui-
même, un gilgul depuis sa naissance.
Il avait également besoin d'une nouvelle âme supplémentaire afin d'unir la nouvelle
âme appelée "Elie le Tishbi" avec le reste des âmes plus anciennes, c'est-à-dire le
Nefesh de Pinchas et celui de Nadab et Abihu. C'est pourquoi il reçut une âme
supplémentaire appelée "Elie" de la racine de Benjamin, mentionnée dans le verset :
"et Jaareshiah, et Elie, et Zichri, étaient les fils de Jerocham."(Chroniques I 8:27),
comme Élie lui-même a écrit aux Sages [qu'il est] "issu des enfants des enfants de
Rachel [la mère de Binyamin]" (Bereishit Raba 71:12) Nous expliquons cette question à la
fin de cette discussion.
337
Ainsi, nous constatons que quatre niveaux se trouvaient dans Pinchas. Le premier était celui
du Nefesh de Pinchas avec lequel il est né, une seule âme même si elle était la combinaison
de deux gouttes, une de Joseph et une de Jéthro. Le deuxième niveau était le Nefesh de
Nadab et Abihu, qui est venu dans le secret de l'ibur et est également appelé une seule âme,
comme on le sait par le Zohar - Nadab et Abihu sont deux membres d'un seul corps.
(Acharei Mot 57b) Le troisième était un Nefesh appelé "Elie le Tishbi" de la racine de Gad,
et le quatrième niveau était "Elie" de la racine de Benjamin.
C'est donc le secret de ce que les Sages disent, "Michael en un... Elijah en quatre."
Comprenez ceci.
Les quatre âmes de Pinchas sont devenues Elijah. Propulsé par ces âmes, il est capable de
voler dans le monde entier - de couvrir toute l'existence. Netzach et hod sont appelés "les
deux piliers" 7 de l'existence. Propulsé par eux, Elie soutient l'univers et a la liberté de le
traverser. 8
Nadab & Abihu passent à autre chose

Plus tard dans l'histoire, lorsque l'incident de la fille de Jephtah de Gilead se produisit,
ils [Elie et Jephtah] furent tous deux punis. Car comme le disent les Sages, Jephtah était
un juge et il ne voulut pas venir voir Elijah pour annuler son vœu. Elie ne voulait pas
venir le voir, car il disait : "Celui qui souffre doit venir voir le médecin" (Breishit
Raba) - et c'est ainsi qu'entre eux deux, la fille de Jephtah partit [vivre recluse dans les
montagnes].
Jephté était un juge et il ne voulait pas venir voir Elie pour annuler son vœu.
Jephté, qui était directement impliqué dans l'incident, a été puni et, par conséquent, partout
où il allait, il perdait ses membres, comme il est dit : "On l'enterra dans les villes de Galaad"
(Juges 12:7) - au pluriel. Elie a été puni par le départ de la Shechinah. Comme le disent les
Sages à propos du verset : "Et Pinchas, fils d'Elazar, les supervisait autrefois, car D-ieu était
avec lui" (Chron. I 9:20), qui parle du Pinchas. (Breishit Raba 60:3) Ainsi, il était le
"superviseur" sur eux - mais plus maintenant.
Après que le Nefesh de Nadab et Abihu qui était en lui b'ibur ait été retiré, il s'est
réincarné plus tard en Samuel le prophète, comme nous l'expliquerons. C'est le secret
de ce que les Sages disent : "Le V/vav de "briti shalom [Mon alliance de paix]"
(Nombres 25:12) est [écrit dans le rouleau de la Torah] coupé. 2 Ils disent également dans
le Zohar, que le Y/yud de Pinchas est [écrit dans Num. 25:11] petit. (Zohar III Acharei
Mot)
338
Les deux indiquent que quelque chose manque à Pinchas. Dans ce cas, le manque s'est
manifesté dans le futur. Cela n'enlève en rien le pouvoir de libre choix de Pinchas. C'est juste
pour indiquer un test à venir.
Ces lettres Y/yud et V/vuv par lesquelles le manque est exprimé sont les lettres mutuelles
partagées par Joseph/Yosef et Jethro/Yitro - les batteries de Pinchas. Comme mentionné, ce
sont les lettres mâles/actives du Tetragrammaton. Leur défaut implique un test qui implique
un manque d'action. C'est exactement ce qui s'est passé - Pinchas a été passif en n'allant pas
annuler le vœu de Jephté.
Les erreurs de tzadikim colossaux et imposants tels que Pinchas ne doivent pas être prises à
la légère.
Les erreurs des tsadikim colossaux et imposants tels que Pinchas ne doivent pas être prises à
la légère. (Shabbat 56a) Ce sont des humains dans un état de complète neutralisation de leur
ego et ils font chaque pensée, chaque mot, chaque acte uniquement pour la gloire de D-ieu.
Une manière simple de comprendre le problème ici est que le manque d'énergie de yesod/brit
du peuple a causé un manque injustifié et hors de caractère chez Pinchas, l'empêchant de se
lever et de faire ce qu'il était supposé faire. 3
Ainsi, dans l'incident avec Zimri, il a mérité le ibur de Nadab et Abihu, comme le mentionne
le Zohar (Zohar III Pinchas 217a), mais il a perdu le ibur à la suite du péché de la fille de
Jephté. C'est pourquoi le vav est coupé, pour représenter la sefira de yesod, qui est appelée
briti shalom. Il a en fait été coupé lorsqu'il a perdu la Shechinah et le ibur de Nadab et
Abihu.
Le fait de ne pas agir correctement a empêché le yesod d'exprimer son énergie pour révéler
la Divinité. Ceci est en soi un manque intrinsèque de shalom. Car il s'agit en fait d'un nom de
D-ieu qui représente Sa nature essentielle. Lorsque la Divinité se manifeste, il y a harmonie
et shalom.
Ainsi, à partir de ce moment-là, il ne resta plus que l'étincelle de la racine de Joseph.

En effet, l'ibur de Nadab et d'Abihu est allé à Samuel, et l'étincelle de Jéthro lui a été
retirée pour se réincarner en Hiel le Béthélite, qui est né à cette époque et qui a
reconstruit Jéricho.
En effet, les ibur de Nadab et d'Abihu, d'Elie de la tribu de Gad et d'Elie de Binyamin,
n'étaient pas des âmes principales de Pinchas mais des âmes prêtées dans le secret des ibur.
Par conséquent, le péché qui s'est produit à cause de la fille de Jephté ne les a pas souillés, et
même l'étincelle de la goutte de Joseph n'était pas impliquée dans le péché, juste l'étincelle
de Jéthro.
C'est parce que l'étincelle de Jéthro, qui venait de Caïn, lorsqu'elle est allée à Jéthro,
portait le nom de komer [prêtre non-juif] qui engraisse les vaches pour l'adoration des
idoles. C'était donc la cause première du péché. C'est pourquoi il a été supprimé et s'est
réincarné en Hiel le Béthelite [en hébreu, 'BaitHa'eli'-].
339
Ainsi, les lettres de Hiel sont les mêmes que celles d'Élie, lorsque le H/hey [d'Élie] est
remplacé par le Ch/chet [de (C)hiel] des lettres de l'aleph-chet-ayin-hei.
340
regroupement de la prononciation.
Toutes les lettres dont les sons proviennent du même endroit dans la gorge sont regroupées
et sont considérées comme interchangeables. (Eitz Chaim)
Même Ha'eli est composé des mêmes lettres que "Elijah" [encore une fois, sans le vav].
C'est le secret de " Bait Ha'eli " - c'est-à-dire " Bait Elijah ", de la " maison de la
demeure d'Elijah ", puisque Elijah " habitait " dans le corps de Pinchas, qui était issu
de l'étincelle de la goutte de Jethro. Par conséquent, le corps principal était celui de
Pinchas et non d'Élie - c'est simplement qu'on l'appelait la "maison de la demeure
d'Élie".
Hiel était un homme important, chez qui le roi Achab et Élie avaient l'habitude de venir.
Les Sages disent que Hiel était un homme important, chez qui le roi Achab et Élie avaient
l'habitude de venir. Cependant, à cause du péché de la fille de Jephté, il a construit Jéricho,
qui est de même nature. Le péché de la fille de Jephté était lié à un vœu, et ce péché était une
violation du vœu fait par Josué de ne pas rebâtir Jéricho. Comme la ville de Jéricho était liée
à la racine de Caïn, comme il est dit : "Les fils du Kénien, beau-père de Moïse, montèrent de
la ville des palmiers dattiers" (Juges 1:16), qui est Jéricho, Hiel, qui est issu de la racine de
Caïn, voulut la reconstruire.
Le palmier-dattier est appelé tamar. Il s'identifie également à temurah [échange], comme

dans 'haichalai hatmurot' [les palais d'échange]. Ils sont apparus lorsqu'Adam a mangé de
l'arbre. Ils provoquent un grand désordre dans tout, de sorte que beaucoup de travail et de
difficultés sont nécessaires pour révéler la Divinité. (Likutei Halachot) L'étape du travail est
appelée chol [mondain], l'état de la semaine, par opposition à l'état de Shabbat, qui est
comme l'arbre de vie. (Zohar II Yitro) La même relation entre Shabbat et chol se retrouve
entre Israël et d'autres pays. (Basé sur Likutei Moharan 19) Tout le processus de sortie
d'Égypte avait pour but de fixer l'arbre le péché de la connaissance. (Shaar HaKorban
Pessah) D-ieu a fait sortir le peuple dans le but de le conduire en Israël - l'étape finale pour
ramener le monde à l'état utopique de Chabbat qu'il a connu lorsqu'il a mangé de l'arbre.
Sur cette base, nous pouvons comprendre pourquoi la première ville qu'ils ont conquise en
entrant en Israël était la ville de temarim (Juges 1:16), c'est-à-dire un birur du hachailei
hatemurot qui permet d'entrer en Israël/arbre de vie/mode shabbat.
Par conséquent, ils ont conquis la ville d'une manière orientée vers le Shabbat. Chaque jour,
ils se promenaient et soufflaient dans le shofar. Le Chabbat, ils soufflaient sept fois "et les
murs s'écroulaient". (Josué 6:20)
Jéricho'vient de reioch [arôme]. Machia'h est connu pour son odorat particulier. 5 Machia'h
est celui qui relèvera les efforts collectifs de toute l'humanité et élèvera le monde entier à
l'état de Chabbat. Cela permettra aux doux arômes du jardin d'Eden d'imprégner toute
l'existence. 6
Tout ceci est lié au concept de vœu. La Torah interdit de nombreuses choses. Un être humain
341
n'a aucun moyen de rendre une interdiction contraignante pour lui, sauf par le biais d'un
vœu. C'est comme créer sa propre Torah personnelle. (Likutei Halachot Nedarim)
Faire un vœu étend l'énergie du Shabbat à des endroits où elle ne pouvait pas aller
auparavant.
Garder la Torah élève l'individu à l'état de Chabbat. Faire un vœu étend l'énergie de Chabbat
à des endroits où elle ne pouvait pas aller auparavant. C'est comme si elle "conquiert" les
forces négatives sur leur propre territoire, à l'instar du peuple qui est venu conquérir les
nations qui occupaient Israël à l'intérieur même de ses frontières. La rupture d'un vœu a
l'effet inverse : elle ramène les choses sacrées à l'état de banalité.
C'est la raison pour laquelle Josué a ordonné que Jéricho ne soit jamais reconstruite. 7 La
Torah ordonne de détruire Amalek. Moshé a dit spécifiquement à Josué de partir en guerre
contre eux, comme l'enseigne le Zohar. (Zohar II Beshalach) Amalek est issu de la mauvaise
partie de l'arbre de la connaissance. (Megila) Son tikun est sa destruction, tout comme
certains parfums doux proviennent de la combustion d'une substance. Comme mentionné,
Jéricho vient du reioch. C'est le parfum exotique fabriqué à partir de l'éradication du mal.
C'est une bonne chose. En raison de l'emprise de l'énergie tamar/haichalai hatmurot sur
Jéricho, le mieux est qu'il reste détruit. L'endroit que cette énergie attaque toujours est le
malchout, donc Josué, qui est enraciné dans cette qualité, est celui qui doit la combattre. Et il
décrète qu'elle ne sera jamais reconstruite.
Après cela, son nom changea en Élie le Tishbi. Nadab et Abihu furent rectifiés en lui, et
Pinchas lui-même du côté de Jéthro fut impliqué dans le péché de la fille de Jephté. Elie de
la tribu de Binyamin n'était en lui qu'en ibur pour réunir les autres âmes. Ainsi, ce qui restait
comme partie principale était Elie de la racine de Gad, et donc il ne pouvait plus être appelé
Pinchas, mais Elie le Tishbi - faisant allusion au fait que son âme était de la tribu de Gad.
Lorsque la prophétie lui revint, ce fut après qu'il fut appelé Elie le Tishbi et après la
mort de Samuel, afin que Nadab et Abihu puissent revenir à lui en ibur lors de
l'incident du Mont Carmel. (Rois I 18:20-29) Lorsqu'ils ont dit " Havaya est Elo-him ",
ils [Nadab et Abihu] ont été pardonnés pour leur péché de " couper les plantations " 8
lorsqu'ils ont [comme si] causé un défaut dans la Présence Divine [par leur offrande
d'encens inappropriée]. Comprenez ceci .
Le Créateur infini a créé le système des sefira comme un moyen d'entrer en relation avec
Son monde fini.
Le Créateur infini a créé le système des sefira comme un moyen d'entrer en relation avec
Son monde fini. Cependant, il y a un test pour savoir si le monde utilisera ce système. La foi
"branche tout" et attache le monde à son Créateur. Le système des sefira est comme un
arbre. 9 Celui qui nie la foi sépare conceptuellement l'arbre de ses racines - détache les
sefirot du flux de la Lumière infinie qui les habite. (Tikunei Zohar, Intro.)
Havaya est le nom intrinsèque par lequel la lumière infinie s'écoule dans l'univers ; il signifie
"donneur d'existence". Elo-him est égal à hateva [nature] et fait référence à l'habillage de
342
l'énergie divine dans le système de cause à effet du monde. L'affirmation "Havaya est
lui"vient les unir et montrer que tout est un - après la création comme avant la création. Elle
rectifie donc le défaut de l'hérésie.
Nadab et Abihu étaient très certainement de grands croyants. Cependant, ils ont en fait
atteint un niveau qui était alors trop élevé pour être mis au monde. (Zohar III Shemini) Cela
s'est retourné contre eux et a causé des dommages. Trop d'électricité fait sauter les circuits et
provoque une séparation dans le câblage. Ainsi, l'abondante lumière qu'ils ont attirée a
provoqué une division dans le système des sefira. 10
De plus, ils [Nadab et Abihu] avaient péché au début, lorsqu'ils avaient regardé la
Shechinah au Mont Sinaï, comme il est dit : " Ils virent le D-ieu d'Israël " (Ex. 24:10).
Cependant, ils ont subi une rectification lorsqu'ils sont tombés sur leur visage afin
d'éviter de voir le feu qui descendait du Ciel.
"Aveuglé par la lumière" est aussi un aspect de l'excès de lumière. Si les yeux essaient de la
voir - ils finissent par être aveuglés. Dans un monde de limitations et d'impureté, si la
Shechina vient parfois nous honorer et se manifester, il n'est pas honorable de regarder et de
fixer. L'expérience de la manifestation doit rester une expérience invisible - jusqu'à ce que le
monde soit purifié et que "les yeux dans les yeux, nous verrons quand D-ieu restaurera Sion"
(Isaïe 52:8, Hagiga).
Une autre raison d'être appelé Elijah

C'est une autre raison pour laquelle il est appelé Elie et non Pinchas. Par cet acte, il a mérité
un changement de nom, comme nous l'expliquerons plus tard à propos d'Elisée le prophète.
Une fois rectifiés, ils n'avaient plus besoin de rester là, et Nadab et Abihu furent retirés.
Or Jézabel, femme d'Achab, était une grande magicienne - il est dit qu'elle a égaré
Israël [vers l'idolâtrie] par sa magie. Par sa magie, elle savait que Nadab et Abihu, dont
il a été dit : "Voici, je lui donne mon alliance de Shalom" (Nombres 25:12), ce qui
signifie la vie éternelle, avaient été retirés d'Elie.
...le décret de vie et de paix lui a été retiré.
Elle lui dit donc : "Demain, à cette heure, je rendrai ta nefesh [vie] semblable à la vie de
l'un d'entre eux [qui ont été tués]" (Rois I 19:2) - puisque le décret de vie et de paix lui a
été retiré. Il y a également un lien avec Nadab et Abihu qui ont été brûlés par le feu de
l'encens. C'est le secret de "comme la nefesh [vie] de l'un d'entre eux [Nadab et
Abihu1]"Comme Elie sentait que ce don lui avait été retiré, il eut peur et s'enfuit au
mont Horeb. C'est ce qui est écrit : "Il vit, se leva et s'en alla chercher sa nefesh [vie] "
343
(Ibid. 3), c'est-à-dire qu'il vit qu'il n'avait qu'une seule nefesh [âme], et craignit donc
Jézabel.
Il trouva du répit dans la grotte du Mont Horeb [Sinaï2], jusqu'à ce qu'il monte au Ciel
dans un vent de tempête. C'est Élie le Tishbite de la tribu de Gad qui est monté au Ciel
et il n'est pas redescendu. Cependant, Élie de la tribu de Benjamin s'est réincarné en
celui qui est mentionné dans le verset : " Et Jaareshiah, et Élie, et Zichri étaient les fils
de Jeroham " (Chron. I 8:27) Plus tard, lorsqu'il est mort, il est monté pour rejoindre
Élie qui était monté.
C'est Elie, de la tribu de Benjamin, qui monte et descend constamment pour accomplir des
miracles pour les justes et pour parler avec eux. (Shaar Ruach HaKodesh)
Au début, les sages savaient seulement qu'Elie était composé de quatre niveaux, mais ils ne
savaient pas quel niveau descendait et montait et parlait avec eux. Ils divergeaient d'opinion,
jusqu'à ce qu'il leur dise : "Mes rabbins... pourquoi êtes-vous en désaccord à mon sujet ? Je
suis issu des enfants de Rachel, comme il est dit : 'EtJaareshiah...Elijah'". Ainsi, il leur
révéla quel était le niveau qui leur parlait, le niveau d'Elie de Benjamin, qui est joint à la
goutte de Jéthro qui fut donnée au Hiel Bait Ha'eli. Après sa mort, Elie l'a emporté avec lui.
Il me semble que l'auteur que les deux se sont réincarnés en Elijah de Benjamin. Elie a
donné le niveau appelé la goutte de Joseph au [prophète] Jonas, fils d'Amitai le
Tsarafite quand il l'a réanimé. (Rois I 17:17-23) C'est le secret de ce qui est écrit dans
le Zohar, "Il a été enseigné : Jonas est issu de la légion d'Elie, c'est pourquoi il est
appelé " fils d'Amitai [fils de la Vérité] ", comme il est dit : " et que la parole de D-ieu
dans ta bouche est vérité " (Rois I 17:24, Zohar II Vayakhel 197a).
C'est le secret de la raison pour laquelle Jonas est aussi un grand homme de vérité et qu'il a
subi et survécu à l'état de mort miniature lorsqu'il a été avalé par la baleine. (Jonas, Zohar
Yonah)
"Le garçon que j'ai ranimé était Machia'h fils de Joseph."
C'est aussi le secret de ce que les Sages écrivent : "On enseignait à l'école d'Elie : "Le garçon
que j'ai ranimé était Machia'h fils de Joseph"Puisqu'il est issu d'une goutte de Joseph, il sera
donc Machia'h ben Joseph - puisse-t-il arriver rapidement à notre époque !
La part qui restait à Elie dans le futur était celle de la tribu de Benjamin. L'ibur de
Nadab et Abihu fut donné à Elisée [son disciple] dans le secret de l'ibur, lorsqu'il monta
au Ciel. C'est le secret de ce qu'Elisée a demandé : " Na [s'il te plaît], que deux fois plus
de ton esprit soit à moi " (Rois I 2:9) Dans le Sefer Hakanah, il est dit " deux fois plus "-
c'est Nadab et Abihu.
C'est le NA/na [s'il te plaît] qu'il a ajouté, qui est composé des premières lettres de
Nadab et Abihu - ils sont la double portion qui a été ajoutée au ruach d'Elijah. De plus,
les premières lettres de "Napi shnayim biruchacha alai [S'il te plaît, que le double de ton
esprit soit à moi]"se traduisent par nefesh bah [l'âme vient], c'est-à-dire Nadab et Abihu
344
qui étaient le niveau du nefesh d'Atsilout d'Adam, qui lui était venu lorsqu'il avait tué
Zimri. Elisha demanda,] "Donne-les moi."
Les âmes supplémentaires sont évoquées dans NA/please - demander la permission avant de
prendre. Car elles viennent réparer le défaut de Nadab et Abihu, qui a consisté à entrer dans
le saint des saints et à offrir de l'encens "qu'ils n'avaient pas reçu l'ordre" - un
prélèvement/une prise de lumière sans permission. Elijah/52 égale3 NA-51, montrant que
cela fait partie de son tikun intrinsèque.
Cela a fixé les bases mêmes du tikun qui se déroulait alors. Car nous savons que la racine de
Caïn vient du monde de Tohu. Là-bas, trop de lumière était versée de force dans les
vaisseaux. Dire simplement "s'il te plaît" est une grande réparation de cette racine. Pour
l'élite qui est possédée par le désir de lumière, cela peut parfois être une épreuve.
Ce qui en ressort, c'est qu'Elisée a demandé la double portion d'esprit qu'avait Elijah - Nadab
et Abihu. Le Talmud interprète cela comme signifiant qu'Élie a fait revivre une personne
d'entre les morts, Élisée deux. 4 Rabbi Na'hman explique qu'un disciple peut recevoir le
double de l'esprit de son maître - spécifiquement au moment du départ du mentor. Car alors,
l'aspect supérieur de son âme descend pour emporter l'aspect inférieur. Le maître, dont le
moment est venu de partir, s'en va, tandis que l'élève reçoit une infusion de l'âme supérieure
qui lui apporte une double aide. C'est le secret de la demande d'Elisée et de la réponse d'Elie
qui lui dit que s'il est présent lors de son départ du monde, sa demande sera satisfaite. 5
"On To Elisha"
Elisha était issu de la racine d'Enoch appelée Matatron, de l'aspect de neshama de

Atsilout qui est appelée la zehira ila'a d'Adam. Par conséquent, [afin d'achever la
propagation de son âme à tous les niveaux - nefesh/ruach/neshama d'Atsilout] il devait
prendre le nefesh de Nadab et Abihu, qui était le nefesh de la zehira ila'a d'Adam, qui
était dans Elie. Puisque Elie a mérité le ruach de la zéhira Ila'a comme mentionné
précédemment, il a donc dit : " ton ruach sera le mien ".
L'allusion dans " b'ruch'cha [ton esprit] "est ce que nous avons expliqué (Zohar III 56b)
que bien que le nefesh et le ruach d'Abihu provenaient de la racine de Caïn, alors que le
nefesh de Nadab provenait d'une autre racine, faisant que seul son ruach provenait de
la racine de Caïn. Ainsi, puisque seul son ruach provenait de Caïn, il a dit : "
b'ruch'cha [ce qui signifie : ton ruach (et non ton nefesh)] ".
Son nom est donc Elisée. En effet, il est dit à propos de Caïn : "Il n'a pas fait attention à
Caïn et à son offrande " (Gn 4,5). Puisqu'il a rectifié Caïn, on l'appelle Elisée, comme
pour dire : " Li [en hébreu : "pour moi "] sha'ah " [en hébreu : " fais attention ", son nom
345
signifiant alors].
346
"pour moi, D-ieu a fait attention" alors que pour Caïn, il ne l'a pas fait, avant son
tikun.
Le Ari Zl. aborde ici la question essentielle de la racine de Caïn. La Torah n'est pas un livre
d'histoire et lorsqu'elle relate un récit, les points soulignés sont tous destinés à enseigner des
idées fondamentales sur le scénario. L'offrande de Caïn n'a pas été acceptée. Il s'est
découragé. Dieu l'avertit de ne pas tomber. Mais il continue à tuer Abel.
...une personne devrait toujours travailler pour garder le moral.
Un thème central de ces chapitres est d'expliquer comment les différentes parties des erreurs
de Caïn ont été réparées. Elles proviennent toutes du découragement. Le point de départ est
bon - un désir de trouver grâce aux yeux de D-ieu. Un tikun doit être fait pour ce qui s'ensuit
- une chute du cœur, sinon. 1 Par conséquent, une personne doit toujours s'efforcer de garder
le moral. "L'esprit d'un homme soutient son mal" (Hagiga) - ceci est vrai même
physiquement. C'est d'autant plus vrai en ce qui concerne les problèmes de l'âme ! Rabbi
Na'hman a souligné que, quoi qu'il arrive, il ne faut jamais abandonner. (Likutei Moharan)
Peu importe ce qu'une personne a fait/fait et où elle a pu s'égarer et tomber, il y a toujours de
l'espoir : "Car aucun paria ne sera repoussé loin de Toi" (II Samuel 14:14). Il montre parfois
un éloignement afin d'éveiller la personne à faire des efforts, etc. Il ne faut pas prêter
attention à l'éloignement extérieur, mais continuer à faire la téchouva en toutes
circonstances, quoi qu'il arrive.
Elisha a été le pionnier d'une étape majeure dans ce tikun. Il a ouvert un chemin vers le
monde dans lequel la racine de Caïn peut dire : "Li sha'a [pour moi, Il montre sa
faveur/attention]" : Je sais que D-ieu m'aime vraiment et veut que je revienne à Lui. Je sais
que D-ieu m'aime vraiment et qu'Il veut que je revienne à Lui. Dans ce cas, je traverserai
tous les obstacles qu'Il jugera bon de placer devant moi et je reviendrai.
J'ai déjà fait allusion plus haut au fait que Pinchas est appelé Elie pour indiquer que le ibur
de Nadab et Abihu, qui venait de Caïn, a été rectifié par lui. Par conséquent, les trois lettres
ELY d'Elijah sont aussi dans Elisha - indiquant qu'Elisha a aussi rectifié ces trois lettres
comme Elijah.
Ces lettres forment Eili - mon Dieu, comme dans " C'est Eili [mon Dieu] et je le glorifierai "
(Ex. 15:2) Cela signifie que la Divinité pour moi est en train de réparer le défaut de
Nadab/Abihu qui a attiré trop de G- dliness et l'a fait s'éloigner du soi.
ELY est la guématrie 41, qui équivaut à EM/eim [mère] - bina/chéchine supérieure/aspect
maternel des sefirot. Tout comme une mère prend soin de son enfant et le nourrit, D-ieu
s'occupe de l'âme et de ses besoins. 2 Ce niveau de proximité était ce que Nadab/Abihu
voulait attirer. Elijah/Elisha ont réparé leur dessin inapproprié et ont permis au monde d'y
accéder.
Cela correspond à la mort de Nadab et Abihu lors de la consécration du Mishkan

[Tabernacle]. Rachi explique que les âmes de Nadab/Abihu ont été emmenées dans les cieux
dans le cadre de l'inauguration spirituelle. Afin de faire descendre le niveau intense de la
347
Shechinah qui reposait dans le Mishkan, un énorme réveil devait être provoqué depuis le bas.
Seules les plus grandes âmes étaient assez puissantes pour le faire. Moïse fit donc remarquer
à son frère Aaron qu'il avait pensé que l'un d'entre eux serait choisi pour cette tâche. Le fait
que les fils d'Aaron aient été pris montre qu'ils étaient plus grands. (Lev. 10:3, Rachi) La
Shechinah est la personnification de l'aspect maternel divin qui veille sur les âmes.
Elijah/Elisha a entièrement réparé ce que Nadab/Abihu a essayé de faire, et c'est pourquoi ils
partagent les lettres ELI = EM.
...ils ont fait un tikun bouleversant qui durera pour toutes les générations jusqu'à la fin des
temps.
Ce qui ressort, c'est que Nadab/Abihu essayaient seulement de faire le bien - et ils ont fini
par le faire. L'établissement du Mishkan, le précurseur du Saint Temple/centre de la Divinité
pour l'univers, a été tiré vers le bas grâce à eux. Par rapport à eux-mêmes, ils ont essayé d'en
faire trop et ont été brûlés. Par rapport au monde, ils ont fait un tikun bouleversant qui dure
pour toutes les générations jusqu'à la fin des temps. Elijah/Elisha n'ont eu qu'à parfaire ce
qu'ils ont fait.
C'est là le secret de la moquerie des enfants qui lui disaient [Élisée] : "Monte, tête
chauve [en hébreu, 'kereach', les mêmes lettres que Korach] ! (Rois II 2:23) Car Korach,
fils de Yitzhar, était la ruche de Caïn du côté du mal, c'est pourquoi il est descendu
vivant à Shaol. Les enfants voulaient l'insulter et le maudire, comme pour dire :
"Korach est descendu à Shaol et doit monter - si tu viens de la racine de Caïn, comment
peux-tu monter ?" (Num. 16:30).
La tâche la plus difficile est de réparer la racine de Caïn. Puisque la rédemption finale en
dépend, elle doit avoir lieu. Cependant, ceux qui y participent doivent subir les pires
épreuves.
Elie, l'enseignant et la racine de l'âme d'Elisée, était l'opposé diamétral de Korach. Il a été
puni de manière non naturelle et est descendu vivant dans la fosse. Élie est miraculeusement
monté vivant au ciel !
Korach a essayé d'usurper Moïse. C'était un manque de foi en Moïse. Il a dit "toute la
congrégation est sainte, et D-ieu est au milieu d'elle..." (Num. 16:3) Il semblait prêcher la
démocratie. Comme nous l'avons mentionné, Korach essayait d'introduire prématurément un
niveau élevé dans ce monde. Tout le monde est égal. Cet arrangement est enraciné dans la
source de Korach - le monde de Tohu. Là, chacune des sefirot reçoit la lumière du Ein Sof
directement, sans se superposer les unes aux autres. Cet ordre a été suivi par le monde du
Tikun. Une hiérarchie a été mise en place dans laquelle les sefirot reçoivent au moyen d'un
système d'interdépendance.
Actuellement, le monde a besoin d'être dirigé par l'ordre Tikun ; grâce à cela, il atteindra un
état de préparation pour recevoir les lumières supérieures du Tohu. Jusque-là, tout comme
les sefirot reçoivent les unes des autres, il en est de même pour l'homme d'en bas. C'est la
racine de l'ordre maître/élève, leader/peuple. Korach a essayé de changer cela et de rendre
tout le monde égal - avant que cela ne soit productif.
348
D'autre part, Elisha, issu de la racine de Korach, était l'étudiant classique. Comme nous
l'avons mentionné, il est la racine-modèle et l'illustration du but le plus élevé de tout étudiant
- recevoir une double portion de l'esprit de son maître. Ainsi, il a fixé la racine de Kora'h.
Ceci est le secret de la raison pour laquelle il a ensuite été attaqué par ces mauvais enfants.
Lorsque quelque chose est finalement en train d'être entièrement réparé, le sitra achra est
alors le plus préoccupé à essayer de le contrecarrer. 3
Ils faisaient également allusion au fait que, tout comme Korach ben Yitzhar a été rasé
par Moïse [comme l'ont été tous les Lévites lors de leur inauguration (Nombres 8:7)], et
qu'il était donc dépourvu de tout cheveu, Elisée était également dépourvu de ses
cheveux, puisque la racine de son âme était liée à Korach. C'est ce qui a provoqué le
ibur de Nadab et Abihu après cela, car eux aussi étaient issus de la racine de l'âme de
Kora'h. De plus, tout comme Moïse a utilisé le nom de quarante-deux lettres pour tuer
l'Égyptien (Ex. 2:12) - qui était issu de la nefesh de Caïn du côté du mal - de même
Élisée a mentionné le nom de quarante-deux lettres et a tué ces quarante-deux enfants,
comme l'indique le Zohar. 4
Le nom de quarante-deux lettres fixe l'éclatement des vaisseaux...
Moïse a vu que la partie de Caïn qui a tué Abel se trouvait dans cet Égyptien. Il a aussi vu
qu'elle était complètement mauvaise et qu'aucun bien n'en sortirait. C'est pourquoi il l'a tué.
La même chose s'applique à Elisée avec ces enfants, qui étaient issus du mal de Caïn. Le
nom de quarante-deux lettres fixe l'éclatement des vaisseaux, d'où vient le mal de Caïn, et est
si approprié à utiliser pour détruire cet élément négatif.
"Ils étaient tous deux nus - et ils n'avaient pas honte " (Gen. 2:25). Les cheveux sont des
constrictions/des vêtements pour les pensées et les idées. (Likutei Moharan 11) Le secret de
la calvitie est un manque de constriction. Avant le péché, il était possible de percevoir la
lumière divine directement. Après, ce n'est possible qu'à travers des constrictions. Comme
nous l'avons dit, ce fut l'erreur de Kora'h - de tenter de restaurer le monde à cet état avant
qu'il ne soit prêt. 5
L'arrangement du monde de Tikun a chaque niveau comme s'il était habillé du niveau
inférieur. L'étape inférieure trouve la lumière du niveau supérieur tonifiée à travers ses
vêtements. C'est également le concept des cheveux. Korach, qui s'est rebellé contre ce
système de hiérarchie et de gradation, était donc chauve. Elisée a incorporé l'aspect positif de
ce que Korach essayait de faire et était donc quelque peu chauve. 6 Par sa nullité et son
humilité, il a préparé le monde à l'état final et a trouvé un juste équilibre entre les deux
approches qui pouvaient être reçues à son époque.
Akavya et Akiva
Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-deux, section 6b
349
Plus tard, à la suite du miracle de Hanoukka, il s'est réincarné en Mattathias le Hashmonite,

qui était en fait le Grand Prêtre et le Roi, méritant ainsi deux parties du droit de Premier Né.
Ici est évoqué le secret de Hanoukka. C'est la dernière fête de l'histoire avant la venue de
Machia'h, qui réunira les trois têtes. En tant que tremplin pour cela, Hanoukka unit deux
d'entre elles.
350
Les Grecs n'avaient pas pour objectif premier de détruire le corps des Juifs - ils en avaient
après l'âme. Leur attaque provenait de la chochma. (Ner Mitzvah, par le Maharal)
L'hellénisme cherchait à remplacer la Torah. Afin de contrer cela, il était nécessaire de faire
briller l'étape au-dessus de la chochmah. À l'époque, le peuple avait un grand mesirot nefesh
[sacrifice de soi] pour garder la Torah. Cela a justifié la révélation du keter transcendantal et
a réuni deux de ses aspects1, ouvrant la voie aux trois qui combineront leurs forces lors de la
rédemption finale.
Puis il s'est réincarné en Akavia ben Mehalelel, comme déjà enseigné. Caïn est évoqué
dans le secret de l'aikev [talon] d'Ésaü, et son nom était donc Akavia. De plus, comme
Akavia était également un tikun pour le niveau de Mehalel ben Keinan2, il fut appelé
Akavia ben Mehalelel.
Ceci est lié à ce qui précède. Comme nous l'avons mentionné, grâce à Malchut, les niveaux
supérieurs de Keter sont liés et se manifestent. Malkhout est à la fin des sefirot - et est donc
le talon. La Akavia se trouve au talon de l'épaule du Caïn. Ceux qui se tiennent à
l'extrémité/au talon et l'élèvent méritent de toucher le jackpot et de s'élever jusqu'au sommet
- keter.
Mehalel signifie celui qui fait des louanges. Mehalelel' est mehalel-E - L - celui qui fait des
louanges au Seigneur. Hallel [louange] est égal à 65, qui est égal à ADNY, le nom de
malchut (Zohar, Eitz Chaim ) "Et je recevrai ma louange de morceaux de matière, de
morceaux de poussière " (Hagiga) Le plus grand honneur de Dieu est le chant de Sa louange
depuis ce royaume le plus bas. (Likutei Moharan) Cela permet à l'âme de se connecter à
Keter. 3
Caïn s'adressait comme un peu effrontément à l'En-Haut. 4 "Mehelel, fils de Kainan" ;

l'éloge de Mehalel l'a fixé. "KYNN/Kainin" est "KYN-N/Cain-N". En élevant les aspects du
talon, Akavia a fait franchir à Mehalel un pas de plus dans la manifestation de la Divinité.
C'est le Mehalel-EL. Cela fixa d'autant plus la racine Caïn jusqu'à ouvrir la voie à Rabbi
Akiva pour s'élever jusqu'aux fondements mêmes de l'existence. Car la première pensée fut
que la création devait être dirigée par le din. Même si D-ieu a vu que le monde ne pouvait
pas durer ainsi et qu'Il a fait preuve de miséricorde à son égard, cela reste l'idéal. De plus,
Machia'h élèvera le monde entier à ce mode. Rabbi Akiva était extraordinaire en ce sens que
non seulement il a accompli cela pour lui-même, mais il a également ouvert la porte à
Machia'h pour qu'il le fasse finalement pour le monde.
C'est ce que fit Akavia ben Mehalelel. Rabbi Akiva accepta sur lui un énorme din avec une
grande joie. 5 Il s'est appuyé sur les réalisations d'Akavia et a fait connaître au monde entier
la façon de louer D-ieu pour les difficultés.
De là, il s'est réincarné en Rabbi Yochanan ben Zakkai. Ainsi, au moment de sa mort, il
annonça : "Préparez un trône pour Ezéchias, roi de Judée, qui est venu m'accompagner"
(Brachot 28b), car il était une réincarnation de son âme-racine. Il mérita également de
recevoir la couronne de la Prêtrise de Caïn le Premier-né.
Chaque personne voit tous les membres de sa famille spirituelle au moment de la mort.
351
(Sichot Haran) Si l'on mérite, les principaux frappeurs qui partagent une racine commune
viennent en fait escorter son âme au paradis.
Rabban Yochanan est unique en ce qu'il a appris à la fois de Hillel et de Shammai. (Avot
2:8)Lier ensemble ces deux approches opposées a suscité en lui un éclat de la source des
opposés - la manifestation du keter. Il s'inscrit donc dans cette chaîne de révélation
progressive du keter.
Après cela, il s'est réincarné en Akiva ben Yosef, dont le nom fait également allusion au
aikev d'Esaü, comme dans le cas d'Akavia. Avec cela, vous pouvez comprendre ce qui est
écrit dans le Mesechet Rut du Zohar - "Issachar, c'est Rabbi Akiva", (Zohar Chadash 89)
comme nous allons l'expliquer. 6 Issachar est également issu de la racine de Caïn.
Gen. "Premier en pensée, dernier en acte" L'aspect Akiva/aikev-heel est le dernier en acte. A
travers lui se manifeste spécifiquement le premier en pensée. C'est le secret de ce qu'il est dit
par Rabbi Akiva, "Silencieux - ainsi a surgi dans la pensée (originelle) (de la création)".
(Voir Racine de CainThe Left Shoulder:
Esau vient de "asui" [fait]. Sa doctrine est que les choses sont finies et bien comme elles
sont : "L'homme naît mule" et il n'a pas besoin de travailler sur lui-même pour dépasser sa
nature matérialiste. 7 "Et sa main [celle de Jacob] tenait le talon d'Ésaü" (Gen. 25:26)
Comme nous l'avons mentionné, "Akiva" vient de "Jacob" (voir Rabbi Akiva est venu des
convertis). (Brachot) Il a capturé l'énergie perdue et puissante d'Ésaü et l'a transformée en
kedoucha.
"(Prov. 22:4) Comme nous l'avons expliqué, Ésaü, le premier-né, qui est issu de Caïn le
premier-né, a inclus en lui les super-lumières de choix du monde de la Tohu. Comme il ne
les utilisait pas à bon escient, Jacob les lui a enlevées. Il a pu le faire grâce à son grand degré
de crainte de Dieu. C'est le secret de la décision de Jacob d'enlever le premier-né à Ésaü.
Cela s'est manifesté en particulier chez Rabbi Akiva, qui était aussi extrêmement craignant
de Dieu. Il était également digne que la Torah soit donnée à travers lui. (Menachot) Même
après que cet honneur ait été accordé à Moïse, Rabbi Akiva est le grand pilier sur lequel
repose la Torah des générations suivantes. En élevant les niveaux les plus bas9, il a ricoché
jusqu'à keter et a attiré vers l'univers sa lumière intense et particulière.
Puis il est arrivé comme un ibur à deux Géonim10 dont les noms étaient Rav AChAY/Achai
et Rav AChA/Acha Shivcha Gaon, pour les rectifier. Car ils étaient issus de la racine du
Nefesh du roi Achab, et par eux, les trois lettres AChA de AChAB/Achav furent rectifiées,
par voie de ibur. Cependant, le B d'Achab a été rectifié par Rabbi Avraham Galid, comme le
montre l'ordre des réincarnations de la racine du Nefesh du roi Achab. 11
L'âme entière est incluse dans son nom. (Sichot HaRan) Cela inclut également ses actions -
pour le bien ou le mal. Au fur et à mesure que l'âme est fixée, ses lettres sont réparées.
Parfois, le processus de rectification est divisé et différentes lettres sont réparées par
différents individus au cours de différentes vies.
Achab était l'un des rois les plus méchants. Certains disent qu'il n'a aucune part dans le
352
monde à venir. Il était en fait une âme intense de la racine de Caïn qui a pris le mauvais
chemin et a donc été très mauvais. Il a adoré des idoles et a égaré toute une nation à leur
suite. Il a également commis de grandes infractions de promiscuité. Et tout cela pour mettre
en colère son Créateur. (Sanhedrin) Il a fallu précisément une intense énergie positive de
cette source pour le réparer : Précisément la racine de Nadab/Abihu. Ils moururent pour
consacrer le Mishkan [Sanctuaire], le lieu où le peuple entier adorait directement un seul
Dieu - le lieu qui annule le plus l'idolâtrie. 12 Ils étaient extrêmement ascétiques et ne se sont
jamais mariés13, pour réparer les crimes d'Achav dans ce domaine. Ils servaient Dieu avec
un amour et une crainte immenses - le contraire de la rébellion.
Ezéchias, roi de Judée

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-deux, section 6a
Après cela, il s'est réincarné en Ézéchias/Chizkiyahou, roi de Juda, pour faire allusion à
ce qui est écrit par nos Sages : "Aux jours du déluge, D-ieu l'a accroché sur Caïn faible,
et à son sujet il est dit : "Tout ce qui existait a été éradiqué"."(Gen. 7:23, Breishit Raba
22:12) Après que cela ait été rectifié, il a été appelé 'Chizkiah', parce que grâce à lui
Caïn a été nitchazaick [renforcé] de sa faiblesse.
La génération du déluge était une expression dans notre histoire ici-bas de la mécanique du
monde de la Tohu là-haut. C'est pourquoi ils ont commis des péchés orientés vers la Tohu. 1
Le thème général du mouvement de la Tohu s'associe à Caïn. 2 Il a planté la racine de son
expression dans le monde. Le thème principal du Tohu des vaisseaux qui se brisent les a
laissés faibles. Chizkiyah, qui a fixé la racine Tohu/Caïn, l'a réparée et renforcée.
Les lettres YHV de ELYHV/Eliyahu/Elijah ont été rectifiées. En conséquence,

ChZKYHV/Chizkiyahu/Elijah a mérité un tiers de la part du premier-né qui était destinée à
Caïn, qui était le premier-né d'Adam. Il s'agit de : Le sacerdoce, la royauté, et le droit de
premier-né, mentionné par le Targum Yonatan sur le verset : " Reuven, tu es mon premier-né
" (Gen. 49:3).
Keter est la plus haute des sefirot. Il signifie couronne - l'expression primaire de la royauté
du roi. Elle se divise elle-même en trois sous-couronnes, (Zohar III Naso, Idra Raba)
exprimées dans le monde comme les couronnes de Premier-né, de Prêtrise et de Royauté. 3
Le niveau parfait est celui où elles se trouvent toutes réunies en une seule personne.
Les trois têtes sont la source ultime du principe droite/gauche/milieu qui régit l'existence.
(Zohar III Naso, Idra Raba) La plus grande manifestation de l'unité divine absolue est
lorsqu'elles se trouvent toutes dans un seul individu.
Cain a fait de grandes infractions. Il avait tendance à le faire uniquement parce qu'il avait un
super potentiel de bien. Il était censé incarner les trois têtes de keter ensemble. À la place de
353
cela, il a commis trois grands crimes. 4 Cela a "défait le paquet", empêchant les trois de
s'exprimer ensemble - obscurcissant la manifestation de keter.
Jacob a atteint un grand degré de perfection. (Zohar, Ta'anit) Grâce à cela, ses enfants se
sont élevés dans les hauteurs de l'univers. Ruben, le premier né, était équipé pour donner la
prêtrise et la royauté. Cela aurait fait des tribus un Machia'h tikun miniature et aurait fait en
sorte que la rédemption finale arrive beaucoup plus tôt ; la rédemption égyptienne aurait été
pour toujours. Pourtant, le monde n'était pas encore prêt pour cela. Cela provoqua une
secousse dans le lien familial qui poussa Ruben à déranger l'arrangement du lit de son père.
5 (Gen. 35:23) La Shechinah/malchut repose sur les lits des tsadikim. (Zohar) Malchout est
la dernière sefira qui ricoche et se lie avec la première sefira - keter. 6 " Et il
[Achashvairosh] plaça une keter malchut [couronne royale] sur sa tête [d'Esther] - et il la fit
reine à la place de Vashti " (Esther 2:17) C'est spécifiquement par la connexion malchut ci-
dessous que keter est complété et que ses trois têtes sont liées ensemble et s'expriment. La
rupture de la connexion malchut a de nouveau séparé les trois têtes. En conséquence, Ruben
a perdu les trois, et ils ont été divisés. 7
Les lettres YHV donnent dans la finale H/malchut. Elles sont enracinées dans les trois têtes.
En les fixant, Chizkiyah, qui est de Juda, a pu les attirer vers malchut et prendre sa part des
trois têtes - la royauté.
C'est ainsi qu'Ezéchias a porté la couronne de la royauté, et c'est le secret de ce que

disent nos Sages : "D-ieu voulait faire d'Ezéchias le Machia'h8..." (Sanhedrin 94a).
(Sanhedrin 94a) La raison en est qu'il était issu de Caïn, le premier-né, et qu'il était
donc apte à prendre la couronne de la royauté et à être le futur Machia'h. Cependant,
cela ne s'est pas produit parce qu'il n'y avait pas d'autres raisons. Cependant, cela ne
s'est pas produit parce qu'il n'a pas dit shirah [chant].
Ezéchias était très vertueux. Il a amené sa génération à un niveau si élevé que même les
enfants étaient de grands experts en Torah. Le travail de Machia'h est d'infuser le monde
avec l'étape supérieure - keter. On y parvient par le chant. (Ki Ata Neri IV, par Rabbi Dovber
de Lubavitch) Par conséquent, la rédemption finale vient par le chant du monde à venir
(Tikunei Zohar, Likutei Moharan II 8) que Machia'h chantera et enseignera au monde. Tout
candidat messianique ne peut être sur le point d'atteindre ce niveau qu'en atteignant d'abord
un grand plateau de chochma. Ézéchias s'est effectivement élevé à ce niveau. Tout ce qu'il
avait à faire était de chanter pour activer son potentiel messianique. Les rabbins n'expliquent
pas pourquoi il ne l'a pas fait.
"J'aimerais apprendre au monde à chanter, en parfaite harmonie..."
Le bon côté de Cain

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-trois, section 1a
354
Enoch est [est devenu l'ange] Matatron, sa neshamah étant issue de la zihara ila'a. Caïn a
reçu la nefesh de la zihara ila'a d'Adam. 1
Hénoch était un tsadik unique et primordial. Il a atteint un niveau de transcendance des

limites du monde jusqu'à s'élever à des paramètres angéliques.
L'ange Matat est une entité très impressionnante : "Son nom est comme le nom de son
Maître".2 Pendant la semaine, Dieu met en place un certain thème de tests pour son monde.
Il recouvre la Providence et ne permet pas qu'elle soit révélée. Le mécanisme spirituel qui
sous-tend ce fonctionnement est qu'il confie son contrôle à l'ange Matat3, qui opère à son
tour par le biais d'une hiérarchie d'anges tout au long du seder hihishtalshilut. Cela lui
confère le titre de "prince du monde" - c'est-à-dire qu'il n'est pas le roi, mais le vice-roi
suivant dans la hiérarchie - celui par qui le roi opère. (Midrash)
Ailleurs, le Ari'Zl explique qu'il a atteint la neshama d'Atsilout. Il s'agit d'un niveau
extrêmement élevé. La juxtaposition d'Hénoch/Matat à Caïn implique qu'Hénoch a puisé
dans l'énergie de luxe de la racine de Caïn pour atteindre ce plateau. 4 Il en va de même pour
le prophète Élie, qui, comme Hénoch, n'est pas mort et s'est élevé pour devenir un ange.
Comme nous le savons déjà, toutes les âmes étaient incluses dans Adam, et lorsqu'il a
péché, sa position spirituelle a été réduite jusqu'à ce que tout ce qui restait en lui soit
une terumah [portion désignée] qui est deux sur cent [5%] - le challah [partie de choix] du
monde.
Terumah est un petit morceau que D-ieu a ordonné de donner au kohen à partir d'un produit.
(Num. 18:12) Challah est un cadeau Divin similaire donné au kohen à partir de la pâte.
(Num. 15:17) Dans la compréhension simple, ils sont utilisés ici comme des termes
empruntés pour enseigner qu'Adam n'était qu'une fraction de lui-même après son péché.
Cela ne signifie cependant pas qu'il n'était pas lui-même. Terumah et challah sont les
portions de choix. Peu importe ce qu'une personne fait, son point positif intrinsèque et son
âme sont intouchables. 5
Cependant, la comparaison avec ces dons de kohen peut être comprise plus profondément.
TRVMH/terumah est 'TRV-M "H/taru-M "H'[élever le Nom Divin M "H]. M "H (45) est
également un mot qui signifie annulation^ ainsi que le gematria ADM/Adam (45). L'endroit
le plus intime et intouchable de l'âme est toujours connecté à D-ieu et inclus en Lui. Le
travail du véritable Adam/homme est d'accéder à ce point et de faire en sorte qu'il se répande
et s'empare de la personnalité. 7
Challah vient d'une racine étymologique de désir ardent et de supplication - "Et Moïse
supplia avec ardeur [en hébreu, 'vayichat-]." (Ex. 32:11) Lors du don de la Torah, la nation
s'est élevée au niveau d'Adam avant son péché. (Shabbat 146a) L'erreur du veau d'or avait un
effet similaire à celui de la consommation de l'arbre de la connaissance par Adam, qui avait
provoqué la chute spirituelle de l'homme.
La prière de Moïse commençait par "vayichal"/challah pour la réparer. Le point le plus

355
profond du cœur est rempli d'un désir ardent pour son Créateur et aspire à l'exprimer et à se
connecter à Lui par la prière. (Likutei Halachot) Adam est la partie de choix de l'univers.
Après qu'il ait perdu ce statut, la Thésséva de la séparation de la Halla est venue pour
restaurer son prestige.
"Ils me construiront un sanctuaire - et j'habiterai au milieu d'eux " (Ex. 25:1) " Prends la
térouma [comme si c'était] moi " (Zohar) La térouma a été donnée pour la construction du
Mishkan [Sanctuaire] qui a restauré la divinité dans le monde. 8
Les mitzvahs de terumah et de challah sont deux privilèges sacerdotaux spéciaux. Les
kohanim apportent les offrandes dans le Temple et activent les pouvoirs de M
"H/nullification et de challah/prière d'apprentissage dans les âmes de la nation et les cadeaux
de terumah et de challah leur sont donnés dans ce but. De plus, le simple fait que les gens
leur donnent ces cadeaux éveille dans l'âme les motions qui les accompagnent.
Du niveau de nefesh, qui est le niveau de Asiya, deux âmes sont restées avec lui qui sont
meilleures que le reste. Ce terumat nefesh [âme de choix] a été donné à Caïn, tandis que
le reste des portions d'âmes s'est envolé d'Adam après son péché.
Nous avons déjà parlé de la façon dont Caïn était une combinaison de bien et de mal. Ainsi,
il était également capable d'engendrer des âmes qui étaient comme Abel son frère9, comme
il est mentionné à la fin de l'Idra Raba, Naso. De son côté du bien proviennent les âmes des
tsadikim, tandis que du côté du mal proviennent les âmes des méchants.
Reuben, le premier-né
Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-trois, section 1b
Du bon côté de Caïn naquirent Keinan et Mehalel, comme le mentionne le Zohar. (Zohar II
Terumah 168a) Après cela, Ruben, le premier né de Jacob, est né. Il aurait reçu les droits de
premier-né de Caïn, le premier-né d'Adam, s'il n'y avait pas eu l'épisode de Bilha. (Gen.
35:22)
Le droit du premier-né fait partie intégrante de la protection du brit [alliance]. Reuven

dérangea les arrangements du lit de Jacob, ce qui, à son niveau exalté, fut considéré comme
un manquement à la garde du brit. Joseph, qui s'est distingué dans la garde du brit, a pris la
relève. (Liqouté Moharan 2)
Bien que cela ne soit pas mentionné dans les Écritures, le Midrash raconte que Caïn a pris la
femme supplémentaire d'Abel. (Midrash Raba) Ici, le Ari'Zl révèle que l'étincelle de Caïn en
Ruben lui a causé l'incident avec Bilha. 1
Reuben... a utilisé l'énergie de Cain pour le bien...
Le nom de Ruben vient de "'r'u bain/voir la distinction' - entre Ruben et Ésaü" (Gen. 29:32,
356
Rashi) Ésaü est aussi issu de Caïn. Voyez la distinction - entre Ruben, qui a utilisé l'énergie
de Caïn pour le bien, et Ésaü, qui a fait le contraire. Comme Caïn, ils sont tous deux
premiers-nés.
Les rabbins expliquent que Ruben n'a fait que changer le lit de Bilha. Son intention était de
protéger l'honneur de sa mère Léa, qui était traitée de manière quelque peu secondaire du
vivant de Rachel. Après sa mort, il s'est dit que la servante de Rachel ne devait pas
bénéficier d'un statut de premier niveau par rapport à sa mère. Même si ses intentions étaient
bonnes, il a été tenu responsable d'avoir perturbé les arrangements matrimoniaux de son
père.
Néanmoins, le scénario montre l'étincelle de Cain qui progresse. Un crime pur et simple s'est
transformé en une perturbation subtile. C'est un thème général que l'on retrouve dans le
processus du gilgul. Tout comme le métal est de plus en plus raffiné à chaque fois qu'il passe
dans le fourneau, les âmes sont purifiées de plus en plus à chaque fois qu'elles reviennent.
Ce paragraphe commence par mentionner que Kainan et son fils Mehalel sont issus du bien
de Caïn - ce qui ne semble avoir aucun rapport avec la suite concernant Reuben ! Mehalel
signifie "faiseur de louanges". Il a fait progresser le bien de Caïn en étant occupé, comme
David, à louer D-ieu. Cela a permis au bien de Caïn d'aller plus loin dans Ruben et d'ouvrir
un canal pour la révélation des énergies du grand premier-né. Même s'il était trop élevé pour
être conservé par Ruben, il a ouvert un canal pour que sa progéniture suivante puisse
finalement le faire complètement. 2
Quand il a péché, il a aussi perdu le sacerdoce...
Selon le Targum [traduction araméenne de la Torah], le verset " Ruben, tu es mon

premier-né... premier en s'eis [rang] et premier en puissance " (Gn 49, 3) fait référence
au droit d'aînesse, au sacerdoce et à la royauté. Le secret du "s'eis" est qu'il fait
référence à la prêtrise, à laquelle il est également fait allusion en ce qui concerne Caïn.
Lorsqu'il a péché, il a également perdu la prêtrise, qui est appelée "s'eis".
Avant que Caïn n'assassine son frère, D-ieu lui dit : "Si tu fais bien s'eis [tu seras élevé] - et
si tu ne fais pas bien, le péché se tapit à la porte". (Gen. 4:7) Le Ari'Zl révèle que c'est la
source du s'eis qui est dit par Ruben. Le sens de s'eis est d'élever. La partie bonne de Caïn est
super bonne. Le droit d'aînesse, la prêtrise et la royauté sont les formes exceptionnelles de
proéminence - être élevé - que l'on trouve dans le monde. SAS-701/s 'eis plus un est égal à
ShBS-702/Shabbos, qui est comme le monde à venir (Brachot 57b) - la source de toute
élévation, où les trois têtes brilleront dans toute leur splendeur.
D-ieu a donné à Caïn un "avertissement" quant à ce qu'il pourrait mériter s'il résiste aux
épreuves à venir. Ceci est écrit dans la Torah pour attirer l'attention sur le fait que D-ieu fait
cela - de différentes manières, à différents degrés - pour chacun. Aussi, chaque personne
peut mériter des choses extraordinaires. L'homme est fait pour s'élever - et le ciel est la
limite.
Les trois formes de proéminence sont toutes liées entre elles. Elles sont toutes des formes
357
d'être une tête. Elles proviennent des trois têtes qui se trouvent dans le keter (Eitz Chaim) - la
tête des sefirot. Ceci est la source même de l'extra-spécialité de la bonne partie de Caïn.
Les patriarches ont réparé le péché originel. Ils ont enlevé la couche de matière étrangère qui
recouvrait le bien de Caïn. Automatiquement, le premier né de Jacob, l'aboutissement des
patriarches, a trouvé en lui une expression majeure du bien de Caïn.
Néanmoins, les tribus ont été chargées de porter le travail des patriarches à un niveau
supérieur. Par conséquent, il devait encore y avoir un test pour que cela s'exprime. Même si
Ruben ne semble pas avoir réussi le test à 100%, les niveaux spéciaux de bien ont été
canalisés à travers lui et mis au monde. Joseph a pris le droit de premier-né, Lévi a pris la
prêtrise, et Juda a pris la royauté. Cela permet aux trois têtes de Keter de sortir et de faire
leur travail pour perfectionner l'univers.
...tout le but de la rédemption est de révéler l'aspect premier-né...
Cette unification s'est concrétisée plus tard dans le peuple, après avoir subi les affres de la
servitude égyptienne. La première chose que D-ieu dit à Moïse de dire à Pharaon dans sa
mission de rédemption est : "Mon fils, mon premier-né Israël" (Ex. 4:22), ce qui implique
que tout l'enjeu de la rédemption est de révéler l'aspect premier-né - dans toutes ses triples
facettes : "Et ceci sera le signe que je t'ai envoyé (pour les racheter) : Quand tu feras sortir le
peuple, il servira Elokim sur cette montagne (le mont Sinaï, par le don de la Torah)" (ibid.)
Le but de la rédemption d'Egypte devait se manifester là. Ainsi, avant que la Torah ne soit
donnée, il est dit : " Vous serez pour Moi un royaume de kohanim [prêtres] et une nation
sainte " (ibid.) Le terme " royaume " fait allusion à la couronne de la royauté, le terme "
kohanim " à la couronne de la prêtrise et le terme " sainte " à la couronne du premier-né, qui
est saint. Les trois têtes étaient réunies dans la nation entière (Ex. 13:2). Par conséquent, si
elles s'étaient seulement maintenues au niveau atteint par le don de la Torah, aucun exil
n'aurait suivi. (Midrash)
Les ancêtres sont enracinés à Atsilout et c'est là qu'ils ont fait leur tikun. Les tribus
descendirent encore d'un cran et firent la réparation jusqu'à Beriya. 4 Puis vint l'étape des
soixante-dix âmes (Ex. 1:5) - à partir des soixante-dix sefirot de Yetzira. Ils ont explosé dans
les six cent mille d'Égypte, (Num. 1:15) qui opèrent à partir de Asiya. Jusqu'à ce jour, leur
progéniture se fixe dans ce monde.
Issachar des Jasmins

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-trois, section 1c
Après avoir fait téchouva, Ruben a mérité d'apporter les duda'im [fleurs de jasmin] (Gn
30, 14), ce qui a donné naissance à Issachar, qui est du bon côté de Caïn, le premier-né.
À la naissance de Caïn, Ève dit : "J'ai acquis un homme auprès de D-ieu" (Gn 4, 1), ce
qui est en fait une allusion [à la rectification de Caïn par Issachar], puisque Ève et Léa
358
étaient toutes deux du niveau de bina, qui, comme nous le savons, est appelé Imma Ila'a
[l'aspect maternel supérieur].
Rachel et Léa sont toutes deux issues d'Eve, qui est de nature double.
359
Rachel et Léa sont toutes deux issues d'Eve, qui est de nature double. 1 Chacune incarne un
mode différent : Léa l'aspect supérieur/bina, Rachel l'aspect inférieur/malchut. (Eitz Chaim,
Shaar Rachel V'Leah) Ensemble, elles forment l'archétype complet, principe féminin
supérieur.
Le jasmin (ou la mandragore, selon d'autres traducteurs) était connu pour avoir des pouvoirs
de naissance. Rachel n'avait pas encore eu d'enfants et était prête à sacrifier une nuit du
privilège d'être avec Jacob afin d'augmenter ses chances de conception. Léa attendit que
Jacob revienne des champs et le fit entrer dans sa tente.
Le premier-né prend une double part dans l'héritage car spirituellement, il participe à la
conception des enfants suivants. (Likutei Torah, Eitz Chaim) C'est pourquoi le premier-né
Ruben a spécifiquement apporté les duda'im. Le transfert des duda'im de Léa à Rachel
incarne un changement dans les royaumes suprêmes des pouvoirs d'épanouissement, des
échelons supérieurs aux échelons inférieurs.
Issachar en est le résultat. 2 Examinons certains de ses niveaux afin de pouvoir ensuite
revenir sur ces racines et comprendre leur mécanisme interne.
La tribu de Lévi n'a pas de part dans le pays - D-ieu est leur part. (Nombres 18:20). Ils
doivent s'occuper uniquement de leurs activités spirituelles. Le Rambam enseigne que
chaque personne a la possibilité d'être comme Lévi (Mishna Torah, Hilchot Shemita Ve-
Yovel 13:13) en abandonnant les activités mondaines et en se concentrant entièrement sur le
ciel.
Issachar est le pionnier qui a ouvert la voie à tous ceux qui le souhaitent. Parce qu'il est né
dans ce monde et qu'il y a sa part, mais qu'il se retient néanmoins d'en faire un centre
d'intérêt, il est continuellement attaché au monde à venir et y est lié de manière
supplémentaire. Selon le Ohr Hachayim, son nom signifie 'yaish-sechar [il y a une
récompense]' - dans le monde à venir. Le Ari'Zl raconte que le catalyseur de sa naissance est
la téchouva de Ruben. Le Zohar affirme que la téchouva provient de la bina, la huitième
sefira qui se situe un échelon au-dessus de la réalité connue.
Son nom comporte deux S/sin - l'un se prononce, l'autre non. 3 La forme de cette lettre est
trois têtes assises sur une base. Le S/sin à trois têtes correspond aux trois têtes de keter,
correspondant aux couronnes de la Prêtrise, de la Royauté, et de la Torah. On ne peut naître
que dans les deux premières, alors que la Torah peut être acquise par n'importe qui. Elle
inclut également les deux autres. 4
La téchouva de Ruben, qui avait les trois, permet à Issachar d'être un récipient pour un
certain degré de leur manifestation - les trois têtes de ce monde et du prochain.
...le tikun complet de Cain est venu d'Issachar...
Ainsi, il y a une allusion au fait que le tikun complet de Caïn est venu à travers
Issachar, qui est né à la suite d'une "acquisition" [tout comme Caïn est appelé ainsi]. En
effet, Léa a acheté à Rachel le droit d'être avec Jacob à la suite des duda'im, comme il
360
est dit,
361
"Il couchera donc avec toi cette nuit en échange du duda'im de ton fils. " (Gen. 30:15)
"(Gen. 14:22) Nous apprenons ainsi qu'Abram est l'une des cinq acquisitions spéciales de D-
ieu dans Son univers. (Pirkie Avot)
Dieu, comme si, a perdu la propriété de son monde lorsqu'il l'a créé et l'a séparé de lui-même
et il a repris possession de son monde par l'intermédiaire d'Abraham. Eve a perdu la divinité
par son erreur et a repris possession de la divinité en donnant naissance. Ceci révèle une
grande profondeur de l'importance de la racine Caïn - à travers elle, une relation spéciale est
rétablie entre l'homme et D-ieu - de la manière la plus proche, la plus interpersonnelle.
Cela nous éclaire sur la source de l'erreur de Caïn. Son nom vient également de kinah
[jalousie]. Une personne est jalouse uniquement parce qu'elle voit ailleurs quelque chose
qu'elle désire, car elle a l'impression que cela lui appartient vraiment. Une partie de la
divinité leur est tombée dessus à cause de l'erreur d'Adam et se trouve maintenant ailleurs.
D-ieu a un degré de faveur beaucoup plus grand à montrer à Caïn. Pour cette raison, il doit
subir de grands obstacles pour l'atteindre. Caïn, le premier né, est censé recevoir une double
portion. (Deut. 21:17) Caïn était jaloux du fait qu'Abel avait reçu la faveur divine (Gen. 4:5)
et aussi du fait que son frère avait une femme supplémentaire. Il voit non seulement qu'Abel
a deux fois plus que lui, mais aussi que la femme supplémentaire est en fait son âme sœur
(Breishit Raba 22:7). 5
Reuben vient de la racine de Caïn et la fixe. Il est né dans les acquisitions les plus exaltées.
Quand il a perdu ce qui lui appartenait, il n'a pas été jaloux. Comme mentionné, 're'u ben' -
voir la distinction entre lui et Ésaü, qui était si jaloux qu'il était prêt à tuer, (Gen. 27:41) tout
comme Caïn l'a fait au début des jours.
Au début, Léa était contrariée par la demande de Rachel concernant les duda'im : "Tu es sur
le point de me prendre mon mari, et tu prends aussi les duda'im de mon fils ?" (Gen. 30:15).
Il voulait Rachel et a conclu un accord avec Laban pour travailler pour elle pendant sept ans.
À la fin du terme, Laban lui a joué un tour et lui a donné Léa à la place. Bien que Jacob et
Rachel aient établi des signes entre eux pour éviter cela, Rachel a remis les signes à Léa au
dernier moment pour éviter qu'elle ne soit embarrassée. (Pesicha, Eicha Rabati 24) Cet acte
de donner ce qui était à elle a rectifié le fait que Caïn ait pris ce qui n'était pas techniquement
à lui. 6 Rachel finit par ne pas perdre Jacob, car il travailla encore sept ans et l'épousa
également. 7
...on disait que Léa était destinée à épouser Ésaü.
Tout cela se comprend mieux à la lumière du fait que Léa était destinée à épouser Ésaü. Elle
découvrit qu'il était méchant et cria pour être sauvée de cela. Dieu a entendu ses prières et l'a
donnée à Jacob à la place. Cela explique pourquoi son premier-né Ruben vient
spécifiquement réparer la racine Ésaü/Caïn.
Après que la ré-acquisition de la Divinité par Eve ait été perturbée par les péchés de Caïn, la
racine d'Eve a fonctionné à travers Rachel et Léa. Elles l'ont réparé en acquérant Rachel de
362
Léa, ce qui a donné lieu à une connexion entre Issachar et le monde à venir. La chasse aux
niveaux les plus élevés de la Divinité causée par le péché originel a été achetée et ramenée
dans le monde à travers tout ce scénario.
Ainsi naquit Issachar, la cinquième portion [le cinquième fils de Léa] du côté du bien.
Puisqu'il est du niveau de nefesh [qui est] appelé Asiya, il y avait [en lui] un attachement
aux kelipot et zuhama [saleté] du serpent [qui attaque le talon (Gen. 3:15)] Par
conséquent, Ésaü, qui est appelé serpent, avait une emprise sur lui, et il est appelé le
"talon d'Ésaü" (Gen. 25:26) - puisqu'il est de Asiyah, qui est appelé le talon [c'est le
plus bas des domaines].
Les sept enfants de Léa correspondent aux sept sefirot inférieures dans l'ordre, ainsi Issachar
s'aligne avec hod. Dans le corps, il s'exprime comme la jambe gauche. C'est l'endroit que
Satan a endommagé lorsqu'il a perdu le combat de lutte avec Jacob. (Zohar, Breishet) Cela
l'a fait boiter.
Reuben est le catalyseur de la naissance de Hod/Issachar. Il correspond au chesed. Ces

sefirot trouvent un lien entre elles dans Aaron, qui est le cinquième représentant du hod
parmi les sept bergers (Zohar III Emor) et un kohen est appelé "un homme de chesed".
(Zohar, Vayechi) Le miracle de Hanoukka/hod s'est produit grâce aux kohanim.
Issachar a acquis la couronne de la Torah. Comme mentionné, la couronne de la Torah

comprend les deux autres - le sacerdoce et la royauté. Issachar/hod est le précurseur de
Hanoukka. Il restitue au monde la lumière intérieure spéciale et cachée de la Torah. Il
arrache et récupère les niveaux volés par Satan à Jacob lors de leur bataille. Grâce au mesirot
nefesh d'Issachar pour la Torah, ses descendants ont pu donner leur vie pour la Torah et tirer
une nouvelle révélation de sa lumière. 9 Le Temple a été restauré et les kohanim ont brillé de
tous leurs feux et se sont même emparés temporairement de la royauté.
Nous voyons maintenant un peu pourquoi le Ari'Zl. mentionne ici qu'Issachar est le
cinquième fils.
Jacob les a arrachés à Ésaü, dans le secret de "Sa main tenait le talon d'Ésaü," (Gen.
25:26) et Issachar est né de ce niveau de nefesh. Beaucoup plus tard dans le temps,
Rabbi Akiva ben Yosef, dont le nom contient aikev, est né de ce niveau de nefesh.
Comme nous avons fait allusion dans les discussions précédentes, selon le Midrash Rut
du Zohar, Issachar est [issu] de Rabbi Akiva. 10
Cette emprise d'Ésaü a causé la friction dans l'histoire autour de la naissance d'Issachar. Elle
a également empêché Rabbi Akiva d'apprendre pendant les quarante premières années de sa
vie.
Comme nous l'avons mentionné, Jacob vient de l'aikev [talon], parce que sa gloire sort
principalement à la queue, au talon/à la fin des jours. Issachar/yesh-schar est un avant-goût
spécial de ce niveau ici et maintenant. 11 C'est pourquoi il vient spécifiquement du fait que
Jacob a arraché le talon d'Ésaü, capturant les premières lumières du Tohu en Ésaü qui
doivent briller à la fin de l'histoire. L'"arrachage" est l'aspect de l'avant-première.
363
Rabbi Akiva a fait avancer ce tikun et a construit une légion de 24 000 étudiantsRabbi Akiva
a fait avancer ce tikun et a construit une légion de 24 000 étudiants qui ont puisé dans ce
niveau de luxe. Il s'agissait d'une catégorie si élevée qu'elle ne pouvait rester telle quelle
dans le monde et qu'elle a connu une mort prématurée. 12 But their having had a brief hey-
day drawing from this premium category brought it a step closer to the world and paved the
way all the more for it to eventually fully manifest at the end of days. He started again and
rebuilt from five superétudiants - qui sont parallèles aux cinq possessions spéciales de D-ieu
dans Son monde. 13 Grâce à eux, le monde entier deviendra la possession spéciale de l'En
Haut lors de la rédemption finale.
FOOTNOTES
1. Voir Likutei Torah Breishit, qu'il y avait en fait deux Eve.
2. Bien qu'on ne le sache pas avec certitude, il ne semble pas, d'après le simple récit des
Écritures, que les duda'im aient aidé à la conception de Rachel, puisqu'elle a donné
naissance à Joseph, son premier-né, à un moment ultérieur, et qu'il est dit alors : "Et
Elokim l'entendit et Il ouvrit ses entrailles" (Gen. 30:22), ce qui signifie que cela venait
directement de D-ieu.
3. Il y a ceux qui ont la coutume de prononcer le deuxième S/sin par sa naissance, la
première fois que le nom d'Issacher est lu dans la lecture publique de la Torah le
Chabbat.
4. Comme nous l'avons vu plus haut, en donnant la Torah à tout le peuple, ils ont tous été
appelés "un royaume de prêtres et une nation sainte" (Ex. 19:6) - la Torah les inclut
tous.
5. Ce grand changement survient parce qu'ils ont mangé de l'arbre du bien et du mal, ce qui
les a fait changer de place et a provoqué une grande confusion. (Eitz Chaim)
6. Dieu a ses méthodes pour remettre les pendules à l'heure et notre travail consiste parfois
à rester assis et à attendre patiemment qu'Il le fasse.
"Et Rachel était jalouse de sa sœur" (Gen. 30:1) "La jalousie des scribes accroît la
sagesse". (Baba Batra 21a) La sainte jalousie de Rachel fixe la jalousie égoïste de Caïn.
Elle tournait autour de la naissance - que Léa ait des enfants et pas elle. La naissance est
le principal canal pour la fixation des âmes, car elles ont été perturbées par le péché
originel. Ici, la jalousie de Rachel a contribué à dessiner et à réparer les racines de l'âme
pour tous les temps.
7. "Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans la simplicité."(Hagiga')
8. Les gens disaient que les jumeaux Esau/Jacob épouseraient les jumeaux Léa/Rachel,
l'aîné avec l'aîné et le plus jeune avec le plus jeune. (Baba Batra 123a)
9. un nouvel éclat de la lumière cachée de la création. Ceci est en accord avec "Et les
enfants d'Issachar connaissent la bina".
10. Tout ceci est développé plus haut, dans le trente-deuxième chapitre.
11. Tous ceux qui font de la spiritualité leur objectif premier puisent également dans cet
aspect.
12. Les rabbins attribuent leur mort par la peste à un manque de traitement mutuel.
364
(Yevamot 62b) Parce qu'ils venaient d'un niveau si élevé, ils étaient traités avec une
norme très stricte, en particulier parce qu'ils étaient attachés à Rabbi Akiva, qui, comme
nous l'avons mentionné, s'est élevé à la pensée originelle de la création avec le din (ci-
dessus).
365
13. Voir ci-dessus la racine de ces cinq disciples dans les cinq pouvoirs du gevura.
Nadab et Abihu
Plus tard, Nadab et Abihu sont également issus du bon côté de Caïn, et c'est le secret de
" l'aîné de Nadab et Abihu, Elazar " (Nombres 3:2). (Nombres 3:2). À ce sujet, le Zohar,
dans la partie Acharei Mot, demande : "Il aurait fallu dire "v'Elazar [et Elazar] - avec
un V/vav ?" C'est donc une allusion à Caïn qui était le premier-né d'Adam - le premier-
né de toute l'histoire, et il s'est réincarné en Nadab et Abihu. Cependant, Elazar et
Ithamar sont issus d'une racine différente. Par conséquent, le texte n'utilise pas V/vav
[signifiant 'et'] avec Elazar - pour le séparer de Nadab et Abihu.
Cependant, seul Nadab avait son ruach du niveau de Caïn, ce qui est le secret du verset
: "Soutiens-moi de ton ruach NDYVH/nedivah [esprit généreux]" (Ps. 51:14) Son nefesh
venait de son aîné, AMYNDV/AmiNadab le père d'Elisheva sa mère, et il a donc pris les
trois dernières lettres NDV/Nadab.
NDYVH est NDV-YH. YH est l'unification supérieure du Tétragramme et, en ce qui

concerne Nadab, cela implique qu'il avait une connexion plus élevée - exactement ce que le
Ari'Zl dit ici sur le fait qu'il avait un niveau spécial de ruach - ruach nidivah/NDV-YH.
Le verset dont il est question ici se trouve dans le psaume spécial sur la repentance de David
à propos du scénario de Bat Sheba. (Ps. 51) Il s'agissait de sa chute dans ce qui semblait être
un adultère. Même si ce n'était pas le cas, le fait qu'il se soit néanmoins repenti de ce qui
semblait être un adultère a joué un grand rôle dans le fait que Caïn ait pris la femme d'Abel.
Nadab a aidé à faire une sorte de tikun pour cela en ne se mariant pas du tout.
C'est la signification d'"Abihu" - il est issu d'Adam, le père du monde entier.
Cependant, en ce qui concerne Abihu, sa nefesh et son ruach venaient de Caïn, et c'est
pourquoi il est appelé "Abihu" [lit. 'il est mon père'] - pour indiquer que tous ses niveaux
venaient de Caïn, qui a reçu la nefesh d'Adam lui-même, le père du monde entier. C'est
la signification de "Abihu" - il est issu d'Adam, le père du monde entier.
"Ab ['père'] est dans la chochma. " (Zohar) Abihu indique un lien fort et essentiel avec la
chochma. AVYHU/Abihu est AV-YHV - la chochma inclut les énergies de bina et da'at qui
en proviennent et sont incluses dans YHV.
" Voici que je vous envoie le prophète Élie, avant que ne vienne le jour grand et redoutable
de Dieu. Il ramènera le cœur des pères à leurs enfants et le cœur des enfants à leurs pères"
(Malachie 3:23-24) Atzilout/chochmah/Abba est comme le père de B "YA, les enfants. Le
prophète Élie viendra et, grâce à son grand pouvoir de prophétie, unira le Haut et le Bas -
Atsilout et B "YA. Il le fera grâce à la super énergie de Nadab/Abihu qui lui a été confiée.
366
En termes simples, l'univers s'éveillera pour savoir qu'il a un père aimant. Cela rapprochera
tout le monde de son Père céleste et les uns des autres. Caïn, qui a assassiné son frère, sera
responsable du plus grand amour, de l'unité et de la fraternité connus par l'humanité.
C'est le secret de "Nous sommes impurs à cause de la nefesh adam [âme de l'homme]"
(Nombres 9:7), qui étaient [c'est-à-dire qu'adam fait référence à] Nadab et Abihu, la
nefesh d'Adam lui-même. Cependant, puisque Nadab n'avait pas la nefesh d'Adam, il
n'est pas dit "nefashot Adam" au pluriel, puisque la nefesh principale d'Adam était
seulement dans Abihu.
Cela empêchait ceux qui portaient leurs corps hors du Tabernacle d'offrir l'agneau pascal.
(Nombres 9:6). Leur requête a entraîné l'adoption d'une toute nouvelle mitsva et d'une
nouvelle portion de la Torah - le Pessah Shaini [deuxième agneau pascal]. Il est apporté un
mois plus tard par tous ceux qui ne sont pas en mesure de l'apporter à l'heure fixée le jour de
Pessah [Pâque] lui-même. Sont inclus dans les critères de ceux qui peuvent l'apporter ceux
qui étaient rituellement impurs en raison de l'impureté d'un cadavre avant Pessah. Cette
impureté est le résultat du péché originel.
La deuxième chance vient pour donner une opportunité supplémentaire de réparer les
choses. Elle introduit dans la création un mouvement de teshuvah - réparer les erreurs.
Comme nous l'avons mentionné, c'est en général le thème de la racine Caïn, et de sa
supériorité sur la racine Abel - qui s'est surtout concrétisée par le canal Nadab/Abihu.
Abihu a aussi reçu de Nachshon, le frère de sa mère...
Le Ari'Zl commence ce paragraphe en mentionnant qu'Abihu a reçu de Nachshon - le frère

de sa mère . Les rabbins enseignent que celui qui veut épouser une femme doit toujours
vérifier son frère. C'est ce qu'on apprend dans "Et Aaron prit pour femme Elisheva, fille
d'AmiNadab, sœur de Nachshon" (Ex. 6:23). En d'autres termes, cette dynamique a permis à
Abihu de puiser dans l'énergie de Nachshon.
... car il [Nachshon] était aussi issu de la racine de Caïn...
...car il [Nachshon] était aussi issu de la racine de Caïn appelée nefesh. De plus, puisque
l'attachement principal de la zuhama du serpent en Adam est au niveau de la nefesh
d'Asiya, il est appelé NChShN/Nachshon d'après le NChSh/nachash [serpent].
NChShN/Nachshon est 'NCSh-N/nachash-N/nun' - le serpent de la cinquantième porte.

Nachash est le gematria Mashiach. Il ne peut y avoir de héros sans méchant. Le premier
méchant classique mentionné dans la Torah est Pharaon, qui est appelé un serpent. (Ezéchiel
29:3)
Un peu plus loin, Machia'h vient pour transformer, sublimer et exploiter l'énergie du serpent
du bon côté. Il vient de l'endroit messianique unique - la cinquantième porte. Elle est
canalisée par Nachshon, le prince de la tribu de Juda (Num. 1:7) - l'ancêtre de Machia'h.
(Zohar I Vayeishev) Le serpent ne goûte pas sa nourriture, car tout ce qu'il mange a le goût
de la poussière. Il rampe toujours sur son ventre. (Gen. 3:14) Dans l'état rectifié, cela
367
représente quelqu'un qui est complètement annulé et inclus dans la lumière infinie : "Que
mon âme soit pour tous comme de la poussière" (Liturgie du matin).
Machia'h purifiera et élèvera le monde entier à ce niveau - l'inclusion exaltée de la

cinquantième porte dans l'Infini. Nachshon, qui était à ce niveau, était celui qui a sauté dans
la mer et l'a fait se fendre. (Shemot Raba) Lorsqu'une personne se trouve dans un danger
extrême, son essence fait surface. Il a fait preuve d'une confiance totale en D-ieu et s'est plié
à Sa volonté. Cela a été le catalyseur du miracle et a ouvert la voie à toute la nation pour
traverser la mer sur la terre ferme.
by the final redemption. His outstanding faith, trust, and selfIl en sera de même pour
Mashiachs by the final redemption. His outstanding faith, trust, and self: le sacrifice by the
final redemption. His outstanding faith, trust, and selfpoussera le peuple tout entier à
traverser les affres de l'exil, fera jaillir les miracles à droite et à gauche, et ouvrira la lumière
de la grande porte du cinquantième pour qu'elle brille à tous.
Le serpent surnaturel a enlevé deux mochin de Nukvah, ce qui est deux fois le mot
OVR-207/ohr, comme nous l'avons discuté sur le verset, "VAHVT-414/va'ahavta [et tu
aimeras] D-ieu ton Seigneur" (Deut. 6:5) C'est le guématria NChShN/Nachshon, pour
enseigner que Nachshon par ses bonnes actions les a restaurés à Nukvah.
Juda est enraciné dans le malchut. (Likutei Moharan 4) Le premier prince de cette tribu doit
travailler à réparer Nukvah, le principe malchut/féminin. Nukvah est le partzuf qui infuse ce
monde. Le pouvoir de l'esprit est la lumière. Nukvah a deux pouvoirs mentaux/lumières.
(Eitz Chayim, Shaar Nukvah) De là viennent l'amour et la crainte de D-ieu. Deux fois ohr
[lumière] égale v'ahavta, de laquelle est apprise la mitzvah d'aimer D-ieu, pour la crainte et
l'amour. Ensemble, ce sont deux ailes qui propulsent l'âme vers le haut pour s'attacher à D-
ieu. (Deut. 10:12-13)
L'attaque principale du serpent/du mauvais penchant est d'endormir l'âme à la connexion

divine.
L'attaque principale du serpent/du mauvais penchant est d'endormir l'âme à la connexion

divine. Il injecte le poison du matérialisme et fait oublier à l'âme ce pourquoi elle est ici.
Nachshon a sauté dans la mer et a poussé tout le peuple à se souvenir de son but. Son
sacrifice personnel se tient pour des générations dans le tableau des interrupteurs de l'âme
comme une batterie pour éclairer la Nukvah et le monde entier qui s'en inspire pour aspirer
vers le Haut.
De plus, lorsqu'il se réincarna en Yishai, le père de David, alors le niveau de Caïn

appelé serpent fut complètement rectifié. Comme le dit le verset, " qui a fréquenté
Abigaïl, fille de Nachash " (Samuel I 17:25), les Sages expliquent qu'elle était la fille de
celui " qui est mort à cause de la morsure du nachash [serpent] " (Baba Batra 17a),
faisant allusion au fait que Yishai était la fin de la rectification de la zuhama du
nachash, ayant le nefesh de Caïn. Néanmoins, il est mort à cause de la morsure du
serpent (Shabbat 55b) - à cause du péché d'Adam. Ainsi, un plus grand achèvement a
été atteint par Yishai que par Nachshon.
368
Yishai et David sont également originaires de Juda. En conséquence, ils ont également pris
une part importante dans la rectification du serpent, qui se trouve juste en dessous de
malchut dans les mondes. Venant après
Nachshon, ils ont construit et poursuivi son travail.
Yishai était l'un des quatre qui n'ont jamais péché. Sa mort a été directement liée au péché
originel et a constitué une grande réparation pour celui-ci. Son grand niveau de perfection a
ouvert la voie à la naissance de David/la racine du Machia'h dans le monde.
Ces derniers paragraphes montrent clairement que la racine de Caïn de Nadab/Abihu joue un
rôle déterminant dans la fixation de l'arbre de la connaissance et dans la rédemption finale.
Pour en revenir à la discussion sur Nadab et Abihu, puisqu'ils étaient au niveau de la

nefesh appelée Asiya, la zuhama du serpent s'est attachée à eux, et ils ont péché lors de
l'incident de "l'offrande d'encens non autorisée". Ils ont péché lors de l'incident de
"l'offrande d'encens non autorisée" (Lev. 10:1). En conséquence, ils ont été punis de
mort [qui a son emprise sur Asiya].
Elijah est Pinchas

Elie le Prophète est Pinchas, (Zohar) qui avait le nefesh zehira ila'a d'Adam. Par conséquent,
Nadab et Abihu sont entrés en lui en ibur dans l'incident avec Zimri, puisqu'ils étaient aussi
le niveau du nefesh d'Adam sous l'aspect du nefesh d'Asiya, comme mentionné
précédemment.
Les goûts s'attirent et s'entraident pour rectifier.
Nadab et Abihu ont dû mourir par le feu.
Or, si le peuple juif n'avait pas péché avec le veau [d'or], la zuhama lui aurait été
complètement retirée. 1 Si tel avait été le cas, alors même si Nadab et Abihu avaient
péché avec l'encens, ils auraient pu simplement mourir d'une mort normale.
Cependant, étant donné qu'Israël a commis le péché avec le veau, ils ont fait en sorte
que la zuhama adhère à nouveau à la nefesh d'Adam. Par conséquent, Nadab et Abihu
ont dû mourir par le feu.
Avant le péché, le corps d'Adam appartenait au monde de Yetzira. Le péché a provoqué une
grande chute vers le royaume terrestre et humble d'Asiya et le corps a pris une tenue
physique de base. (Likutei Torah, Bereishit) C'est sur cela que le serpent a une emprise.
Physiquement, l'homme n'est pas très différent de la bête. 2
Le feu détruit la substantialité de la matière. Il s'agit donc d'une méthode permettant de

détruire l'énergie maléfique du serpent mêlée au corps. La crémation est interdite car D-ieu,
362
dans Son infinie sagesse, considère que la meilleure rectification du corps après la mort est
de le laisser se détériorer. Par conséquent, seules leurs âmes ont été brûlées, tandis que leurs
corps sont restés indemnes, car l'énergie négative était principalement attachée à leurs âmes
et de là, elle a été brûlée. Leurs corps ont été enterrés et laissés à leur sort naturel.
C'est la raison pour laquelle "Tous tes frères, toute la maison d'Israël, pleureront sur la
brûlure" (Lev. 10:6). Leur péché du veau [d'or] a causé la brûlure de la nefesh d'Adam,
le père du monde entier. C'est la raison pour laquelle Nadab et Abihu étaient
considérés comme égaux à l'ensemble du peuple juif, comme Moïse et Aaron, car ils
possédaient la nefesh d'Adam elle-même.
Rachi affirme que Moïse a fait remarquer à Aaron qu'il savait que la consécration du
Tabernacle impliquerait la mort de grands tsadikim. Il avait pensé que ce serait lui-même ou
Aaron. Après que Nadab et Abihu aient été pris, il a vu qu'ils étaient plus grands.
Même si nous avons expliqué que pour faire descendre l'énorme concentration de la
Chéchina dans le Tabernacle, il était nécessaire de créer un réveil extrême par le bas, qui
devait se produire par la mort de tsadikim pour l'honneur divin. Cependant, s'ils n'avaient pas
péché avec le veau d'or, il aurait été possible d'effectuer ce réveil par le biais des offrandes
sans que personne ne doive mourir. 3
Après le veau d'or, seuls les plus choisis étaient assez puissants...
Après le veau d'or, seuls les plus choisis étaient assez puissants pour propulser une ascension
assez forte d'en bas pour faire descendre la plus haute lumière. Ceci montre la grandeur de
Nadab et Abihu. Le secret est ici révélé - qu'ils sont issus de la nefesh d'Adam lui-même.
L'erreur d'Adam a fait sortir la Shechinah de l'univers, il est donc lui-même celui qui doit se
sacrifier et renoncer à la vie pour qu'elle revienne.
En ce qui concerne le ibur dans Pinchas, il est écrit : "Rappelez-vous NA/na [s'il vous
plaît] quelle personne NKI/naki [innocente] a péri," (Job 4:7) comme le dit le Zohar.
(Pinchas 217a) Car les premières lettres de Nadab et Abihu sont NA/nun-aleph, et elles
proviennent de la racine de KYN/Cain, dont les lettres s'écrivent NKY/naki. En
d'autres termes, ils n'ont jamais péri mais sont entrés dans Pinchas, qui était également
issu de Caïn. Cependant, comme nous l'avons expliqué précédemment (chapitre 32),
lorsque Pinchas a péché avec l'incident de la fille de Yiftach, le ibur de Nadab et Abihu
lui a été retiré et il est allé à Samuel le Prophète.
Plus haut, le Ari'Zl nous a enseigné que NA/na fait allusion à Nadav et Abihu, lorsque ce
mot de supplication a été utilisé par Elisha pour recevoir le double de l'esprit d'Elijah. Cela
entre à nouveau en jeu ici par le verset qui parle de Pinchas/Elijah recevant ces âmes pour
les réparer.
Nous avons expliqué plus haut que na ['s'il vous plaît'] répare la prise de force de la lumière
que l'on trouve dans la racine Cain en Tohu. Deux na sont nécessaires pour réparer
complètement cela : un au stade où Pinchas lui-même reçoit les âmes et un autre lorsqu'il les
363
transmet en tant qu'Élie à Élisée. 4
Suite aux péchés des Israélites avec les femmes moabites, une peste fut envoyée et ils
mouraient comme des mouches. Pinchas se leva, se vengea au nom de D-ieu, tua les
principaux coupables, et la peste cessa. (Num. 25:1-9) Sa jalousie pour l'honneur Divin a
fixé la jalousie égoïste de Caïn. En sauvant ses frères d'une mort méritée, Pinchas a réparé le
meurtre immérité de son frère par Caïn. L'attention qu'il portait à ses frères a mis fin à
l'attitude de Caïn : "Suis-je le gardien de mon frère ?" (Gen. 4:9).
Pinchas a ainsi rectifié la séparation et le manque de relation des sefirot du Tohu...
Au début, les sefirot du Tohu étaient égoïstes en ce sens que chacune recevait directement de
Ein Sof, sans se donner les unes aux autres. Puis les vaisseaux ont essayé d'obtenir trop de
lumière. (Eitz Chayim, Shaar Shevirat HaKeilim) Pinchas rectifia ainsi la séparation et le
manque de relation des sefirot du Tohu, source de la mécanique de Caïn. Cela a donné à la
juridiction de Pinchas les âmes de choix de Caïn.
Korach, fils de Yitzhar, était du niveau du ruach de Caïn, du côté du mal, comme
l'indique le verset : "Et Korach prit"(Nombres 16:1) - voir le Targum. 5 Ce ruach
mauvais de Caïn était enclavé en lui [Korach], et c'est pourquoi il accusa son frère Abel,
[qui était enclavé en] Moïse. Cependant, Jéthro, bien qu'il soit lui aussi issu de Caïn,
comme il est dit : " Héber le Kénite s'est séparé de KYN/Kénites " (Juges 4:11), est du
niveau du bien de Caïn. C'est pourquoi il a donné sa fille Tziporah à Moïse, a été bon
pour lui et lui a donné du pain.
Cela a considérablement corrigé la racine de Caïn. Grâce à elle, la reconnaissance par Jéthro
d'un seul D-ieu et de Sa puissance a été en fait le catalyseur local du don de la Torah. (Zohar,
voir Likutei Moharan 10) La couronne de la Torah va de pair avec les autres, qui
appartiennent à Caïn le premier-né.
Korach pensait avoir rectifié Caïn le premier-né, et c'est pourquoi il a essayé de

vaincre Moïse, qui était Abel. Cependant, il s'était trompé car le tikun de Caïn ne
pouvait pas passer par Kora'h, puisqu'il était de son mauvais côté. Au contraire, il ne
pouvait venir que par son descendant, le prophète Samuel, qui était également du bon
côté de Caïn. Les Sages ont dit que Kora'h prophétisait mais qu'il ne savait pas [ce qu'il
prophétisait], car il voyait un feu sortir de son organe [reproducteur] [ce qui lui faisait
penser que, puisque ses descendants devaient être des dirigeants6, il réussirait à usurper
Moïse7]. Comprenez bien ceci .
Samuel le prophète
364
C'est le secret de : " Et il vit les Kenites, " (Num. 24:21) qui est Caïn, et Samuel était
issu de Caïn. Il est fait allusion à cela dans " Oy ! Qui survivra quand MShMV/misumo
[Il impose] AL/el [ceux-ci] ? " (Nombres 24:23) - qui sont les lettres ShMUAL.
...Samuel lui-même a fini ce que Saul avait commencé...
D'ailleurs, juste avant cela, il est dit : " Il vit Amalek " (Nombres 24, 20), qui est issu du
mauvais côté de Caïn, comme nous l'expliquerons plus loin. Il disait donc : " Malheur à
Amalek quand Samuel viendra ", car c'est lui qui a poussé Saül à partir en guerre
contre lui. Comme il est dit [que Samuel lui-même a terminé ce que Saül avait
commencé], "Samuel a tranché Agag (roi d'Amalek) à Gilgal " (Samuel I 15:33).
Ceci est tiré de la prophétie de Balaam le méchant. Même s'il était mauvais, il a reçu des
révélations bien au-delà de ce qu'il méritait, afin que D-ieu puisse montrer à Son peuple à
quel point Il veille sur lui et le protège de ceux qui complotent pour le détruire. Sur la base
des discussions précédentes sur la racine de Balaam, ceci est bien compris.
Balaam a essayé de détruire le peuple à trois reprises. Chaque fois, D-ieu a déjoué ses
efforts. (Berachot 55b) Il a alors prononcé cette prophétie. Il disait aux nations que ceux qui
tentent d'anéantir le peuple élu finiront eux-mêmes par être anéantis. Samuel, qui vient de
l'énergie rectifiée de Caïn, est celui qui éradique ceux qui viennent du mauvais côté de Caïn
pour anéantir. Ceci est lié à Balaam, dont les pouvoirs maléfiques provenaient du mauvais
côté de Caïn. (Zohar III Balaam) Lorsque ses propres efforts pour faire du mal ont été
contrecarrés, il a été amené à prophétiser comment les efforts des ennemis qui lui
succéderont seront également voués à l'échec.
Samuel a tué le roi d'Amalek à Gilgal - investi par la puissance du gilgul rectifié de ses
étincelles de Caïn. Rashi enseigne qu'il l'a coupé en quatre. Rabbi Na'hman explique que
cela fait référence aux quatre principaux royaumes à travers lesquels la sitra achra se
manifeste dans le monde - qui sont tous sous la juridiction du scélérat Amalek. Samuel a
récupéré le malchut/royaume de la sainteté auprès d'eux. 1 Cela lui donna le pouvoir
d'oindre David, le plein porteur du malchut de la sainteté dans son essence de Mashiach.
"Samuel a repris à ...Satan ce qu'il avait pris à Jacob..."
C'est le secret de ce qu'écrit le Zohar (Vayeitzei) : "'Et il toucha sa cuisse' (Gen. 32:26)
- cela fait référence à Nadab et Abihu". Dans le Saba de Mishpatim, il est dit : "Samuel
arracha à Samaël/le Satan2 ce qu'il avait pris à Jacob [quand ils luttaient]". (Zohar II
Mishpatim 111)
Satan a vu que Jacob était invincible et qu'il n'avait aucun moyen de le battre. Il a au moins
essayé de causer quelques dégâts. Nadab et Abihu abritent le potentiel messianique. Ainsi,
ils ont pu faciliter la consécration du Mishkan. Si ce tikun avait pu se déployer pleinement,
Machia'h aurait pu venir à ce moment-là. Au lieu de cela, il a été endommagé par le Satan.
Maintenant, il faut toute cette série d'étapes de Nadab/Abihu énumérées par le Ari'Zl pour
que le tikun complet puisse finalement se déployer pleinement.
365
C'est parce que Nadab et Abihu sont les deux jambes, netzach et hod, la racine de tous les
prophètes. Samaël s'était accroché à eux. Lorsque Samuel est arrivé et a attrapé cette cuisse
de
366
Samaël, qui est Nadab et Abihu, il a mérité la prophétie à travers eux, car les cuisses sont la
source des prophètes. Avant Samuel, la cuisse était en possession de Samaël, comme
l'explique le Ari' Zl à propos du verset : " la vision n'était pas répandue " (Samuel I 3:1,
Sefer HaLikutim).
Cela démontre la puissance impressionnante de Samuel - qu'il combat et vainc le Diable lui-
même. Il a donc été habilité à oindre David/Mashiach (littéralement "oint"). Il a également
ouvert le canal de la prophétie pour qu'elle s'étende à tous ceux qui en sont dignes.
Aujourd'hui encore, sa tombe est un lieu spécial qui peut ouvrir l'inspiration divine aux
visiteurs.
C'est le secret de ce que les Sages disent à propos du verset : "Si tu prends note de la
souffrance de ta servante" (Samuel I 1:11). Car Hannah [la mère de Samuel] a dit : "Je
vais m'isoler [avec un autre homme] et [je serai forcée de] boire les eaux de la sotah
[femme rebelle], et alors j'aurai certainement des enfants".
Une sotah est une femme qui était seule avec un autre homme et qui est soupçonnée
d'adultère. Elle doit être amenée au Temple saint et recevoir une potion spéciale à boire. Si
elle est coupable, elle meurt d'une mort terrible (Nombres 5:24). Si elle est innocente, au
contraire, elle a la bénédiction de donner naissance à des enfants en bonne santé. Hannah
était une femme extrêmement vertueuse. Selon Rabbi Elazar, elle a fait le vœu, comme si
elle avait été menacée en haut lieu, que si elle n'avait pas d'enfants, elle se préparerait à
passer par tout le processus sombre et suspect de la sotah afin de devenir mère. (Berachot
31b) Elle ne voulait faire cela que pour l'honneur divin, pour être un réceptacle pour son
expression à travers la maternité.
Ceci peut être compris à la lumière de ce que l'on trouve dans le Saba de Michpatim, où
il est dit que Samuel a saisi la cuisse de Samaël, et lui a donné la cuisse de la sotah à la
place. Par conséquent, Hannah a dit à D-ieu que si elle ne pouvait pas donner naissance
à un Samuel qui pourrait saisir la cuisse de Samaël, elle irait s'isoler [avec un autre
homme]. Ainsi, deux cuisses seraient enlevées à Samaël, la cuisse de Jacob par Samuel,
et la cuisse de la sotah - puisqu'elle serait pure et qu'il ne la vaincrait pas.
Elle se mettrait dans une situation d'épreuve, y résisterait, et ainsi, comme si elle forçait le
Ciel à répondre. Cela se produirait en vertu du processus de sotah. En effet, lorsqu'elle
résiste à l'épreuve et qu'elle est pure, elle surmonte et subjugue Satan, le forçant à renoncer
aux énergies qu'il a volées à la sainteté par le biais des erreurs des gens.
Elle a atteint le niveau de la super miséricorde...
"(Samuel I:10) Elle a atteint le niveau de super miséricorde qui est au-dessus de l'expression
habituelle de la Divinité accordée aux gens, appelé Atik, et a changé l'ordre naturel. (Zohar)
Samuel, qui en est issu, a vécu au-dessus de la nature et a oint David/Mashiach qui élèvera le
monde entier à cet état. Tout cela vient de Nadab et Abihu, qui ont vécu dans ce monde dans
un état élevé. 3
C'est également le secret de " Moïse et Aaron étaient parmi ses prêtres, et Samuel parmi
367
ceux qui invoquent son nom " (Ps. 99:6), car Samuel était considéré comme l'égal de
Moïse et d'Aaron.
368
Aaron. (Berachot 31b) C'est parce que Nadab et Abihu étaient en lui, et qu'ils étaient
égaux à Moïse et Aaron, comme il est dit dans le verset : "Il [le Mishkan] sera sanctifié
par Ma Gloire [par la mort des tsadikim4\"(Ex. 29:43).
Et de même que ELYShA/Elisha a pris les trois lettres ELY de ELYHV/Eliyahu/Elijah,

comme il a été dit dans la discussion précédente, de même ShMVEL/ShmuelL a pris
/Samuel take the two letters Ed'Eliyahu, faisant allusion au fait qu'il a pris Nadab et Abihu,
qui étaient à l'origine dans Elijah.
E-L est un nom divin qui dénote la puissance de D-ieu. Pourtant, c'est un nom de chesed5
(bonté). Comme nous l'avons mentionné, cela fait partie de la dynamique essentielle de
Nadab/Abihu.
Elisha a également pris le Y/yud de son maître. Comme mentionné, ELY/Eili signifie Mon
Seigneur. Cela correspond au ShA de ELYShA qui signifie faveur, faisant référence au
manque de faveur de Caïn qui a été corrigé par Elisha. Cela lui a accordé la faveur
supplémentaire de "Mon Seigneur".
Nous devons expliquer l'affaire de Samuel, et nous allons commencer par Nadab et Abihu.
Sachez que, de même que Nadab et Abihu ont péché avec l'offrande d'encens, de même
Israël a péché avec le veau, et ils les ont fait brûler. Comme il est dit plus haut dans le verset,
"Tous tes frères, toute la maison d'Israël, pleureront sur l'incendie" (Lev. 10:6). Comme il
est dit, "D-ieu s'est mis très en colère contre Aaron pour le détruire'" (Deut. 9:20) - ceci fait
référence à la destruction de ses fils. 6
Aaron et Haran
Aaron était issu de la racine d'Abel1, le fils d'Adam. La racine d'Abel s'est divisée en
plusieurs niveaux de racines, principalement deux racines d'âme : Les racines de Haran et
Nahor, les frères d'Abram.
Nahor s'est réincarné en Hur le fils de Miriam (la sœur de Moïse), tandis que Haran
s'est réincarné en Aaron. ChVR/(C)hur a pris les trois lettres de NChVR/Na(c)hor,
tandis que le N/nun de Nahor est resté pour la racine d'Achab roi d'Israël, comme nous
allons l'expliquer. Cependant, AHRN/Aaron a les trois lettres de HRN/Haran (hei-
reish-nun), plus un A/aleph supplémentaire.
Lot, fils de Haran, était aussi issu de la racine d'Abel. C'est pourquoi les lettres de tête
de
LVT BN HRN/Lot ben [fils de] Haran épelle HVL/Abel à l'envers - puisque Lot et
Haran étaient issus de la racine d'Abel. De Lot naquit plus tard le roi Roboam, [le roi
369
fils de Salomon] comme nous allons l'expliquer. Ainsi, nous constatons que Moïse, son
frère Aaron, Hur ben Miriam (leur neveu), Lot et Achab sont tous issus de la racine
d'Abel, le fils de
370
Adam - différentes branches mais toutes issues d'Abel.
Haran lui-même est venu pour rectifier le péché d'Adam qui avait pratiqué l'idolâtrie.
Comme nous l'avons dit, Aaron était Haran, le frère d'Abram. Or, Haran lui-même
était venu pour rectifier le péché d'Adam qui avait pratiqué l'idolâtrie. Cependant, non
seulement il n'a pas rectifié, mais il n'a même pas cru en D-ieu jusqu'à ce qu'Abraham
sorte de la fournaise ardente, comme le disent les Sages. 2 C'est pourquoi Haran fut
brûlé à Ur Kasdim [la fournaise de Kasdim].
"(Eccl. 9:10) Le fait que Haran soit mort pour l'amour de la foi a déclenché le processus et a
ouvert la voie pour que son âme continue à subir les étapes du tikun. Une personne ne
devrait jamais dire que, puisqu'elle n'a pas été capable de faire tout ce qu'il lui semblait
devoir faire, elle ne fera rien.
Après cela, il s'est réincarné en Aaron pour rectifier le péché - mais en fin de compte, il
a fait exactement le contraire en fabriquant le veau [d'or]. En réalité, il aurait dû se
sacrifier lorsque la multitude mixte est venue lui dire : "Lève-toi et fais-nous un dieu"
(Ex. 32:1), mais il a commis une erreur en pensant qu'il suffisait qu'ils aient déjà tué
Hur, qui était aussi issu de la racine d'Abel.
L'intention d'Aaron était totalement bonne. Il savait que s'il n'écoutait pas le peuple, celui-ci
le tuerait. Ce n'était pas un problème pour lui. Cependant, il craignait qu'à cause de cela, D-
ieu ne détruise le peuple, conformément au principe selon lequel D-ieu est plus exigeant
pour l'honneur des tsadikim que pour le sien. (Zohar III)
Néanmoins, il y avait un aspect de ceci qui était considéré comme un manque de la part
d'Aaron. L'erreur originelle d'Adam a planté dans les événements un scénario étrange selon
lequel, parfois, peu importe ce qu'une personne peut faire, les choses ne peuvent pas être
complètement bonnes. De plus, il peut avoir à en subir les conséquences. Cela semble
injuste, mais la vie n'est pas censée être juste. Nous sommes là pour réparer les choses. Un
réparateur qui est envoyé pour réparer un poêle ne se demande pas pourquoi le poêle s'est
cassé ou pourquoi il est envoyé pour le réparer - il sait que son but est simplement de faire
son travail et d'effectuer la réparation. Chaque âme est un réparateur d'une partie de
l'existence et est envoyée dans certains endroits/situations pour rectifier les étincelles du
péché originel - en fonction de sa racine d'âme et de sa part dans celle-ci. C'est la cause
ultime de toutes les circonstances apparemment impossibles.
...il a construit un autel à la suite de celui qui a été abattu avant lui...
C'est le secret de la phrase "Et il construisit un autel devant lui" (Ex. 32:5), que les Sages
interprètent comme signifiant qu'il a construit un autel à la suite de celui qui a été abattu
avant lui - c'est-à-dire Hur. Ainsi, il ne les a pas arrêtés et s'est sacrifié lui-même à la place -
et a péché en conséquence. Ceci n'a pas été rectifié jusqu'à Urie le prêtre, comme nous
l'expliquerons plus tard.
Cependant, avant cela, il s'était réincarné en Ya'abetz le Juge. Il a également péché à ce

371
moment-là en faisant constamment des vœux, comme le disent les Sages à propos du
verset : "Ya'abetz a invoqué le D-ieu d'Israël en disant : "Si tu me bénis"" (Chron. I
4:10). On l'appela "Tola" d'après "tola'a" [ver], dont la force est dans sa bouche3,
pour indiquer qu'il était venu pour rectifier les vœux qui sortaient de sa bouche.
Il a également péché d'une autre manière, comme l'expliquent les Sages à propos du verset
"Il habitait à Shamir, dans le mont Ephraïm" (Juges 10:1), car il est resté en un seul endroit,
dans une seule ville, au lieu de se déplacer pour juger Israël. Cela empêchait le peuple de
venir à lui pour le jugement à cause de la nécessité de voyager. C'est pourquoi il s'est
réincarné en Samuel le prophète, qui a rectifié ce péché en voyageant d'un endroit à l'autre
pour juger le peuple, comme le dit le verset.
Nadab et Abihu, qui sont appelés "membres de la vérité", sont venus à lui en ibur. De
là (netzach et hod, qu'ils représentent) vient la prophétie, et c'est pourquoi il a mérité la
prophétie à travers eux. Lorsqu'il engendra Abijah, son propre fils, Abihu se réincarna
en lui4 - leurs noms sont donc similaires. Nadab, cependant, resta dans Samuel, ce qui
est le secret de " son second [fils] Abija " (Samuel I 8:2). Car Nadab resta dans Samuel,
mais de son second, c'est-à-dire Abihu, vint la réincarnation dans son fils appelé Abija.
Les membres représentent les sefirot. Ils sont tous véridiques. Néanmoins, le netzach et le
hod sont spéciaux, car bien qu'ils soient, d'une certaine manière, considérés comme
n'appartenant pas au corps de la sainteté et qu'ils soient donc sensibles aux kelipot, qui sont
appelées sheker [fausseté] - ils restent véridiques. Le fait d'être lié à ce degré particulier de
vérité a permis à Samuel d'obtenir le mérite de la prophétie. Une personne peut mériter une
inspiration divine simplement en pensant à D-ieu et en reliant ses activités quotidiennes à
Lui.
...que le bien était Mashiach ben Yosef, qui était destiné à venir de lui...
Après cela, Samuel mourut et se réincarna en Abijah, le fils de Jéroboam. C'est ainsi qu'il est
dit à propos de Samuel : " Tout Israël l'a loué " (Samuel I 28, 3) et à propos d'Abijah, fils de
Jéroboam : " Tout Israël l'a loué " (Rois I 14, 18), car ils ont vu en lui quelque chose de bon.
Selon le Midrash Eichah dans le Zohar, ce bien était Mashiach ben Yosef, qui était destiné à
venir de lui - la raison étant qu'il était la réincarnation de Samuel.
"Et D-ieu vit que la lumière était bonne" (Gn 1,3) - qu'il est bon de cacher. 5 Il l'a caché dans
yesod - la sefira de Joseph/Yosef. Il doit donc être révélé par Machia'h ben Yosef. Yesod est
la sefira de la connexion - entre le haut et le bas. Un nouveau niveau de cette connexion est
révélé au moment de la mort, lorsque l'âme quitte le haut. C'est donc un moment puissant
d'énergie yesod. Les gens l'ont ressenti et ont vu à travers lui une partie du bien particulier de
la lumière cachée.

372
Uriah le Kohen
Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-trois, section 3c
Après cela, Aaron revint et se réincarna en Urie le Kohen de Kiryat Ye'arim, qui fut
tué par le roi Yehoyakim. Grâce à cela, il a été pardonné pour la mort dont il était
coupable à cause du Veau (d'or). Cependant, Nadab et Abihu se sont également
réincarnés avec lui en Urie le Kohen en tant que gilgul, puisqu'ils sont morts à cause de
lui, comme nous l'avons dit dans le verset : " Dieu s'est mis en colère contre Aaron pour
le détruire " (Deut. 9:20).
...Nadab et Abihu se sont aussi réincarnés avec lui en Urie le Kohen...
Par conséquent, ARYH/Uri(y)ah a été nommé après AHRN/A(h)aron - leurs noms sont
similaires et tous deux étaient des prêtres. De plus, bien qu'il ait été rectifié quand Urie a été
tué, puisqu'il a provoqué la réincarnation de Nadab et Abihu, ses fils, et qu'il a été tué à
cause de lui, il a dû se réincarner une deuxième fois en Zacharie, le prophète et kohen, le
collègue de Aggée et Malachie. Nadab et Abihu se sont réincarnés avec lui en un véritable
gilgul.
Ainsi, Urie le Kohen, qui est venu pour rectifier le péché d'Aaron, a été appelé kohen,
pour faire allusion à Aaron, le premier kohen. Cependant, Zacharie est venu pour
corriger le péché de Nadab et Abihu, et n'a donc pas été appelé kohen, même s'il en
était un (et qu'ils étaient également kohanim). Comme il est dit : " J'ai désigné pour moi
des témoins dignes de confiance : Urie le Kohen et Zachariyahou, fils de Yeberechiah"
(Esaïe 8:2).
Il y a aussi un autre indice, car en ce qui concerne Urie, il n'est pas fait mention de "fils de",
alors que c'est le cas pour Zacharie/Zechariyahou. Cela fait allusion au fait qu'Urie était le
père et Zacharieyahou le fils - c'est-à-dire que Nadab et Abihu, ses fils, étaient les âmes
principales de Zacharie.
...chacun d'entre eux avait des réincarnations de deux "témoins"...
C'est pourquoi ils sont appelés "témoins dignes de confiance" - parce que tous deux
sont une seule (même) âme, comme nous l'avons mentionné, et que chacun d'eux a eu
des réincarnations de deux "témoins" - un aspect d'Aaron et un aspect de ses deux fils.
Par conséquent, Urie a également prophétisé des châtiments puisqu'il devait encore
être tué. En revanche, Zacharie a prophétisé des temps de réconfort et la construction
du second Temple, comme on peut le lire dans son livre.
Un témoin vient pour clarifier la vérité dans les endroits où elle est cachée. (Liqouté
Moharan) Ces tsadikim sont venus fixer la racine d'Aaron et prouver sa bonté absolue au
milieu de ses chutes. Ils témoignent ainsi de l'unité divine, qui repose sur les tsadikim et se
manifeste à travers eux. C'est l'une des idées derrière " tzadikaya anpei Shechinta/les justes
sont (comme si) le visage de la Présence Divine ". (Zohar)
373
Chaque prophète exprime sa vision d'une manière différente - selon la racine de son âme.
374
(Chatam Sofer 15:16) De même, la nature de la prophétie qui lui a été donnée à dire est liée
à son mérite et à son propre tikun dans le monde. Isaïe a accepté sur lui le joug du Ciel avec
joie et a ainsi mérité de prédire des temps de bonheur. (Yalkut Shimoni Isaïe 6) Urie a dû
travailler du côté du din, ce qui implique la souffrance - il a donc dû transmettre des
messages de réprimande. Après ce tikun, la porte a été ouverte pour Zacharie afin qu'il
travaille du côté du chesed.
Moïse, notre maître

Le Portail des Réincarnations : Chapitre trente-quatre, section 1
Abel est [tiré] de l'épaule droite d'Adam, qui est le niveau de itra d'chesed [la couronne
de chesed] - qui est resté dans Zeir Anpin. Nous constatons donc qu'il est dans le secret
de la da'at, qui, comme nous l'avons expliqué précédemment, résout la question entre la
chochma et la bina. Par conséquent, la da'at elle-même doit incorporer les trois niveaux
de chochmah, de bina et de da'at.
Au début, Moïse était Abel, qui était le fils d'Adam. Plus tard, il s'est réincarné en Seth,
puis en Noé, et enfin en Sem, le fils de Noé. C'est le secret de "Tu as dit : Je te connaîtrai
par Sem [nom]" (Ex. 33:12) - une allusion à la réincarnation en Sem. "Et tu as trouvé
grâce ChN/cheit-nun [faveur] à mes yeux" fait allusion à la réincarnation en Noé, le
père, puisque Noé contient aussi les lettres ChN/cheit-nun. Dans le secret de " Noé a
trouvé faveur CN/cheit-nun [faveur] (Gen. 6:8)
J'ai mentionné ailleurs que ces gilgulim sont dans le secret du NR "N, et donc, vous n'avez
pas besoin d'être surpris sur la façon dont Noah et Shem pourraient vivre en même temps
s'ils sont du même niveau.
puisqu'ils peuvent prendre différentes sections d'âme d'une personne qui les avait en même
temps.
Sem, Noé, et Moïse sont tous issus de la même racine, le niveau de chesed...
Ainsi, MSh/mem-shin, les premières lettres de MShH/mem-shin-hey/Moshe (Moïse)

font allusion à ShM/shin-mem/Shem. Nous apprenons ainsi que Sem, Noé et Moïse sont
tous issus de la même racine, le niveau de chesed, qui est celui d'Abel, fils d'Adam.
C'est le secret de [ce qui est dit à propos de Moïse], " car c'est des eaux qu'il a été tiré "
(Ex. 2:10) - c'est-à-dire [des] eaux du chesed.
L'eau se répand partout où on la met. Elle donne la vie. Elle est sans forme, sans couleur,
sans goût - illimitée par nature. Ce sont toutes des qualités orientées vers le chesed.
"Le monde est construit à partir de chesed" . 1 (Ps. 103:2) Après qu'ils aient mangé de
375
l'arbre, la directive originale de la création, le chesed, est devenue cachée. Le don de la

Torah a restauré la révélation de cette directive. 2 Moïse a apporté la Torah au monde. Il a
été choisi pour cela à cause de sa racine dans le chesed.
L'eau est sans forme, alors que Moïse donne un but, une structure et une forme au monde.
Pharaon a décrété que tous les mâles devaient être jetés dans le Nil. Ceci parce que ses
astrologues avaient vu que le sauveur du peuple serait frappé par l'eau. (Shemot Raba) Le
Maharal explique qu'il existe une dynamique opposée entre Moïse et l'eau. L'eau est sans
forme, alors que Moïse donne un but, une structure et une forme au monde. (Gur Aryeh
Shemot)
Cela ne contredit pas ce qui précède. La grandeur de Moïse est qu'il prend la propagation
brute, donnant de l'énergie chesed et l'attire dans les vaisseaux de l'actualisation. Il a
transféré la Torah de sa forme libre, semblable à de l'eau, dans les mondes d'en haut, à une
doctrine concrète, terre à terre. 3 Ceci explique le concept évoqué plus haut selon lequel la
Torah a été donnée sous l'aspect d'une gevoura ardente. 4
Lorsque Moïse a reçu la Torah du Sinaï, les trois niveaux ont été incorporés et élevés dans le
secret da'at machriyah [connaissance résolue], d'où provient le niveau de la Torah écrite.
C'est le secret de "De sa main droite, une doctrine ardente (Torah) leur fut présentée" (Deut.
33:2) car la Torah est donnée du côté de la gevurot - qui est le côté de la gevura de da'at,
comme mentionné.
La Torah est "moreh derech" - elle montre le chemin. Elle est donnée pour permettre à
chaque personne de se connecter à D-ieu. Elle doit donc inclure toutes les voies diverses et
présenter des moyens pour que chaque individu puisse décider entre elles et savoir par lui-
même ce qu'il doit faire. La Da'at inclut les extrémités de la chochma - droite/bina-gauche.
Elle les incorpore à elle-même et décide entre elles. En conséquence, la Torah a été donnée à
partir de da'at. Elle a été donnée sur le Sinaï, qui équivaut à sulam [dernier] - un moyen de
s'élever et de se connecter au-dessus...
Comme nous l'avons dit, l'âme de Moïse est ancrée dans la da'at. Cela lui permet d'être celui
qui apporte la Torah au monde. 5
J'ai déjà expliqué que jusqu'à la vision du buisson, Moïse n'avait pas encore rectifié les
lettres d'Abel et de Seth, sauf le Sh de ShS/Shais/Seth et le H de HVL/Hevel/Abel, évoqués
dans le nom MShH/Moshe/Moses. Les trois lettres HVL de Hevel/Abel n'avaient pas encore
été rectifiées.
Comme mentionné, l'âme est incluse dans le nom. Chaque lettre représente un aspect
différent de l'âme. Chacune reçoit une attention et une rectification à différents stades.
"(Eccl. 9:10) A chaque chapitre de la vie, il y a des choses/lettres spéciales à réparer et à

apprécier : "Si seulement aujourd'hui tu entendais Sa voix !" (Ps. 96:5) Où que l'on se
trouve, il est conseillé de profiter de ces choses spéciales et de faire de son mieux pour les
réparer. Elles peuvent fournir un lien unique avec D-ieu, comme aucune autre lettre/chose ne
376
peut le faire.
"Moïse a égalé tous les enfants d'Israël."
C'est la raison pour laquelle Gershom et Manassé [Shmuel dit : Je ne sais pas pourquoi
Manassé est mentionné ici, puisque aucun autre fils que Gershom et Eliezer n'est né de
Moïse avant la vision du buisson (Ex. 3)] n'étaient pas si justes. Il y a aussi une autre
raison, et c'est la suivante : Le peuple juif tout entier était comme ses enfants et des
étincelles de son âme. C'est le secret de ce que disent les Sages : "Moïse était l'égal de
tous les enfants d'Israël" (Shir Hashirim Raba 1:4) Il était donc comme Adam qui
incorporait toutes les âmes. Par conséquent, il ne faut pas être perplexe si Gershom et
Manassé n'étaient pas aussi justes, puisque le peuple juif tout entier était déjà ses
enfants. 6
Il y a soixante-dix faces à la Torah. Au niveau de chaque face, les choses sont dites d'une
manière qui est pertinente pour ce niveau. Ce qui précède s'applique à la perspective simple.
Un échelon plus profond, les enfants de Moïse étaient en fait beaucoup plus élevés que le
reste du peuple. 7 Ils semblaient être plus bas parce qu'ils étaient si exceptionnels qu'ils
étaient distants. C'est l'idée même de l'explication simple selon laquelle ils n'étaient pas si
justes.
Pour en revenir au sujet, le buisson a également rectifié les lettres HVL. Ainsi, il est dit
: " L'ange de Dieu lui apparut dans une LVT [flamme] de feu " (Ex. 3:2), ce qui laisse
entendre qu'au début, les lettres LVT n'étaient pas encore rectifiées. 8 Par conséquent,
il est dit "dans une flamme de feu," - du côté du jugement, puisqu'elles n'étaient pas
encore rectifiées.
"en flammes", - du côté du jugement, puisqu'ils n'étaient pas encore rectifiés.
Dieu s'est d'abord révélé à Moïse sur le mont Sinaï, dans le buisson ardent. Moïse a ensuite
reçu l'ordre de racheter le peuple. Le Ari.Zl. appelle cette scène, "le buisson". Pourquoi y
fait-on référence de cette manière ?
"Le buisson brûle, mais il ne se consume pas... "Malgré les flammes de la persécution et de
l'exil à travers les générations, le peuple n'est jamais détruit. Au début, Moïse ne voulait pas
les racheter car il savait qu'ils finiraient à nouveau en exil. (Gen. 4:13, Rachi) D-ieu a
devancé son inquiétude en attirant son attention à travers le buisson ardent, garantissant leur
survie - et finalement leur rédemption finale. C'est la douceur de tous les jugements. Et ainsi
les lettres de din d'Abel ont été fixées.
Cependant, au buisson, ils se sont rectifiés, et cela est indiqué par la répétition du nom
de Moïse [comme il est dit ici, " Moïse, Moïse "]. Le premier fait référence à l'avant du
buisson, lorsqu'il n'était pas rectifié, le second à son état nouvellement rectifié.
Néanmoins, même au début, la tare n'était pas si grave, comme il est dit dans l'Idra.
(Zohar Naso 138a)
Le Zohar fait remarquer que pour d'autres tsadikim que Dieu a doublé en appelant leur nom,
377
une ligne d'interruption est écrite dans le texte entre les noms - sauf pour Moïse. (Zohar III
Idra) Cela vient démontrer sa grandeur unique. Il n'y a pas d'interruption entre Moïse en haut
et Moïse en bas. C'est en partie ce qui se cache derrière cet enseignement selon lequel la tare
du début n'était pas si grave.
FOOTNOTES ien qu'à l'origine, la pensée de créer le monde avec du din (Bereisit Raba) soit apparue,
cela n'était qu'un moyen d'atteindre finalement le plus grand chesed. ien que le monde ait d'abord
été soutenu par le "free-chesed", qui est un niveau plus élevé que le "chesed général" (Liqouté
Moharan II), c'était uniquement parce que le monde n'était pas prêt à avoir une relation directe
avec son Créateur. D-ieu l'a mis en liberté afin de lui permettre de se développer et d'atteindre un
état de relation directe avec Lui. Après cela, il y a beaucoup moins de gratuité, mais la relation est
réelle - spécifiquement parce qu'elle est méritée. e l'a fait en triomphant des anges, qui
prétendaient que la Torah serait mieux laissée au ciel par eux. "Y a-t-il parmi vous un vol, pour
lequel il est dit que tu ne voleras pas ?..." Il a fait remarquer que le but de la Torah n'est pas de
planer au-dessus de la création. Il a souligné que le but de la Torah n'est pas de planer au-dessus de
la création, mais plutôt de s'occuper d'un monde imparfait et de le perfectionner. oses a fini par
souffrir de l'élément eau lorsqu'il a fait sortir l'eau du rocher en le frappant, au lieu de lui parler.
(Nombres 20:11). C'était uniquement parce que le peuple n'avait pas fait son travail de
concrétisation de la Torah en l'accomplissant. Cela étant, la nature nébuleuse de l'eau/du potentiel
non réalisé devient alors antagoniste à Moïse et il en souffre. Même si le Ari'Zl vient de nous dire
que Moïse est issu du chesed, une âme peut provenir de racines variées. En particulier, l'âme
générale, globale, de Moïse, dans laquelle tous puisent, doit être une fusion de nombreuses
dynamiques. il est impossible que, parmi tous les gens, certains ne soient pas exceptionnels : "Et les
fils de Moïse s'élevèrent au-dessus" - au-dessus de six cent mille". Ils étaient si élevés qu'ils
n'étaient pas considérés parmi les autres. (Likutei Moharan) Comme mentionné, le H était déjà
quelque peu fixé.
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La porte des réincarnations

Tout en exposant les principes de rectification personnelle et de réincarnation, cet ouvrage

De bas en haut, ce sont Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya et Yechida.

Traduits, ils sont :

Chaya La vie (Force)

Nefesh (ce qui est arrivé) Repos

Correspondance des quatre mondes et des parties de l'âme :

Atzilut Emanation Chaya

Beriya Création Neshama

Yetzira Formation Ruach

Asiya Action Nefesh

accéder à l'article en anglais, ]

[Commentaire de Shabtai Teicher.]

Les sefirot sont comme un arbre généalogique... avec plusieurs générations.

Le mot "partzuf" (pluriel : "partzufim") signifie littéralement "visage". Dans la Kabbale, il

Lorsque nous voyons un certain nombre de sefirot réunies, travaillant ensemble et

Âme Monde Sefira Partzuf

Yechidah Keter Arich Anpin

Singulier Couronne Le visage long

Chaya Atzilut Chochma Abba

Force Emanation Sagesse Père

Ruach Yetzira Chesed -- Yesod Zeir Anpin

Vent Formation (détails) Le visage court (ou

Reposé Malchut La consort féminine de

Table des correspondances :

Vechida Adam Couronne Keter Adah Anpin Le YHVH

Ghaya Life Émanation La sagesse de Yud AB -72

Neshama Beriya Bina /mm a Hei SAG-

Vent de Formation de Vav MAH -

Nefesh Action Asiya Royaume de Hei BEN-

[Commentaire de Shabtai Teicher.]

C'est-à-dire, le niveau dans lequel son Nefesh est enraciné.

[Commentaire de Shabtai Teicher.]

Acquérir les niveaux de l'âme

(4) Il est également possible que le concept de tikun-rectification ne s'applique qu'aux

Il devra rectifier toutes les malchuyot (pluriel de malchut) : de Rouah, de Neshama, de

Nous y reviendrons au chapitre 11.

[Commentaire de Shabtai Teicher.]

Aspects des âmes

La première incertitude découle du contraste entre les paragraphes 2 et 4. Elle concerne le

La deuxième incertitude émerge du contraste entre les paragraphes 1 et 5. Elle concerne la

La NRNChY de la racine de son âme

Il doit exister dans l'homme des sections des quatre mondes

Le premier niveau, Nefesh, provient du monde de Asiya ; le deuxième niveau, Ruach, du

Cependant, même ce Nefesh [du monde d'Asiya] a plusieurs niveaux, et ce parce

5 KETER ARICH ANPIN YECHIDA

Diagramme du NRNChY du NRNChY :

Quelqu'un... dont l'âme est issue de Malchut d'Asiya.

qui rectifie seulement le Malchut de Asiya.

seulement la première ligne de la première colonne - il...

n'acquiert le Nefesh qu'à partir du Nefesh qui se trouve dans Asiya.

Quelqu'un. Le même, dont l'âme-racine est Malchut de Asiya.

qui rectifie également Zeir Anpin de Asiya -

c'est-à-dire la deuxième ligne de la première colonne de notre diagramme - il.

la troisième ligne de la première colonne.

À ce moment-là, il aura atteint le niveau général de Nefesh de Asiya, et il sera possible de

Les étapes de l'âme

Étapes traversées à chaque niveau de l'âme

Les niveaux de croissance de l'âme passent par le même processus de développement

Ensuite, il mérite le Ruach, qui provient de Yetzira. À ce niveau, il y a également cinq

[Commentaire de Shabtai Teicher.]

Asiya est différente de Yetzira, Beriya et Atzilut.