Valinas, Francis Bacon Au Delà Du Miroir

UNIVERSITE DE PARIS VIII SAINT DENIS
Département de Psychanalyse
FRANCIS BACON : Au-delà du miroir
L’image, le corps et l’imaginaire dans l’art et dans la psychanalyse
Mémoire de D.E.A. soutenu par

Jeanette VALINAS
Sous la direction de Mme Marie-Hélène BROUSSE
Septembre 2002
1
« Dans le miroir deformé de l’art la réalité apparaît indeformé »
Kafka.
2
TABLE DES MATIERES
Remerciements 5
Préambule 6
1. L’image et l’imaginaire chez Jacques Lacan de 1936 à 1953 7
1936 : Au-delà du principe de réalité 8
1938 : Les Complexes familiaux dans la formation de l’individu 9
1946 : Propos sur la causalité psychique 14
1948 : L’agressivité en psychanalyse 15
1949 : Le stade du miroir 17
1953 : Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse 19
1.1. Brève conclusion 24
1.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la
clinique lacanienne de 1936 à 1953 25
1953 - 1954 : Séminaire I, Les écrits techniques de Freud 32
1954 - 1955 : Séminaire II, Le moi dans la théorie de Freud
et dans la technique de la psychanalyse. 43
1955 : La Chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse 53
1955 – 1956 : Séminaire III, Les psychoses 55
3
1956 – 1957 : Séminaire IV, La relation d’objet 59
1957 – 1958 : Séminaire V, Les formations de l’inconscient 60
1958 – 1959 : Séminaire VI, Le désir et son interprétation 62
1960 : Remarque sur le rapport de Daniel Lagage 64
1960 : Subversion du sujet et dialectique de son désir dans l’inconscient
freudien. 66
2.1. Brève Conclusion 68
2.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la
clinique lacanienne de 1953 à 1960 70
1961 – 1962 : Séminaire IX : L’identification 84
1962 – 1963 : Séminaire X : L’angoisse 86
1963 – 1964 : Séminaire XI : Les quatre concepts fondamentaux
de la psychanalyse 88
1964 – 1965 : Séminaire XII : Problèmes cruciaux pour la psychanalyse 90
1968 – 1969 : Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre 92
3.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la clinique
lacanienne de 1970 à 1980 98
1973 – 1974 : Séminaire XXI : Les Non-Dupes Errent 105
1974 – 1975 : Séminaire XXII : R.S.I. 111
4
1975 – 1976 : Séminaire XXIII : Le Sinthome 114
1975 : Conférences et entretiens dans les Universités Américaines 116
1976 – 1977 : Séminaire XXIV : L’insu que sait de l’une-bévue s’aile
à mourre. 120
4.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la clinique
lacanienne de 1970 à 1980 129
5. Francis Bacon
5.1. Vie et Œuvre 133
5.2. Références visuelles et littéraires de son œuvre 143
5.3. Le style particulier de Bacon 150
5.4. L’image du corps chez Francis Bacon 154
5.4.1. La déformation 155
5.4.2. Le cri, la bouche ouverte 159
5.4.3. Les figure anthropomorphes 162
5.5. Deux au-delà dans l’œuvre de Bacon et dans l’art contemporain 169
5.6. Quelques repères cliniques sur Francis Bacon 175
6. Conclusion 188
7. Bibliographie 194
8. Table des illustrations 199
5
Remerciements
Je remercie très spécialement Madame Marie-Hélène Brousse, pour ses
enseignements, son temps, et ses remarques. Merci beaucoup.
6
Préambule
Les concepts du corps, l’image et l’imaginaire nous semblent reprendre un
poids fondamental à l’époque actuel où nous habitons.
Dans ce travail nous essayerons de saisir ce qu’il en est du corps et de
l’image dans la psychanalyse et dans l’art contemporain.
Nous étudierons les dits concepts chez Jacques Lacan, dans toutes les
époques de son enseignement, de 1936 à 1980, en essayant de saisir toutes les
modifications suivis à partir de sa théorie, et les conséquences de ces
réformulations dans la clinique analytique.
Ensuite, nous étudierons le travail artistique d’un des peintres
contemporains plus importants de notre époque, Francis Bacon, qu’a proposé une
théorie sur le corps et l’image, notamment intemporelle à son époque, mais qu’a
modifié après tous les codes et paramètres de l’art, en ce qui concerne le corps
humain.
Notre intérêt n’est pas appliquer la psychanalyse à son œuvre, et non plus
parler d’art ; notre intérêt c’est de saisir l’enseignement sur le corps que la
peinture peut proposer à la psychanalyse, la peinture comme un exemple de la
façon dont les êtres parlants, les parlêtres, se réfèrent, traitent, et conçoivent son
corps dans l’actualité.
7
L’IMAGE ET L’IMAGINAIRE CHEZ JACQUES LACAN
De 1936 à 1953
Quand nous parcourons les textes de Lacan, qui précédent les années 1953
– 1954, c’est-à-dire, tous les textes écrits entre « Le stade du miroir », présenté au
Congrès de Marienbad à 1936, (qui n’a jamais été publié), et son Séminaire I, qui
date des années 53 – 54, nous ne trouvons jamais l’expression « l’imaginaire »
comme un substantif indiquant un lieu, un ordre ou un registre, nous trouvons
« imaginaire » comme un adjectif qui indique que quelque chose est méconnu ou
qui indique des traits illusoires, par exemple, « identification imaginaire »,
« objets imaginaires », « formes imaginaires du corps » ou « impasses
imaginaires »1. Cependant nous trouvons dès le début l’expression « imago »,
terme emprunté à Jung, apparu dans Métamorphoses et symboles de la libido,
1991 ; et même « l’image », définie comme des représentations inconscientes :
« l’image de la mère », « l’image du père », « l’image du corps », etc.
C’est alors l’image qui fait fonction inaugurale pour Lacan, et bien que ces
textes aient été écrits avant les années 1953-1954, date de son premier séminaire,
ils sont quand même les premières élaborations théoriques de Lacan, et on y voit
déjà apparaître les premières intuitions qui deviendront après, les notions
fondamentales de sa théorie psychanalytique.
1
Lacan, J., Autres Ecrits, Seuil, pp. 23 –84.
8
1936 : « Au-delà du principe de réalité »
L’image : « c’est un phénomène extraordinaire »
« c’est la cause du transfert »
C’est en 1936, au Congrès de Marienbad, où Lacan inaugure son
enseignement avec son premier texte sur « Le stade du miroir », l’exposé a été
interrompu par Jones dix minutes après le début de l’intervention, Lacan n’a pas
donné l’article au compte rendu du Congrès, et même après le texte n’a jamais été
publié. Mais lui–même dit que nous pouvons trouver l’essentiel dans ces premiers
écrits, surtout dans quelques lignes de son article sur la famille paru en 1938.2
C’est avec l’image que Lacan débute, nous pouvons remarquer dans ce
premier texte de 1936, « Au-delà du principe de réalité » des traces de son
enthousiasme par des phrases comme « L’image c’est un phénomène
extraordinaire, le plus important de la psychologie »3. Dans ce texte Lacan attribue
l’importance de l’image à la « complexité de sa fonction », qu’il appelle
« fonction informatrice », ainsi, l’image a fonction d’information dans l’intuition,
dans la mémoire et dans le développement du sujet. Il refuse et critique la
conception de l’image qu’avait l’associationnisme à l’époque, qui la réduisaient à
sa fonction « d’illusion ».
Même pour l’analyse, l’image c’est le centre et le cœur de toute
l’expérience, car Lacan la propose comme la cause du transfert. Il définit le
transfert comme un transfert imaginaire d’une image archaïque (« image du père

2
Lacan, J., Ecrits, Seuil, p. 185
3
Ibid., p. 77
9
ou de la mère, de l’adulte tout puissant, tendre ou terrible », etc.) sur la personne
de l’analyste. Et, dit-il, « cette image que l’analyste substitue pour le sujet c’est la
cause du transfert »4.
1938 : « Les Complexes familiaux dans la formation de l’individu »
Les images : « sont des représentations inconscientes »
« sont des éléments fondamentaux du complexe familial »
Dans ce texte Lacan utilise presque toujours le terme « imago » à la place
« d ‘image », et la définit pour la première fois comme une « représentation
inconsciente » et comme un élément fondamental du complexe familial.
Il parle pour la première fois de « l’image du moi » quand il dit, en parlant
des six premiers mois de vie de l’être humain, qu’il refuse la possibilité de parler
d’auto-érotisme comme Freud l’a fait, puisque le moi n’est pas constitué à cette
époque là ; ni de narcissisme, car il n’y a pas « d’image du moi »5.
Il propose par contre, « l’imago maternelle » comme la première image, en
conséquence la première représentation inconsciente pour l’enfant, qui est
représenté pour le complexe de sevrage. Cette image ainsi constituée, dit-il,
« domine toute la vie de l’homme »6 et reste toujours comme base dans les procès
mentaux. Le fond du sevrage humain c’est la prématuration de la naissance, dans
4
Lacan, J. Ecrits, Seuil, p. 84
5
Lacan, J. Autres Ecrits, p. 33
6
Ibid., p. 34
10
le sens biologique, et donc, dit Lacan, « le sevrage laisse dans le psychisme
humain la trace permanente de la relation biologique qu’il interrompe »7.
C’est bien donc un complexe vécu comme un malaise, qui est même, dit
Lacan, la source du désir de mort.8 On voit apparaître dans le masochisme
primaire un malaise que l’enfant tend à rétablir, et c’est à partir de là
qu’apparaissent les jeux primitifs de reproduction de ce sevrage, comme le montre
l’exemple bien observé par Freud du « Fort – Da » : c’est la joie de l’enfant de
rejeter un objet hors du champ de son regard et le retrouver après, et le fond du
jeu c’est le renouvellement constant de cette exclusion ; ainsi l’enfant reproduit
inépuisablement le pathétique du sevrage, mais, dit-Lacan, « il triomphe puisque
maintenant il est actif dans sa reproduction »9.
A la suite de ce drame, après ses six premiers mois de vie, apparaît « le
stade du miroir »10 comme réponse au déclin du sevrage. Ce stade, que Lacan
appelle aussi, à ce moment là, « complexe d’intrusion », c’est le moment où le
sujet regarde sa propre image, la confond avec l’image de l’autre et s’identifie à
elle, c’est la première identification du sujet à un autre qui est à la fois lui-même,
c’est un paradoxe, dit Lacan, « que chaque partenaire confond la patrie de l’autre
avec la sienne propre et s’identifie à lui »11.
Ce stade est ainsi, la reconnaissance de l’image de l’autre dans sa propre
image vue dans le miroir, c’est une métaphore, l’image du miroir c’est une image
réflexive où on se reconnaît soi-même dans l’autre..
7
Lacan J., Autres Ecrits, p. 31
8
Ibid., p. 36
9
Ibid., p. 40
10
Ibid., p. 40
11
Ibid., p. 38
11
Même si pour Lacan, ce stade, ce moment de reconnaissance n’arrive
qu’après le sixième mois de vie, comme réponse à la prématuration de la
naissance chez l’homme, ce n’est pas un stade venu après un développement
chronologique, bien au contraire, c’est un moment de franchissement, un moment
logique, qu’on peut diviser en trois temps : 1) une « intuition illuminative », 2)
une « révélation soudaine »12 d’adaptation, et 3) la jubilation et la joie du
triomphe.
Par rapport au corps, avant le stade du miroir, la discordance et
l’incoordination chez l’homme des pulsions et des fonctions, et l’inachèvement du
système senso-perceptif, donne comme résultat un morcellement perceptif du
corps, c’est-à-dire, la perception du corps propre comme morcelé, démembré,
disloqué. C’est par l’image spéculaire, l’image du double, du semblable, que le
sujet restaure l’unité corporelle et mentale, l’unité de soi-même et surtout
l’affirmation de l’unité du corps propre, que le sujet reçoit dit-Lacan, avec un
« gaspillage jubilatoire d’énergie qui signale le triomphe »13
Ainsi l’image de l’autre devient un idéal, l’idéal de l’image du double qui
est le sujet même. C’est une expérience tragique pour l’enfant, au départ, l’enfant
se vit comme étant morcelé, et c’est à partir de l’image spéculaire, de l’image de
l’autre, qu’il anticipe non seulement la forme de son corps, mais aussi ce qu’il est
et ce qu’il sera, c’est l’image de l’autre qui forme le moi, et bien que cette image
de l’autre soit un idéal, il y aura toujours pour l’enfant une certaine illégalité de
son moi au regard de cet idéal qu’il ne pourra jamais atteindre.
12
13
Ibid., p. 41
12
Lacan parle ici d’un narcissisme initial qui caractérise le stade du miroir,
plus tard il le nommera parfois narcissisme primaire, en le différenciant du
narcissisme secondaire qui vient après à ce stade spéculaire. Le narcissisme du
stade du miroir, c’est donc un monde complètement narcissique où il n’y a pas
d’autre. « La perception de l’activité d’autrui ne suffit pas en effet à rompre
l’isolement affectif du sujet ».14
Néanmoins, juste dans le paragraphe suivant, Lacan parle d’une
« intrusion », l’image ne fait qu’ajouter l’intrusion d’une tendance « étrangère »,
une tendance qui contribuera pourtant à la formation du moi et au postérieur
affirmation de son identité ; c’est donc une image « qui le forme mais qui l’aliène
primordialmente »15. On peut lire dans ces lignes l’intuition de Lacan d’une
discordance interne, entre ce qui est à la fois propre et étranger. Là, on voit déjà se
profiler l’appel d’une topologie nouvelle, et même si Lacan n’en parle que
beaucoup plus tard, on voit là la notion d’ « extimité » : quelque chose qui est à la
fois le plus intime et le plus étranger pour le sujet.
Le pas suivant c’est le complexe d’œdipe, c’est par l’œdipe, plus
spécifiquement, en raison de l’identification du sujet au parent du même sexe, que
le sujet arrive à dépasser ce narcissisme initial, et on voit là apparaître, Lacan le
nomme pour la première fois, le « narcissisme secondaire »16. Ainsi, l’œdipe, que
bien entendu arrive à un moment où le moi du sujet s’est mieux formé, c’est la
solution à l’isolement du sujet.
14
Ibid., p. 42
15
16
Ibid., p. 54
13
Il faut souligner, que le sujet d’identification ici n’est pas seulement l’objet
du désir mais aussi celui qui s’oppose au sujet comme rival dans le triangle
amoureux oedipien. C’est donc à la fois un objet d’amour et de la crainte, une
image d’identification et une image rivale. Et c’est bien par cette ambivalence que
le sujet commence à différencier progressivement le moi de l’autre et de
l’objet.« Cet objet vient normalement remplir le cadre du double où le moi s’est
identifié d’abord et par lequel il peut encore se confondre avec l’autreui ; il
apporte au moins une sécurité en renforçant ce cadre, mais du même coup il le lui
oppose comme un idéal qui, alternativement, l’exalte et le déprime »17.
Ainsi, on a une image que s’impose au sujet, c’est le premier objet
d’identification, et bien qu’il ne soit pas encore complètement introjecté, le sujet
arrive à le différencier de soi-même, c’est la première rencontre avec l’image de
l’autre, avec une image qui montre l’existence de l’autre, et c’est justement une
image qui frustre, qui divise. On a à ce moment-là, pour la première fois et pour
toujours, un sujet divisé.
Nous pourrons dire qu’à cette époque pour Lacan, à la fin de ce texte de
1938, l’image apparaître très étroitement liée à la division subjective, car c’est
l’image de l’autre qui la cause; et par conséquence l’image et sa fonction sont le
centre ou le cœur de la causalité psychique.
17
Ibid., p. 55
14
1946 : « Propos sur la causalité psychique »
L’image : « c’est le cœur de la causalité psychique »
« c’est lié à la structure fondamentale de la folie »
Lacan n’a rien publié entre les années 1938 et 1945. A partir de là, il y a le
texte de 1945, « Le temps logique », où il ne nous avance rien de son élaboration
sur l’image, et un an après, dans ce texte de 1946, réapparaître l’image, et il
expose ce qu’il avait déjà annoncé entre lignes huit ans auparavant, disons, que
l’image c’est le cœur que la causalité psychique 18 ; et il la lie, à partir de ses effets
sur l’être humain, à la structure fondamentale de la folie.
Ainsi, dit-il, « le premier effet qu’apparaisse de l’imago chez l’être humain
est un effet d’aliénation du sujet »19, en tant que c’est par l’identification à l’image
de l’autre que le sujet se reconnaît soi-même.
Ce moi aliéné, lié aux jeux d’occultation, comme le Fort – Da !, qui
apparaissent dans les premiers mois de vie, et qui représentent l’instinct de mort et
le masochisme primordial chez l’enfant, c’est la structure fondamentale de la
folie.20 La folie, dans le sens que « l’homme se croit homme », et vit toujours
avec cette illusion, alors que c’est l’image de l’autre qui lui donne son corps et
qui, on pourrait dire, le fait homme, mais essentiellement aliéné.
D’un autre coté, nous remarquons que dans ce texte le terme
« imaginaire », qui jusqu’au moment désignait quelque chose d’illusoire,
commence à désigner une relation, un espace ou une structure. Nous trouvons des
18
Lacan J., Ecrits, p.177
19
Ibid., p. 181
20
Ibid., p. 186
15
phrases remarquables comme « relations imaginaires fondamentales » ou « lieu
imaginaire »21
1948 : « L’agressivité en Psychanalyse »
L’image commence à apparaître toujours approchée ou accompagnée du
symbolique, et au même temps opposée.
Dans ce texte de 1948, Lacan développe quatre thèses différentes sur
l’agressivité, et dans l’ensemble on trouve qu’apparaît toujours, et pour la
première fois, l’image approchée et au même temps opposée au symbolique.
Ainsi, après avoir mis l’image comme la cause du transfert en 1936, en
conséquence comme le cœur de l’expérience analytique ; il affirme, dans sa
première thèse de 1948, que « l’action psychanalytique se développe dans et par la
communication verbale, c’est à dire, dans une saisie dialectique du sens »22. Ce
qui cause dans l’expérience analytique n’est plus seulement un transfert d’une
image sur la personne de l’analyste, mais aussi un phénomène de sens.
Ensuite, dans sa deuxième thèse, en parlant du corps morcelé, et de la
« béance » avec laquelle se retrouve l’homme au moment de sa naissance, appelé
par Lacan « la prématuration de la naissance », en raison du développement
inachevé du system senso-percepteur ; il lie cette « fonction imaginaire », ces
« fantasmagories du corps morcelé » au symbolique, dit-il, « ce sont là toutes

21
Lacan. J., Ecrits. P. 185
22
Lacan, J., Ecrits. P.102
16
données premières d’une gestalt propre à l’agression chez l’homme et liée au
caractère symbolique »23. On voit déjà les premières avances de Lacan
qu’indiquent que cette « béance » uniquement biologique jusqu’à maintenant, est
aussi logique, c’est la conséquence de la rencontre du corps avec le monde
symbolique.
Postérieurement, dans sa thèse III, il fait référence au transfert négatif qu’il
définit comme le nœud inaugural du drame analytique, dit-il, « ce phénomène
représente chez le patient le transfert imaginaire sur notre personne d’une des
imagos plus au moins archaïques qui, par un effet de subduction symbolique,
dégrade, dérive ou inhibe le cycle de telle conduite »24, ainsi, après avoir mis
l’image en 1936 comme la cause directe du transfert, nous la trouvons ici plutôt
comme une façade ou un masque d’un déplacement symbolique. C’est une image
« voilée » qu’implique la présence du symbolique et qui à la fois l’oppose à lui.
Finalement, dans sa thèse IV, l’image c’est en rapport direct avec l’origine
de l’agressivité chez l’homme ; l’identification au parent du même sexe, ou le
moment de l’éveil de son désir pour l’objet du désir de l’autre, ce « rapport
érotique »25 puisque c’est bien le désir et la lutte contre ce désir au même temps,
ce moment où le sujet se fixe à une image qui l’aliène à lui-même et qui à la fois
c’est la forme d’où s’affirme son moi, c’est le « carrefour structural » d’où
s’origine l’agressivité chez l’homme.
23
Ibid
24
Lacan, J., Ecrits. p. 107
25
Ibid. p. 113
17
1949 : « Le stade du miroir »
La suprématie du symbolique sur l’image
L’image subordonnée au signifiant
En 1949, à l’occasion du XVI° Congrès International de Psychanalyse,
Lacan présente son deuxième texte « Le stade du miroir », treize ans après sa
première communication sur le stade du miroir fait en 1936, à Marienbad, texte
qui n’a jamais été publié. Quand nous lisons ce deuxième texte, et les textes
publiés en 1938 (juste deux ans après le premier), en 1939, 1948, etc., qui font
référence à l’image et au stade du miroir, on s’aperçoit que ce deuxième texte a
été sans doute remanié par rapport au premier, et que les notions du stade du
miroir et de l’image ont été fréquentement, on dirait presque annuellement,
reformulés.
Dans ce deuxième texte de 1949, le stade du miroir c’est toujours le
moment où le sujet se reconnaît pour la première fois dans une image reçue
comme étant différente de lui-même et l’assume, et la fonction de ce stade c’est
d’établir une relation de l’organisme à la réalité, dit-il, de l’Innentwelt à l’Umwelt.
Mais Lacan introduit un nouvel élément : le sujet du sens ; qui sans doute modifie
la position et la suprématie qui avait l’image jusqu’au présent, et que désormais
sera toujours subordonné au signifiant et au symbolique.
Ainsi, en effet, Lacan définie la jubilation du sujet en face de son image
spéculaire comme « la manifestation de la matrice symbolique où le je se
18
précipite », et même il continue « … avant que le langage ne lui restitue dans
l’universel sa fonction du sujet »26. Donc, nous avons un sujet du sens très
clairement formulé, et nous voyons aussi se profiler un sujet du langage, « un
sujet restitué par le langage » ou nous pourrons dire aussi, un sujet fait du langage,
ce qui nous rappelle, pas seulement « l’inconscient structuré comme un langage »
qui élabore Lacan quelques années après, mais aussi la notion de « parlêtre » qui
apparaît plus tard dans l’enseignement de Lacan.
« Pour les imagos, dit-Lacan, dont c’est notre privilège que de voir se
profiler, dans notre expérience quotidienne et la pénombre de l’efficacité
symbolique27, les visages voilés », les images se présentent ainsi comme des
ombres et des reflets du symbolique.
« L’image spéculaire semble être le seuil du monde visible »28, le seuil
c’est une béance sur laquelle repose le stade du miroir, c’est un écart entre
l’expérience vécu du corps et sa forme, la totalité imaginaire du corps est
décomplété par le « vécu » du sujet en face de son image spéculaire, c’est un
rapport qu’il n’y a pas entre le corps et l’image spéculaire, c’est une béance qu’il
définit encore dans ce texte de 1946, comme primordialement biologique, en
raison de la prématuration spécifique de la naissance chez l’homme.
1953 : « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse.
Rapport du Congrès de Rome »
26
Lacan, J. Ecrits. p. 94
27
Lacan fait référence au texte de Lévi-Strauss, publié la même année : « L’efficacité
symbolique », Revue d’histoire des religions. Janvier – mars 1949.
28
19
L’imaginaire comme un substantif
La suprématie du symbolique sur l’imaginaire
Dans ce texte de 1953 apparaît pour la première fois l’expression
« l’imaginaire » comme un substantif, en désignant une fonction et même un
registre. Désormais, « l’imaginaire » dominera tout autre référence : « l’imago »,
« l’image », « imaginaire », etc. Nous remarquons aussi, qu’en parcourant le
texte, nous trouvons « la suprématie du symbolique sur l’imaginaire » comme une
thèse complètement dégagée.
Ainsi, dans l’introduction du texte, Lacan expose les trois problèmes qui
avait la psychanalyse à l’époque, et le premier c’était justement « la fonction de
l’imaginaire et des fantasmes dans la technique de l’expérience et dans la
constitution de l’objet »29, en disant à ce moment là de son enseignement que
l’approche des structures pre-verbales c’était fini, et que le problème consistait
désormais à faire un retour, en ajoutant le symbolique, dit-il, « en posant le
problème de la sanction symbolique à donner aux fantasmes dans leur
interprétation »30
Nous pouvons souligner quatre éléments principaux dans ce texte, qui
marquent un changement important du statut de l’image et de l’imaginaire :
1.- Après avoir mis l’image comme le cœur du transfert, désormais c’est la parole
qui occupe cette place. L’analyste qui jusqu’au présent incarnait une image
archaïque du sujet, c’est maintenant un auditeur d’une parole, qui c’est parole
29
Lacan, J., Ecrits. p. 242
30
Ibid
20
justement parce qu’elle se dirige à lui, d’une parole qu’appelle une réponse, dit
Lacan, « même si elle ne rencontre que le silence »31, et que c’est ça le cœur de sa
fonction dans l’analyse. L’acte de l’analyste ou sa manœuvre à l’écoute de la
parole de l’analysant, doit être, dit Lacan, même s’il y découvre l’intention
imaginaire, de ne jamais détacher la relation symbolique où elle s’exprime.
Il continue : « rien ne doit y être lu concernant le moi du sujet.. », c’est-à-
dire, la présence qui parle, « . qui ne puisse être réassumé par lui sous la forme du
je »32, du je du sujet qui parle, du sujet su sens.
Et finalement, il résume l’operativité de l’analyste dans son rapport directe
avec son « unique moyen », la parole : « Ses moyens sont ceux de la parole en
tant qu’elle confère aux fonctions de l’individu un sens ; son domaine est celui du
discours concret en tant que champ de la réalité transindividuelle du sujet ; ses
opérations sont celles de l’histoire en tant qu’elle constitue l’émergence de la
vérité dans le réel ».33
2.- Lacan parle pour la première fois des « trois registres élémentaires », fait la
distinction entre eux et les met l’un à coté de l’autre, dans l’ordre suivant : le
symbolique, l’imaginaire et le réel »34, donc, S.I.R. Nous pouvons avancer que
Lacan fera un grand tour pour finir dans son séminaire de 1974 – 75, avec un
ordre des registres complètement différent : R.S.I.
31
Ibid,. p. 247
32
Ibid , p. 251
33
Ibid, p. 257
34
Lacan, J. Ecrits. p.309
21
Ainsi, à partir de ce texte nous verrons l’imaginaire, pas seulement
toujours accompagné et subordonné au symbolique, mais aussi toujours avec un
rapport au réel. Il ne parlera plus de l’imaginaire comme un registre isolé qui
fonctionne séparément des autres. Nous y trouvons quelques exemples
remarquables où il met en rapport les trois registres pour expliquer plusieurs
phénomènes :
« La fonction paternelle qui concentre en elle des relations imaginaires et
réelles, toujours plus ou moins inadéquates à la relation symbolique qui la
constitue essentiellement » ;35 et aussi, « l’ambiguïté de la révélation hystérique du
passé se situe tant dans l’imaginaire que dans le réel. Elle nous présente la
naissance de la vérité dans la parole, qui n’est ni vrai, ni faux »36.
Il parle aussi des trois éléments dans l’analyse où réside la jointure ente le
symbolique et le réel37 :
a) Le silence de l’analyste, son refus de répondre, est un élément de la
« réalité » dans l’analyse, et en tant que c’est une négativité détachée de tout motif
particulier, c’est là que réside le point de jointure entre le symbolique et le réel.
b) la durée totale de l’analyse c’est un autre moment où se conjoignent le
symbolique et le réel, en tant que cette durée ne peut pas être indéfinie, et au
même temps il y a un sens à donner au terme de l’analyse et il y a les signes de sa
fin.
35
Ibid. p. 278
36
Ibid. p. 255
37
Ibid, p. 309 - 310
22
c) la durée de la séance, en tant que c’est un élément du réel qui touche
manifestement, et à la fois c’est une ponctuation qui donne sens au discours du
sujet.
3.- Nous voyons à Lacan dessiner les premières notions du postérieur
« inconsciente structurée comme un langage ». Il commence par le symptôme, en
disant qu’il est déjà tout à fait clair que le symptôme est lui-même structuré
comme un langage, et qui pourtant, il se résout totalement dans une analyse du
langage ; et ensuite il conclut que tout ce que l’analyse révèle au sujet comme son
inconscient, c’est du langage, dans la forme des combinassions des chiffres et des
nombres présentes dans l’histoire propre du sujet. « C’est là, dit-il, le ressort
propre de l’inconscient ».38
Ça nous amene au dernier élément de notre schéma, avec lequel Lacan
finit ce texte de 1953, et qui c’est en somme, le « sujet de la parole », et d’une
parole qui le vient par la voie de l’autre.
4.- « L’homme parle donc, mais c’est parce que le symbole l’a fait homme »39, et
en tant que c’est un symbole que lui vient de l’autre, il devient un homme dont
son inconscient c’est le discours de l’autre, et en conséquence, son désir trouve
son sens dans le désir de l’autre.
Lacan aborde ici d’une façon tout à fait différente et nouvelle, les jeux
d’occultation de l’enfant, le connu Fort ! Da ! de Freud ; désormais, ces jeux sont

38
Lacan, J. Ecrits. P. 269
39
23
la première évidence de la naissance du symbole, et il affirme : « Il n’est plus
besoin dès lors de recourir à la notion périmée du masochisme primordial pour
comprendre les jeux répétitifs »40.
L’apparition de ces jeux c’est le moment où le désir s’humanise, c’est-à-
dire, le désir devient désir de l’autre, et aussi le moment où l’enfant naît au
langage. C’est une grande intuition de Lacan de noter ces deux éléments, l’un à
côté de l’autre, le moment où le désir s’humanise, le sujet naît au langage,
puisqu’il finira en disant, que c’est qui caractérise et distingue à l’être humaine de
tous les autres êtres, c’est bien le fait d’être un sujet du langage.
Ainsi, le Fort ! Da ! du petit bébé dans la solitude de son berceau, c’est
bien un appel qui cherche provoquer le retour de cet autre partenaire qui le ramène
à son propre désir.
Ensuite, et juste à la fin du texte, Lacan avance les premières prémices de
sa topologie, en évoquant ce qui sera sa future notion d’extimité, dit-il : « ce qui
est primordial à la naissance des symboles, nous le trouvons dans la mort. Et ce
sens mortel révèle dans la parole un centre extérieur au langage, que plus qu’une
métaphore, manifeste une structure <…>, et cette structure répond à ce groupe
relationnel que la logique symbolique désigne topologiquement comme un
anneau. <…>, c’est à la forme tridimensionnelle d’un tore qu’il faudrait recourir,
pour autant que son extériorité périphérique et son extériorité centrale ne
constituent qu’un seule région » 41.
40
41
Lacan, J. Ecrits. p.320
24
Brève Conclusion
Pour conclure, nous pouvons remarquer, avec ce texte de 1953, un
déplacement de l’accent mis sur l’image jusqu’au moment, c’est qui représente
une coupure importante dans l’enseignement de Lacan. D’ores et déjà, à la place
de l’image nous verrons presque toujours apparaître l’imaginaire comme un
registre, accompagné aussi des autres deux registres, le symbolique et le réel.
C’est un changement qui est très en rapport aussi avec les pensées de
l’époque, si nous nous reportons à la pensée philosophique des années 50, nous
trouvons plusieurs exemples, les textes écrits par Sartre à l’époque,
« L’imaginaire » ou bien « L’être et le néant », ou aussi les textes de Merleau-
Ponty, sont des textes qui portent sur l’imaginaire, qui aura une grande importance
pendant quelque temps et qui sera toujours accompagné par une parole qui sera de
plus en plus valorisée.
Ce période de 1936 – 1953, nous pouvons l’appeler l’époque de l’image et
du miroir, et nous pouvons extraire ce qui a été le fondamental du stade du miroir,
soit bien, la division subjective, le sujet divisé, que si bien Lacan fera après un
virage point par point de ce qui avait été le stade du miroir de 1936 et 1949, le
sujet divisé restera toujours dans son enseignement.
Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la clinique lacanienne de
1936 à 1953
25
Toutes les élaborations théoriques de Lacan concernant l’image,
l’imaginaire et le corps, influencent directement sa pratique de la clinique
psychanalytique ; à partir des vignettes cliniques, récits des cas, rêves ou divers
formations de l’inconscient, présentés par Lacan dans ses écrits et séminaires,
nous pouvons suivre les effets que ses réformulations théoriques produisent dans
sa pratique clinique.
Dans ce période de 1936 à 1953, nous ferons trois aperçus en ordre
chronologique. Le premier, de 1948, à partir d’un récit d’un cas de Lacan ; le
deuxième, de 1951, sur le cas Dora de Freud; et le troisième, de 1953,
concernant une critique faite par Lacan à Freud par rapport au cas de l’homme aux
rats.
1948 : Le cas de la jeune fille atteinte d’astasie-abasie.
Lacan présent dans son texte de 1948, L’agressivité en psychanalyse, le
cas d’une jeune fille atteinte d’astasie-abasie, en analyse avec lui et qui, dit-il, se
résistait depuis des mois aux tentatives de suggestion thérapeutiques des styles les
plus divers ; le personnage de l’analyste se trouvait identifié à la constellation des
traits les plus désagréables que réalisait pour elle l’objet d’une passion. L’image
incarnée pour l’analyste, dit Lacan, c’était celle de son père. Il fait donc,
l’interprétation suivant : « il suffit que lui fisse remarquer que l’appui (de son
père) lui avait manqué… pour qu’elle se trouvait guérie de son symptôme »42.
42
26
Suivant sa théorie de 1936, où Lacan propose l’image que l’analyste
substitue comme la cause du transfert, nous trouvons dans ce cas « l’image du
père » incarné pour l’analyste, comme la cause du transfert de tous les traits
désagréables du père sur la personne de l’analyste.
Néanmoins, très vite dans son élaboration apparaît la présence du sens
dans le transfert, comme il dit en 1948, « l’action analytique se développe dans
une saisie dialectique du sens »43 ; ce qui justifie, qu’il fasse dans ce cas là, une
interprétation pas spécialement dirigée à l’image elle-même, mais qui porte plutôt
sur le sens, sur l’appui ou le support du père.
Interprétation que fait disparaître le symptôme de conversion dont elle
soufrait, nous avons donc une petite définition du symptôme psychosomatique à
cette époque, à savoir le corps comme récepteur des effets du sens, le corps
comme superficie d’inscription de ce qui sera plus tard le symbolique. Et même,
nous trouvons un « objet », celui qui fait fonction d’articulation entre le corps et le
symbolique, à savoir, « l’objet de sa passion » qu’était son père. Ce peut être une
première approximation de Lacan à son postérieur notion d’objet, qu’occupera
une place fondamentale de ses élaborations théoriques des années 50 et 60.
A cette époque là, l’image est toujours présente, mais elle sera désormais
une image qui voile, et qu’apparaît toujours accompagné de ce qu’elle déguise, le
symbolique.
1951 : Le cas Dora de Freud
43
27
Dans son texte de 1951, Intervention sur le transfert, Lacan reprend le cas
Dora, et à partir d’une image lointaine de l’enfance de Dora, il élabore ce qu’il
nommera « la matrice imaginaire où sont venues se couler toutes les situations que
Dora a développé dans sa vie ».44
L’image c’est la suivante : « Dora, en train de suçoter son pouce gauche,
cependant que de la main droite elle tiraille l’oreille de son frère, plus âgé qu’elle
d’un an et demi ».
Cette image c’est pour Lacan le modèle d’une expérience spéculaire entre
Dora et son partenaire masculin, dont son écart d’age lui permet de s’identifier et
de se reconnaître comme sujet.
Mais elle représente aussi le modèle, comme le dit Lacan, de ce qui
signifient pour Dora les hommes et les femmes. La femme, « comme l’objet
impossible à détacher d’un primitif désir oral et où il faut pourtant qu’elle
apprenne à reconnaître sa propre nature génitale »45.
Lacan propose que pour accéder à cette « nature génitale » il lui faut
reconnaître sa féminité, il lui faut réaliser l’assomption de son propre corps, de sa
féminité comme forme. Ce qui explique l’attachement fasciné de Dora pour Mme.
K, pour « la blancheur ravissante de son corps », qui représente pour elle, comme
le dit Lacan, « le mystère de sa féminité corporelle »46.
Lacan prescrit qu’il lui faut assumer son propre corps pour accéder à la
reconnaissance de sa féminité, faut de quoi, dit-il, « elle reste ouverte au
morcellement fonctionnel, qui constitue les symptômes de conversion ».47
44
45
ibid, p. 220
46
Ibid. p. 220
47
Ibid, p. 221
28
Ceci correspond à la théorie de la reconnaissance qu’il développera dans
son premier séminaire à 1953, notamment, que la complétion de l’image c’est
possible, et que l’analyse se dirige justement vers l’assomption totale du corps
propre ; le morcellement fonctionnel en étant une étape initiale possible de
franchir, et la réintégration et complétude de l’image du corps propre en étant
l’étape finale, tout à fait possible de retrouver.
Le corps se présent ainsi comme un objet de désir, comme une image
fascinante et désirée. Tant l’image propre comme le désir sont possible d’assumer
à travers le corps de l’autre, c’est par l’image de l’autre (l’image fascinante du
corps de Mme. K), que l’image propre peut être reconnue.
D’ailleurs dans ce même texte, et toujours par rapport au cas Dora, Lacan
remarque pour la première fois la relation directe entre un signifiant (même si ce
n’est pas encore appelé comme ça) et le symptôme psychosomatique.
La relation oedipienne est constituée chez Dora par une identification au
père, lui-même impuissant sexuellement, impuissance éprouvée par Dora comme
équivalent à sa position de fortune. Le signifiant en question c’est le mot fortune
en allemand : Vermögen ; que par un certain équivoque sémantique se rapporte au
même temps à l’impuissance du père et à sa position de fortune. Cette découverte,
dit Lacan, amorce la levée d’un grand nombre de symptômes de conversion
présentés par Dora.
Le corps apparaît donc comme superficie où s’inscrit un signifiant, le
signifiant de l’identification paterne. Et cette fois Lacan ne souligne pas une
interprétation dirigée vers le sens, comme le fait lui-même dans son cas de la
jeune atteinte d’astasie-abasie ; il choisi plutôt faire le commentaire d’une
29
interprétation dirigé vers l’équivoque, déjà en 1951, nous trouvons les premiers
signes de c’est qui sera après son élaboration théorique concernant la thèse de
l’inconscient structuré comme un langage, et l’interprétation proprement
lacanienne dirigée vers l’équivoque.
1953 : La technique freudienne et le cas de l’homme aux rats.
Le texte de 1953, Fonction et champ de la parole et du langage… », que
nous avons choisi comme texte final de ce premier période de Lacan, marque un
tournant important car désormais il y aura une dominance du symbolique et de la
parole, et l’image sera dévalorisée hiérarchiquement.
Tout l’effort de Lacan se dirige à valoriser les fondements de la parole et à
faire remarquer son importance pour la technique analytique. La parole est ainsi
située comme le cœur du transfert, l’analyste c’est l’auditeur d’une parole, et
l’acte de l’analyste doit être, même s’il rencontre la présence de l’imaginaire, de
ne jamais détacher la relation symbolique.
Il fait une critique à la technique freudienne, à partir de sa formulation de
l’operativité de l’analyste dans son rapport avec son « unique moyen », la parole,
formule que nous diviserons en deux parties :
1. « Ses moyens sont ceux de la parole en tant qu’elle confère aux
fonctions de l’individu un sens ; son domaine est celui du discours concret en
tant que champ de la réalité transindividuelle du sujet »48
48
Ibid, p. 257
30
Il critique donc, par la suite, aux analystes qu’utilisent des moyens différents
de la parole directe du patient pour élaborer ses théories, critique qu’inclut à
Freud, dit-Lacan : « Freud lui-même… ayant découvert les stades libidinaux de
l’enfant dans l’analyse des adultes et n’intervenant chez le petit Hans que par le
moyen de ses parents, -déchiffrant un pan entier du langage de l’inconscient dans
le délire paranoïde, mais n’utilisant pour cela que le texte-clef laissé par
Schreber… Assumant par contre pour la dialectique de l’œuvre, comme pour la
tradition de son sens, et dans toute sa hauteur, la position de la maîtrise. »49
Et deuxièmement,
2. « … ses opérations sont celles de l’histoire en tant qu’elle constitue
l’émergence de la vérité dans le réel. »50
Ce propos sera illustré à partir d’une autre critique à Freud, concernant
l’observation de son cas de l’homme aux rats. Critique dirigée au fait que Freud
n’as pas donné assez d’importance au rôle déterminant de ce qu’il appelle « la
parole vraie » dans l’histoire du sujet. C’est toujours une « parole vraie »,
qu’émerge quand il s’agit d’atteindre la vérité du sujet pendant la construction de
son histoire, autrement dit, l’analyse fait surgir les paroles qui ont marqué le sujet
et qui déterminent en conséquence le cours de son histoire.
Ainsi, par rapport au cas de l’homme aux rats, Lacan dit : « A un moment,
Freud aperçoit le rôle déterminant qu’a joué la proposition de mariage apporté au
sujet par sa mère à l’origine de la phase actuelle de sa névrose ; néanmoins, il

49
Ibid, p. 244
50
Idem, p. 257
31
n’hésite pas à en interpréter au sujet l’effet, comme d’une interdiction portée par
son père défunt contre sa liaison avec la dame de ses pensées ». Lacan propose
donc diriger l’interprétation vers les dits maternels, tandis que Freud la dirige vers
une espèce d’obéissance au père mort, de trahison sentimentale, de compromis
social ou de dette prescrite.
Par ailleurs, dans ce texte, Lacan continue à développer la relation entre le
langage et le corps, qu’il résume de la façon suivante : « Le langage n’est pas
immatériel. Il est corps subtil, mais il est corps. Les mots sont prises dans toutes
les images corporelles qui captivent le sujet »51. Ainsi, les mots s’inscrivent dans
le corps comme des symptômes ; l’image corporelle est toujours en rapport direct
avec le langage, c’est à dire, que tout événement corporel est déterminé par le
langage, et c’est donc par le langage qui peuvent se résoudre les symptômes
corporels.
De 1953 à 1960
1953 – 1954 : Séminaire I, « Les écrits techniques de Freud »
51
Idem, p. 301
32
Dans son premier séminaire, Lacan commence le chapitre VII, dédié à la
topique de l’imaginaire, en disant : « Certaines questions concernant la place de
l’imaginaire dans la structure symbolique viennent dans le fil de notre
discours ».52, et encore « tout le problème dès lors est celui de la fonction du
symbolique et de l’imaginaire dans la constitution du réel ».53Il continue dans le fil
de son élaboration antérieur, les trois registres seront désormais toujours
ensembles, et il revendique une dogmatique du symbolique, en tant que c’est lui
qui ordonne les deux autres en lui-même en dimension.
Dans ce séminaire où il fait une relecture des écrits technique de Freud, il
y essayera de situer ses trois systèmes, en considérant que c’est impossible de
comprendre la technique et l’expérience freudienne sans recourir à l’imaginaire, le
symbolique et le réel.
Imaginaire, Symbolique et Réel dans l’expérience du bouquet renversé :
Il élabore un model succédané du stade du miroir, avec un appareil optique
appelé le bouquet renversé. Il essayera d’illustrer l’implication étroite qu’il y a
entre le monde imaginaire et le monde réel dans le psychisme, comment l’espace
imaginaire et l’espace réel se confondent, ce qui n’empêche pas qu’ils doivent être
pensés comme différentes, et finalement, combien le symbolique compte dans la
réalisation de cette expérience.
Il empreint ce modèle à l’optique, puisque dans ce champ là les images
virtuelles et les images réels se rejoindrent, et aussi parce que l’optique repose
entièrement sur une théorie mathématique, qui est une hypothèse structurale
52
Lacan, Jacques. Séminaire I : « Les écrits techniques de Freud », page 119
53
Idem, page 121
33
fondamentale sans laquelle toute optique est impossible, et qui consiste à
considérer que pour qu’il y ait une optique, il faut qu’à tout point donnée dans
l’espace réel, un point et un seul corresponde dans un autre espace, qui est
l’espace imaginaire. Il faut que l’œil soit situé dans un point unique et dans une
distance précise pour que ce point, où l’imaginaire et le réel se rejoignent, puisse
être perçu. Il démontrera comment la place de l’œil dans l’expérience de
l’optique, c’est la place qui occupe le sujet dans le monde symbolique.
Le schéma du bouquet renversé s’illustre de la façon suivante :
Il y a un bouquet renversé en face d’un miroir sphérique, et grâce au
croisement des rayons lumineux qu’il produit et la position de l’œil qui le regarde,
on obtient une image réelle. Bien entendu Lacan parle ici de réel en tant que
réalité.
Il faut deux conditions pour que l’expérience se produise :
D’abord la condition qu’à chaque point d’un rayon lumineux émanant d’un
point quelconque d’un objet placé à une certaine distance (bouquet renversé), de
préférence dans le centre de la sphère, correspond dans le même plan par
34
convergence, des rayons réfléchis sur la surface de la sphère, un autre point
lumineux, ce qui donne de l’objet une image réelle (bouquet réel). Le bouquet se
réfléchit sur la surface sphérique, pour revenir au point lumineux symétrique, et
dès lors, se forme une image réelle, c’est à dire, un bouquet avec son vase
correctement placé.
Et deuxièmement, il faut que l’œil qui regarde soit situé dans le champ des
rayons qui sont venus se croiser au point correspondant. Pour que l’illusion se
produise, pour que se constitue devant l’œil qui regarde « un monde où
l’imaginaire peut inclure le réel et, du même coup, le former, et où le réel peut
aussi inclure et situer l’imaginaire »,54 l’œil doit être situé dans une certaine
position, il doit être à l’intérieur du cône.
Le rapport du vase aux fleurs qu’il contient, c’est pour Lacan un
métaphore des conceptions analytiques du stade primitif de la formation du moi,
en tant que du à la prématuration de la naissance, le sujet prend conscience de son
corps comme totalité avant que sa maturation physiologique lui permettre
d’intégrer ses fonctions motrices et d’accéder à une maîtrise réelle de son corps.
Il dit « La seule vue de la forme totale du corps humain donne au sujet une
maîtrise imaginaire de son corps, prématurée par rapport à la maîtrise réelle ».55
Ainsi, cette image du corps que le sujet obtient à partir de l’expérience
spéculaire, c’est une expérience originelle qui constitue la dimension essentielle
de l’humain, en tant que pour la première fois, l’homme, se voit, se réfléchit et se
conçoit autre qu’il ne l’est, et c’est cette dimension d’extimité qui structure toute
sa vie fantasmatique. Eh bien, cette image du corps, Lacan la situe dans le schéma
54
Lacan, Jacques. Séminaire I, « Les Ecrits techniques de Freud » page 129
55
Idem, page 128
35
du bouquet renversé, comme la vase imaginaire reflétée dans le miroir, qui
contient le bouquet des fleurs réel, et il ajoute « voilà comment nous pouvons
nous représenter le sujet d’avant la naissance du moi, et le surgissement de celui-
ci ».
Mais le symbolique est aussi représenté dans ce schéma, et c’est la place
de l’œil qu’il occupe, l’œil c’est dans le schéma le symbole du sujet. Cela veut
dire que dans le rapport de l’imaginaire et du réel, et dans la constitution du
monde tel qu’elle résulte, tout dépend de la situation du sujet (l’œil), et la situation
du sujet est caractérisée par sa place dans le monde symbolique, autrement dit
dans le monde des lois, dans le monde de la parole.
Dans le schéma, ce que le sujet voit dans le miroir est une image, nette ou
bien claire, fragmentée, morcelé, complète ou décomplétée ; cela dépend de sa
position par rapport au miroir et par rapport à l’image réelle. Pour pouvoir avoir
une image nette il faut que le sujet soit situé dans le cône et pas trop sur les bords,
et aussi il faut que le miroir soit incliné d’une façon précise, puisqu’il suffit que le
miroir soit incliné d’une certaine façon pour qu’on soit dans le champ où on voit
très mal ; tout ça, dit Lacan, « représente la difficile accommodation de
l’imaginaire chez l’homme ».56
Et cette difficile accommodation de l’imaginaire dépend de la relation
symbolique, c’est là que Lacan introduit le registre symbolique comme celui qui
ordonne les deux autres en lui-même ; c’est la relation symbolique qui définit la
position du sujet comme voyant, c’est la parole, la fonction symbolique qui définit
le degré d’approximation, perfection, ou complétude de l’imaginaire.
56
idem, page 222
36
Lacan dit : « Nous pouvons supposer que l’inclination du miroir plan est
commandée par la voie de l’autre, c’est-à-dire, par la relation symbolique. La
régularisation de l’imaginaire dépend de la liaison symbolique entre les êtres
humains, c’est-à-dire, que nous nous définissons par l’intermédiaire de la loi. »57
Nous avons là, un schéma qui représente le fonctionnement des trois
registres de la façon suivante :
1.- L’imaginaire, le symbolique et le réel sont trois registres différents.
2.- Les trois registres ne peuvent pas être séparés, autrement dit, ils ne peuvent
fonctionner qu’ensembles.
3.- L’imaginaire et le réel jouent au même niveau
4.- L’imaginaire et le réel sont subordonnés et dépendent du symbolique qui les
dirige.
Corps, désir et image :
« L’utilité du stade du miroir », dit-Lacan, « c’est que le désir est saisi
d’abord dans l’autre »58, il introduit dans ce séminaire ce qui fait pour lui la
différence fondamentale entre les hommes et les animaux, à savoir le thème
hégélien fondamental : le désir de l’homme est le désir de l’autre.
L’être humain repère et reconnaît originellement son désir par
l’intermédiaire, pas seulement de l’image, mais aussi du corps de l’autre

57
idem, page 222
58
Idem, page 232
37
semblable. C’est à ce moment que le sujet a pour la première fois conscience de
soi même, c’est pour autant que son désir est passé de l’autre côté qu’il assimile le
corps de l’autre et il se reconnaît comme corps.
La distinction du corps propre se fait dans le interchangement avec l’autre
dans l’expérience du miroir. « Nous nous reconnaissons comme corps pour autant
que ces autres, indispensables pour reconnaître notre désir, ont aussi un corps, ou
plus exactement, que nous l’avons comme eux ».59
Ce un moment d’assomption jubilatoire, où c’est par la médiation de
l’autre que le sujet a l’impression d’avoir une maîtrise de soi-même qu’il n’avait
pas encore obtenu, mais même s’il est encore physiquement premature, il ’est
capable de l’assumer à l’intérieur, c’est un moment de bascule, c’est une
assomption du corps propre qu’il ne peut faire qu’à l’état de forme vide, l’homme
s’apprend comme forme vide du corps. Cette forme, dit-Lacan, « cette enveloppe
de maîtrise, Freud y est arrivé par les voies de la dynamique de l’investissement
libidinal »60, c’est pour ça, que quand il parle de l’ego, dans le texte « Le moi et le
ça », il souligne que ça doit avoir un grand rapport avec la surface du corps, « il ne
s’agit pas de la surface sensible, sensorielle, impressionnée, mais de cette surface
en tant qu’elle est réfléchie dans une forme. Il n’y a pas de forme qu’il n’y ait pas
de surface, une forme est définie par la surface, c’est à dire, par la différence par
la différence dans l’identique ».61 Donc, ce qui est assumé par le sujet c’est
l’image de la forme de l’autre, et c’est grâce à cette différence surface – forme,
59
Idem, page 234
60
Idem, page 265
61
Idem, page 265
38
que s’introduit dans la psychologie humaine le rapport dehors-dedans, qui permet
à l’être humain de se reconnaître comme corps.
C’est ça la différence fondamentale avec les animaux, rien ne permet
d’affirmer que l’animal ait une conscience séparé de son corps qui lui permet de le
reconnaître ; alors que l’homme se sait comme corps, « même s’il n’y a après tout
aucune raison qu’il se sache, puisqu’il est dedans »,62 l’homme sait qu’il a un
corps, même s’il ne le perçoit jamais de façon complète, puisqu’il est dedans.
Ainsi, même s’il voit, reconnaît et fixe l’autre comme corps parfait, comme idéal
de soi, cette image ne peut être assumée du côté du sujet que comme corps
morcelé, comme image essentiellement démembrée de son propre corps.
Cette appréhension du corps à partir de l’image, structure tout le rapport de
l’homme aux images, c’est à dire que le sujet humain établi toujours un certain
rapport entre ses images et les images du monde, c’est une hominisation du
monde, ou comme le dit Lacan, « c’est la perception du monde en fonction
d’images liées à la structuration du corps ».63
Donc, l’image et le désir sont reconnus par le sujet, à partir du même
mécanisme, « à la projection de l’image, succède constamment celle du désir.
Corrélativement, il y a re introjection de l’image et re introjection du désir ».64
Le désir de l’homme c’est donc le désir de l’autre re introjecté par
captation imaginaire, mais pour qu’il soit vraiment reconnu il faut un autre
élément, il faut qu’il entre dans la médiation du langage. « Le désir n’est jamais
62
Idem, page 266
63
Idem, page 223
64
Idem, page 279
39
réintégré que sous une forme verbale, par nomination symbolique »65, et c’est dans
l’autre et par l’autre que le désir est nommé.
Autrement dit, le sujet prend conscience de son désir par l’intermédiaire de
l’image de l’autre qui lui permet à la fois une maîtrise de soi, mais il reste que
l’être humain est né dans un état d’impuissance et de dépendance totale vis à vis à
l’autre, et que ce sont les mots, le langage, les cris, etc., la seule manière qu’il a
trouvé pour appeler l’autre dont il dépendait, cette relation à l’autre c’est par le
sujet nommé. Un nom donné à l’autre, quoi que ce soit mais qui désigne une
personne déterminée, dit-Lacan, « c’est exactement en cela qui consiste le
passage à l’état humain, c’est le moment où il entre dans la relation
symbolique ».66 Et c’est aussi en conséquence le moment où le sujet accède à la
loi, en tant que les désirs de l’enfant passent d’abord par l’autre spéculaire et c’est
là qu’ils sont approuvés ou reprouvés, acceptés ou refusés, c’est par-là que
l’enfant apprend le fondement de l’ordre symbolique et de la loi.
L’expérience analytique :
Lacan définie dans ce séminaire la fonction de l’imaginaire et la fonction
symbolique dans l’expérience analytique ; la fonction de l’imaginaire à partir de
l’amour de transfert « c’est l’amour de transfert qui nous emportera au cœur de
cette autre notion : la fonction de l’imaginaire »,67 et la fonction du symbolique, la
fonction de la parole comme notion fondamentale pour pouvoir comprendre
l’expérience analytique et l’acte de l’analyste.
65
Idem, page 272
66
Idem, page 237
67
Idem, page 143
40
« Nous ne pouvons pas penser l’expérience analytique comme un jeu, un
leurre, une manigance illusoire, une suggestion. Elle met en cause la parole
pleine »68, et encore, « il faut toujours partir du symbolique pour comprendre ce
que nous faisons quand nous intervenons dans l’analyse, à savoir,
l’interprétation ».69
Désormais la question c’est comment situer par rapport à ce qu’il appelle
la parole pleine, toutes les références imaginaires qui sont évoqués dans le
transfert au cours d’une analyse. La parole pleine, dit-il, c’est la parole qui fait
acte, et quand ça arrive « Un des sujets se trouve, après, autre qu’il n’était
avant »,70 c’est pour ça que cette parole c’est le fondement même de l’efficacité de
l’expérience analytique et ne peut pas être éludée.
Et en conséquence, le transfert, le transfert efficace, c’est l’acte de la
parole. « Chaque fois qu’un homme parle à un autre d’une façon authentique et
pleine, il y a, au sens propre transfert symbolique – il se passe quelque chose qui
change la nature des deux êtres en présence ».71 Dans une analyse, il faut repérer
le transfert dans toutes ces dimensions : la structure qui articule la relation
narcissique, la fonction de l’amour en général (fonction imaginaire), et le
transfert dans son efficacité pratique (fonction symbolique). Ce qui implique que
le transfert est désormais une notion plurivalente, qu’elle ne peut pas être conçue
comme un phénomène qui appartient à un seul registre, puisqu’elle s’exerce au
même temps dans plusieurs registres, l’imaginaire, le symbolique et le réel.
68
Idem, page 174
69
Idem, page 143
70
Idem, page 174
71
Idem, page 174
41
Mais l’élément nouveau qu’il introduit dans ce séminaire, c’est la parole,
la parole comme ce qui permet la reconnaissance du désir et de l’image du sujet.
Rien n’est concevable, dit-il, sans l’introduction de la parole du sujet. « Il s’agit
au cours de l’analyse, de la complétion de l’image du sujet, et, qu’en même temps,
le sujet réintègre son désir »,72 et c’est grâce à la parole que le sujet arrive à cette
reconnaissance de son désir, car c’est lorsqu’il se formule et se nomme devant
l’autre, que le désir est reconnu au sens plein du terme.
Il y a une première phase dans l’analyse, que Lacan appelle à cette époque,
le passage de O en O’, et de O’ en O, dans un jeu d’aller – retour, c’est le
miroitement de l’en-deça à l’au-delà du miroir par où passe l’image du sujet. Il
s’agit à ce moment là, de dénouer tous « les amarres de la parole », et que le sujet
arrive, à travers de cette parole dirigé à l’analyste, à reconnaître les diverses
parties de son image, les étapes de son désir et tous les objets qui sont venues
apporter à cette image sa consistance. Et lorsque cette image qui avait été
décomplété, se complète, lorsque la face imaginaire qui était non-integré, refoulé,
réprimé, surgit, alors l’angoisse apparaît, mais aussi le désir, le désir émerge dans
sa confrontation avec l’image. « C’est le moment où l’imaginaire et le réel de la
situation analytique se confondent, le désir et là à la fois présent et
inexprimable »,73 et c’est à ce moment là qui doit intervenir l’analyste, nommer le
désir, c’est à cela qui doit se limiter l’intervention de l’analyste. C’est le moment
où se finissent les tours entre O en O’, et le système passe au niveau symbolique.
72
Idem, page 292
73
Idem, page 230
42
Bref, à ce moment de son enseignement Lacan prescrit comme fin de
l’expérience analytique, la reconnaissance du désir, c’est à dire, la reconnaissance
du sujet en cause dans le désir.
Le sujet, à cette époque, c’est le sujet de la parole et pas encore le sujet du
langage. Car si se sont les lois de la parole qui constituent la structure de
l’inconscient, alors, la fin de l’analyse c’est l’avènement du sujet à son identité,
par la médiation de l’Autre qui parle qui est l’analyste. Le sujet de la parole c’est
le sujet qui puisse avoir accès à son identité, à la complétude de son image. Mais
on verra après dans l’enseignement de Lacan, que si ce sont les lois du langage
qui structurent l’inconscient, il n’y a pas d’espoir possible d’identité pour le sujet,
le sujet du langage, le sujet de la chaîne signifiant, c’est le sujet séparé à jamais de
son identité et de son image précisément par le signifiant qui lui vient par la voie
de l’Autre.
1954 – 1955, Séminaire II : Le moi dans la théorie de Freud et dans la
technique de la psychanalyse.
Lacan commence son séminaire de 1954 – 1955, où il fait une relecture
des écrits de la technique freudienne, en disant, « Il faut pas faire un usage abusif
du stade du miroir. Il commence à avoir besoin d’un renouvellement… »,74 et

74
Lacan, Jacques. Séminaire II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la
psychanalyse. Page 130.
43
effectivement on verra apparaître, au cours de ce séminaire, un réordonnement de
la fonction imaginaire à partir de l’apparition des premières approches de la
notion d’objet, et de la différence entre le sujet qui parle, qu’il appelle ici « ego »,
et le sujet de l’inconsciente, appelé ici « le sujet au-delà de l’ego ».
L’objet : structuré comme l’image du corps du sujet…
« Il y a toujours dans un rêve, dit Freud, un point absolument insaisissable,
qui est du domaine de l’inconnu, il appelle cela ombilic du rêve »,75 ce point
inconnu Lacan l’appelle dans un premier moment « l’être », et il essai de
l’illustrer, toujours à partir de l’expérience du rêve, avec le rêve exposé par Freud
de l’injection d’Irma. Il distingue dans la phénoménologie de ce rêve, à partir de
la bouche ouverte et du fond de la gorge, deux parties : « la première aboutit au
surgissement de l’image terrifiante, chose d’à proprement parler innommable… et
l’image de la mort où tout vient se terminer »,76 c’est image terrifiante de la
bouche, qui est le point fondamental de ce rêve, c’est selon Lacan, « la révélation
du réel dans ce qu’il a de moins pénétrable, du réel sans aucune médiation
possible, du réel dernier, de l’objet essentiel… l’objet angoisse par excellence »77
C’est objet, dit-Lacan, est toujours structuré comme l’image du corps du
sujet, et cette image spéculaire, même si se trouve toujours quelque part dans le
tableau perceptif du sujet, la plupart des fois c’est masqué, quelquefois même
complètement. C’est pour cette raison que le phénomène du rêve nous révèle plus
75
Idem, page 130
76
Idem, page 196
77
Idem, page 196
44
facilement cette image, dans les rêves, en raison d’un « allégement des relations
imaginaires », elle se révèle à tout moment, le rêve fait atteindre le point
d’angoisse, le point insaisissable, où le sujet éprouve l’expérience de son
déchirement, de son isolement par rapport au monde.
Ce que Lacan essai de faire comprendre avec le stade du miroir, à ce
moment de son enseignement, comme lui-même le dit, c’est que tout ce qu’il y a
en l’homme de dénoué, morcelé, déchiré, c’est à dire, l’image de son corps, c’est
le principe qui établit tout le rapport du sujet avec les objets qu’il perçoit dans le
monde. Il ne perçoit l’unité que dans les objets, c’est à dire, au dehors de lui-
même, et c’est toujours autour de l’image de son corps, de l’image de son moi,
qu’il structure tous les objets de son monde. Ce qui implique que tous les objets
que l’homme perçoit « auront tous un caractère fondamentalement
anthropomorphique, disons même egomorphique. C’est dans cette perception qu’à
tout instant est évoqué pour l’homme son unité idéale, qui n’est jamais atteinte
comme telle et à tout instant lui échappe »,78 c’est à dire, que tout objet que
l’homme perçoit dans le monde, aura toujours la forme du corps idéal, de la bonne
forme, tout objet lui évoquera l’unité corporelle qu’il essai d’atteindre.
L’expérience du stade du miroir reste chez l’homme comme la trace fondamentale
de son rapport aux objets, les objets prennent la place du semblable, du double de
lui-même perçu originellement dans le miroir.
Rapport imaginaire et symbolique aux objets :
78
Idem, page 198
45
Tout rapport imaginaire entre le sujet et les objets, se produit dans une
espèce de toi et moi, dit Lacan, c’est à dire, si c’est toi, je ne suis pas. Si c’est moi,
c’est toi qui n’est pas. C’est le fondement de toute relation imaginaire. Ce qui
implique que tout rapport de l’homme aux objets c’est un rapport évanouissant, et
en tant que c’est dans ces objets que le sujet reconnaît son unité, il se sent par
rapport à ceux-ci dans le désarroi. Si c’est l’objet où il reconnaît son unité, alors
le sujet n’est pas là ; et si c’est le sujet, l’objet qui lui donne son unité n’est pas ;
ce désarroi, ce morcellement, cette discordance fondamental, caractérise toute la
vie de l’homme, et en plus, dit Lacan, « si l’objet n’est jamais saisissable que
comme un mirage, mirage d’une unité qui n’est peut jamais ressaisie sur le plan
imaginaire, toute la relation objectal ne peut qu’en être frappé d’une incertitude
fondamentale ».79
Mais pourtant, il y a aussi une relation symbolique de l’homme aux objets,
en tant qu’il peut les nommer, c’est par le pouvoir qui a l’homme de nommer les
objets, qu’il peut les faire subsister et leur donner une consistance. Si les objets
n’étaient que dans un rapport imaginaire avec le sujet, ils ne seraient jamais
perçus que de façon, dit Lacan, « instantané », le mot qui nomme ne donne pas
seulement une existence spatiale à l’objet, mais aussi une dimension temporelle.
L’objet une fois qui est devenu le semblable du sujet, le double de lui-même, peut
présenter une certaine permanence dans le temps grâce au nom, c’est par
l’intermédiaire du nom que l’objet peut avoir une apparence reconnaissable qui
perdure un certain temps.
79
Idem, page 202
46
« Le nom est le temps de l’objet », « si le sujet humain ne dénomme pas, il
n’y a aucun monde, même perceptif, qui soit soutenable plus d’un instant »,80
c’est là le point où se rejoindrent l’imaginaire et le symbolique, et c’est grâce à
cette dimension symbolique, grâce au langage, que l’homme peut se construire un
monde entouré des objets, faute de quoi il resterait dans un état complètement
narcissique.
Désir et image :
Cet objet qui se présente à l’homme et qui lui montre « la figure même de
sa déhiscence à l’intérieur du monde », a des conséquences par rapport à la
structure du désir et de l’image même de l’homme ; en tant que c’est un objet qui
par essence le détruit, l’angoisse et qu’il ne peut atteindre, et en conséquence il ne
peut vraiment trouver son adhérence au monde, sa complémentarité parfait sur le
plan du désir.
« Le désir humain a un caractère radicalement déchiré », en tant que
l’objet du désir est toujours en essence angoissante, détruisant et impossible de
rejoindre. « L’image même de l’homme y apporte une médiation, toujours
problématique, et qui n’est donc jamais complètement accompli ».81 Concevoir
l’image comme jamais complètement accompli, et le désir comme essentiellement
déchiré, implique des conséquences pas seulement par rapport à la notion de sujet
comme tel, mais aussi par rapport à l’expérience analytique. La fin de l’analyse ne
pourra plus être l’identification du sujet et la reconnaissance de son désir, et la
80
Idem, page 202
81
Idem, page 198
47
suite des élaborations de Lacan dans ce séminaire se dirigent justement sur ce
point là.
Qu’est-ce que le sujet ?
« La petite affaire que nous poursuivons depuis deux séminaires, qu’est-ce
que le sujet ?, en tant qu’il est, le sujet inconscient, et par là, le sujet qui parle. Or,
il nous apparaît de plus en plus clairement que ce sujet qui parle est au-delà de
l’ego ».82 Lacan se pose cette question à partir de certaines expériences où, comme
lui-même le dit, le sujet n’y est pas, par exemple, dans certains rêves, où il y a une
sorte de vécu dernier, de réel ultime qui est appréhendé au-delà de toute
médiation, et ça produit le sentiment d’une certaine a-logique où le sujet n’y est
pas. Il y a un passage à quelque chose que s’effectue au-delà de l’ego, au-delà du
moi.
« C’est à partir de l’ego que tous les objets sont regardés… mais c’est bien
du sujet que tous les objets sont désirés »,83 le rapport imaginaire entre l’ego et les
objets atteint sa limite dans certaines expériences, dans les rêves par exemple, où
au moment où le sujet désire, l’ego à ce moment là se dissipe, se désorganise,
s’évanouit, se dissout, et c’est là qui surgit le sujet « au-delà de l’ego », le sujet,
dit-Lacan, est précipité dans un affrontement avec quelque chose complètement
différent de l’expérience quotidienne de la perception, quelque chose que Lacan
appelle « un quod, un qu’est-ce que c’est ? ».84
82
Idem, page 207
83
Idem, page 210
84
Ibid, page 210
48
C’est quod ultime, ces tendances du sujet qui jouent au-delà du réel, sont
structurés comme des signifiants dans le registre du sens, ces expériences
apparaissent comme des jeux des mots, mots d’esprits, etc., eh bien, c’est quod,
dit-Lacan, « c’est l’expérience du sujet inconscient en tant que tel », et c’est ça
l’essentiel dans l’expérience analytique, « l’essentiel est le quod symbolique ».
C’est quod, qu’il appelle parfois « cet inconnu », cette « zone ignorée », ne
doit jamais être oublié dans l’expérience analytique. Désormais, tout rapport
imaginaire et conscient entre le moi ou l’ego et les objets sera mis en deuxième
plan, et tout l’effort de Lacan se dirigera à dévaloriser cette axe imaginaire,
autrement dit à la neutraliser, à la casser, pour faire valoir c’est qui est
fondamental dans l’expérience : le sujet de l’inconscient comme tel, qui opère
dans un registre du sens, et qui apparaît sous la forme de formations particuliers :
lapsus, rêves, mots d’esprits, jeux des mots, etc.
L’expérience analytique :
« L’homme est engagé par tout son être dans la procession des nombres,
dans un primitif symbolisme qui se distingue des représentations imaginaires »,85
nous ne pouvons ne pas remarquer dans les élaborations de Lacan à cet époque là,
la présence de la pensée structuraliste, et des références pris de quelques autres
théoriciens très importants à l’époque, Claude Lévi-Strauss par exemple, et
surtout de son livre « Les structures élémentaires de la parenté », c’est à partir de
là que Lacan fait la description du registre symbolique en termes de combinaison,
de chiffres, de présence et absence, et des notions de l’être et le non-être.
85
Ibid, page 354
49
L’homme donc, doit s’intégrer dans un primitif symbolisme, fait des
combinaison, des nombres, des chiffres, qui règnent dans le milieu où il existe.
C’est à l’ensemble de ce symbolisme qui lui pre-existe que l’homme a à ce faire
reconnaître. Ce symbolisme, dit-Lacan, est refoulé, et en tant que refoulé, d’une
certaine façon n’existe pas, ce n’est pas présent, pourtant, le refoulé est toujours
là, et insiste, demande à être, à se faire reconnaître. C’est ça qui fonde l’ordre
symbolique, et par conséquence c’est le rapport fondamental de l’homme à l’ordre
symbolique, c’est à dire, « le rapport du non-être à l’être ».
« Ce qui insiste pour être satisfait ne peut être satisfait que dans la
reconnaissance. La fin du procès symbolique, c’est que le non-être vienne à l’être,
qu’il soit parce qu’il a parlé »,86 nous avons là à nouveau la notion de
reconnaissance de l’être comme la fin du procès symbolique, la réalisation du
sujet dans l’ordre symbolique comme la fin idéale de l’expérience analytique,
nous pouvons dire idéal, parce qu’il va tout de suite introduire un élément
structural chez l’homme qui fait obstacle à cette possibilité de reconnaissance, et
c’est l’expérience imaginaire en tant que tel.
« Le langage incarné dans une langue humaine est fait avec des images
choisies qui ont toutes un certain rapport avec l’image du semblable »,87 Cette
expérience imaginaire structure et limite pour son fondement même, toute langue
concrète, et du même coup toute possibilité d’échange verbal entre les être
humains. Cette image morcelée limite la possibilité de parler chez les humains,
disons la possibilité d’une parole pleine, et s’oppose à la restitution d’un texte
intégral de l’échange symbolique. C’est en cela que l’image est un obstacle à la

86
Ibid, page 354
87
Ibid, page 367
50
reconnaissance du sujet dans l’ordre symbolique. « Nous sommes des êtres
incarnés, et nous pensons toujours par quelque truchement imaginaire, qui arrête,
stoppe, embrouille la médiation symbolique. Celle-ci est perpétuellement hachée,
interrompue »,88 nous trouvons à cette époque là, en 1955, une image dévalorisée
à tel point, que c’est elle qui fait obstacle et qui empêche la réalisation du sujet
même, et dont le morcellement caractérise même la façon de penser de l’être
humain. Même si Lacan commence à parler du sujet de l’inconscient, et des
premiers approches au signifiant et au signifié, c’est encore l’image qui sépare au
sujet pour toujours de sa propre reconnaissance.
Et dans l’expérience analytique proprement dit, dit-Lacan, du côté de ce
qui est refoulé, du côté de l’inconscient, il n’y a jamais aucune résistance, ce qui y
fait obstacle c’est le moi, en tant que le moi y est strictement situé comme étant de
l’ordre de l’imaginaire, et toute résistance vient de cet ordre.
Pour illustrer l’expérience analytique tel qu’il la conçoit à ce moment là, il
élabore quatre pôles, désignés avec des lettres :
A : c’est l’Autre radical
m : le moi
a : l’autre, essentiellement couplé au moi dans une relation réflexive,
interchangeables, imaginaire.
S : qui est le sujet « au-delà de l’ego », c’est à dire le sujet de l’expérience
inconscient.
88
Ibid, page 367
51
La relation symbolique du sujet c’est la relation qui va de A à S. Elle est
sous-jacente, voire inconsciente. Et la relation imaginaire c’est la relation entre a
et m, c’est à dire, la relation entre le moi et sa propre image, qui est toujours une
relation de béance, de tension aliénante, en tant que la manque y est introduite.
« Pour tous les sujets humains qui existent, le rapport entre le A et le S
passera toujours par l’intermédiaire de ces substrats imaginaires que sont le moi et
l’autre et qui constituent les fondations imaginaires de l’objet – A, m, a, S. »89, et
par conséquence, tout ce qui se passe entre A et S a un caractère conflictuel, le
circuit se contraire, se stoppe, se coupe, se hache soi-même. Tout ce qui est
résistance dans une analyse c’est du côté du moi, en tant que différencié du sujet,
c’est la relation m – a qui fait résistance et interruption au discours, à la parole du
sujet.
Ainsi, une analyse est possible dans la mesure où l’analyste ne soit placé à
la place de a, « une analyse n’est pas concevable que dans la mesure où le a est
effacé. L’analyste participe de la nature radical de l’Autre, en tant qu’il est ce qu’il
y a de plus difficilement accessible ».90 Tout ce qui part du moi du sujet doit se
rencontrer non pas avec l’autre de la relation a – a’, mais avec l’Autre radical, et
c’est la que le transfert peut surgir, le transfert se passe entre A et m, en tant que le
a de l’analyste fait défaut. C’est à partir du moment où n’existe plus cette
résistance de la fonction imaginaire a – m, que peut surgir la parole fondamentale
qui va de A à S. C’est par l’effet du transfert qu’un progrès se fait, et le moi
89
Idem, page 371
90
Idem, page 373
52
s’évanouit et devient sujet, « le moi devient ce qu’il n’était pas, il vient au point
où est le sujet »91.
C’est par le fait que l’axe imaginaire a – m, soit annulé, cassé ou neutralisé
dans une analyse, que peut surgir le sujet de l’inconscient, le sujet du sens. Et
c’est à partir de là que Lacan dit : « Toute expérience analytique est une
expérience de signification »,92 tout ce que le sujet découvre dans l’analyse c’est la
signification qui prennent pour lui tous les donnés qui lui sont propres, Cette
signification est fonction d’une parole qui est et qui n’est pas du sujet, en tant que
lui vient par la voie de l’Autre, c’est une parole qu’il reçoit déjà fait, qui lui pre-
existe.
Finalement, tout ce qui l’analyse révèle au sujet, ce n’est plus son
identification ni la reconnaissance de son désir, désormais, « ce que l’analyse
révèle au sujet, c’est sa signification ».93
1955 : « La Chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse ».
Dans cette conférence, faite par Lacan en 1955, à la Clinique Neuro-
Psychiatrique de Vienne, ville de la découverte freudienne, il essai de montrer où
est la psychanalyse à l’époque, il introduit pour la première fois les lois du
91
Idem, page 374
92
Idem, page 374
93
Idem, page 374
53
langage, les mécanismes du signifiant et du signifié, en disant que tout analyste
doit aisément s’y introduire, car désormais ces lois seront le fondement même de
son exercice.
Toujours très en rapport avec la pensée structuraliste de l’époque, et en
conseillant vivement d’aller lire Ferdinand de Saussure, il annonce la phrase : « il
n’est parole que du langage » ;94 phrase qui propose le langage comme différencié
complètement de l’expression naturelle, du code et de l’information, le langage est
ici un ordre constitué par des lois.
Ces lois sont celles du signifiant et du signifié. Le signifiant, est la
structure synchronique du discours, en tant que chaque élément a un emploi
exacte et se différencie des autres ; et le signifié, est l’ensemble diachronique du
discours, en tant que ce qui domine c’est l’unité de significations qui renvoie
toujours a une autre signification, la signification ne se réalise qu’à partir d’une
prise de choses qui est d’ensemble. Le signifié réagit sur le signifiant et de même
celui-ci commande le signifié.
« Tel sont les bases, dit-il, qui distinguent le langage du signe. A partir
d’elles la dialectique prend un nouveau tranchant ».95 Lacan rappelle ce qui avait
été son explication du désordre essentiel de l’être humain, à savoir la pseudo-
totalité de son organisme, jusqu’au présent c’était la béance congénital que
présente l’être humain dans ses relations naturelles, et la reprise des éléments
imaginaires qui apparaissent morcelés dans cette béance, mais maintenant, dit-il,
« Nul besoin de cette genèse pour que la structure signifiante du symptôme soit
démontré », à partir du déchiffrage de cette structure par les lois du langage, on

94
Ecrits. La Chose freudienne… page 411
95
Idem, page 415
54
perçoit de façon absolue, « l’omniprésence pour l’être humain de la fonction
symbolique ».96
Tout modelage imaginaire du sujet est insuffisant et partiel à en donner la
clé, les lois symboliques sont différentes dans son essence et manifestation des
lois de la réminiscence imaginaire. Désormais, ce qu’il appelle le nouveau
tranchant que prendra la psychanalyse, sera caractérisé pour la domination
absolue du symbolique.
Le sujet où y règnent les lois du langage, c’est le je, sujet de l’inconscient,
et c’est bien au-delà du moi. L’analyste doit prendre la position de l’Autre en tant
que c’est le lieu où se constitue le je qui parle ; c’est à partir de là que Lacan
propose comme condition pour que le je puisse surgir, que l’analyste « intervient
concrètement dans la dialectique de l’analyse en se faisant le mort, en
cadaverisant sa position… l’analyste presentifie le mort ».97 C’est ainsi que
l’analyste pourra être celui à qui ce discours s’adresse.
Toutes ces élaborations seront reprises largement par Lacan dans la suite
de ces séminaires, où il en donnera les conséquences.
1955 – 1956, Séminaire III : Les psychoses.
Introduction du père :
Dans son séminaire sur les psychoses, Lacan propose que la seul chose à
quoi sert le stade du miroir, c’est à mettre en évidence la nature de la relation

96
Idem, page 415
97
Idem, page 430
55
agressive constituant du moi, toute relation imaginaire est fondé sur la tension
agressive ; en tant que le moi est en lui-même un autre instauré dans la réalité
interne du sujet, c’est une relation d’exclusion permanent, c’est lui ou moi. Ce moi
qui est en parti étranger au sujet même fonde la tension agressive de tout
fonctionnement imaginaire chez l’homme.
Mais les rapports humains ne s’arrêtent pas là, le comportement humain
n’est jamais pure et simplement réduit à la relation imaginaire, ce qui conduirait à
la destruction et au chaos absolue, cette béance imaginaire exige l’intervention
d’un tiers qui maintienne relation, fonction, distance et harmonie ; c’est là que
Lacan introduit ce qu’il appelle le sens même du complexe d’œdipe, « il faut une
loi, une chaîne, un ordre symbolique, l’intervention de l’ordre de la parole, c’est à
dire du père » ;98 non pas du père naturel, mais d’un ordre qu’il appelle le nom-du-
père, qui introduit justement l’ordre symbolique pour le sujet, et qui lui permet à
partir de là la possibilité de la parole constituant.
La parole :
Lacan propose ici trois dimensions de la parole, qu’il appelle « trois
sphères » de la parole qu’on peut intégrer dans le même phénomène : l’ordre
symbolique, représenté par les signifiants ; l’ordre imaginaire, représenté par les
significations ; et finalement l’ordre réel, qui est le discours même tenu dans sa
dimension diachronique.
98
Lacan, Jacques. Séminaire III, Les Psychoses. Page 111
56
Le mouvement de la parole consiste à faire passe tout un matériel
signifiant dont dispose le sujet, au réel des significations, c’est-à-dire, faire passer
l’ordre symbolique au discours fait des significations imaginaires.
Que se passe t-il dans la psychose ?
Lacan se demande « que se passe t-il si un certain manque s’est produit
dans la fonction formatrice du père ? »99
Eh bien, il propose la psychose comme justement un manque au niveau du
signifiant, la psychose consiste en un trou, dit-il. La psychose c’est l’impossibilité
pour le sujet d’assumer le signifiant père au niveau symbolique. Ce qui lui reste
c’est uniquement l’image de la fonction paternelle, image qui ne s’inscrit dans
aucune dialectique triangulaire, mais qui comporte une dualité totale, et en
conséquence l’aliénation du sujet à cette image spéculaire. Il dit : « L’aliénation
c’est ici radicale, elle n’est pas lié à un signifié néantisant, mais à un
anéantissement du signifiant ».100
Dans la psychose, le signifiant n’a pas été transmit, il n’y a pas de
préhistoire, quelque chose du monde extérieur n’a pas été symbolisé, et ça produit
ce que Lacan appelle « une véritable réaction en chaîne au niveau de
l’imaginaire » ;101 le sujet, faute de pouvoir faire une médiation symbolique entre
l’autre et lui-même, entre dans une espèce de prolifération imaginaire, qui est
d’une certaine façon un mode de médiation, le rapport du sujet au monde est une
relation de miroir, et c’est ça qui caractérise les phénomènes psychotique.
99
Idem, page 230
100
Idem, page 231
101
Idem, page 100
57
Lacan prend dans ce séminaire l’exemple de Schreber, car, dit-il, « l’étude
du délire de Schreber à l’intérêt de nous permettre de saisir d’une façon
développée la dialectique imaginaire »,102 en tant que les deux personnages
auxquels se réduit le monde de Schreber, sont fait d’une façon tel que l’un offre à
l’autre son image inversé. A partir de là, tous les fantasmes, les hallucinations et
les constructions de Schreber sont faites d’éléments où se reconnaissent tous
sortes d’équivalences corporelles. Il y a chez lui, d’une façon claire, un
envahissement imaginaire de la subjectivité, une dominante du rapport en miroir ;
qui implique l’image de l’autre et de lui-même profondément en relation avec la
possibilité de fragmentation, de morcellement. C’est autre dedoublable, multiplié
est manifesté dans son délire.
« Le pivot de ces phénomènes, dit-Lacan, c’est la loi, qui est ici toute
entière dans la dimension imaginaire… Elle est opposé à la relation de sujet à
sujet, axe de la parole dans son efficacité. ».103
Conséquences pour la cure analytique :
Lacan rappelle la proposition de Freud : « il s’agit toujours de retrouver un
objet » ; il réaffirme que tout appréhension humaine de la réalité est soumise à
cette condition, le sujet est constamment à la recherche de l’objet de son désir,
mais Lacan ajoute ici : « rien ne l’y conduit ».104
102
Idem, page 101
103
Idem, page 83
104
Idem, page 97
58
A partir de cette conception de l’impossibilité d’appréhender l’objet, et
considérant que dans la technique analytique c’est qui est fondamental c’est la
notion qu’au-delà du petit autre de l’imaginaire, il faut admettre l’existence du
grand Autre, qui est le corrélat nécessaire de la parole ; il considère comme
« dévié », tout conception de la cure analytique comme étant une relation à deux,
ou comme une relation d’objet qu’il s’agit de restituer. Désormais, tout ce qui se
joue dans l’analyse sur l’axe a – a’, c’est à dire, tout ce qui est de l’ordre de
l’imaginaire c’est conçu comme un obstacle à la cure.
Bascule de la béance primitive :
L’introduction du signifiant comme élément clé, fait basculer la conception
antérieure de Lacan, de la béance biologique primitive chez le sujet humain. Dans
ce séminaire il propose une thèse nouvelle : « La réalité est marqué d’emblée de
la néantisation symbolique »105. C’est à dire, que les signifiants apparaissent dans
le monde du sujet à une étape primitive, avant même qu’il parle, dès qu’il sujet
naît, il se retrouve face à face d’un ordre symbolique. « Avant que l’enfant
apprenne à articuler le langage, il nous faut supposer que des signifiants
apparaissent, qui sont déjà de l’ordre symbolique. Il y a une apparition primitive
du signifiant »106
Ainsi, le ressort de la découverte analytique n’est plus l’imaginaire, ni
même les significations, en tant que considéré comme du registre de l’imaginaire,
la signification n’est plus le point où doit aboutir une analyse ; désormais, et

105
Idem, page 168
106
Idem, page 169
59
comme lui-même le dit : « le pas que je vous demande de faire dans ce séminaire,
c’est de me suivre quand je vous dit que le sens de la découverte analytique, n’est
pas simplement d’avoir trouvé des significations, mais d’avoir été beaucoup plus
loin, à savoir jusqu’au signifiant ».107
1956 – 1957, Séminaire IV : La relation d’objet
Dans ce séminaire Lacan introduit un quatrième élément, la relation
imaginaire n’est plus seulement une relation duelle mère – enfant, a – a’ ; il
propose ici une triade imaginaire mère-enfant-phallus, qui est le prélude de la mis
en jeu de la relation symbolique à la fin de la phase pre-oedipienne, laquelle se
produit avec la quatrième fonction qui est celle du père.
Ce nouveau élément, le phallus, est prise dans la phase pre-oedipienne
comme un élément imaginaire, constitué comme une image, comme l’objet
imaginaire du désir de la mère ; mais ça c’est une première étape, une fois que
l’enfant l’a situé, l’a approché, dans l’imaginaire où il se trouve, dans l’au-delà de
la mère, à travers de la découverte progressive qu’il fait de la insatisfaction de la
mère dans la relation mère-enfant, et grâce à l’intervention du nom-du-père, il
s’agit de faire glisser ce phallus imaginaire à la place du signifiant et de l’assumer
comme tel.
« Il s’agit que l’enfant assume le phallus en tant que signifiant, et d’une
façon qui le fasse instrument de l’ordre symbolique des échanges, en tant qu’il
107
Idem, page 223
60
préside à la constitution des lignées »108. Ce quatrième élément, ce donc un
signifiant, ce n’est pas un organe, une image ni un objet, le phallus doit être
assumé comme un signifiant, il joue sa fonction en tant qu’élément signifiant, pris
dans une chaîne signifiante, et c’est la fonction du père qui est la clé et le pivot de
la rencontre de l’enfant avec le monde symbolique. Le phallus sera désormais le
pivot central de toute dialectique du développement subjective
1957 – 1958, Séminaire V : Les Formations de l’inconscient
Qu’en est t-il du stade du miroir à la fin des années 50 ?
Le stade du miroir à cette époque de l’enseignement de Lacan, c’est la
rencontre du sujet avec une réalité, qui a la particularité de l’être et au même
temps ne pas l’être, c’est à dire, une image virtuelle qui joue un rôle décisif dans
la formation de l’Urbild du sujet. L’image du corps s’assume comme quelque
chose qui à la fois existe et n’existe pas. Le fondement de cette expérience est que
le sujet conquiert une réalité virtuelle, irréalisé, et à partir de là, toute possibilité
de construction d’une réalité humaine passe par là, et aura toujours cette
caractéristique d’être en quelque sorte, virtuelle.
Lacan dit : « les images se pressentent dans l’économie humaine dans un
état de déconnexion… qui permettent toutes sortes des coalescences, des
échanges, des condensations, des déplacements. »109
108
Lacan, Jacques. Séminaire IV, La relation d’objet. Page 200
109
Lacan, Jaques. Séminaire V, Les formations de l’inconscient, page 115
61
Cette liberté des images avait été expliqué par la psychanalyse comme la
conséquence d’une lésion première dans l’interrelation de l’homme et du monde,
qui avait été désigné par Lacan comme la prématuration de la naissance, comme
une béance biologique qui fait qui soit à partir de l’image de l’autre que l’homme
trouve une certaine coordination et unification de ses mouvements et finalement
une maîtrise de son corps ; mais à cette époque de l’élaboration théorique de
Lacan, il met en question cette explication, en disant, « que ce soit de là ou que ce
soit d’ailleurs que cela parte… ce qu’il y a de certain, c’est que ces images, dans
leur état d’anarchie caractéristique de l’espèce humaine, sont agies, prises, utilisés
par le maniement signifiant ».110
Ce qui compte, ce qui est en jeu dans cette expérience, c’est que ces
images sont devenues, dès qu’elles apparaissent, des élément signifiants, et sont
assumés comme tels pour le sujet.
A partir de là, Lacan refusera toute conception de l’introduction du sujet à
une réalité en termes d’expérience, « ce n’est absolument pas pensable à partir de
la pure et simple expérience de quoi que ce soit… frustration, discordance, heurt,
brûlure, et tout ce que vous voudrez.. », c’est de cette façon qu’il affirme que le
fait qu’y est absolument essentiel, c’est qu’il y a du signifiant.
Il n’y a pas d’assomption de la réalité pas à pas, il n’y a pas d’étapes ni de
temps ; la réalité, l’Umweld et là à partir du signifiant qui est d’emblée. Avant
même que l’apprentissage du langage soit élaboré pour l’enfant sur le plan
moteur, auditif et même de compréhension, la symbolisation est déjà là.
110
Idem, page 115
62
Ainsi, l’entrée du sujet dans la réalité humaine a un double mouvement.
D’un côté, la réalité est conquise par l’être humain pour autant qu’elle arrive dans
la forme de l’image du corps, image virtuelle mais pourtant existant. Et d’un autre
côté, c’est pour autant que le sujet introduit dans cette réalité les éléments
également irréel appelés signifiants, qu’il arrive à élargir cette réalité au champ
humain comme tel, c’est à dire, qu’il devient un être humain dans un monde
humain, autrement dit, dans un ordre symbolique.
1958 – 1959, Séminaire VI : Le Désir et son Interprétation
Du a – a’ à $ ◊ a :
Lacan élabore dans ce séminaire la question du désir, en considérant que
c’est une dialectique très complexe, que le désir ne peut pas se saisir et se
comprendre qu’un nœud plus étroit, dit-il, « où se nouent ensemble, pour
l’homme, réel, imaginaire et symbolique »111.
Il reprend le schéma du bouquet renversé, qui avait été utilisé pour
représenter l’inter-jeu des différents éléments imaginaires et symboliques chez le
sujet humain. Mais ici il introduit deux nouveaux éléments :
1. Le fantasme : le sujet qui avait été mis à la place de l’œil, n’occupe plus cette
place, en fait ce n’est qu’une métaphore ; en tant que ce qui est vraiment
représenté dans cette expérience du bouquet renversé, c’est « quelque chose qui
111
Lacan, Jacques. Séminaire VI, Le désir et son interprétation. 7 janvier 1959, pg 130.
63
dans le fantasme, essaye de rejoindre sa place dans le symbolique ».112 Ce schéma
désigne un sujet qui cherche à trouver sa place dans le symbolique par rapport à
l’Autre, ce n’est pas le miroir devant lequel l’enfant s’agite face au petit autre, ici
c’est le grand A qui es en jeu, c’est un miroir tout à fait symbolique.
2 . Le phallus : Il y a dans ce schéma la représentation d’une transformation de ce
rapport premier a – a’, de ce rapport spéculaire qui règle les rapports du sujet avec
son semblable. « Il y a transformation de cela, en tant qu’au partenaire ici lui
manque quelque chose : le phallus »113, le phallus le partenaire ne l’as pas, il est
ailleurs, à la fonction signifiant. Le sujet en tant qu’il s’identifie au phallus en
face de l’autre, se morcelle lui-même, face à cette présence – absence du phallus
chez l’autre. A partir de là le sujet humain, malle ou femelle, est considéré comme
essentiellement châtré.
Ce qu’implique, qu’il n’y a aucune possibilité chez l’être humain
d’accéder à une expérience de totalité, « l’être humain est divisé, déchiré, et
aucune analyse ne lui restitue cette totalité. ».114
Ce phallus est assumé par un sujet parlant, par un sujet qui assume son
identité en tant qu’à la fois il l’est et il ne l’est pas. Ce phallus qui manque à
l’autre, car il est un élément signifiant, c’est la cause de la discordance interne
chez le sujet humain.
112
Idem, page 145
113
Idem, page 145
114
Idem, page 241
64
1960 – Remarque sur le rapport de Daniel Lagache : « Psychanalyse et
structure de la personnalité ».
La structure n’est pas la forme :
Dans ce texte de 1960 Lacan différencie de façon radicale, la structure, mis
du côté du symbolique ; et la forme, qui appartient au registre de l’imaginaire. Il
suggère que la conception de la forme doive être reformulé à partir de
l’introduction du signifiant par la linguistique ; non seulement en psychanalyse
mais dans tous les savoir, en allant jusqu’à dire que « l’esthétique est à refaire
pour le temps où la linguistique a introduit dans la science son statut
incontestable : avec la structure définie par l’articulation signifiante comme
telle ».115
Ce qui montre sa position théorique de l’époque, très en rapport avec les
savoir du temps qui court, où le signifiant est considéré comme l’élément guide,
celui qui domine tous les autres registres. Et l’imaginaire, par conséquence, est
considéré comme une fonction à refaire en y ajoutant le signifiant, et même est
traité comme un obstacle à vaincre dans l’analyse.
L’objet du désir comme fonction guide :
Lacan critique son modèle initial du stade du miroir car il ne laisse pas
éclairé la position de l’objet a, il ne décrit pas la fonction que cet objet reçoit du
115
Lacan, Jacques. Ecrits. page 649
65
symbolique. C’est pour cette raison qu’il fait appel au modèle du bouquet
renversé, en tant que la relation d’objet, fonction guide, y est représenté par les
fleurs, c’est à dire, précisément par l’objet où s’appui l’accommodation qui
permet au sujet d’apercevoir l’image.
C’est vers l’objet a du désir que Lacan conseille de ramener l’attention
dorénavant. Dit-il, « C’est comme objet a du désir, comme ce qu’il a été pour
l’Autre dans son érection de vivant… que le sujet est appelé à renaître pour savoir
s’il veut ce qu’il désire.. »116 Nous avons là d’ailleurs la conception de la fin
d’analyse à l’époque, autrement dit, le point où doit aboutir, disons, à resserrer le
plus possible cet objet a du désir.
1960, Subversion du sujet et dialectique de son désir dans l’inconscient
freudien.
Finalement, et après toutes les élaborations théoriques de Lacan dans cette
décade 1950 – 1960, le procès imaginaire va de l’image spéculaire à la
constitution du moi sur le chemin de la subjectivation par le signifiant, et dans ce
parcours, l’objet, ces objets appelés partielles, jouent un rôle décisif ; Lacan dans
ce texte de 1960 proposera la thèse qui justifie cette fonction guide de l’objet, à
savoir, que « Les objets partiels n’ont pas d’image spéculaire »117, et c’est en tant
116
Idem, page 682
117
Idem, page 818
66
qu’objets insaisissables dans le miroir, que l’image spéculaire leur donne son
existence ; c’est à partir de cette absence que l’image spéculaire permet la
transfusion de la libido du corps à l’objet.
Le phallus, en tant qu’image du pénis, est prise aussi dans ce mouvement,
Lacan dit, « le phallus, soit l’image du pénis est negativé à sa place dans l’image
spéculaire. C’est ce qui prédestine le phallus à donner corps à la jouissance, dans
la dialectique du désir ».118
L’image du pénis, en tant qu’il peut être en érection ou pas dans le miroir,
vient à symboliser la place de la jouissance, non pas en tant qu’organe, ni en tant
qu’image, mais en tant que partie manquante à l’image désiré.
« C’est pour autant qu’une partie reste préservé… » c’est à dire la position
érectile du pénis, « que la fonction imaginaire le voile du même coup qu’elle lui
donne son instrument ».119
118
Idem, page 828
119
Idem, page 822
67
Brève Conclusion.
Dans ce période de 1953 – 1960, que nous pouvons appeler le période de
mis en valeur du signifiant, Lacan reprend le Stade du miroir dans une forme
beaucoup plus ample, à partir de la notion de l’inconscient structuré comme un
langage. Tout son effort à été dirigé à resituer et à refaire tout ce qui se passe dans
l’axe a – a’, dans le sens de subordonner le registre de l’imaginaire à la causalité
signifiant ; et à partir de là toute la pratique analytique se dirige à neutraliser cet
axe imaginaire, et à ne pas s’orienter par cette voie, et à opérer à partir de ce qui
est vraiment causal, c’est à dire, le signifiant.
Nous pouvons dire que ce qui survit de sa première élaboration du stade du
miroir, c’est l’image du corps et la discordance interne du sujet. Même après les
réformulations, l’image du corps vu dans le miroir, reste le modèle de toutes les
formes que le sujet percevra dans le monde des objets.
68
Nous remarquons qu’à la fin de cette période, l’imaginaire commence à
être toujours lié avec la forme et le corps, et dans le texte de 1960, Remarque sur
le rapport de Daniel Lagache…, il annonce le corps conçu comme un espace et
même comme passible d’une torsion topologique, ce qui prendra une importance
fondamentale dans ces élaborations postérieures ; il dit : « le peu d’accès qu’a le
sujet à la réalité de son corps, qu’il perd dans son intérieur, à la limite où repli de
feuillets coalescents à son enveloppe, et venant s’y coudre autour des anneaux
orificiels, il l’imagine comme un gant qu’on puisse retourner… ».120
Pour finir, nous voudrions citer deux paragraphes des écrits de Lacan de
1960, où il expose sa position par rapport à ce qui avait été sa théorie du stade du
miroir antérieure :
« Le stade du miroir, point stratégique premier dressé par nous en
objection à la faveur accordé dans la théorie au prétendu moi autonome, dont la
restauration académique justifiait le contresens proposé de son renforcement dans
une cure désormais déviée vers un succès adaptatif… réduction d’une pratique
éminente à un label propre à l’exploitation de l’American way of life. »121
Et finalement, « Notre modèle du stade du miroir ressortit à un temps
préliminaire de notre enseignement où il nous fallait déblayer l’imaginaire comme
trop prisé dans la technique… Nous n’en sommes plus là ! ».122
120
Ibid, page 676
121
Ibid, page 808
122
Ibid, page 682
69
1953 à 1960
Séminaire I : 1953 – 1954
Le corps et le symbolique dans la clinique :
A partir du premier séminaire de Lacan, le symbolique prendra une place
privilégiée par rapport aux autres deux registres. Nous allons montrer la place
qu’occupent les trois registres dans les phénomènes cliniques à cette époque de
l’enseignement de Lacan, à partir d’un récit du cas d’un sujet atteint d’un
symptôme psychosomatique.
Il s’agit du cas d’un patient de Lacan, un sujet qui présentait des
symptômes dans les domaines des activités de la main. Aucune cause biologique
n’avait été trouvée, et le sujet avait fait déjà une premier analyse, où l’analyste en
70
question avait dirigé son interprétation vers la masturbation infantile, sans aucun
succès.
Le sujet était de religion islamique, et à travers les associations libres il
raconte à Lacan que pendant son enfance, il avait entendu dire que son père était
un voleur et qu’il devait donc avoir la main coupée. En effet, la loi coranique
porte ceci, à la personne coupable d’un vol : On lui coupera la main.
Même s’il y a longtemps que la prescription n’est plus mise en exécution,
elle reste inscrite dans l’ordre symbolique qui dirige les relations humaines, et qui
s’appelle la loi. Cet énoncé à été donc, isolé par le sujet du reste de la loi, et a été
reçu comme un point énigmatique, un point aveugle difficile à supporter, un point
de réel, que s’est inscrit dans son corps dans la forme d’un symptôme. Après avoir
parlé du dit énoncé en analyse, les symptômes en question concernant la main
sont disparus.
Lacan dit : « Les images qui n’ont jamais été intégrées produisent des
trous, des pointes de fracture ; et c’est à partir de ces trous que le sujet peut se
retrouver dans les différents déterminants symboliques qui font de lui un sujet
ayant une histoire ».123
L’analyse consiste à retrouver ce système de symboles propres à chaque
sujet, les références symboliques à travers lesquelles le sujet a pu se construire
une histoire propre, différent pour chaque sujet.
La place du symbolique et du corps est située par Lacan dans la phrase
suivante : « La parole doit être toujours incarnée dans l’histoire même du
sujet »124… condition indispensable pour tout être humain.

123
Lacan, J. Séminaire I : « Les ecrits techniques de Freud ». Edition de poche. P. 307
124
Ibid, p. 306
71
La théorie de la reconnaissance : le cas Dora
Suivant la proposition de Lacan de la parole comme fonction de
reconnaissance, ou comme lui-même le dit : « La parole est cette dimension par
où le désir du sujet est authentiquement intégré sur le plan symbolique. C’est
seulement lorsqu’il se formule, se nomme devant l’autre, que le désir, quel qu’il
soit, est reconnu au sens plein du terme » ;125 il critique dans l’observation du cas
Dora, la négligence de Freud au moment de l’interprétation.
La cause de cette négligence dit-Lacan, c’est l’intervention de l’axe
imaginaire dans l’analyse ; désormais, l’imaginaire doit être neutralisé, tout axe O
– O’ (comme il l’écrit à l’époque) doit être éliminé de l’expérience analytique, le
Moi de l’analyste doit être effacé de l’expérience, faut de quoi il y aura une
« orthopédie de l’ego » mais pas une analyse.
Nous en trouvons un exemple argumenté dans le commentaire que Lacan
fait dans ce séminaire du cas Dora :
Il impute à Freud de ne pas s’avoir aperçu de la position de Dora, de celui
qui était l’objet de Dora, c’est à dire, le partenaire qu’elle situait à la place de O’
dans l’axe imaginaire.
Cette erreur de Freud est due au fait qu’il aborde Dora à partir de son
propre Moi, fait intervenir son ego, autrement dit, la conception qu’il a, lui, Freud,
de ce que doivent faire les femmes, c’est à dire, les femmes doivent aimer les
hommes.
125
Ibid, p. 286
72
Ainsi, il considère que ce qui ne va pas chez Dora est du au fait qu’elle
aime M. K…, et il lui annonce l’interprétation suivant : Vous aimez M. K…, ce qui
produit l’interruption de l’analyse par Dora.
Alors, qu’est-ce que propose Lacan ? Selon lui, si l’analyse avait été
correctement menée, Freud, au lieu de faire intervenir sa parole à la place de O’ de
l’axe imaginaire, et d’introduire donc son propre Moi, il se serait rendu compte et
l’aurait montré, que c’était Mme. K… que Dora aimait, que l’objet de son désir
n’était pas du tout l’homme en question, mais sa femme, Mme. K…
Ainsi, dans l’analyse « C’est au moment où le désir est en O’ que
l’analyste doit le nommer, car, à ce moment là il peut se réaliser ».126 Nommer le
désir pour aboutir à sa reconnaissance c’est donc le but premier d’une analyse à
cette époque là, la parole en étant le seul élément qui permet la reconnaissance, et
l’imaginaire, situé à la place d’un obstacle à éliminer de l’expérience analytique.
Séminaire II : 1954 – 1955
A partir d’un commentaire d’un rêve de Freud, appelé par lui le rêve de
l’injection d’Irma, Lacan introduira les éléments clés de sa théorie et sa pratique
clinique, à ce moment de son enseignement. Le rêve c’est le suivant :
Un grand hall – beaucoup d’invités, nous recevons. Parmi ces invités,
Irma, que je prends tout de suite à part, pour lui reprocher, en réponse à sa lette,
de ne pas avoir encore accepté ma « solution ». Je lui dit : « Si tu as encore des
126
Ibid, p. 286
73
douleurs, c’est réellement de ta faute. » Elle répond : « Si tu savais comme j’ai
mal à la gorge, à l’estomac et au ventre, cela m’étrangle. » Je prend peur et je la
regarde. Elle a un air pâle et bouffi ; je me dis : n’ai-je pas laissé échapper
quelque symptôme organique ? Je l’amene près de la fenêtre et j’examine sa
gorge. Elle manifeste une certaine résistance comme les femmes qui portent un
dentier. Je me dis : pourtant elle n’en a pas besoin. Alors, elle ouvre bien la
bouche, et je constate, à droite, une grande tache blanche, et d’autre part
j’aperçois d’extraordinaires formations contournées qui ont l’apparence des
cornets du nez, et sur elles de larges escarres blanc grisâtre. J’appelle aussitôt le
docteur M., qui, à son tour, examine le malade et confirme. Le docteur M. n’est
pas comme d’habitude, il est très pâle, il boite, il n’a pas de barbe… Mon ami
Otto est également là, à côté d’elle, et mon ami Léopold la percute par-dessus le
corset ; il dit : « Elle a une matité à la base gauche », et il indique aussi une
région infiltrée de la peau au niveau de l’épaule gauche (fait que je constat
comme lui malgré les vêtements). M. dit : « Il n’y a pas de doute, c’est une
infection, mais ça ne fait rien ; il va s’y ajouter de la dysenterie et le poison va
s’éliminer. » Nous savons également, d’une manière directe, d’où vient l’infection.
Mon ami Otto lui a fait récemment, un jour où elle s’était sentie souffrante, une
injection avec une préparation de propyle, propylène… acide proprionique…
triméthylamine (dont je vois la formule devant mes yeux, imprimée en caractère
gras)… Ces injections ne sont pas faciles à faire… il est probable aussi que la
seringue n’était pas propre.127
127
Lacan, Jacques. Séminaire II. P. 180
74
Apparition du symbolique et du sujet de l’inconscient :
Dans la première partie de ce rêve, il y a une espèce de rencontre en miroir
du rêveur avec la bouche ouverte, avec le trou corporel, dit – Lacan, « vision
d’angoisse, identification d’angoisse, dernière révélation du Tu es ceci, qui est le
plus loin de toi, ceci qui est le plus informe ».128 Cette vision angoissante de la
bouche ouverte, cette découverte de la chair corporelle dans ce qu’elle a
d’informe, de morcelé, de déchirée, amene au rêveur, Freud dans ce cas là, vers un
chaos imaginaire ; mais à la fois il y a une espèce de recherche de la parole, grâce
à laquelle, et malgré les résistances du moi et de l’image, comme dit Lacan, grâce
à la signification comme tel, le rêve ne finit pas dans un débordement imaginaire,
« L’entrée du symbolique, -dit Lacan-, vient à éliminer le rapport tragique du sujet
au monde ».129
Mais il y a aussi un autre élément qu’apparaît dans ce rêve : le sujet de
l’inconscient, concept que Lacan commence à élaborer à l’époque et qu’il
appelle encore parfois : sujet au-delà de l’ego, ou le quod, l’inconnu, la zone
ignorée. Il dit : « Dans le rêve, c’est au moment où le monde du rêveur est plongé
dans le chaos imaginaire le plus grand que le discours entre en jeu. Et du coup le
sujet comme Moi disparaît. C’est à ce moment qu’apparaît le je du sujet, le sujet
de l’inconscient ».130
Dans le rêve d’Irma, c’est dans la deuxième partie qu’apparaît le
symbolique, le discours comme tel, et du même coup le sujet de l’inconscient, ce
128
Ibid, p. 186
129
Idem, p. 199
130
Idem, p. 202
75
point est désignée par le AZ, formule de la trimethylamine, que Freud voit devant
ces yeux dans le rêve, et qui désigne la reconnaissance du caractère
fondamentalement acéphale du sujet, dit Lacan : « un sujet acéphale c’est tout à
fait la notion freudienne de l’inconscient, un sujet qui n’a plus d’ego, qui est
extrême à l’ego, décentré par rapport à l’ego, qui n’est pas l’ego.. et que
cependant continue à parler »131
Ce rêve c’est un exemple du processus qui va du rapport initial en miroir
du sujet au monde, jusqu’à l’apparition du symbolique que cherche à surgir,
malgré la résistance du moi et de l’image.
Comme Lacan le dit : « L’important, et ce rêve nous le montre, c’est que
les symptômes analytiques se produisent dans le courant d’une parole qui cherche
à passer. Elle rencontre la double résistance de l’ego et son image. », et aussi, « Ce
qui fait la véritable valeur inconsciente de ce rêve, c’est la recherche du mot, la
recherche de la signification comme tel »132
Le processus de ce rêve c’est le même des symptômes analytiques, et en
conséquence ce qui est visée dans une analyse, à cette époque, c’est le
surgissement du sujet de l’inconscient et du même coup la recherche de la
signification comme tel ; c’est à partir de là que Lacan dira dans ce séminaire:
tout ce que l’analyse révèle au sujet c’est sa signification.
L’image et le désir en entant essentiellement déchirées, et l’image en étant
un obstacle qui sépare au sujet pour toujours de sa propre reconnaissance ; la
complétion de l’image et la reconnaissance du désir ne seront plus prescrits
comme la fin d’une analyse, désormais c’est la signification qui est visée.
131
Idem, p. 200
132
Idem, p. 191
76
Apparition de l’objet structuré comme l’image du corps :
Dans la phénoménologie de ce rêve il y a un autre élément à distinguer, le
surgissement de l’image terrifiante et angoissante de la bouche ouverte, révèle la
découverte de la chair qu’on ne voit jamais, de l’intérieur du corps, de ce quelque
chose d’impensable et innommable, ce que Lacan appelle L’objet primitif par
excellence.133
Cette image de la bouche ouverte présente dans le rêve, où les résistances
s’arrêtent, permet l’apparition de l’objet, de l’objet d’angoisse, l’objet essentiel
comme dit Lacan, « ce quelque chose devant quoi tous les mots s’arrêtent et toutes
les catégories échouent, l’objet d’angoisse par excellence »134
Cet objet est perçu dans l’image du corps, mais aussi selon le principe de
l’image du corps, c’est à dire, il est structuré toujours de la même façon que
l’image de son corps, à savoir, l’objet lui montre la figure même de sa
discordance, de son morcellement, de sa déhiscence à l’intérieur de son monde.
Dans le rêve d’Irma, cet objet angoissante est trouvé dans l’image en
miroir, Lacan dit : « Au moment où est atteint quelque chose du réel dans ce qu’il
a de plus abyssal, la seconde partie du rêve de l’injection d’Irma met en évidence
133
Idem, p. 196
134
Idem, p. 196
77
ces composés fondamentaux du monde perceptif que constitue le rapport
narcissique ».135
A partir de tous ces élaborations de Lacan, nous trouvons, pas à pas, ce qui
sera la portée d’une analyse, à savoir, d’abord, le surgissement du reflet du sujet,
son image spéculaire qu’apparaît toujours dans son tableau perceptif ; image
caractérisée essentiellement d’une discordance, d’un morcellement qu’amene à
l’apparition de l’objet ; puis la possibilité de nommer cet objet à travers le
discours même, le symbolique, le sujet de l’inconscient capable de parler et de
révéler la parole pleine.
Séminaire III : 1955 – 1956
La psychose : exemple de la dialectique imaginaire
Dans ce Séminaire Lacan propose la psychose comme un exemple
développé de la dialectique imaginaire. La psychose se caractérise pour un
manque au niveau symbolique, la loi en y étant tout entière dans la dimension
imaginaire, le rapport du sujet au monde se développe dans l’axe imaginaire a –
a’, qui est opposé à l’axe de la parole dans son efficacité, c’est à dire, l’axe S – A.
Ainsi, presque toutes les hallucinations, délires et phénomènes
psychotiques, sont faits d’éléments où se reconnaissent toutes sortes
d’équivalences corporelles, le rapport du sujet au monde est toujours une relation
en miroir.
135
Idem, p. 199
78
Le monde imaginaire de l’homme a quelque chose de décomposé,
désintégré, et c’est toujours comme ça au début, jusqu’à l’apparition du
symbolique. Dans la psychose, l’ordre symbolique n’a pas été intégré, et ça
produit, comme le dit Lacan : « une soustraction de la trame dans la tapisserie, qui
s’appelle délire »136, un envahissement imaginaire de la subjectivité du sujet, et
donc une dominance du rapport au miroir, une dissolution de l’autre et du sujet
même en tant qu’identité séparé.
Dans les cas Schreber, par exemple, les deux personnages auxquels se
réduit le monde de Schreber, sont faits l’un équivalent à l’autre, chacun offre à
l’autre son image inversée. Ces deux personnages sont lui et Dieu, Dieu est pour
lui l’autre, et au même temps Dieu c’est l’univers, la sphère céleste. Le monde de
Schreber se compose essentiellement de cette relation avec ce Dieu qui est pour
lui l’autre et à la fois lui-même. Nous trouvons des phrases exemplaires comme :
« Je ne l’aime pas, lui, c’est Dieu que j’aime… c’est Dieu qui m’aime ».
Lacan dit : « il y a dans toute relation quelque écho de cette dualité interne
du sujet ; sur le plan imaginaire, le sujet est ainsi constitué que l’autre est toujours
près de reprendre sa place de maîtrise par rapport à lui, qu’en lui il y a un moi qui
lui est toujours en partie étranger ».137
Le sujet même est un exemplaire de sa propre identité, chez Schreber, par
exemple, il y a à un certain moment la révélation que l’année précédente, sa
propre mort a eu lieu, et qu’elle a été annoncé dans les journaux ; mais de cette
personne morte, Schreber se souvient comme de quelqu’un qui était plus doué que
lui. Il est un autre, mais au même temps est le même qui se souvient de l’autre.
136
Lacan, Jacques. Séminaire III, Les Psychoses. P. 101
137
Idem, p. 101
79
La dualité c’est aussi caractéristique du monde de Schreber, tous les
personnages dont il parle se repartissent en deux catégories : Ceux qui vivent, ses
gardes, infirmiers, etc. ; et ceux qui sont morts, les âmes qu’envahissent le corps
de Schreber.
D’ailleurs, cette relation à l’autre en miroir comporte des risques, il y a
toujours la possibilité d’une fragmentation, d’un morcellement, chez Schreber, on
trouve les récits angoissants où il parle des petits hommes, diversement nocives à
l’intérieur de lui-même, que l’habitent, le détruisent, et le divisent.
D’un autre côté dans ce séminaire Lacan propose pour la première fois la
distinction signifiant- signifié, en disant que la psychose consiste en un trou, un
manque au niveau du signifiant, le signifiant du nom-du-père. Faute de ce
signifiant, au sujet lui reste l’image à quoi se réduit la fonction paternelle, que
produit une aliénation spéculaire à ce modèle, et que, dit Lacan : « donne tout de
même au sujet un point d’accrochage, et lui permet de s’appréhender sur le plan
imaginaire »138
Ainsi, Lacan prescrit cette relation au monde en miroir, cette prolifération
imaginaire que substitue à la médiation symbolique, comme un mode différent de
médiation qui permet au sujet psychotique un point d’accrochage au monde.
Séminaire IV et V : 1956 – 1958 :
Dans ce séminaire Lacan introduit un nouvel objet qu’accompagnera ce
qu’était auparavant le couple imaginaire mère-enfant, cet objet c’est le phallus.
138
Idem, p. 227
80
Désormais le prélude de la mise en jeu de la relation symbolique, c’est la triade
mère-enfant-phallus.
Le processus commence pour l’enfant par cette triade imaginaire, et il y
aura par la suite une double déception imaginaire : d’abord le repérage pour
l’enfant du phallus qui lui manque, et puis, perception qu’à la mère manque aussi
le phallus. Suite d’un appel de l’enfant à un ordre qui soutienne, qui fasse
vivable, pensable ou supportable, cette double déception, c’est le moment de
l’introduction du symbolique et donc de l’assomption du phallus comme
signifiant.
Lacan montrera ce processus à partir d’un cas de phobie chez une petite
fille logé dans une institution, le cas a été observé et publié par une des élèves de
Mélanie Klein. Il s’agit d’une petite fille anglaise qui a deux ans et cinq mois,
s’étant aperçu que les garçons ont un « fait-pipi » (comme l’écrit Lacan, en
utilisant l’expression du petit Hans), elle se met à fonctionner en position de
rivalité et elle fait tout pour ressembler un petit garçon qui a un fait-pipi, elle les
imite et les manipule.
Cette petite fille a été séparée de sa mère et logée dans une institution, car
sa mère a perdu son mari au début de la guerre, (l’observation du cas se déroule
pendant la deuxième guerre mondiale), mais cette mère vient voir sa fille très
souvent, la présence-absence est régulière, et, comme dit Lacan, elle joue son rôle
de mère symbolique.
Tout va bien, jusqu’un jour où un drame se produit. Une nuit la petite se
réveille complètement paniquée, un chien est là qui veut la mordre, il faut la sortir
81
de son lit et la mettre dans un autre ; par la suite la phobie évolue et se maintien
pendant un certain temps.
Et bien, juste avant le surgissement de la phobie, un événement se produit
avec la mère, d’abord elle a cessé de venir parce qu’elle est tombée malade et il a
fallu l’opérer. La mère manque ainsi pour la première fois. Après elle revient
appuyée sur une canne, et même si elle joue avec la petite fille, elle est faible, elle
n’a plus la même énergie. C’est à ce moment là que surgit la phobie.
Il y a donc un premier moment de découverte du manque du phallus
propre, et un deuxième moment où elle s’aperçoit que la mère manque aussi du
phallus, elle est une mère faible et malade. C’est là que la catastrophe surgit et il
faut un élément qui vienne introduire un ordre dans la situation, c’est alors
l’éclosion de la phobie, et du chien, celui que châtre, qui mord, mais grâce à qui la
situation est traitable, pensable.
Lacan dit : « La phobie devient nécessaire à partir du moment où la mère
manque de phallus », le chien, l’objet de la phobie, celui qui mord, « …est là
comme agent qui retire ce qui a d’abord été plus ou moins admis comme
absent »139.
C’est donc l’introduction d’un signifiant qui vient ordonner le désordre
imaginaire où le sujet se trouve dans un premier moment, désormais, Lacan
poursuivra son élaboration vers la mise en valeur de l’importance du signifiant et
de sa dominance chez le sujet humain.
L’ordre symbolique devient un ordre nécessaire, et l’imaginaire un axe à
franchir, dans l’analyse mais aussi dans la conquête de l’être humain d’un monde
139
Lacan, Jacques. Séminaire IV. La Relation d’objet. P. 72
82
propice aux échanges. Comme le dit Lacan : « Les images dans leur état
d’anarchie caractéristique dans l’ordre humain, doivent être agies, prises, utilisées
par le maniement signifiant »140
140
Lacan, Jacques. Séminaire V : Les Formations de l’inconscient. P. 115
83
De 1960 à 1969
1961 – 1962, Séminaire IX : L’identification.
Différence radicale des trois registres :
Dans ce séminaire de 1961, dédié à l’identification, Lacan commence par
dire que l’identification en question, l’identification qui intéresse à la
psychanalyse, ce que la psychanalyse entend par identification, c’est une
identification de signifiant; et que c’est distinct et même opposé à l’identification
imaginaire.
Il sépare les trois registres qui doivent être conçu comme complètement
différentes l’un de l’autre. La forme (élément qu’il utilise pour se référer à
l’imaginaire), « c’est quelque chose qui prend, enveloppe, commande les
éléments, leur donne un certain type de finalité : l’ascension de l’élémentaire vers
le complexe, de l’inanimé vers l’anime » ;141 il ne met pas en question que la
forme ait sa valeur, son énigme et « son ordre de réalité », mais ce qu’il essai de
montrer c’est qu’elle « distinct » de ce qu’il essai de mettre en valeur et d’articuler
avec toute sa force, à savoir la dimension symbolique, définie comme ce qui est
apporté par l’expérience du langage et du signifiant, cette dimension doit être
« radicalement » différencié du réel et de l’imaginaire.
141
Lacan, Jacques. Séminaire IX : L’identification. Leçon du 22/11/1961
84
Fonction de l’image spéculaire :
Si bien l’image spéculaire joue une fonction essentielle pour le sujet
humain, elle ne le joue pas en tant qu’élément isolé, cette fonction prend son poids
en tant qu’elle se situe dans le rapport du sujet à l’Autre. « Elle intervient au
niveau du désir, est une relation privilégié avec a, objet du désir ».142
La relation à l’image du corps comme telle, prend son importance du fait
qu’elle lié structurellement à cette relation à l’objet, à savoir le fantasme.
Dans ce processus, le sujet prend un certain appui dans cette image
spéculaire, appui qui est de l’ordre du leurre, de l’erreur, et du coup, il entre en
relation indirecte avec ce qui se cache derrière l’image, à savoir la relation d’objet,
la relation au fantasme fondamental.
Cette relation, Lacan l’avait par ailleurs situé dans son modèle du bouquet
renversé, en situant l’Autre dans le miroir plan ; i(a), dans l’image réelle du vase,
et l’objet a dans les fleurs.
Devant cette image spéculaire, ce que le sujet reçoit comme élément
essentiel, c’est le fait qu’il se situe face à la déficience fondamentale de l’Autre
comme lieu de la parole, et l’objet a se trouve justement dans ce point de
défaillance. C’est en tant qu’objet manquant à l’image désiré qu’il devient l’objet
du fantasme fondamental du sujet.
Et finalement, à la fin de ce séminaire, il situe les trois structures
psychiques par rapport à ces trois éléments : l’Autre, le phallus et le corps propre.
Pour le névrotique, dit-il, c’est l’Autre qui a toute l’importance ; pour le pervers,
142
Idem, leçon du 13/06/1962
85
c’est le phallus qui a toute l’importance et pour le psychotique, c’est le corps
propre l’élément plus important.
1962 – 1963, Séminaire X : L’angoisse
Surgissement de l’objet a :
Dans ce séminaire de 1962, Lacan situe l’angoisse comme conséquence
directe du sentiment d’étrangeté produit par l’expérience de l’image spéculaire.
Selon Lacan, le corps, tel que nous le recevons et le portons, ne peut pas
être conçu dans les pures et simples catégories de l’esthétique transcendantale. Le
corps dont il s’agit n’est pas reçu de façon pure, simple et directe du miroir, car
cette image du miroir que croyons tenir, à un moment donné se modifie, et ce que
nous avons en face de nous, et que nous croyons que c’est notre visage, nos yeux,
etc., se modifie aussi, nous ne nous reconnaissons plus dans notre propre image,
cette expérience, dit Lacan, « c’est l’aurore d’un sentiment d’étrangeté qui est la
porte ouverte sur l’angoisse »143.
Mais c’est aussi le moment de surgissement, de l’entrée de l’objet a dans le
monde réel, comme lui-même le dit : « Le passage de l’image spéculaire à ce
double qui m’échappe, voilà le point où quelque chose se passe dont nous
pouvons montrer la généralité, la fonction et la présence de a ».144
Lacan donne un exemple de cette expérience avec ce qui se passe à la fin
de la vie de Maupassant, quand il commence à ne plus se voir dans le miroir, ou

143
Lacan, Jacques. Séminaire X, L’angoisse. Cours du 9 janvier 1963
144
Idem
86
qu’il aperçoit dans une pièce quelque chose qui lui tourne le dos et dont il saisit
immédiatement qu’il n’est pas sans avoir un certain rapport avec ce fantôme,
quand le fantôme se retourne, il voit que c’est lui.
« Tel est –dit Lacan- , ce dont il s’agit quand l’image spéculaire devient
l’image étrange et envahissante du double… c’est l’entrée de a dans le monde
réel, où il ne fait que revenir ».145
Premier définition topologique du corps :
Lacan se demande : « Qu’est-ce qui fait qu’une image spéculaire est
distincte de ce que représente ? », et il répond avec sa premier définition
topologique du corps, à savoir, que la droite devient la gauche et inversement,
c’est à dire, que l’image spéculaire a la même structure que la bande de moebius,
et comme tel elle peut passer d’une face à l’autre, et revenir au même endroit à
tout moment ; « l’image spéculaire par rapport à ce qu’elle redouble, est
exactement le passage du gant droit au gant gauche, ce que l’on peut obtenir sur
une simple surface à retourner le gant ».146
1963 – 1964, Séminaire XI : Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse.
145
Idem
146
Idem
87
Fort – Da : Première opposition à la suprématie du signifiant
Lacan reprend dans ce séminaire de 1963, les jeux d’occultation du Fort-
Da, qui n’avait pas été reprise par lui depuis 1953, où il l’avait définie comme le
moment de la naissance du symbole, autrement dit, le moment où le désir
s’humanise chez le sujet. Il le reprend ici d’une façon tout à fait différente.
Dans le Fort-Da, selon Lacan et Freud même jusqu’au présent, l’enfant
tamponne l’effet de la disparition de la mère en se faisant l’agent, mais ce
phénomène est désormais secondaire.
Si bien la béance introduit par la disparition de la mère reste toujours
ouverte, ce qui compte, dit-Lacan, « ce n’est pas l’autre en tant que figure où se
projette le sujet, mais cette bobine lié à lui-même par un fil qu’il retient – où
s’exprime ce qui, de lui, se détache dans cette épreuve d’automutilation… ».147
Ce jeu de la bobine est une réponse du sujet à ce qui l’absence de la mère
est venue à créer, à savoir une fossé, une béance, qui est situé hors du sujet, sur la
frontière de son domaine, et l’enfant n’a plus qu’à faire avec cette bobine le jeu du
saut.
L’élément fondamental que Lacan introduit ici, c’est que cette bobine n’est
pas la mère réduite à une boule, ce n’est pas un jouet qui symbolise la mère, cette
bobine « c’est une petite quelque chose du sujet qui se détache tout en étant
147
Lacan, Jacques. Séminaire XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, page 60
(le souligné est notre).
88
encore bien à lui, encore retenu … c’est son objet ».148 Cette bobine c’est le sujet
même.
Le signifiant, conçu jusqu’à maintenant comme la première marque du
sujet, trouve ici sa première opposition, Lacan le dit : « ce jeu s’accompagne
d’une des premières oppositions à paraître… comment ne pas reconnaître ici, que
l’objet, la bobine, c’est là que nous devons désigner le sujet ».149 Cet objet sera
appelé après l’objet petit a.
Lacan propose en conséquence un dernier changement dans la conception
de ces jeux, si bien l’ensemble de l’activité symbolise la répétition, ce n’est plus la
répétition d’un besoin qui appelle le retour de la mère; ici, dit –Lacan, « c’est la
répétition du départ de la mère comme cause d’une Spaltung dans le sujet –
surmonté par le jeu alternatif fort-da, qui est un ici ou là ».150 A partir de là, même
si la mère revient, elle ne viendra qu’à manquer.
D’ailleurs, la bobine en étant l’objet a, la fonction de l’exercice avec cet
objet se réfère à une aliénation fondamentale, et non pas à une quelconque et
supposé maîtrise, comme Lacan l’avait proposé dans sa première et deuxième
élaboration des jeux de Fort-Da.
L’image comme espace géométral :
148
Idem, page 60
149
Idem, page 60
150
Idem, page 61
89
Lacan considère à ce moment de son enseignement, que tout ce que peut
s’appeler image est réductible à une fonction précise : « la fonction des images se
définit par une correspondance point par point de deux unités dans l’espace » ;151
et d’ailleurs, tout ce qui est de l’ordre de la vision s’ordonne selon ce principe.
C’est à dire, que ce qui compte dans le champs des images, ce n’est pas la vision
comme tel, la vue, mais l’espace géométral. Tout image, dit-Lacan, « est liée à une
surface, avec un certain point que nous appellerons point géométral »152.
Ce dont il s’agit c’est le repérage de l’espace et non pas la vue, ce qui
implique que cet espace géométral, même l’espace géométral virtuelle du miroir,
est parfaitement constructible, imaginable, par un aveugle.
1964 – 1965, Séminaire XII : Problèmes cruciaux pour la psychanalyse.
Dans ce séminaire Lacan reprend l’ensemble de son élaboration actuel
pour répondre à la question de ce dont il s’agit dans l’identification et du coup
dans la fin de l’analyse.
A partir des deux éléments essentielles qu’il avait introduit dans ces
derniers séminaires, à savoir :
1.- le support de l’Autre, comme élément fondamental dans l’expérience du
miroir, le premier geste de l’enfant après l’assomption jubilatoire de son image
dans le miroir, c’est le retour de la tête vers l’Autre qui le soutient, ce qui à été
aussi un réel aperçu dans le miroir. Cette référence à l’Autre restera inscrit.
151
Idem, page 81
152
Idem, page 81
90
2.- l’objet a. Que la seule façon de le comprendre c’est à condition de faire entrer
le registre de la topologie. Ce qui est fondamental ce que si bien l’image du corps
a son origine dans le sujet, dans l’expérience spéculaire, l’objet a n’a pas d’image
spéculaire, il n’est pas spécularisable.
Ainsi, l’identification autant que la fin de l’analyse sont suspendus à ces
deux possibilités, à ces deux termes qui commandent : d’abord, l’idéal du moi,
lieu d’accrochage du sujet à l’autre ; et a, le point de réglage invisible, invisible en
tant qu’il n’est pas vu dans le miroir, il est absent dans l’image spéculaire.
A partir de là, Lacan avance l’idée suivante :
- Dans l’analyse, les identifications du sujet se joueront autour du a caché,
invisible, dans la référence à l’Autre ; mais tout autant et plus que la
référence à l’idéal du moi par rapport à l’autre.
- Par contre, la fin de l’analyse ne peut pas se contenter de la référence à
l’autre, la fin de l’analyse ne peut pas aboutir à la rectification de l’idéal du
moi. Tout au contraire c’est autour de a que se jouent tous les impasses et
la possibilité de leur solution. Il dit : « toutes les apories, les difficultés, les
impasses auxquelles, l’expérience de l’analyse, les dires des analystes nous
apportent le témoignage, si ce n’est pas autour de quelque chose
d’insuffisamment vu, visé, compris, et non repéré au niveau de a ».153
Ainsi, la fin de l’analyse et son parcours même, se jouera vers cet objet.
1968 – 1969, Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre.
153
Lacan, Jacques. Séminaire XII. Problèmes cruciaux pour la psychanalyse. Leçon du 3/2/65
91
L’image du corps n’est pas trouée :
Dans ce séminaire de la fin des années 60, Lacan soutient la thèse que
l’image spéculaire du corps n’est pas troué, cette image anthropomorphe est en
défaut, dit-il, en tant qu’elle « masque simplement la fonction des orifices ».154
Cette image est perçue comme la « bonne forme », la forme parfaite, et en tant
que tel, tout orifice ou trou lui est étranger. C’est pour cette raison aussi que Lacan
dit que le recours à l’image pour expliquer la métaphore est toujours faux, « toute
domination de la métaphore par l’image, doit être suspecte ».155
Cependant dans la suite de ce séminaire, l’image du corps commencera à
prendre un nouveau statut, en se penchant surtout vers une reprise du poids, face
à un registre symbolique reconnu comme limité.
L’image du corps privilégié, le symbolique limité :
« Le moindre exercice de tout ce que j’ai promu comme distinguant
l’imaginaire du réel nous fait bien repérer ce qu’a de cadrant, de formateur : Une
référence qui toute entière va à son terme au registre de l’image du corps ».156
Ainsi, toutes les élaborations faites par Lacan sur l’imaginaire et l’objet a,
élément régnant dans ce période de Lacan, lui font arriver à valoriser l’image du
corps comme ce qui donne le poids, le fondement.
154
Lacan, Jacques, Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre. Leçon du 08/01/69
155
Idem, Leçon du 08/01/69
156
92
Il ajoute : « l’idée même de macrocosmes a toujours été accompagnée
d’une référence à un microcosme qui lui donne son poids, sons sens, son haut, son
bas, sa droite, sa gauche… »157
Le registre du symbolique trouve dans ce séminaire, et pour la première
fois depuis le début des années 50 de l’œuvre de Lacan, une fonction limité. Il
explique cette dernière référence au macrocosme en disant : « c’est à dire que les
registres du symbolique, ne sont pas sans rapport, sans trouver de support dans la
fonction imaginaire »158, autrement dit, que l’imaginaire après être conçu comme
un obstacle, maintenant c’est elle qui donne « son poids, son sens, son haut, son
bas, sa droite, sa gauche… » au symbolique.
Et même par ailleurs, il ajoute que le registre du symbolique, dans ce qu’il
a de légitime et de rationnellement assimilable, doit rester limité. Et à partir de là
il critique la doctrine freudienne en la nommant une « doctrine rationaliste »,
puisque, dit-il, «c’est uniquement en fonction de ce qui peut s’articuler dans des
propositions défendables, au nom d’une certaine règle du jeu logique, que quoi
que ce soit peut être admis ou au contraire exclu ».159
Cette critique se dirige aussi à la science, en se demandant : « où en est, au
point où nous sommes de la science, cette fonction imaginaire prise comme
fondement de l’investigation scientifique ? », et lui-même répond : « il est clair
qu’elle lui est tout à fait étranger ». Ainsi, il critique la science pour oublier
complètement le registre de l’imaginaire et surtout la fonction du corps. Il utilise
l’exemple de la santé, du champ de la médicine, spécifiquement dans l’acte de
157
158
159
93
remplacement des organes qui est en vogue à l’époque, acte où rien n’y existe de
l’interrogation des fonctions du corps, comme lui-même le dit.
Il prend la précaution de s’excuser, à la fin de cette leçon du 23 avril 1969,
en sachant qu’un moment de bascule important était en train de se faire dans son
enseignement, en disant : « Je m’excuse de ceci, de cette introduction destinée à
marquer les termes d’une opposition aussi profonde que nécessaire qui est celle où
se définit quoi ? La révolution ou la subversion, du mouvement d’un savoir ».
A partir de là, dans la suite de ce séminaire il essayera de saisir
l’importance de cette « image du corps qui joue un rôle privilégié »,160d’abord
pour l’organisme et ensuite pour le comportement humain en général.
L’imaginaire est défini comme ce qui d’une certaine façon permet la
subsistance de l’organisme, « un élément de l’extérieur, du milieu, de l’Umwelt,
est absorbable ou plus généralement propice à sa conservation »161 L’umwelt est
ici un halo, un double de l’organisme dont les effets permettent sa conservation.
C’est ça justement la fonction de l’imaginaire à cette époque. « Chez l’être
humain, une image, y joue un rôle privilégié, c’est l’image spéculaire, elle exerce
une fonction décisive sur ce qu’il est de l’organisme ».162
Toutes ces élaborations qui redonnent importance à l’imaginaire, vont
surtout vers l’importance du corps comme tel pour l’être humain, ce qu’il avait
nommé auparavant « la passion du corps » chez le sujet humain, et ici il le
développe comme la « maîtrise motrice du corps », c’est cette maîtrise qui permet
et qui témoigne, dit-il, d’un comportement humain dit « de bien », « l’homme se
160
161
162
94
déplace sans jamais sortir d’une aire bien définie.. » grâce à cette maîtrise motrice,
«en ceci qu’elle interdit une région proprement centrale qui est celle de la
jouissance »,163 et bien, c’est par là que l’image du corps prend toute son
importance.
Mais l’image du corps et cette maîtrise motrice prennent une valeur tout à
fait surprenant pour Lacan à cette époque, elles atteignent pas seulement le
champs de l’organisme, elles vont beaucoup plus au-delà, tant qu’il dit : « Tout ce
qui peut s’inscrire en fonction d’ordre, de hiérarchie et aussi bien de partage, tout
ce qui est de l’ordre de ce fait de l’échange, du transitivisme, de l’identification
elle-même, tout ce qui participe de la relation que nous posons comme spéculaire,
tout ceci se rapporte au statut de l’image du corps, comme liée à ce quelque chose
d’essentiel dans l’économie libidinal considérée comme étant la maîtrise motrice
du corps ».164
Rapport i(a)/a : intérêt premier de la psychanalyse
Pour Lacan à cette époque, le point vif, d’intérêt premier pour la
psychanalyse, c’est tout ce qui est observé, articulé comme rapport entre i(a) et
objet petit a. Ce rapport prend un valeur de « modèle de tout ce que nous livre, au
niveau des symptômes, la psychanalyse ».165
L’objet petit a, qui avait été définie d’abord par Lacan, comme
essentiellement fondé des effets de ce qui ce passe au champ du symbolique, au
163
164
165
95
champ de l’Autre ; prend ici un nouveau versant, en tant que la structure même de
l’Autre devient ici effet dans le champ de l’imaginaire. Ces effets dans le champ
de l’imaginaire, Lacan les situent comme le fait que « ce champ de l’Autre est en
forme de petit a ».166
Cette structure de l’Autre s’inscrit, en conséquence, dans une topologie qui
se présent comme le trouant. Si l’Autre a « l’en-forme » d’objet petit a, c’est alors
structurellement troué.
C’est un effet imaginaire, en tant que ce jeu du petit a, cette « en-forme »
de a de l’Autre, est masqué, et par ailleurs, celui qui peut se trouver dans le rôle
de grand Autre n’en sait rien, c’est cet effet de masquage, d’aveuglement, qui est
précisément la caractéristique principal en quoi se comble toute relation
imaginaire.
Brève Conclusion.
Ce période de l’enseignement de Lacan, de 1960 – 1970, marque un
tournant tout à fait fondamental de son élaboration, le développement de la notion
166
96
d’objet petit a, c’est la clé qui ouvre toute une nouvelle conception théorique qui
se poursuivra comme fondamentalement dirigé vers cette topologie nouvelle.
L’imaginaire et le réel ne sont plus completement subordonnés au registre
symbolique, est ce dernier par contre commence à occuper une deuxième place
hiérarchique, en tant qu’il commence à trouver certains limites. Tout la valeur et
l’intérêt de la psychanalyse sont mis désormais sur le registre du réel ; et à la fin
des années 60, l’imaginaire, liée à l’espace et à la topologie, et surtout l’image du
corps, reprennent une importance tout à fait considérable.
Nous pouvons finir ce période de Lacan, avec une phrase de son séminaire
XII, « Problèmes cruciaux pour la psychanalyse », où il dit : « Je voudrais que
nous continuons de nous avancer dans ce qui est le problème crucial, que nous
cherchions à proposer une forme, une topologie essentielle à la praxis
psychanalytique. »167
1960 à 1970
Durant ce période de 1960 à 1970, tout l’intérêt de Lacan se dirige d’abord
vers la valorisation du signifiant comme élément clé dans la théorie et dans la
clinique ; et aussi, suivant les deux axes élaborés auparavant par lui, l’axe
167
Lacan, Jacques. Séminaire XII. Problèmes cruciaux pour la psychanalyse. Leçon du 03/02/65
97
imaginaire a – a’, doit être annulé, effacé; c’est dans l’axe S – A, axe de la parole
dans son efficacité, que doit se développer toute analyse.
A la fin de ce période, dans le séminaire XVI, D’un Autre à l’autre, nous
trouvons un retour à la référence du corps, à l’image du corps, et au narcissisme,
qui jouent à nouveau un rôle fondamental dans les symptômes analytiques.
1960 – 1961 : Séminaire VIII, Le Transfert
L’Autre chez Dora :
Suivant le fil de l’élaboration de Lacan en 1960, à savoir, annuler toute axe
a – a’ et renvoyer tout à l’axe de la parole dans son efficacité : S – A ; il renouvelle
son commentaire du cas Dora de Freud, en situant Mme. K… comme le grand A,
l’Autre absolu pour Dora.
En 1953 Lacan avait mis Mme. K… à la place de a’, c’est à dire, dans une
relation spéculaire avec Dora ; et en plus, il avait situé le mystère à dévoiler pour
Dora, dans le corps de Mme. K., c’est à dire, la réponse à sa féminité se trouvait
dans son corps, dans la « blancheur ravissante de son corps », la réponse à qui
suis-je ? comme sujet, se trouvait dans le corps de l’autre.
Or, en 1960, il y a un moment de bascule total, comme il le dit : « Dora
comme hystérique vise autre chose, elle vise grand A. Elle vise l’Autre absolu.
Mme. K est pour elle l’incarnation de la question qu’est-ce qu’une femme?. C’est
un grand A comme tel, auquel elle croit »168
168
Lacan, Jacques. Séminaire 8, Le Transfert. P. 293
98
Ainsi, si en 1953, Lacan considère qu’on se reconnaît comme sujet et
comme corps dans le semblable, dans l’autre du rapport spéculaire ; en 1960, pour
Lacan, être sujet, c’est avoir sa place dans grand A, au lieu de la parole.
Séminaire IX : L’Identification. 1961 – 1962
L’identification au signifiant : Le cas du petit Hans
A partir du cas du petit Hans, de Freud, Lacan essai de montrer comment
l’identification qu’intéresse à la psychanalyse c’est l’identification au signifiant et
non pas l’identification imaginaire.
Dans l’histoire du petit Hans il y a un rêve que Lacan appelle l’histoire de
la girafe chiffonnée, le mot original en allemand qu’utilise le petit Hans c’est
zerwutzelte giraffe, et curieusement ce verbe, zerwutzelte, traduit en français par
chiffonner, n’est pas un verbe couramment utilisé dans la langue allemande,
zerwutzelte veut dire faire une boule, c’est à dire qu’une girafe zerwutzelte c’est
une girafe réduite, seconde, écrasée. Et bien, Lacan propose ce signifiant
zerwutzelte, comme le signifiante autour duquel se déroule toute l’histoire.
Il y a donc deux girafes dans l’histoire, une grande girafe vivante, et une
autre girafe à côté en papier, petite, et que comme telle on peut mettre en boule.
La grande girafe symbolise la mère, dit Lacan, la mère comme un animal,
mais aussi avec son grand cou, la mère en tant qu’elle est cet immense phallus du
désir, terminé encore par le bec broutant de cet animal vorace. Et puis il y a l’autre
petite girafe, qui sera chiffonnée, qui représente la fille, la petite sœur du petit
99
Hans. Le rapport de Hans aux girafes représente le rapport de rivalités familiales,
il y a les deux extrêmes, la mère énorme dévoratrice, et la petite sœur à écraser.
L’enjeu de ce dont il s’agit, c’est que la grande girafe voit le petit Hans
jouer avec la petite girafe, celle là crie très fort jusqu’à ce qu’enfin elle se lasse,
elle épuise ses cries. Et le petit Hans, pour sanctionner cette prise de possession de
la mère, cette Besitzung, s’assoie dessus, draufgesetzt.
Ce dont il s’agit pour le petit Hans, dit Lacan, « c’est de son identification
fondamentale, de la défense de lui-même contre cette capture originelle dans le
monde de la mère »,169 la fonction fondamentale du signifiant en question, c’est
que celui détermine la suspension radicale au désir de la mère, « le signifiant c’est
le point d’amarre de quelque chose d’où le sujet se continue. »170 Ce signifiant,
avec sa fonction d’artifice, introduit un ressort clef permettant au sujet de
préserver quelque chose de lui, de son être, qui lui permet de ne pas se sentir un
être complètement à la dérive du caprice maternelle.
Séminaire XII, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse, 1964 – 1965
S  – S 2 – S 3… chez Dora et L’homme aux rats :
A partir d’un petit commentaire des cas Dora et L’homme aux rats, Lacan
montrera qu’un signifiant n’est jamais un signifiant isolé, au contraire, un
signifiant représente toujours le sujet par rapport à un autre signifiant. Et les
169
Lacan, Jacques. Séminaire IX : L’identification. Cours du 20 décembre 1961.
170
Idem
100
symptômes analytiques, même ceux qui touchent directement le corps sont à être
considérés comme des purs signifiants.
Dans le cas Dora, par exemple, Lacan prend le symptôme de l’aphonie,
qu’avait été considéré auparavant comme un symptôme psychosomatique, dont la
référence était à chercher dans le corps ; maintenant cette aphonie devient un
signifiant ; mais non pas un signifiant que fonctionne tout seul, en effet, l’aphonie
se présent quand Dora est seule avec Mme. K., elle ne peut plus parler seulement
quand elle seule avec Mme. K., l’aphonie représente à Dora, non pas du tout avec
Mme. K. simplement, avec qui elle parle même beaucoup, mais quand elle est
seule avec elle, quand M. K. est en voyage.
Dit Lacan, « L’aphonie de Dora n’est pas reconnaissable pour représenter
le sujet Dora que par rapport à ce signifiant qui n’a point d’autre statut que de
signifiant, c’est à dire Mme. K. ».171
Ainsi, Mme. K, qu’avait été considéré comme l’autre de l’image
spéculaire en 1953, et comme l’Autre absolu en 1960, devient en 1965 un
signifiant, « qui n’a point d’autre statut que de signifiant »172.
Dans le cas de L’homme aux rats, Lacan isole une autre situation
exemplaire du dit fonctionnement signifiant, à savoir, les tentatives pour maigrir
de l’homme aux rats, ce n’est pas un signifiant isolé, Lacan se demande, en
fonction de quoi il veut maigrir ? et bien, il y a autour de sa bien aimée un certain
Dick, mot allemand que signifie gros, gras ; et c’est justement pour ne point être
Dick qu’il essai de maigrir, et en fait, il s’efforce jusqu’au point limite, Lacan dit :
171
Lacan, Jacques. Séminaire XII, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse. Cours du 5 mai 1965.
172
Idem
101
« c’est pour se signifier auprès de ce signifiant Dick qu’il maigri »173 Nous
retrouvons encore un signifiant qui représente le sujet toujours pour un autre
signifiant, et celui-ci élevé hiérarchiquement comme l’élément clef à isoler quand
il s’agit des symptômes.
Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre. 1968 - 1969
La phobie des poules :
Dans ce séminaire Lacan commente un cas présenté par Hélène Deutsch,
où l’image du corps reprend une importance fondamentale pour l’explication du
symptôme dont il s’agit, le retour de la référence au corps se fait nécessaire pour
rendre compte de la clinique, en effet, Lacan propose que parfois la conjonction
du a et de l’image du corps se présente dans un autre miroir, et c’est très
précisément ce qui se passe au niveau de la phobie.
Dans le cas en question, il s’agit d’une phobie des poules chez un petit
garçon. Avant le déclenchement de la phobie, les poules n’étaient rien pour lui,
c’était les bêtes qu’il allait soigner en compagnie de sa mère, et aussi faire la
cueillette des œufs, que consiste en faire une palpitation du cloaque pour
s’apercevoir si l’œuf est prêt à venir ou pas.
Comme suite à ces activités, le petit garçon, quand il se faisait baigner par
sa mère, il lui disait de faire autant sur son périnée. Il se désignait ainsi comme
une poule plus, comme le candidat à donner à la mère l’objet dont elle
173
Idem
102
s’intéressait. Jusqu’à là, tout allait bien, mais une scène avec le frère apparaît, et
fait déclencher la phobie en question.
Son frère aîné et particulièrement plus fort que lui, un jour le saisit par
derrière, le tient très fort, et lui dit : Moi je suis le coq et toi la poule. Le petit se
défend et répond : « je ne veux pas », I won’t be the hen.
Lacan se demande, « Pourquoi est-ce qu’il dit non, alors que le temps
d’avant il se trouvait si bien avec sa mère, de pouvoir être pour elle une poule ? »,
et il ne répond pas tout de suite avec une explication dirigé à la fonction
signifiante, tout au contraire, il dit : « Parce que là est intéressé le narcissisme, à
savoir la rivalité avec le frère, le passage à une relation de pouvoir, l’autre le tient
à la force ».174
C’est qui est en question c’est donc le corps, prise dans une relation de
rivalité, qui se trouve soumis à l’autre qui le tient et le prend à sa volonté. C’est ce
qui se perd du narcissisme dans le passage à une relation de pouvoir où il est la
poule, le virement d’un registre à l’autre, c’est dans ce point où se déclenche la
phobie en question, les poules prennent donc une fonction signifiante, à savoir,
elle lui font peur.
Il y a ainsi, quelque chose au niveau du corps à ne pas oublier, et à prendre
en compte en tant que corps et rien d’autre, car « c’est le corps –dit Lacan par
rapport à l’hystérie-, qui vient à servir de support dans un symptôme »175.
174
Lacan, Jacques. Séminaire XVI, D’un Autre à l’autre. Cours du 7 mai 1969
175
Idem, cours du 18 juin 1969
103
De 1970 à 1980
1973-1974, Séminaire XXI : Les Non-Dupes Errent
L’imaginaire c’est le sens :
Dans la première leçon de ce séminaire de 1973, Lacan avance ce qui sera
sont point de butée de l’année, à savoir, dit-il, « la remarque qui sera celle que
104
j’avance cette année, c’est que l’imaginaire c’est une dit-mansion aussi importante
que les autres ».176
Il justifie cette importance à partir de la mathématique, où ça se voit très
claire, la mathématique susceptible d’être enseignée, c’est à dire, celle que
concerne le réel qui véhicule le symbolique, et bien, ce symbolique ne peut pas
être véhiculé que de ce qui le constitue, à savoir qu’il est chiffré. L’imaginaire,
c’est justement ce qui arrête le déchiffrage, c’est ce qui empêche le déchiffrage à
l’infini, et dans ce sens là, dit-Lacan, l’imaginaire c’est le sens. L’importance
c’est que, comme lui-même le conseille, « il faut bien s’arrêter quelque part, et
même le plus tôt qu’on peut ».177 L’imaginaire c’est toujours l’intuition de ce qui
est à symboliser, « à mâcher, à penser », c’est à partir de là qu’il permet un sens.
C’est le côté utile et nécessaire de l’Imaginaire, mais il y a aussi le fait que de
l’imaginaire on ne peut pas s’en passer, en tant que, « ça envahit ».
Lacan dit, « Quand nous distinguons un ordre, nous en faisons un être. Le
mot « mode » dans l’occasion. Et même « mode d’être ». Et… ça envahit. C’est
bien en ça que c’est instructif : ça envahit l’autre ordre ».178 C’est aussi une
justification de ce qui avait été auparavant, une apparente sous-estime pour
l’imaginaire, comme lui-même le dit, ce qu’il va nier dans ce séminaire, en
ajoutant qu’on lui avait mal compris.
Et bien, on est tellement envahit par le mode imaginaire, que c’est
impossible de manipuler les autres ordres, sans le prendre en compte. Dès qu’on
essai de manipuler le symbolique, par exemple, on s’aperçoit qu’on n’y arrive
176
Lacan, Jacques. Séminaire XXI, Les non-dupes errent. Leçon du 13/11/1973
177
Idem
178
Idem
105
qu’avec les images, dit-il, « souvenez-vous de la façon dont s’abordent les
ensembles, on nous parle de bijection, de surjection, d’injection… tout ça ne va
pas sans images, c’est avec les images que vous le supportez, ces modes pourtant
faites pour vous libérer de l’imaginaire ».179 Les références à la mathématique et à
la topologie seront de plus en plus nombreuses à partir de ce séminaire, et ça
montre justement, la paradoxe que si bien c’est une science qui essai en théorie de
réduire au maximum l’imaginaire, elle ne peut rendre compte de ses fondements
qu’à partir des images.
Un nouveau rapport au corps :
Lacan revient ici au stade du miroir, mais cette fois il va élaborer un
rapport au corps, qui sera l’envers de ce qui avait été dit auparavant, dans les
modèles du stade du miroir et du bouquet renversé.
« Vous avez toujours compris mais à tort – que le progrès, le pas en avant
c’était d’avoir marqué l’importance écrasante du symbolique au regard de ce
malheureux imaginaire par lequel j’ai commencé, j’ai commencé en tirant dessus
à balles, enfin sous le prétexte du narcissisme ; seulement figurez-vous que,
l’image du miroir, c’est tout à fait réel qu’elle soit inversée », ça fait référence au
modèle du bouquet renversé, à ce qui avait été l’image virtuel vue dans le miroir,
179
Idem
106
comme la bonne image. Ça implique que l’image du corps ne dépend pas de la
position de l’œil du sujet, elle perçu tel qu’elle est ; ça fait évanouir l’idée de
l’image du corps idéal.
Il continue : « Même avec un nœud, surtout avec un nœud, et malgré
l’apparence, car vous imaginez peut-être qu’il y a des nœuds dont l’image dans le
miroir peut-être superposé au nœud lui-même ? Il n’en est rien. Il n’y a rien de
plus spéculaire qu’un nœud ».180 L’image du corps spéculaire c’est saisi donc de la
même façon que le nœud, c’est à dire :
- Comme une image qui tient ensemble mais qui peut se défaire, se dévider.
Le corps n’est plus saisi par sa référence au solide, à l’enveloppe.
- Et le nœud comme structure de l’image du corps implique le trou. L’image
du stade du miroir c’était la forme pas troué, la bonne forme. Mais ici,
c’est le passage de la forme à « l’enforme de a » qu’élabore Lacan dans
son séminaire D’un Autre à l’autre, à l’image du corps troué.
En conséquence, dans l’image du corps propre, et du corps de l’autre au
même temps, il y a, dit Lacan, « le profil, la projection, la silhouette, enfin tout ce
qu’on adore, dans un être aimé. On n’adore jamais rien de plus »181 ; on n’adore
jamais rien de plus, puisqu’en ce qui concerne le corps, on n’a pas accès à rien de
plus. On ne peut penser le corps qu’à partir de sa surface, de sa peau en
l’occurrence.
180
Idem
181
107
C’est dans ce sens là aussi, que Lacan dit dans ce séminaire que « le nœud
borroméen est la structure du corps que nous préférons oublier », c’est la fin de la
référence à la bonne forme, c’est un au-delà du narcissisme qui avait été élaboré
dans le stade du miroir.
Cette référence à l’image, Lacan insiste à rappeler qu’il ne l’avait jamais
déprécié. Ce qu’il pousse en avant ici, comme lui même le dit, c’est l’image à
deux dimensions, et ce qui nous attache à elle, mais, dit-il, « Je suis loin de l’avoir
déprécie, non seulement je suis loin de l’avoir déprécie, mais ce serait tout à fait
absurde de le dire, parce que les signifiants eux-mêmes, nous sommes forcés d’en
passer par la même image, flat land, l’image à deux dimensions, pour démontrer
qu’ils s’articulent ».182 Le signifiant, le symbolique apparaît donc, comme un
ordre qui a besoin de l’imaginaire, et ce qu’il essayera de montrer dans la suite de
ces séminaires, c’est que les trois ordres, à savoir, le Symbolique, le Réel et
l’Imaginaire, ne fonctionnent que comme un ensemble, et dans ce sens sont
équivalents, ils sont tous la même fonction par rapport aux autres.
R.S.I., trois dimensions de l’espace strictement équivalents :
L’espace habité par l’être parlant, c’est un espace à trois dimensions, c’est
une autre façon de considérer l’espace, différente de l’espace conçu par
l’esthétique transcendantale, mais c’est la seule façon d’opérer avec l’espace que
les êtres humains habitent réellement; ces trois dimensions, ou dit-mansions,
comme Lacan l’écrit parfois, s’appellent le Symbolique, l’Imaginaire et le Réel.
182
Idem
108
Cette nouvelle façon de considérer l’espace, implique que ces trois dimensions qui
avaient été auparavant différenciés l’un de l’autre, sont désormais équivalents.
Lacan dit, « ce que je mets à l’ordre du jour, à savoir de bien marquer que,
comme dimensions de notre espace –notre espace habité en tant qu’êtres parlants-
ces 3 catégories sont strictement équivalents ».183
C’est aussi par là que ces trois ronds de ficelle prennent son importance,
l’importance de ces trois ronds du nœud borroméen, c’est justement qu’ils sont
strictement équivalents, l’important c’est qu’aussi bien le réel, que l’imaginaire ou
que le symbolique, peuvent jouer la même fonction par rapport aux deux autres.
La vérité et l’amour du côté de l’imaginaire :
« L’imaginaire pris comme moyen, c’est là le fondement de la vraie place
de l’amour ».184
Le savoir inconscient pour Lacan, dans ce séminaire, c’est un savoir
topologique, c’est à dire, qui tient de la proximité du voisinage, de la continuité,
tel que le nœud, et pas de l’ordre. Il s’écrit comme un nœud, en tant que nœud,
mais si on casse un rond, les deux autres se séparent, et le savoir inconscient ne
s’écrit plus. C’est un savoir nodal, il tient à un ensemble que peut se dénouer.
La vérité de son côté c’est du mi-dire, « la vérité de la vérité c’est qu’on ne
peut pas la dire, puisqu’elle ne peut que se mi-dire ». C’est en tant que la vérité se
183
184
109
fonde de la contradiction, de la supposition du faux, qu’elle ne dit rien que le mi-.
« Elle est mi-métique, elle est de l’imaginaire ».185
Ainsi, cette vérité trouve une limite dans ce mi-dire, mais d’une autre côte,
elle est ouverte et sans limites, et en tant que tel le savoir inconscient l’habite,
puisque le savoir inconscient est un ensemble ouvert.
L’amour, n’est pas sans rapport avec toutes ces élaborations, l’amour c’est
la vérité, dit-Lacan, puisque c’est à partir d’une coupure, d’une incomplétude qui
commence un autre savoir. C’est à partir du mi-dire que commence le savoir
inconscient sur le partenaire. C’est pour ça que Lacan conclue que « l’amour
c’est deux mi-dire qui ne se recouvrent pas, c’est ça qui fait la division
irrémédiable »186.
1974 – 1975 : Séminaire XXII : R.S.I.
Qu’est-ce que c’est que l’Imaginaire ?
L’imaginaire, dans ce séminaire de 1974, c’est à nouveau lié au sens. Le
sens définie à son tour comme ce par quoi répond quelque chose qui est autre que
le symbolique. Le symbolique est lié ici à l’équivoque, qui est différent du sens.
L’équivoque, avec tous ce qui comporte comme formations de l’inconscient, à
savoir, lapsus, actes manques, oublies, etc., est de l’ordre du symbolique ; mais le
sens est différencié de tout ça, et il est ici supporté par l’imaginaire.
185
186
Idem
110
Mais il y a aussi une autre définition de l’imaginaire dans ce séminaire, il
apparaît ici très étroitement lié à ce que Lacan appelle la débilité mentale de l’être
humain. « Rien que de prononcer ce terme d’Imaginaire, il y a quelque chose qui
fait que l’être parlant se démontre voué à la débilité mentale ».187
Cette débilité mentale résulte du fait, que la seule notion d’imaginaire
possible, c’est la référence au corps, et la seule représentation possible de ce
corps, tout ce qui pour le sujet se représente, n’est que le reflet de son organisme.
Tout représentation du monde pour le sujet c’est une représentation
anthropomorphique. C’est ici que se situe la mis à plat, en tant que le corps ne
peut pas être perçu que mis à plat. Dans ce sens l’imaginaire c’est trouve réduit, et
c’est à partir de là que Lacan élabore cette notion de la débilité mentale. C’est
même là-dessus que se fonde toute figuration et topologie quelconque, en tant
qu’elles sont enracinées du corps lui-même.
Même la pensée est liée à cette débilité mentale, « nous ne pensons qu’à
plat. La cogitation reste engluée d’un imaginaire qui est, l’imaginaire du
corps ».188 L’être humain est dans ce sens engluée par l’imaginaire, tous ce qu’il
cogite, reste retenu par l’imaginaire comme enraciné dans le corps.
C’est ça d’ailleurs la difficulté de penser l’imaginaire sans le réduire à son
imaginarité, en tant que l’être humain est prise par son corps. « On est dans
l’imaginaire, si élaboré qu’on le fasse, c’est à quoi l’analyse nous ramène, c’est
que dans l’imaginaire, on y est. Il n’y a pas de moyen de le réduire dans son
imaginarité ».189
187
Lacan, Jacques. Séminaire XXIII : R.S.I. leçon du 10/12/74
188
189
Idem
111
C’est à partir de là que Lacan propose une nouvelle topologie qui permet
de penser le corps, en tant que ce n’est pas une esthétique transcendantale qui vaut
pour le corps, ce n’est pas une espace à deux dimension qui rend compte du corps,
il faut une nouvelle topologie pour cette nouvelle façon de considérer l’espace.
Le corps n’est pas tout seul dans cette topologie, il lui faut le symbolique,
et l’ex-sistence du réel, (c’est l’existence hors de qui lui fait exister), sans
lesquels le corps n’aurait pas d’esthétique du tout, parce que, dit-Lacan, « il n’y
aurait pas de tore-boyau », c’est la figure topologie qu’il utilise pour représenter
précisément ce rapport entre l’imaginaire, le symbolique et le réel. « Le tore c’est
une construction faite de ce rapport inek-sistant (en tant qu’ek-sistant) qu’il y a
entre le symbolique et l’imaginaire ».190
A quel registre appartient le nœud borroméen, au symbolique, à l’imaginaire
ou au réel ?
« Le nœud borroméen, en tant qu’il se supporte du nombre trois, est du
registre de l’imaginaire ».191 Lacan propose le nœud comme appartenant au
registre de l’imaginaire, en tant que l’imaginaire s’enracine des trois dimensions
de l’espace, et à la fois, les supporte. C’est l’imaginaire qui supporte la triade du
symbolique, imaginaire et réel. Le nœud c’est donc reflété dans l’imaginaire, y
domine l’imaginaire, sur le fait que ça en fonde la consistance qui le tient
ensemble.
190
Idem
191
112
« C’est pour tenir au Symbolique et au Réel que l’Imaginaire se réduit à ce
qui n’est pas un maximum imposé par le sac du corps, mais au contraire, se définit
d’un minimum, celui qui fait qu’il n’y a de nœud borroméen que de ce qu’il y en
ait au moins trois »192
Cette notion de l’imaginaire implique qu’il gagne du poids du fait de ses
trois dimensions, que c’est lui qui les soutient, et que sans cette triade il n’y a pas
de nœud possible, mais il perd aussi du fait du passage du corps comme sac,
comme enveloppe, à la mis à plat du même. Nous pouvons dire, qu’à ce moment
de l’enseignement de Lacan, il y a une réélaboration complète de la notion
d’imaginaire et du corps, et une réévaluation de son poids qui amène à une
valorisation à partir de cette nouvelle notion de l’espace.
La consistance donc, est de l’ordre de l’Imaginaire, mais Lacan la définie
aussi de la façon suivante : « la consistance pour le parlêtre c’est ce qui se
fabrique et qui s’invente. Et dès qu’elle existe, elle est dans le réel, à savoir un
nœud ».193 Ce qui implique, que dès qu’on commence à « tresser » l’imaginaire, à
le construire, à l’inventer, et bien, dès qu’il existe, il devient de l’ordre du réel.
C’est ça le sens de l’ex-sistence du réel. La possible ex-sistence de l’imaginaire
c’est ce qui répond du réel.
Cela veut dire, que tous ce qui se tresse dans une analyse comme
imaginaire, ne veut pas dire imagination, parce que si on peut faire que
l’imaginaire ex-siste, c’est à la seule condition qu’il devienne un autre réel.
192
Idem
193
113
Ainsi, le nœud, quoique seulement reflété dans l’imaginaire, il est réel.
C’est dans ce sens que Lacan dit, « le Réel, en fin de compte, ce n’est que ça,
histoire de nœuds ».194
A partir de là, il annonce que ce qu’il essayera de montrer dans la suite de
ses séminaire, c’est la correspondance de la consistance à l’Imaginaire, de l’ex-
sistence au Réel, et du trou au Symbolique.
1975 – 1976, Séminaire XXIII : Le Sinthome
Dans ce séminaire Lacan affirme que le caractère fondamental du nœud est
de permettre d’illustrer la triade, sa triple fonction, qui résulte des éléments
suivants :
1. D’abord une consistance qui n’est affecté que de l’imaginaire. « La
consistance, ça veut dire ce qui tient ensemble. Et c’est bien pour ça que c’est
symbolisé, dans l’occasion, par la surface. Le corps, c’est comme peau, retenant
dans son sac un tas d’organes, que nous le sentons ».195 Ce corps, comme surface
c’est la seule consistance qui possède le parlêtre, il croit avoir un corps mais en
réalité il ne l’a pas. C’est pour ça aussi que Lacan propose que l’inquiétant
étrangeté relève de l’imaginaire. La seule relation qui a le parlêtre à son corps,
c’est « adorer un corps qui fout le camp à tout instant »196, c’est la racine de
l’imaginaire, adorer un corps qu’il croit qu’il l’a, et que même si en réalité il ne l’a
pas, c’est pourtant sa seule consistance.
194
Lacan, Jacques. Séminaire XXII, Le non-dupes errent. Leçon du 12/03/74
195
Lacan, Jacques. Séminaire XXIII : Le sinthome. Leçon du 9/12/75
196
idem
114
2. Deuxièmement, d’un trou comme fondamental qui ressortit au symbolique.
Le trou c’est lié à la mort en tant que la mort on ne sait pas qu’est-ce que c’est. Et,
dit-il, « c’est du coté de la mort que se trouve le symbolique ».197
3. Et d’autre part, d’une ex-sistence qui appartient au réel qui en est le
caractère fondamental. Cette ex-sistence, tel qu’il l’écrit, ex tiret sistence, dans
le sens que le réel existe hors de l’imaginaire et du symbolique, et au même
temps, il n’a d’existence qu’à rencontrer le symbolique et l’imaginaire qui lui
résistent.
Ces trois ordres se rejoignent, ainsi, l’un à l’autre, dans le nœud
borroméen, par une continuité, par une relation de voisinage, et pas par une
relation d’ordre ou de hiérarchie.
Conférences et entretiens dans les Universités américaines
Massachusetts Institute of Technology

2 décembre 1975
L’imaginaire, assis première de la psychanalyse:
Dans cette conférence que Lacan fait aux Etats Unis en 1975, il
commence par une question, dit-il, « y a t-il de l’analyse une théorie ? oui,
certainement…. Après avoir beaucoup réfléchi, j’ai distingué deux assises. La
197
Lacan, Jacques. Séminaire XXII : R.S.I. Leçon du 17/12/74
115
référence au corps, d’abord. On peut s’apercevoir, pour l’analyse, que du corps
elle n’appréhende que ce qu’il y a de plus imaginaire ».198
Ainsi, à cette époque de son élaboration, Lacan considère que un de socles
de la psychanalyse, et d’ailleurs le premier, c’est le corps. Et la psychanalyse
n’apprendre de lui que ce qu’il a d’imaginaire, c’est à dire, que le corps pour
l’analyse c’est l’imaginaire, et donc, c’est l’imaginaire aussi qui occupe cette
place d’assis fondamentale et première pour la théorie psychanalytique. Lacan
fait bien remarquer, comme l’a rappelé Marie-Hélène Brousse 199, que cette
conception du corps comme imaginaire vaut pour le discours analytique, mais elle
ne vaut pas forcement pour le discours du maître, ni pour le discours universitaire
ni pour le discours de la science.
La forme et l’espace : conditions de l’imaginaire
Tout de suite, il continue : « Un corps ça se re reproduit par une forme »,200
c’est-à-dire que pour reproduire un corps, il faut une forme, c’est d’ailleurs la
seule façon qu’a le parlêtre d’appréhender le corps. Ce qui M.-H. Brousse a mis
en relation avec l’expérience de la cire chez Descartes, où il arrive à mettre en
évidence la matière par la perte de la forme, la matière au-delà de la forme, dit-
elle : « C’est la matière qui occupe un lieu, l’image n’occupe pas de lieu, le lieu de
l’image est complètement virtuel ».201 Donc, c’est encore une fois la forme et
198
Scilicet 6/7. Editions du Seuil, page 54
199
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire de Recherche 2001-2002, « Retour sur l’imaginaire ».
Université de Paris 8. Inédit.
200
Scilicet 6/7. page 54
201
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire de Recherche 2001-2002, « Retour sur l’imaginaire », inédit.
116
l’espace que comptent, qui sont fondamentales pour cette nouvelle re-élaboration
de l’imaginaire chez Lacan.
Autonomie de l’imaginaire :
Lacan continue : « Forme qui se manifeste en ceci que ce corps se
reproduit, subsiste et fonctionne tout seul »202, ça implique une autonomie du
corps, un isolement de l’imaginaire, autrement dit, une caractéristique de
l’imaginaire c’est le fait d’exister tout seul. C’est le contraire du signifiant qui a
toujours besoin d’un autre signifiant pour exister. Là-dessus, M.-H. Brousse se
pose la question : Est-ce que tout seul ça veut dire sans le symbolique ?, et elle
répond : « Ça veut dire, il y a de la forme que se manifeste dans le fait que le
corps n’a pas besoin du symbolique pour fonctionner en tant qu’image. Ça
consacre l’autonomie de l’image et du corps par rapport au symbolique »203. Ça
implique une bascule complète de ce qui était l’ordre hiérarchique des trois ordres
dans les années 60 chez Lacan, où le symbolique était déterminant par rapport à
l’imaginaire, et c’était lui qui dirigeait les deux autres ordres ; ici, il n’y a plus une
hiérarchie entre les trois ordres, il y a une autonomie de l’image.
Actualité du stade du miroir :
Tout de suite, Lacan fait référence à ce qui avait été sa définition initiale du
stade du miroir et ce qu’il en est dans l’actualité, il dit : « J’ai commencé par
202
Scilicet 6/7, page 54
203
Brousse, Marie-Hélène. Idem
117
mettre l’accent sur ce que Freud narcissisme, id est le nœud fondamental qui fait
que, pour se donner une image de ce qu’il appelle le monde, l’homme le conçoit
comme cette unité de pure forme que représente pour lui le corps ».204 Ainsi, sa
redéfinition du stade du miroir en 1975, implique que l’homme conçoit le monde
comme l’image de son corps, le monde a une forme anthropomorphique, il y a une
équivalence entre le monde et le corps pour le parlêtre.
De l’image du miroir à la sphère :
Puis, il continue : « ce corps, l’homme l’a vu, il l’a abstrait, il en a fait une
sphère : la bonne forme. Cela reflète la bulle, le sac de peau. Au-delà de cette idée
du sac enveloppé et enveloppant (l’homme a commencé par-là), l’idée de
concentricité des sphères a été son premier rapport à la science comme telle. »205
On a là le passage de l’image du miroir à la sphère, autrement dit, l’homme fait de
l’image spéculaire une sphère, ça a été sa première conception du corps, la sphère
implique la bulle, le sac de peau pas troué, l’enveloppe. Mais cette première
notion de la forme va changer, avec la réintroduction du trou, et la notion de que
l’image du corps doit être trouée pour pouvoir fonctionner.
De la sphère à l’image trouée :

204
Scilicet 6/7, page 54
205
Idem, page 54
118
La sphère comme telle n’est pas trouée, elle est une bulle, et comme tel
elle ne rend pas compte de la complexité de l’espace qu’inclut le trou, c’est à dire,
une espace où on puisse voir le dedans et le dehors. La réintroduction du trou, la
recherche du trou, amene à Lacan à une re-élaboration de l’image, en tant qu’elle
a besoin du trou pour fonctionner. Ce là qu’il commence son élaboration
topologique, en disant, q’il faut quelque chose d’un autre ordre que l’espace
sphérique, il lui faut un espace nouveau, une topologie différente pour rendre
compte de l’image, et il introduit les cercles.
Le cercle c’est la section de l’image de la sphère, la sphère coupée en
deux, et ça produit deux cercles mis à plat, cette mis à plat c’est un des traits
fondamentaux de l’image, et ce ça qu’il essayera de montrer avec le nœud
borroméen constitué précisément des cercles. Le cercle, d’ailleurs, dit-il, se
caractérise de faire trou, donc, on passe de la sphère pas trouée au cercle que lui
est un trou.
Ce qu’il essai de résoudre c’est que si l’image du corps en tant que sphère,
retrouve le statut de l’image pour pouvoir fonctionner, il faut qu’elle soit trouée,
ce n’est plus une sphère, ce n’est plus la bonne forme, ce n’est plus un corps pas
troué. Là-dessus, M.-H. Brousse avance la question : « Comment trouer l’image
du corps ? Qu’est-ce qui trou l’image du corps ? »206, question qui reste à
répondre.
206
Brousse, M.-H. Idem
119
1976 –1977, Séminaire XXIV : L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à
mourre.
Quelque chose qui va plus loin que l’inconscient : l’imaginaire.
Dans ce séminaire de 1976, intitulé « l’insu que sait de l’une-bevue s’aile à
mourre », ce qui par homophonie veut dire aussi : « l’insuccès de l’une-bevue
c’est l’amour », l’inconscient est définie comme l’une-bevue, est donc, l’insuccès
de l’inconscient, comme Lacan le dit, rend compte d’un Lacan insatisfait de la
psychanalyse, d’un désenchantement de la psychanalyse, comme l’a dit Jacques-
Alain Miller, d’une malaise du à un désenchantement de l’inconscient, au moment
où la théorie du signifiant cesse d’avoir un pouvoir principal, le réel prend poids,
et s’effectue une redéfinition complète de l’imaginaire.
Dans la leçon du 16 Novembre 1976, il dit : « Cette année, avec l’insu que
sait de l’une-bevue… j’essaye d’introduire quelque chose qui va plus loin que
l’inconscient », et tout de suite après, il se demande : « Quel rapport y a-t-il entre
cet intérieur, et ce que nous appelons couramment l’identification ? ».207 Il fait
référence à ce qu’il appelle « cet intérieur », qu’est le moi, et il revient à la
conception freudien de l’appareil psychique. Il cherche donc, le rapport entre le
moi, qui est une production imaginaire, et l’identification. On voit que dans ce
qu’il essai de saisir comme quelque chose qui va plus loin que l’inconscient, la
référence à l’imaginaire surgie immédiatement. Comme l’a indiqué M.-H.
207
Lacan, Jacques. Séminaire XXIV, « L’insu que sait… » inédit
120
Brousse, « dans ce quelque chose qui va plus loin que l’inconscient, l’imaginaire
trouve une nouvelle place ».208
Puis, Lacan rappelle les trois modes d’identification pour Freud, à savoir,
celle d’amour, l’identification au père ; l’identification hystérique ; et
l’identification au trait unaire. Et il se demande quel est le statut de l’identification
à la fin de l’analyse, à quoi s’identifie t-on à la fin de l’analyse ? Il refuse la
possibilité de que la fin de l’analyse soit une identification à l’analyste, et même
une identification à l’inconscient ; et il propose par contre la fin de l’analyse
comme une identification au symptôme.
De ce symptôme il dit : « le symptôme c’est ce qu’on connaît, et même ce
qu’on connaît le mieux. Que veut dire connaître ? Connaître son symptôme veut
dire savoir-faire avec, savoir le débrouiller, le manipuler. Ce que l’homme sait
faire avec son image, correspond à cela, et permet d’imaginer la façon dont on se
débrouille avec le symptôme. Savoir y faire avec son symptôme c’est la fin de
l’analyse »209
Cette nouvelle définition du symptôme, comme ce qu’on connaît, tient à la
nouvelle définition de l’image de cette époque de Lacan, au maniement que
l’homme fait de son image et avec le fait de se débrouiller dans un monde fait à
son image, autrement dit, un monde perçu avec la forme de son image même ; le
symptôme et l’image sont ici, d’une certaine façon, analogues. « La référence au
verbe connaître, comprendre, c’est déjà une référence à l’imaginaire ».210 Il
208
Brousse, M.-H. Brousse. Séminaire de recherche 2001-2001. Cours du 28/02/2002. inédit
209
Lacan, Jacques. Idem, leçon du 16-11-76
210
Brousse, M.-H. idem
121
propose donc, la fin de l’analyse, comme le savoir-faire avec son symptôme dans
le monde, de la même façon qu’avec son image.
Le tore :
Lacan prend appui de la figure topologique du tore, représenté par une
chambre à air qu’on peut retourner si on fait une entaille, en tant que le tore dit-il,
« se présent comme ayant deux trous autour de quoi quelque chose consiste »211, le
tore a deux trous qui se communiquent, un trou qui représente l’intérieur, et un
trou qui s’ouvre à l’extérieur, c’est à dire, quand on le retourne ça donne une
espèce de bande de moebius où l’intérieur et l’extérieur se rejoignent. C’est à
partir de là, que Lacan le prend comme modèle du corps, que substitue la sphère,
car elle n’est pas trouée. Ainsi, dit-il, « Ce tore n’a pas l’air d’être un corps, mais
vous allez voir qu’il suffit de le retourner »,212 le corps trouve ici un espace
totalement différent de celui du stade du miroir, c’est désormais une forme trouée
où l’extérieur et l’intérieur sont en continuité et se rejoignent. Le monde donc,
suivre le même modèle de bande de moebius que le corps, et il dit donc, à la fin
du cours du 14/12/76 : « Je vous annonce que le monde est torique ».
Le tore et l’analyse :
Ce figure du tore permet aussi à Lacan de proposer une thèse nouvelle
concernant la fin de l’analyse.

211
Lacan, Jacques. Idem, leçon du 14/12/76
212
122
Il dit : « Il y a trois tores : Imaginaire, Symbolique et Réel. Qu’est-ce que
nous allons voir à retourner le Symbolique ?… le symbolique enveloppera
totalement l’imaginaire et le réel ».213
Et bien, le symbolique enveloppant l’imaginaire et le réel, c’est le premier
temps de l’analyse, c’est la préférence donnée à l’inconscient, ce recouvrement
du symbolique des deux autres ordres, produit pour un sujet, une dévalorisation de
l’imaginaire. Ce qui a été le sujet de son élaboration théorique pendant vingt ans.
Mais ici il propose une continuation, un deuxième temps nécessaire, à partir
justement du désenchantement de l’inconscient.
L’inconscient, qui avait été la visée principal dans une analyse, devient ici
une difficulté, et il l’appelle même une « débilité ». « La difficulté avec la
psychanalyse ce qu’on devient fasciné par l’inconscient ».214 Et donc, il propose
un deuxième temps, c’est d’ailleurs la raison qu’il donne à ce que Freud proposait
comme une deuxième tranche nécessaire pour les analyses ; un deuxième passage,
dit M.-H. Brousse, pour oublier l’inconscient, pour ne plus en être embarrassé de
cette conséquence du symbolique sur le corps.
Lacan propose donc, une deuxième coupure au tore, « il faudra pratiquer
une autre coupure, celle qui serait équivalent à une contre-analyse »,215 cette
deuxième coupure consisterait à restaurer le nœud borroméen dans sa forme
originelle, retrouver un nouage borroméen où l’imaginaire et le réel ne soient pas
recouverts par le symbolique, et que par contre, consisterait à redonner à
l’imaginaire et au réel leur place.
213
214
Lacan, Jacques. Idem. Leçon du 11/01/77
215
123
Brousse dit : « le symbolique perd ici ce pouvoir hiérarchique qu’il a dans
une analyse, et ça serait le moment où on deviendrait moins débile, c’est à dire,
plus articulé au réel et avec un autre rapport à l’image ». C’est un renversement
de la psychanalyse vers un au-delà de l’inconscient. La fin de l’analyse c’est à
cette époque de Lacan, une revalorisation de l’image et l’orientation vers le réel.
Ce qui d’ailleurs n’est sans rapport avec l’introduction de la notion du trou, très
étroitement lié au réel, et aussi à l’image, et distant par contre du symbolique, qui
lui ne rend pas compte de la complexité de la notion d’espace. Finalement, la fin
de l’analyse serait dirigée à la mis en évidence clinique du trou, à la mis en relief
du trou, plutôt qu’à la mis en relief du signifiant.
Structure ≠ Forme :
« L’intérieur et l’extérieur, dans l’occasion, à savoir concernant le tore,
sont-elles des notions de structure ou de forme ? Tout dépend de la conception
qu’on a de l’espace. Il y a certainement une vérité de l’espace qui est celle du
corps. Le corps est quelque chose qui ne se fonde que sur la vérité de l’espace ».216
Lacan, dans la leçon du 21 décembre 1976, fait une opposition entre
structure et forme que tient à la notion d’espace. La structure découle du
symbolique, et lui-même est un ordre aplatit, mis à plat, qu’en tant que tel, n’est
pas capable de montrer à la fois l’intérieur et l’extérieur, l’en dessus et l’en
dessous. C’est pour ça que Lacan prend appui du nœud borroméen, l’intérêt du
216
Idem. leçon du 21/12/76
124
nœud c’est justement d’introduire une notion d’espace qui montre, comme lui-
même le dit, la vérité de l’espace du corps.
« Chez Lacan -dit M.-H. Brousse- l’introduction du nœud borroméen,
c’est la notion d’espace à plusieurs dimensions, et donc, la réintroduction de
l’image ».217 La réintroduction, et à la fois modification, de la notion d’imaginaire
à la fin de l’enseignement de Lacan, tient donc à la nécessité d’un espace différent
à celui du symbolique, à celui du langage, un nouveau espace qu’exige plus de
deux dimensions. M.-H. Brousse dit : « Le nœud borroméen exige qu’on fasse
tenir ensemble la structure tel qu’elle découle du langage, tel qu’elle est le
langage, avec l’espace tel qu’il découle des formes. Autrement dit, c’est un retour
de la forme, sans la « bonne », et avec le trou ».218
Il y a donc, un retour à la forme, mais pas à la forme pas trouée du stade du
miroir, c’est ici une forme qu’inclut le trou, et comme telle exige un espace
différent de celui de la chaîne parlée. La réintroduction de la notion du trou est
couplée donc, avec un retour de la notion de forme par opposition à la structure.
Lacan continue : « Ceci nous porte à quelque chose de fondamental pour
ce qui est de la structure du corps, ou plus exactement, du corps considéré comme
structure. Que le corps puisse présenter toutes sortes d’aspects qui sont de pures
formes, c’est ce qui m’importe. La différence de la forme, de la forme en tant
qu’elle est toujours plus ou moins suggérée avec la structure, voilà ce que je
voudrais cette année mettre en évidence ».219 Ce qu’il essai avec la différenciation
de la forme et de la structure, ce non pas valoriser l’une en dépit de l’autre, c’est
217
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire de recherche 2001-2002. Cours du 04/04/2002. inédit
218
Brousse. Idem.
219
Lacan, Jacques. Idem. Leçon du 21/12/76
125
plutôt, comme l’a remarqué M.-H. Brousse, articuler une nouvelle définition de la
forme à partir de la notion de structure et non pas définir la forme négativement à
partir de la notion de structure.
Brève Conclusion.
Cette dernière décade de Lacan, se caractérise par un retour, une re-
élaboration et une revalorisation des notions de forme, d’image, d’image du corps
et d’imaginaire. Et ce qu’amene à Lacan à revaloriser l’imaginaire à partir des
années 70, c’est la recherche du trou et d’un espace qu’en puisse rendre compte, à
savoir un espace topologique, différent à l’esthétique transcendantale que propose
un espace à deux dimensions. Le point de butée d’une analyse c’est désormais
l’orientation vers le réel en donnant sa place à l’imaginaire et au corps.
Nous voudrions finir avec une citation d’un paragraphe du séminaire Les
non-dupes errent, du 12 mars 1974, où Lacan nous confie une passion de jeunesse
dans sa période d’étudiant de médecine : « L’anatomie m’a pendant deux ans
passionné… ce que je cherchait dans la dissection, c’était de trouver un nœud…
dans un coin, une artère, ou un nerf, qui… qui huipp ! qui ferait ça ! Oui…je
m’en suis aperçu après, c’est pour ça que ça me passionnait… on ne sait jamais
qu’après… ! ». Nous pourrions dire, à partir de son dernier enseignement, que ça
126
témoigne d’un saut, suite à une recherche continue, rigoureuse et infatigable, il
cherchait un nœud imaginaire dans le réel du corps, et finalement il a trouvé un
corps imaginaire dans le réel du nœud borroméen.
Nous pourrions dire aussi, pour conclure, que ce mouvement de
l’enseignement de Lacan, trouve des correspondants dans des autres savoirs et
disciplines, le retour à la référence du corps et de l’image se trouve également et
notamment dans les arts, où depuis une vingtaine d’années le corps à regagné sa
place, après avoir été confiné à des motives purement ornementales, décoratives
et esthétiques.
Nous sommes dans un monde actuel où l’image joue un rôle de plus en
plus privilégié, l’image comme moyen de communication a pris la place de la
parole, avec une puissance encore plus remarquable qu’à l’époque où Lacan
enseignait. L’image en tant que mode d’expression du réel apparaît dans le monde
actuel d’une façon généralisé et d’une manière beaucoup plus puissante en
comparaison avec quoi que ce soit antérieurement.
C’est dans ce sens qui se dirigera la suite de notre recherche, en prenant
appui d’un peintre contemporain, nous essayerons de montrer qu’est-ce qu’il
résulte quand un peintre rend compte d’une époque et même s’avance à elle, en
revenant sur l’image du corps d’une façon assez particulier, pour montrer ce qu’il
appelle « le réel des êtres ».
127
1970 à 1980
L’image spéculaire : porte d’entre des symptômes
Dès le début des années 70, Lacan revient à la référence au corps comme
fondement de l’expérience analytique, ainsi, en 1972, dans une Conférence faite
en Belgique, il dit: « Il est incontestable qu’il n’est pas éliminable que le corps
soit intéressé. Alors la référence à la jouissance, c’est à proprement parler ce que
met en question toute l’expérience analytique. S’il n’y avait pas de corps, il n’y
aurait aucun sens… Ce qui est vraiment la référence de l’expérience analytique
c’est le corps comme tel. ».220
Toute la clinique de Lacan dès lors dirigé au symptôme, prendra comme
support le corps ; le stade du miroir sera reformulé, mais la discordance interne
qu’en résulte restera, le corps conçu comme un extime, c’est à dire, comme le plus
220
Quarto, 1981, n°5, pp. 4-22 (Conférence du 14 décembre 1972)
128
intime et à la fois le plus étranger pour le sujet, sera rejeté, et l’expression de ce
rejet se traduira en symptômes.
Dans sa Conférence à Genève sur le symptôme en 1975, Lacan en donne
un exemple à partir du cas du petit Hans, il critique la proposition de Freud du
terme d’autoerotisme, à savoir, que Freud avait accentué l’autoerotisme, en ceci
que cette réalité sexuelle, l’enfant la découvre d’abord sur son propre corps.
Lacan n’en est pas d’accord et il propose une autre voie, concernant le cas
du petit Hans : ce qu’y s’y manifeste, dit-il, c’est que ce qu’il appelle son
wiwimacher, entre dans son monde, dans son circuit, autrement dit, il a ses
premiers érections, mais… « La rencontre avec leur propre érection n’est pas du
tout autoérotique. Il l’éprouve comme quelque chose étranger, le petit Hans ne
pense qu’à l’incarner dans des objets externes, à savoir, dans ce cheval qui piaffe,
qui rue, qui se renverse, qui tombe par terre, qui va et vient… Son symptôme c’est
l’expression de ce rejet ».221
Ce rejet donc, n’est pas du tout autoérotique pour Lacan, la jouissance
qu’en résulte, est à tel point senti comme étrangère, que c’est à partir de là que
surgit son symptôme, sa phobie dans le cas en question. La porte des symptômes
c’est donc la discordance interne initial résultant des premières expériences
spéculaires.
Le retour du corps :
221
Lacan, Jacques. Conference à Geneve sur le symptôme. 4/10/1975. Le Bloc-Notes de la
Psychanalyse, 1985, n° 5, pp. 5 – 23.
129
Il n’y a pas beaucoup d’exemples cliniques à la fin de l’enseignement de
Lacan, mais ses commentaires, très précises, nous font penser qu’il y a
effectivement un retour à la référence au corps dans sa pratique ; il conseille
encore un effort pour ne pas oublier sa fonction dans les symptômes, dans
l’expérience analytique, mais aussi dans la conception du monde.
En effet, s’il y a quelque chose qui persiste du stade du miroir aux années
70 – 80, c’est l’hominisation du monde, à savoir, que l’homme conçoit le monde
de la même façon que l’image de son corps, le corporeise dit Lacan, jusqu’à
arriver à nous proposer en 1975 la phrase suivante : « Peut être l’analyse nous
introduit à considérer le monde tel qu’il est : imaginaire ».222
Avec ce retour du corps, le signifiant prend aussi un nouveau statut,
comme Lacan le dit, par rapport aux symptômes psychosomatiques : « Avec le
signifiant, je n’ai pas du tout vidé la question. Le signifiant est quelque chose qui
est incarné dans le langage… La psychosomatique est quelque chose qui est tout
de même, dans son fondement, profondément enraciné dans l’imaginaire ».223
Mais les symptômes psychosomatiques ne sont pas les seuls affectés, sa
conception sur l’inconscient trouve aussi « une réserve » qui concerne d’une
certaine façon le corps : « L’inconscient est structuré comme un langage. Avec une
réserve : ce qui crée la structure est la manière dont le langage émerge au départ
chez un être humain » ;224 nous pouvons nous demander si cette réserve est en
rapport avec le corps, et suivant sa théorie du signifiant incarné dans le langage,
nous pourrons dire que le langage ne m’émerge pas chez un sujet sans que son
222
Lacan, Jacques. La Troisième. Lettres de l’Ecole freudienne. N°16, 1975. pp. 177 - 203
223
Lacan, Jacques. Conférence à Genève sur le symptôme. 4/10/1975. Publié dans Le Bloc-notes
de la psychanalyse, 1985, n°5, pp. 5 – 23. (L’italique est notre)
224
Scilicet 6/7. Conférence dans les Universités américaines. 24/11/75. P. 13
130
corps soit concerné, autrement dit, il faut un corps pour qu’un sujet devienne
sujet du langage.
Le sinthome et ses implications cliniques :
Dans son Séminaire de 1975 – 1976, Lacan étudie le cas Joyce, et propose
le concept de sinthomme, à savoir, ce qui fait tenir ensemble le symbolique,
l’imaginaire et le réel. Chez Joyce, où le signifiant du Nom-de-père manque,
Lacan propose que cette carence paternelle est compensé par son art. Son art
comme symptôme (ou sinthomme) lui permet de faire subsister le père, sa famille,
et même ce que Joyce appelle my country.
Dès lors, toute la clinique de Lacan sera centrée sur ce symptôme, il
proposera ainsi que dans l’analyse, il ne s’agit plus d’identification à l’analyste, ni
d’identification à l’inconscient, désormais il s’agit d’identification au symptôme ;
comme lui-même le dit : « Connaître son symptôme, savoir faire avec, savoir le
débrouiller, le manipuler, ça correspond à ce que l’homme sait faire avec son
image. Savoir y faire avec son symptôme c’est la fin de l’analyse ».225
Cette clinique orienté vers le symptôme implique aussi une interprétation
précise, comme il le dit : « Contre le symptôme nous n’avons qu’une arme :
225
Lacan, Jacques. Séminaire « L’insu que sait de l’une-bevue s’aile à mourre », 1976 – 1977,
cours su 16/11/76
131
l’équivoque »226, en conséquence, en aucun cas une intervention analytique ne doit
être théorique, suggestive ou impérative, elle doit être toujours équivoque.
Francis Bacon
Peintre britannique (Dublin, 1909 – Madrid, 1992)
Vie et oeuvre
Vie :
Francis Bacon naît à Dublin le 28 novembre 1909, de parents anglais, il a
quatre frères et sœurs. Son père, le commandant Edward Anthony Mortimer
Bacon, de vingt ans l’aîné de son épouse, a quitté l’armée britannique pour se
consacrer à l’élevage et à l’entraînement des chevaux, métier qu’il a exerce
jusqu’à la fin de sa vie. Sa mère, Christine Winifred Firth, était, selon le jeune
Bacon, dotée d’une intelligence vive mais peu formée, et d’une nature facile et
sociable.
A la déclaration de la guerre, en 1914, le père de Bacon a pris un emploi au
ministère de la Guerre, et la famille s’est installé à Londres, le jeune Bacon avait
cinq ans. Ensuite, ils bougent entre l’Angleterre et l’Irlande, changeant de
domicile tous les ans, sans jamais créer un véritable foyer. A cause de ces
226
Lacan, Jacques. Séminaire « Le Sinthomme », 1975 – 1976. Cours du 18/11/75
132
déménagements, et de l’asthme dont Bacon a souffert toute sa vie, il suit une
scolarité très irrégulière, et plutôt autodidacte qu’officiel.
L’enfance de Bacon a été marquée surtout par l’atmosphère de tension et
de violence, dans le milieu quasi militaire où il a vécu ; les relations difficiles à
son père, son « salaud de père » comme il le désigne toujours cinquante ans plus
tard, et le peu de contact avec sa mère ; ainsi que l’agitation en Irlande et celle de
la Première Guerre Mondiale, lorsqu’il habitait Londres. Il dira souvent que la
proximité d’une menace guerrière a été pour lui une expérience fondatrice.
Dans les entretiens avec David Sylvester, Bacon parle de son père comme
d’un personnage irascible, intolérant, dictateur, censeur, prompt à faire la morale
et à transformer les discussions en disputes. Il le juge comme un « entraîneur
raté » qui ne lui avait rien appris, comme un père ombrageux et autoritaire, avec le
monde et avec ses proches. Il dira aussi : « Je ne me suis jamais entendu ni avec
ma mère ni avec mon père. Ils ne voulaient pas que je sois peintre ; ils pensaient
que j’étais simplement quelqu’un qui va à la dérive, - surtout ma mère ».
Ce père-là qui n’a rien voulu savoir d’un projet de carrière de peintre pour
son fils, et qu’en plus ce dernier était devenu un personnage non-conventionnel et
sans interdit, hors des lois morales de la famille ; lui met dehors de la maison à
partir d’un épisode légendaire que lui-même raconte : « Un jour, mon père m’a
surpris en train d’essayer la lingerie de ma mère. Je devais avoir quinze ou seize
ans. Il m’a chassé de la maison ».227 Plus tard, il dira de son père : « Je ne l’aimais
pas, mais j’étais sexuellement attiré vers lui quand j’étais jeune. La première fois
que je l’ai senti, je savais à peine que c’était sexuel. Ce n’est que plus tard, quand
227
Sylvester, David. Entretiens avec Francis Bacon.
133
j’ai eu des aventures avec les palefreniers et les gens des écuries, que j’ai réalisé
que c’était quelque chose de sexuel que j’éprouvais envers mon père »
Voilà Bacon en 1925, qui sort à se frotter au monde, pour ne jamais revenir
au foyer familial. Dédié à une vie de liberté et de plaisir, comme lui-même dit, à
une vie de « rien faire », il trouve des petits boulots à Londres, puis il voyage à
Berlin pour y séjourner quelques mois, et ensuite à Paris, où pas seulement il fait
des connaissances qui l’amènent à accepter définitivement son homosexualité,
mais aussi il trouvera ce qui sera sa passion dès 1929 à 1992 : le monde de la
peinture, activité à laquelle il se dédiera avec rigueur et discipline pendant 63 ans
de sa vie.
C’est surtout le passage par Paris entre 1927 et 1929, où il vit des
expériences de peinture déterminants que le marquent à vie : la fréquentation du
musée Condé à Chantilly, où le fascine « Le massacre des Innocents » de Poussin,
et surtout une exposition de Picasso à la galerie Paul Rosenberg, premier contact
avec l’art moderne, où il se reconnaît et décide de son intérêt pour les arts
plastiques.
Il commence à vivre du travail de décoration d’intérieur et de création de
meubles. Mais très peut de temps après l’aquarelle le tente, et ses premières
peintures à l’huile, il semble les avoir entreprises dans l’atelier qu’il occupe à son
retour à Londres en 1929, quand il avait à peine vingt ans. A partir de là sa carrière
dans les arts plastiques ne s’arrêtera jamais. Même s’il a dédié plus de 60 ans à la
peinture, il déclare, dans ces entretiens avec Sylvester, dans les dernières années
de sa vie : « Je regrette maintenant d’avoir été un débutant si tardif. Il semble que
134
j’aie été un débutant tardif en tout. J’étais en quelque sorte retardé. J’ai toujours le
sentiment d’avoir gâché tant d’années de ma vie ».
Œuvre :
En 1930, âgé de 21 ans, Bacon expose dans son atelier ses premiers
œuvres, surtout des paysages, tandis qu’il continue son métier de décorateur, et la
revue The Studio reproduit à l’époque ses dessins des tapis et des meubles.
Pendant une quinzaine d’années, il peint et expose sporadiquement à Londres.
En 1933, il fait sa première Crucifixion, (voire image 4), tableau
qu’inaugure un thème qu’il poursuivra pendant tout son œuvre. Pendant la
deuxième Guerre Mondiale, dont il est reformé à cause de son asthme, il détruit
un grand nombre des ses toiles, des années 1929 et 1942, il ne subsistent qu’une
dizaine des tableaux, la plupart dans des collections privés, (voire images 1, 2, et
3).
En 1944, installé définitivement à Londres, il choisit et se consacre à la
peinture comme activité principale. Cette année même, il expose son premier
triptyque Trois Etudes de figures au pied d’une Crucifixion, (voire image 5),
format qu’il utilisera très souvent pendant tout son œuvre. Dans cette exposition
avec Henry Moore et Graham Sutherland, la critique le consacre pour son talent,
son audace artistique, et surtout le reconnaît comme un peintre hors commun,
avec un style différent de toute représentation traditionnelle.
135
136
137
Dès lors, les expositions collectives et personnelles, se succèdent et se
multiplient. En 1949, une exposition important se tient à la Hannover Gallery, à
Londres, l’ensemble des œuvres présentés rendent compte d’un artiste en pleine
maturité, elles présentent les thèmes qui ne cesseront d’êtres reprises dans les
toiles suivantes pendant toute sa vie : têtes et corps déformes, portraits des papes,
déformation du tableau d’Innocent X de Vélasquez (voire image 6), ou de
photographies de Pie XII, têtes grimaçantes et hurlantes, bouches ouvertes
représentant le cri, carcasses animales, avatars des bœufs, etc.
Dans les années 1950, Bacon s’intéresse à l’œuvre et au personnage de
Van Gogh, plusieurs tableaux lui sont dédiés (voire images 7, 8, 9 et 10).
Dans cette époque Bacon voyage beaucoup, surtout à l’étranger, change de
domicile fréquemment, et alterne de longues périodes de stérilité, occupés par le
jeu et l’alcool, et des phases d’activité créatrice intense.
En 1954, il est choisi, avec le peintre abstrait Ben Nicholson et du figuratif
Lucian Freud, pour représenter l’Angleterre à la biennale de Venise.
Pendant les années 1950, ses œuvres sont exposés en France, aux Pays-
Bas, en Italie et aux Etats-Unis. Entre 1962 et 1964, une exposition itinérante
triomphe de la Tate Gallery à Londres, à l’Art Institute of Chicago, en passant par
138
Mannheim, Turin, Amsterdam et New York. En 1971, une rétrospective de Francis
Bacon est présenté au Grand Palais à Paris. Depuis cette date, les manifestations
se multiplient à travers le monde, comme en 1973 à Caracas et à Sao Paulo, en
1985, à nouveau à la Tate Gallery, et, en 1991, au Museum of Modern Art de New
York.
Le 28 avril 1992, au cours d’un voyage à Madrid, la mort le surprend, il
avait 83 ans.
139
140
141
142
Références visuelles et littéraires de son œuvre
Bacon refusait son appartenance aux grands mouvements artistiques dont
on lui liait souvent, ce pendant il reconnaît son admiration pour certains peintres
qu’il prend comme référence dans son œuvre, comme lui-même le dira : « dans la
peinture il n’y a pas d’héritage, mais des échos »228.
Il dira par exemple, que Picasso est pour lui le plus grand peintre du siècle,
dont ces œuvre de 1926 – 1930, joueront pour Bacon un rôle de déclenchement et
lui ouvreront la porte du monde de la peinture.
Mais Michel-Ange aussi joue un rôle fondamental, il le nommera comme
« son peintre préféré »229, qui lui a appris beaucoup des choses sur l’ampleur et la
grandeur de la forme. Il dira : « Comme la plupart de mes figures sont tirées du nu
masculin, je suis certain d’avoir été influencé par le fait que Michel-Ange a crée
les nus masculins les plus voluptueux qu’il y ait dans les arts plastiques ».230
Dans un entretien en Liberation, Henri-François Debailleux lui demande
quels artistes lui avaient marqué à part Picasso, et il répond que dans un premier
moment à part Picasso, l’art égyptien c’était son style préféré, surtout la sculpture
Rêhetep et sa femme, qui se trouve au musée du Caire, dont il dira que c’est
l’œuvre « la plus merveilleuse qu’existe ».
Il dira aussi dans cet entretien : « D’abord, j’ai aimé l’art égyptien.
Ensuite, plus tard, j’ai aimé énormément Vélasquez et certains Goya. Je sais qu’il
228
Sylvester, David. Entretiens avec Francis Bacon
229
Entretiens avec Jacques Michel. Le Monde, 26 janvier 1984
230
Sylvester, David. Idem
143
y a des très grands italiens, mais les plus intéressants à mes yeux sont les
espagnols. Et puis, plus tard encore, il y a ce moment extraordinaire en France
avec Seurat, Cézanne et toute cette époque-là. Les dessins de Seurat sont tout à
fait exceptionnels, comme ceux de Giacometti d’ailleurs, que je préfère de loin à
ses sculptures ».231
De Giacometti il admire aussi sa clarté d’esprit, il dira : « c’était l’être
humain pour moi le plus merveilleux, l’un des hommes les plus remarquables que
j’ai vu. C’était un artiste étonnant pour moi, et le plus grand dessinateur du siècle
XX ».232
Son admiration pour Van Gogh se fait évident aux années 50, il lui dédie
plus d’une dizaine des tableaux, et il le nommera comme « l’un de mes grands
héros ».233 Il admire chez Van Gogh sa capacité d’être presque littéral et
cependant, par la manière dont il a travaillé la peinture, il est arrivé à montrer ce
que Bacon appelle « la réalité des choses », le sentiment de la vie.
D’ailleurs il cite fréquemment une phrase classique que Van Gogh écrit
dans une de ses lettres, où il parle de la nécessité de faire subir à la réalité des
changements qui seront des mensonges plus vrais que la vérité littérale. Et bien,
Bacon essai de faire exactement la même chose avec ses œuvres, comme lui-
même le dit : « Ce que je veux faire, c’est déformer la chose et l’écarter de
l’apparence, mais dans cette déformation la ramener à un enregistrement de
l’apparence ».234
231
Entretien avec Henri-François Debailleux. Liberation, 27 septembre 1987
232
Bacon, Francis. Entretiens avec Jean Clair. 1996. Edition Carré.
233
Idem
234
Sylvester, David. Idem
144
Il dira aussi que le meilleur cri en peinture a été fait par Poussin.
Chez Ingres il adore la forme et les couleurs, et il lui dédiera un de ses
tableaux à 1978, (voire Image 11) .
Et bien sur, chez Vélasquez, il prend comme référence principale son
tableau d’Innocent X, qui se trouve dans la Galerie Doria Pamphili à Rome, dont
il trouve les couleurs les plus formidables, et dont il fera plusieurs reproduction
tout au long de sa vie ; la plus remarquable, reconnu comme un chef d’œuvre,
c’est l’Etude d’après le portrait du pape Innocent X par Vélasquez, de 1953.
(Voire Image 6).
A la fin de sa vie, dans un entretien fait par Jacques Michel, publié dans Le
Monde, le 26 janvier 1984, on lui demande d’abord quels tableaux il aimerait
avoir chez lui, et il répond que la seule œuvre qu’il aimerait avoir dans sa maison
c’est Les Menines, mais qu’il imagine son musée personnel qu’il décrit de la façon
suivante :
« Mon musée est peuplé d’œuvres de certains peintres de substance. Je
devrais commencer par les autoportraits de Rembrandt, ces tableaux
immenses de la fin de sa vie. J’aime Vélasquez. J’aime Ingres et Seurat
aussi. Cézanne vers la fin de sa vie, avait oublié son système et trouvé
une manière extraordinaire. Comme Goya, peu avant sa mort, avec son
énorme Junta. Les peintres, je les préfère vers la fin. Peut être qu’après
tout la peinture est un affaire de vieux… Pensez à Rembrandt, à Titien, à
Goya, à Cézanne, tous meilleurs sur le tard… Sauf Picasso, dont je
n’aime pas les œuvres dernières. Il a raté sa sortie ».
145
L’appétit de références de Bacon est multiple, pas seulement il prend de
références visuelles mais aussi de références littéraires. Tout son œuvre est
imprégné du théâtre antique, pas seulement de sa puissance, mais aussi des ses
personnages, ses figures et sa scénographie.
L’Orestie d’Eschyle par exemple, dont il dira que « c’est une chose
absolument incroyable » inspirera plusieurs tableaux, un des plus connus c’est le
Triptych inspired by the Oresteia of Aeschylus, de 1981, (voire image 12).
Il trouvera aussi des références dans les grandes figures de la poésie de
langue anglaise de ce siècle. Chez William Yeats par exemple, poète, dramaturge,
mais aussi homme politique irlandais, dont l’écriture joue pour Bacon
l’inspiration « d’un horreur qui a une véritable vibration ».
Et T.S. Eliot, figure de la modernité dans le monde anglo-saxon de l’entre-
deux guerres, dont Bacon admire « l’atmosphère totale de désespoir ». L’une de
ses dernières toiles, Peinture 1978 (voire image 13) où il y a un homme qui tourne
une clé dans une porte avec son pied, vient du poème de T.S. Eliot, qui se trouve
dans la dernière page de La Terre gaste (Seuil, 1947) :
« J’ai entendu la clé

Tourner une fois, une seule fois, dans la serrure
Nous pensons à la clé, chacun dans sa prison
Penser à la clé, et par là confirmant sa prison »
D’ailleurs, le tableau Un coin de terre gaste, de 1982, (voire image 14),
c’est un autre témoignage des échos d’Eliot chez Bacon.
146
Dans le cinéma aussi, Bacon trouve plusieurs références, dans les films
d’Eisenstein par exemple, surtout il prend souvent appui de l’image de l’épisode
célèbre des marches d’Odessa avec la nurse hurlant, dans le film Le cuirassé
Potemkine.
Et de Luis Buñuel, surtout de ses films les plus anciens, dont il trouve
« qu’il y avait chez lui comme chez Eisenstein, une remarquable précision de
l’image ».235
235
Bacon, Francis. Entretiens avec Jean Clair. 1996. Edition Carré.
147
148
Le style particulier de Bacon
149
L’originalité du style de Bacon lui donne son pouvoir et son succès pas
seulement dans le monde de l’art, mais le situe aussi comme un précurseur d’une
époque et d’un mouvement de la pensée contemporaine pas seulement artistique,
mais aussi philosophique, médiatique, et même psychanalytique.
Ce style là se caractérise par trois éléments fondamentaux :
1. Intemporalité :
Tandis que l’art abstrait semble dominer le XXº siècle, le corps humain
n’offrant plus aux artistes qu’un prétexte à motifs ornementaux, Bacon rejette
l’abstraction, à laquelle il reproche de n’être que purement décorative.
Il fait du corps humain le centre de son œuvre, avec une particularité encore
plus loin de la tradition, ces corps il les déforme. Il dit adieu à la belle forme
adoré, et il choisit précisément, ce que Lacan a appelé « la forme du corps que
nous préférons oublier »236.
L’art de Bacon rend compte, c’est un reportage d’une culture, et même
s’avance à elle. Marie-Hélène Brousse, dans son séminaire « Retour sur
l’imaginaire »,237 disait que l’œuvre de Bacon était résolument hors jeu du marché
de son époque, sa théorie sur l’art, totalement en contre sens de la tradition, lui
laissait dans une espèce d’isolement, en tant que dans un siècle no figuratif, il
revient à l’image du corps humain, le corps pour metaphoriser quoi que ce soit,
avec une autre et nouvelle façon de peindre, en disant adieu à la bonne forme, à la
forme adorée.
236
Lacan, Jacques. Séminaire Les non-dupes errent. Inédit
237
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire de Recherche 2001 – 2002. Inédit.
150
C’est la fin de la figuration comme illustration. Bacon, un peintre né avec
le début d’un siècle, s’avance, agit dans le même sens et aboutit au même endroit
qu’un siècle qui finisse avec la disparition de la belle forme, et avec une
autonomie de l’image comme moyen principal de communication humaine.
2. La photographie et les déchets dans l’art pictural :
Outre cette interprétation inédite du corps et du visage humain, l’une des
grandes originalités de ce peintre réside dans l’utilisation de la photographie et les
déchets, qu’il fait intervenir dans sa peinture.
Il s’inspire des photographies insolites, soit par les attitudes étranges des
figures, soit par les déformations dues à l’angle de la prise de vue ou aux effets de
lumière, des photographies de lutteurs, des livres de médicine, des animaux
sauvages, des morceaux de viande, images des radiographies, et aussi des cartes
postales, morceaux des journaux, et même de la poudre.
C’est une espèce de mélange des déchets qui produisent une nouvelle
esthétique, un ordre nouveau et complètement différent, et en conséquence un
nouvel imaginaire.
Ça subverti sans doute les idéaux d’ordre et de beauté. Ce un ordre parallèle à
tout idéal. Marie-Hélène Brousse disait que « dans la modernité, les déchets
envahissent, prennent le pas sur le corps, sur la bonne forme ».238
238
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire de recherche 2001-2002. Séance du 22/11/2001.
151
D’ailleurs, les personnages des tableaux sont représentés toujours dans des
postures quotidiennes ou bien intimes : en train de faire l’amour, dans le lavabo,
déféquant, couchés, recroquevillés, etc.
3. Le Mouvement
L’influence de la photographie se retrouve aussi dans les traits de pinceau qui
distordent les personnages, saisis en plein mouvement, à la façon d’un instantané
raté. Bacon essayait toujours de peindre des figures en mouvement. Les œuvres
sont souvent de diptyques ou de triptyques, les panneaux présentent, comme des
diapositives, différents angles de vue : Différentes expressions des visages ou
positions des corps successifs.
Bacon dit : « Je vois chaque image tout le temps de façon mouvante et presque
par séquences mouvantes. Je vois les images par séries, et je suppose que je
pourrais aller au-delà du triptyque et en faire cinq ou six à la file, mais je trouve
que le triptyque est un ensemble plus équilibré ».239
Le principe consiste à assembler des attitudes et des mouvements différents
dans la même figure, où chacun reçoit un traitement spécifique et indépendant.
Les lois des triptyques ne suivrent pas un ordre de successions ni de hiérarchie
de droite à gauche, elles n’assignent non plus au centre un rôle unique. Il y a
plutôt un voisinage, une continuité pour montrer un mouvement, des mouvements
propres du corps humain.
239
Sylvester, David. Œuvre cité
152
L’image du corps chez Francis Bacon
La théorie de Bacon sur ce qui devrait être l’art, c’était une tentative
d’atteindre ce qu’il appelait le réel à travers des images.
153
Il disait : « Le grand art est toujours une manière de concentrer, de réinventer
ce qu’on appelle réel, en déchirant les voiles que le réel acquiert avec le temps ».
« L’art c’est vouloir qu’une chose se rapproche les plus possible du fait réel ». « Je
fais des images et à travers ces images je tente de piéger la réalité ».240 Dans une
entretien avec Jacques Michel à la fin de sa vie, il dit : « ce que je cherche,
maintenant je le sais, c’est le réel ».241
Le réel entendu par lui, comme l’essence de l’être, la vérité des êtres humains,
autrement dit, sa position de jouissance dévoilée dans l’image du corps.
L’attachement à l’image est au fondement de la pratique de Bacon. Image
du corps, comme il en produit presque de manière exclusive ; image comme
condition de la vision et du rapport au réel ; image comme matière première à
partir de quoi l’on peint.
Ce qu’il entend par image, tient à l’évidence instantanée qui s’impose aux
sujets sans délai ni parole. Elle est le moyen de Bacon de s’adresser « directement
au système nerveux ».
Il a essayé très longtemps de faire l’image « unique », l’image parfaite,
comme il disait : « ce qu’on espère toujours, c’est peindre le tableau unique
qu’annulera tous les autres, condenser tout dans un seul tableau », mais à la fin de
sa vie il changera d’avis : « Je ne suis pas obsédé par l’idée de faire l’image
unique, peut être parce que j’espère continuer à peindre jusqu’à ma mort et que, si
l’on faisait l’unique image absolument parfaite, on ne ferait plus jamais
rien…. »242
240
Sylvester, David. Entretiens avec Francis Bacon. 1984
241
Entretien avec Jacques Michel. Le Monde, 26 janvier 1984
242
Sylvester, David. Oeuvre cité.
154
Le traitement du corps chez lui, se caractérise par certains éléments qui se
répètent tout au long de son œuvre :
1) La Déformation :
Cette façon de piéger l’image, la forme, a donné comme résultat une
peinture caractérisée par des corps humains déformés, morcelés, démembrés, des
personnages qui coulent, qui se débondent, qui se décomposent. (voire ses Etudes
du corps humain, images 15 à 20).
C’est une espèce de fabrication des images du rien avec de la matière qui
coule. Des images de la sexualité et la violence charnelle, de l’instantanéité d’une
réalité crue. La présence extrême du corps.
Bacon disait : « Je ne sais vraiment pas comment ces formes particulières
se produisent », « Je ne déforme pas le corps pour le plaisir de les déformer, mais
pour transmettre la réalise de l’image dans sa phase la plus poignante. C’est la
seule façon que je connaisse pour arriver à quelque chose qui se rapproche le plus
possible de la vie ».243
Ce qui dans ces tableaux peut représenter le réel, au sens lacanien du
terme, c’est la vie. Si bien c’est par l’imaginaire des corps, par cette pluie de corps
humains, qu’on arrive à avoir l’impression d’être en face du réel ; le corps et les
images ne sont pas le réel, c’est plutôt la vie. Comme il le dit ailleurs : « Ce qui
m’intéresse davantage c’est saisir dans l’apparence des êtres la mort qui travaille
en eux, à chaque seconde, pendant leur vie »244

243
« Est-il méchant ?, entretien fait par L’Express, 15/11/71)
244
Entretien avec Jacques Michel. Le Monde, 3/11/71
155
Il s’agit d’ailleurs chez Bacon des corps où l’enveloppe corporelle n’est
plus imperméable, la chair dénuée est menacée de blessures et de déchirures, la
peau se transforme en une membrane trouée, l’épiderme se confond avec les
viscères.
Ce qui nous amene au deuxième principe de l’image du corps de Bacon, à
savoir, l’image du trou corporel, par où l’intérieur et l’extérieur se confondent, et
le corps devient une espèce de bande de möebius.
156
157
2) Le cri et la bouche ouverte :
Le principe des images du corps de Bacon ce n’était pas seulement la
déformation, mais aussi une représentation où l’intériorité du corps est projetée à
l’extérieur, de corps qui montrent son dedans et son dehors. C’est pour ça qu’il a
fait un effort énorme pour peindre le cri, la bouche ouverte, l’image du trou
158
corporel, (voire images 5, 6 et 21). Ce qui pourrait être sa réponse à la question de
comment trouer l’image du corps, en utilisant comme moyen d’accès au corps, la
forme ; et comme moyen d’accès a la jouissance, un au-delà de la forme, à
« l’enforme de a » comme disait Lacan.
Le cri, la bouche ouverte, implique trois éléments :
- D’abord, la limite entre l’extérieur et l’intérieur du corps,
- Deuxièmement, c’est le trou ouvert du rien, du vide, c’est qu’amene aussi
à l’horreur,
- Et troisième élément, c’est le cri comme un appel impossible, en tant que
s’est fait de ce qui ne s’articule pas, c’est un cri silencieux devant lequel
toute parole s’arrête, un au-delà de l’articulation, et tout l’effort de Bacon
a été dirigé à faire une peinture sans mots, sans histoires ; cette forme
centrale de la bouche ouverte, qu’occupe presque tous les tableaux et
portrait de Bacon, cette une présence extrême qui ne dit rien, c’est une
affirmation muette, sans message.
Nous avons en psychanalyse la bouche ouverte d’Irma, que Lacan commente
dans son Séminaire II,245 il distingue deux éléments de la phénoménologie du rêve
d’Irma par rapport à la bouche ouverte : « Le premier aboutit au surgissement de
l’image terrifiante, chose d’à proprement parler innommable, le fond de cette
gorge, est à l’excellence, l’abîme de l’organe féminin d’où sort toute vie ; et
245
Lacan, Jacques. Séminaire II. Page 196
159
deuxièmement, le gouffre de la bouche, où tout est englouti, et aussi bien l’image
de la mort où tout bien se terminer ».
Lacan dit aussi : « Il y a donc apparition angoissante d’une image qui résume
ce que nous pouvons appeler la révélation du réel dans ce qu’il a de moins
pénétrable, du réel sans aucune médiation possible, du réel dernier, de l’objet
essentiel qui n’est plus un objet, mais ce quelque chose devant quoi tous les mots
s’arrêtent et tous les catégories échouent, l’objet d’angoisse par excellence ».
Il s’agit de la même façon pour Bacon de chercher une sorte de vécu dernier
chez l’être humain, un objet ultime appréhendé au-delà de toute médiation
symbolique, une expérience au-delà de toute intersubjectivité. Et c’est par les
images que cet au-delà de l’intersubjectivité est atteint, et ce qui résulte c’est
forcement l’image de la dislocation et du morcellement même, du déchirement
essentiel du sujet. C’est une tentative d’annulation de toute interposition entre le
sujet et le monde, entre l’unwelt et l’inunwelt.
160
3) Les figures anthropomorphes :
Une des théories plus fortes de Bacon, se dirige vers un domaine que selon
lui a été ouvert par Picasso, mais qu’en un certain sens n’a pas été explorée, il le
définit de la façon suivante : « Toute forme se rapporte toujours à l’image
161
humaine mais en est une complète distorsion ».246 C’est sa définition de la forme,
qui correspond point par point à la définition du stade du miroir de Lacan à la fin
de son enseignement, à savoir, que toute forme perçue dans le monde par les êtres
humains, c’est une forme anthropomorphique.
Il disait par exemple, dans les entretiens avec Sylvester : « Je regarde des
livres sur les animaux sauvages, parce qu’il se peut très bien que l’une de ces
images m’éveille et me suggère une manière de traiter le corps humain », et aussi :
«Il y a un livre que j’ai acheté, il y a des années, d’images des filtres, des filtres de
différentes espèces de liquides, mais la manière dont ils étaient faits suggérait
toutes sortes de façons de traiter le corps humain. Après tout, le corps est en un
certain sens un filtre ».
Pas seulement toute l’œuvre de Bacon rend compte de ce fait, mais aussi
sa façon de peindre, qu’il définissait comme « par accident », c’est à dire, que
même s’il prenait comme modèle une figure non humaine, le résulté c’était
toujours une forme ressemblant le corps humain.
Par exemple, dans son œuvre, Peinture 1946, (voire image 22) l’image se
transforme par accident, Bacon a commencé par peindre ce qu’il croyait d’être un
chimpanzé dans l’herbe haute, après il a continué en essayant avec un oiseau
atterrissant dans un champ, et presque involontairement il a terminé avec une toile
monumentale où sont rassemblées plusieurs de ses préoccupations : la viande, le
dictateur, la bouche ouverte et le corps humain montrant son extérieur et son
intérieur.
246
Sylverster, David. Œuvre cité
162
Et même quand il peint de choses ou des éléments de la nature, la
référence au corps humain est toujours présente. Par exemple, dans le tableau
Sang sur le plancher, 1986, (voire image 23), où il y a sur un plancher du sang qui
coule en gouttes ; même sur des objets apparentement sans rapport avec l’humain,
il projette la vie du corporel, et la référence au dedans et au dehors du corps
humain.
Les tableaux des animaux sont un autre exemple, où il y a des chiens
courbés avec des positions humaines, (voire image 24), où même un chimpanzé
qui cri avec la même expression du visage de tous les autre portraits et
autoportraits de Bacon, tableau que pour cette même raison, s’appelle
« chipmanzee » (voire image 25).
D’autres exemples des éléments de la nature avec des formes humaines, se
trouvent dans les tableaux Jet d’eau, 1979, ou bien, Water from a running top,
1982. (voire images 26 et 27). Et aussi dans Les Dunes de Sable, de 1981 et 1983,
(voire images 28 et 29), où plus nous regardons les dunes, plus ces dunes prennent
des allures d’anatomie humaine. Ces surfaces qui roulent, glissent et se soulèvent
ressemblent plus la chair que le sable, une chair qui est d’ailleurs, animé par une
toute-puissante sexualité. Et c’est ça finalement qui caractérise l’œuvre de Bacon,
la puissance sexuel de ses toiles.
163
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DEUX AU-DELA DANS L’ŒUVRE DE BACON ET DANS L’ART
CONTEMPORAIN
Au-delà du sens :
168
Jacques Alain Miller disait dans son cours « Le lieu et le lien », que quand
on arrive à traverser l’imaginaire vers le réel, le symbolique devient ridicule. On
pourrait dire non nécessaire, il n’y a pas de lieu pour le symbolique.
Bacon disait que le bon art évitait la narration, que une bonne peinture
c’était celle qui touchait directement le système nerveux, et pas une peinture qui
racontait une histoire dans un long discours : « Je ne veux rien dire avec la
peinture, la narration est une manière de tuer la peinture, un aveu d’impuissance ».
C’est ça la différence avec une forme illustrative, disait-il, « une forme
illustrative vous dit immédiatement en passant par l’intelligence ce que la forme
signifie, une forme non illustrative agit d’abord sur la sensibilité, et ensuite vous
ramène goutte à goutte, au fait ». Il voulait faire une peinture qui ne dise rien,
arriver avec les images à ce que font les sténographes avec les mots, le signe en
raccourci à la place de la phrase. D’ailleurs ses tableaux n’avaient jamais de titres,
pour Bacon l’idéal c’était un tableau sans nom, puisque ça empêchait au
spectateur de construire une histoire autour du tableau. Ils étaient les galeries
qu’inventaient des titres pour pouvoir classifier les œuvres.
C’est la fin de la figuration comme illustration, c’est une nouvelle forme
de l’art qui permet une autonomie de l’image. C’est à la fois un retour au premier
imaginaire de Lacan, au corps morcelé, c’est une représentation sans le stade du
miroir, et au même temps, c’est aussi le privilège de l’image de la fin de Lacan, en
tant que l’image gagne en dignité puisque désormais l’image, la forme et le corps
n’ont plus besoin du symbolique pour fonctionner.
Au-delà du narcissisme :
169
Cette tentative pour que la figuration atteigne le réel de la manière plus
poignante, pour qu’elle dévoile « le mystère de la chose humaine », comme Bacon
disait, implique déformer la chose et l’écarter de l’apparence, écarter les voiles et
les écrans, ce qui élimine le registre du beau, de la bonne forme.
C’est un autre au-delà, un au-delà du beau, du narcissisme. Eric Laurent
dans une intervention fait l’année dernière dans le séminaire de J.-A. Miller,
parlait d’un au-delà de l’image qu’implique un rapport du corps à « l’enforme »,
c’est le mot que Lacan utilise pour mettre l’accent sur l’au-delà du narcissisme, en
tant que c’est le nœud, la consistance, qui supporte le corps, et pas le sens. Ça
rompre avec ce qui structure la névrose, disons, le signifiant, la passion du sens,
ça inclut que le corps n’est plus assigné à sa référence au solide, à la terre, à
l’enveloppe, mais qui est désormais lâché dans son élément liquide, et que c’est la
consistance qui fait tenir ce corps qui peut se défaire, se dévider. Lacan donne une
définition du corps dans son séminaire « Le non-dupes errent », où il dit que « le
nœud borroméen est la structure du corps que nous préférons oublier », en tant
que cela fait que l’image comme voile se sépare de la vie, et ce corps on ne sait
pas trop ce que c’est, si ce n’est « qu’il se jouit ».
Bacon disait « Personne est capable d’enregistrer quoique ce soit, et que
cela vous touche comme un réel, sans qu’une atteinte profonde soit portée à
l’image », c'est pour cette blessure au narcissisme qu’il provoquait, qu’il n’aimait
pas peindre les portrait en face des ses models, et il utilisait plutôt des
photographies, « Je ne veux pas opérer devant eux l’atteinte que je leur inflige
dans mon œuvre ». Il ne faisait que des autoportraits, ou des portraits de ses
170
amants, de ses amis ou des gens qu’il aimait beaucoup, (voire images 30 à 36), et
même s’il n’aimait pas les blesser avec ses tableaux, il considérait que ce n’était
pas du tout une offense, mais que c’était la seule forme de montrer ce qui est
derrière les apparences.
L’idée de produire des corps dévoilés et en conséquence déformés, c’est un
au-delà du narcissisme qu’implique la transgression en tant qu’atteint l’image de
l’autre, et dépasse la limite de l’espace propre du semblable.
Cette transgression implique des conséquences par rapport à la structure
psychique de Bacon, que nous essayerons de développer par la suite.
171
172
173
QUELQUES REPERES CLINIQUES SUR FRANCIS
BACON
« Ma vie entière passe dans mon œuvre. »

Francis Bacon
174
Une hypothèse diagnostique :
Bacon disait : « ma peinture répond à mon genre de psyché, elle répond à
mon espèce de désespoir joyeux »,
« Je peins parce que ça m’excite, ça m’excite de faire quelque chose qui va
me frapper moi-même. Je fais de la peinture pour moi-même, je fais de la peinture
pour espérer m’exciter »,247
« J’essai de me donner de l’excitation et aussi de faire une œuvre aussi
résistante et puissante que possible. Faire rentrer le réel profond des êtres dans
l’image est une chose très excitant pour moi »248
Nous trouvons là une espèce de jouissance généralisée et massive; ce
qu’on trouve dans cette jouissance et dans l’atteint à l’image de l’autre, ce n’est
pas ce que Lacan appelle « le rebroussement du chemin de la transgression chez le
sujet névrotique, par l’identification à l’autre »,249 le sujet névrotique recule à
attenter l’image de l’autre, parce que c’est l’image sur laquelle il s’est formé
comme moi. « Nous sommes en effet solidaires de tout ce qui repose sur l’image
de l’autre en tant que notre semblable, sur la similitude que nous avons à notre
moi et à tout ce qui nous situe dans le registre imaginaire »250.
247
Entretien avec Henri-François Debailleux. Libération, 27 septembre 1987
248
Entretien avec Jacques Michel. Le Monde, 03 novembre 1971
249
Lacan, Jacques. Idem, p. 230
250
175
Tout au contraire, nous avons l’impression d’être en face d’un imaginaire
où les limites de l’image spéculaire n’opèrent pas, et nous trouvons plutôt un
fonctionnement qui trouve des échos dans ce que Lacan dit à propos de la
perversion et de Sade, à savoir : « Ce que Sade nous enseigne, c’est une tentative
de franchir la limite, et de découvrir les lois de l’espace du prochain comme
tel ».251 Ainsi, ce n’est pas l’espace dont nous avons affaire face à ce semblable de
nous même dont nous faisons notre reflet. Ce que nous montre Bacon c’est une
technique que permet l’accès à l’espace de l’autre, orientée vers la jouissance.
Mais plus que la possibilité d’un diagnostique structural, dont les éléments
que nous avons pour le justifier restent faibles, et faute d’un discours direct
proprement de la part de Bacon, ce que nous pouvons saisir du fonctionnement du
sujet Francis Bacon, c’est la fonction de cette jouissance pour lui. Sa peinture et
ce qu’il en dit nous fait supposer que cela l’a fait jouir, et que c’est l’insistance de
cette jouissance massive et délocalisée qui l’as soutenu pendant tout son
existence.
La jouissance et le non-rapport :
251
176
Nous essayerons d’aborder la jouissance dont il s’agit à partir du sixième
paradigme de la jouissance chez Lacan, exposé par Jacques-Alain Miller, dans son
texte Les six paradigmes de la jouissance.252
Ce paradigme, appelé « le non-rapport », issu du Séminaire Encore de
Lacan, est fondé justement sur le non-rapport, sur les disjonctions. Il met en
question tous les termes qui assuraient la conjonction, le rapport, l’articulation
chez Lacan, à savoir, l’Autre, le Nom-du-Père, le phallus et le langage même.
Miller nous dit : « Ce paradigme est fondé essentiellement sur le non-
rapport, sur la disjonction – du signifiant et du signifié, la disjonction de la
jouissance et de l’Autre, la disjonction de l’homme et de la femme sous la forme
Il n’y a pas de rapport sexuel »253
Dans le même sens, la peinture de Francis Bacon nous semble suivre la
même perspective que ce paradigme. Bacon ouvre comme perspective une autre
espèce de relation différente de celle de la structure, la conjonction ou
l’articulation, c’est autre espèce de relation c’est le non-rapport, orienté
principalement sur la sexualité dans le cas de Bacon.
En effet, s’il y a quelque chose qui caractérise l’œuvre de Bacon en
général, c’est la présence extrême de la sexualité dans ces tableaux, sous la forme
« Il n’y a pas de rapport sexuel ». Toutes ses toiles témoignent d’une recherche de
252
Miller, Jacques-Alain. « Les six paradigmes de la jouissance ». Publié dans La Cause
freudienne, n° 43, Paris.
253
Idem. P. 25
177
ce qui ne va pas dans la vie sexuelle des êtres humains : ses figures déformées
dans des positions intimes ; des couples homosexuels en train de faire l’amour,
peints à partir d’une photographie de lutteurs ; des corps féminins et masculins
indistinctement peints, etc.
Tout ça n’est pas sans rapport avec le sujet Francis Bacon même ; Bacon
était homosexuel depuis qu’il était très jeune, et d’ailleurs était connu entre ses
proches par les tremblements et les discordes passionnelles que produisait
souvent, son œuvre n’est pas sans rapport avec.
C’est même cette sexualité qui le pousse souvent à créer et c’est sa source
d’inspiration, les portraits de ses amants occupent une grande partie de son œuvre,
et lui-même a dit une fois, dans ses entretiens avec David Sylvester, que dans les
moments clés de sa carrière il y a eu toujours un homme de vitale importance à
côté de lui.
Ainsi donc, s’il y a un réel auquel on est confronté quand on est en face de
ses tableaux, c’est le réel du rapport sexuel qui n’existe pas. Ce réel envahit toute
son œuvre, c’est une espèce de rhétorique sexuelle qui prend le pas sur le sens et
sur les mots ; il s’agit pour lui de sexualiser las vie humaine à travers l’imaginaire
des corps, en défaut de toute articulation ou conjonction possible de la sexualité
chez les êtres humains.
178
Mais en plus du non-rapport, il y a un autre versant dans l’œuvre de
Bacon, car plus la sexualité est problématique pour lui, plus son activité créatrice
se centre sur cet impossible à régler, et plus il insiste à essayer de dévoiler ce
« mystère de la chose humaine » comme il le nomme, c’est la solution qu’il
trouve, dévoiler la jouissance, car celle-ci existe, nous pourrons dire après avec
Lacan, la jouissance n’existe que du corps, et Bacon a su saisir cela.
Autrement dit, il n’y a pas de rapport sexuel ni pour lui ni pour le reste des
humains, mais il y a une position de jouissance à dévoiler et à faire rentrer dans
l’image.
C’est pour ce privilège de la jouissance que l’œuvre de Bacon nous semble
aller dans le même sens que la clinique proposée pour Lacan dans son dernier
enseignement, dont nous pouvons prendre quelques points qui nous concernent :
- La jouissance prend la place du désir
- Le corps prend la place de l’Autre
- Le concept du non-rapport met en question celui de la structure, et
- Le concept de la parole est mis également en question, conçue alors non
pas comme communication mais comme jouissance.
Comme nous dit Miller : « Dans Encore, Lacan commence par le fait de la
jouissance, alors que son point de départ était le fait du langage et le fait de la
parole comme communication adressée à l’Autre »254. Et aussi dans le même
254
Idem, p. 24
179
sens : « Alors que la jouissance était dans son enseignement, toujours secondaire
par rapport au signifiant, il faut ce sixième paradigme pour que le langage et sa
structure, qui étaient alors traités comme une donnée primaire apparaissent
comme secondaires et dérivés »255
Ce qui distingue donc ce paradigme c’est de prendre son départ du fait de
la jouissance et non pas du fait du langage. Et comme Miller dit : « Le point de
départ n’est pas le Il n’y a pas de rapport sexuel, mais au contraire un Il y a. Il y a
jouissance. », et il précise : « Il y a jouissance en tant que propriété d’un corps
vivant, c’est à dire d’une définition qui rapporte la jouissance uniquement au
corps vivant »256
De la même façon dans les tableaux de Bacon, nous pouvons appliquer la
même formule, à savoir, Il n’y a pas de rapport sexuel mais il y a une jouissance.
Il n’y a pas de peinture que du corps, et de ce corps la seule chose qu’on peut
savoir et sa seule définition c’est qu’il se jouit.
S’il n’y a pas de rapport sexuel, si l’Autre n’existe pas dans l’ère
contemporaine, la seule jouissance possible c’est la jouissance de l’Un, la
jouissance de l’être parlant solitaire .
Miller dit, toujours par rapport au sixième paradigme, « Ce point de départ
– la jouissance – implique une disjonction entre la jouissance et l’Autre. Ce point

255
Idem, p. 25
256
Idem, p. 26
180
de départ qui privilégie la jouissance instaure le non-rapport entre jouissance et
Autre »257
En effet, dans le séminaire Encore, comme nous dit Miller, Lacan fait la
démonstration que la jouissance est foncièrement Une, c’est à dire, qu’elle se
passe de l’Autre. La jouissance Une, c’est une jouissance sans l’Autre, c’est le
corps propre qui est là en question, le corps prend la place qu’avait l’Autre pour
Lacan auparavant, désormais la jouissance de l’Autre n’existe pas, et c’est la
jouissance Une, jouissance du corps propre la seule possible.
« Cette jouissance Une –nous dit Miller- se présente comme jouissance du
corps propre, jouissance phallique, jouissance de la parole, et jouissance
sublimatoire. Dans tous les cas, elle ne se rapporte pas à l’Autre ».
Il nous semble que l’œuvre de Bacon, et lui-même nous donne un exemple de
cette jouissance Une. Le traitement donné par lui au corps, celui-ci outil exclusive
que lui permettait de dévoiler sa propre position de jouissance, correspond à la
démonstration de Lacan, que toute jouissance effective, toute jouissance
matérielle est jouissance Une, c’est à dire jouissance du corps propre. Comme dit
Miller, « C’est toujours le corps propre qui jouit par quelque moyen que ce
soit ».258
257
Idem, p. 27
258
Idem, p. 27
181
Et d’ailleurs, il y a un point qui nous semble concerner en particulier
l’œuvre de Bacon, à savoir, la version que Lacan donne de la sublimation dans ce
paradigme, une version de la sublimation qui n’implique pas l’Autre.
« C’est un comble, dit Miller, parce que ce qui était essentiel dans ce que
Freud a élaboré sur la sublimation, c’est précisément la reconnaissance par
l’Autre. »259 C’était la proposition de Freud mais aussi la de Lacan, lui aussi a
exploité cette même conception dans son Séminaire VII, il a développé la
connexion de la sublimation et de la reconnaissance par l’Autre. En effet, à cette
époque là, la sublimation pour Lacan trouvait son achèvement dans la satisfaction
de l’Autre.
Néanmoins, cette conception de la sublimation impliquant l’Autre, nous
semble ne pas être applicable au cas de Bacon. La sublimation, tel que Freud la
conçoit, à savoir, la transformation de la pulsion sexuelle en une œuvre où chacun
reconnaisse ses propres rêves et impulsions, et en conséquence y trouve une
satisfaction, nous semble ne pas être le cas chez Bacon.
D’abord parce que Bacon amenait une vie sexuelle très active jusqu’à la
fin de sa vie, et lui-même considérait que sa vie sexuelle et émotionnelle avait
tendance à le détourner de la peinture, et pas la peinture à le détourner de la vie
sexuelle.
259
Idem, p. 28
182
Et deuxièmement, parce que le spectateur, tout au contraire d’y trouver une
satisfaction, trouve plutôt l’absolu de l’insupportable de ce qui peut être montré à
travers des images du corps, concernant la transgression des limites humaines.
D’ailleurs la sublimation tel qu’elle est conçu par Lacan dans le Séminaire
VII, à savoir, la sublimation comme supposé produire un objet socialement
valorisé, offert à la jouissance de l’Autre, nous semble aussi raté.
Bacon n’avait pas la moindre intention de produire des objets appréciés et
valorisés socialement, il faisait ce qu’il voulait en sachant que c’était une peinture
complètement intemporelle, en dehors de la tradition de l’époque, et de ce
qu’attendait le marché artistique. Il peignait pour lui même et pas pour un Autre,
dans une des entretiens avec David Sylvester, il déclare :
D.S. : « Eprouvez-vous un besoin positif de montrer vos tableaux aux
gens ? Cela vous ferait-il quelque chose qu’on ne les voie jamais ?
Bacon : « Cela ne me ferait rien, ça m’est assez égal. Que mes choses
soient vues ou soient ce qu’on appelle appréciés, cela ne me préoccupe pas. Cela
ne veut rien dire pour moi ».
Nous pouvons nous demander, pourquoi a-t-il crée alors ? pourquoi a-t-il
dédié plus de 60 ans de sa vie à la peinture ?, il y a évidement une force qui le
pousse, mais on a l’impression que ce n’est pas tout à fait un désir dont il s’agit,
183
son œuvre nous fait supposer que cela l’a fait jouir. Il s’agissait d’une pure
jouissance, sans idée de postériorité, pouvoir ou fortune pour lui.
Dans ce même sens, Jacques-Alain Miller dit par rapport à Joyce, que
« Chez Joyce, la jouissance est à tel point patente dans l’écriture même, que
personne ne songerait qu’il le fait pour l’honneur, pour l’argent, les femmes ou
simplement les autres ».260 De la même façon la présence si puissante de la
jouissance dans les toiles de Bacon, nous fait supposer que le concept de
sublimation, tel qu’il a été développé par Freud, et par Lacan dans un premier
moment, c’est à dire, en rapport avec la satisfaction et le désir, ne convient pas
tout à fait à l’œuvre dont il s’agit.
Or, dit Miller, « Dans Encore, Lacan nous donne une version de la
sublimation comme n’impliquant pas l’Autre, mais comme étant l’issue propre de
la parole de jouissance, de la parole solitaire », la phrase de Lacan en question, à
la page 109 du Séminaire Encore, c’est : Quand on le laisse tout seul, le corps
parlant sublime tout le temps à tour de bras. 261
Nous trouvons là, que le fondement même de la sublimation c’est la
jouissance Une, que la sublimation n’est plus en rapport avec l’Autre et avec le
désir, que non seulement elle cohabite avec la jouissance solitaire, mais qu’elle y
trouve son véritable fondement.
260
Miller, Jacques-Alain. Le séminaire de la Section clinique de Barcelone. 2/12/1996. Revue Uno
por Uno. Revista Mundial de Psicoanalisis, n. 45, 1997.
261
Miller, Jacques-Alain. Les six paradigmes de la jouissance. La Cause Freudienne, n° 43, Paris.
P. 28
184
Ainsi, il nous semble possible considérer la pertinence du concept de
sublimation chez Bacon, sous cette perspective dernière de Lacan. Perspective que
sera notre point de partie et que nous essayerons d’approfondir dans des futures
recherches.
Finalement, nous voudrions conclure avec deux commentaires qui nous
aiderons à proposer une perspective clinique à partir de ce que l’œuvre de Bacon
peut enseigner à la psychanalyse concernant la jouissance, le corps et l’image dans
l’ère actuelle.
Jacques-Alain Miller dans son séminaire du 13/05/2002, parlait du
changement du régime de la jouissance dans le dernier enseignement de Lacan,
dont il disait : « La jouissance n’a plus de contrainte. Le signifiant devient un
opérateur de jouissance. L’opposition désir-jouissance tient à se dissoudre. Le
plaisir devient un régime de la jouissance. La jouissance est éprouvée comme
sinthome par le sujet qui parle »262.
Marie-Hélène Brousse dans le même sens, disait dans son cours du 14 mai
2002, que « Tandis qu’avant ce qui faisait point de capiton c’était le signifiant, le
nom-du-père, dans l’ère actuelle ce qu’unifie le sujet c’est la jouissance, c’est une
262
Miller, Jacques-Alain. Séminaire 2001 – 2002 : « Le désenchantement de la psychanalyse »,
cours du 13/05/2002. inédit.
185
position de jouissance. Ce qui fait sinthome, c’est l’anomalie de la jouissance
phallique qui s’oppose au rapport sexuel ».263
C’est cette possibilité de considérer la jouissance comme ce qui fait
sinthome pour un être parlant dans l’ère contemporaine, qui nous semble plus
adéquat pour nous approcher à une perspective clinique possible dans l’actualité,
et ceci nous amene à proposer l’insistance de cette jouissance comme l’élément
unificateur chez Bacon.
Faute d’un signifiant unificateur, la jouissance Une devient ce qui fait
sinthome, ainsi, il n’y a pas de rapport sexuel mais il y a un lien possible, et une
jouissance possible, c’est ce que Bacon nous démontre avec son art.
Dans Bacon il s’agit d’une jouissance autre, différente de la jouissance
phallique, c’est une jouissance autre délocalisé, massive, généralisé, dont son
insistance unifie l’être parlante, et lui permet la possibilité d’une satisfaction
différente.
263
Brousse, Marie-Hélène. Séminaire « Retour sur l’imaginaire », 2001-2002. Cours du
14/05/2002 inédit.
186
Conclusion
Suivant la déclaration de Lacan à propos de Marguerite Duras, à savoir:
« La seule avantage qu’un psychanalyste ait le droit de prendre de sa position, lui
fût-elle donc reconnu comme tel, c’est de se rappeler avec Freud qu’en sa matière,
l’artiste toujours le précède et qu’il n’a donc pas à faire le psychologue là où
l’artiste lui fraie la voie » ; nous pouvons considérer qu’à la place d’appliquer la
187
psychanalyse à l’artiste et à l’art, on devrait plutôt appliquer l’art à la
psychanalyse, en sachant que, puisque l’artiste précède l’analyste, son art doit
faire avancer la théorie analytique.
Dans ce sens là, nous avons choisi la théorie sur le corps et sur l’image,
d’un des peintres plus importants de l’art contemporain, et nous nous avons
demandé : Qu’est-ce que Francis Bacon pouvait nous apprendre sur la condition
du corps dans l’actualité ? ; Quel était l’enseignement sur le corps que la peinture
pouvait proposer à la psychanalyse ? ; ce que nous a permis de faire une
comparaison entre d’un coté, l’élaboration de Lacan sur le sinthome à la fin de son
enseignement, et le statut du corps et de l’image dans la clinique analytique actuel,
et d’un autre coté, ce dont il s’agit pour Bacon concernant l’image et le corps.
Nous sommes arrivés à la conclusion qu’en effet l’art de Bacon nous
semble aller dans le même sens que ce que Lacan propose comme clinique dans
son dernier enseignement. Autrement dit, il nous semble que l’art de Bacon est un
exemple de la manière dont l’être parlant se réfère au corps dans l’actualité.
Ces point de convergence entre l’art et la psychanalyse, nous semblent être
les suivants :
Equivalence des trois dimensions :
188
L’art de Bacon se présente comme une réformulations de l’imaginaire qui ne
répond pas à la suprématie du symbolique, mais à l’équivalence des trois
dimensions.
De la même façon que pour Lacan à la fin de son enseignement, il ne s’agit
plus de la suprématie de l’ordre symbolique qu’ordonne et commande le réel et
l’imaginaire. Ce n’est plus une relation hiérarchique entre les trois registres,
maintenant il s’agit d’un voisinage où les trois registres sont strictement
équivalents.
L’Autre qui n’existe pas :
L’équivalence des trois registres a une certaine relation avec l’Autre qui
n’existe pas. Le travail de Bacon laisse voir cet inexistence de l’Autre d’une façon
très claire, surtout dans ses portraits.
Les idéaux, le signifiant maître et l’Autre tombent, et avec eux toute
possibilité de sens et de représentation, c’est une espèce de processus de
destruction du sens, et c’est l’accident, le hasard, le jeu, qui prend la place.
Comme Bacon disait : « Tout l’art est maintenant devenu tout à fait un jeu
avec lequel l’homme se distrait, ce qu’il est maintenant c’est absolument un jeu.
Et ce qui maintenant est fascinant, c’est que cela va devenir beaucoup plus
difficile pour l’artiste, puisqu’il lui faut vraiment approfondir le jeu pour aboutir à
quoique ce soit de bon… ». Et aussi : « Je pense que l’homme réalise maintenant
qu’il est un accident, qu’il est un être dénué de sens, et qu’il lui faut sans raison
jouer le jeu jusqu’au bout ».
189
Dans la clinique analytique on trouve aussi un corrélat de cette destruction
du sens, en effet, le sens c’est la limite de l’interprétation analytique, que doit être
précisément sans sens, hors sens. L’interprétation analytique se dirige précisément
vers l’accident, comme disait Bacon, vers les accidents de l’inconscient et non pas
vers une recherche du sens.
La jouissance :
La transformation du signifiant maître, la chute de l’Autre, sa
transformation dans quelque chose de réel, donne comme résultat un travail
artistique, dans ce cas là, comme effet de jouissance.
Les tableaux de Francis Bacon sont des tableaux de la jouissance et pas du
désir. La jouissance de l’Un, du corps propre, prend la place qu’avait le désir
auparavant dans l’enseignement de Lacan, d’un désir comme désir de l’Autre.
Désormais, et en tant que l’Autre n’existe pas, autant le travail de Bacon
que la clinique analytique, visent la jouissance, y trouvent son fondement. La
clinique analytique actuelle c’est une clinique de la jouissance.
Le symptôme :
Nous considérons que la modification des trois registres et cet Autre qui
tombe dans l’actualité, a des conséquences dans l’art et dans la psychanalyse,
mais aussi beaucoup plus au-delà.
190
Probablement c’est aussi une modification fondamentale dans la
civilisation ; ce corps dénoué de sens n’est pas sans rapport avec le traitement
donné au corps pour le discours de la science. Pour cette raison on pourrait faire
l’hypothèse que le travail de Bacon soit considéré comme un symptôme, non pas
un symptôme du sujet Francis Bacon, mais un symptôme d’une époque ; et dans
ce sens là son travail peut nous apprendre la façon comme les êtres parlant se
réfèrent au corps dans l’actualité, ce qui n’est pas sans conséquences pour la
théorie et la clinique analytique.
L’œuvre de Francis Bacon répond à la question qui peut se poser tout
artiste, Comment vais-je faire, les derniers images d’un si long film, celui de notre
culture ?.
Ainsi, nous considérons que plus qu’une œuvre résultante d’une structure
psychique particulier, l’art de Bacon rend compte d’une position et d’une solution
que trouve un être parlant, particulièrement sensible à sa culture.
Lacan d’ailleurs en 1960, dans son séminaire « L’éthique… », en parlant
de l’homme moderne, déclare que c’est très juste que celui-ci « cherche l’amorce,
la trace, le départ, un sentier vers la connaissance de soi-même, vers le mystère du
désir, dans la recherche propre du désir pervers », car le désir naturel est
impuissante à aller plus loin dans cette direction, dit-il, « sur ce chemin, le désir
cède vite ».264
Toujours en parlant du désir pervers et dans le même sens, Lacan
pronostique ce qui sera l’ère moderne, il dit : « cette formidable élucubration
d’horreurs, devant laquelle fléchissent non seulement le sens et les possibilités
264
Lacan, Jacques. Séminaire VII., page 273
191
humaines, mais l’imagination, n’est strictement rien auprès de ce qui se verra
effectivement à l’échelle collective si éclate le grand, le réel déchaînement qui
nous menace. La seule différence qu’il y a entre les exorbitantes descriptions de
Sade et une telle catastrophe, c’est que dans la motivation de celle-ci ne sera entré
aucun motif de plaisir. Ce ne sont pas des pervers qui la déclencheront mais de
bureaucrates. Ce sera déclenché sur ordre, et cela se perpétrera selon les règles, les
roues, les échelons, les volontés ployées, abolies, courbées, pour une tache qui
perd ici son sens. Cette tâche sera la résorption d’un insondable déchet rendu ici à
sa dimension constante et dernière pour l’homme ».265
Cette mis en valeur du déchet comme caractéristique de la dimension
humaine moderne, c’est un autre point en commun avec l’art, dans ce sens Lacan
dira aussi : « Le tas d’ordures – voilà une des faces qu’il conviendrait de ne pas
méconnaître de la dimension humaine ».266 C’est d’ailleurs les déchets qui Lacan
prendra, dans ce même texte, comme l’évidence plus claire de ce qu’il appelle
l’hominisation du monde. Là où il y a des déchets, il y a de l’homme, et vice-
versa. La civilisation, comme il l’appelle en 1975, c’est le déchet, la cloaca
maxima.267
265
Lacan, Jacques. Idem p. 273
266
Idem, p. 274
267
Lacan, Jacques. Conférence à Massachusetts Institute of Technology. 2/12/75. Scilicet 6/7 ,
Paris.
192
BIBLIOGRAPHIE
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FARSON, Daniel. Francis Bacon, aspect d’une vie. Gallimard, Paris, 1994.
193
LACAN, Jacques. Autres Ecrits. Editions du Seuil, Paris. 2001. Textes consultés :
- Les Complexes familiaux dans la formation de l’individu. 1938.
LACAN, Jacques. Ecrits. Editions du Seuil, Paris. 1966. Textes consultés :

- Au-delà du principe de réalité. 1936. pp. 73 – 92
- Propos sur la causalité psychique. 1946. pp. 151 – 193
- L’agressivité en psychanalyse. 1948. pp. 101 – 124
- Le stade du miroir. 1949. pp. 93 – 100
- Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse. 1953. pp.
237 – 322
- Intervention sur le transfert. 1951. pp. 215 – 226
- La chose freudienne. 1955. pp. 401 – 436
- Remarque sur le rapport de Daniel Lagache. 1960. pp. 647 – 684
- Subversion du sujet et dialectique du désir dans l’inconscient freudien.
1960. pp. 793 - 827
Séminaires de Jacques Lacan :
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre I : Les Ecrits Techniques de Freud. Editions

du Seuil, Paris, 1975.
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre II : Le moi dans la théorie de Freud et dans

la technique de la psychanalyse. Editions du Seuil, Paris. 1978
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre III : Les Psychoses. Editions du Seuil,

Paris, 1981.
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre IV : La Relation d’objet. Editions du Seuil,

Paris, 1994.
194
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre V : Les Formations de l’inconscient.
Editions du Seuil, Paris, 1998.
LACAN, Jacques. Séminaire VI : Le Désir et son interprétation. Texte inédit.

(Edition hors commerce de l’Association freudienne international, Paris, 2000).
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre VII : L’éthique de la psychanalyse. Seuil,

Paris, 1986.
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre VIII : Le transfert. Editions du Seuil, Paris,

2001
LACAN, Jacques. Séminaire IX : L’identification. Texte inédit. (Edition hors

commerce de l’Association freudienne international, Paris, 2000)
LACAN, Jacques. Séminaire X : L’angoisse. Texte inédit. (Editions hors

commerce établit par les membres de l’E.F.P., Paris)
LACAN, Jacques. Le Séminaire, livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de

la psychanalyse. Editions du Seuil, Paris, 1973.
LACAN, Jacques. Séminaire XII : Problèmes cruciaux pour la psychanalyse.

Texte inédit. (Editions hors commerce établit par les membres de l’E.F.P., Paris)
LACAN, Jacques. Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre. Texte inédit. (Edition
hors commerce établit par les membres de l’E.F.P., Paris)
LACAN, Jacques. Séminaire XXI : Les Non-Dupes errent. Texte inédit. (Edition
hors commerce établit par les membre de l’E.F.P., Paris)
LACAN, Jacques. Séminaire XXII : R.S.I. Inédit. (Edition hors commerce de

l’Association freudienne international, Paris, 1999).
195
LACAN, Jacques. Séminaire XXIII : Le Sinthome. Ornicar ? N° 6,7,8,9,10, 11
LACAN, Jacques. Séminaire XXIV : L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à

mourre. Ornicar ? n° 12 – 13 (pp. 4 – 16); Ornicar? N° 14 (pp. 4 – 9); Ornicar? n°
15 (pp. 5 – 9); Ornicar? n° 16 (pp. 6 – 13); Ornicar? n° 17 – 18 (pp. 7 – 23).
Interventions et Conférences de Jacques Lacan :
LACAN, Jacques. Intervention en Belgique, 14 décembre 1972. Publié en

« Quarto », 1981, n°5, Bruxelles, pp. 4 – 22
LACAN, Jacques. Conférence à Genève sur le symptôme, 4 octobre 1975. Publié

en « Le Bloc-Notes de la Psychanalyse », 1985, n°5, pp. 5 – 23.
LACAN, Jacques. La Troisième. Publié en « Lettres de l’Ecole freudienne »,

n°16, 1975. Paris, pp. 177 - 203
LACAN, Jacques. Conférences et entretiens dans les Universités américaines.

Publiés en « Scilicet 6/7 », Editions du Seuil, Paris. 1976. Conférences
consultées :
- Conférence au Massachusetts Institute of Technology, 2/12/1975.
- Conférence à Yale University, Kanzer Seminar, 24/11/1975
MILLER, Jacques-Alain. Les six paradigmes de la jouissance. La Cause

Freudienne, n°43. Paris, pp. 7 – 29
MILLER, Jacques-Alain. Séminaire 2001-2002. « Le désenchantement de la

psychanalyse ». Cours au Département de Psychanalyse, 13/05/2002. Paris, Inédit
196
MILLER, Jacques-Alain. Seminario de la Seccion clinica de Barcelona.
2/12/1996. Publié en “Uno por Uno”, Revista Mundial de Psicoanálisis. n°45,
1997.
PEPPIAT, Michael. Francis Bacon à l’Atelier. L’échoppe, Paris, 1999.
PEPPIAT, Michael. Entretiens avec Francis Bacon. L’échoppe, Paris, 1998.
REGNAULT, François. Conférences d’esthétique lacanienne. Agalma diffusion,

Seuil, 1997.
RUSSEL, John. Francis Bacon. Editions Thames & Hudson, Paris, 1994.
Sollers, Philippe. Les passions de Francis Bacon. Editions Gallimard, Paris, 1996.
Articles des journaux :

Le Monde, 26 janvier 1984. Entretien de Francis Bacon avec Jacques Michel
(www.lemonde.fr)
Libération, 27 septembre 1987. Entretien de Francis Bacon avec Henri-François

Debailleux.
L’Express, 15 novembre 1971. Francis Bacon, Est-il méchant ?
197
Table des illustrations
1. Self Portrait, 1930. Collection privée.
2. Portrait, 1932. Collection privée.
3. Composition, 1933. Collection privée.
4. Crucifixion, 1933. Marlborough International Fine Art, Londres.
5. Three Studies for Figures at the base of a Crucifixion, 1944. Tate Gallery,
Londres.
198
6. Etude d’après le portrait du pape Innocent X par Vélasquez, 1953. Des
Moines Art Center, Iowa.
7. Study for a Portrait of Van Gogh III, 1957. Hirshhorn Museum and
Sculpture Garden, Smithsonian Institute, Washington.
8. Head of Van Gogh, 1959. Collection privée.
9. Van Gogh in a Landscape, 1957. Centre Georges Pompidou, Paris.
10. Study for a Portrait of Van Gogh VI, 1957. Collection privée.
11. Oedipus and the Sphinx after Ingres, 1978. Collection privée, Californie.
12. Triptych inspired by the Oresteia of Aeschylus, 1981. Astrup Fearnley

Collection, Oslo.
13. Peinture, 1978. Collection privée.
14. Un coin de terre gaste, 1982. Collection privée.
15. Three studies from the human body, 1967. Collection privée.
16. Studies from de human body, 1975. Collection privée.
17. Study of the human body, 1982. Centre Georges Pompidou, Paris.
18. Study of the human body, 1983. Collection privée.
19. Study from the human body, 1986. Collection privée.
20. Study for the human body, 1991. The Estate of the Artist.
199
21. Head IV, 1949. Collection privée.
22. Peinture, 1946. Museum of Modern Art, New York.
23. Sang sur le plancher, 1986. Collection privée.
24. Dog I, 1952. Collection privée.
25. Chipmanzee, 1955. Staatsgalerie, Stuttgart.
26. Jet d’eau, 1979. Collection privée, Suisse.
27. Water from a running tap, 1982. Collection privée.
28. Dune de sable, 1981. Collection privée.
29. Dune de sable, 1983. Collection Beyeler, Bâle. Exposé à Paris seulement.
30. Study of Georges Dyer, 1971. Collection privée.
31. Three studies for portrait of Georges Dyer on light ground, 1964.
Collection privée.
32. Double portrait of Lucien Freud and Frank Auerbach, 1964. Collection
privée.
33. Study for a portrait of Isabel Rawsthorne, 1964. Collection privée.
34. Portrait of Henriette Moraes, 1963. Collection privée, exposé à Munich

seulement.
200
35. Portrait de Michel Leiris, 1976. Centre Georges Pompidou, Paris.
36. Self Portrait, 1985. Collection privée.
201

Valinas, Francis Bacon Au Delà Du Miroir

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UNIVERSITE DE PARIS VIII SAINT DENIS

FRANCIS BACON : Au-delà du miroir

L’image, le corps et l’imaginaire dans l’art et dans la psychanalyse

Mémoire de D.E.A. soutenu par

Sous la direction de Mme Marie-Hélène BROUSSE

1. L’image et l’imaginaire chez Jacques Lacan de 1936 à 1953 7

1936 : Au-delà du principe de réalité 8

1938 : Les Complexes familiaux dans la formation de l’individu 9

1946 : Propos sur la causalité psychique 14

1948 : L’agressivité en psychanalyse 15

1949 : Le stade du miroir 17

1953 : Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse 19

1.1. Brève conclusion 24

1.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la

clinique lacanienne de 1936 à 1953 25

2. L’image et l’imaginaire chez Jacques Lacan de 1953 à 1960 32

1953 - 1954 : Séminaire I, Les écrits techniques de Freud 32

1954 - 1955 : Séminaire II, Le moi dans la théorie de Freud

et dans la technique de la psychanalyse. 43

1955 : La Chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse 53

1955 – 1956 : Séminaire III, Les psychoses 55

1957 – 1958 : Séminaire V, Les formations de l’inconscient 60

1958 – 1959 : Séminaire VI, Le désir et son interprétation 62

1960 : Remarque sur le rapport de Daniel Lagage 64

1960 : Subversion du sujet et dialectique de son désir dans l’inconscient

2.1. Brève Conclusion 68

2.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la

clinique lacanienne de 1953 à 1960 70

3. L’image et l’imaginaire chez Jacques Lacan de 1960 à 1969 84

1961 – 1962 : Séminaire IX : L’identification 84

1962 – 1963 : Séminaire X : L’angoisse 86

1963 – 1964 : Séminaire XI : Les quatre concepts fondamentaux

1964 – 1965 : Séminaire XII : Problèmes cruciaux pour la psychanalyse 90

1968 – 1969 : Séminaire XVI : D’un Autre à l’autre 92

3.1. Brève Conclusion 97

3.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la clinique

lacanienne de 1970 à 1980 98

4. L’image et l’imaginaire chez Jacques Lacan de 1970 à 1980 105

1973 – 1974 : Séminaire XXI : Les Non-Dupes Errent 105

1974 – 1975 : Séminaire XXII : R.S.I. 111

1975 : Conférences et entretiens dans les Universités Américaines 116

1976 – 1977 : Séminaire XXIV : L’insu que sait de l’une-bévue s’aile

4.1. Brève Conclusion 127

4.2. Perspective de l’image, l’imaginaire et le corps dans la clinique

lacanienne de 1970 à 1980 129

5.1. Vie et Œuvre 133

5.2. Références visuelles et littéraires de son œuvre 143

5.3. Le style particulier de Bacon 150

5.4. L’image du corps chez Francis Bacon 154

5.4.1. La déformation 155

5.4.2. Le cri, la bouche ouverte 159

5.4.3. Les figure anthropomorphes 162

5.6. Quelques repères cliniques sur Francis Bacon 175

8. Table des illustrations 199

Je remercie très spécialement Madame Marie-Hélène Brousse, pour ses

enseignements, son temps, et ses remarques. Merci beaucoup.

Les concepts du corps, l’image et l’imaginaire nous semblent reprendre un

poids fondamental à l’époque actuel où nous habitons.

Dans ce travail nous essayerons de saisir ce qu’il en est du corps et de

l’image dans la psychanalyse et dans l’art contemporain.

époques de son enseignement, de 1936 à 1980, en essayant de saisir toutes les

modifications suivis à partir de sa théorie, et les conséquences de ces

réformulations dans la clinique analytique.