Orientation lacanienne III, 5.
de sa vie, à la narrer, une épopée, ça
UN EFFORT DE POÉSIE
Jacques-Alain Miller
Quatorzième séance du Cours
(mercredi 26 mars 2003)
XIV
J’ai placé les propos que je vous
tiens cette année sous le titre balzacien
Un effort de poésie.
Vous avez assisté en direct, en
temps réel, live, comme on dit, au choix
de cette expression, au moment précis
où je la lisais, dans le discours, dans
l'admonestation du soi-disant Carlos
Herrera — de son vrai nom, dans
l'univers du discours romanesque,
Vautrin — son admonestation au
pauvre Lucien de Rubempré sur le bord
du suicide.
Un effort de poésie pour ne pas se
suicider.
C'est une invitation à formuler cette
alternative orgueilleuse où il en va de la
vie : la poésie ou la mort. De cette
alternative, nous pourrions faire la
devise de la psychanalyse, pour autant
que la psychanalyse a partie liée avec
la poésie.
Une psychanalyse, c’est une
invitation à parler, non pas à décrire,
non pas à expliquer, non pas à
enseigner — ce que je fais ici —, non
pas à justifier ou à répéter, et non pas
vraiment à dire la vérité. Une
psychanalyse, c'est une invitation
purement et simplement à parler. À
parler sans doute pour être écouté.
Dans les premiers temps de son
enseignement, Lacan pouvait désigner
ce dont il s'agit dans une analyse par le
terme d’« épopée » qui est un mot
aussi bien emprunté à la poésie. Faire
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consiste à son propos de faire un effort
de poésie. Ce qu'on appelle la « vie
quotidienne » de chacun, elle peut être
saisie, magnifiée, sublimée par la
poésie. Elle peut ne pas être
considérée telle quelle, de façon qu’on
dit « réaliste », c'est-à-dire écrasée,
écrasée sur ce qu'elle est purement et
simplement, mais au contraire être
nimbée d’une aura que lui donne ce
qu'on s'efforce à produire comme sens,
et qui, par là, la dépasse.
On dit « interpréter », on entend par
là ce qu’elle voudrait dire dans les
dessous. Mais interpréter, c’est aussi
bien viser ce qu'elle veut dire au-delà
d'elle-même. On se fascine sur l’en-
deçà, c'est-à-dire sur ce que le discours
peut convoyer de ce qui se laisse saisir
sur le mode du cynisme. Mais ce
cynisme n’est que la réplique ou la
grimace du sublime. Et il se pourrait
que la réduction cynique de ce dont il
s'agit dans l'existence, ne soit que
l'envers, l'ombre portée, de ce que
l’existence veut dire au-delà d'elle-
même. Et c'est ainsi que le cynisme, il
se pourrait qu'il fraye la voie de ce qui
est sublime. C'est ce que veut dire ce
terme d’« épopée » par où Lacan
désignait cette narration de ce qui vous
arrive, contingent, hasardeux, de
rencontre, et que l'analyse vous invite à
tisser, à faire signifier au-delà du fait
brut. Dans chaque séance d'analyse,
dans chaque séance d’analyse qui, en
elle-même, donne sa place, favorise,
invite à cet effort de poésie.
Une épopée, sa substance, ça n'est
peut-être que ce qui se produit, ce qui
se décrit, ce qui tombe comme un cas,
ce qui advient. L'épopée, c’est un effort
pour donner un sens à ce qui vous
tombe dessus, et ça demande un effort
pour aller au-delà.
Ce que la psychanalyse amène d’en
deçà est peut-être lié essentiellement à
l’au-delà, le souterrain que creuse
l'interprétation n'est peut-être pas
séparable du surnaturel auquel
l’épopée s'efforce.
Qui jouit dans l'opération ?
L'opération analytique comme épopée.
Ce que comporte le dispositif
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analytique, c'est ceci : ce n'est pas
l'analyste. La jouissance de l'opération
n'est pas le bénéfice de celui qui
écoute. En tous les cas, ce n'est pas
l'analyste lacanien. C'est ce que Lacan
a formulé en utilisant l’argot, pour faire
plus vrai, en formulant : « Macache
pour lui. » C'est une expression que
vous trouvez dans cet écrit intitulé
Télévision.
Le fait que ce n'est pas lui qui jouit
est matérialisé par le fait qu'il est payé,
payé pour sa peine. C'est au fond la
valeur symbolique du paiement. Ça
suffit à indiquer que la jouissance est
de l'autre côté, du côté de celui qui
parle. Ça suffit à faire la différence
entre une analyse et une œuvre d'art.
Quand ce qui est produit est une œuvre
d'art, c’est le consommateur qui paie,
qui entretient le producteur. Dans
l'analyse, il est indiqué que la
jouissance qui en est le produit reste du
côté de celui qui s'évertue à cet effort
de poésie.
Il s’ensuit une définition de l'être
analysant qui enveloppe et le signifiant
et la jouissance, une définition de l'être
analysant à partir de ceci que
l'analysant jouit du signifiant. C'est ce
que l'expérience analytique met en
valeur à propos du signifiant : il peut
être, pour le sujet, tourné à des fins de
jouissance.
Ces fins de jouissance, c'est ce
qu’après tout l'admonestation de Carlos
Herrera révèle, ces fins de jouissance
sont des fins de vie, car sinon le
signifiant est tourné à des fins de mort.
Peut-être pouvons-nous trouver ici la
définition de ce que nous appelons
poésie. La poésie — dirons-nous, dans
cette optique —, la poésie, c’est l'usage
du signifiant à des fins de jouissance.
Et qu’est-ce à dire encore ? C’est un
usage du signifiant qui se distingue d'un
autre qui est l’usage du signifiant à des
fins d'identification.
Essayons de nous représenter ce
dont il s'agit. Je crois l’avoir ponctué la
dernière fois. L'usage du signifiant à
des fins d'identification, c'est ce que l'on
appelle la politique. Et c'est ainsi que
l'alternative se présente à nous : ou la
poésie ou la politique.
Lacan a formulé ceci, qui a retenu
l'attention : « l'inconscient, c'est la
politique » — formule qui est apparue
incompréhensible ou loufoque. On croit
que ce serait beaucoup plus
raisonnable de dire : « la politique, c'est
l'inconscient », ce qui ouvrirait la voie à
une analyse de la politique. Non pas
qu’il n’y ait pas place pour une analyse
des comportements politiques, une
analyse de ceux qui se présentent
comme des maîtres dans l'ordre
politique. Il y a, en effet, des formations
sociales qui concentrent le pouvoir sur
une personne dont les réactions sont
susceptibles d’être calculées, en
particulier par les adversaires.
Il y a, aux Etats-Unis, une revue qui
s'appelle Political psychology
(Psychologie politique), une revue qui a
une dizaine ou une vingtaine d'années.
Elle accorde beaucoup d'importance à
dessiner le profil psychologique des
dirigeants politiques, en particulier de
ceux qui sont dans des positions
dictatoriales, puisque la stratégie peut
dépendre en effet des calculs auxquels
on procède à propos des réactions
prévisibles de telle ou telle
personnalité.
On l’a fait par exemple pour un
nommé Saddam Hussein. Cet examen
de psychologie politique a conduit à
poser que, du point de vue
psychologique, il conservait des
relations avec la réalité, mais que du
point de vue politique, pense-t-on, il
était susceptible de s'en absenter
quelquefois. Qu'il était limité à son
entour immédiat, à son milieu, et on a
conclu qu'il était dans l'ensemble à la
fois volontaire et imprévisible.
Je n'ai pas pu consulter les archives
de cette revue pour savoir si on avait
fait la même enquête sur le nommé
George Bush. Il est possible que cette
description de psychologie politique
serait aussi bien valable pour lui. Ce
n'est pas un dictateur, mais tout le
monde s'accorde à reconnaître que la
décision finale vient de lui, et que la
complexité de la société n'empêche pas
que la décision soit simple, qu'elle
vienne d'un, d'un qui fait confiance à ce
qu'ils appellent ses « instincts» — ses
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instincts, ses tendances. Qui est au
fond exactement placé, quand on
reconnaît à quel point l'information, le
savoir, dont il peut disposer — et dont
nous avons, par les médias, un reflet
qui n'est pas inexact, puisque ces
médias nous transmettent aussi bien
les opinions de ceux qui ont été
responsables, conseillers des puissants
antérieurs —, on ne peut pas douter
que le savoir qui lui est transmis, qui
est transmis à l’un soit un savoir
contradictoire, c'est-à-dire un savoir qui
ne dicte pas la décision.
L'étendue même de l'information ne
fait que mettre en valeur ce hiatus : le
savoir ne dicte pas la décision. On ne
peut pas déduire la décision à partir du
savoir. Et ce qui occupe ce hiatus, la
cause qui s'inscrit dans cette
discontinuité, c'est ce que la revue de
psychologie politique et aussi le
discours courant, aux États-Unis au
moins, appellent « instincts » — ce qui
ne fait pas partie du savoir.
Et c'est là où on essaie de s'avancer
à tâtons. Quand Lacan formule que
« l'inconscient, c'est la politique », il dira
plus tard « l'inconscient, c'est le
discours du maître ».
Dans le discours du maître, ce qui
occupe la place de l'agent, c’est le
signifiant-maître. Cette place de l'agent
est celle que Lacan appelle la
dominante du discours. Et on peut, en
le suivant, se concentrer sur cette place
qui indique que l'inconscient, pour lui,
est à penser à partir de l'identification,
et la politique aussi bien.
Lorsque Lacan s'est proposé de
préciser la position de l'inconscient
dans la psychanalyse, dans l’écrit qui
porte ce titre « Position de
l'inconscient », il formule que
l'inconscient — cela, avant d'avoir
donné les formules des discours, et
parmi elles celle du discours du
maître —, il formule que l'inconscient
est un « concept forgé sur la trace de
ce qui opère pour constituer le sujet ».
Dire que l'inconscient est un
« concept », c'est déjà l’arracher au
statut de donnée. Dire que l'inconscient
est un « concept », c’est dire que c'est
une construction. Il est forgé. Et parler
de « ce qui opère pour constituer le
sujet », c’est dire que le sujet n'est pas
une donnée, que dans la psychanalyse
nous l'accueillons comme le résultat
d'une opération.
Nous accueillons un individu, dans la
psychanalyse, mais dans l’individu
nous cherchons, nous isolons ce qui en
lui est le sujet en tant qu'il a été
constitué à partir d'une opération. Le
sujet est ce qui résulte d'une opération.
Et c'est pourquoi Lacan peut dire que
l'inconscient n'est nullement l’ensemble
qui rassemblerait ce qui n'est pas
conscient, mais que l'inconscient est
une construction destinée à rendre
compte de ce qui constitue ou de ce qui
produit le sujet.
Et qu'est-ce qui produit le sujet ?
Qu'est-ce qui produit le sujet que nous
recevons comme sujet de
l'énonciation ? Le sujet que nous
considérons, phénoménologiquement
comme le sujet qui parle ? Ce qui a
conduit Lacan à privilégier
l'identification, c'est la réponse qu'il a
donnée à cette question : à savoir que
ce qui produit le sujet c’est le signifiant.
On s’imagine que le sujet est ce qui
produit le signifiant. Au fond, l’inversion
analytique, c'est de poser que c'est le
signifiant qui produit le sujet, que le
signifiant est la cause. Et qu’il s'agit
dans l'analyse, à travers de cette
opération qui consiste à faire parler, il
s’agit d'isoler le signifiant en tant que
cause du sujet. C'est-à-dire que le sujet
n'est pas la cause de lui-même.
Il s'ensuit que dans l'analyse on
suppose, on isole, on recherche le
discours qui précède le sujet, qu’on
pose qu'il y a un discours antérieur.
C’est cette antériorité du discours que
Lacan a pu appeler le « champ de
l'Autre ». C'est sans doute une
métaphore, une approximation, qu'on
pourrait vouloir identifier à la société. Et
dire « la société », c'est sans doute une
approximation du discours de l'Autre.
C’est à certains égards ainsi que
nous pouvons le mettre en fonction
quand il nous arrive, y compris dans la
clinique, dans notre clinique, il nous
arrive les signifiants que le discours
social sélectionne pour identifier les
 J.-A. MILLER, Un effort de poésie - Cours n°14 26/03/2003 - 150
sujets. Et nous voyons les sujets
courber la tête, accepter les signifiants
qui sont sélectionnés par le discours
social pour les représenter.
Ça fait dépendre, pour le dire d'une
façon approximative, ça fait dépendre
la clinique de la société. Et le couple
« clinique et société » s'impose à nous
dans la mesure où nous ne faisons pas
de la clinique un terme intemporel,
mais, au contraire, nous admettons au
moins au départ que les sujets se
présentent à nous à partir des
signifiants qui leur ont été assignés.
Ça n’est qu’admettre la définition du
sujet qu'introduit Lacan comme ceci :
on parle de lui. Avant d’être parlant, le
sujet est parlé. Quand on énonce la
société, au singulier, on la fait
équivaloir au champ de l'Autre.
Est-ce que la société, c'est le champ
de l'Autre ? C'est bien parce que c'était
à l'horizon que Lacan a pluralisé la
société en divers liens sociaux, et que
rien ne nous assure — on peut dire
qu'on le constate tous les jours — que
le champ de l'Autre fasse Un. Si Lacan
l'appelle l’Autre, ça n'est pas seulement
parce qu'il serait l'Autre du sujet, mais
c'est bien parce qu'il est l'Autre de l’Un.
C'est bien parce qu'il est pluriel et non
pas unique. Et rien ne nous assure que
le champ de l'Autre converge. Que
l'Autre converge, c'est une croyance.
Quelqu'un qui a essayé de rénover
le discours de la religion au XXe siècle
l’a fait précisément en imaginant une
convergence sur l’Un, une convergence
à l'infini sur l’Un.
Je peux nommer le personnage, le
penseur, c'est Teilhard De Chardin, qui
a essayé précisément de donner au
signifiant de Dieu cette signification
d’une convergence à l'infini sur l’Un. Et
on peut dire que c'est par rapport à ça
que Lacan a émis l'objection de « Il n’y
a pas de rapport sexuel », que là en
tout cas il n’y a pas de convergence
vers l’Un. Il a fait du sexe l'objection à
cette reformulation moderne de la
divinité qui est fondée sur une croyance
faite à l'évolution.
L’identification comme clé du
discours du maître, c'est-à-dire de la
structure de la politique, cette
identification, Lacan en a donné la
définition la plus pointue dans son écrit
de « Position de l'inconscient », comme
consistant à faire « disparaître le sujet
sous le signifiant qu'il devient ». Et on
peut dire qu'il a donné là la définition du
signifiant-maître : c'est le signifiant qui à
la fois représente le sujet et le fait
disparaître.
Ça suppose l'hypothèse d'un sujet
d'avant l'identification, l'hypothèse d'un
sujet qui subsiste d'être absolument
rien avant l'identification. Et cette
hypothèse est celle qui fonde la
psychanalyse comme opération qui
revient au statut du sujet antérieur à
l'identification, c'est-à-dire qui surmonte
le fading identificatoire du sujet.
C'est pourquoi la psychanalyse à la
fois prend en compte le champ de
l'Autre, le discours du maître, la
politique, les identifications sociales,
elle les accueille, et, en même temps,
elle les met en question par le fait
qu'elle vise un statut du sujet antérieur
à cette capture. Elle essaie de le
réveiller du fading identificatoire. C'est
une sorte de réveil du mort. Elle réveille
dans le sujet un statut qu'il a oublié
dans l'identification, d'abord parce que
le signifiant 1, le signifiant-maître, est
relié à un signifiant esclave, à un
signifiant 2, un savoir qui lui-même
n'est pas stable. L'opération constitutive
du sujet s’effectue au regard d'un
ensemble de signifiants.
Cette identification fait du sujet une
proie, une proie offerte à ce que Lacan
appelle les « opérations prestige ». Et il
est difficile de ne pas donner à cette
expression d’« opérations prestige »
toute sa valeur, lorsque on est à un
moment où la politique anime une
guerre et les oppositions à une guerre,
cela sur toute la surface de la planète, il
est difficile de ne pas donner à ces
multiples opérations prestige tout leur
poids.
Ces opérations prestige, on peut dire
elles sont supportées par l’identification
au signifiant-maître, et elles livrent le
sujet aux idéaux. C'est amusant, je
m’en suis aperçu là, que Lacan les
qualifie de idéaux de « haut
personnalisme ». Je m'en suis aperçu
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parce que je me suis intéressé au
« personnalisme », au moins par le
biais de la revue qui répercute cette
théorie journalistique du
« personnalisme », et qu'en effet
l'opération prestige nimbe le sujet et sa
misère de la gloire de la personnalité,
par où, dit Lacan, la civilisation pousse
les sujets à vivre au-dessus de leurs
moyens.
C'est d'ailleurs ce qui est manifeste
chaque fois que les servants des objets
de la haute technologie, menaçants,
hélicoptères noirs apparemment tout-
puissants, chargés d'électronique,
recevant les messages, identifiant leurs
objectifs, chaque fois qu'ils tombent par
terre, et puis qu'on extrait de ces
horribles machines les individus qui les
manient, qu'on voit arriver du schnock,
le pauvre gars qui est aux commandes,
on s'aperçoit au fond que l'idéal de haut
personnalisme est incarné dans ces
machines de haute technologie, et que,
au cœur de cette carapace, y loge un
malheureux, une malheureuse, effrayé,
où chacun peut reconnaître son propre
désarroi, sa propre impuissance.
Alors, je vous inviterai à vous
reporter à la page 836 des Écrits où
Lacan énumère les « idéaux de haut
personnalisme ». Et chacun voudrait le
développer pour lui-même.
L’« idéal d'autorité », dit-il,
premièrement. Comme il s'occupe de la
formation de l'analyste, il parle du
candidat médecin qui doit « s’accorder
à l'idéal d'autorité ». Mais au-delà de la
médecine, il est clair que cet idéal
d'autorité vaut pour tout ce qui est
expertise dans une société informée
par la technique. Autorité, c'est autre
chose que savoir. Autorité, c’est ce qui
va juste au-delà du savoir et qui comble
le manque du savoir au regard de la
complétude. L'idéal d'autorité, c'est
l'idéal d'une énonciation qui viendrait
boucher le trou du savoir.
Deuxièmement, « l'enquête
d'opinion ». Cette enquête d'opinion qui
est au fond permanente aujourd'hui, et
il n'est pas un des sujets de société, y
compris la guerre, qui ne fasse l’objet
de cette enquête d'opinion. Lacan la
situe, dans cette page 836,
essentiellement comme ce qui permet
de se défiler au médiateur des
impasses relationnelles.
Et il faut dire que ces impasses
relationnelles, c'est bien ce dont on
nous entretient tous les jours. C'est la
façon qu'a la société de commenter « il
n’y a pas de rapport sexuel » ; ça se
présente sous la guise des impasses
relationnelles : on ne sait pas comment
faire avec l’autre. Et à ce moment-là, on
s'en remet à l'opinion moyenne comme
pouvant faire médiation, c'est-à-dire
comme étant le pansement de
l'absence de solution.
Troisièmement, le « meaning of
meaning », qui est un ouvrage auquel
Lacan s’est référé plusieurs fois dans
ses Écrits, Le sens du sens, « où toute
quête trouve son alibi ». Et en effet,
prendre l’attitude de la quête, prendre
l’attitude de la recherche, c’est se poser
en attente de l'absolu, en attente de la
vérité absolue. Et il y a une seule
réponse à cette attente, qui est celle-ci :
l’absolu est ailleurs. Le meaning of
meaning renvoie toujours à ce qui est
au-delà ou en-deçà. C'est par-là même
exclure la recherche analytique du
registre du meaning of meaning. C'est
ce que Lacan a écrit S de grand A
barré : on ne trouvera par le meaning of
meaning. Cette négation se formule
aussi bien : « il n'y a pas de
métalangage », et c’est bien celle qui
met en question tous les idéaux de haut
personnalisme.
Quatrième idéal de haut prestige,
« la phénoménologie », qui est
aujourd'hui, on peut dire, poussée sur
le côté, et que Lacan définit comme un
« van (v-a-n) qui s'offre aux alouettes
rôties du ciel ». La formule faire rire
même si il n'est pas sûr qu'on
connaisse le sens du mot « van » qui
est l’appareil qui permet de nettoyer les
grains de blé. C'est la phénoménologie
qui dit, au moins dans cette définition,
que tout vient à sa place, que le sens
vient à sa place.
Et c'est cette phénoménologie dont
Lacan se moque, dans son écrit de
Télévision, au sujet de l’affect, parce
que la phénoménologie nous
apprendrait que l’affect vient à sa place,
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qu'il tombe juste à point, comme une
alouette rôtie, alors que la
psychanalyse nous apprend le
contraire, que l'affect ne vient pas à la
place où il est attendu.
D’ailleurs, on l’a constaté dans la
guerre qui a lieu actuellement, qu'on a
voulu être, il faut dire, une guerre de
l'affect — c'est ce qu'on a appelé le
shock and awe. C'est une stratégie, le
shock and awe. Le terme de awe (a-w-
e) c'est un terme qui dans la langue
anglaise est volontiers utilisé à propos
de la divinité : c’est l’effroi,
l'écrasement, et en même temps le
respect. C'est vraiment le surgissement
de ce que Kant appelle le sublime, hors
de toute limite. Et c'est en fait — je
pensais l’apporter aujourd'hui —, c'est
une stratégie qui a été définie il y a une
dizaine d'années, par des penseurs,
par des réflexologues, dans un écrit
qu’on trouve sur Internet — je l’ai
trouvé — et qui prélève sur tout ce qui
est guerre cet effet, sur le sujet,
d'anéantissement psychologique.
Lorsque le sujet se trouve devant un
champ de l’Autre qui réalise son fading,
sa disparition, c’est-à-dire qu’il lui vient
de l'Autre un « tu n'es rien, tu n'es plus
rien ». Et ce qu'on appelle la guerre
psychologique — dont on a vu, là, un
certain nombre d’essais, tout
récemment — vise à produire cet effet,
cette expérience qu'on disait jadis
« émotionnelle ».
Il semble que c’est raté. C’est raté
parce qu’il semble plutôt, on a pu le
dire, que c'est ceux qui ont essayé de
produire le shock and awe, qui l’ont
éprouvé eux-mêmes. Ils se sont rendu
compte qu'il y avait plus de l'autre côté
que ce qu'ils avaient pu en calculer du
point de vue de l'affect. C’est sur eux
que ça revenait : l'autre côté n'était pas
anéanti par la terreur.
Et le cinquième idéal de haut
personnalisme, semble-t-il, c'est ce que
Lacan appelle la résistance qui consiste
à « dénier le malheur de la conscience
et le malaise dans la civilisation ».
L'analyse, par quelque biais qu'on
l’aborde, contre l’identification. Elle va
contre la stabilité qu’on espère de
l'identification.
C'est ainsi que Lacan pouvait
resignifier sa référence à Hegel, parce
que Hegel, la phénoménologie
hégélienne qui n’est pas celle des
« alouettes rôties », la phénoménologie
de Hegel est celle qui au contraire
défait toute identification en marquant
la contradiction qui fait qu'elle produit
son contraire.
Cette dialectique phénoménologique
a pour effet, dit Lacan, de contrer les
évidences de l'identification.
L'évidence, en effet, toute évidence,
tout ce qui pour le sujet vaut comme
évidence dépend de l'identification.
C'est-à-dire qu'une évidence aussi bien
n'est pas une donnée. L'évidence
dépend d'une opération qui a pour
résultat l'identification. C'est pourquoi le
Hegel lacanien est celui qui dénonce
les identifications dans ce qu'elles ont
de leurrant, dénonce les identifications
dans leurs leurres.
C'est en cela que la psychanalyse
vise le sujet comme non-dupe, qu'elle
suscite le sujet comme non-dupe,
simplement de rappeler, par son
opération même, que, en deçà de toute
identification, il y a le sujet en tant que
S barré, le sujet en tant que non
identifié.
C'est pourquoi l'analysant, que
Lacan écrit S barré, met en question
l'identification. Comment est-ce qu’au
sujet advient l’identification ? Comment
est-ce que le sujet se trouve marqué de
la volonté du maître ? Lacan dit, page
31 du livre XVII, l'Envers : « Il ne peut
se voir imposé la volonté du maître
sans un consentement. »
Une analyse met en question,
ébranle ce consentement du sujet à
l'identification. C'est à l'horizon de ce
consentement que Lacan peut écrire
page 858 des Écrits : « De notre
position de sujet, nous sommes
toujours responsables. »
La responsabilité, là, elle vise ce qu'il
appelle position du sujet, c'est-à-dire
que, quelle que soit la volonté du
maître, il n’y a d’identification qu'à ce
qu'il y ait consentement. Et cela vaut
aussi pour la psychanalyse.
La psychanalyse, et en tant qu'elle
est représentée par un analyste, est
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responsable de la présence de
l'inconscient. Et précisément elle est
responsable d’inscrire l'inconscient
dans le champ de la science, c'est-à-
dire de se prévaloir, de cerner la cause
de l'identification.
Et c'est pourquoi Lacan, dans sa
« Position de l'inconscient » peut parler
de « l'affirmation » de l'inconscient. Il
peut dire que l'inconscient fait l'objet
dans l'analyse d’une affirmation, c'est-
à-dire pas d'une démonstration. Si
l'inconscient faisait l'objet d'une
démonstration, précisément on n’en
serait pas responsable. Mais s'il fait
l'objet d'une affirmation, c'est bien qu'il
se pose en deçà de la démonstration,
et qu'il relève de ce que Lacan a pu
appeler « éthique », c'est-à-dire d'une
manifestation de la volonté qui retire
son consentement à l'identification qui
est ce qui répond à la volonté du
maître.
C'est ce qui peut nous introduire à
une comparaison de la position de
l'analysant et de ce que Lacan appelle
le religieux, c'est-à-dire le croyant. Le
religieux laisse à Dieu la charge de la
cause. Le religieux sacrifie l’objet du
désir à ce qu'il pose comme le désir de
l'Autre.
Il ne peut pas ne pas apparaître que
l'analysant fait de même, que lui aussi
laisse à l'analyste la charge de la
cause, et c’est même ce qui permet à
Lacan de donner à l'analyste comme
repère, l'objet petit a, à sa position, de
la même façon qu'il donne à l'analysant
celle du S barré.
Et donc, il ne peut pas ne pas
apparaître qu'il y ait un parallèle à faire
du croyant à l'analysant. Et ce qui fait
saillir cette différence que le croyant en
laissant à l'Autre la charge de la cause,
de ce fait, coupe son accès à la vérité ;
c'est ce que j'ai développé il y a deux
séances. C'est-à-dire qu'il renonce au
nom de la Révélation — à la Révélation
avec un grand R — il renonce à celle
qui peut provenir du « Moi, la vérité, je
parle ». Tandis que l'analysant à
remettre l'objet petit a à l’analyste, à
incarner dans l'analyste l'objet petit a,
au contraire, ménage son accès à la
vérité.
Et tandis que pour le croyant la
vérité conserve statut de culpabilité,
pour l'analysant la vérité conserve
statut, si je puis dire, de désirabilité.
Autrement dit, l'analyse, si l'on peut
dire, privatise la Révélation. Et que
dans l'analyse, il s’agit de ma vérité, et
non pas d'une vérité qui est professée
et annoncée pour tous. Il s'agit d'une
vérité qui ne serait que pour moi. Et
c’est de ce fait qu’il faut la rallonger
d'une opération qui s'appelle la passe,
au moins d'une opération que Lacan a
rêvée, et qui s'appellerait la passe, et
qui ferait de ma vérité un énoncé qui
pourrait être vérifié par tous ou par les
quelques-uns qui représentent tous.
Lacan souligne dans ce qu'il a
énoncé concernant la religion, il
souligne ce qui est, chez les Pères de
l'Église, leur domination en matière de
raison, il souligne le rationalisme de la
théologie, et non pas qu'une fois,
puisqu’il a plusieurs fois incité la
psychanalyse à se régler, à prendre de
la graine de ce qui est ce rationalisme
théologique.
Ce rationalisme, dit-il, n'est pas
affaire de fantaisie, mais c'est pour le
rapporter au fantasme défini comme un
réel couvrant la vérité. Et on peut en
prendre faveur pour y opposer la
position qui est celle du discours de
l'analyste où, au contraire, c'est la
vérité qui couvre le réel.
Au regard du réel, la vérité se
pluralise, elle se démontre multiple,
multiple comme le mensonge. À dire la
vérité dans l'analyse, la vérité qu'on
cherche, la vérité qu'on parle, la vérité
que je parle, la vérité en tant que je la
parle, cette vérité, si on pose qu’elle
couvre le réel, elle est exactement
identique au mensonge, c'est-à-dire
qu'elle n'est qu'un effet de signifiant, et
un effet variable de signifiant.
C'est là ce qui distingue le croyant et
l'analysant : le croyant pour qui la vérité
est une, en tant qu'elle est indexée du
Nom-du-Père, alors que pour
l'analysant nécessairement les Noms-
du-Père sont multiples. Et il en va de
même pour le lien social qui n'est pas
Un, et qui comporte que la société
n'existe pas.
 J.-A. MILLER, Un effort de poésie - Cours n°14 26/03/2003 - 154

Autre opposition entre la religion et articulée, c'est-à-dire en tant que

la psychanalyse, c'est que la religion — distribution juridique, en tant que le
quand Lacan la dit au singulier, c'est la droit. La vérité en tant qu’une, elle
catholique —, la religion vise à prend dans une société la figure du
décourager la pensée. Comme Lacan droit.
l’exprime : « La puissance ecclésiale — Bien plutôt, nous nous réglons sur
donc là il vise la religion dans la forme l’hystérie où la dominante est occupée
organisationnelle qu'elle prend comme par S barré, comme dans le discours
église — la puissance ecclésiale du capitalisme, c'est-à-dire par le
s'accommode fort bien d’un certain signifiant de ce que la loi devient
découragement de la pensée. » symptôme. C’est ce que Lacan pouvait
C’est le sens ravalé qu'il donne au écrire dans Encore page 48, c’est ce
Mystère. Le Mystère, c'est le que nous voyons à notre époque : la loi
découragement de la pensée. Et on voit mise en question comme symptôme.
bien qu'il a opposé au Mystère le Mais il faut entendre par la loi : le droit,
mathème, comme ce qui, au contraire, le bon droit mis en question comme
est un encouragement à penser. symptôme.
Dans la religion, la vérité au singulier Et c'est à partir de là que nous
est à l'épreuve, elle est précisément à pouvons avoir l’idée ou l’espoir
l'épreuve dans ce qu'elle doit surveiller d’instituer le discours de l'analyste, qui
comme déviation et hérésie. La vérité lui place, comme dominante, l'objet
au singulier, c'est le dogme. Et, comme petit a.
le dit Lacan, le dogme achoppe en
hérésies. Et par les hérésies, on peut À la semaine prochaine.
dire, c'est le pluriel de la vérité qui
s'affirme.
C'est précisément pourquoi pour Applaudissements.
réduire le pluriel de la vérité que la
religion conduit à l’institution d'une
hiérarchie sociale. La hiérarchie sociale
est la conséquence de l'effort pour Fin du Cours XIV de Jacques-Alain
préserver la vérité comme une, la vérité Miller du 26 mars 2003
unique.
C'est ce qui dans la psychanalyse,
en un temps, a pris forme de l'IPA, que
Lacan a appelé une « Église », et qu'il
qualifie dans le dernier texte des Écrits
de « simulation de l'Église catholique ».
Et, dit-il, « ça se reproduit et ça se
reproduira immanquablement chaque
fois que la relation à la vérité comme
cause vient au social », c'est-à-dire
chaque fois que la vérité comme
primauté, comme suprématie, vient au
social.
Il nous appartient, au contraire, de la
psychanalyse, de faire en sorte que
d'une certaine façon, précisément pour
mettre en question le social, qu'elle ne
vienne pas au social. Et c’est le
paradoxe où se soutient ce que nous
appelons la communauté analytique.
La communauté analytique, on peut
dire qu'elle met en question le
signifiant-maître en tant que loi