Avec E. Glissant, P. Chamoiseau, M. Condé, P. Hountondji, A. Mbembe, P.

Ndiaye,

M 04189-22 H - F : 6,50 € - RD

AVRIL-MAI 2009 NUMÉRO 22

Retrouvez tous les hors-séries
du Point sur notre site internet
 LA PENSÉE NOIRE | Avant-propos

SE PENSER HOMME
Par Catherine Golliau

P ensée noire? Beaucoup estiment qu'elle

n'existe pas. Et il est vrai que les textes que
Le Point présente ici n'ont rien à voir avec
un traité de Spinoza : ce sont des récits autobio-
graphiques, des discours politiques, des essais
sociologiques, des romans... Des cris de douleur
ou de rage, mais aussi des appels au pardon et des
réflexions sur le problème racial et son dépasse-
ment. La pensée noire, c'est d'abord se penser
noir. Chacun à sa manière : nous aurions pu inti-
tuler c e hors-série « P e n s é e s noires », tant les
prises de position sont pluriel-
les, des écrits de Du Bois, de Des cris de douleur
Garvey, de Baldwin, de Césaire ou de rage, mais
à Malcolm X et même à Far-
rakhan. Qu'ils soient penseurs
aussi des appels
de l'ouverture ou du ghetto, au pardon...
c e s auteurs ont e s s a y é de
répondre à une question universelle : comment se
penser homme quand on vous a voulu objet ? C'était
hier, face à l'esclavage, à la colonisation et à la
ségrégation. Et aujourd'hui? Des piquets de grève
de Guadeloupe aux conflits africains, du racisme
ordinaire à l'extrémisme antisémite d'un Dieudonné,
le monde noir n'est pas guéri de la blessure de
l'esclavage, d'où l'espoir représenté par l'Amérique
postraciale de Barack Obama. Ces textes peuvent
permettre de le comprendre. Pour les décrypter,
d'Édouard Glissant à Paul Gilroy, les plus grands
nous ont apporté leur aide. Sans a priori.

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 3

Méthode I LA PENSÉE NOIRE

Lire et comprendre...

Ce hors-série du Point consa- sont parfois racistes ou anti- plutôt qu'Invisible Man, de Comme à l'accoutumée dans
cré à la pensée noire pré- sémites. Les victimes ressem- Ralph Ellison ou La Couleur les hors-série du Point, cha-
sente les textes qui ont le blent aussi à leurs bour- pourpre, d'Alice Walker, deux que chapitre propose trois
plus influencé les communau- reaux... Cette anthologie sera livres populaires, certes, mais niveaux de lecture diffé-
tés noires d'Afrique, des Amé- d'ailleurs doublement par- historiquement moins mar- rents : une introduction,
riques et des Caraïbes ces tiale, car il n'est pas une quants. Ce hors-série ne se réalisée par un auteur re-
trois derniers siècles. Dès le pensée noire, mais des cou- veut donc pas porteur d'une connu, comme l'historien
départ, en titrant « Pensée rants et de multiples indivi- vérité : ce n'est qu'une porte Elikia M'Bokolo la polito-
noire », nous avons pris le dualités qui s'expriment sous ouverte sur des histoires et logue Françoise Vergès, à
risque d'être accusés de ra- les formes les plus variées : des cultures méconnues, une qui nous avons laissé toute
cisme, d'autant que l'on ne récits d'esclaves, discours, invitation à la lecture, et à la liberté pour exprimer leurs
trouve dans cette anthologie chansons, poèmes, romans... réflexion. opinions. Ensuite, les textes
que des textes sur les Noirs Nous avons dû faire un choix, eux-mêmes (page de droite)
écrits par des auteurs noirs. et avons privilégié les textes Comment s'organise et leurs « clés de lecture »
Exclure le Blanc pour mieux et les auteurs qui ont le plus ce hors-série ou commentaires (page de
exalter le Noir? Là n'est évi- marqué leur temps, et de- Les textes ont été regroupés gauche). Le rôle du commen-
demment pas notre inten- en trois parties : d'abord les taire est d'expliquer et de
tion. Si nous ne présentons textes fondateurs, directe- mettre en perspective le
ici ni les pages remarquables Une porte ouverte ment liés au problème de texte en rappelant qui est
de l'abbé Grégoire, défenseur sur des cultures l'esclavage et de son aboli- son auteur, son contexte et
des esclaves sous la Révolu- tion ; le deuxième chapitre son influence. Troisième
tion française, ni la préface méconnues, présente les textes qui, à niveau, la partie « Repè-
que fit Jean-Paul Sartre aux une invitation partir de la fin du xixe siècle res » : des articles et des
Damnés de la Terre de Frantz
à la lecture et et tout au long du xxe, vont interviews de personnalités
Fanon, c'est parce que, en si illustrer la quête d'identité reconnues, comme les écri-
peu d'espace, nous avons à la réflexion. des Noirs, du courant Harlem vains Maryse Condé et Pa-
pensé que sur le problème Renaissance au « Tout-Mon- trick Chamoiseau, complè-
du racisme ou de l'esclavage, meurent les plus influents. de » d'Édouard Glissant. En- tent la mise en perspective
il fallait d'abord laisser parler Quitte à laisser de côté par- fin, dernier chapitre, les es- du sujet. En aval, enfin, une
les intéressés. En toute li- fois des œuvres plus inspi- sais et discours qui ont chronologie, un glossaire
berté, ce qui explique que si rées : Roots, best-seller mon- structuré les luttes contre le et une bibliographie fournis
certains textes sont porteurs dial des années 1970 qui va racisme, la ségrégation, le parachèvent cet ensemble.
d'universalité et d'une extra- populariser le retour à l'Afri- colonialisme et les inégalités
ordinaire grandeur, d'autres que des Afro-Américains, en tout genre. Catherine Golliau

4 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

 Lft PENSÉE NOIRE I Sommaire

Sommaire

PENSER EN COULEUR?
Par Souleymane Bachir Diagne

LE N O I R V U P A R LE B L A N C :
aux sources du malentendu
Par Romuald Fonkoua

E S C L A V A G E : LE P O I D S D E S T É M O I G N A G E S
Par Françoise Vergès
Textes et clés de lecture
Repères : Quelques vérités sur l'esclavage
Entretien avec Patrick Chamoiseau :
« Retrouver la mémoire du corps »

LES RACINES RETROUVÉES

Par Mamadou Diouf
Textes et clés de lecture
Repères : Le long combat des femmes noires
Entretien avec Paulin Hountondji :
« La pensée africaine est aussi vieille que les peuples
africains eux-mêmes »

LES F R U I T S DE L A R É V O L T E
Par Elikia M'Bokolo
Textes et clés de lecture
Repères : La culture hip-hop, nouvelle scène de la pensée noire
Quand le combat entre à l'université
Par Anthony Mangeon

ENTRETIEN AVEC ÉDOUARD GLISSANT :

« La créolisation du monde est infinie »
Barack Obama : Le discours de Philadelphie

Chronologie
Glossaire
Bibliographie

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 5

 LA PENSÉE NOIRE I Introduction

Penser « noir », c'est d'abord avoir conscience

que l'on est Noir, fils d'Afrique mais aussi de la traite
négrière. Pensée du ghetto ? Parfois, mais également
pensée des antiques sagesses africaines, pensée de
la créolisation et pensée de l'universel. Penser « noir »,
c'est aussi penser l'humain.

PENSER EN COULEUR?
Par Souleymane Bachir Diagne

arler de la pensée « noire », par- à une « pensée noire » largement introu-

P ler d'une pensée « de couleur », vable ?

pas même liée à une religion ou Car qui dit « noir » dit aussi « blanc ».
un pays particulier, est-ce possible? N'y aurait-il donc de pensée noire qu'en
Parler d'une pensée « racialisée »? Mais réaction ? Ainsi, on pourrait considérer
vous n'y pensez pas! Déjà qu'il n'est comme penseur noir Abu Uthmân al-
pas simple de dire qui est Noir ! Il suffit Jâhiz (v. 780-869), petit-fils d'esclave
de voir la manière dont africain qui devint,
Souleymane
Bachir la campagne qui a dans le Bagdad de la
Diagne, mené Barack Obama à Nous vivons un temps dynastie des Abbassi-
philosophe d'origine la présidence des où, de plus en plus, des, l'un des plus
sénégalaise, États-Unis a longtemps grands prosateurs de
professeur à esquivé la question de les jeunes générations la littérature arabe
l'université la « ligne de partage s'installent dans c l a s s i q u e : à un
Columbia, auteur
raciale », la color line. le postracial, sans moment, il crut devoir
entre autres
Jusqu'au jour où il est écrire, en réaction au
entré en collision avec « se prendre la tête »
de Léopold Sédar
Senghor. L'art racisme dont il était
africain comme elle, ce qui l'a forcé à avec ça. témoin dans le monde
philosophie tirer du fond de lui- arabe, un livre intitulé
(Riveneuve même l'une des plus De la supériorité des
Éditions, 2007). belles méditations sur ce que cela signi- Noirs sur les Blancs. En revanche, ne
fie, être Noir (cf. p. 116). Par ailleurs, et figurera pas un texte du philosophe
c'est aussi l'un des enseignements de Anton Wilhelm Amo (1703-1759), parti
cette élection, nous vivons un temps enfant de son Ghana natal et du pays
où, de plus en plus, les jeunes généra- Akan, adopté et élevé en Allemagne où
tions s'installent dans le postracial, il devint professeur des universités de
Pastel de Glyn
Warren Philpot sans « se prendre la tête » avec ça. Pour- Halle et d'Iéna. Son œuvre majeure, De
(1884-1937). quoi alors tenter de donner consistance l'absence de sensation dans l'esprit •••

Le P o i n t Hors-série n° 22 Les textes fondamentaux

Introduction I LA PENSÉE NOIRE

••• humain et de sa présence dans du premier numéro de la revue Tropiques

notre corps organique et vivant, est la en avril 1941, que le salut du monde
réflexion d'un philosophe allemand du dépend de nous aussi. Que la terre a
xviii e siècle qui remet en question le besoin de n'importe lesquels d'entre
dualisme cartésien de l'âme et du corps. ses fils. »
Elle ne témoigne en rien de la « négri-
tude » de son auteur, alors que celle-ci, Des jalons vers l'émancipation
si l'on insiste, pourrait peut-être être Mais puisque les problèmes posés par
cherchée dans la thèse qu'il consacra la « pensée noire » sont, de toute façon
aux droits des Maures (Noirs) en Europe. inextricables, il faut faire simple : choi-
De même ne sera pas considérée comme sir des textes et des auteurs qui jalon-
« pensée noire » l'œuvre du philosophe nent comme autant de témoins le par-
français Gaston Berger (1896-1960), oui, cours de l'émancipation, dans
le phénoménologue* et « père » de la l'affirmation de soi comme affirmation
prospective, père aussi, sans les guille- de l'homme universel. Il y a donc d'abord
mets, du chorégraphe Maurice Béjart : que la pensée noire est née de l'escla-
si d'avoir eu une grand-mère sénégalaise vage, en opposition à cette négation
aurait fait de lui un « homme de couleur » radicale de l'humanité de l'homme.
sous des lois raciales qui, comme long- D'autres Jâhiz nombreux ont ainsi écrit
temps aux États-Unis, disposaient des textes fondateurs, qui ont nom Nat
qu'une goutte de sang noir suffisait à Turner*, Frederick Douglass (cf. p. 26),
établir la « négritude », rien dans sa Harriet Tubman*... Dans la voie de
pensée ne vient colorer celle-ci. Encore l'émancipation, il faut bien sûr accorder
que Léopold Sédar Senghor (cf. p. 54) toute sa place à Toussaint Louverture
ait parfois cru voir en elle un exemple (cf. p. 22) et à la Révolution qui a fait
de pensée métisse... d'Haïti cette île où pour la première fois
la négritude se tint debout.
Il y a bien sûr Harlem Renais-
sance (cf. p. 46), matrice
La pensée noire, ce sont féconde de créativité conti-
aussi des visions du nue ; le panafricanisme* et
les noms que ce mot évo-
monde qui s'expriment
que : Marcus Garvey
en des récits graves (cf. p. 34), W.E.B. Du Bois
comme les mythes, légers (cf. p. 30), Cheikh Anta Diop
comme les contes. (cf. p. 64)... Ainsi que la
revue, librairie et maison
d'édition tout à la fois qui
en fut et reste un lieu privi-
Si donc se trouvent écartés des auteurs légié, à Paris, rue des Écoles, dans le
qui n'ont pas projeté dans leurs œuvres Quartier latin : Présence africaine*.
la couleur de leur peau, faut-il entendre Mais est présentée aussi ici une pensée
par « pensée noire » celle qui naît dans africaine qui ne s'oppose à rien ni à
le particulier et qui s'y enferme, comme personne : elle est, tout simplement.
dans un ghetto, sans préoccupation Celle qui déroule une sagesse africaine
pour l'universel? À moins qu'on dise, confiée de génération en génération à
au contraire, qu'elle n'est préoccupée une tradition orale qui l'a portée jusqu'à
que de cela : une « civilisation de l'uni- nous. Ainsi Amadou Hampâté Bâ (1900 ?-
versel », comme disait Senghor répétant 1991) (cf. p. 66) rappelle-t-il que la pen-
le père Teilhard de Chardin (1881-1955), sée noire, ce sont aussi des visions du
qui en soit une véritablement, sans que monde qui se sont exprimées dans les
l'humanité s'y trouve amputée d'elle- arts du continent, en particulier ceux
même. « Nous savons, a ainsi écrit Aimé de la parole, en des récits graves comme
Césaire (cf. p. 56) dans la présentation les mythes, légers comme les contes et

10|Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t

autres historiettes, dans lesquels les
identités en Afrique se sont écrites,
transformées, transmises...
Il y a enfin, bien sûr, la Négritude*, ce
mouvement poétique et culturel fran-
cophone dont Senghor (cf. p. 54), Aimé
Césaire (cf. p. 56) et Léon-Gontran
Damas* ont été les initiateurs et les
fers de lance. Mouvement héritier de
la Harlem Renaissance qui s'est fondé
sur l'idée d'une communauté noire
transcontinentale. Défense et illustration
de « l'ensemble des valeurs de civilisa-
tion du monde noir », ainsi que Senghor
a défini la Négritude, il a été le « discours
sur le colonialisme » (titre, comme on
sait, de Césaire) qui a constitué une
réponse éloquente à la domination
impériale et à sa prétention d'être une
mission civilisatrice confiée à l'Europe.
Il est vrai qu'une pensée postcoloniale
présente la Négritude aujourd'hui
comme dépassée dans notre monde
hybride. Mais peut-être que la relecture
de ces textes peut nous rappeler qu'ils
ont, eux aussi, célébré avant tout la
rencontre, le métissage où ils voyaient
le véritable esprit de civilisation. Le
philosophe Jean-Toussaint Desanti
(1914-2002), son camarade de promotion
à l'École normale, rue d'Ulm, a dit en
peu de lignes pourquoi la pensée d'Aimé
Césaire nous parlera toujours : « La
Négritude, telle qu'elle a été dénommée
par Aimé Césaire, est un terme symbo-
lique, on pourrait mettre au lieu de
Nègre n'importe quoi d'autre, pourvu
qu'on désigne par-là une communauté
qui revendique son passé, une commu-
nauté qui revendique son avenir, une
communauté qui est souffrante relati-
vement à son passé et en état d'espé-
rance relativement à son avenir. À ce
moment-là, rien de plus universel que
ce que désigne Négritude. » On ne sau-
rait mieux dire que ce qui se réfléchit
dans la « pensée noire » n'est rien d'autre
que la condition humaine. •
9
Le P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux |
Introduction I LA PENSÉE NOIRE

Depuis la plus haute Antiquité, le regard du Blanc

sur le Noir a toujours oscillé entre sentiment
de supériorité, fascination et mépris. Retour sur
l'histoire d'un préjugé tragique.

LE NOIR VU PAR LE BLANC :

AUX SOURCES
DU MALENTENDU
Par Romuald Fonkoua

n ne peut comprendre les ori- traits les plus difformes. D'autres ont

O gines et les contours d'une pen- la bouche tellement rétrécie qu'ils ne

sée noire sans se reporter aux peuvent prendre leur nourriture que
représentations de l'Afrique et du Noir par une petite ouverture et au moyen
en Occident. Fruits des voyages, des d'un tuyau d'avoine ; quelques-uns n'ont
discours philosophiques mais aussi pas de langue et ne se font entendre
scientifiques, ces images oscillent entre que par gestes et par signes. » Plus on
fantasmes, mythes et figures d'idéolo- s'enfonce vers l'intérieur, plus les mœurs
Romuald
Fonkoua, gies. Au Moyen Âge, sont curieuses : « Les
professeur dans la pensée occi- Éthiopiens garamantes
de littérature dentale comme dans Pour le naturaliste ne connaissent pas le
francophone la pensée arabe, héri- mariage. La commu-
à l'université
Buffon, la couleur
tières des savoirs de nauté des femmes est
de Strasbourg. l'Antiquité, le monde différente des Noirs est un usage du pays. Les
Auteur d'Essai
se subdivise en deux due aux températures mères seules recon-
sur une mesure
grands ensembles : les naissent leur fils; le
du monde au élevées des latitudes
XXe siècle : Edouardpays connus et les titre honorable de père
Glissant (Honoré pays inconnus. Parmi sous lesquelles ils vivent. n'est applicable à
Champion, 2002) ces derniers, compa- aucun. Qui pourrait,
et Le Philosophe rée à l'Asie qui est terre en effet, distinguer un
nègre et le secret de merveilles, l'Afrique est terre de père au milieu de pareille licence de
des Grecs. Ouvrage
monstres. Elle est peuplée d'animaux mœurs ? Aussi [... ] passent-ils pour un
trop nécessaire
aux noms mystérieux (caméléopards peuple dégénéré, et à juste titre, puis-
(L'Harmattan,
2008). et catoblépas, que Solin, géographe que, par suite de cette promiscuité, le
romain du IIIe siècle, identifie dans nom de la famille se perd tristement. »
Polyhistor), aux formes inquiétantes et Ces images sont corroborées par les
aux habitudes surprenantes. Ses habi- discours des voyageurs arabes qui ont
tants sont des barbares : « Les uns n'ont été en contact avec les pays africains
pas de nez, et leur visage plat offre les jusqu'au Soudan. Après avoir distingué

10 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e P o i n t

 LA PENSÉE NOIRE I Introduction

Fia. 339. —-Apolo Belvidere.553

deux Afriques, blanche et noire, dans
son Historial description de l'Afrique
tierce partie du monde, Jean-Léon l'Afri-
cain (14967-1548) voit l'Afrique noire
habitée « par gens d'une vie n'étant en
rien ou peu dissemblable à celle des
bêtes, et brutes animaux : sans Roi, sans
Seigneur et sans gouvernement, ni civi-
lité aucune ».
Les images de l'Afrique peuvent tou-
tefois relever aussi du registre des « sin-
gularités ». Ainsi, au xvi e siècle, le grand
voyageur André Thevet (1516-1590)
oppose-t-il aux fantasmes de certains
la diversité du monde. Dans sa Cosmo-
graphie universelle (1575), il constate
que la « grande région africaine » étant
« influée » diversement, elle ne peut que
présenter des peuples, paysages, cou-
leurs, mœurs, langues, religions, croyan-
ces, systèmes de gouvernement et
niveaux de vie divers.

Hiérarchie des races

Ce relativisme ne sera pourtant pas
toujours de mise. La diversité du monde
sera prise sous l'angle de la hiérarchie
des couleurs et des mœurs. Elle
emprunte plusieurs arguments. L'un,
bien connu, repose sur la théorie des
climats. La couleur différente des Noirs
est due aux températures élevées des
latitudes sous lesquelles ils vivent,
comme le note Buffon (1707-1788) dans
son Histoire générale et particulière. Le
second argument relève de la biologie.
Il reprend l'erreur du Grec Hérodote*,
dénoncée en son temps par Aristote*, Toutes ces convictions vont justifier Sur cette
à propos de la couleur du sperme des l'élaboration du Code noir par la France illustration
Nègres. Dans un article du Journal des de Louis XIV (1685, remanié en 1724). anglaise de
savants, « Nouvelle division de la terre Ce recueil de textes juridiques établit 1854, le crâne
par les différentes espèces ou races du Nègre est
une inégalité de nature entre Blancs et
placé dans
d'hommes qui l'habitent » (1684), Fran- Noirs, et renforce l'indifférenciation une position
çois Bernier (1625-1688) attribue l'ori- entre les esclaves et les affranchis. intermédiaire
gine de la couleur des Noirs à la L'échelle des civilisations s'établit ainsi : entre l'homme,
« contexture particulière de leur corps », au sommet, les Blancs civilisés, convain- version grecque,
à la « semence » ou au « sang ». Le der- cus de leur supériorité; en deçà, les et le singe.
nier argument, enfin, relève de la théo- Nègres esclaves et autres hommes de Entre civilisation
logie. Il se fonde sur celui que saint couleur. L'intérêt du Code noir n'est pas et bestialité.
Augustin (353-430) avait développé seulement de fonder un corps de doc-
dans La Cité de Dieu. Le Noir descend trine, c'est aussi de nous éclairer sur
de Cham, le fils maudit de Noé. Sa la force des préjugés, repris avec quel-
couleur est la punition pour la faute ques nuances par les philosophes du
initiale commise. xvm e siècle. Plaidoyer positiviste • • •

Le P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 11

Introduction I LA PENSÉE NOIRE
Gilles Boëtsch
« L'idéal de blancheur a été intériorisé »
La peau est porteuse des représentations sociales, car dans de nombreuses
civilisations elle est censée être le miroir de l'âme. Pour Gilles Boëtsch,
anthropologue et spécialiste du corps, le christianisme a favorisé la dépréciation
de la couleur noire, en exaltant la pureté du blanc.
le Point : Pourquoi la peau noire a-t-elle été jugée
inférieure à la peau blanche?
Gilles Boëtsch : Rappelons d'abord que l'homme
est originaire d'Afrique et que c'est progressive-
ment, en remontant vers des zones plus froides,
que les différenciations de couleur sont apparues.
Au fil de l'histoire, la couleur blanche va exprimer
une socialisation particulière puisqu'elle est la
Gilles
Boëtsch, couleur de ceux qui ne travaillent pas. Ainsi, au
directeur Moyen Âge, la peau idéale et recherchée devait
de recherche être claire, voire pâle, c'était un signe de santé
au CNRS, auteur et donc de beauté : une belle peau, saine, était
avec Dominique considérée comme le reflet d'une âme pure. Ce
Chevé du Corps modèle persiste et s'est aujourd'hui transposé
dans tous ses états,
chez les populations à peau foncée, asiatiques ou
(Éditions du CNRS,
2000).
africaines notamment. La hiérarchisation sociale
sert à construire des identités et, dans les discours
populaires, même en Afrique, existe une gradation
Un groupe de mères qui va du plus pâle au plus sombre. Plus on est
soudanaises dans clair, mieux c'est. Il suffit pour s'en convaincre
le village construit d'observer à Dakar, au Sénégal, le succès des
sur le Champ-de-
produits destinés à éclaircir la peau. L'idéal de la
Mars, à Paris,
pour l'Exposition blancheur a été intériorisé. Mais la couleur noire
ethnographique n'a pas toujours été dévaluée. Chez les Grecs, elle
de 1895. était appréciée, car les Noirs que les Hellènes
12 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t
avaient l'occasion de rencontrer, notamment en
Egypte, étaient souvent des guerriers admirés.
LP. : Quand le rapport entre peau noire et peau
blanche a-t-il basculé?
G.B. : Ce sont les monothéismes, et d'abord le
christianisme, qui ont peu à peu introduit une
dichotomie entre le bien, associé à la pureté et
à la clarté, et le mal, associé à l'obscurité, ce qui
va contribuer à dévaloriser la couleur noire. Ce
sera d'ailleurs un glissement très progressif : sur
les représentations iconographiques, les démons
furent d'abord peints en vert et puis, peu à peu,
ils sont devenus noirs.
L P. : N'est-ce pas l'islam qui a popularisé le thème
de la malédiction de Cham, l'ancêtre supposé des
Noirs?
G.B.: L'islam va améliorer la vie de l'esclave en
ordonnant sa libération s'il se convertit. Ce sont
les Arabes qui vont populariser le thème de la malé-
diction de Cham, qui servira ensuite aux esclavagis-
tes européens pour justifier la servitude des Noirs :
c'est parce que Cham, l'un des trois fils de Noé, a
découvert son père nu et ivre que celui-ci le maudit.
jamais pourtant la Bible ne
dit que Cham est noir, mais
comme il est destiné à être
le « serviteur » de ses frères,
on en a conclu qu'il ne pou-
vait être que noir... C'est au
xixe siècle, avec l'anthropolo-
gie raciologiste que s'est vrai-
ment cristallisée l'opposition
entre noir et blanc construite
comme une opposition entre
le type évolué et le primitif. Au
cours des années 1870 vont
ainsi apparaître des zoos hu-
mains, d'abord en Allemagne
(1874) puis en France au jardin
d'acclimatation (1877) : on va
ainsi compter une trentaine

d'exhibitions ethnologiques entre 1877 et 1912 ! Dès
1880, ces villages tournaient à travers la France. En
1889, lors de l'Exposition universelle, un « village
nègre » et quatre cents figurants «indigènes»consti-
tuaient ainsi l'une des attractions majeures.
LP. : Mais il n'y avait pas que des Noirs dans ces
exhibitions?
G.B. : Il y avait toutes sortes de peuples indigènes,
des Lapons, des Fidjiens, des Indiens d'Amérique,
etc. Tous des figurants engagés sous contrat. Je
suis convaincu que le racisme populaire qui ronge
toujours notre société s'est vraiment structuré lors
de ces exhibitions. Quand vous voyez des hommes
derrière des grillages, présentés aux côtés des
singes, comment croire qu'ils appartiennent à
la même humanité que ceux qui les regardent?
La guerre de 14-18, et notamment le fait que des
troupes noires ont participé aux combats, de même
que les discours des missionnaires vont changer
les choses dans le discours institutionnel, mais pas
dans les regards. Mais ce sont paradoxalement les
nazis qui, parce qu'ils étaient fondamentalement
racistes et qu'ils ne supportaient pas les Noirs
- dans la Ruhr, leurs premières victimes seront les
métis nés de tirailleurs sénégalais et de femmes
allemandes -, vont interdire ces exhibitions : on ne
devait pas montrer des races inférieures.
L P. : Aujourd'hui pourtant, avec la mondialisation,
la peau et le corps noirs sont admirés. Il suffit pour
s'en convaincre de voir les affiches publicitaires
et les magazines ?
G.B. :Vous êtes optimiste, car cette mise en image
concerne les corps noirs dans certaines situations
particulières : le sport, la musique, la danse. Mais
au regard par exemple des canons de la beauté, tous
les corps et toutes les couleurs de peau ne sont pas
appréciés de la même manière. Regardez les miss :
elles ne sont jamais très noires... Toute la culture
occidentale s'est nourrie de cette hiérarchie des
races. Ainsi, prenez les BD : Rahan, le bon sauvage
du journal Pif, magazine d'obédience communiste,
est grand, blanc et blond, il sait tout et il apprend
aux autres sauvages. Finalement, cela reprend le rêve
qu'il pourrait exister un modèle de bon colonial...
En réalité, la question est de savoir comment, face
au regard de l'autre, je peux élaborer mon identité,
m'accepter et être reconnu. Et pour que cela puisse
se faire, il faut déconstruire les préjugés raciaux qui
s'appuient d'abord sur la peau.
Propos recueillis par Catherine Golliau
Le P o i n t Hors-série n° 22
LA PENSÉE NOIRE I Introduction
• • • chez Montesquieu dans L'Esprit
des lois (1724) : « Parce que les lois
étaient mal faites, on a trouvé des hom-
mes paresseux; parce que ces hommes
étaient paresseux, on les a mis dans
l'esclavage » (15,8). Théorie des climats,
aussi : « La lâcheté des peuples des
climats chauds les a presque toujours
rendus esclaves [...] le courage des
peuples des climats froids les a main-
tenus libres » (17, 2). Édifiante égale-
ment, l'opinion de l'Écossais David
Hume, cachée sous une note ajoutée
au chapitre « Sur le caractère national »
dans ses Essais de morale, politique et
littéraire (1742) : « Je suis porté à croire
que les Nègres [... ] sont naturellement
inférieurs aux Blancs. Il n'y a jamais eu
de nation civilisée d'une autre couleur
que la blanche, ni d'individu qui se soit
illustré par ses actions ou par sa capa-
cité de réflexion. Il n'y a chez eux ni
engins manufacturés, ni art, ni science. »
Comparées aux « barbares blancs
comme les anciens Germains ou les
actuels Tartares [qui] ont quelque chose
d'éminent en eux » ou aux Européens,
ces espèces sont radicalement différen-
tes : « Ces êtres [... ] sans pensée, sans
aucune éducation, ne s'élèveront
[jamais] au-dessus de nous au point de
se distinguer dans chaque profession. »
Le Noir est laid et vilain, affirment encore
les articles del'Encyclopédie ou Diction-
naire raisonné des sciences, des arts et
des métiers de Diderot et d'Alembert
(1751-1772) consacrés à « Nègre » ou
« Nègrerie » par exemple.
Au fil des siècles, ces préjugés devien-
dront aux Amériques mêmes des moyens
de différenciation identitaire. Les escla-
ves ont fini par intérioriser une hié-
rarchie des couleurs à laquelle l'aboli-
tion ne mettra pas un terme immédiat.
Les mulâtres, de plus en plus cultivés,
ne veulent pas se voir assigner le même
rang que des esclaves de moins en
moins instruits. C'est ce que déplore
en France peu avant l'abolition de l'es-
clavage Victor Schœlcher*. Pour lui,
l'éloignement que les hommes de cou-
leur libres « montrent vis-à-vis du Nègre
est un scandale de la raison [... ] Ce qui
maintient la force des colons, ce • • •
| Les textes fondamentaux | 13
 tone (1813-1873) ou d'Henry Morgan
Stanley (1841-1904), les aventures mis-
sionnaires, les discours des représen-
tants de commerce nourrissent aussi
des images racistes, primitives et sté-
réotypées de l'Afrique. Au xix e siècle,
l'Afrique est enfin une terra cognita.
Mais la beauté de l'Afrique est à la
mesure de son utilité ; elle peut être une
colonie pénitentiaire pour prisonniers
politiques français ; elle peut être surtout
une terre d'exploitation économique.
L'abbé Sibire, ancien missionnaire au
Congo, considère dans son Aristocratie
négrière, ou réflexions philosophiques
et historiques sur l'esclavage et l'affran-
chissement des Noirs, dédiées à l'Assem-
blée nationale (1789), que l'Afrique est
un pays de cocagne : « Au sein de la
Guinée [... ] respire l'abondance », « tou-
tes les épices viennent déjà spontané-
ment de toutes parts », « l'ivoire, le
cuivre, l'argent, le vif-argent et l'or même
sont connus dans ces régions fertiles ».
Le religieux en conclut à la grande joie
de l'abbé Grégoire (De la traite et de
l'esclavage des Noirs) que supprimer la
férocité des Européens aux Antilles
conduirait à leur prospérité en Afrique...
L'image du Noir lui-même empruntera
Publicité pour • • • qui perpétue leur supériorité, c'est les deux faces du primitif. L'une, péjo-
le dentifrice précisément la haine que les sangs- rative, insiste sur son retard. La Raison
Sérodent par mêlés ont créée par leur orgueil, entre dans l'histoire (18224830), où Hegel*
Herbert Leupin, eux et les Noirs » (Des colonies françai- propose de montrer ce qu'il appelle la
1937.
ses. Abolition immédiate de l'esclavage, « caractéristique particulière » de ce
1842). Dans le même registre, l'autre « pays de l'or » et de « l'enfance » qui,
grand artisan de l'émancipation, l'abbé « au-delà du jour de l'histoire consciente
Grégoire*, écrit dans De la littérature est enveloppé dans la couleur noire de
des Nègres qu'il faut leur apporter sans la nuit ». L'ouvrage renferme tous les
tarder les lumières de la civilisation arguments : l'absence de conscience
parce qu'ils possèdent des aptitudes historique, de conscience de sujet, d'ob-
indéniables. L'abolition de l'esclavage jectivation du réel et de toute éthique.
ne conduit pourtant pas à l'invention La connaissance du monde chez les
d'une nouvelle image du Nègre, mais à Noirs est « magique » et leur rapport à
une interprétation plus humaniste de la nature « fétichiste ». N'ayant aucune
celle-ci. conscience de « l'immortalité de l'âme »,
ils ne peuvent avoir une conscience de
Afrique, pays de l'enfance celle de l'homme. Ce mépris absolu
Ces préjugés raciaux vont également pour l'homme explique la pratique aussi
influencer la représentation du continent bien de la polygamie que du canniba-
noir dans les récits des Européens qui lisme qui a cours durant les fêtes rituel-
découvrent l'intérieur de l'Afrique au les : « Chez les Nègres, le fait de dévorer
cours du xix e siècle. Les voyages d'ex- des hommes correspond au principe
ploration, comme ceux de David Livings- africain. » La pratique de l'esclavage?

14 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t

 LA PENSÉE NOIRE I Introduction

« Dans tous les royaumes africains pour lui parce qu'il « sent dans tous les
connus des Européens, l'esclavage est êtres avec qui il est en relation ». L'in-
une institution indigène et domine natu- distinction entre l'homme, la nature et
rellement. » Dieu donne à son rapport au monde
Le discours scientifique sur la physio- une sensibilité particulière. Dans son
gnomonie développé avec un certain Essai sur l'inégalité des races humaines
succès par de nombreux médecins tout (1853-1855), et loin de l'usage politique
au long du xix e siècle va encore renfor- qui en sera fait plus tard, Arthur de
cer cette image péjorative. Georges Gobineau croit quant à lui en l'existence
Cabanis (1757-1808) pense ainsi qu'il des races, dont chacune aurait une
existe un lien naturel entre caractères spécificité : « Le mélange avec l'espèce
physiques et caractère moral. Franz noire, lorsqu'il est léger, développe
Jozef Gall (1758-1828) croit que la cra- l'intelligence chez la race blanche, en
nioscopie permet d'établir un lien entre tant qu'il la tourne vers l'imagination,
la qualité du cerveau de l'homme et ses la rend plus artiste, lui prête des ailes
humeurs. L'anthropologie racialiste plus vastes », écrit-il.
déduira les caractères des individus de
leur physiologie. Les observations de Bons et mauvais Negres
chercheurs du Muséum d'histoire natu- Cette approche raciale va contribuer
relle, comme Geoffroy Saint-Hilaire à la création de stéréotypes dont on
(1772-1844) ou Georges Cuvier (1769- trouve trace dans la fiction littéraire et
1832), consacrées aux différentes parties l'art pictural occidental à partir de la fin
de l'anatomie du Noir (nez, cou, pénis, du xix e siècle. En France par exemple,
bassin, fémur, fesses, l'indigène noir dans Le
lèvres, etc.), comme Roman d'un spahi
plus tard celles consa-
« Chez le Nègre, le front (1881) de Pierre Loti
crées à l'évolution des se recule et la bouche s'oppose au Nègre de
espèces, affirment l'in- avance, comme s'il était Rimbaud dans Une sai-
fériorité du Noir sur le son en enfer (1873). Les
Blanc et la disparition
plutôt fait pour manger publicités et les carica-
future de la race noire, que pour réfléchir. » tures amplifient cette
dominée par la race Joseph Julien Virey ambivalence. Les ima-
blanche. Joseph Julien ges positives du « bon
(1775-1846)
Virey (1775-1846) le Nègre » (Rhum Negrita,
résume assez bien : Y'a bon Banania) ou de
« Chez nous, le front avance et la bouche l'esclave domestique américain doux et
semble se rapetisser, se reculer, comme gentil - Sambo, Nanny ou Tom* - s'op-
si nous étions destinés à penser plutôt posent aux images du mauvais Nègre :
qu'à manger ; chez le Nègre, le front se Jezebel, la black krooker (pute), le black
recule et la bouche avance, comme s'il coon (raton laveur), la black sapphire
était plutôt fait pour manger que pour (Sapho) et aux caricatures de Picaninny
réfléchir. » Ces thèses ruinent du même (les enfants face aux crocodiles), de Jim
coup l'idée entretenue par les gens de Crow* (le comique nègre) ou du tragic
couleur libres des îles d'une différence Mulatto (le tragique mulâtre).
avec les esclaves noirs, en enfermant Ces discours, dont on ne dira jamais
les couleurs des premiers dans celle assez le caractère global, constituent
des seconds. une « banque mondiale » d'images aux-
L'autre image du primitif est positive quelles les Nègres vont se référer pour
ou neutre. Dans les années 1920, Lévy- construire leurs pensées : soit en les
Bruhl* (1857-1939) pense contre Hegel dénonçant comme on peut le voir dans
que le primitif a une approche intuitive nombre d'essais d'Africains, Antillais
du réel (L'Âme primitive, 1927). Étant ou Américains ; soit en en prolongeant
lié à la nature, il vit dans un « état émo- les idées pour les attester ; soit, et c'est
tionnel étrange pour nous mais naturel » plus grave, en se les appropriant... •

Le P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 15

 LA RUPTURE Introduction

Les récits d'esclaves vont faire connaître au monde

l'horreur de la traite et de l'esclavage. Après la Seconde
Guerre mondiale, ils vont inspirer les mouvements de
revendication, notamment aux Etats-Unis, et nourrir aussi
bien les penseurs noirs que les artistes et les écrivains.

ESCLAVAGE : LE POIDS
DES TÉMOIGNAGES
Par Françoise Vergès

e premier témoignage personnel de la seconde abolition dans les colonies

L sur l'esclavage paraît en 1703, en françaises, personne ne songera à

langue anglaise. Ces récits person- recueillir les témoignages de dizaines
nels qui retracent les routes de l'escla- de milliers d'affranchis en Guadeloupe,
vage, de la capture à la vie sur la plan- Guyane, Martinique et Réunion. L'ab-
tation, construisent un genre dans lequel sence de récits autobiographiques et
puiseront les écrivains de la pensée le silence de la nation française sur ce
noire. Ce sont des témoignages au sens premier crime contre l'humanité de
Françoise
Verges profond du terme : l'époque moderne ont
enseigne les leurs auteurs veulent contribué à rendre opa-
sciences politiques témoigner devant l'hu-
En 1848, date de que pour la société
à l'université manité de l'expérience la seconde abolition française cet événe-
de Londres. de la souffrance, de dans les colonies ment qui dura quatre
Auteur d'un livre l'exil et de la résistance siècles.
d'entretiens avec
d'êtres humains réduits
françaises, personne
Aux États-Unis, en
Aimé Césaire, Nègre
je suis Nègre je
à l'état d'objet. Cepen- ne songera à recueillir revanche, l'historienne
resterai (Albin dant, ils sont majori- les témoignages Marion Wilson Starling
Michel, 2002), tairement en langue recense en 1946 près
et de La Mémoire anglaise. En effet, il
de dizaines de
de six mille récits d'es-
enchaînée (Albin n'existe pratiquement milliers d'affranchis. claves, dont la majeure
Michel, 2006). aucun témoignage per- partie se trouve dans
sonnel en langue française, car l'interdit les réponses aux enquêtes conduites à
d'apprendre à lire et à écrire fut plus la fin de la guerre de Sécession (1861-
sévèrement appliqué dans les colonies 1865). Dans les années 1930, durant le
esclavagistes françaises. Les voix des New Deal, le projet fédéral de recons-
Au xixe siècle, esclaves y sont à lire entre les lignes, titution de cette mémoire collective
un homme
dans les archives de police et de tribu- recueillera quant à lui les derniers témoi-
noir est vendu
naux, les journaux des maîtres et les gnages d'esclaves. Cependant, malgré
sur un marché
aux esclaves ouvrages de ceux qui luttaient pour le succès de cette littérature, notamment
des États-Unis. l'abolition de l'esclavage. En 1848, date celui des autobiographies d'Olau-

Le Point Hors-série n° 22 Les textes fondamentaux 17

Introduction LA RUPTURE

••• dah Equiano (cf. p. 20) en 1789 et avait appelé la vie nue, quand droit et
de Frederick Douglass (cf. p. 26) en 1846, violence s'allient pour organiser l'éco-
ce type de récit sera ensuite marginalisé . nomie et la société. Ainsi, le fameux
dans la conscience noire. S'il est une Code noir, institué par Colbert en 1685,
source de réflexion pour W.E.B. Du Bois qui fait, juridiquement, d'êtres humains
0cf. p. 30), Booker T. Washington (cf. des « meubles »... La capture de millions
p. 32) ou Marcus Garvey (cf. p. 34), il d'Africains, la justification de l'africa-
faut attendre les années 1960 - la lutte nisation de l'esclavage (« Noir » et
pour les droits civils et le mouvement « esclave » deviennent des synonymes
culturel noir - pour que les récits d'es- dans la langue française au début du
claves fondent le renouveau de la pen- xvm e siècle) sont fondées sur une éco-
sée noire. Les rééditions multiples et nomie de prédation qui légitime et
les traductions dans plusieurs langues organise la violence. Olaudah Equiano
suscitent alors un nouvel intérêt. fait revivre la terreur et l'effroi de la
capture et du transport dans des cales
Une économie de prédation puantes. Le bateau négrier est une des
Écrivains, artistes, militants et cher- machines du système esclavagiste : il
cheurs redécouvrent la modernité de faut briser toute forme de résistance
l'esclavage dit « colonial » (car organisé afin de livrer dans la colonie des êtres
par l'Europe pour servir ses colonies soumis.
entre le xvi e et le xix e siècle) et la moder-
Cependant, dès la capture, il y a résis-
nité de l'esclave. Les autobiographies tance. Equiano est un exemple de cette
d'Olaudah Equiano et de Frederick Dou- conscience jamais vaincue, qui lui per-
glass ne sont plus simplement des mettra de recouvrer sa liberté, de s'éta-
blir en Angleterre et de par-
ticiper activement à la lutte
Le bateau négrier est pour l'abolition de l'escla-
vage partout dans le monde.
une des machines La traite n'est cependant
du système esclavagiste : qu'une des étapes de l'ex-
il faut briser toute forme périence de la servitude. La
machine esclavagiste exige
de résistance afin
une totale soumission à son
de livrer dans la colonie ordre, l'esclave doit aban-
des êtres soumis. donner toute volonté d'exis-
ter par lui-même, de vouloir
accéder à la liberté et à la
témoignages sur un passé révolu ou condition humaine. Frederick Douglass
des archives pour les historiens : elles raconte dans son autobiographie qu'il
trouvent des échos contemporains à la existait des « fermes » où l'être humain
situation décrite par W.E.B. Du Bois ou était transformé en esclave : on le bat
Marcus Garvey, et serviront plus tard quotidiennement, on l'humilie, on l'avi-
de source d'inspiration à des mouve- lit pour que cesse toute résistance.
ments comme celui de Martin Luther Les récits d'esclaves construisent le
King Jr. (cf. p. 96), celui des Black Pan- récit d'un exode et de l'aspiration à la
thers, à des romanciers comme Toni liberté et à l'égalité. Ils ont fondé dans
Morrison (cf. p. 72) ou Alice Walker (née la pensée noire une conscience d i a s p o -
en 1944), à des cinéastes, à des philo- r i q u e * et un humanisme ancré dans la
sophes... conscience d'une expérience noire qui
Les récits d'esclaves constituent une néanmoins est une expérience univer-
source inépuisable de réflexion car ils selle. C'est de cette dimension universelle
témoignent de la condition humaine que témoigne W.E.B. Du Bois dans Les
quand elle est réduite à ce que le phi- Âmes du peuple noir. L'auteur, qui contri-
losophe Walter Benjamin (1892-1940) bua en février 1900 à la création de la

18 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t

National Association for the Advance-
ment of Colored People, une des plus
puissantes organisations de défense des
minorités aux États-Unis, s'opposa fer-
mement à Booker T. Washington. Du Bois
aspirait à une totale égalité. Washington
pensait qu'en prouvant que les Noirs
pouvaient devenir de bons travailleurs
manuels et de bons techniciens, les
Blancs apprendraient progressivement
à les accepter parmi eux.
Un héritage complexe et vivant
Du Bois et Washington sont deux
figures exemplaires des approches
différentes dans la pensée noire de
l'expérience de l'esclavage. Là où Du
Bois milite pour un mouvement trans-
continental noir - il organise en 1905,
avec l'intellectuel caribéen George
Padmore (1902-1959), la première confé-
rence panafricaine à Londres - ,
Washington insiste sur l'intégration.
Son conseil aux jeunes Noirs était « Tra-
vail ! Travail ! Travail ! Et non Agitation !
Agitation ! Agitation ! ».
Marcus Garvey représente encore
une autre voie, celle qui prône le retour
à l'Afrique. Garvey, qui pensait que
l'expérience de l'esclavage avait défi-
nitivement séparé les deux « races »,
lança en 1916 depuis New York sa cam-
pagne de rapatriement. Sa politique,
bien que soutenue par le Ku Klux
Klan*, rencontra un grand écho parmi
les populations noires américaines.
Réfugié en Jamaïque, il prononça ces
mots en 1927 : «• Look to Africa, where
a black kingshallbe crowned » (« Regar-
dez vers l'Afrique, où un roi noir doit
être couronné »). Le mouvement du
rastafarisme*, cher à Bob Marley (cf.
p. 104), était lancé.
L'expérience de la traite et de l'escla-
vage - sa longue durée, sa transconti-
nentalé, sa complexité, l'impact de
ses héritages dans la pensée, la philo-
sophie, le droit, l'économie, la culture -
en a fait une archive vivante et univer-
selle où puiser métaphores, références,
analogies et inspiration. La pensée noire
s'en nourrit encore. •
Le P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux 19
 C l é s de l e c t u r e
LE COMMENTAIRE I LA RUPTURE

Le Récit intéressant...
de Olaudah Equiano
uand Olaudah Equiano rie, qui fait de l'intérêt industriel manière indirecte de jouer avec
Q (1745-1797) publie, en un intérêt général, apparaît les symboles raciaux et cultu-
l789, Le Récit intéres- comme un « bien universel ». rels de la langue, de désarticu-
sant de la vie d'Olaudah Equiano,Le livre d'Olaudah Equiano va ler les positionnements de
ou Gustavus Vassa, l'Africain, jouer un rôle primordial dans pouvoir et de donner à voir
écrit par lui-même, il a 44 ans le combat contre l'esclavage et l'image renversante de la défor-
et une longue expérience. Kid- la traite, en Angleterre comme mation des points de vue. La
nappé adolescent dans un vil- description des conditions de
lage du Nigeria, il a été esclave t r a n s p o r t fait p r e n d r e
dans les colonies d'Amérique conscience de l'horreur de la
britannique, voyagea avec son situation, des souffrances phy-
maître à travers le continent siques et morales, qui, sans ce
américain et, travaillant comme récit, ne trouvent pas d'expres-
marin, racheta sa liberté et sion. En effet, Equiano figure le
s'installa à Londres où, après témoignage de l'Africain, si
une vie aventureuse, il devint crucial pour la dynamique de
un abolitionniste influent. En la cause abolitionniste et pour
1788, il présenta une pétition la création d'une diaspora*
contre l'esclavage à l'épouse africaine. Jusque-là, en effet,
du roi d'Angleterre, au nom de
tous ses frères africains. Cet Olaudah Equiano (1745-1797). L'identité des acteurs se
événement se retrouve dans Le
Récit intéressant qui, à l'excep- aux États-Unis, au point que conjugue en fonction de
des voix s'élevèrent pour remet- la couleur de la peau.
tre en cause l'origine géogra- Le Blanc est l'autre,
II démontre les phique de son auteur, certains
étrange et différent.
bienfaits de l'abolition, avançant l'idée d'une naissance
en Caroline du Sud plutôt que
qui peut convertir
sur le continent africain. seuls les plans d'un bateau
les esclaves en libres négrier, le Brookes, largement
consommateurs de L'« Atlantique noir » diffusés par les abolitionnistes,
Dans l'extrait proposé ci-contre, tentaient de montrer l'inhuma-
produits anglais.
la vue de l'Atlantique et du nité du voyage.
bateau négrier constitue le En racontant un passé doulou-
tion du premier chapitre sur deuxième événement trauma- reux, Equiano fait cependant
l'Afrique et l'adéquation histo- tique de la narration, le premier plus qu'offrir une arme aux par-
rique entre le peuple juif et les étant la capture et l'asservis- tisans de l'abolition de l'escla-
Africains, est bâti sur une rela- sement par des Africains. La vage : son récit est essentiel car
tion des événements qui ren- rencontre avec l'équipage du il définit pour la première fois
dent son histoire intéressante. navire installe la notion de l'« Atlantique noir », cet espace
Equiano y dénonce l'institution race : l'identité des acteurs se de rupture, de dispersion et de
de l'esclavage dans une société conjugue en fonction de la cou- formation créé par les routes
chrétienne et démontre les leur de la peau. L'homme blanc de l'esclavage entre les Améri-
bienfaits de l'abolition, qui peut est l'autre, celui qui est différent ques, l'Europe et l'Afrique.
convertir les esclaves en libres et étrange, sans équivalent jus- Ariette Frund, maître de conférences
consommateurs de produits que-là dans le monde du jeune à l'université François-Rabelais
anglais et ouvrir des marchés garçon. La représentation des de Tours a publié Écritures d'esclaves,
avec les pays africains. Sa théo- Occidentaux constitue une (Michel Houdiard Éditeur, 2007).

20 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point


« Il lia mes jambes tandis que
l'autre me flagellait sévèrement »
La première chose qui salua mon regard
lorsque j'arrivai à la côte fut la mer,
ainsi qu'un bateau négrier qui allait
alors au mouillage et attendait son chargement.
Cette scène me remplit d'étonnement, qui bien-
tôt se transforma en terreur lorsqu'on me trans-
porta à bord. Quelques membres de l'équipage
me malmenèrent aussitôt et me jetèrent en l'air
pour voir si j'étais bien portant; et j'étais à
présent persuadé qu'on m'avait emmené dans
un monde d'esprits mauvais, et qu'ils allaient
me tuer. Leur teint si différent du nôtre, leurs
longs cheveux, et la langue qu'ils parlaient (qui
était très différente de toutes celles que j'avais
jamais entendues) convergeaient à confirmer
cette idée. Effectivement, telles furent les hor-
reurs et craintes que mes yeux considérèrent
à ce moment-là : dix mille mondes m'eussent-ils
appartenu, je m'en serais séparé de pure grâce
contre la condition du dernier des esclaves
dans mon propre pays. Lorsque j'observai tout
autour du bateau, et aperçus un grand fourneau
rappelant du cuivre en fonte, ainsi qu'une mul-
titude de Noirs de tous âges enchaînés les uns
aux autres, chacun exprimant par sa mine à la
fois le découragement et la souffrance, je ne
doutai plus de mon sort ; et presque accablé
d'horreur et d'anxiété, je tombai sans mouve-
ment sur le pont et m'évanouis. Quand je repris
un peu connaissance, je vis quelques Noirs près
de moi qui, je crois, faisaient partie de ceux qui
m'avaient amené à bord, et pour cela recevaient
leur salaire. Je leur demandai si nous n'étions
pas destinés à servir de nourriture à ces hom-
mes blancs aux regards horribles, aux visages
rouges et aux cheveux longs. Ils m'assurèrent
que ce n'était pas le cas ; et l'un des hommes
de l'équipage m'apporta un peu de liqueur
alcoolisée dans un verre à vin ; mais comme
j'avais peur de lui, je ne voulus pas le prendre
de sa main. L'un des hommes noirs le prit donc
de ses mains et me le donna ; et j'en bus un peu,
ce qui, au lieu de me redonner du courage
comme ils l'avaient escompté, me plongea dans
la plus grande torpeur à cause de l'étrange
sensation qu'elle produisit, n'ayant jamais goûté
à pareille liqueur auparavant. Peu après cela,
les Noirs qui m'amenèrent à bord s'en allèrent,
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE | Olaudah Equiano
LE TEXTE
m'abandonnant au désespoir. Je me retrouvai
maintenant dépourvu de toute chance de retour-
ner dans mon pays natal, et de même la moindre
lueur d'espoir de gagner le rivage que je consi-
dérais à présent comme un lieu accueillant ; et
je préférais ma précédente situation d'esclave
à celle que je connaissais désormais [...]. Très
vite, on me plaça sous les ponts, où mes narines
reçurent un tel salut que, de toute ma vie, je
n'avais jamais connu, de telle sorte qu'entre la
particularité répugnante des odeurs nauséa-
bondes mêlées à des pleurs, je me rendis si
malade et si faible que je n'avais ni la force de
manger, ni le moindre désir de goûter à quoi
que ce fût. [... ] Parce que je refusai de manger,
l'un d'eux empoigna fermement mes bras et
m'allongea à travers le guindeau, je crois, où il
lia mes jambes tandis que l'autre me flagellait
sévèrement. Je n'avais jamais connu pareil trai-
tement auparavant; et n'étant pas habitué à
l'eau, j'eus naturellement peur de cette substance
la première fois que je la vis. Pourtant, si j'avais
pu me retrouver sur les filets, j'aurais sauté
par-dessus bord, mais je n'eus pas cette occa-
sion; de plus, l'équipage avait l'habitude de
nous surveiller de très près, nous qui n'étions
pas enchaînés aux ponts, de peur que nous
sautions à l'eau : et j'ai vu certains de ces mal-
heureux prisonniers africains très sévèrement
contusionnés pour avoir essayé de le faire, ou
encore fouettés pendant des heures parce qu'ils
refusaient de se nourrir.
OLAUDAH EQUIANO OU GUSTAVUS VASSA L'AFRICAIN, LE PASSIONNANT RÉCIT
DE MA VIE, TRAD. RÉGINE MFOUMOU-ARTHUR, © L'HARMATTAN, 2002.
| Les textes fondamentaux 21
 C l é s de l e c t u r e | LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
Toussaint Louverture
et les Constitutions d'Haïti
'il est unefigurefondatrice
S de l'histoire des peuples
noirs, c'est celle de Tous-
saint Louverture, premier diri-
geant noir de Saint-Domingue
où, comme le rappelle Aimé
Césaire (cf. p. 56), « la négritude
se mit debout pour la première
fois et dit qu'elle croyait en son
Toussaint Louverture (1743-1803).
humanité ». Né le 20 mai 1743
sur l'habitation Bréda au nord
de l'île de Saint-Domingue,
Toussaint est le petit-fils du roi
des Aradas, peuple du Dahomey
(actuel Bénin), majoritairement
représenté dans la population
servile de Saint-Domingue. Son
père, capturé et vendu à des
négriers, est devenu sur l'ha-
bitation Bréda l'esclave du
comte de Noé qui lui accorde
un régime de semi-liberté. Tous-
saint est d'abord le cocher de
son maître et, affranchi en 1776,
il loue une plantation caféière
où il emploie treize esclaves.
Quand, en 1791, la Révolution
gronde à Saint-Domingue et que
les esclaves se soulèvent, Lou-
verture a déjà franchi toutes
les étapes de l'ascension sociale
pour un affranchi : il est ce que
22 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e P o i n t
l'on appelle un Nègre à talent. Dessalines*, reprend alors
Pourtant, il participe active-
ment au mouvement de libéra-
tion et, en 1792, il est l'un des
victorieusement la lutte et pro-
clame l'indépendance de Saint-
Domingue sous le nom d'Haïti,
six signataires de la première le 1er janvier 1804.
lettre officielle des révoltés, quiLe texte de la Constitution du
obtiendront gain de cause : 20 mai 1805 s'inspire de la
l'esclavage est aboli à Saint- Constitution autonomiste de
Domingue en août 1793. Toussaint, mais Dessalines
rompt complètement les liens
Du triomphe à (a déportation avec la France. Désormais, tous
Mais l'île doit lutter contre les les Haïtiens sont considérés
Anglais, les Espagnols et les comme Noirs, y compris les
contre-révolutionnaires. femmes blanches, épouses de
D'abord allié de l'Espagne, Noirs, et les Blancs (Polonais
Toussaint, qui a pris la tête ou Allemands) qui avaient com-
d'une bande de rebelles armés, battu aux côtés des troupes
se rallie finalement à la Répu- révoltées. En Haïti, le mot
blique française en mai 1794. « Noir » devient synonyme
Le 23 juillet 1795, il en devient d'homme dans la première
le premier général noir. Il étend Constitution d'un État dirigé
sa domination sur l'ensemble par des Noirs. Depuis Les Jaco-
de l'île de Saint-Domingue et bins noirs (1938) de C.R.L.
institutionnalise son pouvoir en
rédigeant la Constitution du En dix ans, Toussaint
8 juillet 1801 (ci-contre), qui
Louverture est devenu
affirme l'autonomie de l'île face
à la France. Toussaint Louver- chef d'État, le premier
ture est alors à son apogée. En chef noir d'un État
dix ans, il est quasiment devenu
au sens occidental du
chef d'État, et le premier chef
noir d'un État au sens occiden- terme.
tal du terme. Il s'adresse avec
courtoisie mais fermeté à Napo- James*, le Toussaint Louver-
léon Bonaparte, comme le ture de Césaire (cf. p. 56), puis
montre l'extrait de la lettre celui d'Édouard Glissant
publiée ci-contre. L'empereur (cf. p. 76 et 112) et jusqu'à nos
lui répondra en envoyant son jours, l'ancien esclave de l'ha-
beau-frère Leclerc rétablir bitation Bréda n'a cessé d'ins-
l'autorité de la France... Vaincu, pirer la littérature en ce qu'il a
Toussaint est déporté et meurt rendu, le premier, sa fierté à
en captivité au fort de Joux, l'esclave et à l'homme noir.
dans le Jura, le 8 avril 1803. Un
an plus tôt, le 16 juillet 1802, Frédéric Régent, historien
Bonaparte avait rétabli l'escla- et enseignant à l'université
vage en Guadeloupe... Un des des Antilles et de la Guyane
lieutenants de Toussaint, l'an- est l'auteur de La France
cien esclave Jean-Jacques et ses esclaves (Grasset, 2007).

« Il ne peut exister d'esclaves
sur ce territoire... »
J'ai aujourd'hui la satisfaction de
vous annoncer que la dernière main
vient d'être portée à cet ouvrage,
et qu'il en résulte une Constitution qui pro-
met le bonheur aux habitants de cette colo-
nie si longtemps infortunée. Je m'empresse
de vous l'adresser pour avoir votre appro-
bation et la sanction de mon gouvernement.
L'assemblée centrale m'ayant requis, en
l'absence des lois, et vu la nécessité de faire
succéder leur règne à celui de l'anarchie,
de faire exécuter p r o v i s o i r e m e n t c e t t e
Constitution, c o m m e devant l'acheminer
plus vite vers sa prospérité future, je me
suis rendu à ses désirs ; et cette Constitution
a été accueillie par toutes les classes de
citoyens avec des transports de joie qui ne
manqueront pas de se reproduire, lorsqu'elle
leur sera renvoyée revêtue de la sanction
du gouvernement.
LETTRE DE TOUSSAINT LOUVERTURE À BONAPARTE, JUILLET 1801.
Constitution de Saint-Domingue
du 8 juillet 1801
Art. 3. Il ne peut exister d'esclaves sur ce ter-
ritoire, la servitude y est à jamais abolie. Tous
les hommes y naissent, vivent et meurent libres
et Français.
Art. 4. Tout homme, quelle que soit sa couleur,
y est admissible à tous les emplois.
Art. 12. La Constitution garantit la liberté et la
sûreté individuelle. [...]
Art. 24. L'Assemblée centrale vote l'adoption
ou le rejet des lois qui lui sont proposées par
le Gouverneur ; elle exprime son vœu sur les
règlements faits, et sur l'application des lois
déjà faites, sur les abus à corriger, sur les amé-
liorations à entreprendre, dans toutes les par-
ties du service de la colonie.
Art. 27. Les rênes administratives de la colonie
sont confiées à un Gouverneur, qui correspond
directement avec le gouvernement de la Métro-
pole, pour tout ce qui est relatif aux intérêts
de la colonie.
Art. 28. La Constitution nomme Gouverneur le
citoyen Toussaint Louverture, général en chef
de l'armée de Saint-Domingue, et en considéra-
tion des importants services que ce général a
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE Toussaint Louverture
LE TEXTE
rendus à la colonie, dans les circonstances les
plus critiques de la révolution, et sur le vœu des
habitants reconnaissants, les rênes lui en sont
confiées pendant le reste de sa glorieuse vie.
Donné au Cap-Français, le 14 Messidor an IX
[8 juillet 1801] de la République française une
et indivisible.
Le général en chef, Toussaint Louverture
Constitution d'Haïti du 20 mai 1805
Article 1er. Le peuple habitant l'île ci-devant
appelée Saint-Domingue, convient ici de se for-
mer en État libre, souverain et indépendant de
toute autre puissance de l'univers, sous le nom
d'Empire d'Haïti.
Article 2. L'esclavage est à jamais aboli.
Article 12. Aucun Blanc, quelle que soit sa
nation, ne mettra le pied sur ce territoire, à titre
de maître ou de propriétaire et ne pourra à
l'avenir y acquérir aucune propriété.
Article 13. L'article précédent ne pourra pro-
duire aucun effet tant à l'égard des femmes
blanches qui se sont naturalisées Haïtiennes
par le gouvernement qu'à l'égard des enfants
nés ou à naître d'elles. Sont compris dans les
dispositions du présent article les Allemands
et Polonais naturalisés par le gouvernement.
Article 14. Toute acception de couleur parmi
les enfants d'une seule et même famille, dont
le chef de l'État est le père, devra nécessaire-
ment cesser, les Haïtiens ne seront désormais
connus que sous la dénomination générique
de Noirs.
Article 19. Le gouvernement d'Haïti est confié
à un premier magistrat qui prend le titre d'Em-
pereur et Chef suprême.
Article 26. L'Empereur désigne son successeur
et de la manière qu'il le juge convenable, soit
avant, soit après sa mort.
Article 30. L'Empereur fait, scelle et promulgue
les lois, nomme et révoque, à sa volonté, les
ministres, le général en chef de l'armée, les
conseillers d'État, les généraux et autres agents
de l'Empire, les officiers de l'armée de terre
et de mer, les membres des administrations
locales, les commissaires du gouvernement
près les tribunaux, les juges et autres fonc-
tionnaires publics.
I Les textes fondamentaux 23
 C l é s de l e c t u r e I LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
La proclamation de Louis Delgrès
E n cette année 1802, la
révolte gronde à la Gua-
deloupe. Depuis 1794,
l'esclavage a été aboli sur l'île.
Mais après l'arrivée de Bona-
parte au pouvoir en 1799, une
crise sourde oppose l'armée
locale, composée en majorité
d'hommes de couleur (une
moitié de Noirs et un quart de
métis), aux forces venues de
la métropole. En octobre 1801,
les militaires locaux ont obtenu
le départ du général Jean-Bap-
tiste Lacrosse, l'envoyé de
Bonaparte en Guadeloupe, qui
menait une politique vexatoire
à l'égard des officiers de cou-
Delgrès en appelle
au droit des hommes
à lutter contre
l'oppression
et pour l'égalité
entre les races.
leur. Se met alors en place un
gouvernement p r o v i s o i r e
dirigé par un officier câpre
(enfant d'un mulâtre* et d'une
Noire), Magloire Pélage. Celui-
ci a beau rappeler sa fidélité à
la France, sa voix n'est que de
peu de poids face à la propa-
gande de Lacrosse qui, en
métropole, accuse « les rebel-
les » guadeloupéens de vouloir
l'indépendance. Bonaparte
confie alors au général Antoine
Richepance (1770-1802) une
expédition militaire pour châ-
tier les rebelles. Celle-ci débar-
que en Guadeloupe le 6 mai
1802. Pélage se soumet mais,
quatre jours plus tard, Louis
Delgrès (1766-1802) appelle à
22 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
la résistance et fait afficher la
proclamation ci-contre sur les
murs de Basse-Terre. Origi-
naire de Saint-Pierre de la Mar-
tinique, ce fils naturel d'un
Béké (Blanc créole*) trésorier
du roi à Tobago et d'une mulâ-
tresse libre, avait reçu une
éducation soignée et profité
de l'émancipation dont béné-
ficièrent les hommes de cou-
leur non esclaves, les « libres
de couleur », pendant la Révo-
lution. Successivement lieute-
nant, capitaine et chef de
bataillon, il s'était rallié aux
opposants à Lacrosse et occu-
pait depuis la deuxième place
dans la hiérarchie militaire de
l'île. La proclamation à laquelle
il a donné son nom, et qui est
considérée aujourd'hui comme
fondatrice de l'histoire de la
Guadeloupe, ne serait toutefois
pas de sa main, mais aurait été
rédigée par l'un de ses officiers,
Monnereau, un Blanc créole*
de la Martinique qui sera exé-
cuté pour cela. Emprunt à la
pensée des Lumières*, le texte
en appelle au droit des hom-
mes à lutter contre l'oppres-
sion et constitue un appel à
l'égalité entre les races.
Un combat désespéré
Delgrès promet aux Blancs de
ne pas les attaquer et fait pla-
ner la menace (bien réelle) du
rétablissement de l'esclavage
pour appeler la population à
se rallier à sa cause. L'insurgé
ne se montre pas suicidaire
lorsqu'il évoque la mort et le
désespoir, mais simplement
lucide sur ses chances de suc-
cès : il ne dispose que d'un
millier d'hommes contre plus
de 4000 pour Richepance. Si
le texte galvanise ses troupes,
il ne réussira pas à susciter un
soulèvement massif de la popu-
lation. En effet, à plusieurs
reprises, l'armée locale a maté
des révoltes de cultivateurs
qui demandaient plus d'auto-
nomie, elle paye alors sa dureté.
Cernés de toutes parts,
les 300 hommes
finiront par se faire
exploser dans le
retranchement de
Matouba.
Delgrès mènera une lutte achar-
née mais, cerné de toutes parts,
il finira par se faire exploser,
le 28 mai, avec 300 hommes,
dans le retranchement qu'il
occupe à Matouba. Napoléon
Bonaparte rétablira l'esclavage
en Guadeloupe le 16 juillet. Et
les morts de Matouba entreront
dans la légende. Jean-Jacques
Dessalines* (1758-1806), héros
de la lutte pour l'indépendance
à Saint-Domingue, leur rendra
ainsi hommage : « Le brave et
immortel Delgrès, emporté
dans les airs avec les débris
de son fort plutôt que d'accep-
ter les fers. Guerrier magna-
nime ! Ton noble trépas loin de
détourner notre courage ne
fait qu'inciter en nous la soif
de te venger et de te suivre. »
Le texte de la proclamation qui
circulait jusque-là de main en
main fut publié pour la pre-
mière fois en 1848 par Félix
Longin, un abolitionniste qui
avait séjourné en Guadeloupe
entre 1821 et 1825. F. R.

« Et toi, postérité! accorde
une larme à nos malheurs... »
À l'univers entier, le dernier cri de l'in-
nocence et du désespoir
C'est dans les plus beaux jours d'un
siècle à jamais célèbre par le triomphe des
Lumières et de la philosophie, qu'une classe
d'infortunés qu'on veut anéantir se voit obligée
d'élever sa voix vers la postérité, pour lui faire
connaître, lorsqu'elle aura disparu, son inno-
cence et ses malheurs.
Victime de quelques individus altérés de sang,
qui ont osé tromper le Gouvernement français,
une foule de citoyens, toujours fidèles à la
patrie, se voit enveloppée dans une proscription
méditée par l'auteur de tous ses maux.
Le général Richepance, dont nous ne connais-
sons pas l'étendue des pouvoirs, puisqu'il ne
s'annonce que comme général d'armée, ne nous
a encore fait connaître son arrivée que par une
proclamation, dont les expressions sont si bien
mesurées, que, lors même qu'il promet protec-
tion, il pourrait nous donner la mort, sans
s'écarter des termes dont il se sert. À ce style,
nous avons reconnu l'influence du contre-ami-
ral Lacrosse, qui nous a juré une haine éter-
nelle... Oui, nous aimons à croire que le géné-
ral Richepance, lui aussi a été trompé par cet
homme perfide, qui sait employer également
les poignards et la calomnie.
Quels sont les coups d'autorité dont on nous
menace? Veut-on diriger contre nous les baïon-
nettes de ces braves militaires, dont nous
aimions à calculer le moment de l'arrivée, et
qui naguère ne les dirigeaient que contre les
ennemis de la République? Ah! plutôt, si nous
en croyons les coups d'autorité déjà frappés
au Port-de-la-Liberté [Pointe-à-Pitre], le système
d'une mort lente dans les cachots continue à
être suivi. Eh bien ! nous choisissons de mourir
plus promptement.
Osons le dire, les maximes de la tyrannie la plus
atroce sont surpassées aujourd'hui. Nos anciens
tyrans permettaient à un maître d'affranchir son
esclave, et tout nous annonce que, dans le siècle
de la philosophie, il existe des hommes, malheu-
reusement trop puissants par leur éloignement
de l'autorité dont ils émanent, qui ne veulent
voir d'hommes noirs ou tirant leur origine de
cette couleur, que dans les fers de l'esclavage.
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE I Louis Delgrès
LE TEXTE
Et vous, Premier Consul de la République, vous
guerrier philosophe de qui nous attendions la
justice qui nous était due, pourquoi faut-il que
nous ayons à déplorer notre éloignement du
foyer d'où partent les conceptions sublimes
que vous nous avez si souvent fait admirer !
Ah! sans doute un jour vous connaîtrez notre
innocence; mais il ne sera plus temps, et des
pervers auront déjà profité des calomnies qu'ils
ont prodiguées contre nous pour consommer
notre ruine.
Citoyens de la Guadeloupe, vous dont la diffé-
rence de l'épiderme est un titre suffisant pour
ne point craindre les vengeances dont on nous
menace, - à moins qu'on ne veuille vous faire
un crime de n'avoir pas dirigé vos armes contre
nous, - vous avez entendu les motifs qui ont
excité notre indignation. La résistance à l'op-
pression est un droit naturel. La divinité même
ne peut être offensée que nous défendions notre
cause ; elle est celle de la justice et de l'humanité :
nous ne la souillerons pas par l'ombre même
du crime. Oui, nous sommes résolus à nous
tenir sur une juste défensive; mais nous ne
deviendrons jamais les agresseurs. Pour vous,
restez dans vos foyers ; ne craignez rien de notre
part. Nous vous jurons solennellement de res-
pecter vos femmes, vos enfants, vos propriétés,
et d'employer tous nos moyens à les faire res-
pecter par tous.
Et toi, postérité ! accorde une larme à nos mal-
heurs et nous mourrons satisfaits.
Le Colonel d'infanterie, Commandant en chef
de la Force Armée de Basse-Terre.
Louis Delgrès
PROCLAMATION DU 10 MAI 1802.
| Les textes fondamentaux | 25
 Clés de lecture I LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
Mémoires d'un esclave,
de Frederick Douglass
D ouglass (1818-1895) a
marqué de sa person-
nalité hors du commun
l'histoire politique et littéraire
américaine. Celui qui allait
devenir le premier leader et
porte-parole de la communauté
noire était un métis, né esclave
dans le Maryland, d'où il s'en-
fuit en 1838 pour gagner les
États du Nord. Il s'engage alors
dans les rangs du mouvement
abolitionniste dont il devient
un orateur brillant. Son élo-
quence et son charisme lui
attirent une notoriété nationale
et internationale et il donne des
conférences en faveur de l'abo-
lition de l'esclavage aux États-
Unis et au Royaume-Uni.
Officiellement libéré en 1846, il
se consacre à l'écriture de
mémoires et d'articles sur l'es-
clavage et le racisme, la libéra-
tion individuelle et communau-
taire et l'achèvement du rêve
américain pour tous. Proche du
Président Abraham Lincoln*
(1809-1865), il fait pression sur
celui-ci pour l'obtention des
droits civiques pour les Noirs
et pour qu'ils aient la possibilité
de s'enrôler dans l'armée. Mem-
bre du Parti républicain, il est
nommé à des postes impor-
tants : président de la Banque
des affranchis, consul en Haïti
et chargé d'affaires en Républi-
que dominicaine.
Mémoires d'un esclave, son
autobiographie publiée en 1846
avec l'aide de la Société anties-
clavagiste, est un modèle du
récit d'esclave. Devenu un best-
seller dès sa parution, le livre
intègre la mention « écrit par
lui-même » sur la page de titre,
revendiquant ainsi l'authenti-
26 Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e P o i n t
Frederick Douglass (1818-1895).
Outil de propagande,
le récit se veut autant
un témoignage qu'une
analyse du système
économique et social
de l'esclavage.
cité du manuscrit. Extrait du
premier chapitre, le texte ci-
contre donne le ton du récit :
précis (repères géographiques,
noms de ses grands-parents...),
sobre, distancié. Outil de pro-
pagande contre l'esclavage, le
livre se veut autant un témoi-
gnage qu'une analyse du sys-
tème économique et social des
plantations.
Le maître et le père
Chaque fait est mis en perspec-
tive pour mieux faire compren-
dre l'horreur du système escla-
vagiste, son inhumanité et
l'inadmissibilité de l'oppres-
sion. À travers la tragédie de
sa mère et sa douleur d'enfant
abandonné, Douglass raconte
la manière dont est organisée
la plantation, comment la mère
est séparée de l'enfant pour ne
pas nuire à la productivité,
comment le maître abuse
sexuellement de ses femmes
esclaves pour produire d'autres
esclaves, le fait de posséder du
sang blanc ne permettant pas,
aux États-Unis du moins,
d'échapper à la servitude. Il en
résulte un mélange des races
systématique mais ignoré, la
destruction de la famille noire
et la dissolution des repères
paternels : le père est le maître
qui asservit... Loin de toute
affectivité, Douglass démontre
que l'institution de l'esclavage
n'est qu'une entreprise d'alié-
nation pour des motifs écono-
miques et politiques, justifiée
par une pseudo-vérité biblique,
la malédiction de Cham qui
s'est moqué de son père Noé,
dans le livre de la Genèse. Si
Douglass réussit toutefois à
échapper à cet environnement,
c'est qu'il a la chance d'être
éduqué : il rédige lui-même le
sauf-conduit, alors obligatoire,
qui lui permet de quitter l'État
du Maryland. Son cas est excep-
tionnel. Pour éviter fuites et
soulèvements, à l'instar de celui
de Nat Turner* en 1831 en Vir-
ginie, les maîtres laissaient
généralement leurs esclaves
dans l'illettrisme. Seuls quel-
ques privilégiés pouvaient avoir
accès à la culture. Ce récit est
donc aussi la relation d'une
émancipation et de la construc-
tion d'une conscience en route
vers la liberté grâce à l'éduca-
tion et au savoir. La démons-
tration de Douglass répond au
discours sur la race et la raison
des philosophes de la Renais-
sance et des Lumières* : Dou-
glass, fils d'esclave et esclave
lui-même, appartient à la race
humaine ; c'est un homme libre,
auteur de sa propre vie.
A. F.

« Mon père était un homme
blanc »
Je suis né à Turkahoe, près de Hillsbo-
rough, à une dizaine de miles d'Easton,
dans le comté de Talbot, au Maryland.
Je ne pourrais pas dire avec précision l'âge que
j'ai, n'ayant jamais eu entre les mains de docu-
ment officiel attestant de ma naissance. La
plupart des esclaves en savent autant sur leur
âge que les chevaux sur le leur - et, à ma connais-
sance, c'est le souhait des maîtres qu'il en soit
ainsi. Je ne me souviens pas avoir jamais ren-
contré un seul esclave pouvant donner préci-
sément la date de sa naissance. Tout au plus
les esclaves peuvent-ils dire qu'ils sont nés au
moment des semences ou à celui des récoltes,
au temps des cerises, ou bien au printemps ou
à l'automne. Dès mon enfance, le fait d'en savoir
si peu au sujet de ma propre naissance fut pour
moi une source de tristesse. Les enfants blancs,
eux, connaissaient leur âge. Je ne comprenais
pas pourquoi je ne pouvais en dire autant. Mais
il m'était interdit d'interroger mon maître à ce
propos. Qu'un esclave pose des questions à ce
sujet eût été jugé déplacé et impertinent et tenu
pour la marque d'un esprit rebelle. J'estime
avoir aujourd'hui entre 27 et 28 ans. J'arrive à
ce résultat pour avoir entendu mon maître dire,
au cours de l'année 1835, que j'avais alors
environ 17 ans.
Ma mère s'appelait Harriet Bailey. Elle était la
fille d'Isaac et de Betsay Bailey, tous deux gens
de couleur et plutôt très noirs. Ma mère avait
un teint encore plus foncé que ma grand-mère
ou que mon grand-père.
Mon père était un homme blanc, c'était un fait
admis par tous ceux qui en parlaient. Ma mère
et moi avons été séparés alors que je n'étais
encore qu'un bébé. Dans cette partie du
Maryland d'où je me suis enfui, c'est en effet
une pratique courante d'éloigner très tôt les
mères de leurs enfants. Très souvent, avant
même que l'enfant n'ait atteint l'âge de 12 mois,
on l'enlève à sa mère, que l'on envoie travailler
très loin sur une autre ferme, et l'enfant est
alors confié aux soins d'une vieille femme trop
âgée pour travailler aux champs. [...]
Je n'ai, la connaissant comme telle, rencontré
ma mère guère plus de quatre ou cinq fois, et
chacune de ces brèves rencontres a eu lieu la
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE | F r e d e r i c k D o u g l a s s
nuit. Ma mère travaillait pour un certain
M. Stewart, qui vivait à 12 miles de chez moi.
Et le soir, après sa dure journée de travail, elle
parcourait toute cette distance à pied pour venir
me voir. Elle travaillait aux champs et la punition
infligée pour ne pas s'y trouver dès le lever du
jour était le fouet. Je ne me souviens pas avoir
jamais vu ma mère à la lumière du jour : je ne
la rencontrais que la nuit. Elle s'étendait alors
près de moi et m'endormait mais, lorsque je
m'éveillais, elle était déjà partie depuis long-
temps. Il n'y eut guère de communication entre
elle et moi. Bientôt, la mort mit fin au peu qu'il
pouvait y avoir entre nous et, par la même
occasion, à ses épreuves et à ses souffrances.
Elle est morte sur l'une des fermes de mon
maître alors que j'avais environ 7 ans.
Sa mort subite me laissait sans le moindre indice
concernant l'identité de mon père. La rumeur
selon laquelle mon maître était mon père pouvait
être ou ne pas être vraie ; mais, vraie ou fausse,
cela ne changeait rien à l'odieux du fait que les
propriétaires d'esclaves ont ordonné et édicté
par loi que les enfants des femmes esclaves
seraient eux aussi des esclaves ; cela, à l'évi-
dence, leur permettait de combler leur désir
tout en leur donnant la satisfaction de rendre
l'assouvissement de leurs bas instincts profita-
ble en même temps qu'agréable. Et, par ce sor-
dide stratagème, le propriétaire fait subir à plus
d'un de ses esclaves la double relation de père
et de maître.
Si, en vertu du Livre, seuls les descendants
directs de Cham peuvent être tenus en esclavage,
alors, pour la même raison, l'esclavagisme du
Sud ne pourra bientôt plus être légitime ; chaque
année, des milliers d'esclaves y sont en effet
mis au monde qui, tout comme moi, doivent la
vie à des pères blancs qui sont aussi le plus
souvent leurs maîtres.
MÉMOIRES D'UN ESCLAVE, TRAD. CHANTAL SANTERRE ET NORMAND BAILLARGEON,
© LUX ÉDITEUR, MONTRÉAL, COLL. « MÉMOIRE DES AMÉRIQUES », 2007.
| Les textes fondamentaux 27
 Clés de lecture LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
Negro spirituals et gospels,
les chants du peuple esclave
a tradition des chants cien Testament. Ainsi, dans la Les negro spirituals, souvent

L profanes et sacrés de la
communauté noire amé-
ricaine tire son origine de la
chanson ci-contre, « Va, Moïse »,
l'histoire de Moïse délivrant les
Hébreux de l'esclavage en
chantés a cappella, c'est-à-dire
sans accompagnement, évo-
luent après 1865 vers des for-
traite des captifs africains et Égypte est une allégorie du rêve mes musicales plus sophisti-
de leur asservissement dans le de liberté du peuple noir amé- quées. Au début du xxe siècle,
Nouveau Monde. L'art verbal ricain : l'Égypte évoque le Sud, les gospels font leur apparition
des esclaves répond au désir le pharaon les maîtres, Israël dans les églises noires. Chants
de faire face à une situation les esclaves noirs et Moïse, inspirés de l'Évangile, ils déli-
absurde et déshumanisante en leurs leaders. Certains negro vrent le message de Dieu en la
convoquant de nouvelles façons spirituals célèbrent l'avènement personne de Jésus-Christ et
de penser l'esclavage et la de l'émancipation d'une façon
liberté. Les chansons partici- moins voilée et plus directe, Les chants
pent à la création d'une identi- mais ils étaient alors chantés
s'accompagnent
fication communautaire et à l'écart des Blancs.
remplissent de nombreuses d'une musique
fonctions : moyen de commu- Appels à la fuite rythmée et percutante,
nication, satires, expressions La délivrance peut être divine, qui influencera le blues
des sentiments, incitation au mais souvent elle signifie l'éva-
travail et, tout simplement, sion vers les États du Nord non et plus tard le jazz.
plaisir. À l'influence des prati- esclavagistes ou le Canada : les
ques artistiques africaines chants faisaient alors l'éloge célèbrent la bonne parole, à
s'ajoutent l'improvisation et la de la fuite et se faisaient l'écho savoir la joie et l'espoir d'un
prise en compte des conditions des projets existants, en inté- monde meilleur. Les chants
matérielles. Dès le x v i i i 6 siècle,
grant dans les paroles les infor- s'accompagnent d'une musique
la conversion des esclaves au mations relatives à l'heure et rythmée et percutante, qui
au lieu de rendez-vous. Un influencera le blues et plus tard
exemple emblématique est le le jazz. Comme le montre Prends
L'Egypte évoque le Sud, spiritual « Montez à bord, les ma main doux seigneur, ci-
le pharaon les maîtres, enfants », dans lequel l'appel contre, le gospel est une forme
Israël les esclaves noirs caché à la désertion repose sur très individuelle de chants
le système du underground sacrés, car il place l'individu
et Moïse, leurs leaders. railway ou chemin de fer sou-
au cœur du message. Ce faisant,
terrain. Il s'agissait d'un réseau il transforme l'expérience reli-
christianisme, et leur initiation bien structuré avec des itiné- gieuse en instaurant un dialo-
à la Bible et aux Saintes Écritu- raires variés, des « gares » gue animé entre le soliste et le
res, donnent naissance aux (arrêts d'étape), des « chefs de chœur, et entre le soliste et le
« negro spirituals ». Ces chants gare » (sympathisants qui nour- pasteur, qui souvent ne fai-
religieux, parce qu'ils permet- rissaient et logeaient les fugi- saient qu'un. Dans l'art du
tent d'articuler les peines et tifs) et des « conducteurs » gospel, des artistes émergent
les espoirs, offrent aux esclaves (guides), dont la plus remar- qui expriment toute la richesse
un moyen d'incorporer le spi- quable fut Harriet Tubman* et la puissance de la voix
rituel dans leur réalité et de (1821 ?-1913), surnommée « le humaine. A. F.
transcender celle-ci. Les thè- Moïse de son peuple ». Réfugiée
mes de justice, de paix et de à Philadelphie en 1849, elle
liberté s'énoncent très souvent retourna dans le Sud plus d'une
à travers l'histoire du Dieu, des douzaine de fois et libéra plus
héros et des prophètes de l'An- de 300 esclaves.

28 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le Point

 LA RUPTURE I Gospels

LE TEXTE
« Prends ma main, doux Seigneur
Montre-moi le chemin du retour »
Va, Moïse Il approche maintenant de la gare
Va, Moïse, Ô pécheur, ne sois pas vaniteux
Loin en terre d'Égypte Mais viens et prends ton billet
Dire au vieux Pharaon Et tiens-toi prêt pour le train
De laisser partir mon peuple.
Ça ne coûte pas cher, tous peuvent partir
Quand Israël était en terre d'Égypte Les riches et les pauvres sont là
Laisse partir mon peuple Pas de deuxième classe à bord du train
Si opprimé qu'il ne pouvait résister Pas de différence de traitement
Laisse partir mon peuple.
Nous atteindrons bientôt la gare
Va, Moïse, Ô, comme alors notre chant résonnera
Loin en terre d'Égypte Avec toute l'armée céleste
Dire au vieux Pharaon Nous ferons retentir le chant de bienvenue
« Laisse partir mon peuple »
Nous crierons pour nous délivrer de nos peines
« Ainsi dit le Seigneur », l'intrépide Moïse dit, Et nous chanterons pour toujours et à jamais
« Laisse partir mon peuple ; Avec le Christ et toute son armée
Sinon je vais tuer ton premier-né Sur ce rivage céleste.
Laisse partir mon peuple. ANONYME.

« Qu'il ne subisse plus jamais l'esclavage, Prends ma main, doux Seigneur

Laisse partir mon peuple ; Doux Seigneur, prends ma main,
Laisse les sortir avec les richesses d'Égypte, Guide-moi, aide-moi à faire face
Laisse partir mon peuple. » Je suis fatigué, je suis faible, je suis brisé
À travers la tourmente, à travers la nuit
Le Seigneur a dit à Moïse ce qu'il faut faire Guide-moi vers la lumière,
Laisse partir mon peuple ; Prends ma main, Doux Seigneur
Ramener les enfants d'Israël, Montre-moi le chemin du retour
Laisse partir mon peuple.
Quand mon présent s'assombrit,
Va, Moïse, Doux Seigneur, reste près de moi.
Loin en terre d'Égypte, Quand ma vie est presque finie,
Dire au vieux Pharaon, Entends mon cri, entends mon appel,
« Laisse partir mon peuple ! » Prends ma main avant que je tombe,
ANONYME. Prends ma main, doux Seigneur,
Montre-moi le chemin du retour.
Montez à bord, les enfants
Le train de l'Évangile arrive Quand les ténèbres apparaissent
Je l'entends qui approche Et la nuit approche,
J'entends les wagons rouler Et le jour est depuis longtemps passé,
Et gronder à travers le pays À la rivière je me tiens,
Guide mes pas, tiens ma main.
J'entends la cloche et le sifflet Prends ma main, doux Seigneur,
Ils arrivent dans le virage [...] Montre-moi le chemin.
Ô pécheur, tu es perdu pour toujours THOMAS A. DORSEY, 1932,
TRADUCTIONS ORIGINALES.
Si tu restes en arrière [... ]

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 29

 Clés de l e c t u r e | LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
Les Âmes du peuple noir
de W.E.B. Du Bois
W illiam Edward Bur-
ghardt Du Bois est le
premier Noir améri-
cain à avoir obtenu un doctorat
à Harvard. Né dans le Massa-
chusetts en 1868 et mort au
Ghana en 1963, la veille de la
marche de Martin Luther King
(cf. p. 96) pour les droits civi-
ques à Washington, il est aussi
« Le problème
du xxe siècle
est le problème
de la ligne
de partage des
couleurs, »
à l'origine des premières recher-
ches sociologiques sur la com-
munauté afro-américaine.
Talent protéiforme, il fut
essayiste, architecte de l'Ency-
clopedia Africana, mais aussi
activiste pour les droits des
Noirs et membre cofondateur
de la National Association for
the Advancement of the Colo-
red People ( N A A C P * ) en 1910.
C'est en 1903 que paraît le
recueil Les Âmes du peuple noir,
livre fondateur de la conscience
collective noire, dans lequel il
donne une voix puissante à
l'intuition qu'il avait formulée
dès 1900 lors du premier
Congrès panafricain à Londres :
« Le problème du xxe siècle est
le problème de la ligne de par-
tage des couleurs. »
Du Bois pose pour la première
fois « le problème noir » dans
les termes d'une tension irré-
conciliable entre l'universel et
le particulier. Cette tension ren-
voie d'abord à celle qui existe
30 Les textes fondamentaux | Hors-série
entre les principes universels
des droits de l'homme, procla-
mant la liberté et l'égalité en
droit de tous les êtres humains,
et la manière dont a été exclue,
discriminée ou réduite en escla-
vage une partie de l'humanité
au nom de la race. En 1896, aux
États-Unis, l'arrêt de la Cour
suprême Plessy vs Ferguson
instaure la doctrine « séparés,
mais égaux » : les Noirs améri-
cains, comme l'enfant Du Bois
dont une gamine blanche refuse
la carte de visite, sont alors
séparés du monde blanc par un
« voile », celui de la ségrégation*
qui trace arbitrairement des
lignes de partage géographi-
ques, urbaines, culturelles et
économiques, entre le monde
blanc et le monde noir.
Double conscience
Mais dans Les Âmes du peuple
noir, cette tension est aussi
celle qui empêche que coïnci-
dent tout à fait l'unité du peuple
noir et la multiplicité des tra-
jectoires, des projets de vie,
des rêves, des individus; que
coïncident « l'idéal unifiant de
race » et les nuances infinies
des différentes couleurs de
ceux qu'une seule goutte de
sang noir suffisait à définir
comme « Negros ». Le problème
noir est une fracture politique,
mais aussi une déchirure exis-
tentielle. Du Bois thématise
cette déchirure par l'expression
devenue célèbre de « double
conscience ». Les Blancs pos-
sèdent tous les privilèges,
notamment celui de dire, voir
et faire le monde, et de poser
leurs normes comme univer-
selles. Les Noirs n'ont ainsi
n° 22 Le Point
d'existence que dans et par la
vision qu'ont d'eux les Blancs.
Or cette vision est au mieux
voilée et méprisante, au pire
marquée par la haine la plus
radicale. Mais, montre ici Du
Bois, si les Noirs sont sous un
voile, ils sont aussi traversés
par le voile qui en fait des êtres
doués de double vue : ils savent,
parce qu'ils le vivent, que le
monde n'est pas déjà donné,
mais appréhendé depuis des
perspectives particulières par-
fois contradictoires.
C'est pourquoi les intellectuels
noirs, cette « minorité talen-
tueuse » selon les termes de Du
Bois, appartenant à la fois au
Les Blancs posent
leurs normes comme
universelles, les Noirs
n'ont d'existence que
dans et par la vision
qu'ont d'eux les Blancs.
monde universel de la culture
et au monde particulier de la
condition noire, sont porteurs
de la solution possible à ce « pro-
blème » qui se pose à l'Amérique
et aux démocraties du XX e siècle.
Ils peuvent réconcilier ces pers-
pectives en inventant un « moi »
démocratique fait de multipli-
cités et de diversité. C'est cette
conviction, développée dans
Les Âmes, qui fait de Du Bois le
père fondateur de la pensée
noire américaine.
Magali Bessone, maître
de conférences en philosophie
morale et politique à l'université
de Rennes-I, a traduit Les Âmes
du peuple noir (La Découverte, 2007).

«Qu'il soit possible d'être à la fois
un Noir et un Américain »
Être un problème est une expérience
bizarre [... ] C'est très tôt, dans les pre-
miers jours d'une enfance à la gaieté
exubérante, que j'en ai eu la révélation fulgu-
rante. Pour ainsi dire d'un seul coup. Je me
rappelle très bien quand l'ombre m'a balayé.
J'étais une petite chose, là-bas, dans les collines
de la Nouvelle-Angleterre, là où le sombre Hou-
satonic serpente vers la mer, entre Hoosac et
Taghkanic. Dans une minuscule école en bois,
il est venu à l'idée des garçons et des filles
d'acheter de splendides cartes de visite - dix
cents le paquet - et de les échanger. Nous nous
amusions bien, jusqu'au moment où une grande
fille, une nouvelle venue, refusa ma carte -
péremptoirement, avec un regard par en des-
sous. Alors il m'est apparu avec une soudaine
certitude que j'étais différent des autres; ou
comme eux, peut-être, dans mon cœur, dans
ma vie et dans mes désirs, mais coupé de leur
monde par un immense voile. Par la suite, je
n'eus plus aucune envie de déchirer ce voile
ou de me glisser au travers ; j'enveloppais tout
ce qui était derrière lui d'un même mépris, et
je vivais au-dessus de lui, dans une région de
ciel bleu et de grandes ombres vagabondes. Ce
ciel était plus bleu encore quand je pouvais
battre mes camarades aux examens, ou les
battre à la course, ou même battre leurs têtes
de filasse. Hélas, avec les années, tout ce beau
mépris a commencé à s'effilocher; j'aspirais
aux mondes et à toutes leurs éblouissantes
opportunités - et elles étaient pour eux, non
pour moi. Mais ils ne méritent pas de conserver
ces récompenses, me disais-je ; quelques-unes,
toutes, je les leur arracherai. [...]
Après l'Égyptien et l'Indien, le Grec et le Romain,
le Teuton et le Mongol, le Noir est une sorte de
septième fils, né avec un voile et doué de dou-
ble vue dans ce monde américain, - un monde
qui ne lui concède aucune vraie conscience de
soi, mais qui, au contraire, ne le laisse s'appré-
hender qu'à travers la révélation de l'autre
monde. C'est une sensation bizarre, cette
conscience dédoublée, ce sentiment de constam-
ment se regarder par les yeux d'un autre, de
mesurer son âme à l'aune d'un monde qui vous
considère comme un spectacle, avec un amu-
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE W . E . B . Du Bois
LE TEXTE
sement teinté de pitié méprisante. Chacun sent
constamment sa nature double - un Américain,
un Noir ; deux âmes, deux pensées, deux luttes
irréconciliables ; deux idéaux en guerre dans un
seul corps noir, que seule sa force inébranlable
prévient de la déchirure.
L'histoire du Noir américain est l'histoire de
cette lutte - de cette aspiration à être un homme
conscient de lui-même, de cette volonté de
fondre son moi double en un seul moi meilleur
et plus vrai. Dans cette fusion, il ne veut perdre
aucun de ses anciens mois. Il ne voudrait pas
africaniser l'Amérique, car l'Amérique a trop à
enseigner au monde et à l'Afrique. Il ne voudrait
pas décolorer son âme noire dans un flot d'amé-
ricanisme blanc, car il sait qu'il y a dans le sang
noir un message pour le monde. Il voudrait
simplement qu'il soit possible à un homme
d'être à la fois un Noir et un Américain, sans
être maudit par ses semblables, sans qu'ils lui
crachent dessus, sans que les portes de l'Op-
portunité ne se ferment brutalement sur lui.
C'est donc là la finalité de sa lutte : collaborer,
lui aussi, au royaume de la culture, échapper à
la mort et à l'isolement, amasser et employer
ses plus hautes facultés et son génie latent. Ces
forces du corps et de l'esprit ont été par le passé
étrangement gaspillées, dispersées, oubliées.
[... ] Ici en Amérique, depuis peu, depuis l'Éman-
cipation, les tours et les détours parcourus par
l'homme noir dans son effort hésitant et incer-
tain ont fait perdre à sa puissance même son
effectivité, l'ont fait ressembler à l'absence de
force, à la faiblesse. Et pourtant ce n'est pas de
la faiblesse - c'est la conséquence d'un écartè-
lement entre deux buts contradictoires.
LES ÂMES DU PEUPLE NOIR, TRAD. M. BESSONE, © LA DÉCOUVERTE, 2007.
Les textes fondamentaux 31
Clés de l e c t u r e LA RUPTURE

« Contre Booker T. Washington »,

de W.E.B. Du Bois

D ans Les Âmes du peuple

noir (cf. p. 30), Du Bois
tisse les souvenirs auto-
biographiques et les contes
moraux avec les analyses his-
que les cinq doigts de la main,
et pourtant être unis comme la
main, dans tout ce qui est essen-
tiel à notre progrès mutuel. [... ]
Les plus sages de ma race com-
toriques et sociologiques, prennent que l'agitation autour
offrant à son lecteur l'accès au des questions d'égalité sociale
monde noir dans toute sa diver- relève de la plus extrême folie,
sité. Le troisième des chapitres et que le progrès dans la jouis-
consacrés à l'histoire du « peu- sance de tous les privilèges que
ple noir » ou de la nation noire nous obtiendrons sera le résul-
américaine revient sur l'œuvre tat d'un difficile combat quoti-
et l'influence de ce leader noir dien », assure Washington.
incontournable au tournant du « Aucune race qui apporte une
x x e siècle, Booker Taliafero W.E.B. Du Bois (1868-1963). contribution aux marchés de
Washington. Né en esclavage, ce monde ne reste longtemps,
peut-être en 1856, sans doute « gradualisme », chaque groupe de quelque manière que ce soit,
d'un père blanc, Washington humain doit, par ses propres ostracisée. » Pour Du Bois, cette
s'est très vite imposé comme moyens, passer par des étapes position est inacceptable : c'est
le leader et l'éducateur princi- successives sur la voie du pro- en effet céder à « l'évangile du
pal des Noirs américains, grès. Or le moment n'est pas marché » et pousser les Noirs
notamment grâce à la fondation venu pour la communauté noire à accepter de facto une position
et à la direction en 1881 dans de revendiquer une égalité civi- de soumission et d'infériorité
l'Alabama du célèbre Tuskegee que et politique avec les Blancs ; raciale. Selon l'intellectuel noir
Institute, la première école il faut se concentrer sur l'amé- Henry Louis Gates Jr.*, qui
d'instituteurs noire. Du Bois lioration de ses capacités éco- dirige aujourd'hui le Du Bois
ne dissimule pas son admira- nomiques. La participation des Institute de Harvard : « Le lea-
tion pour l'incroyable énergie dership africain-américain a
de celui dont le charisme a tant Pour Du Bois, toujours eu tendance à être
contribué à l'avancement de divisé en couples d'opposés :
la cause noire, et qui vient
Booker T. Washington il y a eu un Ésaü pour chaque
d'être, en 1901, le premier Noir pousse les Noirs à Jacob. L'élégant ex-esclave Fre-
invité à la Maison Blanche par accepter une position derick Douglass (cf. p. 26) fai-
le président Théodore Roose- sait face au militant nationaliste
velt, mais il présente ses réti-
de soumission et Henry H. Garnet*, le radical
cences et ses désaccords avec d'infériorité raciale. W. E. B. Du Bois au représentant
celui qu'il appelle « le Grand du courant majoritaire Booker
Accommodateur » sur la ques- Noirs à la prospérité matérielle T. Washington, et l'intégration-
tion des races. de l'Amérique ne peut être niste Martin Luther King au
En effet, en 1895, Washington a atteinte que grâce à la collabo- séparatiste Malcolm X » (Thir-
présenté son programme de ration industrielle et commer- teen Ways ofLooking at a Black
réconciliation entre Noirs et ciale entre Blancs et Noirs dans Man, 1997). Dans ce qui l'op-
Blancs lors d'un discours pro- le Sud. Washington prône donc pose à Washington, Du Bois,
noncé à la Foire internationale un réformisme prudent, qui défenseur d'une autre « pensée
d'Atlanta. Il applique aux pro- accepte pour l'heure la réalité noire », refuse de renoncer au
blèmes raciaux le mythe alors de la ségrégation* : « Pour tout combat politique et culturel,
triomphant de la réussite indi- ce qui est strictement social, essentiel à l'identité de la nation
viduelle. Selon la théorie du nous pouvons être aussi séparés noire. M. B.

32 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le P o i n t


« M. Washington représente
la vieille attitude de soumission »
Booker T. Washington se présenta, fon-
damentalement, comme le guide non
pas d'une race, mais de deux - comme
un entremetteur entre le Sud, le Nord et le Noir.
Naturellement, les Noirs s'opposèrent, au début
violemment, à tout signe de compromis qui les
forçait à renoncer à leurs droits civils et poli-
tiques, même si cela ne devait être qu'un échange
contre de plus grandes chances de développe-
ment économique. Cependant, non seulement
le Nord riche et dominant était las des problè-
mes de races, mais surtout il investissait lar-
gement dans les entreprises sudistes, et
accueillait toutes les méthodes aboutissant à
une coopération pacifique. C'est pourquoi,
cédant à l'opinion nationale, les Noirs se sont
peu à peu rangés derrière M. Washington ; et
la voix de la critique fut réduite au silence.
M. Washington représente, dans la pensée noire,
la vieille attitude d'adaptation et de soumission ;
mais il prône l'adaptation à une époque telle-
ment particulière que cela rend son programme
unique en son genre. Nous sommes à une épo-
que de développement économique inouï, et
le programme de M. Washington a naturellement
pris un tour économique; il est devenu un
véritable évangile du travail et de l'argent, à un
point tel que cela semble éclipser presque
entièrement les buts les plus nobles de la vie.
En outre, nous sommes à une époque où les
contacts sont de plus en plus étroits entre les
races les plus avancées et les races les moins
développées ; donc le sentiment de race est
beaucoup plus fort. Et le programme de
M. Washington accepte pratiquement la pré-
tendue infériorité des races noires. À nouveau,
sur notre propre sol, en réaction contre les
bons sentiments exprimés pendant la guerre,
les préjugés raciaux contre les Noirs connaissent
un nouvel élan, et M. Washington renonce aux
exigences plus élevées des Noirs en tant qu'hom-
mes et citoyens américains. À d'autres périodes,
chaque fois que les préjugés s'étaient intensifiés,
toute l'énergie des Noirs s'était tournée vers
l'affirmation d'eux-mêmes; aujourd'hui, on
préconise une politique de soumission. Pourtant,
dans l'histoire de presque toutes les autres
races et tous les autres peuples, lors de crises
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE | W . E . B . Du Bois
LE TEXTE
semblables, on a prêché pour doctrine qu'il est
bien plus important de garder son estime de
soi et sa fierté que d'acquérir des terres ou des
maisons, et qu'il est inutile d'essayer de civiliser
un peuple qui renonce volontairement à l'estime
de soi, ou qui cesse de lutter pour elle.
On a rétorqué à tout cela que le Noir ne peut
survivre que dans la soumission. M. Washington
demande explicitement aux Noirs d'abandonner,
au moins pour un temps, trois choses - un : le
pouvoir politique, deux : la revendication des
droits civiques, trois : l'instruction supérieure
pour la jeunesse noire -, et de concentrer toute
leur énergie sur l'éducation technique, l'accu-
mulation de richesses et la réconciliation avec
le Sud. Cette politique a été prônée avec courage
et insistance pendant plus de quinze ans, et
cela fait peut-être dix ans qu'elle triomphe. En
réponse à cette offre de paix, qu'est-ce que le
Noir a obtenu? 1. La privation de ses droits
civiques ; 2. La création légale d'un statut distinct
d'infériorité civile; 3. L'abandon complet de
toute aide institutionnelle pour sa formation
universitaire.
Bien sûr, cette évolution n'est pas le résultat
direct de l'enseignement de M. Washington;
mais il ne fait pas l'ombre d'un doute que sa
propagande en a hâté la réalisation. On se pose
alors la question : est-il possible, et réalisable,
que neuf millions d'hommes puissent accomplir
des progrès effectifs dans le domaine économi-
que s'ils sont privés de droits politiques, s'ils
constituent une caste de serfs, et si on ne leur
offre que la plus maigre chance de développer
les qualités de leurs hommes d'exception? Si
l'on cherche une réponse claire et distincte à
cette question dans l'histoire et dans la raison,
on trouve un « non » catégorique.
LESAMES DU PEUPLE NOIR, TRAD. M. BESSONE, © LA DÉCOUVERTE, 2007.
| Les textes fondamentaux | 33
 Clés de l e c t u r e LA RUPTURE
LE COMMENTAIRE
« L'Afrique aux Africains »,
de Marcus Garvey
N é en 1887 à Saint-Ann's
Bay, en Jamaïque, Mar-
cus Garvey quitte tôt
l ' é c o l e , mais son métier
d'ouvrier imprimeur lui permet
d'acquérir une formation
d'autodidacte, ainsi qu'une
solide expérience de la presse.
Séjournant en Amérique du Sud,
il prend conscience que les
Noirs sont partout dominés,
exploités et méprisés, et en
1912, la lecture de l'autobiogra-
phie de Booker T. Washington
(cf. p. 32), Up from Slavery
(1901), l'amène à se forger une
nouvelle conviction : pour amé-
liorer leur sort, les Noirs doi-
vent s'organiser; mais l'auto-
nomie suppose également la
possession d'un sol et la direc-
tion d'activités économiques à
des fins propres. En 1914, Gar-
vey crée donc en Jamaïque
l'Association universelle pour
le progrès nègre (Universal
Negro Improvement Associa-
tion, Unia*) qu'il transfère deux
ans plus tard à New York et qu'il
dote en 1918 d'un hebdoma-
daire, The Negro World, qui
tirera jusqu'à 250 000 exemplai-
res. Multipliant les meetings et
les parades en uniforme, Garvey
rassemble bientôt des dizaines
de milliers de Noirs, avec qui,
comme à Newport ce 25 octobre
1919, il partage ses rêves et ses
revendications : avec lui, la soif
de reconnaissance, de liberté
et d'égalité se transforme en
projet de reconquête et de réha-
bilitation de l'Afrique sur la
scène internationale.
Sa force de persuasion tient
d'abord à son éloquence pro-
phétique. Commentant souvent
la Bible ( n o t a m m e n t le
34 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
psaume 68, verset 32 où il est
demandé « que des princes
sortent d'Égypte, et que l'Éthio-
pie tende ses mains vers Dieu »),
Garvey fait de la diaspora*
africaine un nouveau peuple
d'élus, à qui Dieu aurait confié
une mission sacrée : restaurer
l'homme dans sa dignité en
mettant fin aux diverses formes
de servitude et d'exploitation
mercantile. On le créditera plus
tard d'avoir en 1927 annoncé
l'avènement d'Hailé Sélassié
(1892-1975), couronné empe-
reur d'Éthiopie en 1930; la
devise de son journal ( « One
God One Aim One Destiny », un
Dieu un but une destinée) sera
reprise par les rastafariens et
artistes de reggae (cf. p. 104).
Garvey crée une
compagnie maritime,
la Black Star Line,
dans le but d'assurer
le rapatriement
des Noirs en Afrique.
L'adhésion qu'il suscite tient
ensuite au contexte de la ségré-
gation* raciale, qui n'a d'autre
fin que d'éviter la concurrence
sociale, économique et politi-
que des Noirs. À leur retour
d'Europe, où ils ont pu frater-
niser avec les tirailleurs séné-
galais et la population française,
les soldats afro-américains sont
comme beaucoup de Noirs vic-
times de lynchages. Les idées
d'« autogestion » (self-reliance)
et de « retour en Afrique » (Back
to Africa) offrent alors une alter-
native à la « suprématie blan-
che » : en 1919, Garvey crée une
Marcus Garvey (1887-1940).
compagnie maritime, la Black
Star Line, dans le but d'assurer
d'abord des liaisons commer-
ciales entre les Antilles et l'Amé-
rique du Nord, puis le rapatrie-
ment des Noirs en Afrique
(notamment au Liberia*). Après
l'espoir, l'échec de ses entre-
prises fut retentissant, et Gar-
vey, emprisonné en 1923, fut
finalement extradé vers la
Jamaïque en 1927. Entre-temps,
cet opposant radical au métis-
sage avait flirté avec le Ku Klux
Klan*, qui partageait avec lui
son idéal de pureté et de sépa-
ration des races ; calqué sur
l'Europe, son nationalisme, qui
s'articule sur un hymne et un
drapeau, est inspiré du sio-
nisme*, son projet de rapatrie-
ment est explicitement colonial,
dans la lignée du panafrica-
nisme* qui réclamait alors le
transfert aux Noirs du Nouveau
Monde des anciennes colonies
allemandes en Afrique pour y
créer un grand État indépen-
dant. Il n'empêche que son mot
d'ordre, « l'Afrique aux Afri-
cains », tel qu'il s'exprime dans
le second extrait, éveillera les
consciences : Garvey exercera,
après sa mort à Londres en 1940,
une forte influence sur les par-
tisans des luttes anticoloniales
en Afrique et aux Antilles.
Anthony Mangeon, professeur
de littérature à l'université
Paul-Valéry de Montpellier.

« Nous devons bâtir l'Afrique
selon les intérêts de notre race »
Je veux que vous, hommes et femmes
de couleur à Newport News, réalisiez
que [...] Dieu vous a créés pour un
dessein ; ce dessein vous devez le garder bien
en vue ; ce dessein vous devez le vivre. Dieu a
dit, à travers l'auteur des Psaumes, que l'Éthio-
pie doit tendre les mains vers lui et que des
princes sortiront de l'Ethiopie. Je crois avec
ferveur que l'heure est venue pour l'Éthiopie
de tendre ses mains vers Dieu, et que c'est
précisément ce que nous faisons à New York,
en Pennsylvanie, dans les Indes occidentales,
en Amérique centrale, en Afrique et partout
dans le monde. [...]
Les Nègres forment de par le monde une chaîne
infinie, et quel que soit l'endroit où ils se trou-
vent, ils souffrent de la brutalité des Blancs,
et parce qu'ils souffrent partout dans le monde
nous pensons que l'heure est venue pour les
quatre cents millions d'entre nous dispersés
de par le monde de nous unir cordialement
dans un objectif commun - obtenir la liberté
et la démocratie. [...] Avec le soutien de l'As-
sociation universelle pour le progrès nègre, le
Nouveau Nègre est déterminé à rendre à l'Afri-
que son rang dans le monde, et vous les enfants
de la diaspora africaine à Newport News, vous
les enfants de l'Éthiopie, je veux que vous
compreniez que l'appel s'adresse à vous à
présent.
[... ] Nous les Nouveaux Nègres de l'Amérique
nous déclarons que nous voulons la liberté et
qu'à défaut nous choisirons la mort (applau-
dissements). Ils ont fait appel à nous, voici
quelques mois à peine, pour aller nous battre
à trois milles lieues d'ici, en Europe, pour sau-
ver la civilisation et pour offrir la liberté et la
démocratie aux autres peuples du monde. Et
nous fûmes de superbes guerriers, mais après
tous nos morts, après tout le sang que nous
avons versé, certains d'entre nos survivants
sont rentrés dans leurs pays respectifs, en
Amérique, dans les Indes occidentales, en
Amérique centrale et en Afrique, et là on leur
a rétorqué ce qu'on leur avait déjà dit dans le
passé, à savoir que le pays où ils se trouvaient
appartenait à l'homme blanc. Quelles oppor-
tunités, sinon celles de la domesticité, s'offrent
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE | M a r c u s G a r v e y
LE TEXTE
à vous quand vous vivez au contact des hommes
blancs? Parce qu'ils nous ont bien dit qu'en
Amérique, en France, et sous le gouvernement
de la Grande-Bretagne, nos chances sont limitées
dès que nous entrons en concurrence avec des
Blancs, nous disons que la guerre n'est pas
encore finie. La guerre doit continuer; si ce
n'est qu'elle n'aura plus lieu en France ou dans
les Flandres, mais qu'elle se jouera sur les
plaines africaines. C'est là que nous déciderons
une fois pour toutes, dans un futur proche, si
les hommes noirs sont destinés à rester des
serfs et des esclaves ou s'ils doivent être des
hommes libres.
« LE NOUVEAU NÈGRE ET L'UNIA », NEWPORT NEWS, VIRGINIE, 25 OCTOBRE 1919.
Depuis cinq ans l'Association universelle pour
le progrès nègre a défendu la cause de « l'Afrique
aux Africains » - à savoir l'idée que dans le
monde entier les peuples nègres devraient se
concentrer sur un objectif : se construire pour
eux-mêmes une grande nation en Afrique. [...]
Il ne s'agira pas d'aller en Afrique dans le but
d'exercer un pouvoir féodal sur les indigènes,
ce que vise l'Unia en Afrique, c'est une coopé-
ration fraternelle où les intérêts des Africains
et des Nègres américains et antillais se confon-
dront ; nous devons entrer dans une communauté
de partenaires pour bâtir l'Afrique selon les
intérêts de notre race. [...]
Le Nègre a suffisamment pâti de cette pratique
tant prisée de la supériorité raciale qui lui fut
infligée par d'autres, pour ne point tolérer sem-
blable présomption de la part des siens.
« L'AFRIQUE AUX AFRICAINS », 1920.
Les textes fondamentaux 35
Repères | LA RUPTURE

Quelques vérités
sur l'esclavage
Comment l'Afrique est-elle devenue la grande pourvoyeuse d'esclaves du
reste du g l o b e ? Quelles sont les spécificités de la « traite » organisée par
les Européens? Quel fut le rôle de l'islam dans l'esclavage des Noirs? Dix
questions, dix réponses pour le comprendre.

Noir égal esclave?
FAUX
Asservir l'autre est depuis la
plus haute Antiquité et dans
toutes les civilisations un
moyen d'affirmer sa puissance
tout en obtenant de la main-
d'œuvre à bon compte. En
Égypte, les esclaves, en grande
partie des locaux (droits com-
muns, mauvais payeurs), sont
propriété du pharaon, des tem-
ples ei des privilégiés. À Athè-
nes, un habitant sur deux est
un esclave ou un affranchi. À
l'apogée de l'Empire romain, 2
à 3 millions d'esclaves de tou-
tes origines et de toutes races
vivaient en Italie, où ils repré-
sentaient plus de 35% de la
population, occupant toutes
les fonctions ou presque,
d'ouvriers agricoles à conseillers
du prince en passant par mé-
decin ou gladiateur. Le Moyen
Âge chrétien est aussi esclava-
giste, et ses captifs sont essen-
tiellement blancs. En Italie,
mais aussi en France ou en
Espagne, existe alors un com-
merce d'esclaves, alimenté par
les Génois, les Vénitiens, les
Byzantins, qui n'a rien à envier
à la traite négrière du xviiie siè-
cle. Les victimes? Les musul-
mans, les juifs, mais aussi les
chrétiens orthodoxes et les
hérétiques. Il y eut ainsi, autour
des années 1200-1300, une
véritable traite des Bulgares
bogomiles, mouvement mani-
chéen des Balkans.
En quoi la traite négrière se
distingue-t-elle de ces prati-
ques ? Par son objectif, stricte-
ment économique : produire à
moindre coût. À partir de 1492
et la découverte des territoires
du Nouveau Monde, l'écono-
mie de plantation va se déve-
lopper et la demande de main-
d'œuvre s'accroître. Les Indiens
d'Amérique, réduits au travail
forcé, ont été rapidement dé-
cimés. On essaie bien d'utiliser
dans les îles ou en Amérique
latine des ouvriers européens
(il y aura encore des esclaves
blancs à Cuba au xviie siècle)
mais cela ne suffit pas : l'éco-
nomie sucrière qui se déve-
loppe alors exige une main-
d'œuvre nombreuse, robuste
et surtout bon marché. L'Eu-
rope se tourne donc vers l'Afri-
que noire, où la traite a été
expérimentée sur la côte ouest
dès le xve siècle par les Portu-
gais. À partir de la seconde
moitié du xviie siècle s'organise
le « commerce triangulaire » :
les bateaux partent des ports
européens (Le Havre et Rouen,
La Rochelle, Bordeaux, mais
surtout Nantes, Liverpool et
Amsterdam) chargés de mar-
chandises destinées à « ache-
ter » les captifs en Afrique. Ils
cinglent ensuite, avec leur trou-
peau d'êtres humains, vers les
Amériques (Caraïbes, Brésil,
Amérique du Nord), où ils les
déchargent et d'où ils repartent
vers l'Europe, les cales remplies
des denrées coloniales. Soit un
voyage de douze à dix-huit
mois, à hauts risques, mais à
forte rentabilité : un « nègre »
peut rapporter dix fois son prix
d'achat. La traite négrière est
le premier grand commerce
mondialisé.
Les Européens
sont les seuls
responsables
de la traite ?
FAUX
La traite « atlantique » organi-
sée par les Européens - Anglais,
Français, Hollandais, Portugais
et Américains - aurait déporté
entre 1450 et 1860 vers le Nou-
veau Monde quelque11millions
d'Africains, essentiellement
originaires d'Angola, de Haute-
Guinée, de Sénégambie et du
Bénin. Mais il existe deux autres
traites, plus anciennes et plus
importantes par leur ampleur.
D'abord celle dite « orientale »,
organisée dans toute l'Afrique
noire par les musulmans d'ori-
gine arabe et leurs alliés noirs,
traite qui, du vne siècle au xixe siè-
cle, aurait entraîné, d'après les
estimations de l'historien Ralph
Austen, la déportation de 17 mil-

36 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

 LA RUPTURE | Repères

LES TRAITES NEGRIERES DU VIIe AU XIXe SIECLE

Région «importatrice» Région «exportatrice» Traites internes
d'esclaves d'esclaves à l'Afrique noire
Traite orientale Traite occidentale et Ports et places
(monde musulman), commerce triangulaire, impliqués
Vlle-XIXe siècle XVI e -XIX e siècle dans la traite
Liverpool
Amsterdam
Le Havre
La Rochelle Bordeaux
Lisbonne Cordoue
ÉTATS-UNIS AFRIQUE
Charleston Alger DU NORD
Tripoli Le Caire MOYEN-ORIENT
La Nouvelle- Marrakech
Orléans
Mascate
La Havane Assouan
CARAÏBES
Veracruz SAHARA, Djedda
AMÉRIQUE ESPAGNOLE Gorée Zabid
NUBIE
CONTINENTALE Caracas AFRIQUE OCCIDENTALE
Carthagène ETHIOPIE:
CÔTE
CÔTE DE Ouidah
L'IVOIRE
DE L'ORAFRIQUE ORIENTALE
Mogadiscio
Sâo Tomé
OCÉAN
AFRIQUE Zanzibar INDIEN
CENTRALE Kilwa
OCÉAN BRÉSIL Benguela AFRIQUE
PACIFIQUE Salvador de Bahia (Luanda) CENTRE-
OCÉAN ORIENTALE
ATLANTIQUE Sofala Maurice
(Beira) Réunion
Rio de Janeiro
ÎLES DE L'OCÉAN
Source: «Histoire» INDIEN

lions de personnes vers l'Arabie,
le Maghreb, l'Inde et la Chine.
Ce n'est qu'en 1920 que sera
fermé au Maroc le dernier mar-
ché aux esclaves... Cette traite
sert autant les intérêts écono-
miques que l'expansion politi-
que et religieuse de l'islam. Au
xiv6 siècle, ce commerce est la
spécialité des marchands du
Yémen et du golfe Persique. Au
xixesiècle, période où la traite
orientale atteint son apogée et
draine entre 4,5 millions et
6,2 millions de personnes hors
de l'Afrique noire, le sultanat de
Zanzibar, au sud de la Tanzanie,
spécialisé dans la culture du
clou de girofle, devient l'une des
plaques tournantes de ce trafic.
En 1923, l'admission de l'Ethio-
pie à la Société des nations* se
fera moyennant son engage-
ment d'abolir toute forme de
servitude : près d'un tiers de ses
habitants étaient alors des cap-
tifs... Quant à l'Arabie S a o u d i t e ,
elle n'a toujours pas aboli l'es-
clavage. Et au Soudan, les mili-
ces de l'État continuent de ré-
duire les populations chrétiennes
en servitude. La traite « orien-
tale » a pourtant laissé moins
de traces que la « traite atlanti-
que » du fait d'une forte morta-
lité des esclaves (les captifs
devaient, en suivant les routes
sahariennes, parcourir à pied
plus d'un millier de kilomètres,
la mortalité sur la route de Libye
pouvant atteindre 20%), de
l'importance des mariages mix-
tes, des affranchissements et de
la castration de beaucoup
d'hommes, utilisés ensuite
comme eunuques. Troisième
traite : celle pratiquée par les
Africains eux-mêmes. Elle trouve
son origine dans les guerres
tribales, mais est amplifiée à
partir du xviie siècle par la de-
mande des Occidentaux et des
musulmans. Cette traite « inté-
rieure », qui va enrichir les
grands royaumes africains
comme le Dahomey (la ville de
Ouidah, dans l'actuel Bénin, est
le plus grand centre esclava-
giste de la côte ouest), aurait
touché 14 millions d'individus.
Sujet tabou en Afrique, où beau-
coup préfèrent parler de simples
faits de « collaboration », la
traite interne reste, elle aussi,
mal connue. Ses séquelles sem-
blent toutefois au centre des
conflits racistes qui ravagent le
continent noir depuis la décolo-
nisation.
Le racisme crée
l'esclavage ?
FAUX
Ce sont la traite et l'esclavage
qui nourrissent le racisme : les
esclavagistes ont eu besoin de
considérer les Noirs comme des
êtres inférieurs pour légitimer
leur trafic. Jusque-là, la couleur
noire n'est pas péjorative en
Occident. Sur les tableaux du
Moyen Âge, l'un des Rois mages
est noir. Quant à saint Maurice,
vénéré par les peuples germa-
niques, il a les traits négroïdes.
D'après l'historien Olivier Pétré-
Grenouilleau, ce sont les mu-
sulmans qui, les premiers, re-
courent à la « malédiction de
Cham » pour justifier le sort
qu'ils imposent aux Africains.
Cette thèse sera reprise •••

L e P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 37

Repères | LA RUPTURE
••• au xviie siècle par les
planteurs espagnols, en même
temps que les stéréotypes « ra-
cistes » nés dans le monde
musulman dès le Moyen Âge :
les Noirs sont robustes, naïfs,
paresseux. Au xixe siècle, les
Occidentaux défenseurs de
l'esclavage soutiendront des
thèses « scientifiques » prou-
vant l'infériorité de la race
noire. Accusations que beau-
coup finiront par intérioriser.
Les conditions de vie
imposées aux captifs
avant leur arrivée
en Amérique étaient
atroces ?
VRAI
Dès qu'ils sont « razziés », les
captifs vivent l'enfer : longs
et douloureux transferts des
zones dites « de production »
vers la côte, entassement
pendant plus de trois mois en
moyenne dans des geôles
avant l'arrivée des navires,
trois mois et demi au moins
de traversée de l'Atlantique
dans les cales de bateaux
marchands dans des condi-
tions abominables. En Angola,
40% des captifs meurent
avant d'atteindre la côte et
d'être vendus. La plupart des
études montrent toutefois
que la mortalité des victimes
de la traite varie entre 10%
et 20%, quelles que soient
les zones de recrutement et
les nations négrières. Les
conditions de vie vont néan-
moins s'améliorer du fait de
la hausse des prix des escla-
ves, grâce à des bateaux un
peu plus confortables, et sur-
tout plus rapides. Les trajets
comprendront des arrêts le
long de la côte africaine (à
38 Les textes fondamentaux
Sâo Tomé, au Cap-Vert) et aux
Caraïbes afin de « rafraîchir »
les captifs : on les fera des-
cendre quelques semaines à
terre, histoire de les soigner
un peu... Les victimes qui meu-
rent en route, nombreuses,
sont jetées à la mer. Au
xixe siècle, quand la traite sera
devenue illégale, des capitai-
nes n'hésiteront pas à jeter
vivante par-dessus bord leur
cargaison humaine pour effa-
cer les preuves...
Les esclaves
se révoltaient ?
VRAI
En 1791, l'île deSaint-Dominguese révolte contre la France
puis abolit l'esclavage en 1793, L'esclave est livré
avant d'être reprise en main au bon vouloir
par Napoléon Bonaparte. Sans de son maître ?
engager des actions aussi VRAI
spectaculaires, beaucoup d'es-
claves parvenaient à s'enfuir.
Le nègre marron qui s'échappe
de la plantation pour vivre li-
bre en communauté dans les
Affiche pour une vente d'esclaves en Caroline du Sud au xviiie siècle.
| Hors-série n° 22 Le Point
« mornes » - les collines -, est
un mythe aux Antilles. Sur
mer, la résistance était plus
difficile. Le réalisateur améri-
cain Steven Spielberg a popu-
larisé avec Amistad l'aventure
d'esclaves cubains mutinés en
mer et soutenus par les aboli-
tionnistes américains, mais
cette histoire reste une excep-
tion : seules 10% des 30 000
traversées auraient connu des
rébellions, et celles-ci étaient
généralement désespérées.
Sur des mers dominées par les
nations esclavagistes, les ré-
voltés n'avaient aucune chan-
ce, d'autant qu'ils devaient en
général utiliser leurs geôliers
pour conduire le bateau.
Une fois vendu, le captif n'est
plus qu'une chose. « Un meu-
ble », selon l'article 44 du
Code noir, édicté en 1685 sous
Colbert pour organiser le sta-
tut des esclaves. L'esclave peut
être saisi, vendu et transmis.
La fuite ou la révolte sont sé-
vèrement punies. « L'esclave
fugitif qui aura été en fuite
pendant un mois à compter
du jour où son maître l'aura
dénoncé en justice aura les
oreilles coupées et sera mar-
qué d'une fleur de lis sur une
épaule, précise l'article 38. S'il
récidive [...] il aura le jarret
coupé... » Le Code, qui prévoit
la christianisation des escla-
ves, se veut toutefois relative-
ment « humain ». Si le maître
peut fouetter son esclave, il
doit se tourner vers la justice
pour lui couper un membre...
De même, il ne peut, en théo-
rie, vendre séparément les
parents et les jeunes enfants.
Cette réglementation sera
souvent détournée. Une fois
encore, c'est la hausse du prix
de l'esclave qui permettra
d'améliorer ses conditions de
vie. Et certains négriers auront
beau jeu de faire remarquer
au xixe que les esclaves des
plantations martiniquaises ne
sont pas moins bien traités
que les ouvriers de la révolu-
tion industrielle naissante en
Europe. L'image odieuse que
nous nous faisons de l'escla-
vage en Amérique doit en fait
beaucoup aux militants abo-
litionnistes qui, au xixe siècle,
face au lobby des planteurs
et des négociants, n'ont trou-
vé pour toucher l'opinion
publique que l'arme compas-
sionnelle. De cette époque
datent des romans comme La
Case de l'oncle Tom*, mais
aussi les nombreuses gravures
montrant des esclaves fouet-
tés par des planteurs ou des
musulmans en djellaba...

Des chasseurs d'esclaves arabes attaquent un village d'Afrique noire, gravure rehaussée
de E. Buffetti, 1884.
Les Juifs, artisans de
la traite atlantique ?
FAUX
C'est la thèse du populiste amé-
ricain Farrakhan (cf. p. 102), que
développe en France Dieudonné.
Elle est en contradiction avec le
Code noir. Dixit : « Enjoignons à
tous nos officiers de chasser de
nos îles tous les juifs qui y ont
établi leur résidence, auxquels,
comme ennemis déclarés du
nom chrétien, nous comman-
dons d'en sortir dans trois
mois... » Si des financiers juifs
ont participé à la conquête du
Nouveau Monde, ce sont surtout
des chrétiens et particulière-
ment des protestants, qui ont
organisé la traite à Liverpool,
Nantes, Bordeaux, La Rochelle,
Le Havre ou Amsterdam.
Les Lumières
sont à l'origine
de l'abolition
de l'esclavage ?
FAUX
Ce sont les sectes protestantes
qui ont lancé le mouvement
abolitionniste. Dès 1762, les
quakers américains proposent
une abolition internationale
de l'esclavage. C'est en Angle-
Le Point Hors-série n° 22
LA RUPTURE | R e p è r e s
terre, première nation négrière,
et au moment où, vers 1804-
1806, le système esclavagiste
est à son sommet que s'orga-
nise un mouvement populaire
contre l'esclavage. En 1814, un
million d'Anglais, dont 35 000
à Liverpool, le plus grand port
négrier, poussent leur gouver-
nement à faire pression sur la
France qui vient d'obtenir un
sursis de cinq ans pour abolir
la traite. Cette vertu est-elle
liée au fait que l'Angleterre
industrielle peut se passer de
l'esclavage ? C'est une des thè-
ses soutenues aujourd'hui par
les historiens. Contrairement
| Les textes fondamentaux
aux protestants, l'Église catho-
lique restera longtemps aux
côtés des esclavagistes...
La colonisation
en Afrique est la
conséquence directe
de la traite négrière?
FAUX
C'est l'inverse : la colonisation
est la conséquence directe de
la dynamique abolitionniste.
Pourquoi faire souffrir des hom-
mes en les déplaçant d'un
continent à l'autre alors que
l'on peut développer des plan-
tations sur place ? Les Français
et les Anglais, les deux plus
grandes nations négrières,
vont donc s'implanter durable-
ment en Afrique et y détruire
les royaumes de leurs anciens
alliés. La traite n'impliquait
pas en effet la prise de contrô-
le du sol : les rois locaux
« louaient » des terrains où les
Européens installaient des
comptoirs de traite.
L'esclavage
est aboli?
FAUX
Des Noirs demeurent en servi-
tude en Arabie Saoudite, en
Mauritanie et au Soudan. Sur-
tout, de nouvelles formes de
servitude se sont développées :
employées de maison impor-
tées des Philippines ou d'Afri-
que et séquestrées par leurs
employeurs en Arabie Saoudite,
voire en Europe, notamment
en France, prostitution forcée,
travail des enfants en Inde,
servitude de paysans endettés...
Selon l'organisation Anti-Sla-
very International, le monde
moderne compterait 20 mil-
lions d'esclaves... C.G.
39
Entretien PATRICK CHAMOISEAU

Quand il débarque brisé du bateau négrier, comment

se reconstruit l'esclave africain? L'écrivain martiniquais
Patrick Chamoiseau nous explique ici le rôle de la
musique, de la danse et du conte.

Patrick Chamoiseau
« Retrouver la mémoire du corps »

le Point : Quels étaient les moyens d'expression son sillage le musicien et le chanteur. Et le rythme
de l'esclave noir sur la plantation ? qu'ils élaborent va survivre à la plantation escla-
Patrick Chamoiseau : L'esclave africain, quand il vagiste pour des raisons économiques : d'abord
débarque aux Antilles, trouve le créole*, la langue interdit, le tambour a été intégré et a perduré
du maître, avec laquelle il doit se reconstruire car parce que le maître s'est rendu compte qu'il favo-
la sienne ne lui sert à rien. Mais le langage le plus risait la productivité. Les chants de travail coexis-
fondamental de la résistance de l'esclave com- tent ainsi avec le processus de contestation.
mence de manière silencieuse, par la mémoire du
Patrick
Chamoiseau, corps. Il faut bien comprendre que celui qui sort LP. : Quel est le rôle du conteur?
romancier, auteur, de la cale du bateau négrier P.C. ï Une fois mis en place le
entre autres, est complètement brisé. Sa trio composé du chanteur, du
chez Gallimard vision du monde ne lui est danseur et du tambouyé, va
de Chroniques d'aucune utilité et ne donne
« C'est avec surgir la nécessité de la parole,
des sept misères pas de sens à la plantation le conteur que qui donne naissance au conteur.
(1986), Texaco
esclavagiste. Il débarque nu, cette communauté Ce dernier résistant est le plus
(prix Goncourt 1992)
et des Neuf avec les traces qu'il conserve fondamental parce que c'est
dans son imaginaire. Il va es-
brisée va s'articuler avec le conteur que cette com-
Consciences
du malfini (2009). sayer de retrouver ce qu'il en paroles. » munauté brisée va s'articuler
Coauteur avec n'aura pas perdu, c'est-à-dire en paroles. Toute la culture
Édouard Glissant la mémoire du corps. Le pre- créole qui apparaît dans la ma-
de L'Intraitable mier processus de réhumanisation va donc se chine à laver que représente la plantation va s'or-
Beauté du monde,
faire par la danse, et c'est pour cela que dans ganiser dans la parole du conteur.
adresse à Barack
toutes les Amériques on a tellement de musique
Obama (Galaade,
Institut du Tout- dansante : retrouver de l'humanité par le souvenir LP. : Comment la différencier de celle du griot
Monde, 2008). d'une architecture gestuelle liée à des rituels, des africain ?
danses sacrées que le maître ignorait et qui sont P.C. : Le griot témoigne de la continuité de la mé-
restées gravées chez l'esclave de manière essen- moire de la communauté : il a une fonction de lien
tielle. Premier résistant, le danseur entraîne dans social. Le conteur créole, lui, va faire feu de tout

40 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

 PATRICK CHAMOISEAU Entretien

bois et composer une parole de survie adaptée à apprendre à nager dans le désert... C'était un peu
la situation esclavagiste. Il donne le début d'une différent aux États-Unis où les planteurs étaient
réponse collective à l'Africain qui a survécu au plus riches que ceux des Petites Antilles. Ils pou-
bateau négrier et doit se recomposer tout seul. On vaient repérer un talent particulier et lui donner
le voit bien dans le conte créole où le héros est les moyens de s'épanouir. Sans oublier les rela-
toujours solitaire, avec pour philosophie la dé- tions d'affectivité entre maîtres et esclaves :
brouillardise qu'on appelle le débouyapapéché :considérés comme des fils, des enfants esclaves
« se débrouiller n'est pas péché ». pouvaient être autorisés à lire et à écrire. Chez
nous, l'écriture apparaît chez les mulâtres*,
LP. : Quel est le rôle de la partie codée dans les parce qu'ils étaient à moitié blancs et n'étaient
contes ? donc pas réduits en esclavage. Ce qui nous trans-
P.C. : La langue du conteur créole est aussi langue met la situation existentielle de l'esclavage, c'est
du maître. Il parle au moment des veillées, aux- ce que nous appelons « oraliture » : les contes,
quelles le maître peut assister. Il entend et com- les proverbes, les devinettes créoles, etc. Lorsque
prend. Malgré cela, le conteur va distiller une je me retourne pour savoir ce qui fait partie de
contestation absolue de la situation esclavagiste. mes fondations, je ne vais pas trouver de biblio-
On le comprend si on lit bien la philosophie des thèque, mais l'oraliture.
contes créoles, qui sont complètement amoraux.
Tout y est mauvais. Le message lancé au petit L.P. : Dans quelle mesure une pensée noire a-t-elle
esclave est qu'il n'y a rien à espérer, mais que pu naître de l'esclavage ?
tout est possible et qu'il doit se sortir de là. Or P.C. : Tous les Noirs du monde partagent une
cette contestation radicale de blessure originelle qui est l'es-
l'ordre moral est imperceptible clavage. Cela ne veut pas dire
pour le maître : elle est cachée « La damnation que tous les Noirs l'ont connu,
dans des systèmes symboliques mais que la damnation initiale
qu'il ne perçoit pas et certains
initiale portée
portée sur la race noire à par-
conteurs avaient des chants sur la race noire tir de la traite a pénétré les
incompréhensibles, même à partir de la traite esprits de tous les Noirs. Ce
pour l'auditoire : chants afri- phénomène de l'esclavage et
a pénétré les esprits
cains ou rituels inscrits dans la condition faite à beaucoup
un conte, invocation à une de tous les Noirs. » de Noirs dans le monde ont pu
divinité ancienne et perdue... permettre l'émergence d'une
j'ai pu écouter des vieux réflexion particulière qui ex-
conteurs que l'on appelle « à voix pas claire » : à plorait une situation existentielle, et à partir de
certains moments du récit, on ne comprend plus là rejoignait les préoccupations de toute pensée,
rien, la voix devient tonale. Pourtant on continue je ne sais pas s'il faut catégoriser. Plutôt qu'une
à suivre comme si l'on entendait une improvisation pensée noire, je dirais qu'il y a, pour tout Noir du
de jazz. Ce sont des processus de dissimulation monde, une bibliothèque. La situation existen-
assez particuliers où, d'une certaine manière, le tielle des Noirs a d'ailleurs pu être pensée par
conteur reproduit l'hypnose que provoquait le des non-Noirs. Les romans de William Faulkner
tambour pour déconstruire des états de conscien- (1897-1962) m'ont été précieux. De même, ce qu'a
ce servile. Il permet à un reste d'humanité de pu me transmettre André Schwartz-Bart* (1928-
s'ébrouer, comme dans une danse où des intimi- 2006) sur l'esclavage dans La Mulâtresse solitude
tés peuvent surgir... Toute cette résistance a été a été très inspirant pour mon roman Un dimanche
subtile, cachée et toujours composite. au cachot (2007). Cela dit, je pense avoir exploré
autant que je le pouvais la question esclavagiste,
LP. : L'esclave était généralement interdit d'ap- tout comme je pense avoir réglé les problémati-
prendre : comment en venait-il à s'approprier ques linguistiques et les rapports entre oraliture
l'écriture et la lecture, les outils du maître ? et littérature qui se posaient aux écrivains de ma
P.C.: L'alphabétisation permettait d'envisager génération. Ce dont nous devons témoigner
une vie en dehors de l'habitation et procédait aujourd'hui, ce sont des modalités d'un nouveau
plutôt d'une sorte de fascination mimétique pour « vivre ensemble » à l'échelle du monde. •
les attributs du maître. Mais, aux Antilles, elle ne Propos recueillis par
permettait pas la survie dans la plantation : autant Valérie Marin La Meslée

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux 41

 L'IDENTITÉ I Introduction

Exister en tant que Noir impliquait d'abord pour les

anciens esclaves de retrouver leurs racines africaines
et la fierté d'être Africain. Un long processus que
raconte ici l'historien sénégalais Mamadou Diouf.

LES RACINES
RETROUVÉES
Par Mamadou Diouf

e 19 septembre 1956, dans l'amphi- du tiers-monde. Là en effet s'est joué,

L théâtre Descartes de la Sorbonne, dans le cadre plus général de l'émanci-

à Paris, Alioune Diop, directeur de pation des peuples non européens, le
la revue Présence africaine *, prononce second acte de la lutte pour la réhabi-
le discours d'ouverture du premier litation de la race noire. Le premier avait
Congrès international des écrivains et eu lieu à Londres, en 1900, lors du pre-
artistes noirs. Parmi les soixante-trois mier congrès panafricain. À cette occa-
délégués venus du sion, William E.B Du
Mamadou
D i o u f , professeur monde entier sont pré- Bois (cf. p. 30) lançait
sents ce jour-là les plus sa célèbre phrase : « Le
d'histoire et de C'est à la Sorbonne que
culture africaine à grands noms des arts problème du xxe siècle
l'université de et de la culture du s'établit officiellement est le problème de la
Columbia, auteur, monde noir, le diplo- la jonction entre Noirs ligne de partage des
entre autres, chez mate et ethnologue couleurs », s'interro-
Karthala, de africains et américains.
haïtien Jean Price-Mars geant sur le refus de
L'Historiographie
(cf. p. 52), le Martini- reconnaître à la moitié
indienne en débat,
nationalisme, quais Aimé Césaire (cf. de l'humanité le droit
colonialisme p. 56), les Sénégalais Léopold Sédar de jouir des acquis de la civilisation
et société post- Senghor (cf. p. 54) et Cheikh Anta Diop moderne. Tout en admettant le retard
coloniale (1999) et, (cf. p. 64), le Malien Amadou Hampâté culturel des « races sombres », le socio-
avec Ulbe Bosma, Bâ (cf. p. 66) et les Noirs américains logue et activiste afro-américain mettait
de Histoire et Richard Wright (cf. p. 60) et James Bald- en évidence leur rôle prééminent dans
identités dans la
win (cf. p. 62). Congrès événement - c'est l'histoire de l'humanité. Le Congrès de
Caraïbe (2004).
la première fois que s'établit officielle- Londres s'inscrivait dans le mouvement
ment la jonction entre les Noirs africains général qui voyait alors se développer
et américains - qui s'inscrit comme la le panhellénisme, le pangermanisme ou
Le sculpteur
suite logique de la conférence de Bandung le sionisme*... Cinquante ans plus tard,
sénégalais
Ousmane Sow (Indonésie), laquelle avait marqué, un le congrès de la Sorbonne s'inscrit dans
en 1994- an plus tôt, le réveil politique des peuples un autre mouvement, celui qui • • •

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 43

Introduction I L'IDENTITÉ

• • • accompagne, après la Secon- res qui se réfèrent à Salomon et à Sabah,

de Guerre mondiale, la réévaluation de la reine éthiopienne, afin de placer les
la condition humaine, des relations Noirs aux origines du judéo-christia-
raciales, du droit des peuples à dispo- nisme.
ser d'eux-mêmes, de la citoyenneté et Les entreprises de production et d'ap-
des droits des femmes. Les orateurs propriation d'une historicité et d'une
révisent le récit dominant de l'histoire identité propres vont connaître une
de l'humanité et l'échelle hiérarchique longue histoire, marquée par de nom-
entre peuples civilisés et primitifs ; ilsbreux conflits. L'unité entre les différen-
dessinent les contours d'une historicité tes communautés noires se réalise
hors du regard de l'Occident et de son pourtant sur l'enjeu principal : effacer
universalisme exclusif, et lui opposent les représentations de l'Afrique et du
un « nouvel humanisme d'inspiration Noir comme la face obscure de la phi-
africaine ». losophie des Lumières*. Dans les années
1920 à New York, le New Negro Move-
Une antériorité nègre ? ment, souvent appelé Harlem Renais-
Leur intervention n'est pas une rup- sance (cf. p. 46), et plus tard à Paris,
ture mais une plongée enthousiaste celui de la Négritude se présentent l'un
dans le cours de l'histoire pour y intro- et l'autre comme les premières enquêtes
duire l'acteur noir. Le lien intellectuel historiques systématiques sur la moder-
et moral qui soutient l'idée d'une nation nité noire. Elles mettent en évidence
africaine, au centre duquel se trouve le l'extraordinaire vitalité des arts plasti-
continent africain, est alors réactivé. ques et de la musique africaines. Devenu
Le retour-recours à l'Afrique qui en est le nouvel horizon de l'art moderne, l'art
la forme la plus achevée va toutefois africain, incarné par la vogue noire et
prendre des formulations diverses, tel la négrophilie du début du xx e siècle, ne
le néopharaonisme égyptien de l'histo- s'avère-t-il pas indispensable aux inno-
vations artistiques ? Le New
Negro Movement va faire de
Harlem le centre intellectuel
Quand Césaire dénonce où vont converger Africains,
la violence et le Caribéens et Afro-Améri-
cains. S'introduisant avec
mensonge colonial, armes et bagages dans la
Senghor invite à un modernité, ils vont en faire
nouvel humanisme et au un espace de création de
ressources identitaires pro-
dialogue des cultures. pres. Ce n'est ainsi pas par
hasard si le Guyanais René
Maran* (lauréat du premier
rien Carter G. Woodson* (1875-1950) prix Goncourt attribué à un Noir, en
qui attribue une identité noire à la civi- 1921 pour Batouala) entretient alors
lisation égyptienne, approche qui trou- une correspondance suivie avec les
vera son point d'incandescence dans principaux acteurs de la Harlem Renais-
l'entreprise plus radicale de Cheikh sance et se montre un infatigable avocat
Anta Diop : dénoncer le crime de l'ap- de la traduction de leurs œuvres. Très
propriation européenne de l'histoire de sensibles à l'héritage africain ancestral,
l'Égypte pharaonique et affirmer avec des penseurs comme Alain Locke (cf.
force la vérité historique de l'antériorité p. 46) ou Jean Price-Mars exhument les
des « nations nègres et [de leur] culture ». cultures du Nouveau Monde pour recon-
À cette démarche afrocentriste, s'ajou- naître leur source d'inspiration : l'Afri-
tent le panafricanisme* de Du Bois, la que. Les œuvres littéraires de Claude
Négritude* de Senghor et de Césaire McKay (cf. p. 50) et de Langston Hughes
et les éthiopianismes* des Églises noi- (cf. p. 48) captent également cette

44 Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t

ambiance africaine tout en brossant la et Wright négocient leur inclusion dans
vie quotidienne des petites gens de l'espace politique américain. La guerre
Marseille ou de New York... froide et les alignements idéologiques
Le terme de Négritude* apparaît quant provoquent l'érosion continue d'une
à lui dans un Paris des années 1940 où, identité dont le territoire était la couleur
fuyant la ségrégation, Wright et Baldwin de la peau, et la grammaire, les images
trouvent refuge et fraternité. La Négritude européennes du Noir, l'histoire de l'es-
de Senghor et Césaire sera elle aussi clavage et de la colonisation. Dans le
fortement influencée par le dialogue pourtour d'un monde noir atlantique
entre l'avant-garde artistique parisienne (Black Atlantic), l'accent est désormais
et le New Negro Movement, la circulation mis sur les processus de créolisation*,
des idées entre les Afro-Américains et d'hybridation, qui indiquent la consti-
les Noirs de l'Empire français étant entre- tution de fragments noirs aux identités
tenue par des revues telles que Les Arts propres. La globalisation accélère cette
à Paris, Les Continents, La Dépêche afri- fragmentation, dont les œuvres de plu-
caine, Le Cri des Nègres... Mais quand sieurs lauréats du prix Nobel de litté-
Césaire dénonce avec véhémence la rature sont les reflets : le Nigérian Wole
violence et le mensonge colonial, Senghor Soyinka (cf. p. 70) se soucie de récon-
invite à la refondation de l'humanisme cilier les traditions et le progrès pour
et de la civilisation de l'universel, qui réinventer le monde ; l'Afro-Américaine
n'est rendue possible que par le dialogue Toni Morrison (cf. p. 72) dévoile, à l'in-
de toutes les cultures du monde. tersection de l'histoire et de la mémoire,
des vies qui se désarticulent et se recom-
Globalisation et identité posent comme les communautés qui
L'intensification du mouvement des les soutiennent ; en mettant l'accent sur
droits civiques aux États-Unis et des les parcours d'hybridation, les Cari-
luttes pour l'indépendance ouvrira plus béens Derek Walcott (cf. p. 74) et
tard le troisième acte de cette quête Édouard Glissant (cf. p. 76 et 112) subs-
identitaire, celui de la dislocation du tituent au retour-recours à l'Afrique et
sentiment unitaire. À l'internationalisme à la négritude les entreprises de créo-
noir succèdent des agendas politiques lisation qui désormais définissent le
plus nationaux. Les héritiers de Baldwin monde contemporain. •

Le P o i n t Hors-série n° 22 Les textes fondamentaux | 45

C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ

Le Nègre nouveau,
d'Alain Locke

A ppartenant au talented
tenth, ces 10% de talen-
tueux qui formaient
l'élite noire selon l'expression
de W.E.B. Du Bois (cf. p. 30), le
mieux se tourner vers les arts
et vers la psychologie sociale
pour en avoir quelque compré-
hension. Ce qu'on découvre
alors, c'est une féconde réac-
philosophe Alain Locke (1885- tion de la minorité aux pres-
1954) fut l'un des intellectuels sions de son environnement
afro-américains les mieux for- ségrégationniste* : l'adversité
més et les plus influents de la génère en effet une solidarité
première moitié du xxe siècle. Alain Locke (1885-1954). accrue qui, à travers diverses
En dépit d'un exceptionnel par- initiatives, renforce la confiance
cours universitaire (Harvard, textes littéraires et d'essais en soi et met fin au complexe
Oxford, l'université de Berlin critiques, de reproductions d'infériorité pour nourrir, à
puis le Collège de France!), cet d'art et de partitions, de biblio- rebours, un désir croissant
esprit curieux et cosmopolite graphies et de discographies, d'autonomie et d'expression.
ne put à son retour aux États- cette anthologie offrait un for- Locke établit des parallèles
Unis enseigner ailleurs que midable bilan des productions avec l'essor au même moment
dans les universités noires. Il artistiques et savantes à propos des nationalismes culturels
joua pourtant, avec les socio- ou issues du monde noir, tout européens (les renaissances
logues W.E.B. Du Bois et Char- en prenant acte du nouvel élan irlandaise et tchèque). L'expé-
les S. Johnson (1893-1956), un qui caractérisait désormais la rience historique de la dias-
rôle déterminant dans l'essor pora* lui permet aussi d'établir
et la reconnaissance du mou- Alain Locke espère un une comparaison avec le déve-
vement Harlem Renaissance (la loppement du sionisme*, mais
Renaissance de Harlem). Basé
nouvel âge interracial il se montre également très
à New York, à l'instar des gran- et interculturel, mais attentif aux effets en retour de
des associations de défense craint également cette dynamique interactive
des Noirs et de leurs revues (la entre minorité et majorité : s'il
NAACP* et son magazine Crisis,
un durcissement des espère un nouvel âge interracial
la NUL* et Opportunity, l'Unia* politiques racistes. et interculturel, il craint égale-
et The Negro World), ce mou- ment un durcissement des
vement littéraire et artistique littérature, la musique et la politiques racistes, et dans la
suscita l'engouement de l'intel- pensée noires. Dans son intro- suite de sa carrière, il ne ces-
ligentsia américaine avant d'in- duction, dont est extrait le texte sera de dénoncer le grand écart
fluencer profondément, dans ci-contre, Alain Locke exploite entre proclamations démocra-
les années 1930, les fondateurs l'idée d'un « Nouveau Nègre » tiques et violences raciales ou
de la Négritude* à Paris où - popularisée par de nombreux pratiques discriminatoires. Sa
résidaient également beaucoup discours et essais depuis le mort marque le début de nou-
d'écrivains et artistes africains-tournant du siècle - pour carac- velles revendications politiques
américains. tériser un changement d'atti- et culturelles (mouvement des
tude autant qu'un bouleverse- droits civiques, Congrès des
Une anthologie noire ment culturel. Selon lui, aucune écrivains et artistes noirs en
Il revint à Alain Locke de donner explication sociologique, éco- 1956), preuve, s'il en faut, que
corps au mouvement en éditant nomique ou historique ne sau- son insistance sur la nécessité
en 1925 The New Negro, an Inter- rait rendre adéquatement ce conjointe des expressions créa-
prétation. Rassemblant des qui entre en jeu avec l'exode trices, des approches critiques
auteurs noirs et blancs, hom- massif des Noirs de tous hori- et des exigences politiques aura
mes et femmes, composée de zons à Harlem; il vaut donc porté ses fruits. A. M.

46 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le Point


« Pour tous, le fait essentiel
a été la rencontre mutuelle »
Encore récemment, nous ne nous
connaissions pas nous-mêmes ; et pres-
que autant qu'aux autres, nous étions
à nous-mêmes un problème. Mais la décade qui
nous a trouvés avec un problème nous a laissés
simplement avec une tâche à accomplir [...].
Cette renaissance de la dignité et de la confiance
en soi ouvre une nouvelle phase dynamique à
la vie de la communauté nègre. À toute pression
de l'extérieur, quelle qu'elle soit, le ressort du
bouillonnement intérieur répondra. Les masses
qui émigrent de la campagne vers les villes
franchissent d'un saut l'expérience de plusieurs
générations. Mais, chose plus importante, un
même phénomène se produit dans l'ordre spi-
rituel, pour ce qui est de l'attitude et de l'ex-
pression de soi-même du jeune Nègre, pour ce
qui est de sa poésie et de son art, de son édu-
cation, de ses vues sur le monde. [...]
À l'appui de ceci, prenons l'exemple de Harlem.
C'est, dans Manhattan, non seulement la plus
vaste agglomération nègre du monde, mais
dans l'histoire la première concentration de
tant d'éléments différents de la vie nègre. Har-
lem a attiré des Africains, des Antillais, des
Nègres américains, a réuni le Nègre du Nord et
celui du Sud, l'homme des cités et celui des
villes ou des villages, le paysan et l'étudiant,
l'homme d'affaires, l'homme de profession
libérale, l'artiste, le poète, le musicien, l'aven-
turier et le travailleur, le prédicateur et le cri-
minel, l'exploiteur et le paria. Chacun est venu
avec ses propres buts et ses propres espoirs,
mais pour tous, le fait essentiel a été la rencon-
tre mutuelle. La proscription et le préjugé ont
jeté des éléments dissemblables dans une aire
commune de contacts et d'interactions. La
sympathie de race, l'union, ont entraîné une
fusion de sentiment plus profonde, une mise
en commun de l'expérience. [...] À Harlem, la
vie noire découvre et saisit ses premières chan-
ces d'expression collective et d'autodétermi-
nation. [... ] Ce qui se passe à Harlem n'est pas,
je vous l'accorde, unique au monde, mais pour-
tant tout à fait significatif et prophétique. Nul
observateur sensé, quelles que soient les sym-
pathies qu'il éprouve à l'égard du mouvement,
ne peut prétendre que les masses soient déjà
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I A l a i n Locke
LE TEXTE
articulées, mais elles s'agitent, elles remuent.
[...] À la lettre, ce sont les hommes de troupe
qui conduisent, et les leaders qui suivent. Une
psychologie nouvelle pénètre et transforme les
masses. [...] Dans cette nouvelle psychologie,
nous notons l'absence d'appel à la sentimenta-
lité, et le développement d'un vif sentiment de
dignité et de confiance en soi. Cette nouvelle
conscience répudie toute dépendance sociale.
Peu à peu, le nouveau Nègre se guérit de son
hypersensibilité et apprend à dominer ses nerfs
« chatouilleux ». Il refuse de souscrire aux juge-
ments traditionnels à son égard, et aux com-
plaisances philanthropiques que cela implique.
Il veut être jugé d'une manière objective et
rationnelle, rompre avec sa désillusion sociale,
atteindre à une dignité de race, quitter l'état
d'esprit d'un débiteur, collaborer à l'œuvre
commune et prendre ses responsabilités.
[... ] Nous avons conscience d'être l'avant-garde
des peuples africains en contact avec la civili-
sation du xxe siècle [...] Comme pour les Juifs,
la persécution rend le Nègre international. En
tant que phénomène mondial, cette conscience
plus large de nous-mêmes [...] était inévitable
et ce qui l'a causé, nous ne l'avons pas inventé.
Ses conséquences ne sont pas nécessairement
préjudiciables aux intérêts supérieurs de la
civilisation. Qu'elles provoquent en fait de nou-
veaux et innombrables conflits, ou au contraire,
qu'elles entraînent des échanges culturels et
la diffusion de nouvelles lumières, c'est ce que
seule peut décider l'attitude des races domi-
nantes, dans notre époque de changement
critique.
LE NÈGRE NOUVEAU, TRAD. DE RENÉE ET LOUIS GUILLOUX, PUBLIÉE DANS EUROPE,
N° 102,15 JUIN 1931, RÉVISÉE PAR ANTHONY MANGEON.
| Les textes fondamentaux 47
Clés de lecture I L'IDENTITÉ
L'Ingénu de Harlem,
de Langston Hughes
F
ameux poète, romancier
et dramaturge afro-amé-
ricain, Langston Hughes
(1902-1967) fut dans l'entre-
deux-guerres un acteur majeur
du mouvement Harlem Renais-
sance, la Renaissance nègre.
Abandonné tôt par son père, il
fut élevé dans la pauvreté et la
dignité d'une famille forte, du
côté maternel, d'une longue
tradition de luttes politiques.
Ses études à l'université de
Columbia le placent physique-
ment au cœur de Harlem, dont
il restituera l'ambiance festive
et l'audace artistique dans son
autobiographie : Les Grandes
Profondeurs (The Big Sea, 1940).
Fortement influencée par la
musique noire, des spirituals
au jazz en passant par les blues,
sa poésie s'ancre dans les tra-
Langston Hughes
choisit de s'exprimer
« sans honte ni peur »,
sans concessions aux
Noirs cultivés ou aux
Blancs racistes.
cas et l'humeur tour à tour
désabusée et joyeuse des défa-
vorisés, dont il célèbre la
sagesse et la splendeur ( « la
nuit est belle comme les visages
de mon peuple »). Son essai
L'Artiste nègre et la montagne
raciale (1926) fait à cet égard
office de manifeste, qui pro-
clame la dignité des formes et
des artistes populaires et le
choix de s'exprimer désormais
« sans honte ni peur », ou quel-
que concession que ce soit aux
Noirs cultivés ou aux Blancs
48 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le Point
racistes. Les années 1930 font
de lui un écrivain de plus en
plus engagé et apprécié, notam-
ment grâce à « Simple ». Ce
personnage, dont les boires et
déboires passionneront durant
vingt ans les lecteurs de la
presse noire, naît en 1943 dans
les colonnes du Chicago Defen-
der, et Hughes lui consacrera
cinq recueils de nouvelles.
Le personnage de Jesse B. Sem-
ple vint à Hughes après une
rencontre réelle, dans un bar
de Harlem, et un jeu de mots
sur « Just be simple », cette
injonction sociale par laquelle
on invitait les Noirs américains
à se contenter de ce qu'ils
avaient et à rester à leur place.
Les conversations entre Simple
et Boyd, le narrateur, sont autant
de commentaires acérés ou iro-
niques sur les relations raciales,
la condition des Noirs, les rap-
ports entre hommes et femmes,
riches et pauvres, qui élèvent
la brève de comptoir au rang
de dialogue philosophique. Le
titre de l'anthologie traduite en
français, L'Ingénu de Harlem,
restitue bien, par son allusion
à Voltaire, la portée de ces « Sim-
ple stories » qui sont autant de
petits contes, sarcastiques ou
désabusés, mais toujours pleins
de vie et d'humour... Dans l'ex-
trait ci-contre, Simple tire parti
de la « Semaine d'histoire nègre »
(initiée par l'historien Carter
G. Woodson*, et transformée
depuis en « Black History
Month ») pour brocarder l'élite
intellectuelle noire qui fustigeait
traditionnellement l'inertie des
Afro-Américains mais méprisait
Langston Hughes (1902-1967).
également leurs cultures popu-
laires. Le Dr Conboy est ainsi
une parodie à peine voilée de
Du Bois (cf. p. 30), en sus d'un
jeu de mots polysémique sur
cow-boy, boy et « détenu »
(convicf). On y retrouve, égale-
ment moquées, les prémisses
de l'afrocentrisme*, cette idéo-
logie qui prétend rétablir la
dignité des Noirs en assurant
qu'ils jouèrent un rôle dans la
fondation des grandes civilisa-
tions antiques (cf. p. 64). Mais
surtout, Simple exprime ce qui
fut la profession de foi de nom-
breux écrivains et artistes de la
Renaissance de Harlem, à savoir
une forte confiance dans l'ingé-
nierie sociale et l'espoir que la
musique, les arts et les lettres
pouvaient transformer les men-
talités et mettre fin aux discri-
minations. Déçu par ce qui lui
sembla, rétrospectivement, une
simple vogue négromaniaque,
Hughes se radicalisa et Simple
accompagna son évolution, de
l'esprit « Renaissance » à la
revendication des droits civi-
ques. Il est finalement devenu
un des personnages les plus
connus de la littérature améri-
caine du x x e siècle, comme un
nouvel oncle Tom* faussement
naïf qui parlerait franchement,
mais avec humour, à l'oncle
Sam*, vrai hypocrite... A. M.

« Il y avait des Grecs noirs aussi,
elle dit, Joyce »
- Comme c'est la Semaine d'histoire
nègre, dit Simple, Joyce m'a emmené
écouter une conférence hystérique
faite par un professeur noir.
- Historique, dis-je.
- L'hystérique a parlé, continua Simple. Ben,
mon vieux, il l'a pas laissée bien haut notre
race. Il a dit qu'on était mal fichu, mal éduqué,
mal dirigé et aussi qu'on perdait notre temps
à prendre du bon temps. Au lieu de nous
pointer pour bosser et gagner des sous, on
préfère se trémousser à faire du jazz. [... ] Faut
dire, quand même, qu'il y a du vrai dans ce
qu'il dit.
- Une critique constructive, dis-je, n'est pas
une mauvaise chose. Il faut abattre les taudis
pour construire du neuf.
- Pour abattre, il a abattu, le gars. Joyce est
sortie de là en me disant à moi, son mari devant
la loi, que c'est mon portrait que l'hystérien
avait fait. Je lui dis : « Chérie, il t'a pas loupée
non plus ».[...] Mais Joyce n'a pas fait le moin-
dre sourire. Elle était encore toute à sa confé-
rence.
» - C'est un homme très bien que le Dr Conboy,
elle dit. Tu ne l'as jamais entendu parler d'Aris-
tote?
» - Harry Stott? Qui c'est encore celui-là?
» - Il y a des gens qui ne sont pas seulement mal
éduqués, il y a aussi les ignares, elle dit. Aristote
était un philosophe grec. Comme Socrate*. Un
grand homme des temps anciens.
» - Faut croire qu'il a vécu avant Booker
T. Washington, je dis. Parce que, pour dire le
vrai, j'avais encore jamais entendu parler de
lui. Mais, dis-moi, puisque c'est d'histoire nègre
qu'il s'agit, comment ça se fait-il que le Dr Con-
boy parle de Grecs ?
» - Il y avait des Grecs noirs aussi, elle dit, Joyce.
Tu aurais dû l'entendre expliquer que les Nègres
ont joué un rôle dans l'Histoire, de tout temps,
depuis l'Éden jusqu'aujourd'hui. [...]
En fin de compte, c'était une bonne soirée. Elle
a bien fini. Sauf que moi-même même, j'irai plus
à aucune conférence ; spécialement aux meetings
interraciaux.
- C'est complet maintenant! dis-je. Tu ne veux
pas améliorer les relations raciales ?
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ | Langston Hughes
fahi
LE TEXTE
2
a
- Si fait, que je le veux, dit Simple. Mais dans
mon idée, le jazz, le rire, le bal, seraient bien
meilleurs pour améliorer les relations que tou-
tes ces palabres de haute volée. Tous ces dis-
cours que les Blancs, et aussi les docteurs nègres
font sur la nécessité de marcher la main dans
la main. Tout ça ne vaut pas ce que donnerait
une bonne petite jam session. [...] Je t'assure
que l'orchestre de Duke, de Hampton ou celui
de Count Basie auraient apporté quelque chose
à votre conférence. Ne serait-ce que le samedi
après-midi, ils auraient pu mettre un peu de
musique pour ajouter du poivre à la chose.
Imagine par exemple [...] qu'ils auraient ouvert
leur séminaire avec du jazz! Et puis aussi un
petit peu pour terminer. Ils pourraient parler
tant qu'ils voudraient au milieu. Ils auraient pu
commencer par exemple par le Saint-Louis Blues
qu'est en quelque sorte l'hymne national des
gens de couleur. Ça aurait mis tout le monde de
bonne humeur. Ils auraient pu jouer ensuite
Pourquoi que tu te conduis pas bien ? Et ça, ça
serait adressé aux Blancs, qui pourraient le
scander avec leurs pieds. Et puis, en troisième,
avant le premier orateur, ils pourraient avoir
une grande artiste qui chanterait : Il y aura du
changement un jour, ce qui, y me semble, était
le thème même de votre conférence. Et tous les
Nègres y diraient : Amen ! [... ] Arrivés sur les
cinq heures, on commencerait la jam session.
Une extra-spéciale ! L'orchestre jouerait Tea for
Two pendant qu'on servirait le thé. Tout en
buvant du thé et en dansant, les spécialistes en
relations raciales se relieraient. Les intégrateurs
pourraient s'intégrer et les déségrégateurs se
déségréguer. [...] T'aurais absolument pas
besoin, alors, de faire appel à la multitude pour
soutenir ton combat. Le jam ! Et toute la salle
serait en train de « jam-sessionner »![...] Résolu,
il serait le problème racial! Haut les cœurs!
Vas-y mon gars ! T'arrête pas ! Plus haut que le
ciel! Allez, partons ! Wheeeeee!
L'INGÉNU DE HARLEM, TRAD. F.|. ROY, © LA DÉCOUVERTE, 2003.
| Les textes fondamentaux 49
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Banjo, de Claude McKay
«
B
anjo n'est pas un roman,
ni par la nature de l'his-
toire ni par le dévelop-
pement des personnages. C'est,
d'une part, la description d'une
série d'épisodes qui se passent
sur les quais du port de Mar-
seille ; et d'autre part une sorte
de philosophie internationale
McKay analyse
la complexité des
comportements raciaux
entre Noirs et Blancs
et la spécificité
des cultures noires.
de la race noire. » Ce commen-
taire enthousiaste, c'est celui
que le grand intellectuel amé-
ricain W.E.B. Du Bois (cf. p. 30),
fait de Banjo (1928), le roman
composé en dix-huit mois par
Claude McKay (1889-1948), et
inspiré de sa biographie.
« Secouez-moi ça »
Originaire de la Jamaïque,
McKay débarque à New York
en 1914, où il survit comme
garçon de café jusqu'à ce que,
pour satisfaire son insatiable
curiosité, il multiplie les expé-
riences à l'étranger : matelot,
employé dans une imprimerie
à Londres, débardeur à Barce-
lone et à Marseille... C'est là
que débarque son personnage,
Banjo, un Noir américain né
dans le Sud des plantations de
coton, au terme d'un long péri-
ple à travers les États-Unis et
l'Europe. Pour seule richesse,
il possède un banjo, instrument
qui sert de prétexte à McKay
50 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 L e Point
pour dresser un panorama des ser l'homme après l'argent : ce
apports culturels de l'Afrique « magicien qui avait rassemblé
à l'Occident. Dans le Marseille les Noirs de toutes teintes et
des années 1930, aux côtés du de toutes catégories ».
héros, on suit au jour le jour,
l'existence des marins et des « Sans complexe ni préjugé »
vagabonds qui, de passage sur Son espoir, McKay le tourne
les docks, apprennent à survi- vers une seule terre : l'Afrique.
vre ensemble dans les bas- Comme l'ensemble des repré-
fonds de la « Fosse » mar- sentants de la Harlem Renais-
seillaise. Africains, Antillais et sance, ce mouvement intellec-
Noirs américains cohabitent tuel et artistique afro-américain
dans ce port débordant d'ac- né à Harlem dans l'entre-deux-
tivités, qu'on appelle à cette guerres et dont il est l'un des
époque la « porte de l'Afrique ». représentants, il est convaincu
Au milieu des descriptions, par que sa race ne retrouvera son
petites touches, des scènes du élan qu'en retrouvant ses raci-
port et de l'ambiance du Café nes. McKay esquisse avec le
africain qui en est le cœur, l'ex- personnage de Banjo, le « Nègre
trait ci-contre montre avec nouveau », dans lequel le poète
quelle liberté de rythme Banjo antillais Aimé Césaire (cf. p. 56)
donne vie à tout ce petit monde, saluera le « Nègre debout ».
dans la cadence d'un refrain « Ce qui m'a frappé dans ce
qui sert presque de mot d'ordre livre, disait-il, c'est que pour
à la condition des Noirs : la première fois, on y voyait
« Secouez-moi ça! », « Shake
that thing\ » Mais si le roman
vibre de musique endiablée,
Le texte ne cesse
de beuveries, d'amours et de de critiquer
petits drames, McKay y analyse l'Amérique, symbole
surtout la complexité des com-
portements raciaux entre Noirs
du capitalisme
et Blancs et la spécificité des occidental qui fait
cultures noires. passer l'homme
Une seule couleur de peau mais
des histoires et des coutumes
après l'argent.
bien différentes. À Banjo le sen-
suel s'oppose Ray, l'Haïtien, des Nègres décrits avec vérité,
figure de l'intellectuel non occi- sans complexe, ni préjugé. »
dental. Alors que Banjo est Pour la génération de la Négri-
convaincu de la supériorité tude* (Senghor, Césaire et
morale des gars du port, le Damas*), Banjo sera l'un des
patron du bar sénégalais, lui, premiers romans à poser le
ne jure que par les Américains. problème nègre avec autant
Et par une Amérique que le d'ampleur et de lucidité, inau-
texte ne cesse de critiquer, en gurant ce qu'on appellera plus
en faisant le symbole du capi- tard le « roman réaliste négro-
talisme occidental qui fait pas- américain ». V. G.

« Les mulâtres avaient daigné
descendre de leur piédestal »
« Shake thatthing! » L'ouverture du Café
africain par un Sénégalais avait été
l'occasion, pour tous les gars au teint
sombre qui aimaient s'amuser, de se rassembler
pour « secouer ça », c'est-à-dire danser. Jamais
les gorges noires n'avaient lampé une telle
quantité de vin rouge et de vin blanc, et jamais
les Nègres de Marseille ne s'étaient ainsi entas-
sés et mêlés pour un pareil jazz.
De fait, la population nègre ou négroïde de la
ville se divisait en groupes bien distincts. Les
Martiniquais et les Guadeloupéens qui, se consi-
dérant comme la fine fleur de tous les Noirs de
Marianne, se comportent comme une petite
aristocratie. Ceux de Madagascar, et leurs cou-
sins des îles minuscules qui entourent la grande
île, ainsi que les Noirs d'Afrique du Nord pour
qui les Arabes de pure race n'ont que du mépris,
se situent quelque part entre les Martiniquais
et les Sénégalais que l'on considère comme des
sauvages. Sénégalais est le terme géographi-
quement inexact généralement employé pour
désigner tout Noir provenant d'une partie ou
de l'autre de l'Afrique occidentale française.
Le magicien qui avait rassemblé les Noirs de
toutes teintes et de toutes catégories, c'était
l'argent. Un Sénégalais émigré aux États-Unis
en était revenu, au bout de quelques années,
avec quelques milliers de dollars. Il avait acheté
un café sur le quai. C'était un grand café, le
premier dont un Noir soit devenu propriétaire
dans la ville. [...]
Il y avait là des Noirs de toutes les nuances de
peau. Les mulâtres* eux-mêmes avaient daigné
descendre de leur piédestal pour se mêler à
cette foule. Car, pas plus qu'aux Antilles bri-
tanniques et qu'en Afrique du Sud, les mulâtres
des colonies françaises ne se mélangent ordi-
nairement avec les Nègres.
Mais un magicien les avait tous rassemblés
pour « secouer ça » et lamper du vin rouge, du
vin blanc, du vin doux. Et aussi les Noirs d'Afri-
que occidentale anglaise, les Noirs du Portugal
et d'Amérique, tous ceux que leur dérive avait
amenés dans ce port où passe le monde
entier.
C'était un véritable événement, et il avait pro-
curé à Banjo une satisfaction sans pareille. [... ]
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I Claude McKay
Il avait lié connaissance avec le patron, qui
bavardait souvent avec lui. Tout fier de parler
anglais, il aimait en faire étalage quand un client
qui lui paraissait distingué entrait dans le
café.
Shake that Thing était la version de Jelly-Roll
Blues dont Banjo raffolait et qu'il jouait sans
cesse. Et les Sénégalais adoraient danser sur
cet air. Quand il jouait ce morceau, on offrait à
Banjo tout son saoul de vin rouge et de vin blanc,
et lui, il ne pensait jamais à passer le chapeau.
Latnah était entrée une fois dans ce café pour
faire la quête avec son petit plateau de jade.
Elle avait récolté quelques sous, mais n'était
pas revenue. Elle aimait Banjo, mais ne pouvait
pas se faire à l'ambiance exclusivement nègre
de ce bar. Banjo fut content qu'elle ne revînt
pas. Ça ne lui semblait pas convenable de deman-
der des sous à un tas de types comme lui. Il
préférait jouer pour eux et se faire offrir des
tournées. Les sous ? Comment aurait-il pu pren-
dre en considération quelques sous, lui qui avait
flambé un paquet de dollars ? Et pourquoi s'en
faire puisqu'il avait le lit gratis, l'amour gratis
et les vins gratis.
Le projet de monter un orchestre s'empara alors
de son imagination. Peut-être pourrait-il prendre
le Café africain comme base pour réunir quelques
musiciens. Malty était un guitariste superbe,
mais n'avait pas d'instrument. Si le patron séné-
galais avait un peu de cervelle, il pourrait payer
une guitare à Malty et ils démarreraient un petit
orchestre qui serait la spécialité du bar et ferait
sa popularité.
Bien des grandes choses avaient commencé
aussi petitement. Qu'on lui donne seulement
une chance et il forcerait cette foutue ville à
prêter une oreille attentive - il lui apprendrait
ce que c'était que le vrai sport et le grand jeu.
BANJO, TRAD. MICHEL FABRE, © ÉDITIONS ANDRÉ DIMANCHE, 1999.
| Les textes fondamentaux | 51
Clés de lecture I L'IDENTITÉ
Ainsi parla l'oncle, de Jean Price-Mars
mmI
M
e montrant les trésors
O ti
de la Négritude* qu'il
avait découverts sur
et dans la terre haïtienne, il
m'apprenait à découvrir les
mêmes valeurs mais vierges et
plus fortes, sur et dans la terre
d'Afrique. Aujourd'hui, tous les
ethnologues et écrivains nègres
d'expression française doivent
beaucoup à Jean Price-Mars. »
Tel est l'hommage de Léopold
Sédar Senghor (cf. p. 54) à l'oc-
casion du quatre-vingtième
anniversaire de celui qu'il recon-
naissait comme le précurseur
de la Négritude. Né en Haïti,
Jean Price-Mars (1876-1969)
partit en France théoriquement
pour faire sa médecine, mais
étudia plutôt les sciences
humaines entre le Collège de
France et la Sorbonne, avant de
terminer ses études médicales,
plus de vingt ans plus tard.
Curieux de tout, il fut tout à la
fois ethnographe, diplomate,
homme d'État et écrivain...
Publié en 1928, alors qu'Haïti,
qui fut la première république
noire indépendante, est occu-
pée par les Américains (1915-
1934), Ainsi parla l'oncle va
devenir une œuvre majeure
pour la pensée haïtienne et
noire en général. Au-delà d'une
étude de la culture haïtienne,
Price-Mars propose en effet
dans ce livre une nouvelle
approche de l'Afrique. D'autres
comme Hannibal Price (1841-
1893), auteur en 1900 de De la
réhabilitation de la race noire
par la république d'Haïti, et à
qui il emprunta son nom, s'y
étaient certes déjà essayés,
mais Price-Mars va plus loin. Il
entreprend en effet une étude
52 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le Point
WÊËM I W pouvoir les recueillir. Le livre
Jean Price-Mars (1876-1969).
ethnologique de sa propre
culture, dans le but de la valo-
riser auprès de ses compatrio-
tes, de leur ôter tout complexe
de culpabilité, et de contribuer
à développer un nationalisme
culturel sur son île. Non, le Haï-
tien ne doit pas éprouver de
honte face aux Américains, il
doit au contraire être fier de
son double héritage français et
africain et savoir défendre la
L'Haïtien ne doit pas
éprouver de honte face
aux Américains, il doit
au contraire être fier
de son double héritage
français et africain.
spécificité de sa culture. Price-
Mars puise pour cela dans un
double héritage historique et
folklorique, multipliant les anec-
dotes et les références à des
dictons, des traditions ou des
contes où il mélange le créole
et le français.
La culture haïtienne est un vaste
mélange dans lequel les tradi-
tions ancestrales venues d'Afri-
que ont eu un grand rôle à jouer.
La tradition orale et notamment
le chant jouent un rôle déter-
minant. Des chants qui datent
du temps des premiers esclaves
amenés pour couper les cannes
à sucre et confectionner de l'in-
digo. Et l'auteur de regretter
que les chansons qui « durent
apaiser la cruauté des heures
de la servitude coloniale » se
perdent, rêvant quant à lui de
insiste aussi sur le « sentiment
religieux des masses haïtien-
nes » et, par son analyse de
l'animisme*, il démontre que
l'Afrique est riche de religions,
et non de « magie » ou de « sor-
cellerie », avec lesquelles on les
associe trop souvent.
Manifeste nationaliste
Revendiqué comme un mani-
feste du nationalisme haïtien,
d'une démarche identitaire à
l'échelle de tout un peuple, pro-
gressiste sous bien des rap-
ports, ce livre présente néan-
moins pour la première fois un
discours distancié et parfois
très humoristique. En 1959,
l'Académie française remit à
Price-Mars un prix spécial qui
distingue l'ensemble de son
œuvre pour ce qu'elle a apporté
à l'étude de l'Afrique en France.
Considéré comme l'homologue
francophone de W.E.B. Du Bois
(cf. p. 30), Price-Mars aura
réveillé la conscience d'un peu-
ple qui avait fini par considérer
sa culture comme européenne.
« De grâce, mes amis, disait-il,
ne méprisons plus notre patri-
moine ancestral. Aimons-le,
considérons-le comme un bloc
intangible. »
Victoria Gairin

« M'pas besoin angnin.
Cé ac ces Messié là m'vini... »
Nous savons, n'est-il pas vrai, quels
éléments ont engendré la particularité
haïtienne. Nous savons comment le
troupeau d'esclaves importés d'Afrique à Saint-
Domingue sur l'immense étendue de la côte
occidentale, présentait dans son ensemble un
microcosme de toutes les races noires du conti-
nent. Nous savons comment, de la promiscuité
du Blanc et de sa concubine noire, comment
des conditions factices d'une société régie par
la loi des castes, naquit un groupe intermédiaire
entre les maîtres et la masse captive. Nous
savons, en outre, comment du choc des intérêts
et des passions, de la confrontation des égoïs-
mes et des principes suscités par la mystique
révolutionnaire, explosa la révolte qui amena
les ci-devant esclaves à fonder une nation. Telle
est, dans un bref raccourci, l'origine de notre
peuple. [...]
Pourquoi, nous Haïtiens, nous sommes encore
arriérés dans la course du progrès ? La légende
racontera que certain jour, Dieu ayant achevé
l'œuvre de la création, manda par-devant son
trône le Blanc, le Mulâtre* et le Nègre, et leur
tint à peu près le langage suivant : - Voici, je
veux doter chacun de vous d'aptitudes spécia-
les. Exprimez vos désirs, je les agréerai aussitôt.
Le « Blanc » incontinent, sollicita la domination
du monde par la sagesse, la fortune, les arts et
la science. Le Mulâtre désira ressembler au
Blanc - ce qui était d'ailleurs se mettre un peu
à sa suite - mais quand vint le tour du Nègre,
le récit atteint le plus haut burlesque.
- Et vous mon ami, fit le bon Dieu, que désirez-
vous?
Le Nègre s'intimida, bredouilla quelque chose
d'inintelligible, et, comme le bon Dieu insistait,
le Nègre pirouetta et finit par dire :
« M'pas besoin angnin. Cé ac ces Messié là
m'vini... » (Je n'ai besoin de rien. Je suis le
serviteur de ces Messieurs.)
Et voilà pourquoi nous sommes encore à la
suite... [...]
On peut diviser le groupe nigritien en quatre
grandes sections : 1° les Nigritiens du Soudan
oriental; 2° ceux du Soudan central français
(c'est-à-dire le groupe Haouassa-Ouadaï) ; 3°
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ lean Price-Mars
les Nigritiens du Soudan occidental français et
du Sénégal ; 4° les Nigritiens littoraux ou nègres
de Guinée.
C'est probablement de ce groupe que l'Afrique
tire sa physionomie ethnique traditionnelle
parce que ce groupe l'emporte en puissance
numérique sur tous les autres, et c'est peut-être
cette particularité qui a fait dénommer le conti-
nent le pays des Noirs, depuis l'Antiquité. En
tout cas, c'est lui qui a fourni, en très grande
majorité, le marché d'esclaves des Amériques
et de l'archipel des Antilles. En partie, nous
autres nègres d'Haïti, nous en sommes les des-
cendants plus ou moins authentiques. [...]
Il chante toujours, il chante sans cesse. Ah!
Chants mélancoliques de l'esclave soumis et
meurtri sous le fouet du commandeur qui en
appela à la justice immanente ; chants enflammés,
mugissements innombrables, chœur farouche
des meurt-de-faim révoltés [...] :
« Grenadiers à l'assaut !
« Ça qui mouri zaffaire à yo !
« Nan point manman nan point papa!
« Grenadiers à l'assaut !
« Ça qui mouri zaffaire à yo !
Marseillaise de gloire qui, dans la nuit fulgurante
de la Crête à Pierrot, impressionna l'armée fran-
çaise par votre violence et votre grandeur. Ô
chants mélancoliques des blessés qui sont morts
pour la liberté de la race et sa réintégration dans
l'éminente dignité de l'espèce ; berceuses enve-
loppantes que murmurent des lèvres de tendresse
pour apaiser l'humeur capricieuse des marmots ;
rondes enfantines qui dérident l'inquiétude nais-
sante des petits vers la communion universelle,
et vous, nocturnes liturgiques des croyants
troublés par l'énigme de l'univers et confondus
dans l'adoration ferventes des forces indomptées,
[...] vous tous qui fûtes la pensée ailée, un
moment fugitif de la conscience de mon peuple,
que ne puis-je vous recueillir pieusement, vous
ramasser en éclatante frondaison pour compo-
ser la geste immortelle où la race reprendrait le
sens intime de son génie et la certitude de son
indestructible vitalité?
AINSI PARLA L'ONCLE (1928), © MÉMOIRE D'ENCRIER, MONTRÉAL, 2009.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e | L'IDENTITÉ
M
•
« De la Négritude »,
de Léopold Sédar Senghor
éopold Sédar Senghor
l i i
L (1906-2001), l'un des ini-
tiateurs de la « Négri-
tude* », fut un poète, un pen-
seur et un homme d'État,
membre du Paiement français
au sortir de la Seconde Guerre
mondiale puis président du
Sénégal indépendant de 1960
à 1980, date à laquelle il décida
de se retirer de la vie politique.
La pensée et la poésie de Sen-
ghor se veulent une affirma-
tion, contre la négation colo-
niale, des valeurs de civilisation
du monde noir, qui, à bien des
égards, a prolongé le mouve-
ment culturel noir américain
de la Harlem Renaissance (cf.
p. 46). C'est cette affirmation
qui, de manière délibérément
provocatrice, s'est baptisée
« Négritude », un mouvement
littéraire et philosophique dont
les deux autres initiateurs
furent le Martiniquais Aimé
Césaire (cf. p. 56) et le Guya-
nais Léon-Gontran Damas*.
Une différence d'accent
Le titre d'un de ses tout pre-
miers écrits, Ce que l'homme
noir apporte, publié en 1939,
exprime bien cette défense et
illustration des civilisations
africaines. Dans ce texte, Sen-
ghor avait déclaré, en une
formule qui lui fut vivement
reprochée, parce qu'elle sem-
blait justifier tout ce qu'une
certaine ethnologie coloniale
avait cru pouvoir décrire sous
le nom de « mentalité primi-
tive » : « L'émotion est nègre
comme la raison hellène. » Il
s'en explique ici, dans cet
extrait de « De la Négritude »,
un discours prononcé en 1969
54 Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
à l'université de Kinshasa, en
revenant sur la distinction qu'il
établit entre une approche qui,
pour connaître l'objet, tient
celui-ci à distance et l'analyse,
et une autre qui, au contraire,
le saisit et s'installe d'emblée
Léopold Sédar Senghor (1906-2001).
en lui. Cette distinction entre
une « raison-œil » et une « rai-
son-étreinte » lui vient du phi-
losophe français Henri Bergson
(1859-1941), qui a exercé sur
sa p e n s é e une p r o f o n d e
influence. Tout en en faisant
une différence entre une raison
« européenne » et une raison
« africaine », il maintient que
la raison est la chose du monde
la mieux partagée, la différence
étant dans l'accent mis ou sur
la raison-œil ou sur la raison-
étreinte. En fait, il faut lire la
formule « scandaleuse » de
Senghor comme opposant
avant tout chez lui l'art africain
à la statuaire grecque. Cet art,
selon Senghor, donne à lire la
vision du monde des religions
africaines traditionnelles, où
chaque être vivant est une
force qui a vocation à croître.
Dieu est la force des forces qui
produit et soutient un cosmos
organisé en une hiérarchie de
forces : minérales, végétales,
animales, humaines. L'individu
humain en est le centre. Les
ancêtres morts restent liés à
la communauté des vivants :
le respect qui continue de feur
être témoigné les maintient
« forts » dans le monde où ils
sont, et en mesure d'influer
favorablement sur le cours des
choses humaines.
La force du sortilège
Les objets d'art jouent un rôle
central dans l'évocation de cet
autre monde. Faut-il alors les
appeler encore objets « d'art » ?
Leur fonction, nous explique
ici Senghor, est d'exprimer la
force vitale et non d'imiter les
apparences sensibles. Quand
donc la Vénus de Milo, création
de la raison-œil et expression
achevée de la belle apparence,
Senghor distingue
raison « européenne »
et « africaine »,
« raison-œil »
et « raison-étreinte ».
invite le regard à se faire
caresse, la statuette africaine,
dont les formes disproportion-
nées, exorbitantes, sont une
composition de rythmes plas-
tiques, provoque l'émotion qui
frappe à la racine de la sensua-
lité. Qu'importe alors que la
religion qui l'a c r é é e ait
aujourd'hui largement dis-
paru? Même si le dieu en est
parti, ce que Picasso, rencon-
trant « l'art nègre », appelait la
force du sortilège continue
d'en dire la trace.
Souleymane Bachir Diagne

« L'art nègre est explicatif,
non descriptif »
[ ] Si, dans les années 1931-1935, nous
avons lancé le mouvement de la Négri-
tude, c'est que des Nègres anglophones
très précisément des Négro-Américains, avaient,
avant nous, lancé le mouvement de la Négro-
Renaissance. C'est en 1903, en effet, que le
premier promoteur du mouvement, W. E. B. Du
Bois, proclamait : « Je suis nègre et je me glo-
rifie de ce nom; je suis fier du sang noir qui
coule dans mes veines. »
Je le sais, on m'a reproché d'avoir défini l'émo-
tion comme « nègre » et la raison « hellène »,
comme européenne si vous le voulez. [...] Là
où la raison discursive, la raison-œil du Blanc,
s'arrête aux apparences de l'objet, la raison
intuitive, la raison-étreinte du Nègre, par-delà
le visible, va jusqu'à la sous-réalité de l'objet
pour, au-delà du signe, en saisir le sens. Bien
sûr, je simplifie, mais il reste que le Blanc euro-
péen est d'abord discursif, le Négro-Africain
d'abord intuitif. Il reste que tous les deux sont
des hommes de raison ; des Homines sapientes,
mais pas de la même manière [...]
Tout le système est fondé sur la notion de force
vitale. Dieu a donné la force vitale non seulement
aux hommes, mais encore aux animaux, aux
végétaux, voire aux minéraux. Par quoi ils sont.
Mais cette force a pour vocation de croître. [... ]
D'où la place qu'occupe l'Homme dans le sys-
tème, en sa qualité d'existant, c'est-à-dire de
vivant, capable de renforcer sa force, de se
réaliser en personne : en étant de plus en plus
libre au sein d'une communauté solidaire. Tous
les autres existants ne sont que des instruments
au service de ce but. Le renforcement de
l'Homme, centre de l'univers visible, aboutit
nécessairement au renforcement de l'ensemble
du réseau, au renforcement de Dieu, de qui
émane et qui accomplit toute force, lui qui est
plus-être, mieux, qui est plénitude de l'Être,
quand les autres ne sont que des étants. [...]
L'œuvre d'art nègre exprime, par nature, une
idée, qui est, en même temps, sentiment-image :
symbole. Alors que l'esthétique gréco-latine
trouve le beau dans l'imitation, encore que
corrigée, idéalisée, de la nature, le Négro-Africain
s'émeut du sens caché que renferme le signe
qui lui apparaît. Son émotion naît de sa parti-
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I Léopold Sédar Sengho
u
H
cipation à une réalité sous-jacente, qu'il perçoit
par-delà les apparences sensibles. L'art nègre
est explicatif, non descriptif. Il participe du
vitalisme symbolique qui anime l'ontologie
négro-africaine. En ce sens, il est le plus opposé
à l'art grec, qui est l'art exemplaire de l'Occident
européen.
C'est l'art de la raison-œil, encore une fois. Il
imite la nature, il la photographie. En regardant
la Vénus de Milo, les Grecs devaient avoir une
réaction matérialiste, je ne dis pas sensuelle,
une réaction intellectualiste, en rêvant d'avoir
une telle femme : grande, les muscles longs,
finement galbée, et blonde par surcroît. Contem-
plez, maintenant, la Vénus de Lespugue. Au
premier coup d'œil, ce n'est pas une femme,
ce sont des formes [... ] La Vénus de Lespugue,
c'est une image, mais ce sont, d'abord, des
rythmes. Aucune envie, même chez les Nègres,
d'avoir un« femme ainsi formée. Mais le rythme,
les rythmes de l'image vous saisissent. C'est
comme une fulguration soudaine : un coup de
poing au bas du ventre, qui peut provoquer
une sorte d'élan sensuel, mystique. Nous voilà,
n'est ce pas, bien loin de l'érotisme abstrait et
stérile.
Voilà quelles sont les valeurs fondamentales de
la Négritude : un rare don d'émotion, une onto-
logie* existentielle et unitaire, aboutissant, par
un surréalisme mystique, à un art engagé et
fonctionnel, collectif et actuel, dont le style se
caractérise par l'image analogique et le paral-
lélisme asymétrique. Voilà ce que nous appor-
tions au « Rendez-vous du donner et du rece-
voir », en ce siècle de la Civilisation de
l'Universel.
« DE LA NÉGRITUDE », IN LIBERTÉ V, LE DIALOGUE DES CULTURES, © SEUIL, 1993-
| Les textes fondamentaux|101
Clés de lecture I L'IDENTITÉ
| h i
jjgp
Cahier d'un retour
au pays natal, d'Aimé Césaire
omme politique marti-
H niquais, écrivain, dra-
maturge mais surtout
poète, Aimé Césaire a laissé une
œuvre reconnue aujourd'hui
comme une des plus grandes
expressions culturelles et poé-
tiques en langue française. Il a
su exalter, à travers le concept
de Négritude*, à travers ses
poèmes, ses pièces de théâtre
et son engagement, une pré-
sence noire, africaine, au monde.
Il a proclamé la fierté d'être Noir
sans haine et sans ressentiment
et donné aux termes « Nègre »
et « Noir » leurs lettres de
noblesse. « Nègre, je suis, Nègre,
je resterai », déclarait-il trois ans
avant sa mort en avril 2008.
Aimé Césaire naît en 1913 dans
une Martinique encore sous
statut de colonie française. Cela
Césaire s'empare
de la langue du
maître. Il la pétrit
et la renouvelle
pour dénoncer
le colonialisme
fait seulement soixante-cinq ans
que l'esclavage a été aboli. L'éco-
nomie est aux mains des
« Békés », descendants des pro-
priétaires d'esclaves, et la majo-
rité de la population vit dans
une grande misère. Césaire, qui
étouffe dans la société coloniale,
ne se reconnaît cependant pas
dans les aspirations de la petite
bourgeoisie martiniquaise dont
il réprouve l'esprit étroit et la
fascination pour le monde des
Blancs. Élève brillant, il reçoit
56 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le P o i n t
une bourse en 1931 pour intégrer
le lycée Louis-le-Grand à Paris,
afin de préparer son passage à
l'École normale supérieure et
l'agrégation de lettres. Il y fait la
connaissance du Sénégalais Léo-
pold Sédar Senghor (cf. p. 54).
Rencontre décisive qui lui fera
découvrir l'Afrique. Le « Paris
noir » des années 1930 l'ouvre à
la transcontinentale de l'expé-
rience noire. Avec Senghor, Léon- Aimé Césaire (1913-2008).
Gontran Damas* et d'autres
jeunes intellectuels noirs, il racisme, et pour célébrer la Mar-
fonde en septembre 1934 L'Étu- tinique et son peuple. Césaire
diant noir, où apparaît pour la s'y veut la « bouche des mal-
première fois le mot de « Négri- heurs qui n'ont point de bou-
tude ». Négritude, ou le rejet du che », il veut faire entendre les
projet français d'assimilation voix du peuple noir, ses chants
culturelle et la promotion de et sa révolte, le rejet des men-
l'Afrique et de sa culture. Ces songes de l'Europe qui a fait des
jeunes intellectuels critiquent Noirs des peuples sans histoire
la vision raciale du monde et ni culture, et dire aussi leur « soif
prônent un nouvel humanisme, universelle » d'un monde nou-
à destination de tous les oppri- veau. Ainsi, Césaire fait œuvre
més. Césaire se veut de la « race de fondation et de refondation.
de ceux qu'on opprime ». Il exhorte son peuple à sortir de
sa soumission : il n'a pas à avoir
honte d'avoir été enchaîné. Les
L'écriture de Cahier d'un retour Martiniquais peuvent être fiers
au pays natal sera longue et d'êtres noirs, fiers de leurs ancê-
douloureuse. Senghor dira plus tres, fiers de leur histoire. Le
tard, dans la postface d'Éthiopi- Cahier n'est ni une demande en
ques (1956), qu'elle fut une « par- repentance, ni une plainte, mais
turition dans la souffrance ». un cri d'espoir pour « ceux sans
L'idée d'écrire ce livre naît l'été qui la terre ne serait pas la
1935, alors que Césaire séjourne terre ». Césaire opère ainsi une
chez un ami en Croatie. Inspiré rupture avec la victimisation et
par les paysages, la mer, et une une ouverture sur le monde.
île au loin, il achète un cahier Bien qu'il ne soit toujours pas
d'écolier et commence à écrire enseigné dans les écoles, le
un long poème qu'il achèvera Cahier a profondément marqué
en 1938. Il a alors 26 ans. le monde culturel noir par son
Cahier est un chant, un cri où affirmation de la fierté d'être
l'auteur se saisit du français, la noir sans haine et sans ressen-
langue du maître, pour la tordre, timent, et par son appel à un
la renouveler afin de mieux nouvel humanisme.
dénoncer le colonialisme et le Françoise Vergés
 L'IDENTITÉ I Aimé Césaire

« Aucune race ne possède 2

le monopole de la beauté » a
« Ma bouche sera la bouche des malheurs Écoutez le monde blanc
qui n'ont point de bouche, ma voix, la horriblement las de son effort immense
liberté de celles qui s'affaissent au cachot ses articulations rebelles craquer sous les étoiles
du désespoir. » dures
Et venant je me dirais à moi-même : ses raideurs d'acier bleu transperçant la chair mys-
« Et surtout mon corps aussi bien que mon âme, tique
gardez-vous de vous croiser les bras en l'attitude écoute ses victoires proditoires trompeter ses
stérile du spectateur, car la vie n'est pas un défaites
spectacle, car une mer de douleurs n'est pas un écoute aux alibis grandioses son piètre trébuche-
proscenium, car un homme qui crie n'est pas un ment
ours qui danse... » [ . . . ]
Pitié pour nos vainqueurs omniscients et naïfs !
ceux qui n'ont inventé ni la poudre ni la bous- [...]
sole et voici au bout de ce petit matin ma prière
ceux qui n'ont jamais su dompter la vapeur ni virile
l'électricité que je n'entende ni les rires ni les cris, les yeux
ceux qui n'ont exploré ni les mers ni le ciel fixés
mais ceux sans qui la terre ne serait pas la sur cette ville que je prophétise, belle,
terre donnez-moi la foi sauvage du sorcier
gibbosité d'autant plus bienfaisante que la terre donnez à Tries mains puissance de modeler
déserte donnez à mon âme la trempe de l'épée
davantage la terre [...]
silo où se préserve et mûrit ce que la terre a de
plus terre ne faites point de moi cet homme de haine pour
ma négritude n'est pas une pierre, sa surdité qui je n'ai que haine
ruée car pour me cantonner en cette unique race
contre la clameur du jour vous savez pourtant mon amour tyrannique
ma négritude n'est pas une taie d'eau morte sur vous savez que ce n'est point par haine des autres
l'œil races
mort de la terre que je m'exige bêcheur de cette unique race
ma négritude n'est ni une tour ni une cathé- que ce que je veux
drale c'est pour la faim universelle
elle plonge dans la chair rouge du sol pour la soif universelle
elle plonge dans la chair ardente du ciel [...]
elle troue l'accablement opaque de sa droite Et elle est debout la négraille
patience. [...] La négraille assise
inattendument debout
Tiède petit matin de vertus ancestrales debout dans la cale
Sang! Sang! tout notre sang ému par le cœur debout dans les cabines
mâle du soleil debout sur le pont
ceux qui savent la féminité de la lune au corps debout dans le vent
d'huile debout sous le soleil
l'exaltation réconciliée de l'antilope et de debout dans le sang
l'étoile debout
ceux dont la survie chemine en la germination et
de l'herbe! libre
Eia parfait cercle du monde et close concor- CAHIER D'UN RETOUR AU PAYS NATAL, © PRÉSENCE AFRICAINE, 1956.

dance!

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 101

C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Discours sur le colonialisme,
d'Aimé Césaire
'est en 1950, dans le
C contexte de l'effondre-
ment des empires colo-
niaux, de la naissance de nou-
veaux États et de l'émergence
de l'empire américain, qu'Aimé
Césaire fait paraître son Dis-
cours sur le colonialisme. C'est
un acte d'accusation du colo-
nialisme européen et un cri
d'alarme face à l'impérialisme
américain, « seule domination
dont on ne réchappe pas ».
Aimé Césaire est alors député
La colonisation
dégrade et corrompt,
elle n'est jamais
contact de civilisation.
de la Martinique, apparenté au
groupe communiste. Il a défendu
en 1945, avec les autres élus de
l'outre-mer, la loi transformant
la Guyane, la Guadeloupe, la
Martinique et la Réunion en
départements français, dres-
sant un tableau négatif de trois
cents ans de colonisation fran-
çaise dans les domaines de la
santé, de l'éducation, de la pro-
priété foncière, et des droits.
Ces sociétés, issues de l'escla-
vage, sont légitimes à exiger
l'égalité des droits et le respect
des principes républicains.
Cette critique de la colonisation
est, et restera, un thème central
chez Césaire. La colonisation
dégrade et corrompt, elle n'est
jamais contact de civilisation.
Fidèle à cette position, Césaire
se prononcera publiquement
contre l'article 4 de la loi de
février 2005 qui demandait que
soient enseignés les aspects
58|Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
positifs de la colonisation fran-
çaise. Il refusera alors de rece-
voir un ministre du gouverne-
ment Raffarin.
Discours est une analyse de la
banalité du mal dans la colonie.
L'Europe doit comprendre pour-
quoi la colonisation n'est jamais
positive, comment elle abrutit
et « décivilise » le colonisateur
Trop de crimes ont été commis
au nom de la mission civilisa-
trice de l'Europe. Le racisme
colonial encourage le colon à
mépriser, exploiter, mentir en
lui donnant une position sociale
fondée sur la couleur de la peau.
Peu importe ses qualités, ses
compétences, sa richesse, le
colonisateur est d'emblée supé-
rieur aux colonisés. Cette iné-
galité foncière de traitement
basée sur la hiérarchie de cou-
leur et le sentiment de supério-
rité raciale entraîne inévitable-
ment un « ensauvagement » des
colonisateurs. Césaire est alors
l'un des premiers à faire un lien
entre pratiques coloniales -
massacres des populations
civiles, spoliations massives,
systématisation d'une pensée
raciste - et pratiques nazies.
Cette critique radicale d'une
Europe qui prône des principes
humanitaires et s'érige en uni-
que source du droit et de l'hu-
manisme mais ment, viole ses
traités, pratique la torture,
trouva un large écho parmi les
peuples opprimés.
Césaire s'élève aussi contre
une approche comptable de la
colonisation. Routes, ponts,
chemins de fer, champs d'oli-
viers, vignes ? À ces statisti-
ques, il oppose les abus, la
peur, la spoliation, le désespoir,
la mort et la destruction de
civilisations. L'Occident doit
accepter que des civilisations
existent, que la hiérarchie des
civilisations est un mensonge,
que le monde est divers et que
cette diversité est richesse.
Égalité et fraternité ne sont
pas des principes abstraits, ils
fondent l'éthique de la vie com-
mune. Sur cette base, Césaire
rompt en 1958 avec les com-
munistes. Dans sa lettre à Mau-
rice Thorez, alors secrétaire
général du PCF, il dénonce chez
les communistes « leur assimi-
lationnisme invétéré, leur
chauvinisme inconscient ; leur
conviction passablement pri-
maire - qu'ils partagent avec
les bourgeois européens - de
L'Occident doit
accepter que le monde
est divers et que cette
diversité est richesse.
la supériorité omnilatérale de
l'Occident ; leur croyance que
l'évolution telle qu'elle s'est
opérée en Europe est la seule
p o s s i b l e ; la seule désira-
ble ».
Le Discours va devenir un texte
phare pour les Noirs en révélant
la contradiction de l'Europe,
ce continent où est née la phi-
losophie des Lumières*, mais
qui a justifié les conquêtes colo-
niales et la hiérarchie raciale.
Et en célébrant dans le même
temps les richesses des cultu-
res non européennes, trop sou-
vent ignorées. F. V.

« La colonisation travaille
à déciviliser le colonisateur »
[...] J'admets que mettre les civilisa-
tions différentes en contact les unes
avec les autres est bien; que marier
des mondes différents est excellent ; qu'une
civilisation, quel que soit son génie intime, à
se replier sur elle-même, s'étiole ; que l'échange
est ici l'oxygène, et que la grande chance de
l'Europe est d'avoir été un carrefour, et que,
d'avoir été le lieu géométrique de toutes les
idées, le réceptacle de toutes les philosophies,
le lieu d'accueil de tous les sentiments en a fait
le meilleur redistributeur d'énergie.
Mais alors, je pose la question suivante : la
colonisation a-t-elle vraiment mis en contact?
Ou, si l'on préfère, de toutes les manières d'éta-
blir contact, était-elle la meilleure ?
Je réponds non.
Et je dis que de la colonisation à la civilisation,
la distance est infinie ; que, de toutes les expé-
ditions coloniales accumulées, de tous les sta-
tuts coloniaux élaborés, de toutes les circulai-
res ministérielles expédiées, on ne saurait
réussir une seule valeur humaine.[...]
Il faudrait d'abord étudier comment la coloni-
sation travaille à déciviliser le colonisateur, à
Y abrutir au sens propre du mot, à le dégrader,
à le réveiller aux instincts enfouis, à la convoi-
tise, à la violence, à la haine raciale, au relati-
visme moral, et montrer que, chaque fois qu'il
y a au Viet-nâm une tête coupée et un œil crevé
et qu'en France on accepte, une fillette violée
et qu'en France on accepte, un Malgache sup-
plicié et qu'en France on accepte, il y a un
acquis de la civilisation qui pèse de son poids
mort, une régression universelle qui s'opère,
une gangrène qui s'installe, un foyer d'infection
qui s'étend et qu'au bout de tous ces traités
violés, de tous ces mensonges propagés, de
toutes ces expéditions punitives tolérées, de
tous ces prisonniers ficelés et « interrogés »,
de tous ces patriotes torturés, au bout de cet
orgueil racial encouragé, de cette jactance
étalée, il y a le poison instillé dans les veines
de l'Europe, et le progrès lent, mais sûr, de
Yensauvagement du continent. [...]
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I Aimé Césaire
On me lance à la tête des faits, des statistiques,
des kilométrages de routes, de canaux, de che-
mins de fer.
Moi, je parle de milliers d'hommes sacrifiés au
Congo-Océan. Je parle de ceux qui, à l'heure où
j'écris, sont en train de creuser à la main le port
d'Abidjan. Je parle de millions d'hommes arra-
chés à leurs dieux, à leur terre, à leurs habitudes,
à leur vie, à la danse, à la sagesse.
Je parle de millions d'hommes à qui on a incul-
qué savamment la peur, le complexe d'infériorité,
le tremblement, l'agenouillement, le désespoir,
le larbinisme. [...]
La vérité est que j'ai dit tout autre chose : savoir
que le grand drame de l'Afrique a moins été sa
mise en contact trop tardive avec le reste du
monde, que la manière dont ce contact a été
opéré ; que c'est au moment où l'Europe est
tombée entre les mains des financiers et des
capitaines d'industrie les plus dénués de scru-
pules que l'Europe s'est « propagée » ; que notre
malchance a voulu que ce soit cette Europe-là
que nous ayons rencontrée sur notre route et
que l'Europe est comptable devant la commu-
nauté humaine du plus haut tas de cadavres de
l'histoire.
Par ailleurs, jugeant l'action colonisatrice, j'ai
ajouté que l'Europe a fait fort bon ménage avec
tous les féodaux indigènes qui acceptaient de
servir ; ourdi avec eux une vicieuse complicité ;
rendu leur tyrannie plus effective et plus efficace,
et que son action n'a tendu à rien de moins qu'à
artificiellement prolonger la survie des passés
locaux dans ce qu'ils avaient de plus perni-
cieux.
J'ai dit - et c'est très différent - que l'Europe
colonisatrice a enté l'abus moderne sur l'anti-
que injustice, l'odieux racisme sur la vieille
inégalité.
DISCOURS SUR LE COLONIALISME, © PRÉSENCE AFRICAINE, 1955-
| Les textes fondamentaux | 101
Clés de lecture I L'IDENTITÉ
Black Boy, de Richard Wright
é dans le Mississippi,
N Richard Nathaniel
Wright (1908-1960) a
grandi dans le Sud des États-
Unis à l'époque de la ségréga-
tion* raciale. Son œuvre, essen-
tiellement autobiographique,
est inspirée par son expérience
dans cette société américaine
en pleine mutation. Son adhé-
sion au Parti communiste lui a
valu d'être mis sous surveillance
par le FBI de 1932 à 1942 et il
fut longtemps une des cibles
du maccarthysme* pendant
les années 1940 et 1950. La
publication en 1938 de son
roman Les Enfants de l'oncle
Tom * - en référence à La Case
de l'oncle Tom (1852), célèbre
roman de l'abolitionniste blan-
che Harriet Beecher Stowe -,
puis, deux ans plus tard, d'Un
enfant du pays, des œuvres cen-
trées sur le problème de l'ex-
ploitation raciale, rencontrèrent
un succès de librairie immédiat
aux États-Unis. Et comme le
souligne Michel Fabre dans son
livre La Rive noire, non seule-
ment ces livres le rendent célè-
bre, mais ils imposent aussi « la
visibilité du Noir américain »,
une visibilité que reprendra à
son compte plus tard Ralph
Ellison* (1913-1994) dans Invi-
sible Man. Avec la publication
de Black Boy en 1945, Wright
consolide son statut de chef de
file des grands écrivains amé-
ricains noirs de sa génération
et s'installe à Paris où il côtoie
bientôt les intellectuels de la
Rive gauche. S'il dénonce le
colonialisme dans son essai
Black Power publié en 1954,
l'abolition de la ségrégation
demeure sa principale préoc-
60 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
Richard Nathaniel Wright (1908-1960).
L'intériorisation
des discriminations
de classe provoque une
« douleur psychique »
obstacle à la prise
de conscience.
cupation. Black Boy, dans sa
version originale, est divisé en
deux parties, la jeunesse de
l'auteur, d'abord, puis, dans la
deuxième intitulée Une faim
d'égalité, son parcours à partir
de 1927 après son arrivée à
Chicago. Quand survient la crise
économique de 1929, il n'a que
20 ans, mais il est suffisamment
mûr pour entreprendre une
introspection des rapports
entre Noirs et Blancs. Il observe
combien, à la différence du Sud
où la ségrégation domine les
relations sociales, ce sont les
critères des classes qui à
Chicago contribuent à installer
une injustice criante. Dans ces
conditions, le Noir évolue dans
une société où, comme le mon-
tre l'extrait ci-contre, « les rap-
ports paternalistes » témoignent
de « l'écart psychologique »
entre les races. Ainsi, pour com-
prendre la condition du Noir,
Wright insiste sur la manière
dont celui-ci intériorise cette
discrimination de classe, pro-
voquant en lui une « douleur
psychique » obstacle à une prise
de conscience. L'individu
devient un acteur social ineffi-
cace, préférant l'inaction quand
il ne demeure pas inconscient
de son statut. Quant à la société,
elle trouve juste de l'exclure.
Mais pour Wright, cette situa-
tion n'est pas complètement
négative, car elle est aussi la
condition préalable à la prise
de conscience et la remise en
question de l'organisation
sociale. Il faut lutter contre ce
complexe d'infériorité et récla-
mer, comme il l'affirme, en guise
de conclusion à Une faim d'éga-
lité, son droit au « rêve améri-
cain » : « Je lancerais à toute
volée des mots dans ces ténè-
bres et j'attendrais que résonne
un écho [... ] des mots destinés
à conter, à marcher, à se battre,
à créer cette sensation de faim
qui nous tenaille, cette faim de
la vie, à garder vivant dans nos
cœurs le sentiment de l'inex-
primable humain. » La réflexion
de Wright s'est vite imposée
comme incontournable, et a
inspiré aussi bien les intellec-
tuels de la revue Présence afri-
caine*, les mouvements « black
consciousness* » et Black
Power *, ainsi que des penseurs
tels que James Baldwin (cf.
p. 62) et plus tard Paul Gilroy
(cf. p. 108).
Dominic Thomas, directeur
du département d'études
francophones à UCLA (Californie),
est l'auteur de Black France :
Colonialism, Immigration
and Transnationalism (Presses
universitaires de l'Indiana, 2007).

« Je savais qu'aucun de mes
rêves n'était possible »
La séparation en Blancs et Noirs me
paraissait un fait très clair. C'était son
effet sur la personnalité des individus
qui m'anéantissait et me consternait. Je ne me
sentais une menace pour personne. Et cepen-
dant, aussitôt que j'eus acquis l'âge de la
réflexion, je compris que toute ma personnalité,
mes aspirations ne comptaient pour rien depuis
fort longtemps, que, dans une certaine mesure,
le sens même des paroles que je prononçais
n'était pas entièrement compris. Quand je
contemplais le no man's land où l'on avait
relégué l'intelligence noire en Amérique, je me
demandais si dans toute l'histoire de l'humanité,
il avait jamais existé une attaque plus corrosive
et plus dévastatrice contre la personnalité des
hommes que l'idée de discrimination raciale.
[... ] La haine raciale avait défini la vie noire en
lui assignant une place inférieure à celle de la
vie blanche. Le Noir, qui réagissait aux mêmes
rêves que le Blanc, s'efforçait d'ensevelir la
conscience de cette différence au fond de son
cœur, car elle l'isolait et l'effrayait. Haï par les
Blancs, et cependant partie intégrante de la
culture qui le haïssait, le Noir en vint à son tour
à haïr chez lui ce que les autres haïssaient chez
lui. Mais la fierté le conduisait à cacher sa haine
envers soi, car il ne voulait pas que les Blancs
le sachent si profondément conquis par eux
que leur attitude conditionnait sa vie tout
entière. En dissimulant sa haine envers soi, il
ne pouvait cependant s'empêcher de haïr ceux
qui la provoquaient. Ainsi, tous les moments
de sa journée se consumaient-ils en une guerre
menée contre lui-même, une bonne partie de
son énergie se dépensait à dominer ses émotions
tumultueuses, émotions qu'il ne souhaitait pas
ressentir, mais qu'il ne pouvait s'empêcher
d'éprouver. Acculé par la haine des autres,
préoccupé par ses propres sentiments, il était
en perpétuel conflit avec la réalité. Il perdait
ses moyens, devenait moins capable de juger
le monde objectif [...] Afin de venir à bout de
cet enchevêtrement d'émotions refoulées, j'en-
tassai dans la partie vide du vaisseau de ma
personnalité les constructions fantaisistes de
l'ambition pour l'empêcher de chavirer dans
la mer de l'absurdité. Comme tous les Améri-
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ | Richard W r i g h t
cains, je rêvais d'entrer dans les affaires et de
gagner de l'argent, je rêvais de travailler pour
une maison qui me donnerait de l'avancement
et me permettrait d'arriver à un poste important.
Je rêvais même d'organiser des groupes secrets
de Noirs afin de lutter contre les Blancs... Et si
les Noirs refusaient de s'organiser, il faudrait
les combattre. Ces divagations aboutissaient
une fois de plus à la haine de soi, mais celle-ci
se projetait maintenant à l'extérieur sur d'autres
Noirs. Je savais cependant, grâce à cette partie
de mon esprit que les Blancs m'avaient donnée,
qu'aucun de mes rêves n'était possible. Je me
haïssais alors de permettre à mon esprit de
s'attacher à l'inaccessible. La boucle était ainsi
bouclée. Lentement, je me mis à forger dans les
profondeurs de mon âme un mécanisme qui
réprimait tous les rêves et tous les désirs sus-
cités par les rues de Chicago, par les journaux,
le cinéma. Je vivais une seconde enfance. Un
nouveau sentiment des limites du possible
naissait en moi. À quel rêve pouvais-je me lais-
ser aller qui eût la moindre chance de se réali-
ser? Je ne réussis à en trouver aucun. Et peu à
peu, ce fut exactement sur ce néant que mon
esprit commençait à s'attarder, sur ce sentiment
constant de vouloir sans avoir, d'être haï sans
raison. Une vague notion de ce que la vie repré-
sentait pour un Noir en Amérique surgissait
dans le champ de ma conscience, non pas sous
forme d'événements extérieurs, de lynchage,
de discrimination raciale et d'interminables
brutalités, mais en termes de sentiments contra-
riés, de douleur psychique. Je sentais que la
vie noire était une vaste terre de souffrance
inconsciente et qu'il y avait peu de Noirs seu-
lement qui connaissaient le sens de leur vie,
qui se montraient capables de raconter leur
histoire.
UNE FAIM D'ÉGALITÉ, TRAD. ANDRÉE R. PICARD, © GALLIMARD, 1979.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
La Prochaine Fois, le feu,
de James Baldwin
K l Jg| ême si l'œuvre de
j f l l l ^ l l James Arthur Baldwin
i W i (1924-1987)
embrassé différents genres lit-
téraires, c'est pour ses essais
que cet auteur noir américain
se fit remarquer dès les années
1950, époque où l'Amérique
vivait encore la ségrégation*
raciale. Son beau-père, David
Baldwin, qui inculque à ses neuf
enfants la haine viscérale du
Blanc, décide de son destin :
comme lui, James sera prédica-
teur, car la religion est à ses
yeux la seule bouée de sauve-
tage du peuple noir. Le parcours
personnel de l'auteur, marqué
par l'absence du père biologi-
que, l'emporte sur la fiction dans
son premier roman, La Conver-
sion!, paru en 1953, et qui nous
renseigne sur les principaux
james Arthur Baldwin (1924-1987).
axes de sa création littéraire :
la religion, la race et le sexe. La
vie à Harlem, la révolte contre
la religion dès l'âge de 14 ans,
les tensions avec ce beau-père
trop autoritaire s'accentuent au
point que le jeune Baldwin
rompt avec religion. Il se consa-
cre à sa vocation littéraire et
assumera plus tard son homo-
sexualité dans son deuxième
roman La Chambre de Giovanni
(Rivages, 1997). Sur les traces
62|Les textes fondamentaux
de son mentor, l'écrivain Richard
Wright (cf. p. 60), émigré à Paris
a quelques années plus tôt, Bald-
win part en France en 1948, où
il rejoint la plupart des grands
auteurs et artistes noirs améri-
cains exilés. Il assiste au premier
Congrès des intellectuels et
artistes noirs à la Sorbonne en
1956 (cf. p. 42), voyage à travers
le monde, principalement en
Alors que certains
Europe et en Afrique et s'instal-
leaders noirs prêchent
lera dans le Sud de la France,
où il meurt à Saint-Paul-de-Vence
la séparation des races,
en 1987.
Baldwin exalte
Wmm une Amérique tolérantel'unité de la nation.
Durant son exil, son œuvre
romanesque s'amplifie sans que
faiblisse son engagement aux
côtés des grands leaders de la
lutte pour les droits civiques
aux États-Unis. En effet, Baldwin
retourne dans son pays dès qu'il
le faut afin de participer aux
différentes manifestations
contre les actes de racisme,
allant jusqu'à interpeller le séna-
teur Robert Kennedy (frère du
Président John Fitzgerald Ken-
nedy). Celui-ci le reçoit pour
discuter des conséquences
d'exactions survenues dans le
Sud des États-Unis contre la
population noire. Baldwin pro-
pose alors à Robert Kennedy
de demander à son frère le Pré-
sident de se rendre dans le Sud
et d'emmener un enfant noir
s'inscrire dans une école, la Cour
suprême ayant reconnu ce droit
à tout Américain depuis 1954!
Face au refus du sénateur, Bald-
win promet alors que « la pro-
chaine fois, ce sera le feu »...
Son essai, La Prochaine Fois, le
feu (Gallimard, 1963) paraît dans
ces années 1960 marquées par
| Hors-série n° 22 L e Point
les assassinats de John Fitz-
gerald Kennedy en 1963, de
Malcolm X (cf. p. 94) en 1965,
puis de Martin Luther King (cf.
p. 96) en 1968. En ces temps
particulièrement sombres, c'est
l'un des plaidoyers les plus argu-
mentés pour une Amérique
tolérante. Le livre n'est pas sim-
plement une charge contre
« l'Amérique blanche » : la ques-
tion de la tolérance et de l'amour
de l'autre soulevée par Baldwin
touche de très près la commu-
nauté noire américaine. Alors
que d'autres leaders noirs prê-
chent la séparation nette entre
les races, seule condition pour
l'émancipation du Noir, Baldwin
exalte pour sa part l'unité de la
nation : « Bref, nous autres, les
Blancs et les Noirs avons pro-
fondément besoin les uns des
autres si nous avons vraiment
l'intention de devenir une nation,
si nous devons, réellement veux-
je dire, devenir nous-mêmes.
Former une nation s'est avéré
une tâche abominablement dif-
ficile ; il n'est certes pas néces-
saire d'en créer deux. » Des
propos qui, aujourd'hui, ne sont
pas loin de ceux du président
Barack Obama...
Alain Mabanckou, écrivain,
enseigne la littérature francophone
à l'université de Californie-
n s Angeles. Auteur de Lettre à /immy
(Fayard, 2007) et Black Bazar (Seuil,
2009).

« L'impossible est le moins
qu'on puisse exiger... »
À quoi peut servir le passé des Noirs
américains ? Il n'est pas du tout impos-
sible que ce passé d'humiliations se
dresse bientôt pour nous écraser tous. Il y a
certaines guerres par exemple, s'il reste quel-
qu'un dans le monde d'assez fou pour déclen-
cher une guerre, auxquelles les Noirs américains
refuseront de participer quel que soit le nombre
d'entre eux à subir des contraintes, et il y a une
limite au nombre de personnes qu'un gouver-
nement quel qu'il soit peut jeter en prison et
une limite extrêmement rigide à la praticabilité
d'une telle mesure. Une facture va nous être
présentée que, je le crains, le peuple américain
n'est pas disposé à payer. Le problème du xxe siè-
cle, écrivit W.E.B. Du Bois il y a une soixantaine
d'années, est celui des relations entre Blancs
et Noirs. Un problème effrayant et délicat qui
compromet, lorsqu'il ne corrompt pas, tous les
efforts américains à bâtir un monde meilleur
ici, là ou n'importe où. C'est pourquoi il faut
reconsidérer dès maintenant tout ce que les
Blancs américains pensent être leur credo.
Il serait lamentable de voir encore une fois les
peuples se former en blocs sur la base de leur
couleur. Mais aussi longtemps que nous autres,
à l'Ouest, donnons à cette question l'importance
que nous lui donnons, nous rendons impossible
à tous les déshérités du monde de s'unir selon
aucun autre principe. Humainement, person-
nellement la couleur n'existe pas. Politiquement
elle existe. Mais c'est là une distinction si sub-
tile que l'Ouest n'a pas encore été capable de
la faire. Et au centre de ce terrible orage, de
cette vaste confusion se trouvent les Noirs de
ce pays à qui il faut maintenant partager le sort
d'une nation qui ne les a jamais acceptés et
dans laquelle ils furent amenés couverts de
chaînes. Eh bien, s'il en est ainsi, il ne nous
reste qu'à faire tout ce qui est en notre pouvoir
pour changer ce destin et quels que soient les
risques à encourir : l'expulsion, l'emprisonne-
ment, la torture, la mort. Pour l'amour de nos
enfants, afin que la facture qu'eux auront à
payer soit aussi petite que possible, nous devons
prendre bien soin de ne nous réfugier dans
aucun faux-fuyant. Et donner de l'importance
à la couleur d'une peau est toujours, partout
Le Point Hors-série n° 22 |
L'IDENTITE lames Baldwin
et à jamais un faux-fuyant. Je sais que je demande
l'impossible, mais à notre époque comme à
toutes les autres l'impossible est le moins qu'on
puisse exiger. [...] Lorsque j'étais très jeune et
que je traînais avec mes copains dans ces entrées
d'immeubles tachées de vin et d'urine, quelque
chose en moi se demandait : Qu'adviendra-t-il
de toute cette beauté? Car les Noirs, même si
certains d'entre nous, Noirs et Blancs, ne le
savent pas encore, sont très beaux. Et lorsque,
assis à la table d'Elijah, je regardais ce bébé,
ces femmes, ces hommes tandis que nous par-
lions de la vengeance de Dieu - ou d'Allah -, je
me demandais : « Et quand cette vengeance sera
consommée, qu'adviendra-t-il alors de toute
cette beauté? » Je sentais également que l'in-
transigeance et l'ignorance du monde blanc
rendraient peut-être inévitable cette vengeance
- une vengeance qui au fond n'appartient à, et
ne saurait être consommée par aucune personne
ou organisation et qu'aucune police et aucune
armée ne sauraient prévenir : une vengeance
historique, cosmique, fondée sur la loi que nous
reconnaissons lorsque nous disons : « Tout ce
qui s'élève doit redescendre. »
Et nous voilà, au milieu de la courbe, pris au
piège dans le plus voyant, le plus coûteux, le
plus invraisemblable toboggan que le monde
ait jamais connu. Il nous faut agir maintenant
comme si tout dépendait de nous - faire autre-
ment serait un crime. Si nous nous montrons
digne - et par nous j'entends les Blancs relati-
vement conscients et les Noirs relativement
conscients qui devons, tels des amants, faire
pression sur ou créer la conscience des autres
- peut-être la poignée que nous sommes pourra-
t-elle mettre fin au cauchemar racial, faire de
notre pays un vrai pays et changer le cours de
l'histoire...
LA PROCHAINE FOIS, LE FEU, TRAD. M. SCIAMA, © GALLIMARD, 1963.
Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Nations nègres et culture,
M
de Cheikh Anta Diop
n 1954, l'historien et égyp-
E tologue sénégalais Cheikh
Anta Diop (1923-1986)
publie Nations nègres et culture,
son ouvrage majeur, sous-titré
« De l'Antiquité nègre égyptienne
aux problèmes culturels de
l'Afrique d'aujourd'hui ». Il
entend y corriger les travaux
fondateurs de l'égyptologie en
se fondant sur les observations
d'historiens grecs comme Héro-
dote* (484-425 av. J.C.) et Dio-
dore de Sicile* (ier siècle av.
J.-C.) dont les travaux ont nourri
la connaissance de l'Égypte
pendant l'Antiquité et le Moyen
Âge, et les travaux de savants
oubliés ou marginalisés du
xixe siècle, tel le comte Constan-
Sa thèse :
l'impérialisme
occidental a
« blanchi » l'Égypte
afin de mieux dominer
les peuples colonisés.
tin de Volney (1757-1820). Ces
travaux, il les confronte minu-
tieusement à ceux des vedettes
de l'égyptologie, à commencer
par Champollion (1790-1832) et
Maspero (1847-1916) dont il
refuse les thèses. Sa méthode,
comme le montrent les extraits
ci-contre? Démontrer les erreurs
d'interprétation, dénoncer les
illogismes et la mauvaise foi. De
la même façon, il compare
ensuite les travaux des anthro-
pologues et archéologues à ses
propres expériences de « ter-
rain » en Afrique sur la statuaire
et les peintures des temples,
sur les contenus religieux et
64 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
Cheikh Anta Diop (1923-1986).
politiques des documents hié-
roglyphiques, sur les structures
sociales et le système de parenté,
sur les formes de la grammaire
et du lexique de l'égyptien
ancien. Il ira jusqu'à analyser
répiderme et la morphologie
des momies conservées au Lou-
vre et au Caire. Sa thèse : les
tenants de l'impérialisme occi-
dental ont « blanchi » l'Égypte,
et ce à seule fin de mieux domi-
ner les peuples colonisés. Il
s'attache ainsi à démontrer que
la civilisation grecque a
emprunté ses formes et son
contenu à la civilisation nègre,
en particulier éthiopienne, via
l'Égypte antique. Cette thèse,
qui prend à rebours l'égyptolo-
gie officielle, ne trouva jamais
vraiment grâce aux yeux des
scientifiques occidentaux.
Une influence considérable
Ayant créé un laboratoire de
recherche archéologique à l'uni-
versité de Dakar, Cheikh Anta
Diop est sollicité par l'Unesco
pour participer en 1974 à un
colloque au Caire sur l'histoire
africaine, où sa volonté de faire
reconnaître l'Égypte « noire »
arrive à convaincre plusieurs
collègues. Entre-temps, faute
de trouver un jury, sa thèse est
devenue un livre, publié dès
1954 par les éditions Présence
africaine * créées peu de temps
auparavant à Paris par le Séné-
galais Alioune Diop. Et très
rapidement, elle s'est imposée
auprès de ses lecteurs d'origine
africaine comme la preuve de
la capacité des Nègres à créer
une grande civilisation : ceux
qui n'avaient pas d'histoire
écrite, selon les thèses répan-
dues de Hegel*, en possédaient
désormais une; et contraire-
ment à ce que disaient les
Blancs colonisateurs, la civili-
sation africaine préexistait aux
civilisations européennes. À la
veille des indépendances,
Nations nègres et culture devint
l'étendard d'une révolution
culturelle que les Nègres agi-
taient sous le regard scandalisé
d'une puissance coloniale se
résignant mal à lâcher ses ter-
ritoires d'outre-mer. L'influence
de son auteur ne cessa alors
de s'étendre, notamment aux
États-Unis où son œuvre fut
traduite et connut une influence
considérable dans le milieu
intellectuel afro-américain. La
pensée de Cheikh Anta Diop a
ainsi donné naissance à une
nouvelle fierté, mais aussi à
une manière différente de trai-
ter l'histoire africaine. Vision
polémique et idéologique qui
déborde parfois le champ stric-
tement scientifique, mais qui
va nourrir la revendication
identitaire des Noirs en Afrique
comme en Europe et en Amé-
rique.
Lilyan Kesteloot, professeur
à l'université de Dakar, auteur
d'Histoire de la littérature
négro-africaine (Karthala, 2001).
 L'IDENTITÉ | Cheikh A n t a Diop

« Il ne suffit plus d'être noir de la

tête aux pieds pour être un Nègre! »
Voyons maintenant si les recherches Ce sont pourtant ces définitions et ces rema-

A du frère de Champollion-le-Jeune, père

de l'égyptologie, ont fait avancer la
question. Voici comment il l'introduit. « L'opinion
selon laquelle l'ancienne population d'Égypte
appartenait à la race nègre africaine est une
erreur qui a longtemps été adoptée comme une
vérité. Les voyageurs au Levant depuis la Renais-
sance des Lettres, peu capables d'apprécier
avec exactitude les notions que les monuments
de l'Égypte fournissaient sur cette question
importante, ont contribué à propager cette
fausse idée, et les géographes n'ont guère man-
qué de la reproduire, même de notre temps.
Une grave autorité s'était aussi déclarée pour
cette opinion, et avait, pour ainsi dire, rendu
cette erreur populaire. Tel fut l'effet de ce que
le célèbre Volney publia sur les diverses races
d'hommes qu'il avait observées en Egypte.
[...] À l'appui de son opinion, Volney invoque
celle d'Hérodote qui, à propos des habitants
de la Colchide, rappelle que les Égyptiens avaient
la peau noire et les cheveux crépus. Mais ces
deux qualités physiques ne suffisent pas pour
caractériser la race nègre et la conclusion de
Volney relative à l'origine de l'ancienne popu-
lation égyptienne, est évidemment forcée et
inadmissible » (Champollion-Figeac, Egypte
ancienne, Coll. « L'univers », Paris, Didot, 1839,
p. 26-27).
niements des données premières qui vont deve-
nir les pierres angulaires sur lesquelles la
« science égyptologique » va s'édifier.
L'avènement de l'égyptologie, par le truchement
de l'érudition scientifique, est donc marqué par
des falsifications grossières et conscientes que
nous venons de toucher du doigt. Voici la raison
pour laquelle les égyptologues éviteront de plus
en plus soigneusement de disserter sur l'origine
de la race égyptienne. Aussi, pour traiter
aujourd'hui de la question de la race égyptienne,
avons-nous été obligé de déterrer de vieux tex-
tes d'auteurs célèbres en leur temps, mais deve-
nus quasi anonymes.
Les altérations de Champollion montrent com-
bien il est difficile de prouver le contraire de la
réalité en restant intelligible. Là où nous nous
attendions à une réfutation logique, objective,
nous rencontrons le mot désormais typique :
« inadmissible », qui n'est pas synonyme de
démonstration. [...] L'impérialisme aidant, il
devenait de plus en plus « inadmissible » de
continuer à accepter la thèse jusqu'alors évi-
dente d'une origine nègre.
La naissance de l'égyptologie sera donc carac-
térisée par la nécessité de détruire à tout prix
et dans tous les esprits, le souvenir d'une Egypte
nègre, de la façon la plus complète.
NATIONS NÈGRES ET CULTURE, © PRÉSENCE AFRICAINE, 1954.

Après avoir exprimé ses regrets en quelque

sorte que le livre de Volney soit dans toutes les
bibliothèques, Champollion-Figeac trouve
comme argument décisif pour réfuter la thèse
de ce savant - et de tous ses prédécesseurs - que
la peau noire et les cheveux crépus, « ces deux
qualités physiques ne suffisent pas à caracté-
riser la race nègre ».
On ne saurait trop insister sur le fait que c'est
au prix de tels remaniements des définitions
de base qu'on a pu blanchir la race égyp-
tienne.
Voici donc qu'il ne suffit plus d'être noir de la
tête aux pieds et d'avoir les cheveux crépus
pour être un Nègre! On se croirait dans un
monde où les lois physiques sont renversées
et, en tout cas, on est bien loin de l'esprit ana-
lytique cartésien.

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Tierno Bokar, d'Amadou Hampâté Bâ
i l'on demandait de citer
S un personnage pour être
l'emblème d'une certaine
sagesse africaine traditionnelle,
un accord pourrait aisément
se faire autour du nom d'Ama-
dou Hampâté Bâ (1900-1991).
Cet écrivain né à Bandiagara,
au Mali, est, avant tout, un tra-
« En Afrique,
un vieillard qui meurt
est une bibliothèque
qui brûle» »
ditionniste, un homme de
science qui a voué sa vie à réu-
nir, transcrire, traduire et inter-
préter les mythes, les récits,
les contes et autres textes
oraux, drolatiques ou initiati-
ques, instructifs toujours, où
s'exprime un art africain plu-
sieurs fois millénaire de la
parole transmise oralement,
qui amuse, qui fascine et qui
enseigne : elle est force créa-
trice dont Dieu a confié à l'hu-
main le dépôt. On cite souvent
de A.H. Bâ ce mot qui définit la
condition des cultures africai-
nes, fondées, même lorsqu'elles
se sont islamisées, sur l'oralité :
« En Afrique, un vieillard qui
meurt est une bibliothèque qui
brûle. » Mais Amadou Hampâté
Bâ est aussi celui qui va démon-
trer que l'islam, sourcilleux
monothéisme, peut s'accorder
avec les spiritualités africaines
anciennes, comme en témoi-
gnent les deux textes ci-contre,
le premier sur l'importance de
la parole, le second sur la tolé-
rance religieuse. Hampâté Bâ
était en effet le disciple d'un
66 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
maître ouest-africain de sagesse
soufie, Tierno Bokar Salif Tall,
qu'il a fait connaître au monde
entier en publiant sa biographie
et les principaux éléments de
son enseignement (Vie et ensei-
gnement de Tierno Bokar, le
sage de Bandiagara). Cet ensei-
gnement, s'il devait être résumé
en un seul mot, le serait par
celui de tolérance, comme en
témoigne le second texte ci-
contre. Pratiquer la tolérance,
pour le maître et son disciple,
est véritablement comprendre
la spiritualité, le soufisme* en
particulier, cette mystique de
l'islam dont il est dit qu'il
constitue « le cœur » même de
la religion du Prophète.
Dieu aime l'infidèle
L'enseignement de Tierno
Bokar est fondé sur la notion
coranique que Dieu a imprimé
en l'humain sa marque, et cette
marque, l'homme ne peut
jamais complètement l'effacer,
bien que l'oubli soit dans sa
nature. C'est ainsi que lorsque
Dieu a convoqué les âmes qu'il
allait ensuite faire exister dans
le monde, il leur a demandé :
« Ne suis-je pas votre Sei-
gneur ? » À quoi elles ont toutes
répondu « Oui ! » Constituée
par ce « oui » à Dieu, la créature,
en son for intérieur, est tou-
jours en train de répondre « Je
suis » au « Sois ! » divin. Elle est
ainsi créée par la Parole. La
quête de soi qu'est son exis-
tence en ce monde a pour
moteur la nostalgie de cet état
de consentement que l'âme
cherche à retrouver. C'est là la
raison d'être de la tolérance
lorsqu'elle signifie « hospita-
lité », pour les diverses maniè-
res que le désir inné du divin,
qui est Un, a de se manifes-
ter dans les traditions spiri-
tuelles. Et il n'est pas jusqu'à
l'irréligion qui ne se résorbe,
selon la leçon de Tierno Bokar,
dans cet amour qui fait l'unité
transcendante des traditions
spirituelles de l'humanité :
« oui », avait répondu ce dernier
à la question que lui avait posée
un jour A.H. Bâ, lui demandant
si Dieu aimait l'infidèle aussi.
L'écrivain malien se trouve
ainsi placé au carrefour de trois
chemins, celui de l'islam soufi,
celui des lettres françaises et
celui des traditions peule ou
mandé. Hampâté Bâ va ainsi
témoigner par son œuvre de
l'importance de l'ouverture
Au carrefour de trois
chemins, l'islam soufi,
les lettres françaises
et les traditions peule
ou mandé, il témoigne
de l'importance de
l'ouverture sur l'autre,
sur l'autre. Il va montrer que,
loin de devoir rester identique
à soi au sein de la mémoire
collective et d'être transmise
sans déperdition aux généra-
tions les plus lointaines,
comme le soutiennent certains,
la parole de sagesse ne peut
être au contraire qu'eau vive
qui toujours se renouvelle dans
les temps qui changent pour
continuer de nous parler, au
présent.
S.B.D.
 L'IDENTITÉ I A m a d o u H a m p â t é Bâ

« C'est par la puissance du verbe 2

que tout a été créé » ïïl
Dans ce pays où, pendant des millénai- Les enfants d'un même père, pour être différents
res, seuls les sages eurent le droit de physiquement, en sont-ils moins frères et fils
parler, dans ce pays où la tradition légitimes de leur géniteur? Nous fondant sur
: raie a eu la rigueur des écrits les plus sacrés, cette vérité-loi, plaignons ceux qui refusent aux
la parole est devenue sacrée. Dans la mesure croyants des différentes confessions une identité
: ù l'Afrique noire a été dépourvue d'un système spirituelle et la fraternité en un même Dieu,
l'écriture pratique, elle a entretenu le culte de Créateur unique et invariable [... ] Donc, frère
ia parole, du « verbe fécondant ». en Dieu qui viens au seuil de notre zaouïa, cellule
Âïssata avait dit à son fils : « Apprends à couvrir d'amour et de charité, ne bouscule pas l'adepte
la nudité matérielle des hommes avant de cou- de Moïse [... ] Non plus, ne bouscule pas l'adepte
vrir par ta parole leur nudité morale. » Les de Jésus [... ] Et les autres humains ? Laisse-les
tisserands traditionnels, initiés au symbolisme entrer et, même, salue-les fraternellement pour
de leur métier à tisser où chaque pièce a une honorer en eux ce qu'ils ont hérité d'Adam, de
signification particulière et dont l'ensemble qui Dieu a dit, s'adressant aux Anges : « Quand
symbolise la « création primordiale », savent je l'aurai perfectionné et aurai insufflé en lui de
tous qu'en faisant naître sous leurs doigts la mon Esprit, prosternez-vous devant lui en signe
bande de tissu qui se déroule comme le temps de vénération » (Coran XXXVIII, 72).
même, ils ne font rien d'autre que reproduire Ce verset implique que chaque descendant
le mystère de la Parole créatrice. d'Adam est dépositaire d'une parcelle de l'Esprit
L'importance du verbe, le souci de sa valeur, de Dieu. Comment donc oserions-nous mépriser
bonne ou mauvaise - nouvelle langue d'Esope un réceptacle qui contient une parcelle de l'Es-
- revêt, chez Tierno Bokar, une importance prit de Dieu?
essentielle : m.
La parole est un fruit dont l'écorce s'appelle
bavardage », la chair « éloquence » et le noyau
« bon sens ».
Dès l'instant où un être est doué du verbe, quel
que soit son degré d'évolution il compte dans
la classe des grands privilégiés, car le verbe
est le don le plus merveilleux que Dieu ait fait
à sa créature.
Le verbe est un attribut divin, aussi éternel que
Dieu lui-même. C'est par la puissance du verbe
que tout a été créé. En donnant à l'homme le
verbe, Dieu lui a délégué une part de sa puis-
sance créatrice. C'est par la puissance du verbe
que l'homme, lui aussi, crée. Il crée non seule-
ment pour assurer les relations indispensables
à son existence matérielle, mais aussi pour
assurer le viatique qui ouvre pour lui les portes
de la béatitude.
Une chose devient ce que le verbe lui dit d'être.
Dieu dit : « Sois ! » et la créature répond : « Je
suis ! »
VIE ET ENSEIGNEMENT DE TIERNO BOKAR
LE SAGE DE BANDIAGARA, © SEUIL, 1980.

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Roots, d'Alex Haley
n 1977, le journaliste noir
E américain Alex Haley
(1921-1992) obtient le
National Book Award et le prix
Pulitzer pour son roman Racines
(Roots dans sa version originale),
paru un an auparavant. Ce livre
raconte les tourments d'une
lignée d'esclaves dont il est le
descendant. La saga commence
avec l'histoire de Kounta Kinté,
adolescent enlevé en Gambie en
1767 pour être vendu comme
esclave en Amérique, et se ter-
mine après sept générations,
par les recherches généalogi-
ques de l'auteur. Ainsi découvre-
t-on la vie de Kizzy, arrachée de
force à ses parents et violée par
son « maître » blanc ; Chicken
George, son fils métis chargé par
le maître d'élever des coqs de
combat; Tom, l'un de ses huit
enfants, devenu un forgeron fort
respecté... Tous esclaves. À
travers les destins de ces hom-
mes et de ces femmes, Haley
raconte la tragédie de la traite
des Noirs vécue par des millions
d'Africains.
Des Noirs différents : :
Dans le bateau qui lui fait tra-
verser l'Atlantique dans les
pires conditions, Kounta « savait
déjà qu'il ne reverrait jamais
l'Afrique ». Cette terre natale
vénérée, aux pratiques si diffé-
rentes de celles des toubabs,
ces « hommes blancs » qui l'ont
enlevé et fait de lui une « chose ».
Ce qu'il ne savait pas non plus,
c'est que les Noirs qu'il allait
rencontrer ne seraient « pas
comme lui » : ils acceptent la
domination du Blanc et ne sont
pas musulmans. Sans parler de
leur progéniture, « mulâtres* »
68 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point
et leur « maudite couleur ».
Alors que la stratégie des escla-
vagistes américains consiste à
« effacer » chez les esclaves
noirs toute appartenance iden-
titaire et toute croyance, Kounta
n'entend pas, lui, renier ses
origines. Parler avec ses pères
Roots est le livre
de la recherche
des racines :
il montre une chaîne
qui, commencée
en Afrique,
retourne en Afrique.
pour ne pas les oublier, invo-
quer secrètement sa vie d'avant,
c'est ne pas se laisser aliéner
l'esprit. Grâce à ce credo, les
générations successives, même
près de deux siècles plus tard,
n'ont pas oublié d'où elles
venaient. Comme Haley le
découvre quand il refait le tra-
jet inverse de celui de son ancê-
tre et retourne en Afrique, à
Djouffouré, le village natal de
Kounta.
Car Roots est aussi le livre du
retour, de la recherche des raci-
nes africaines. Et c'est en cela
peut-être qu'il toucha particu-
lièrement son public : il mon-
trait une chaîne qui, commen-
cée en Afrique, retournait en
Afrique. Grâce à ce livre, plus
d'un siècle après l'abolition de
l'esclavage, les Américains et
bientôt le monde entier décou-
vrirent que les Noirs américains
ne venaient pas de nulle part,
et que leur culture n'était pas
née par hasard : elle était le fruit
des traditions, des coutumes,
des chansons et des contes
importés d'Afrique. À travers
le portrait saisissant de Kounta
Kinté, Haley rappelait aussi que
les esclaves n'acceptèrent pas
leur nouvelle condition docile-
ment, mais essayèrent, pour
beaucoup, de s'enfuir ou de se
rebeller, malgré les risques de
représailles.
Un succès mondial
Le succès de ce livre fut
immense, le plus grand jamais
rencontré par un auteur afro-
américain, tant aux États-Unis
qu'ailleurs dans le monde. Il fut
traduit en 37 langues et son
adaptation télévisée l'année
même de sa parution obtint un
record d'audience avec 130 mil-
lions de téléspectateurs amé-
ricains. Cet engouement s'ins-
crivait, il est vrai, dans un
contexte politique particulier,
celui du mouvement « post-
droits civiques », dix ans seu-
lement après l'assassinat du
pasteur Martin Luther King
(cf. p. 96). Si la conscience de
leurs « racines africaines »
n'avait jamais fait défaut aux
Noirs américains, ce roman leur
fournissait l'occasion, à un
moment opportun de leur his-
toire, de proclamer leurs origi-
nes et de mieux les faire connaî-
tre au public blanc. De par son
incroyable retentissement à
travers le monde et malgré le
procès pour plagiat d'Harold
Courlander, auteur de The Afri-
can (1967), qu'Haley perdit en
1978, Roots demeure encore
aujourd'hui le roman du déra-
cinement et de la recherche
des origines.
V.G.

« Tout homme a, dans sa vie,
un "grand moment" »
Lorsque Kounta ressortit pour la pre-
mière fois de sa case, de nouveau
entravé, les Noirs s'écartèrent de lui
en roulant des yeux inquiets, comme s'il était
un animal sauvage. Il n'y eut, pour le regarder
en face, que la cuisinière et le vieillard qui
sonnait de la corne.
Samson demeurait invisible. Où pouvait-il bien
être passé, Kounta n'en avait pas la moindre
idée, mais c'était tant mieux. Et puis, quelques
jours plus tard, il revit l'abominable Noir - le
dos zébré de marques de fouet toutes fraîches.
Tant mieux encore. Mais Kounta n'eut pas à
attendre longtemps pour refaire à son tour
connaissance avec la lanière du « régisseur ».
Il savait très bien qu'on le tenait à l'œil. Alors,
toujours muet, il obéissait promptement aux
ordres, il travaillait correctement. Dans les
champs, il dissimulait sa profonde mélancolie ;
mais, à la fin de la journée, il regagnait avec elle
sa misérable petite case. Dans sa solitude, il se
mit à conduire des conversations imaginaires ;
le plus souvent avec les siens. Cela se passait
généralement dans sa tête, mais il lui arrivait
de parler tout haut.
- Fa, disait-il, ces Noirs ne sont pas comme
nous. Leurs os, leur sang, leur force, leurs mains,
leurs pieds ne leur appartiennent pas. Ils ne
vivent et ne respirent que pour les toubabs, et
non pour eux-mêmes. Ils ne possèdent rien -
leurs propres enfants ne sont pas à eux. Ils sont
nourris et élevés afin de servir encore d'autres
toubabs, et non d'aider leurs parents. Mère,
disait-il encore, ces femmes s'enroulent la tête
d'une étoffe, mais elles ne savent pas la nouer ;
elles cuisinent peu de plats où n'entrent la chair
ou la graisse de l'immonde pourceau ; et beau-
coup d'entre elles ont été dans la couche des
toubabs, car leurs enfants ont la maudite cou-
leur des mulâtres.
Et il discutait avec ses frères, Lamine, Souwadou
et Madi, essayant de bien leur expliquer que,
dans toute leur sagesse, les anciens ne parvien-
draient pas à leur inculquer que le plus féroce
animal de la forêt est encore moitié moins dan-
gereux que le toubab.
Et ainsi passaient les lunes. Bientôt les aiguillons
de glace fondirent. Et il ne fallut pas longtemps
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I Alex Haley
avant de voir de l'herbe pointer ses pousses
vertes dans le brun-rouge de la terre, les arbres
se couvrir de bourgeons, d'entendre de nouveau
le ramage des oiseaux.
[... ] Il attendait son moment tout en vaquant à
ses tâches. Il avait l'impression que les Noirs le
tenaient eux aussi à l'œil, même en l'absence
du « régisseur » ou d'un quelconque toubab. Il
fallait justement endormir la méfiance des tou-
babs. Kounta devait pouvoir y arriver, puisque
ceux-ci regardaient les Noirs comme des choses
et non comme des êtres. Les toubabs ne réagis-
saient que lorsque ces choses se manifestaient.
Il choisit donc l'effacement - ne pas se faire
remarquer, tout était là. [... ]
À bord du Baddibou, qui remontait le large et
rapide « Kamby Bolongo », je me sentais mal à
l'aise, étranger. Est-ce que ces gens me prenaient
pour un touriste en mal d'aventures? Nous
arrivâmes en vue de l'île James, où s'élevait
jadis un fort qui fut, pendant deux siècles, l'en-
jeu d'affrontements armés entre l'Angleterre et
la France, en raison de sa situation idéale pour
le commerce des esclaves. Je demandai à débar-
quer un moment et me frayai un chemin parmi
les ruines sur lesquelles veillent toujours de
fantomatiques canons. Je tremblais de répulsion
en songeant aux atrocités qui y avaient été
perpétrées. À défaut de trouver un restant de
chaîne, j'emportai une brique et un fragment
de mortier. Avant de remonter à bord du Bad-
dibou, je contemplai longuement le cours de ce
fleuve dont mon ancêtre avait enseigné le nom
à sa fille, là-bas, de l'autre côté de l'océan Atlan-
tique, dans le comté de Spotsylvanie, en Virginie.
Puis notre bateau reprit sa route jusqu'au village
d'Albreda, où nous débarquâmes. De là, nous
devions gagner à pied un village encore plus
petit : Djouffouré.
Tout homme a, dans sa vie, un « grand moment »,
quelque chose qui surpasse, en intensité, tout
ce qu'il a connu et connaîtra jamais. Mon « grand
moment », je l'ai connu ce jour-là.
RAÛNES, TRAD. M A U D SISSUNG, © J'AI LU, 1999.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Le discours de Stockholm,
de Wole Soyinka
é en 1934 au Nigeria, à
N Abéokuta, en pays
yoruba, Wole Soyinka a
été le premier citoyen d'un
pays de l'Afrique subsaha-
rienne à recevoir le prix Nobel
de littérature, en 1986. Celui-ci
est venu couronner une œuvre
très personnelle et considéra-
ble, commencée avant l'indé-
pendance du Nigeria, en 1960,
La réflexion porte
sur le pouvoir, l'Afrique
étant un repaire
de tyrans autant que
le reste du monde.
et qui l'a d'abord fait connaître
comme dramaturge et poète.
Victime de la guerre civile
ravageant son pays, empri-
sonné au secret près de deux
ans (1968-1969), Soyinka a tiré
de cette épreuve la matière
d'un récit poétique et doulou-
reux, Cet homme est mort
(1972), qui est aussi une
réflexion sur la violence. Capa-
cité réflexive, force lyrique,
pertinence politique font de
cet auteur à la fois un combat-
tant et le représentant d'une
pensée qui affronte les grandes
humiliations du monde noir :
l'esclavage et la colonisation.
Mais comme il le rappelle au
début de son discours de Stoc-
kholm dont nous présentons
ici un extrait, c'est l'apartheid
son grand combat, et ce dès
ses débuts au théâtre en 1958.
Il est impossible à cet homme
engagé de ne pas saisir toutes
les tribunes pour dénoncer
cette aberration humiliante,
70 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
ce régime médiéval et inique
qui nie l'humanité des Noirs
et qui disparaîtra huit ans plus
tard d'Afrique du Sud, en 1994.
Pénétré de l'urgence de cette
revendication, Soyinka a pu
irriter ce jour-là par le rappel
des compromissions histori-
ques de la philosophie, et
notamment des penseurs des
Lumières*, avec les idées
racistes. Il s'excusera d'ailleurs
par la suite d'avoir rangé Mon-
tesquieu au nombre de ceux
qui, tels Voltaire ou Hegel*
ont accepté le principe de l'es-
clavage : « Que les mânes de
ce grand homme trouvent en
son cœur d'ancêtre la force de
me pardonner cette calom-
nie », écrit-il ainsi dans son
dernier livre (Il te faut partir à
l'aube, 2007), avec un sens de
l'humour qui lui a permis de
percevoir l'ironie du châtelain
de la Brède, dont L'Esprit des
lois (1748) consacre un chapi-
tre entier à l'esclavage pour
critiquer les justifications des
esclavagistes.
Ogun, forgeron et poète
Mais Soyinka ne se limite pas
ici au ressentiment. Sa réflexion
porte - et depuis ses premiè-
res pièces - sur le pouvoir,
celui des rois africains et des
prêtres, l'Afrique étant un
repaire de tyrans autant que
le reste du monde. Son œuvre
essaie de fonder et de repenser
la contribution originale du
continent africain à la culture
universelle en s'appuyant sur
sa culture d'origine.
Le peuple yoruba - trente mil-
lions de personnes habitant
l'Ouest du Nigeria - a en effet
donné l'une des grandes civi-
lisations de l'Afrique, dont
témoignent par exemple les
bronzes et les terres cuites
d'Ifé, leur ville sacrée, qui
datent du xne siècle. Royaume
de cités multiples, le pays
yoruba est parcouru d'asso-
ciations cultuelles et de grou-
pes de danseurs masqués qui
démembrent le pouvoir des
rois. Wole Soyinka s'est choisi
comme saint patron Ogun, le
dieu yoruba de la guerre, le
forgeron et le guerrier qui est
aussi le poète. Un message
À Stockholm, il rappelle
devant les Nobel
les compromissions
historiques
des Lumières,
humaniste est inscrit selon lui
au cœur d'une culture afri-
caine. La « largeur d'esprit »
des Yoruba, comme leur reli-
gion, témoignent de ce que
Wole Soyinka essaie de penser
et de dire au monde : le par-
don, évoqué au début de notre
extrait, la patience, la capacité
d'appropriation, le refus de la
vengeance, le goût de l'avenir
et la force du syncrétisme.
C'est cette largeur d'esprit qui
fait d'Ogun, le forgeron, l'allé-
gorie de l'écrivain combattant
que Soyinka a toujours été.
Alain Ricard, directeur
de recherche au CNRS,
auteur de VHistoire
des littératures de l'Afrique
subsaharienne (Ellipses, 2006).

« Tous ceux qui ont la passion de
la paix doivent faire un choix »
C'est pour le monde une profonde leçon
que la capacité des races noires de
pardonner, capacité qui, je le pense
souvent, tient pour une grande part aux pré-
ceptes éthiques issus de leur vision du monde
et à leurs religions authentiques [...]
C'est cette même largeur d'esprit qui préside
aujourd'hui aux relations qu'entretiennent, avec
leurs anciens oppresseurs, les nations naguère
colonisées, dont certaines ont subi les formes
les plus cruelles du colonialisme du peuplement
ou de plantation, et la dégradation humaine
qui accompagne la rapacité et l'exploitation.
[... ] Des nations qui eurent à subir les indicibles
souffrances des guerres de libération, dont la
terre fraîchement remuée renferme tant de
corps d'innocentes victimes et de martyrs
oubliés, vivent aujourd'hui côte à côte avec
ceux qui récemment les maintenaient dans
l'esclavage, allant jusqu'à partager la respon-
sabilité de leur destin avec ceux qui, il y a à
peine quatre ou cinq ans, les forçaient à assis-
ter au massacre de leurs amis et de leurs parents.
Dépassant la charité chrétienne, elles se conten-
tent de rebâtir et de partager. Il est trop facile
de dénoncer cet esprit de collaboration en y
voyant le stratagème perfide de cette espèce
particulière de chefs d'État qui acceptent de
rapides compromis afin de préserver, à leur
propre usage, la place toute chaude des oppres-
seurs prêts à partir. Il faut bien admettre que
ce fut souvent le cas, mais nous avons aussi
sur le continent noir l'exemple de régimes à
l'écoute des aspirations de leurs masses, et qui
ont adopté la même philosophie politique. Les
peuples sont d'ailleurs les arbitres, en dernier
ressort - la qualité de leurs relations valide ce
genre d'observation. Contentons-nous de remar-
quer qu'il s'agit là d'un phénomène digne d'être
signalé. [...]
Ces preuves de conciliation sur une échelle
vaste ou réduite, qu'elles soient collectives,
institutionnelles ou individuelles, ne doivent
pas être prises pour preuves d'une aptitude
infinie et naïve du peuple noir à la patience.
Elles constituent, de par leur nature propre, un
ensemble de tests, une dette accumulée, une
offre implicite qui doit être payée concrètement
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ I W o l e Soyinka
de retour. Ce sont les blocs de pierre d'un pont
suspendu lancé depuis le bord du gouffre et qui
- que les bâtisseurs le veuillent ou non - doit
obéir aux lois de la matière et s'écrouler, s'il va
trop loin, pour reposer à jamais dans un abîme
toujours plus large de suspicion, de frustration
et de haine redoublée. Sur le terrain d'essai
qu'est pour nous l'Afrique australe, ce camp
médiéval de terreurs bibliques et de suspicions
primitives, tous ceux qui ont la passion de la
paix doivent faire un choix : l'introduire dans
le monde moderne, l'amener à une situation
rationnelle où il participerait à cet esprit d'as-
sociation humaine pour lequel chacune des
nations noires libérées de notre continent a
amplement démontré son aptitude, ou bien le
mettre à genoux, dans l'abjection, en lui refusant
de toutes les mànières de la considérer avec
humanité, pour qu'il finisse par s'effondrer sur
lui-même de par la stratégie de sa majorité
retranchée. Quel que soit le choix, nous ne
pouvons permettre à cet affront inhumain de
poursuivre notre conscience du vingtième siè-
cle jusqu'au vingt et unième, cette majorité
symbolique que les peuples de toutes les cultu-
res semblent célébrer par des rites de passage.
Ce calendrier, nous le savons, n'est pas univer-
sel, mais le temps l'est, comme le sont ses impé-
ratifs. Et de ces impératifs qui défient actuelle-
ment notre être, notre présence et notre
définition du sens humain, aucun ne peut être
considéré comme plus pressant que la suppres-
sion du racisme, l'éradication de l'inégalité
humaine et le démantèlement de toutes leurs
structures.
QUE CE PASSÉ PARLE À SON PRÉSENT, DISCOURS DE STOCKHOLM,
TRAD. D'ETIENNE GALLE, © BELFOND POUR LA TRADUCTION FRANÇAISE, 1986.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
Beloved, de Toni Morrïson
riginaire d'une famille
O ouvrière de l'Ohio, Toni
Morrison (née en 1931)
fut éditeur chez Random House
à New York - elle fit notamment
publier Angela Davis* et Moha-
med Ali - et enseigna la littéra-
ture, avant de s'y consacrer
entièrement en tant qu'écrivain.
Beloved, son cinquième roman,
paru en 1987, obtint le prix
Pulitzer en 1988 et la fit connaî-
tre en France un an plus tard.
Son œuvre, où elle décrit l'ex-
périence des Noirs aux États-
Unis, en tentant de restituer la
mémoire fragments par frag-
ments, lui valut de devenir, en
1993, le premier écrivain noir
Toni Morrison (née en 1931).
américain à obtenir le prix
Nobel de littérature. L'histoire
de Beloved, inspirée d'un fait-
divers, se déroule en 1873 en
Ohio et raconte l'histoire d'une
famille torturée par un terrible
souvenir.
Dans ce passage, une commu-
nauté d'anciens esclaves se
rassemble dans une clairière
pour entendre la vieille Baby
Suggs qui leur indique le chemin
de la reconstruction. Elle dis-
pense une spiritualité person-
nelle, présentant ce qu'on
72 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
pourra appeler une mystique de
la chair. La vieille femme
emprunte des paroles bibliques
(« Laissez venir à moi les petits
enfants »), mais elle invente sa
propre théologie. Toni Morrison
utilise le personnage de Baby
Suggs pour réhabiliter le corps
noir, réduit à l'état d'objet par
la condition servile qui était
celle des Noirs en ce temps-là.
En invitant les membres de sa
communauté à aimer et à pren-
dre soin de leur corps, ce sont
les blessures intérieures que
Baby Suggs veut guérir, l'impact
des violences subies ayant éga-
lement un caractère psycholo-
gique. Plutôt qu'une démarche
activiste visant à rendre les
coups reçus, la vieille femme
invite les siens à une révolution
intime. La liberté est avant tout
affaire de perception de soi. Il
faut aimer sa propre existence
si on veut lui donner de la
valeur, et c'est d'abord à travers
la chair qu'elle se matérialise.
L'auteur affirme ici qu'il ne suf-
fit pas de s'être physiquement
débarrassé des chaînes pour
accéder à une existence digne.
Encore faut-il lui donner un
sens. Or, une telle chose n'est
pas permise à ceux qui, ayant
intériorisé la négativité projetée
sur eux par leur ancienne condi-
tion d'esclaves, posent sur eux-
mêmes un regard sombre. En
se réappropriant leur corps, les
membres de la communauté
pourront transcender leur peine
et accéder aux possibilités que
la vie a encore à offrir.
Il ne s'agit pas seulement de
mettre son corps en mouve-
ment (en dansant), ou de le
sentir vibrer (en pleurant, en
riant). Il faut se penser diffé-
remment, s'autoriser à envisa-
ger la vie autrement. C'est le
sens des mots de Baby Suggs,
lorsqu'elle exhorte sa commu-
nauté à visualiser la félicité :
« Elle leur disait que la seule
grâce qu'ils obtiendraient était
celle qu'ils pouvaient imagi-
La vision dégradée
de soi-même persiste
chez les populations
issues de l'esclavage,
et plus généralement
chez les Noirs.
ner. » L'imagination dont il est
question ici est loin de la fan-
taisie. Il s'agit d'un acte mental,
du même type que celui qui
précède un processus créatif.
Ceux qui ont survécu à l'escla-
vage doivent maintenant se
réinventer.
Au moment où Toni Morrison
écrit Beloved, les Noirs ne sont
plus des esclaves, la ségréga-
tion est abolie. Pourquoi ce livre
eut-il alors un tel impact ? Parce
que le prêche de Baby Suggs
conserve sa valeur. La vision
dégradée de soi-même persiste
chez les populations issues de
l'esclavage, et plus générale-
ment chez les Noirs, qui éprou-
vent parfois des difficultés à se
défaire des représentations
négatives que l'histoire a pu
donner d'eux. Ils doivent encore
se re-créer.
Léonora Miano, écrivain auteur
de Contours du jour qui vient (Pion,
prix Goncourt des lycéens 2006)
et Tels des astres éteints (Pion, 2008).

« Nous sommes chair ; chair qui
pleure et rit... Aimez tout cela »
Après avoir pris place sur une énorme
dalle de roche plate, Baby Suggs cour-
bait la tête et priait en silence. L'assis-
tance l'observait depuis les arbres. Ils la savaient
prête lorsqu'elle posait son bâton. Alors, elle
s'exclamait : « Laissez venir à moi les petits
enfants ! » et ils sortaient de l'abri des ramures
pour accourir vers elle.
« Que vos mères vous entendent rire », leur
disait-elle. Et les bois résonnaient. Les adultes
regardaient et ne pouvaient s'empêcher de
sourire.
Puis : « Que les hommes faits s'avancent! »
criait-elle.
Et ils avançaient un à un, parmi les arbres réson-
nants.
« Que vos femmes et vos enfants vous voient
danser », leur disait-elle, et la vie du sol frisson-
nait sous leurs pieds.
Enfin, elle appelait les femmes à elle : « Pleurez,
leur disait-elle. Pour les vivants et pour les
morts. Allez-y, pleurez. » Et sans se couvrir les
yeux les femmes lâchaient la bonde.
Cela commençait ainsi : enfants riant, hommes
dansant, femmes pleurant, puis tout se mélan-
geait. Les femmes cessaient de pleurer et dan-
saient ; les hommes s'asseyaient et pleuraient ;
les enfants dansaient, les femmes riaient, les
enfants pleuraient, jusqu'à ce que, épuisés et
rompus, tous jusqu'au dernier gisent dans la
Clairière, moites et hors d'haleine. Dans le
silence qui s'ensuivait, Baby Suggs, vénérable,
leur faisait l'offrande de son cœur immense.
Elle ne leur disait pas de purifier leurs vies ni
de ne plus pécher. Elle ne leur disait pas qu'ils
étaient les heureux de la terre, les humbles
qui hériteraient du Royaume, les purs promis
à la gloire.
Elle leur disait que la seule grâce qu'ils obtien-
draient était celle qu'ils pouvaient imaginer.
Que s'ils n'étaient pas capables de la voir, elle
ne leur serait pas donnée.
- Ici, disait-elle, là où nous résidons, nous som-
mes chair; chair qui pleure et rit; chair qui
danse pieds nus sur l'herbe. Aimez tout cela.
Aimez-le fort. Là-bas, dans le pays, ils n'aiment
pas votre chair. Ils la méprisent. Ils n'aiment
pas vos yeux ; ils préféreraient vous les arracher.
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ Toni Morrison
Pas plus qu'ils n'aiment la peau de votre dos.
Là-bas, ils la fouettent. Et, ô mon peuple, ils
n'aiment pas vos mains. Ils ne font que s'en
servir, les lier, les enchaîner, les couper et les
laisser vides. Aimez vos mains ! Aimez-les ! Levez-
les bien haut et baisez-les. Touchez-en les autres,
frottez-les l'une contre l'autre, caressez-vous
en le visage parce qu'ils n'aiment pas cela non
plus. C'est vous qui devez aimer tout cela, vous !
Et non, ils n'aiment aucunement votre bouche.
Là-bas, dans la contrée, ils veilleront à ce qu'elle
soit brisée et rebrisée. Les mots qui en sortent,
ils n'y prêteront pas attention. Les cris qui en
sortent, ils ne les entendront pas. Ce que vous
y mettrez pour nourrir votre corps, ils vous
l'arracheront et, à la place, vous laisseront des
déchets. Non, ils n'aiment pas votre bouche.
Vous, vous devez l'aimer. C'est de chair que je
vous parle. D'une chair qui a besoin d'être aimée.
De pieds qui ont besoin de se reposer et de
danser ; de dos qui doivent être soutenus ; d'épau-
les qui ont besoin de bras, de bras forts, je vous
le dis. Et ô mon peuple, là-bas, entendez-moi,
ils n'aiment pas votre cou dressé bien droit et
sans licol. Alors aimez votre cou ; posez la main
dessus, honorez-le, caressez-le et tenez-le droit.
Et toutes vos parties intérieures qu'ils donne-
raient volontiers en pâtée aux cochons, vous
devez les aimer. Le foie, sombre et foncé, aimez-
le, aimez-le, et le cœur qui bat et bat, aimez-le
aussi. Davantage que les yeux et les pieds. Plus
que les poumons qui doivent continuer à res-
pirer l'air libre. Plus que votre matrice qui abrite
la vie et vos parties privées qui donnent la vie,
écoutez-moi bien, aimez votre cœur. Car c'est
votre trésor.
- Sans en dire plus, elle se levait alors et, avec
sa hanche tordue, dansait le reste de ce que son
cœur avait à dire, tandis que les autres, bouche
grande ouverte, lui donnaient la musique. De
longues notes tenues jusqu'à ce que l'harmonie
à quatre voix soit assez parfaite pour leur chair
profondément aimée.
BELOVED, TRAD. HORTENSE CHABRIER ET SYLVIANE RUÉ,
© CHRISTIAN BOURGOIS POUR LA TRADUCTION FRANÇAISE, 198g.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I L'IDENTITÉ
« La mer est l'Histoire »,
y u
de Derek Walcott
orsque Derek Walcott
L reçut, en 1992, le prix
Nobel de littérature, per-
sonne en France, hormis quel-
ques anglicistes des départe-
ments universitaires, ne
connaissait ce poète, drama-
turge et aquarelliste né à l'île
de Sainte-Lucie en 1930. Lui-
même se présente ainsi :
« Je ne suis qu'un nègre rouge
qui aime la mer,
J'ai reçu une solide éducation
coloniale,
J'ai du Hollandais en moi, du
nègre, et de l'Anglais,
Et soit je ne suis personne, soit
je suis une nation... »
Ce dernier vers, évoquant un
personnage d'Ulysse de l'Irlan-
dais James Joyce, caractérise
la démarche de ce poète qui
« réécrit » les classiques de la
littérature occidentale, comme
dans son recueil Omeros, réfé-
rence à Homère. Mais son
œuvre théâtrale et poétique est
plus encore marquée par l'his-
toire. Au centre de son appro-
che, Walcott met la mer comme
lieu de formation de l'Histoire
des Caraïbes dans une tradition
qui va du poète de lTle de la
Barbade Edward Kamau Brath-
waite* au poète Édouard Glis-
sant (cf. p. 76) « Unity is subma-
rine » ( « l'unité est sous-marine »),
écrit ainsi Brathwaite.
Le passage du milieu
« The sea is history » (la mer est
histoire), poème emblématique
de l'œuvre de Walcott, répond
à l'interrogation européo-
centriste formulée dès le pre-
mier vers : où sont les « lieux
de mémoire » des Caribéens ?
Sa réponse est qu'il faut creuser
74 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
Derek Walcott (né en 1930).
le paysage insulaire, arpenter
les plages pour trouver les tra-
ces d'une histoire violente et
voilée. À son inquisiteur lui
demandant où est son Histoire,
le poète déclare : « Monsieur,
elle est enfermée dans les
Une terrifiante histoire,
celle de la traite
négrière, a été
oblitérée, déformée,
effacée. Le poète la
redonne à lire.
sables marins, là-bas au large
du socle tourmenté du récif où
sombraient les vaisseaux. »
Une terrifiante histoire, celle
de la traite négrière, a été obli-
térée, déformée, effacée. Le
poète redonne à lire cette page
absente des manuels, à travers
cette création poétique sur
canevas biblique. Il montre que
la genèse de son peuple réside
dans le Middle Passage - le pas-
sage du milieu, la traversée de
l'Atlantique par les bateaux
négriers -, qui provoqua la mort
par noyade de milliers d'Afri-
cains. « Naufragés sans tom-
beau », ces disparus sont enter-
rés dans l ' O c é a n , d ' o ù
l'invitation ironique à mettre
nos « lunettes de plongée » pour
fouiller l'espace sous-marin.
Car les Caribéens ont bien leurs
monuments historiques, mais
ceux-ci sont invisibles. Ainsi,
des « boulets lestés en mer »,
des osselets des morts et des
chaînes rouillées, enfermés
dans la mer qui ressemble à
une tombe grise.
métissage et altérité
D'origines diverses, les Afro-
Caribéens forment une même
famille, dépossédée et dislo-
quée par la conquête et l'escla-
vage. Pour Walcott, l'histoire
de la diaspora* noire est une
lamentation et son « Nouveau
Testament » ne donne guère
lieu à jubilation, l'émancipation
n'apportant que fausse liberté.
Comme Édouard Glissant et
d'autres écrivains de sa géné-
ration, Walcott réclame la
reconnaissance de ces « peti-
tes » cultures, qui méritent
autant de respect et de regard
que les grandes civilisations.
Le mélange qui caractérise la
Caraïbe est à leurs yeux une
opportunité : c'est du « collier
d'îles » (comme l'a écrit Aimé
Césaire) que jaillit un message
urgent au monde, fait de la
reconnaissance de l'identité
métissée et de la rencontre des
altérités.
Kathleen Gyssels, professeur
de littératures caribéennes
à l'université d'Anvers.

« La mer. La mer les a enfermés.
La mer est l'Histoire »
Où sont vos monuments, vos batailles,
vos martyrs ?
Où est votre mémoire tribale? Mes-
sieurs,
dans ce gris coffre-fort. La mer. La mer
les a enfermés. La mer est l'Histoire.
D'abord, il y eut le bouillonnant pétrole,
son tohu-bohu ;
puis, lumière au bout d'un tunnel,
le fanal d'une caravelle,
et ce fut la Genèse.
Puis il y eut les cris des parqués,
la merde, les gémissements : [...]
dans le rire de sel des rochers
aux flaques marines, s'éleva le bruit
comme une rumeur sans écho
de l'Histoire, son vrai commencement.
puis surgirent, écume sur la lèvre tarie de la
rivière,
les chaumes bruns des villages
débordant et se coagulant en villes,
avec au soir les chœurs de moucherons
et au-dessus d'eux les clochers
perçant le flanc de Dieu
au couchant de Son fils, et ce fut le Nouveau
Testament.
Puis vinrent les sœurs blanches applaudissant
à l'avancée des vagues,
et ce fut l'Émancipation -
jubilation, Ô jubilation -
vite évanouie
comme sèche au soleil la dentelle de la mer,
mais ce n'était pas l'Histoire,
seulement la foi,
et alors chaque rocher explosa en nation ;
alors vint le synode des mouches,
alors vint le héron secrétaire,
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ | Derek W a l c o t t
bl
h-
H
a
alors vint la grosse grenouille beuglant en quête
de suffrage, [...]
attendant l'Histoire.
Puis vinrent les hommes aux yeux aussi lourds
que des ancres,
naufragés sans tombeau,
brigands qui grillaient le bétail,
laissant des côtes noircies, comme des palmes
sur le rivage,
puis il y eut la panse féroce, écumante
du raz de marée avalant Port-Royal,
et ce fut Jonas,
mais où est votre Renaissance ?
Monsieur, elle est enfermée dans ces sables
marins
là-bas au large du socle tourmenté du récif
où sombraient les vaisseaux ;
mettez ces lunettes de plongée, je vous guiderai
moi-même.
Là tout est subtil et sous-marin,
à travers des colonnades de corail,
passé les fenêtres gothiques des gorgones
jusqu'au lieu où le rugueux mérou, à l'œil
d'onyx,
cille, alourdi par ses joyaux, ainsi qu'une reine
chauve;
ces grottes nervurées tapissées de bernacles
piquetées comme la pierre
sont nos cathédrales,
et la fournaise avant les ouragans :
Gomorrhe. Os broyés par les moulins à vent
en engrais et farine de maïs,
et ce furent les Lamentations -
seulement les Lamentations,
ce n'était pas l'Histoire.
THESEA ISHISTORY, TRAD. CLAIRE MALROUX, © ÉDITIONS CIRCÉ, 1992.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e | L'IDENTITÉ
p Traité du Tout-Monde,
d'Édouard Glissant
hilosophe, poète et
P romancier universelle-
ment reconnu, Édouard
Glissant, né en 1928 à Bézau-
din, en Martinique, étend son
œuvre à tous les genres pour
penser les mutations de notre
monde. Venu étudier la philo-
sophie à Paris, le poète mar-
tiniquais y publie ses premiers
recueils, dont Les Indes (1956),
chant de la conquête des Amé-
riques qui fait entendre la voix
des peuples conquis. Dès Soleil
de la conscience, son premier
essai, paru la même année, il
pose les fondements de sa
« Je peux changer
en échangeant
avec l'antre sans
me perdre
ni me dénaturer. »
pensée qui modifie le rapport
à l'autre, à commencer par
celui qu'impose la toute-puis-
sance de la civilisation occi-
dentale en masquant la pré-
sence au monde d'autres
cultures, africaine, amérin-
dienne, etc. « Je devine peut-
être qu'il n'y aura plus de
culture sans toutes les cultu-
res, plus de civilisation qui
puisse être métropole des
autres, plus de poète pour
ignorer le mouvement de l'his-
toire », écrit-il. En 1958, son
premier roman La Lézarde
obtient le prix Renaudot. Et
son roman Le Quatrième Siècle,
paru en 1964, va révolutionner
l'histoire des Antilles en la
faisant débuter par l'expé-
rience de la traite. Né dans
76
une île où tant de cultures se
sont croisées, Glissant mon-
trera ensuite dans Le Discours
antillais (1981) en quoi la Mar-
tinique est un laboratoire du
« Divers », notion empruntée
à l'écrivain Victor Segalen
(1878-1919). L'assemblage de
différentes cultures sur un
même lieu ne permet pas à
l'Antillais de construire son
identité à partir d'une racine,
mais l'oblige à s'inventer à
partir de l'éclatement de raci-
nes multiples, dites « rhizo-
mes », notion qu'il partage
avec les philosophes Gilles
Deleuze et Félix Guattari. À
partir de l'expérience cari-
béenne, Glissant décrit l'irré-
versible créolisation* du
monde (cf. p. 112), ce mélange
des peuples et des cultures
accéléré par les migrations.
Cette vision s'affirme dans
Poétique de la relation (1990)
où, par la voie de l'art et de la
littérature, l'auteur propose
une relation entre les peuples
basée sur cette formule : « Je
peux changer en échangeant
avec l'autre sans me perdre ni
me dénaturer. »
L'écriture du ressassement
Son écriture, celle d'un poète,
s'appuie sur la puissance du
verbe écrit comme oral. L'un
des aspects saillants de son
œuvre est le « ressassement » :
sa phrase va et vient comme
un ressac, usant de la répéti-
tion pour rendre visible ce qu'il
veut montrer du monde tel
qu'il va. Les extraits du Traité
du Tout-Monde ci-contre illus-
trent ce mouvement circulaire
de définitions où l'auteur refor-
mule les clés de sa vision du
monde. Ce dernier devient
« Tout-Monde » où se rencon-
trent, dans une relation sans
cesse renouvelée, histoires
Dans l'espace
géopolitique
du « Tout-Monde »,
les murs tombent
et les États-nations
sont caducs.
d'hier et d'aujourd'hui, anciens
conquérants et anciens
conquis, « si les explorations
terrestres et marines sont ter-
minées, celles des relations
entre les cultures dans le
monde ne le sont pas, d'où le
rapport fondamental entre
politique et poétique ». Dans
l'espace géopolitique du « Tout-
Monde », les murs tombent et
les États-nations sont caducs.
Sur le plan culturel, la créoli-
sation annoncée se réalise
dans une « réalité prodigieuse »
qu'il nomme mondialité contre
la mondialisation uniformi-
sante. Chacun devient riche
des imaginaires de tous les
peuples, petits et grands, de
leurs langues et de leurs
mémoires, toutes dignes d'être
sauvées. Le « Tout-Monde » a
aussi donné son titre à un
roman (1993), et son nom à
l'Institut où l'écrivain, qui a
enseigné la littérature aux
États-Unis pendant plus de
vingt ans (à Bâton Rouge en
Louisiane, puis à l'université
de New Y o r k ) , continue
d'échanger de séminaires en
conférences. V. M . L . M .

« Aujourd'hui, le monde entier
s'archipélise et se créolise »
J'appelle créolisation la rencontre, l'in-
terférence, le choc, les harmonies et
les disharmonies entre les cultures
dans la totalité réalisée du monde-terre. [... ]
Les exemples de créolisation sont inépuisables
et on observe qu'ils ont d'abord pris corps et
se sont développés dans des situations archi-
péliques plutôt que continentales.
Ma proposition est qu'aujourd'hui, le monde
entier s'archipélise et se créolise. [...]
J'appelle Chaos-monde le choc actuel de tant
de cultures qui s'embrassent, se repoussent,
disparaissent, subsistent pourtant, s'endorment
ou se transforment, lentement ou à vitesse
foudroyante : ces éclats, ces éclatements dont
nous n'avons pas commencé de saisir le principe
ni l'économie et dont nous ne pouvons pas
prévoir l'emportement. Le Tout-Monde, qui est
totalisant, n'est pas (pour nous) total.
Et j'appelle Poétique de la Relation ce possi-
ble de l'imaginaire qui nous porte à concevoir
la globalité insaisissable d'un tel Chaos-monde,
en même temps qu'il nous permet d'en rele-
ver quelque détail, et en particulier de chan-
ter notre lieu, insondable et irréversible.
L'imaginaire n'est pas le songe, ni l'évidé de
l'illusion. [...]
J'appelle Tout-Monde notre univers tel qu'il
change et perdure en échangeant et, en même
temps, la « vision » que nous en avons. La tota-
lité-monde dans sa diversité physique et dans
les représentations qu'elle nous inspire : que
nous ne saurions plus chanter, dire ni travailler
à souffrance à partir de notre seul lieu, sans
plonger à l'imaginaire de cette totalité. Les
poètes l'ont de tout temps pressenti. [...] La
conjonction des histoires des peuples propose
aux poètes d'aujourd'hui une façon nouvelle.
La mondialité, si elle se vérifie dans les oppres-
sions et les exploitations des faibles par les
puissants, se devine aussi et se vit par les poé-
tiques, loin de toute généralisation. [...]
« Nous écrivons en présence de toutes les langues
du monde [... ] » Car avec toute langue qui dis-
paraît s'efface à jamais une part de l'imaginaire
L'IDENTITÉ I Edouard Glissant
humain : une part de forêt, de savane, ou de
trottoir fou. [...]
L'imaginaire irradie et se refait dans l'emmêlé
du Tout-Monde. L'emmêlement des langues à
son tour nous est rendu lisible par la langue
dont nous usons : notre usage de la langue ne
peut plus être monolingue. [...]
L'éclat des littératures orales est ainsi venu, non
pas certes remplacer l'écrit, mais en changer
l'ordre. Écrire c'est vraiment dire : s'épandre au
monde sans se disperser ni s'y diluer, et sans
craindre d'y exercer ces pouvoirs de l'oralité qui
conviennent tant à la diversité de toutes choses,
la répétition, le ressassement, la parole circulaire,
le cri en spirale, les cassures de la voix. [...]
Tous les peuples sont jeunes dans la totalité-
monde. Il n'y a plus de vieilles civilisations qui
veilleraient à la santé du Tout, comme des patriar-
ches vêtus de sagesse séculaire, là même où
d'autres peuples seraient ardents et comme
sauvages d'une jeunesse non encore éprouvée.
La Démesure a raccourci les temps et les a démul-
tipliés [... ] Nous sommes tous jeunes et anciens,
sur les horizons. Cultures ataviques et cultures
composites, colonisateurs et colonisés d'hier,
oppresseurs et opprimés d'aujourd'hui. [...]
Parce que par exemple nous commençons à
peine de concevoir qu'il est grande barbarie
à exiger d'une communauté d'immigrés qu'elle
« s'intègre » à la communauté qui la reçoit. La
créolisation n'est pas une fusion, elle requiert
que chaque composante persiste, même alors
qu'elle change déjà. L'intégration est un rêve
centraliste et autocratique. La diversité joue
dans le lieu, court sur les temps, rompt et unit
les voix (les langues). Un pays qui se créolise
n'est pas un pays qui s'uniformise. La cadence
bariolée des populations convient à la diver-
sité-monde. La beauté d'un pays grandit de sa
multiplicité.
TRAITÉ DU TOUT-MONDE, POÉTIQUE IV, ©GALLIMARD, 1997.
77
Repères | L'IDENTITÉ
Le long combat
des femmes noires
Si les femmes se sont illustrées dans la pensée noire, c'est non seulement
contre les Blancs, mais également contre les hommes noirs. Le combat
pour l'identité a aussi été une lutte pour la reconnaissance de leurs droits
de femmes.
L'histoire de la pensée féminine
noire, comme celle des mouve-
ments féministes africains
américains ou caribéens, est
étroitement liée à l'histoire de
l'esclavage et aux mouvements
abolitionnistes. À partir des
années 1830, aux États-Unis,
les militantes noires sont par-
ticulièrement actives dans le
combat pour l'abolition de l'es-
clavage, comme pour les droits
des femmes. La Société fémi-
nine contre l'esclavage (fondée
en 1833 à Boston) est proba-
blement l'une des associations
les plus importantes. Elle ras-
semble des femmes blanches
et noires, la plupart engagées
dans le fameux underground
railroad. Ce réseau clandestin
dirigé par Harriet Tubman*
(1820-1913), surnommée la
« Moïse noire », ancienne es-
clave parvenue à fuir en 1849
d'une plantation du Maryland
et figure du mouvement aboli-
tionniste, organise la fuite des
esclaves depuis le sud vers le
nord du pays. Le mouvement
abolitionniste a ainsi mobilisé
78 | Les textes fondamentaux
une partie des femmes blan-
ches issues de la classe bour-
geoise des États du nord des
États-Unis, comme une partie
des intellectuelles et militantes
noires, anciennes esclaves ou
descendantes d'esclaves. Nom-
bre d'entre elles seront le fer
de lance des campagnes contre
le lynchage des Noirs menées
par Ida B. Welles (1862-1931).
Toutefois, après la guerre de
Sécession, si les combats pour
le suffrage des Noirs et pour
celui des femmes ont d'abord
fait cause commune, ils devien-
nent rapidement concurrents.
Alors qu'au Nord, très majori-
tairement républicain, on
donne la priorité au suffrage
des esclaves (soit deux millions
de voix potentiellement acqui-
ses à ce parti), au Sud on pré-
fère soutenir la cause des
« femmes ». Certaines féminis-
tes blanches, comme Elizabeth
Cady Stanton (1815-1902), ac-
ceptent ainsi le soutien du
parti démocrate, bien établi
dans les États du sud, dont la
devise est « La femme en pre-
| Hors-série n° 22 Le Point
mier, le nègre en dernier ». Les militantes deviennent les cibles
premières victimes de cet an- du racisme de certaines fémi-
tagonisme sont évidemment nistes, mais également de leur
les femmes noires : le suffrage sexisme. Les femmes noires
des esclaves ne concerne en sont en effet stigmatisées
effet que les hommes, alors que comme des femmes rustres,
celui des femmes, ne concerne incultes et lubriques, et devien-
que... les Blanches. nent la figure repoussoir de la
Exclues ou interdites des clubs féminité moderne.
de femmes « blanches » à tra-
vers le pays, des figures aussi Le a matriarcat noir »
importantes que Mary Church Cette image dévalorisante de
Terre II (1863-1954), présidente la « femme noire », particuliè-
rement prégnante jusqu'au
cce siècle, joue un double rôle :
« Tous les Noirs elle vise à exclure les femmes
sont des hommes, noires du combat pour les
toutes les femmes droits des femmes, mais elle
permet aussi d'entretenir une
sont blanches... » véritable idéologie raciste,
celle du « matriarcat noir ».
de l'Association nationale des Cette thèse, issue de la période
femmes de couleur (fondée en esclavagiste, soutient l'idée
1896), ou encore Joséphine que la famille noire est essen-
St. Pierre Ruffin (1842-1924), tiellement structurée autour
d'origine martiniquaise et an- des femmes, les hommes étant
glaise, représentante de l'orga- renvoyés à un rôle secondaire.
nisation New Era Club et édi- Ils sont considérés comme des
trice du premier journal fait par pères démissionnaires, imma-
et pour des femmes noires tures et irresponsables. Ce
américaines (Woman's Era). Cespréjugé devait longtemps servir

En 1956, la Cour suprême interdit la ségrégation dans les transports : Rosa Parks pose dans un bus semblable à celui où elle se révolta en 1954.
à expliquer la violence des
hommes noirs dans la période
post-esclavagiste, comme la
moindre réussite de la commu-
nauté noire dans la société
américaine. Défait, imprégnés
par ces représentations déva-
lorisantes, les mouvements
noirs, aux États-Unis comme
aux Caraïbes, ont largement
articulé la question de l'éman-
cipation à celle de l'affirmation
des hommes noirs. Dans ce
contexte, les femmes noires
engagées ont toujours été par-
ticulièrement attentives à lier
la lutte contre le racisme à
celle contre le sexisme. Ainsi,
en 1982, Alice Walker (née en
1944), jeune intellectuelle
noire américaine, publie La
Couleur pourpre, œuvre désor-
mais mondialement connue.
C'est un roman sous forme de
lettres qui se passe après la
guerre de Sécession : Celie,
jeune fille noire, violée par son
beau-père et mariée à un
homme violent, confie le récit
de sa vie dans sa correspon-
dance avec Dieu ou avec sa
sœur adorée Nettie, dont elle
a été séparée adolescente. Lors
de la publication de l'ouvrage,
alors que nombre d'associa-
tions de femmes saluent cette
œuvre qui témoigne de la réa-
lité de la violence sexiste, des
associations noires reprochent
à l'auteur d'entretenir les sté-
réotypes racistes sur la préten-
due violence viscérale des
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ | Repères
hommes noirs, véhiculés depuis chante l'oiseau en cage, publié
la période ségrégationniste en 1969. Les essais et les poé-
pour légitimer les lynchages. sies de )une jordan (1936-2002),
Alice Walker s'est largement Nord-Américaine d'origine ja-
défendue d'une telle accusa- maïcaine, figure du Black
tion, développant une œuvre Power* et du féminisme, ou
à la fois crue et émouvante sur encore ceux de la poétesse
la condition des femmes noires, caribéenne Audre Lorde (1934-
la complexité des relations 1992), vont également contri-
entre les sexes, inextricable- buer à politiser l'intimité et le
ment marquées par la dureté vécu des femmes noires. En
des rapports sociaux. analysant au plus près la condi-
tion des femmes descendantes
Le « Black Feminism » d'esclaves, Audre Lorde montre
Cette thématique a également ainsi l'importance salvatrice
été magnifiquement dévelop- d'une parole enfin dicible et
pée par l'œuvre de l'écrivain et audible - si tant est que les
poétesse noire américaine mouvements antiracistes rè-
Maya Angelou (née en 1928), glent leurs comptes avec leur
notamment dans son livre auto- propre sexisme et que les mou-
biographique le sais pourquoi vements antisexistes •••
| Les textes fondamentaux | 101
Repères | L'IDENTITÉ

Maryse Condé qu'on pensait toujours, quand

j'étais avec mon mari à New
« Être une femme noire York, que le professeur de
l'université Columbia, c'était
e$t une vocation à part »
lui. De même quand nous
Pour la Quadeloupéenne Maryse Condé, arrivions tous les deux quel-
la femme noire est, du fait de son histoire, que part, on pensait toujours
à la fois plus tolérante et plus agressive que que l'écrivain, c'était lui.
Maryse
les autres femmes. Mais, loin du féminisme, Aujourd'hui, j'utilise un mé- Condé,
c'est avec les hommes et non contre eux lange de douceur et de fer- née en 1937,
qu'elle peut trouver son équilibre. meté pour expliquer que nous est enseignante
sommes des êtres humains à à l'université
part entière, avec, peut-être, Columbia. Auteur,
entre autres, de
des choses à dire. Peut-être.
Segou (Laffont,
le Point : À quel moment le fait d'être une femme Le plus important est de com-
1984), Moi, Tituba
noire a-t-il signifié pour vous quelque chose de spé- muniquer, d'échanger, de sorcière noire de
cifique ? partager sans se renier. Salem (Mercure
Maryse Condé : Dans mon milieu familial, pas grand- de France, 1986),
chose : ma mère était fière, non pas d'avoir affirmé une L P. : Quelles sont les femmes et de La Parole des
identité noire mais d'avoir reçu un certain nombre de qui, selon vous, ont fait avan- femmes. Essai sur
des romancières
satisfecit prouvant qu'elle s'était totalement assimilée cer la cause noire?
des Antilles de
au monde occidental. Il m'a fallu des années pour ap- M.C. : Dans ma jeunesse, j'ai langue française
prendre qu'être noire voulait dire quelque chose, qui eu besoin de modèles féminins (L'Harmattan, 1979).
était de pouvoir apporter au monde des formes d'ex- que j'ai trouvés surtout chez
pressions que les autres ne connaissaient pas. Au fur et des femmes noires américai-
à mesure, j'ai découvert qu'être une femme noire est nes, Harriet Tubman* pour
une vocation à part. Dans la première partie de ma vie, commencer. Très souvent
je pensais que la couleur de la peau était une chose pourtant, ce ne sont pas les
fondamentale, puis je me suis rendu compte que la grands noms de l'histoire, mais
couleur extérieure n'était pas importante : seule comp- les anonymes qui vous apportent le plus de richesse et
te la faculté de s'ouvrir aux autres, je me suis sentie de courage. Pourquoi ai-je tellement aimé Victoire, ma
bien davantage en communion avec mon second mari grand-mère? Ma mère parlait d'elle comme d'une
blanc qu'avec le premier, qui était africain. femme sans importance, ne sachant ni lire ni écrire.
Mais la cuisine de Victoire était un mode d'expression
L P. : En quoi le combat d'une femme noire est-il différent aussi beau que la littérature et j'en ai fait un roman :
de celui des femmes en général? Victoire, des saveurs et des mots (Mercure de France,
M.C. : Si les femmes ont toujours été considérées 2006). Et quand je suis arrivée en Afrique ce sont ces
comme des citoyens de seconde zone, les femmes noi- femmes avec coépouses et enfants, ces femmes soumi-
res, plus encore que les autres, ont été niées : on n'a ses à leurs maris, ces femmes qui ne sont en rien « re-
pas pensé qu'elles avaient des qualités qui pourraient marquables » qui m'ont révélée à moi-même la richesse
intéresser le reste de l'humanité. Nous avons un passé d'être une femme noire. )e n'ai jamais été féministe,
d'esclavage, de colonisation qui nous ancre dans la c'est une notion trop occidentale, et je ne peux pas être
réalité de façon différente, nous apportons peut-être l'ennemie des hommes. Ils sont pour nous des frères,
des valeurs de tolérance que d'autres femmes n'ont qui peuvent avoir des attitudes à corriger, amender,
pas fatalement à démontrer. Nous avons aussi, même mais nous sommes liés, côte à côte dans le même com-
si c'est contradictoire, une sorte d'agressivité qui n'est bat. Et je crois que ce combat va durer toujours, parce
pas un rejet des autres, mais une façon de s'affirmer qu'il est intérieur.
différentes. Tolérance et agressivité, c'est un peu ça la Propos recueillis par
femme noire. Au début j'étais exaspérée par le fait Valérie Marin La Meslée

80 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

Entretien PAULIN HOUNTONDJI

Il existe une philosophie africaine au sens grec du mot,

qui ne peut être confondue avec l'ethnophilosophie,
l'étude des représentations collectives traditionnelles.
Tel est le postulat du philosophe béninois
Paulin Hountondji, qui explique ici pourquoi.

Paulin Hountondji
« La pensée africaine est aussi vieille
que les peuples africains eux-mêmes »

le Point : Peut-on parler de philosophie afri- allemande pour désigner la philosophie produite
caine comme on parle de philosophie euro- par les Grecs, les Français ou les Allemands telle
péenne? qu'elle se laisse appréhender dans des corpus de
Paulin Hountondji : L'expression « philosophie textes réellement existants : une pensée concep-
africaine » a longtemps été employée dans un sens tuelle et rigoureuse. Cette philosophie faite par
ethnographique pour désigner des Africains existe. Comme la
le système de pensée des Afri- « À force de penser philosophie grecque ou alle-
cains, ou de tel ou tel groupe mande, et contrairement à
Paulin dans les langues
Hountondji, d'Africains. Il existe ainsi au l'ethnophilosophie, elle ne vise
philosophe sujet des philosophies bantu, européennes, nous pas simplement à valoriser la
béninois, est rwandaise, wolof, ou encore de avons fini par accepter pensée dominante ou les vi-
notamment l'auteur la métaphysique yoruba une sions du monde d'une société.
6e Sur la
comme allant de soi
abondante littérature. Mais il En Afrique comme ailleurs, la
philosophie
s'agit là d'ethnophilosophie, des propositions qui philosophie met à distance les
africaine, critique de
reposant sur les matériaux eth- n'auraient aucun sens pensées ethniques pour en
l'ethnophilosophie
nologiques des sociétés tradi- faire un objet de réflexion. C'est
(Maspero, 1977) dans nos langues. »
et de Combats pour tionnelles. La critique que j'en pour elles, ou contre elles, que
le sens: un fais n'enlève évidemment rien à l'omniprésence le penseur actuel doit se déterminer s'il se veut
itinéraire africain des représentations collectives. Elle met en garde philosophe. Et, à mon avis, il ne peut le faire que
(Flamboyant, 1997). simplement contre la tentation de les prendre pour par l'écriture.
ce qu'elles ne sont pas : une philosophie. Ainsi, la
cosmogonie dogon, c'est-à-dire l'étude des origines LP. : Ne peut-il donc y avoir de philosophie sans
du monde selon les Dogons, mérite d'être étudiée écriture?
pour être comparée, non à la philosophie occiden- P.H. : Il n'y a pas besoin d'écriture pour que se
tale, mais aux mythologies des autres cultures, y développe dans une société l'esprit philosophique
compris celles de l'Occident. |e crois avoir contribué au sens de Voltaire ou de Socrate*, le non-confor-
à attirer l'attention sur l'existence d'une philosophie misme social et idéologique. A priori la philosophie
africaine prise dans un autre sens, celui justement africaine doit comprendre aussi la philosophie
où l'on parle de philosophie grecque, française ou orale. Mais ce qu'on observe partout, de Dakar à

82 Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

 PAULIN HOUNTONDJI Entretien

Nairobi, c'est que l'ère de la transcription a depuis pense, donc je suis. » j'attirerai enfin l'attention
longtemps commencé, et que les meilleurs défen- sur l'un des thèmes favoris de Kwasi Wiredu, d'ori-
seurs de l'oralité sont les premiers à se livrer à cet gine ghanéenne, la « décolonisation conceptuelle »,
exercice. L'écriture est essentielle. La pensée afri- qui passe par la réhabilitation des langues africai-
caine est aussi vieille que les peuples africains eux- nes. À force de penser dans les langues européen-
mêmes. Mais une histoire de la philosophie afri- nes, nous avons fini par accepter comme allant de
caine est une partie de l'histoire de l'écriture. Les soi des propositions qui n'auraient aucun sens si
travaux du père Claude Sumner, Éthiopien d'origine nous essayions de les traduire ou de les reformuler
canadienne, ont fait connaître voici une trentaine dans nos langues. La démarche de Wiredu procède
d'années les écrits de philosophes éthiopiens du d'une déconstruction du faux universel. « Philoso-
xviie siècle. On parle aussi de plus en plus des ma- phes africains, apprenons à penser dans nos lan-
nuscrits de Tombouctou qui gues ! », lançait-il en conclusion
remontent au Moyen Âge, et d'une communication qu'il pré-
où des langues africaines « KAfrique n'est plus sentait à Nairobi en 1980.
étaient transcrites avec l'alpha- ce qu'elle était : la
bet arabe. Certains philosophes, I.P. : Mais en quoi cette philo-
culture traditionnelle
comme le Congolais Théophile sophie aide-elle la communauté
Obenga et, plus récemment, le y coexiste désormais noire à penser son identité?
Camerounais Grégoire Biyogo, avec les cultures P.H. : Elle l'a fait ou a prétendu
font remonter à l'Égypte pha- le faire, mais c'était toujours
"arabo-musulmane"
raonique les origines de la raté. L'ethnophilosophie africaine
philosophie africaine. Ce qui est et "euro-chrétienne" ». avait justement pour but déclaré
remarquable dans tous ces de penser l'identité nègre en
travaux, c'est qu'ils vont bien au-delà du concept mettant en évidence l'originalité, la spécificité des
traditionnel, c'est-à-dire ethnographique. La critique systèmes de pensée négro-africains. Les nombreuses
de l'ethnophilosophie aura ainsi libéré le projet études sur la « conception de la vie », la « philoso-
d'une histoire de la philosophie africaine. phie de l'existence », la « conception du vieillard »,
la « conception du temps », etc., chez les Bété de
LP. : Quels sont les principaux centres d'intérêt Côte d'Ivoire, les Bamiléké du Cameroun, les Fon du
de cette philosophie? Bénin, les Yoruba du Nigeria et du Bénin ou l'ima-
P.H. Ils sont très divers, j'en retiendrai trois. Le ginaire collectif de tel ou tel autre peuple, toutes
premier porte sur la place centrale de l'homme ces monographies savantes formaient ensemble ce
dans l'univers, dans la pensée et les langues afri- que mon collègue camerounais Marcien Towa ap-
caines. Dans ses travaux sur la langue vernacu- pelle « la philosophie africaine dans le sillage de la
laire du Rwanda, Alexis Kagame (dont la thèse a négritude ». Kwame Nkrumah, dans un ouvrage
été publiée à Bruxelles en 1957) divise la catégorie publié en 1964, ajoutait une nouvelle dimension. Il
aristotélicienne de substance* en deux catégories constatait que l'Afrique d'aujourd'hui n'était plus ce
radicalement distinctes : i'Umuntu, l'homme, l'être qu'elle était, et que la culture traditionnelle y coexis-
doué d'intelligence et ['Ikintu, la chose, l'être sans tait désormais avec les cultures « arabo-musulma-
intelligence (y compris l'animal). Il souligne cette ne » et « euro-chrétienne ». Cette situation appelait
forme d'anthropocentrisme qui consiste à affirmer de toute nécessité, selon lui, l'élaboration d'une
la place éminente de l'être humain dans le cosmos. philosophie et d'une idéologie de synthèse : le
Les critiques, évidemment, verront dans cette in- « consciencisme », sorte de bouée de sauvetage
capacité de penser l'homme et les choses sous un pour échapper à la menace d'un écartèlement in-
même concept le signe d'une capacité d'abstraction supportable ou tout simplement, comme il le dit
limitée. Ce genre d'analyse est donc une arme à aussi, d'une « schizophrénie ». C'est déjà à mon sens
double tranchant... Le second thème, hérité de un progrès par rapport aux thématiques classiques.
l'époque de l'ethnophilosophie, est la préémi- Notre identité est devant nous, dans le geste par
nence du groupe sur l'individu, une des constantes lequel nous nous projetons, individuellement et
des cultures africaines. Chez le théologien kenyan collectivement, dans l'avenir. Nkrumah n'a pas
john Mbiti, auteur, notamment, de Religions et pensé jusqu'au bout les implications de sa propre
philosophie africaines, ce thème s'élargit en une analyse, mais il était visiblement sur la bonne voie. M
sorte de cogito alternatif : « Nous sommes, donc Propos recueillis
je suis », en lieu et place du cogito cartésien : « Je par Valérie Marin La Meslée

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

 PAULIN HOUNTONDJI Entretien

Nairobi, c'est que l'ère de la transcription a depuis pense, donc je suis. » j'attirerai enfin l'attention
longtemps commencé, et que les meilleurs défen- sur l'un des thèmes favoris de Kwasi Wiredu, d'ori-
seurs de l'oralité sont les premiers à se livrer à cet gine ghanéenne, la « décolonisation conceptuelle »,
exercice. L'écriture est essentielle. La pensée afri- qui passe par la réhabilitation des langues africai-
caine est aussi vieille que les peuples africains eux- nes. À force de penser dans les langues européen-
mêmes. Mais une histoire de la philosophie afri- nes, nous avons fini par accepter comme allant de
caine est une partie de l'histoire de l'écriture. Les soi des propositions qui n'auraient aucun sens si
travaux du père Claude Sumner, Éthiopien d'origine nous essayions de les traduire ou de les reformuler
canadienne, ont fait connaître voici une trentaine dans nos langues. La démarche de Wiredu procède
d'années les écrits de philosophes éthiopiens du d'une déconstruction du faux universel. « Philoso-
xviie siècle. On parle aussi de plus en plus des ma- phes africains, apprenons à penser dans nos lan-
nuscrits de Tombouctou qui gues ! », lançait-il en conclusion
remontent au Moyen Âge, et d'une communication qu'il pré-
où des langues africaines « KAfrique n'est plus sentait à Nairobi en 1980.
étaient transcrites avec l'alpha- ce qu'elle était : la
bet arabe. Certains philosophes, I.P. : Mais en quoi cette philo-
culture traditionnelle
comme le Congolais Théophile sophie aide-elle la communauté
Obenga et, plus récemment, le y coexiste désormais noire à penser son identité ?
Camerounais Grégoire Biyogo, avec les cultures P.H. : Elle l'a fait ou a prétendu
font remonter à l'Egypte pha- le faire, mais c'était toujours
"arabo-musulmane"
raonique les origines de la raté. L'ethnophilosophie africaine
philosophie africaine. Ce qui est et "euro-chrétienne" ». avait justement pour but déclaré
remarquable dans tous ces de penser l'identité nègre en
travaux, c'est qu'ils vont bien au-delà du concept mettant en évidence l'originalité, la spécificité des
traditionnel, c'est-à-dire ethnographique. La critique systèmes de pensée négro-africains. Les nombreuses
de l'ethnophilosophie aura ainsi libéré le projet études sur la « conception de la vie », la « philoso-
d'une histoire de la philosophie africaine. phie de l'existence », la « conception du vieillard »,
la « conception du temps », etc., chez les Bété de
LP. : Quels sont les principaux centres d'intérêt Côte d'Ivoire, les Bamiléké du Cameroun, les Fon du
de cette philosophie? Bénin, les Yoruba du Nigeria et du Bénin ou l'ima-
P.H. Ils sont très divers, l'en retiendrai trois. Le ginaire collectif de tel ou tel autre peuple, toutes
premier porte sur la place centrale de l'homme ces monographies savantes formaient ensemble ce
dans l'univers, dans la pensée et les langues afri- que mon collègue camerounais Marcien Towa ap-
caines. Dans ses travaux sur la langue vernacu- pelle « la philosophie africaine dans le sillage de la
laire du Rwanda, Alexis Kagame (dont la thèse a négritude ». Kwame Nkrumah, dans un ouvrage
été publiée à Bruxelles en 1957) divise la catégorie publié en 1964, ajoutait une nouvelle dimension. Il
aristotélicienne de substance* en deux catégories constatait que l'Afrique d'aujourd'hui n'était plus ce
radicalement distinctes : l'Umuntu, l'homme, l'être qu'elle était, et que la culture traditionnelle y coexis-
doué d'intelligence et Ylkintu, la chose, l'être sans tait désormais avec les cultures « arabo-musulma-
intelligence (y compris l'animal). Il souligne cette ne » et « euro-chrétienne ». Cette situation appelait
forme d'anthropocentrisme qui consiste à affirmer de toute nécessité, selon lui, l'élaboration d'une
la place éminente de l'être humain dans le cosmos. philosophie et d'une idéologie de synthèse : le
Les critiques, évidemment, verront dans cette in- « consciencisme », sorte de bouée de sauvetage
capacité de penser l'homme et les choses sous un pour échapper à la menace d'un écartèlement in-
même concept le signe d'une capacité d'abstraction supportable ou tout simplement, comme il le dit
limitée. Ce genre d'analyse est donc une arme à aussi, d'une « schizophrénie ». C'est déjà à mon sens
double tranchant... Le second thème, hérité de un progrès par rapport aux thématiques classiques.
l'époque de l'ethnophilosophie, est la préémi- Notre identité est devant nous, dans le geste par
nence du groupe sur l'individu, une des constantes lequel nous nous projetons, individuellement et
des cultures africaines. Chez le théologien kenyan collectivement, dans l'avenir. Nkrumah n'a pas
john Mbiti, auteur, notamment, de Religions et pensé jusqu'au bout les implications de sa propre
philosophie africaines, ce thème s'élargit en une analyse, mais il était visiblement sur la bonne voie. M
sorte de cogito alternatif : « Nous sommes, donc Propos recueillis
je suis », en lieu et place du cogito cartésien : « je par Valérie Marin La Meslée

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

 LES LUTTES I I n t r o d u c t i o n

La seconde partie du x x e siècle va voir la chute

du colonialisme et l'indépendance des Etats africains.
Vont aussi disparaître les arsenaux juridiques qui
excluaient les Noirs de la vie sociale et politique aux
États-Unis et en Afrique du Sud. Le fruit d'un long et dur
combat, comme le raconte ici l'historien Elikia M'Bokolo.

LES FRUITS
DE LA RÉVOLTE
Par Elikia M'Bokolo

'esclavage était à peine aboli aux celui d'une Afrique libérée de l'emprise

L Amériques que le monde noir se étrangère et redevenue maîtresse de

trouva confronté à de nouveaux son destin : un rêve possible comme
défis. En mai 1888, l'esclavage était inter- en apportent alors la preuve les pre-
dit au Brésil, dernier pays à avoir main- miers projets d'une union de l'Afrique
tenu cette pratique. Mais quatre ans plus de l'Ouest, la victoire du négus éthiopien
tôt avait démarré la Conférence de Ber- Ménélik II sur les Italiens (1896), l'exal-
lin sur l'Afrique, qui tation de l'Éthiopie en
Elikia
M'Bokolo, organisait le partage de Le xxe siècle tant que symbole de la
directeur d'études l'Afrique entre les volonté d'indépen-
commence pour
à l'EHESS, nations colonisatrices. dance et de l'éthiopia-
producteur Cette colonisation de les Noirs par la nisme* en tant que
d'« Afrique, une la quasi-totalité de proclamation presque valeur par J. Casely
histoire sonore, l'« Afrique mère » venait Hayford (Ethiopia
1960-2000 » (7 CD, simultanée d'un
renforcer le racisme Unbound, 1911), l'un
Frémeaux-RFI, 2001)
et auteur, entre
issu de la traite et de combat et d'un rêve. des premiers intellec-
autres, de Afrique l'esclavage, et l'aggra- tuels africains, et enfin
noire, histoire et ver par les caractéristiques juridiques la formation en 1914 par Marcus Garvey
civilisation (Hatier, et économiques du système colonial. (cf. p. 34) de l'Unia* (Universal Negro
2008). Le xx e siècle commence ainsi, pour les Improvement Association and African
Noirs, par la proclamation presque Communities League).
simultanée d'un combat et d'un rêve. Cette lutte a pour caractéristique
Le combat est celui dont la Conférence majeure la solidarité des Noirs d'Afrique
panafricaine de Londres, la première avec ceux des Amériques et ceux de
du nom, explicite en 1900 les enjeux : l'émigration africaine et américaine vers
Manifestation
les participants, Sylvester Williams* l'Europe. La première étape en a été, en
anti-apartheid
et W.E.B. Du Bois (cf. p. 30) en tête, 1919, la conférence réunie à Paris à l'ini-
dans la township
sud-africaine déclarent solennellement que « le pro- tiative de W.E.B. Du Bois et du député
de Soweto blème de la couleur » (color line) sera du Sénégal Biaise Diagne : au lendemain
en juin 1980. le problème du x x e siècle. Le rêve est d'une guerre mondiale à laquelle

L e Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 101

Introduction LES LUTTES

• • • les soldats noirs d'Afrique et des La Seconde Guerre mondiale constitua

États-Unis avaient contribué de manière un tournant après lequel tout allait
significative, il ne s'agissait pas moins changer. Réunis au sein d'un très actif
que de demander l'élargissement aux Comité sur les affaires africaines, les
Africains des généreux principes wilso- Noirs des États-Unis accentuèrent leur
niens, et d'abord du droit à l'autodéter- pression sur les autorités en vue d'un
mination et à l'indépendance. Prétention rapide changement du statut politique
qui fut rejetée par les grandes puissances.
des territoires africains. La cinquième
L'élan créateur qu'exprimaient la Harlem Conférence panafricaine de Manchester
Renaissance (cf. p. 46) et le mouvement (1945), à laquelle participèrent pour la
de la Négritude* eut son équivalent sur première fois des représentants
le plan politique. À l'instar de C.L.R. d'ouvriers et un grand nombre de jeunes
James* et de Paul Robeson, de George étudiants, fut la dernière à être organi-
Padmore et de Jomo Kenyatta*, de sée hors d'Afrique. Elle consacra aussi
la relève des générations : à
celle de W.E.B. Du Bois suc-
Après-guerre, P« ouragan céda celle du Ghanéen
Kwame Nkrumah (cf. p. 98),
africain » ébranle, fissure dont l'essai, Towards Colo-
et, finalement, détruit nial Freedom, plaidait ouver-
les édifices juridiques tement pour l'indépendance
immédiate des colonies afri-
et politiques qui caines. Mais, avec la même
enferment les Noirs dans hypocrisie que la Société
des statuts inférieurs. des nations*, la nouvelle
Organisation des Nations
unies (ONU) ne prit pas en
Lamine Senghor et d'Aimé Césaire (cf. considération la condition des Noirs
p. 56), des intellectuels et artistes de dans la mise en œuvre de la Déclaration
talent se tournèrent vers le communisme, universelle des droits de l'homme
pour s'en éloigner plus ou moins rapi- (1948), qu'ils fussent colonisés ou vic-
dement, cette idéologie ne prenant pas times de discriminations.
en compte les spécificités de la condition
des Noirs. L'agression de l'Italie fasciste Une marche Inachevée
contre l'Éthiopie provoqua la création Aussi les trois décennies de l'après-
des International Friends of Abyssinia, guerre virent-elles l'« ouragan africain »,
mouvement politique qui se voulait le selon la formule de Kwame Nkrumah,
noyau d'une armée panafricaine de libé- ébranler, fissurer et, finalement,
ration. Formé aux États-Unis, Nnamdi détruire les édifices juridiques et poli-
Azikiwe (1904-1996) trouva dans cette tiques qui enfermaient les Noirs dans
agression les raisons de définir d'urgence des statuts inférieurs. Partout, ce fut
la « renaissance africaine », dans un essai la conjugaison de forces sociales renou-
qui reformulait les idées exprimées un velées qui donna à cet ouragan sa
demi-siècle plus tôt par Africanus Horton puissance irrésistible. Les microbour-
et Edward W. Blyden. Mais depuis les geoisies noires reçurent le renfort des
années 1910, comme au temps de l'es- jeunes : étudiants des rares universités
clavage en Amérique, l'Afrique connais- noires aux États-Unis, des nouvelles
sait une floraison de prophétismes et de universités africaines comme ceux de
syncrétismes politico-religieux particu- la Youth League en Afrique du Sud, ou
lièrement actifs. La répression sévère encore de l'Europe, comme ceux de la
de ces prophètes détermina leurs adep- WASU (West African Students Union)
tes à opter ouvertement pour la politique en Grande-Bretagne et ceux de la FEANF
et à renforcer les rangs des premiers (Fédération des étudiants d'Afrique
partis organisés. noire en France); élèves et jeunes

Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 L e P o i n t

déscolarisés, dont le prototype fut,
dès les années 1940, les verandah boys
du futur Ghana. Les femmes ne furent
pas absentes de ces combats. En 1931,
ce furent les commerçantes de Lomé
qui s'insurgèrent contre le durcissement
du pouvoir d'État décidé à la suite de
la grande crise ; les market women de
la Gold Coast allaient fournir à Nkrumah
ses propagandistes les plus zélées.
Dans la sphère culturelle, le rôle des
écrivains est connu, en particulier celui
de la revue Présence africaine, initiatrice
des Congrès de Paris et de Rome. Plus
« populaires », les musiciens n'ont pas
été en reste, qu'il s'agisse du jazz sud-
africain, d'E.T. Mensah, le « roi du high
life » ghanéen, ou des orchestres de
Brazzaville et de Kinshasa, où fut com-
posé le fameux Indépendance Cha-Cha :
tous ont ouvert la voie à l'explosion
musicale qui, à partir des années 1970,
a saisi les sociétés noires, de la Caraïbe
à l'océan Indien et à l'Europe.
En 1960, dix-huit pays africains accé-
dèrent à l'indépendance : la libération
des État africains eut aussi pour effet
d'encourager la lutte pour les droits
civiques aux États-Unis, menée sous les
formes les plus variées - non violente
et violente - et incarnée par des figures
appelées à devenir héroïques - Martin
Luther King (cf. p. 96), Malcolm X (cf.
p. 94), Angela Davis*, Stockely Carmi-
chael (cf. p. 101). Elle permit aussi l'émer-
gence à la visibilité des personnalités
et associations noires en Amérique latine
où, à l'instar du Brésil, finit par être
reconnue, et même parfois inscrite dans
les programmes scolaires, la part des
Noirs dans la formation des différents
pays. Même les Aborigènes d'Australie,
que Marcus Garvey avait voulu associer
à son entreprise, furent récupérés par
les festivals culturels panafricains !
Encore inachevée, cette marche a
débouché sur des victoires lourdes de
significations dans les trois pays phares
du monde noir : effondrement de l'apar-
theid en Afrique du Sud ; élection d'une
femme, Ellen Sirleaf Johnson, la première
en Afrique, à la tête du Liberia ; victoire,
enfin, de Barack Obama à l'élection
présidentielle américaine de 2008. •
L e P o i n t Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
5 Peau noire, masques blancs,
de Frantz Fanon
é en 1925 à la Martini-
que dans une famille de
la petite bourgeoisie,
Frantz Fanon est marqué par
l'enseignement d'Aimé Césaire
(cf. p. 54), chantre du monde
noir, qu'il a comme professeur
au lycée Schœlcher, à Fort-de-
France. Encore jeune homme,
il s'engage en 1943 dans les
Forces françaises libres et sera
décoré pour ses faits d'armes
en 1945. Après la guerre, il
entame des études de psychia-
trie à Lyon.
Profondément influencé par
François Tosquelles (1912-
1994), psychiatre catalan répu-
blicain, Fanon adopte sa vision
de l'hôpital comme lieu où infir-
miers, malades et médecins
travaillent ensemble à la réin-
sertion sociale du malade. Pro-
che des thèses existentialis-
tes*, Fanon veut comprendre
les effets du racisme sur le psy-
chisme de l'homme noir. Lui-
même en a été victime; il a
o b s e r v é les réactions des
Antillais qui cherchent à se
distinguer des Africains et à se
faire accepter des Blancs au
prix d'une amputation de leur
moi. Il a lu les thèses de la psy-
chiatrie coloniale qui justifie
une approche raciale des symp-
tômes mentaux et des traite-
ments différenciés. Il veut donc
proposer une psychologie du
racisme, et consacre alors sa
thèse à l'étude de l'aliénation
de l'homme noir. Il la publiera
en 1952 sous le titre de Peau
noire, masques blancs.
Ce livre fait écho à Réflexions
sur la question juive (1946) de
Jean-Paul Sartre ou au Deuxième
Sexe (1949) de Simone de Beau-
88 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
voir. Dans chacun de ces textes,
l'auteur aborde la question de
l'identité en explorant comment
elle est produite par l'Autre.
Ainsi, pour Sartre, c'est l'anti-
sémite qui fait le Juif, et pour
Beauvoir : « On ne naît pas
femme, on le devient. » Pour
Fanon, c'est le raciste qui fait Frantz Fanon (1925-1961).
le « Noir ». Le cri du raciste,
« Sale nègre », transforme Noirs, son refus d'une vision
l'homme noir en objet. La binaire qui fait apparaître l'am-
« race » est une prison pour bivalence de la relation colo-
l'homme « noir ». Elle l'aliène niale, ouvre la voie à une réé-
radicalement, le transforme en criture de l'expérience noire,
chose, le rend étranger à lui- complexe et multiple. Elle aura
même. Fanon ne rêve pas d'un une influence considérable sur
« monde noir », d'une identité les psychiatres, artistes et cher-
noire, mais d'un monde où tout cheurs du monde postcolonial.
homme parvient à être « son Le style d'écriture - mise en
propre fondement ». Il refuse scène de séquences courtes,
de porter le fardeau du passé citations, interpellations, phra-
de l'esclavage car il veut être ses heurtées, mélange de poé-
sie, de remarques biographi-
La « race » est une ques et psychiatriques, de
critiques - contribuera à l'im-
prison pour l'homme
pact et à la force du livre. Pour
« noir ». Elle l'aliène Homi Bhabha (né en 1949),
radicalement, le figure importante de la théorie
postcoloniale, Fanon a déve-
transforme en chose.
loppé ainsi une conversation
« un homme parmi les hom- « hybride ». Or, l'hybridité est
mes ». Il aspire à une « déracia- métaphore même de l'expé-
lisation » du monde, car « le rience vécue du sujet postco-
Nègre n'est pas. Pas plus que lonial, expérience de la dias-
le Blanc ». pora* et de la créolisation*. À
Manifeste mêlant autobiogra- contre-courant du discours qui
p h i e , p o é s i e , c i t a t i o n s , fait du Noir une victime, de
réflexions, et analyses histori- l'identité une chose figée, et de
ques, Peau noire, masques la Négritude* une idéologie, le
blancs reste un texte fondamen- discours de Fanon renoue avec
tal pour comprendre comment une tradition de la pensée noire
le racisme enferme l'individu qui se veut universelle, qui fait
dans une identité qu'il n'a pas de l'expérience vécue du Noir
choisie. L'analyse que fait Fanon le terrain de la transformation
du regard dans la constitution et de la solidarité avec tous les
du sujet marqué par la race, du opprimés.
désir sexuel entre Blancs et Françoise Vergés
 LESLUTTES I Frantz Fanon

« Le Nègre n'est pas.

Pas plus que le Blanc »
« Sale nègre! » ou simplement : « Tiens, entendant par là que j'étais responsable, dans

© un nègre ! »
mon corps et dans mon âme, du sort réservé à
mon frère. Depuis lors, j'ai compris qu'il voulait
tout simplement dire : un antisémite est forcé-
J'arrivais dans le monde, soucieux de ment négrophobe. [...]
faire lever un sens aux choses, mon âme pleine Ma vie ne doit pas être consacrée à faire le bilan
du désir d'être à l'origine du monde, et voici des valeurs nègres.
que je me découvrais objet au milieu d'autres Il n'y a pas de monde blanc, il n'y a pas d'éthique
objets. [...] blanche, pas davantage d'intelligence blanche.
« Tiens un nègre! » C'était un stimulus extérieur Il y a de part et d'autre du monde des hommes
qui me chiquenaudait en passant. J'esquissai qui cherchent.
un sourire.
Je ne suis pas prisonnier de l'Histoire. Je ne dois
« Tiens, un nègre! » C'était vrai. Je m'amusai.
pas y chercher le sens de ma destinée.
« Tiens, un nègre! » Le cercle peu à peu se res-
Je dois me rappeler à tout instant que le véri-
serrait. Je m'amusai ouvertement.
table saut consiste à introduire l'invention dans
« Maman, regarde le nègre, j'ai peur! » Peur!
l'existence.
Peur! Voilà qu'on se mettait à me craindre. Je
Dans le monde où je m'achemine, je me crée
voulus m'amuser jusqu'à m'étouffer, mais cela
interminablement. [...]
m'était devenu impossible. [...]
Vais-je demander à l'homme blanc d'aujourd'hui
J'étais tout à la fois responsable de mon corps,
d'être responsable des négriers du xvne siècle?
responsable de ma race, de mes ancêtres. Je
Vais-je essayer par tous les moyens de faire
promenai sur moi un regard objectif, découvris
naître la Culpabilité dans les âmes ?
ma noirceur, mes caractères ethniques, - et me
La douleur morale devant la densité du Passé?
défoncèrent le tympan l'anthropophagie, l'ar-
Je suis nègre et des tonnes de chaînes, des
riération mentale, le fétichisme, les tares racia-
orages de coups, des fleuves de crachats ruis-
les, les négriers, et surtout, surtout : « Y a bon
sellent sur mes épaules.
Banania. » [ . . . ]
Mais je n'ai pas le droit de me laisser ancrer. Je
Mon corps me revenait étalé, disjoint, rétamé,
n'ai pas le droit d'admettre la moindre parcelle
tout endeuillé dans ce jour blanc d'hiver. Le
d'être dans mon existence. Je n'ai pas le droit
nègre est une bête, le nègre est mauvais, le
de me laisser engluer par les déterminations du
nègre est méchant, le nègre est laid ; tiens, un
passé.
nègre, il fait froid, le nègre tremble, le nègre
Je ne suis pas esclave de l'Esclavage qui dés-
tremble parce qu'il a froid, le petit garçon trem-
humanisa mes pères. [...]
ble parce qu'il a peur du nègre, le nègre tremble
Je suis mon propre fondement. [...]
de froid, ce froid qui vous tord les os, le beau
Moi, l'homme de couleur, je ne veux qu'une
petit garçon tremble parce qu'il croit que le
chose :
nègre tremble de rage, le petit garçon blanc se
Que jamais l'instrument ne domine l'homme.
jette dans les bras de sa mère : maman, le nègre
Que cesse à jamais l'asservissement de l'homme
va me manger. [...]
par l'homme. C'est-à-dire de moi par un autre.
Le Juif et moi : non content de me racialiser,
Qu'il me soit permis de découvrir et de vouloir
par un coup heureux du sort, je m'humanisais.
l'homme, où qu'il se trouve.
Je rejoignais le Juif, frères de malheur.
Le nègre n'est pas. Pas plus que le Blanc.
Une honte !
PEAU NOIRE; MASQUES BLANCS, © SEUIL, 1952.
De prime abord, il peut sembler étonnant que
l'attitude de l'antisémite s'apparente à celle du
négrophobe. C'est mon professeur de philoso-
phie, d'origine antillaise, qui me le rappelait un
jour : « Quand vous entendez dire du mal des
Juifs, dressez l'oreille, on parle de vous. » Et je
pensais qu'il avait raison universellement,
Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
c r
•2 Les Damnés de la terre,
de Frantz Fanon
laidoirie pour une révo-
lution transraciale et
internationale, texte tes-
tament d'un homme encore
jeune, appel lyrique à la révo-
lution et légitimation de la vio-
lence révolutionnaire, Les Dam-
nés de la terre connaissent, dès
leur parution fin 1961, en pleine
guerre d'Algérie, un immense
La réponse des
armes est légitime :
la violence fait
des colonisés
des hommes libres.
succès. Interdit par les autori-
tés françaises, traduit en plu-
sieurs langues, l'ouvrage, dont
le titre fait écho aux premiers
mots de L'Internationale,
« Debout les damnés de la terre,
debout les forçats de la faim »,
aura une formidable résonance
dans les mouvements antico-
loniaux des années 1960 et 1970,
et est demeuré, depuis, un texte
de référence.
Fanon écrit Les Damnés de la
terre en quelques mois, après
qu'il a reçu confirmation du
diagnostic de la leucémie dont
il est atteint. Fin 1961, il part
pour l'hôpital de Bethesda à
Washington. Sartre a accepté
de préfacer son livre. Son édi-
teur, François Maspéro, lui
e n v o i e un exemplaire fin
novembre. Il meurt le 6 décem-
bre 1961. Le 12 décembre, il
est enterré, comme il l'avait
souhaité, en terre algérienne,
pays où il avait été psychiatre
pendant quatre ans et dont il
avait rejoint le combat pour
l'indépendance dès 1954, avant
90 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t
d'être expulsé en 1957. Un an
après sa mort, l'Algérie était
indépendante.
Les Damnés sont un livre sur-
tout connu pour son analyse
de la violence et de la lutte
armée comme passage obligé
de l'émancipation des coloni-
sés. À la « pure violence » du
pouvoir colonial doit répondre
la violence révolutionnaire.
Dans un monde colonial coupé
en deux, où le colonisateur
refuse toute négociation, empê-
che qu'émerge une parole,
emprisonne, torture et massa-
cre, il est légitime pour le peu-
ple de répondre par les armes.
La violence libère le peuple,
elle fait des colonisés des hom-
mes libres. Elle les protège du
tribalisme et du régionalisme
en les reliant aux autres peuples
en lutte. La décolonisation doit
être la destruction totale de
l'antagonisme mortel qui existe
entre colonisateurs et colonisés
ainsi que la destruction des
catégories raciales.
Une fraternité de combat
Convaincu lui aussi que seule
la violence peut accoucher d'un
monde nouveau, Jean-Paul Sar-
tre écrit une préface enthou-
siaste. Mais Les Damnés ne sont
pas seulement une arme de
guerre contre la colonisation.
Fanon y poursuit et systématise
la problématique de Peau noire,
masques blancs (cf. p. 88).
L'émancipation des Noirs en
tant qu'eux-mêmes est une
impasse. L'expérience noire est
celle d'une identité diaspori-
que* qui trouve sa voie dans
une solidarité entre « frères »
opprimés qui, sur tous les conti-
nents, partagent le même rêve
d'un monde nouveau. La fra-
ternité n'est pas fraternité de
race mais fraternité de combat.
Dans l'histoire de la pensée
noire, Fanon appartient à cette
école qui affirme la dimension
universelle de la condition noire
et qui lutte pour une démocra-
tie postraciale.
En pleine guerre du Vietnam,
en pleine lutte contre l'impé-
rialisme américain, le texte
séduira les Black Panthers*
(cf. p. 100) et sera cité par les
peuples en lutte en Afrique,
en Asie et aux Amériques.
L'actualité politique de Frantz
Fanon a été soulignée par de
nombreux penseurs, comme
Dans l'histoire de la
pensée noire, Fanon
appartient à cette école
qui lutte pour une
démocratie postraciale.
le Jamaïcain Stuart Hall*, fon-
dateur des cultural studies. En
effet, Fanon analysait déjà la
fabrication par un système
économique cruel et brutal de
personnes jetables, l'existence
du trafic d'êtres humains pour
servir la soif de main-d'œuvre
corvéable, la corruption et
l'élitisme des élites postcolo-
niales, le repli sur des identi-
tés meurtrières, la privation
des droits élémentaires de la
personne au nom d'un droit
et le « discours sur la guerre
des civilisations. » Pour tout
cela, Les Damnés restent un
texte fondamental issu du
monde noir. F. V.

« Au niveau des individus,
la violence désintoxique »
La décolonisation ne passe jamais ina-
© perçue car elle porte sur l'être, elle
modifie fondamentalement l'être, elle
transforme des spectateurs écrasés d'inessen-
tialité en acteurs privilégiés, saisis de façon
quasi grandiose par le faisceau de l'Histoire.
Elle introduit dans l'être un rythme propre,
apporté par les nouveaux hommes, un nouveau
langage, une nouvelle humanité. La décoloni-
sation est véritablement création d'hommes
nouveaux. Mais cette création ne reçoit sa
légitimité d'aucune puissance surnaturelle : la
« chose » colonisée devient homme dans le
processus même par lequel elle se libère.
Dans la décolonisation, il y a donc exigence
d'une remise en question intégrale de la situa-
tion coloniale. Sa définition peut, si on veut la
décrire avec précision, tenir dans la phrase
bien connue : « Les derniers seront les pre-
miers. » La décolonisation est la vérification
de cette phrase. C'est pourquoi, sur le plan
de la description, toute décolonisation est une
réussite.
Présentée dans sa nudité, la décolonisation
laisse deviner à travers tous ses pores, des
boulets rouges, des couteaux sanglants. Car si
les derniers doivent être les premiers, ce ne
peut être qu'à la suite d'un affrontement déci-
sif et meurtrier des deux protagonistes. Cette
volonté affirmée de faire remonter les derniers
en tête de file, de les faire grimper (à une cadence
trop rapide, disent certains) les fameux échelons
qui définissent une société organisée, ne peut
triompher que si on jette dans la balance tous
les moyens, y compris bien sûr, la violence.
[...]
La violence du colonisé, avons-nous dit, unifie
le peuple. De par sa structure en effet, le colo-
nialisme est séparatiste et régionaliste. Le colo-
nialisme ne se contente pas de constater l'exis-
tence de tribus, il les renforce, les différencie.
Le système colonial alimente les chefferies et
réactive les vieilles confréries maraboutiques.
La violence dans sa pratique est totalisante,
nationale. De ce fait, elle comporte dans son
intimité la liquidation du régionalisme et du
tribalisme. Aussi les partis nationalistes se
montrent-ils particulièrement impitoyables
Le Point Hors-série n° 22
LESLUTTES Frantz Fanon
avec les caïds et les chefs coutumiers. La liqui-
dation des caïds et des chefs est un préalable
à l'unification du peuple.
Au niveau des individus, la violence désintoxi-
que. Elle débarrasse le colonisé de son complexe
d'infériorité, de ses attitudes contemplatives
ou désespérées. Elle le rend intrépide, le réha-
bilite à ses propres yeux. Même si la lutte armée
a été symbolique et même s'il est démobilisé
par une décolonisation rapide, le peuple a le
temps de se convaincre que la libération a été
l'affaire de tous et de chacun, que le leader n'a
pas de mérite spécial. La violence hisse le peu-
ple à la hauteur du leader. D'où cette espèce de
réticence agressive à l'égard de la machine
protocolaire que de jeunes gouvernements se
dépêchent de mettre en place. Quand elles ont
participé, dans la violence, à la libération natio-
nale, les masses ne permettent à personne de
se présenter en « libérateur ». Elles se montrent
jalouses du résultat de leur action et se gardent
de remettre à un dieu vivant leur avenir, leur
destin, le sort de la patrie. Totalement irrespon-
sables hier, elles entendent aujourd'hui tout
comprendre et décider de tout. Illuminée par
la violence, la conscience du peuple se rebelle
contre toute pacification.
[... ] Le tiers-monde n'entend pas organiser une
immense croisade de la faim contre toute l'Eu-
rope. Ce qu'il attend de ceux qui l'ont maintenu
en esclavage pendant des siècles, c'est qu'ils
l'aident à réhabiliter l'homme, à faire triompher
l'homme partout, une fois pour toutes.
LES DAMNÉS DE LA TERRE, FRANÇOIS MASPÉRO, 1961, © LA DÉCOUVERTE, 2003.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
La Charte de la liberté
et Nelson Mandela
e 11 juin 1964, à l'issue
M
L du procès qui le condamne
à la prison à vie, Nelson
Mandela (né en 1918) déclare :
« Le document politique le plus
important jamais adopté par
l'ANC est la Charte de la
Liberté. » Ce texte avait été
adopté par le Congrès du Peu-
ple, onze ans plus tôt, les 25 et
26 juin 1955 à Klipton en Afri-
que du Sud. Près de 3 000 délé-
gués élus, Noirs, Blancs, Indiens
et métis étaient présents, et
toutes les organisations poli-
tiques du pays avaient été
invitées à envoyer des propo-
sitions pour rédiger une Charte
de la Liberté. Le ton de l'appel
Un document
révolutionnaire,
qui implique de
détruire l'organisation
économique
et politique
de l'Afrique du Sud.
national « rédigé avec l'idéa-
lisme poétique qui caractérisait
le projet », écrira plus tard
Mandela dans ses mémoires,
disait l'immense espoir que
soulevait cette initiative au
pays de l'Apartheid. Deux ans
plus tôt, il avait été élu à la tête
de l'ANC (African National
Congress - congress signifiant
parti) pour le Transvaal, la
grande province du Nord, qui
concentre dans les mines d'or
et les industries dépendantes
la plus grande population
ouvrière du pays, et il assistait
au Congrès de Klipton avec
Walter Sisulu, son mentor et
92 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le P o i n t
compagnon de route, malgré
l'interdiction qui lui en avait
été faite par les autorités.
En quoi cette Charte de la
liberté est-elle importante?
Tout d'abord, dit Mandela, par
« sa nature multiraciale [...].
C'était la première fois dans
l'histoire de notre nation mul-
tiraciale que son peuple se
réunissait sur un pied d'égalité
sans tenir compte de la race,
de la couleur et de la croyance,
afin de formuler une Charte de
la Liberté pour tous les Sud-
Africains. » Elle définit une nou-
velle Afrique du Sud fondée sur
l'égalité de tous : égalité des
chances ; État démocratique :
« Un homme, un vote. » Mais
surtout, La Charte de la liberté
nous renseigne précisément
sur la pensée politique de Nel-
son Mandela. « La Charte n'est
pas seulement une liste de
demandes de réformes démo-
cratiques, écrit-il dans un arti-
cle de 1964. C'est un document
révolutionnaire précisément
parce que les changements
qu'elle envisage ne peuvent
être remportés sans détruire
l'organisation économique et
politique actuelle de l'Afrique
du Sud. » Mais Mandela précise :
« Si la Charte de la Liberté pro-
clame des changements démo-
cratiques très étendus, ce n'est
en aucun cas un schéma direc-
teur pour une société socialiste.
Il est vrai qu'elle demande "la
nationalisation des banques,
des mines d'or et de la terre.
[...]". Mais une telle mesure est
impérative car la réalisation de
la Charte est inconcevable si
ces monopoles ne sont pas
détruits ».
Nelson Mandela (né en 1918).
Celui qui allait devenir le pre-
mier président noir de l'Afrique
du Sud en 1994 ne changera
pas de ligne politique au cours
des années de lutte qui vont
suivre, ni au cours des vingt-
huit années de prison à Robben
Island, ni dans sa conquête du
pouvoir. Libéré en février 1990,
il entame des négociations avec
le pouvoir blanc, sur la base de
La Charte de 1955. Bien sûr,
l'époque a changé. Mais le soir
même de sa libération, depuis
le balcon de l'hôtel de ville du
Cap, il prononce un discours
qui commence par la dernière
phrase de la déclaration qu'il
fit lors de son procès de 1964 :
« Au cours de ma vie, je me suis
consacré à la lutte du peuple
sud-africain. J'ai lutté contre la
domination blanche, et j'ai lutté
contre la domination noire. J'ai
défendu l'idéal d'une société
libre et démocratique dans
laquelle tous vivraient en har-
monie et avec des chances
égales. J'espère vivre pour réa-
liser cet idéal. Mais s'il le faut,
c'est un idéal pour lequel je
suis prêt à mourir. »
Jean Guiloineau, traducteur
de Nelson Mandela : Un long chemin
vers la liberté (Fayard, 1995) et auteur
de Nelson Mandela, biographie
(Payot, 1994).

« L'Afrique du Sud appartient
à tous ceux qui y vivent »
Nous le peuple d'Afrique du Sud, nous
© déclarons :
Que l'Afrique du Sud appartient à tous
ceux qui y vivent, Noirs et Blancs, et qu'aucun
gouvernement ne peut équitablement revendi-
quer une autorité qui ne serait pas fondée sur
la liberté du peuple. [...]
Que seul un état démocratique, fondé sur la
volonté du peuple, peut assurer à tous des
droits naturels sans distinction de couleur, de
race, de sexe ou de croyance. [...]
LE PEUPLE GOUVERNERA!
Chaque homme, chaque femme aura le droit
de voter et de se présenter comme candidat à
tous les organismes qui font les lois. [...]
Les droits des gens seront les mêmes sans tenir
compte de la race, de la couleur ou du sexe.
[...]
TOUS LES GROUPES NATIONAUX
AURONT DES DROITS ÉGAUX!
Tous les groupes nationaux et toutes les races
auront des droits égaux dans les organes de
l'État, dans les tribunaux et dans les écoles.
[...]
Toutes les lois d'apartheid seront suppri-
mées.
LE PEUPLE AURA SA PART
DE LA RICHESSE NATIONALE!
La propriété des richesses minérales enfouies
dans le sol, des banques et des industries en
situation de monopole sera transférée au peu-
ple dans son ensemble. [...]
LA TERRE SERA PARTAGÉE
ENTRE CEUX QUI LA TRAVAILLENT!
La limitation de la propriété de la terre sur une
base raciste prendra fin et toute la terre sera
redistribuée entre ceux qui la travaillent. [...]
La liberté de déplacement sera garantie à tous
ceux qui travaillent la terre. [...]
TOUS SERONT ÉGAUX DEVANT LA LOI!
Personne ne sera emprisonné, déporté ou assi-
gné à résidence sans un procès juste. [...]
Toutes les lois qui discriminent sur la base de
Le Point Hors-série n° 22
LESLUTTES I Nelson M a n d e l a
la race, de la couleur ou de la croyance seront
abrogées.
TOUS BÉNÉFICIERONT
DES DROITS DE L'HOMME!
La loi garantira à tous le droit de parler, de
s'organiser, de se réunir, de publier, de prêcher,
de prier et d'éduquer ses enfants. [...]
Les lois sur les pass [passeports intérieurs],
permis et autres lois restrictives des libertés
seront abolies.
TRAVAIL ET SÉCURITÉ!
Tous les travailleurs seront libres de créer des
syndicats, d'élire leurs responsables et de pas-
ser des accords sur les salaires avec leurs
employeurs. [...]
Le travail des enfants, les camps de travail, les
rémunérations en nature et le travail contractuel
seront abolis.
LES PORTES DU SAVOIR ET DE LA CULTURE
SERONT OUVERTES!
Le but de l'éducation sera d'enseigner à la jeunesse
l'amour de son peuple et de sa culture, d'honorer
la fraternité humaine, la liberté et la paix;
L'enseignement sera libre, obligatoire, universel
et égal pour tous les enfants ;
L'enseignement supérieur et la formation tech-
nique seront ouverts à tous grâce au financement
de l'État et à des bourses accordées sur la base
du mérite. [...]
DES MAISONS, DE LA SÉCURITÉ
ET DU CONFORT!
Tous ont le droit de vivre où ils le souhaitent.
[...]
Les logements vacants seront mis à la disposi-
tion du peuple. [...]
Un système de sécurité sociale sera géré par
l'État;
La gratuité des soins et de l'hospitalisation sera
garantie à tous avec une attention spéciale pour
les mères et les enfants. [...]
Les personnes âgées, les orphelins, les handi-
capés et les malades seront pris en charge par
l'État. [...)
« CHARTE DE LA LIBERTÉ » (EXTRAITS), CONGRÈS DU PEUPLE,
KLIPTON, 25-26 JUIN 1955, TRADUCTION ORIGINALE.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
Malcolm X et le nationalisme noir
e texte est composé d'ex-
C traits d'un entretien télé-
visé accordé en juin 1963
par Malcolm X (1925-1965) au
psychologue afro-américain
Kenneth B. Clark, lui-même très
engagé dans le mouvement pour
les droits civiques. À l'exception
de son autobiographie, écrite
en collaboration avec l'écrivain
Alex Haley (cf. p. 88), Malcolm
X n'a pas laissé d'écrits. Les
documents dont on dispose
sont des retranscriptions d'in-
terviews et de discours.
Après un début de vie chaoti-
que, marqué par la prison (1946-
1952), Malcolm Little, devenu
Malcolm X en 1952, s'engagea
activement dans le mouvement
Nation of Islam*, dirigé par
Elijah Muhammad. Son énergie
Pour Malcolm X, la
solution ne peut venir
que de l'organisation
propre des Noirs, une
autonomie radicale qui
inclut le recours à
l'autodéfense.
et son talent oratoire le firent
remarquer, et il devint la figure
principale du mouvement, au
grand dam de Muhammad. La
jalousie de celui-ci et de son
entourage, jointe à des diver-
gences grandissantes entre les
deux hommes, devaient mener
à la marginalisation progressive
de Malcolm X au sein du mou-
vement, à son départ en mars
1964, et finalement à son assas-
sinat en février 1965 par des
hommes de main de Nation of
Islam. À la mi-1963, le divorce
94 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
Malcolm X (1925-1965).
n'est pas encore consommé et,
dans cette interview, pour parer
aux critiques des autres diri-
geants de Nation of Islam, Mal-
colm X prend encore soin de
citer avec déférence « Monsieur
Muhammad ». Malcolm X se
comparait parfois à un ventri-
loque répétant les paroles du
maître. Ce ne sera plus le cas
quelques mois plus tard, lors-
que le tribun noir parlera en
son nom propre.
Un discours radical
Dans cette interview, qui
résume bien ses positions du
moment, Malcolm X s'en prend
violemment au pasteur Martin
Luther King (cf. p. 96), accusé
d'être manipulé par les Blancs
et de désarmer les Noirs. Pour
lui, la solution politique ne peut
venir que de l'organisation pro-
pre des Noirs, sans l'aide per-
fide de soi-disant alliés comme
les Juifs, une autonomie radi-
cale qui inclut le recours à
l'autodéfense. Il préconise la
création d'un État noir dans le
Sud des États-Unis, avant un
retour définitif en Afrique. À ce
titre, Malcolm X s'inscrit net-
tement dans l'histoire politique
et intellectuelle du nationalisme
noir, vivace aux États-Unis
depuis la fin du xixe siècle. Dans
la lignée de ces propos, il cri-
tiqua vertement la marche de
Washington du 28 août 1963
(cf. p. 96), la qualifiant de « farce
de Washington » et ajoutant
qu'il ne comprenait pas pour-
quoi il fallait participer à un
événement « organisé par les
Blancs devant la statue d'un
président [Lincoln*] mort
depuis cent ans et qui ne nous
aimait pas quand il était vivant ».
Quelques mois plus tard, son
indifférence à l'assassinat du
président Kennedy lui attira les
foudres des médias et des lea-
ders noirs.
L'influence de Malcolm X fut
réelle chez les jeunes Noirs des
ghettos du Nord des États-Unis,
plus sensibles à la radicalité de
son discours qu'aux propos
modérés de King, un homme
du Sud qui ne s'intéressa à la
situation des Noirs dans le Nord
qu'à partir de 1966. C'est jus-
tement à ce moment que le
mouvement noir se radicalisa,
avec la création des Black Pan-
thers* par Bobby Seale et Huey
Newton et l'émergence d'autres
militants du Black power
(cf. p. 100) comme Stokeley
Carmichael. L'antisémitisme de
Malcolm X, à dimension essen-
tiellement économique (« les
propriétaires juifs des taudis
des ghettos profitent de la
misère des Noirs »), trouva éga-
lement des prolongements dans
les années 1970, en particulier
au sein de Nation of Islam avec
Louis Farrakhan (cf. p. 102),
connu pour ses diatribes anti-
sémites.
Pap Ndiaye, historien, maître de
conférences à l'EHESS, auteur de La
Condition noire (Calmann-Lévy, 2008).

« L'intégration est une astuce des
Blancs pour endormir les Noirs »
^ ^ Tout Noir qui apprend aux Noirs à ten-
dre l'autre joue quand on les attaque
désarme ces Noirs de leur droit divin,
de leur droit moral, de leur droit naturel, de
leur droit intelligent, à se défendre. Tous les
êtres dans la nature peuvent se défendre, et
ont raison de le faire, sauf le Noir américain. Et
les gens comme King, leur travail c'est d'aller
dire aux Noirs : « Ne ripostez pas ».[...] Ce sont
les Blancs qui suivent King. Ce sont les Blancs
qui paient King. Ce sont des Blancs qui subven-
tionnent King. Ce sont des Blancs qui appuient
King. Mais la masse des Noirs ne soutient pas
Martin Luther King. King est la meilleure arme
que les Blancs, qui veulent brutaliser les Noirs,
aient jamais eue dans notre pays, parce qu'à
cause de lui, quand le Blanc veut attaquer les
Noirs, ils ne peuvent se défendre parce que
King a prêché cette stupide philosophie : vous
n'êtes pas censés vous battre, ou vous n'êtes
pas censés vous défendre.
Chaque fois que des chiens ont mordu des
femmes noires, mordu des enfants noirs, et
quand je dis des chiens, ça signifie que des
chiens à quatre pattes et des chiens à deux
pattes ont brutalisé des milliers de Noirs, si
celui qui se présente comme leur leader se
contente de faire un compromis ou un mar-
chandage avec ceux-là même qui ont ainsi mal-
traité les siens, pourvu qu'ils veuillent bien lui
offrir du travail en ville pour un seul Noir, ou
des choses du même ordre, alors je ne vois rien
qui ressemble à un succès, Monsieur, c'est une
trahison.
L'Honorable Elijah Muhammad nous enseigne
que la solution ne viendra jamais des politiciens,
elle viendra de Dieu, et que le seul moyen pour
le Noir, dans ce pays aujourd'hui, de se faire
respecter et reconnaître par les autres, est de
se débrouiller seul ; de gagner quelque chose
et de faire quelque chose pour lui seul ; et que
la solution que Dieu a donnée à l'Honorable
Elijah Muhammad est celle que Dieu donna à
Moïse quand les Hébreux dans la Bible se trou-
vaient dans une misère semblable à la misère
des Nègres en Amérique aujourd'hui, qui n'est
en somme qu'un esclavage moderne, une Egypte
moderne ou une Babylone moderne. Et la
L e Point Hors-série n° 22
LESLUTTES I M a l c o l m X
2
ïï
réponse de Moïse fut de séparer les esclaves
de leurs maîtres et de montrer aux esclaves le
chemin d'une terre qui serait la leur, où ils ser-
viraient leur Dieu et leur religion, dans leur pays
où ils pourraient se nourrir, se vêtir et s'abriter
sans l'aide de personne.
Monsieur Muhammad nous enseigne que l'in-
tégration n'est qu'une astuce des Blancs à l'heure
actuelle pour endormir les Noirs, pour les endor-
mir en leur faisant croire que le Blanc change,
et qu'il veut réellement que nous restions ici ;
mais l'Amérique elle-même, à cause du grain
qu'elle a semé dans le passé contre le Noir, est
bien près de récolter la tempête aujourd'hui,
de récolter ce qu'elle a semé... l'Amérique doit
payer aujourd'hui le crime qu'elle a commis en
tenant les Nègres en esclavage.
Les partisans de Monsieur Muhammad ne sont
anti-rien, sauf anti-injustice, anti-exploitation et
anti-oppression. Beaucoup de Juifs ont un com-
plexe de culpabilité quand on parle d'exploita-
tion, parce qu'ils se rendent compte qu'ils
contrôlent 90% des affaires dans toutes les
communautés noires de l'Atlantique au Pacifique,
et qu'ils tirent plus de bénéfices du pouvoir
d'achat des Noirs que les Noirs eux-mêmes, ou
toute autre fraction de la communauté blanche,
aussi ça leur donne un complexe de culpabilité.
Et chaque fois que l'on parle de l'exploitation
des Noirs, les Juifs croient qu'ils sont visés, et
pour cacher leur culpabilité, ils vous accusent
d'être antisémite.
Les Juifs appartiennent pratiquement à toutes
les organisations noires. Arthur T. Spingarn, le
chef de la NAACP*, est juif... Les mêmes Juifs
ne vous laisseraient pas devenir président de la
B'nai B'rith, ou de leurs autres organisations.
NOUS, LES NÈGRES, JAMES BALDWIN, MARTIN LUTHER KING, MALCOLM X :
ENTRETIENS AVEC KENNETH B. CLARK,
TRAD. ANDRÉ CHASSIGNEUX, © LA DÉCOUVERTE, 2008.
| Les textes fondamentaux|101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
De la prison au rêve, la voix
de Martin Luther King
ette lettre fut écrite par
C Martin Luther King
(1929-1968) le 16 avril
1963, au cœur du mouvement
pour les droits civiques. Elle
visait à répondre à des pasteurs
blancs de l'Alabama qui avaient
jugé son action « inconsidérée
et intempestive ». King saisit
l'occasion de justifier sur le
fond ses principes et ses métho-
des d'action. Cette lettre est
sans doute l'un des plus beaux
textes de King, d'une clarté et
d'une force lumineuses. Publiée
pour la première fois en juin
1963 par The Christian Century
puis Y Atlantic Monthly, et
reprise à de multiples reprises
par la suite, y compris dans un
livre de King, Why We Can't
Wait (1964), elle est devenue
un texte classique pour la pen-
sée noire.
King se trouvait alors empri-
sonné à Birmingham, dans
l'Alabama, suite aux manifes-
tations non violentes qu'il avait
organisées dans cette ville pour
exposer aux yeux de tous les
Américains la violence des par-
tisans de la ségrégation*, en
premier lieu le shérif « Bull »
Connor et ses hommes de la
police locale. Membre du Ku
Klux Klan*, Connor ne croyait
qu'à la force pour « ramener
les Noirs à leur place ». Face
aux manifestants, y compris
des enfants, la police de Bir-
mingham utilisa des lances à
eau redoutables, des gaz lacry-
mogènes et des chiens d'atta-
que. Le spectacle des manifes-
tants lacérés par les crocs des
chiens et culbutés par les jets
d'eau fit le tour du monde. Plus
de 3000 personnes furent
96 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
emprisonnées et violentées,
dont King. Les freedom songs,
les « chansons de la liberté »,
dont le fameux We shall Over-
come, résonnaient dans la pri-
son, pendant que King, dans sa
cellule, penché sur sa table,
écrivait sa lettre.
Convaincre tes lianes
King justifie les sit-ins et les
marches en expliquant que le
pouvoir local a refusé de négo-
cier, et que l'action non violente
a pour objet de créer une « ten-
sion constructive » qui le pous-
sera à négocier : « La liberté
n'est jamais accordée par l'op-
presseur ; elle est exigée par
l'oppressé. » Il explique qu'en-
freindre une loi injuste, c'est-
Un discours typique
des sermons des églises
noires, notamment
par la répétition des
formules.
à-dire une loi qui n'est pas
conforme aux principes moraux
et divins, est un acte morale-
ment légitime. Avec cette lettre,
King espérait convaincre non
point les partisans fervents de
la ségrégation, qui de son point
de vue ne pouvaient qu'être
contraints, mais les Blancs
modérés du Sud, ceux qui
n'aimaient pas la ségrégation
mais qui craignaient la radica-
lité du mouvement pour les
droits civiques. Il veut les
convaincre que la violence n'est
pas suscitée par les manifes-
tants, mais qu'elle est consubs-
tantielle au système racial
Martin Luther King (1929-1968).
sudiste ; et qu'il n'est pas accep-
table de s'entendre dire :
« Attendez, soyez patients. » Il
leur explique pourquoi « nous
ne pouvons plus attendre ».
Quelques mois plus tard, le
28 août 1963, King prononça le
discours le plus célèbre depuis
la proclamation d'Émancipa-
tion de Lincoln* qui annonça
en 1863 la fin de l'esclavage :
« I have a dream. » Plus de
250000 personnes étaient
venues de tout le pays pour
manifester contre la ségréga-
tion et écouter les orateurs,
dont King, qui prit la parole
dans la fin d'après-midi torride
de l'été washingtonien. En par-
tie improvisé, ce discours est
typique des sermons des égli-
ses baptistes noires, notam-
ment par la répétition des
formules « I have a dream » et
« let freedom ring ». La foule
approuvait par des « amen »
vibrants. Ce discours trans-
forma une manifestation en
événement historique, par le
rappel inspiré des idéaux de
justice et d'égalité, et de ce que
la couleur de peau ne devait
pas être un malheur. Il hâta la
fin de la ségrégation et l'obten-
tion des droits civiques dans
le Sud des États-Unis. P. N.

« Une pression résolue,
légale et non violente »
Prison de Birmingham, 16 avril 1963
© Chers confrères pasteurs,
Incarcéré à la prison municipale de
Birmingham, je suis tombé sur votre récente
déclaration qui tient nos activités actuelles
pour « malavisées et inopportunes » [ . . . ] Vous
déplorez les manifestations qui se déroulent
actuellement à Birmingham. Mais je regrette
que votre déclaration n'exprime pas une pré-
occupation similaire quant aux circonstances
qui ont entraîné les manifestations [... ]
Toute campagne non violente comporte quatre
étapes :1.1a collecte des faits qui prouvent ou
non l'existence de l'injustice ; 2. la négociation ;
3. l'autopurification ; 4. l'action directe. Nous
avons franchi ces quatre étapes à Birmingham.
On ne gagnera rien à prétendre que la ville n'est
pas en p r o i e à l ' i n j u s t i c e r a c i a l e .
Birmingham est probablement la ville des États-
Unis où la ségrégation est la plus rigoureuse.
Le hideux bilan de ses brutalités policières est
connu aux quatre coins de notre pays. Le trai-
tement injuste que ses tribunaux réservent aux
Noirs est de notoriété publique. Il y a eu plus
d'attentats impunis contre les foyers et les
églises des Noirs à Birmingham que dans n'im-
porte quelle autre ville américaine. Ce sont des
faits matériels, brutaux, incroyables. Dans cette
situation, les dirigeants noirs ont cherché à
négocier avec les pères de la cité. Mais les
dirigeants politiques ont constamment refusé
d'entamer des négociations de bonne foi.
Le propos de notre programme d'action directe
est de créer une situation de crise si grave
qu'elle débouchera inévitablement sur une
négociation. [...]
Mes amis, je dois vous dire que nous n'avons
pas obtenu le moindre gain dans le domaine
des droits civiques sans exercer une pression
résolue, légale et non violente. L'histoire est la
longue et tragique illustration du fait que les
groupes privilégiés cèdent rarement leurs pri-
vilèges sans y être contraints. Il arrive que les
individus soient touchés par la lumière de la
morale et renoncent volontairement à leurs
attitudes injustes, mais comme nous l'a rappelé
Reinhold Niebuhr, les groupes n'ont pas autant
de moralité que les individus [...] Depuis des
L e Point Hors-série n° 22
LESLUTTES | M a r t i n Luther King
années, j'entends ce mot : « Attendez ! » Il résonne
à mon oreille, comme à celle de chaque Noir,
avec une perçante familiarité. Cet « Attendez ! »
a presque toujours signifié : « Jamais ! » Mais
quand vous avez vu des populaces vicieuses
lyncher à volonté vos pères et mères, noyer à
plaisir vos frères et sœurs ; quand vous avez vu
des policiers pleins de haine maudire, frapper,
brutaliser et même tuer vos frères et sœurs
noirs en toute impunité ; quand vous voyez la
grande majorité de vingt millions de Noirs étouf-
fer dans la prison fétide de la pauvreté, au sein
d'une société opulente; [...] quand vous êtes
harcelé le jour et hanté la nuit par le fait que
vous êtes un Nègre, marchant toujours sur la
pointe des pieds sans savoir ce qui va vous
arriver l'instant d'après, accablé de peur à l'in-
térieur et de ressentiment à l'extérieur ; quand
vous combattez sans cesse le sentiment dévas-
tateur de n'être personne ; alors vous comprenez
pourquoi nous trouvons si difficile d'attendre.
MARTIN LUTHER KING, LES GRANDS TEXTES DU PASTEUR NOIR,
TRAD. MARC SAPORTA, © BAYARD, 2008.
Je fais un rêve.
Je rêve que, un jour, sur les rouges collines de
Géorgie, les fils des anciens esclaves et les fils
des anciens propriétaires d'esclaves pourront
s'asseoir ensemble à la table de la fraternité.
Je rêve que, un jour, l'État du Mississippi lui-
même, tout brûlant des feux de l'injustice, tout
brûlant des feux de l'oppression, se transformera
en oasis de liberté et de justice.
Je rêve que mes quatre petits enfants vivront
un jour dans un pays où on ne les jugera pas à
la couleur de leur peau, mais à la nature de leur
caractère. Je fais aujourd'hui un rêve!
Je rêve que, un jour, même en Alabama, [...]
les petits garçons noirs et les petites filles
noires, les petits garçons blancs et les petites
filles blanches, pourront tous se prendre par
la main, comme frères et sœurs. Je fais
aujourd'hui un rêve!
IBID.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
a s
g L'Afrique doit s'unir,
de Kwame Nkrumah
armi les nombreux livres
P publiés par le penseur
ghanéen Kwame Nkru-
mah (1909-1972), L'Afrique doit
s'unir est le plus connu et l'un
des plus importants. Il fut
publié quelques jours seule-
ment avant l'ouverture à Addis-
Abeba, en Éthiopie, du premier
Pour bien jouer
du piano, il faut jouer
de toutes les touches,
les blanches comme
les noires.
sommet des trente chefs d'État
de l'Afrique indépendante
(22 au 22 mai 1963), qui allait
donner naissance à l'OUA
(Organisation de l'unité afri-
caine). Distribué à chacun des
participants, il apparaissait
comme la somme du fonde-
ment idéologique, du pro-
gramme à long terme et des
structures organisationnelles
de l'institution panafricaine
qui allait voir le jour.
Luttes nationales
Du panafricanisme, Nkrumah
était alors l'héritier le plus
brillant, le théoricien le plus
cohérent, le militant le plus
passionné. Sur ce terrain, ses
convictions s'étaient affirmées
très tôt, en Afrique même,
d'abord sous l'influence de
Kwegyr Aggrey (1875-1927) son
maître d'école à Accra qui lui
apprit, contre le racisme inhé-
rent au système colonial, que
pour bien jouer du piano, il faut
évidemment utiliser toutes les
98 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
touches, les blanches comme
les noires. Ensuite, il apprit de
Benjamin Nnamdi Azikiwe
(1904-1996), installé à Accra
comme journaliste pendant les
années 1930, le concept de
renaissance africaine, mariant
lutte pour la libération natio-
nale, célébration des réalisa-
tions les plus brillantes de
l'Afrique d'autrefois et ambi-
tions volontaristes de l'Afrique
à venir. Le mouvement natio-
naliste de la Gold Coast (ancien
nom du Ghana) fit le reste, grâce
au bouillonnement social, intel-
lectuel et politique exception-
nel qui l'agitait depuis les
années 1860. Ses deux aînés lui
indiquèrent aussi la route des
États-Unis, où ils avaient reçu
leur propre formation univer-
sitaire et où il fallait, selon eux,
aller « à la recherche de la Toi-
son d'or » (Azikiwe). Le long
voyage d'apprentissage condui-
sit Nkrumah aux États-Unis d'où
il ramena l'éloquence et les
symboles militants de Marcus
Garvey (cf. p. 34), mais aussi
la passion intellectuelle raison-
née de W.E.B. Du Bois (cf. p. 30).
Au cours de son passage éclair
en Angleterre (1945-1947), il
trouva le loisir d'organiser à
Manchester la cinquième Confé-
rence panafricaine. Pour tous
les militants de cette généra-
tion, la conférence suivante
devait se tenir en terre afri-
caine. Comment y parvenir
autrement qu'en la libérant des
chaînes du colonialisme? Les
puissances coloniales avaient
fait du Sahara ce qu'il n'avait
jamais été : une barrière entre
une « Afrique blanche », réputée
digne, sauf l'Algérie, d'accéder
relativement vite à la souverai-
neté, et une « Afrique noire »,
appelée à subir plus durable-
ment les rudes leçons de « la
civilisation ». Ce fut Nkrumah
qui brisa ce mythe. Dès 1957,
un an à peine après l'indépen-
dance du Maroc, de la Tunisie
et du Soudan, il fit de la Gold
Coast, rebaptisée Ghana du
nom du premier royaume de
l'ancienne Afrique de l'Ouest,
le premier pays indépendant
de l'« Afrique noire ». L'engage-
ment qu'il prit alors - « l'indé-
pendance du Ghana n'a pas de
sens si elle n'est pas rehaussée
par la libération totale de l'Afri-
que » - fut concrétisé par la
Dès 1957, le Ghana
de Nkrumah
fut le premier pays
d'Afrique noire
à se libérer du joug
colonial.
Conférence des chefs d'État,
puis celle des peuples africains
réunies à Accra en 1958.
L'Afrique doit s'unir fut l'abou-
tissement nécessaire de ce
parcours politique et intellec-
tuel. À Addis-Abéba, les chefs
d'État africains choisirent la
voie prudente d'une OUA sans
programme, sans moyen et
sans pouvoir. L'échec de l'OUA
les amena à adopter le 11 juillet
2000 l'Acte de l'Union africaine,
qui se situe encore bien en deçà
du panafricanisme de Nkru-
mah, penseur dont le rêve
continue de hanter l'esprit des
Africains...
Elikia M'Bokolo
 LESLUTTES I K w a m e N k r u m a h

« Du gouvernement continental
de l'Afrique »
Notre continent nous donne le second
s territoire du monde (en étendue). Les
richesses naturelles de l'Afrique pas-
sent pour être supérieures à celles de presque
n'importe quel autre continent. Pour tirer le
maximum de nos ressources actuelles et poten-
tielles, en vue de l'abondance et d'un bon ordre
social, nous devons unir nos efforts, nos res-
sources, nos compétences et nos intentions.
Nous devons tous tirer une leçon de l'Europe,
par contraste. Cultivant par trop ses nationa-
lismes exclusifs, elle a sombré, après des siè-
cles de guerres entrelardées d'intervalles de
paix instable, dans un état de confusion, sim-
plement parce qu'elle n'est pas parvenue à se
donner une saine base d'association politique
et de compréhension. [...]
Tandis que nous, les Africains, pour qui l'unité
est le but suprême, nous efforçons de concer-
ter nos efforts dans ce sens, les néocolonia-
listes font tout pour les rendre vains en encou-
rageant la formation de communautés fondées
sur la langue des anciens colonisateurs. [...]
Le fait que je parle anglais ne fait pas de moi
un Anglais. De même, le fait que certains d'en-
tre nous parlent français ou portugais ne fait
pas d'eux des Français ou des Portugais. Nous
sommes des Africains et rien que des Africains,
ne vois pas l'intérêt de faire des efforts chacun
de son côté pour entretenir d'importantes
forces armées qui, de toute façon, seraient
inefficaces en cas d'attaque sérieuse d'un État
particulier.
Le troisième objectif dépend des deux premiers.
Si nous instituions une organisation commune
de planification économique et mettions nos
armées en commun, il faudrait que nous adop-
tions une politique étrangère et une diplomatie
communes, afin de donner une direction poli-
tique à nos efforts conjoints en vue de la pro-
tection et du développement économique de
notre continent. [...]
La survivance de l'Afrique libre, les progrès de
son indépendance et l'avance vers l'avenir
radieux auquel tendent nos espoirs et nos efforts,
tout cela dépend de l'unité politique. [...]
Tel est le défi que la destinée a jeté aux diri-
geants de l'Afrique. C'est à nous de saisir cette
occasion magnifique de prouver que le génie
du peuple africain peut triompher des tendan-
ces séparatistes pour devenir une nation sou-
veraine, en constituant bientôt, pour la plus
grande gloire et prospérité de son pays, les
États-Unis d'Afrique.
L'AFRIQUE DOIT S'UNIR, TRAD. LAURENT JOSPIN,
PRÉSENCE AFRICAINE, 1994, © PAYOT, 1964.

et nous ne pouvons poursuivre notre intérêt

qu'en nous unissant dans le cadre d'une Com-
munauté africaine. [...]
Pour nous, l'Afrique est une, îles comprises.
[...] Du Cap à Tanger ou au Caire, de Cape
Guardafui aux îles du Cap-Vert, l'Afrique est
une et indivisible.
J'estime donc qu'une Afrique unie (entendons :
unie politiquement et économiquement, sur
l'ensemble du continent) poursuivrait les trois
objectifs que voici :
Tout d'abord, nous aurions une planification
économique générale, à l'échelle continentale.
Cela accroîtrait la puissance économique et
industrielle de l'Afrique. Tant que nous restons
balkanisés, régionalement ou territorialement,
nous sommes à la merci du colonialisme et de
l'impérialisme.
En second lieu, nous poursuivrons l'unification
de notre stratégie militaire et de défense. Je

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 101

C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
Le Black Power et l'autodéfense noire
partir des années 1960
A aux États-Unis, la ques-
tion de la violence est au
cœur d'un débat philosophique
et politique qui marque un tour-
nant dans la pensée noire, celle
du « Black Power!* », symbo-
lisé par le Black Panther Party
(BPP). Jusque-là, la stratégie
de la non-violence avait été le
mode d'action privilégié du
Mouvement pour les droits
civiques, pour dénoncer les
horreurs et les injustices du
système ségrégationniste ins-
titutionnalisé par les lois « Jim
Crow* », comme les exactions
du Ku Klux Klan*. Alors que
Martin Luther King (cf. p. 96)
défend une mobilisation paci-
fique pour des raisons politi-
ques et philosophiques, Stokely
Carmichael (1941-1998), étu-
diant de l'université d'Howard
originaire de Trinité et Tobago
et leader du SNCC (Student Non
Violent Coordinating Commit-
tee), est de plus en plus scep-
tique. En juin 1966, James Mere-
dith, un autre étudiant, militant
noir pour les droits civils,
entame une « Marche contre la
peur » dans le Mississipi, au
cours de laquelle il est griève-
ment blessé par balle. À la suite
de cet événement, Stokely Car-
michael considère qu'il est
temps d'abandonner la straté-
gie de la non-violence prônée
jusqu'ici par le mouvement, et
lance le slogan « Black Power! »
Le Black Power inaugure alors
une véritable politique de fierté,
que le chanteur James Brown
popularisera en 1968 dans son
fameux « Say itLoud: Iam Black
and Proud », et qui reste sym-
bolisée par les poings levés,
100 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
Les premières actions
consistent à suivre
la police et à intervenir
dès qu'un agent
viole une liberté
individuelle.
gantés de noir, de Tommie
Smith et de John Carlos, lors
de la remise de médailles du
200 mètres aux jeux Olympi-
ques de Mexico en 1968.
la feynesse âu ghetto
Politiquement, le Black Power
est incarné par le Black Panther
Party (BPP), que vont rejoindre
quelques mois après sa fonda-
tion Stokely Carmichael et son
épouse, la chanteuse Myriam
Makeba (1932-2008), militante
du mouvement noir sud-afri-
cain. Créé par Huey P. Newton
(1942-1989) et Bobby Seale
(1936-), en 1966 à Oakland (Cali-
fornie), le Black Panther Party
for Self Defense est influencé
parMalcolmX(c/; p. 94) comme
par Frantz Fanon (cf. p. 88). Son
émergence est tout autant liée
au Mouvement pour les droits
civiques qu'à la guerre du Viet-
nam et aux émeutes de Watts
de l'été 1965. Dès 1967, Eldridge
Cleaver (1935-1998) prend la
tête de ce mouvement de plus
en plus populaire, grâce aux
programmes sociaux qu'il met
en place et à l'efficacité des
militants à lutter contre la vio-
lence policière. Les premières
actions consistent à suivre la
police et à intervenir dès qu'un
agent viole une liberté indivi-
duelle. Cette stratégie légaliste
va de pair avec une philosophie
de l'autodéfense, largement
mise en scène : les militants
sont habillés de noir, et armés,
la Californie autorisant le port
d'armes. Le mouvement gagne
rapidement New York et Chicago
et bientôt le BPP s'allie à la
gauche radicale et, à l'étranger,
aux mouvements marxistes-
léninistes. Mouvement de la
jeunesse noire issue du ghetto,
disciplinée et instruite (chaque
membre doit lire au moins deux
heures par jour), il devient la
cible du FBI. À partir de 1970,
le BBP va être décimé. C'est
alors qu'éclate l'affaire des
« Frères de Soledad » (deux
militants révolutionnaires noirs
qui ont tenté de s'évader de
prison), au cours laquelle la
philosophe Angela Davis*,
membre du BBP, est accusée
de complicité et condamnée à
mort, ce qui suscite une mobi-
lisation internationale de sou-
tien sans précédent. Angela
Davis sera finalement libérée.
Devenue l'une des figures les
plus emblématiques de la pen-
sée noire révolutionnaire, elle
milite toujours contre la poli-
tique pénale aux États-Unis,
qu'elle juge des plus racistes.
E.D.

« Les Noirs devraient et
doivent rendre les coups »
x Nous avons fondamentalement besoin,
pour commencer, de libérer notre his-
toire et notre identité de ce qu'on peut
appeler le terrorisme culturel [...]. Il nous fau-
dra combattre pour avoir le droit d'inventer
les termes qui nous permettront de nous défi-
nir et de définir nos rapports avec la société,
et il nous faudra lutter pour les faire accepter.
Tel est le premier besoin d'un peuple libre ; et
c'est aussi le premier droit que refuse tout
oppresseur [...]. Le Black Power repose sur un
postulat fondamental : avant d'entrer dans la
société ouverte, un groupe doit commencer par
serrer les rangs [...].
Le Black Power doit discerner les fondements
ethniques de la politique américaine, tout
comme il a discerné l'influence prépondérante
du pouvoir blanc sur cette politique. C'est
pourquoi il demande au peuple noir de s'unir,
afin de pouvoir discuter en position de force.
Mais si nous encourageons, en tant que procé-
dure, la solidarité et l'identité de groupe, afin
d'atteindre certains objectifs politiques, cela
ne veut pas dire que les Noirs doivent recher-
cher le même genre d'avantages (c'est-à-dire
de résultats) que la société blanche. Les valeurs
et les objectifs qui doivent être les nôtres ne
sont pas l'exploitation et la domination d'autres
groupes, mais une part effective du pouvoir
total. Néanmoins, certains observateurs ont
qualifié de racistes ceux qui prônent le Black
Power : ils ont déclaré que réclamer le droit à
l'identité et à la libre disposition de soi-même
était du « racisme à rebours », ou le désir d'une
« suprématie noire ». C'est un mensonge absurde
et délibéré. Il n'y a aucune analogie - quelque
effort d'imagination que l'on puisse faire - entre
les avocats du Black Power et les racistes blancs.
Le racisme, ce n'est pas seulement exclure un
autre pour des raisons raciales, c'est l'exclure
pour le dominer ou continuer à le dominer. Les
racistes n'ont qu'un but : maintenir les Noirs
au bas de l'échelle, arbitrairement et autoritai-
rement, comme ils l'ont déjà fait depuis plus
de trois cents ans. Ceux qui veulent l'autodé-
termination, le droit d'être identifiés - donc les
partisans du Black Power-, désirent participer
pleinement aux prises de décisions qui affectent
Le Point Hors-série n° 22
LESLUTTES I Black P o w e r
la vie des Noirs et exigent que leurs vertus en
tant que peuple soient reconnues. Le peuple
noir de ce pays n'a pas lynché de Blancs, n'a
pas lancé de bombes dans les églises blanches,
n'a pas assassiné d'enfants blancs et n'a pas
trafiqué les lois et les institutions pour mainte-
nir l'oppression. Les racistes blancs, eux, l'ont
fait. Il n'a pas été nécessaire de faire voter au
Congrès une succession de lois pour que les
Noirs cessent d'opprimer les autres et de leur
refuser la pleine jouissance de leurs droits. Ce
sont les racistes blancs qui ont rendu ces lois
indispensables. Le but que poursuit le Black
Power est positif, ce qu'il veut c'est une société
libre et viable. [...]
Les partisans du Black Power ne veulent plus
de slogans et de l'éloquence creuse propres à
la lutte pour les droits civiques de ces dernières
années. Progrès, non-violence, intégration,
crainte du « recul blanc », coalition : ce langage
appartient au passé, il est maintenant vide de
sens. [...] À notre avis il est temps de faire
comprendre aux foules blanches déchaînées,
aux agitateurs nocturnes, que le temps où ils
pouvaient frapper impunément est révolu. Les
Noirs devraient et doivent rendre les coups.
Rien n'arrête plus vite le bras d'un ennemi levé
sur vous pour vous tuer que ces simples mots,
nets et précis : « D'accord, imbécile, vas-y! Ris-
que donc ce que je risque : ta vie! » [...]// ne
peut y avoir d'ordre social sans justice sociale. Il
s'agit de faire comprendre aux Blancs qu'ils
doivent cesser de faire du mal aux Noirs, sinon
les Noirs se défendront.
STOKELY CARMICHAEL, CHARLES V. HAMILTON, BLACK POWER. POUR UNE POLITIQUE
DE LIBÉRATION AUX ÉTATS-UNIS, 1967, TRAD. ODILE PIDOUX, © PAYOT, 1968.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e I LES LUTTES
g La suprématie noire
selon Louis Farrakhan
ouis Farrakhan illustre par
ses discours un courant,
certes minoritaire, mais
très influent aux États-Unis,
celui qui affirme la suprématie
des Noirs sur toutes les autres
races. Enfant du Bronx (New
York) né en 1933, Louis Eugene
Walcott de son vrai nom avait
déjà conquis le public améri-
cain à l'âge de 14 ans, en rem-
portant des concours nationaux
avec son violon. Il enregistre
par la suite plusieurs albums
de calypso sous le nom de The
Charmer. C'est en 1955, alors
qu'il donne un concert à
Chicago, qu'il noue ses pre-
miers contacts avec des parti-
sans de la Nation of Islam*, la
plus puissante des organisa-
tions musulmanes noires aux
États-Unis, alors en pleine
expansion. Trois ans plus tard,
c'est lui qui composera l'hymne
de l'organisation : White Man s
Heaven is a Black Man's Hell.
Proche de Malcolm X (cf. p. 94)
qui l'incite fortement à se
convertir, Farrakhan devient
l'un des « ministres » du mou-
vement, avant d'en prendre la
direction en 1978.
« Un monde sans Blancs »
Depuis, devenu minister (minis-
tre du culte), il exprime princi-
palement ses idées dans ses
sermons, largement diffusés et
repris sur l'Internet. Il y prône
l'indépendance du peuple noir
en Amérique, d'un point de vue
à la fois économique, social et
intellectuel. L'objectif? Ne plus
d é p e n d r e des Blancs. Se
côtoient dans ses discours des
revendications pour les droits
des Noirs américains, pour leur
102 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point
statut socio-économique, l'ac-
cès aux études, la lutte contre
la délinquance, et pour les
droits des femmes musulmanes.
Les femmes, qu'on lui a pour-
tant longtemps reproché de ne
pas avoir conviées à la Million
Si Farrakhan fait
référence à la paix et à
la fraternité, il n'en est
pas moins réputé pour
ses positions radicales
et ses dérapages.
Man March, manifestation qu'il
avait organisée en octobre 1995
à Washington, et qui était limi-
tée aux hommes noirs ! S'il fait
largement référence dans ses
allocutions à la paix et la fra-
ternité, il n'en est pas moins
réputé pour ses positions radi-
cales et ses dérapages. Contre
les Blancs, bien sûr, qu'il qua-
lifie de « diables aux yeux
bleus » et de « monstres ».
Conviction qui doit beaucoup
au théoricien Léonard Jeffries
(né en 1937), professeur au
département des Black studies
du City College à Harlem, et
qui défend lui aussi la thèse de
la suprématie des Noirs. Selon
ce dernier, il y a d'un côté les
ice people » violents et cruels,
et de l'autre, les « suri people »
compatissants et pacifiques.
Interrogé en 1995 sur la nature
du monde qu'il aimerait laisser
à ses enfants, Jeffries avait ainsi
répondu : « Un monde sans
Blancs. » Mais Farrakhan s'est
aussi fait connaître pour ses
prises de position homophobes
et surtout antisémites. Comme
ci-contre, lors de la célébration
du Saviour's Day, le 26 février,
jour de commémoration de la
naissance de Wallace Fard
Muhammad, fondateur de la
Nation of Islam, il y dénonce
la responsabilité des Juifs dans
la traite des Noirs, thème récur-
rent dans une certaine partie
de la communauté noire
convaincue que nombre d'ar-
mateurs de la traite étaient de
confession juive. Il n'hésite pas
non plus à reprendre à son
compte les vieilles accusations
de l'antisémitisme chrétien,
qualifiant le judaïsme de « reli-
gion de suceurs de sang ». Le
monde de Farrakhan est déci-
demment très sombre. Normal,
il est dirigé par Satan. Comme
le montre le deuxième extrait
ci-contre, c'est le Mal qui selon
lui crée les nations, les reli-
Le tribun reprend
à son compte
les vieilles accusations
de l'antisémitisme
chrétien.
gions, les systèmes politiques,
Lui qui détruit ceux qui s'op-
posent à lui et refusent ses
principes... Est-ce pour mieux
sauver le monde que Louis
Farrakhan a tenu à apporter
tout son soutien à Barack
Obama pendant la campagne
présidentielle? Un geste dont
le nouveau Président des États-
Unis se serait bien passé et
qu'il a d'ailleurs catégorique-
ment refusé...
Victoria Gairin

« Les Juifs possédaient
des bateaux négriers »
Donc, quand les Juifs furent châtiés,
battus et assassinés, ils quittèrent l'Es-
pagne. Où êtes-vous allés ? Aux Caraï-
bes. En Amérique du Sud et vous êtes devenus
des propriétaires de plantations... C'est pour
cette raison que beaucoup de Juifs ne veulent
pas entendre parler de réparations. Je ne suis
pas habité par la haine, enlevez-vous immédia-
tement cela de l'esprit. Mais j'ai la passion de
la vérité et de la justice.
« SAVIOURS' DAY SPEECH », CHICAGO, 29 FÉVRIER 2004.
Écoutez, les Juifs n'ont pas de mains qui soient
pures de notre sang. Ils possédaient des bateaux
négriers, ils nous ont achetés puis vendus. Ils
nous ont violés et volés. Si vous n'arrivez pas
à réaliser ça, pourquoi allez-vous me condam-
ner pour vous avoir montré votre passé ? Com-
ment alors, pouvez-vous vous racheter et vous
repentir si personne n'a le courage d'ouvrir le
livre? Vous ne l'avez pas ? Mais moi, que je sois
maudit, mais je l'ai.
« SAVIOURS' DAY SPEECH », CHICAGO, 27 FÉVRIER 2005.
Et pourquoi sommes-nous venus ? Parce que
nous voulions une association encore plus
unie. Et, si vous faites attention, vous verrez
c'est la presse qui a provoqué toutes ces divi-
sions. Tu ne devrais pas venir, tu es chrétien...
C'est un truc de musulmans... Tu ne devrais
pas venir, tu es trop intelligent pour suivre la
Haine... Tu ne devrais pas venir, regarde ce
qu'ils ont fait, ils ont exclu les femmes, tu as
vu ? Ils ont joué toutes les cartes et tiré toutes
les ficelles.
Oh, mais tu devrais y jeter un nouveau coup
d'œil, mon gars ! L'Amérique a un nouvel homme
noir aujourd'hui. À présent, mes frères, on
peut tirer une leçon d'être ainsi rassemblés
ici tous ensemble. Désormais, nous ne pourrons
plus jamais nous voir à travers un œil étroit,
limité par nos frontières fraternelles, civiques,
politiques, religieuses, de rue ou de profession.
Nous ne pouvons pas résister à l'ampleur d'un
tel mouvement : quand vous retournerez dans
vos villes, que vous croiserez un homme noir,
une femme noire, ne lui demandez pas quelles
sont ses convictions politiques ou religieuses,
Le Point Hors-série n° 22
LESLUTTES I Louis Farrakhan
quelle est sa situation sociale, ou quel est son
statut. Sachez juste qu'il est votre frère.
DISCOURS LORS DE LA « MILLION MAN MARCH », OCTOBRE 1995.
Qu'est-ce que le monde? Les mondes sont
composés de nations, de systèmes, la cohorte
des générations d'habitants de cette terre, qui
vivent côte à côte au même endroit ou au même
moment ; la somme terrestre des êtres humains
ou de l'existence humaine. Pour que Satan
puisse bâtir son monde, il doit contrôler les
êtres humains et le moyen par lequel ils existent.
Un monde se suffit à lui-même, et se met à
exister pour répondre aux demandes, aux envies
et aux désirs de celui qui le possède. Comme
Satan a créé ce monde, alors ce monde est fait
pour combler les désirs de Satan pour notre
existence ou notre subsistance sur terre. C'est
pour cela que Satan crée des nations. Satan
crée les religions ou les entraîne loin de leurs
buts originels.
Satan doit créer l'enseignement et tout son
système pour que l'éducation nous forme et
nous façonne en loyaux serviteurs des règles
que Satan impose à son monde. Satan doit contrô-
ler les régimes politiques, qu'ils soient commu-
nistes, socialistes, capitalistes, démocratiques
ou dictatoriaux. [...]
Satan contrôle la politique. Je sais que Barack
Obama a l'air bien. C'est un jeune homme sympa.
Mais Satan n'en fiche de savoir à quel point on
est sympa, du moment qu'on reste sympa avec
lui. Si on ne l'est plus, alors il nous détruira. Au
moment d'écrire ce texte, les sangsues sont
déjà accrochées à Barack Obama.
« ONE NATION UNDER GOD », CHICAGO, 18 MARS 2007, TRAD. ORIGINALE.
| Les textes fondamentaux | 101
C l é s de l e c t u r e I LESLUTTES
Le rastafarisme de Bob Marley
ort en pleine gloire
M
des suites d'un can-
cer, le chanteur
jamaïcain Bob Marley (1945-
1981) demeure un artiste et un
symbole mondialement connus.
Décliné sur des millions de
supports, son portrait constitue
en effet, selon le chanteur Manu
Chao, « le meilleur passeport
qui existe. Avec un badge ou
un T-shirt Bob Marley, tu peux
faire le tour du monde, pénétrer
sans crainte dans les quartiers
les plus mal famés. [...] Il est
le seul à posséder cette dimen-
sion planétaire, à incarner la
rébellion et la non-violence »
(cité par Francis Dordor dans
Bob Marley, éditions Librio
1999). C'est qu'à travers ses
chansons, l'artiste donna voix
à une double revendication,
politique et religieuse, où pour
faire bref il voua à la révolution
tiers-mondiste un véritable
culte tout en faisant d'un nou-
veau culte - le rastafarisme -
une nouvelle idéologie révolu-
tionnaire.
Refrains universels
Soul Rebel, Lively Up Yourself,
Them Belly Full (But We Hun-
gry), Révolution : autant de
titres de chansons qui, comme
ceux des albums « Burnin' »,
« Uprising » ou « Confronta-
tion », annoncent une insurrec-
tion générale dont le modèle
est assurément Get Up Stand
Up (1973), ce refrain universel
qui dit tout à la fois la dignité
retrouvée dans la lutte et l'exi-
gence d'une justice sans entra-
ves. Tout aussi célèbre, la chan-
son War (1976) emprunte son
texte à un discours que pro-
104 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 Le P o i n t
Bob Marley (1945-1981).
nonça à la tribune des Nations
unies, le 6 octobre 1963, l'em-
pereur d'Éthiopie Hailé Sélassié
(1892-1975). Dans la lignée de
son appel à la Société des
nations*, en 1936, quand il pré-
vint les gouvernements euro-
péens qu'à défaut de vaincre
le fascisme en défendant l'Éthio-
pie contre l'invasion italienne,
ils auraient bientôt à le com-
battre chez eux, le chef d'État
Des chansons
qui vouent
à la révolution
tiers-mondiste
un véritable culte.
africain fait du racisme et de
l'inégalité entre les hommes les
principaux obstacles au nouvel
ordre international fondé sur
la paix. Se refusant à la litote,
Bob Marley déclare « la guerre »
(les paroles italisées dans la
version française ci-contre sont
ses ajouts au discours de 1963).
L'appel d'Hailé Sélassié à l'unité
et à la résistance africaines
trouve dans sa chanson un écho
d'autant plus fort qu'entre 1975
et 1980, les derniers pays colo-
nisés d'Afrique - Mozambique,
Angola, Zimbabwe - obtiennent
effectivement leur indépen-
dance. Seule l'Afrique du Sud
conservera la ségrégation
raciale jusqu'en 1991.
Acteur majeur du panafrica-
nisme* (l'Organisation de
l'union africaine fut fondée en
1963 à Addis-Abeba), l'empe-
reur Hailé Sélassié (ou « Puis-
sance de la Trinité » en Amha-
rique) était également une
grande figure religieuse. Fidèle
au christianisme orthodoxe de
l'église d'Éthiopie, il ne se
reconnut jamais dans le culte
que lui vouaient de nombreux
Jamaïcains, dont Marley, qui
voyaient en lui un nouveau
messie. Empruntant à Sélassié
son nom d'origine (ou Ras
Tafari Makonnen, « Le prince
redouté et noble »), le rastafa-
risme prolonge les mouve-
ments prophétiques et mes-
sianiques par lesquels les
Africains et leurs descendants
du Nouveau Monde s'appro-
prièrent le christianisme et les
légendes bibliques pour don-
ner sens à leur histoire. Cinq
ans après l'assassinat de Sélas-
sié à la suite d'un coup d'État,
Redemption Song est le vérita-
ble testament de Marley, la
dernière chanson de son der-
nier album puis de son dernier
concert, le 21 septembre 1980.
Elle conjugue ainsi, en quel-
ques vers, une espérance reli-
gieuse née avec les spirituals
(cf. p. 28) et l'esprit rebelle
d'un nouveau culte lié à la
résistance contre l'exploitation
économique et l'oppression
raciste des pauvres du tiers-
monde. A. M.

« Émancipe-toi de l'esclavage
mental »
War
| Until the philosophy
%m ^ Which holds one race
Superior and another, inferior
Is finally, and permanently
Discredited and abandoned
Everywhere is war
Me say war
That until there's no longer
First-class and second-class citizens
Ofany nation
Until the colour of a man's skin
Is of no more significance
Than the colour ofhis eyes
I've got to say war
Redemption Song
Old pirates yes they rob I
Sold I to the merchant ships
Minutes after they took I
From the bottom-less pit
But my hand was made strong
By the hand of the almighty
We forward in this génération
Triumphantly
Won'tyou help to sing
These songs of freedom
Cause ail I ever had
Is redemption songs,
Redemption songs
Emancipate yourself from mental slavery
None but ourseIves can free our minds
Have no fear for atomic energy
Cause none a them can stop the time
How long shall they kill our prophets
While we stand aside and look
Some say it's just a part of it
We 've got to fulfill the book
Won'tyou help to sing
These songs of freedom
Cause ail I ever had
Is redemption songs,
Redemption songs
Le Point Hors-série n° 22
LESLUTTES | Bob M a r l e y
Guerre
Tant que la philosophie
Qui tient certaines races
pour supérieures et d'autres pour inférieures
Ne sera pas complètement et définitivement
discréditée et abandonnée
Partout il y aura la guerre
Je dis : la guerre
Tant qu'il y aura, dans chaque nation,
Des citoyens de première classe et de seconde
classe
Tant que la couleur de la peau d'un homme aura
plus de signification que la couleur de ses
yeux
Je dis qu'il y aura la guerre
Chant de rédemption
De vieux pirates m'ont volé, oui
Et vendu aux bateaux négriers
Après m'avoir tiré d'une fosse sans fond
Mais ma main fut rendue forte
Par la main du Tout-Puissant
Et nous allons de l'avant
Avec cette génération qui triomphe
M'aideras-tu à chanter
Ces chants de liberté
Car c'est la seule chose qui fut jamais mienne
Des chants de rédemption (bis)
Émancipe-toi de l'esclavage mental
Nul autre que nous-mêmes ne peut libérer nos
esprits
N'aie pas peur de l'énergie atomique
Car nul d'entre eux ne saurait arrêter le temps
Combien de temps encore mettront-ils nos pro-
phètes à mort
Tandis que nous restons là à les regarder faire
Oh, certains disent que cela fait partie du
plan
Qu'il nous faut bien accomplir la prophétie
Mais m'aideras-tu à chanter
Ces chants de liberté
Car c'est la seule chose qui fut jamais mienne
Des chants de rédemption
TRADUCTION ORIGINALE.
| Les textes fondamentaux|101
Repères | L'IDENTITÉ

La culture hip-hop,
nouvelle scène de la pensée noire

C'est par le rap, le slam et autres pratiques nées cours du type : « jeunesse noire Panthers*, et The Notorious BIG
d'une culture de la rue que les jeunes vivent et hip-hop » ou encore « Hip-hop deviendront par leurs fins tra-
aujourd'hui leur identité noire. Au risque de voir la et expérience afro-américaine ». giques des icônes de la jeune
négritude récupérée sur un plan commercial... Il commence même en France histoire du rap.
à conquérir l'université, ainsi à Depuis, la nouvelle scène amé-
« Si vous décrétez que le hip-hop avait fait scandale à la très pres- Tours, où il fait partie du cursus ricaine offre une palette de
n'est plus, alors vous signifiez tigieuse université de Harvard d'anglais : « On ne peut pas tendances, de la plus militante
aussi que l'âme des jeunes Noirs où il enseignait alors, avec un parler de la communauté noire à la plus commerciale, où la
est morte, que la flamme de premier CD de rap, « Sketches « cause » noire reste présente,
l'espoir s'est éteinte, que notre of my Culture », par lequel il « Pourquoi le par exemple dans les textes
communauté n'a plus d'autre entendait transmettre l'histoire d'un Kanye West : « Bush se
Blanc a-t-il peur
fin que l'autodestruction. » À la noire à ceux qui sont privés de fout des Noirs », lance ce rap-
sortie de son second album de culture livresque. C'est pourtant du Noir? » peur au moment du cyclone
hip-hop en 2007, Cornel West* à Harvard, au Du Bois Institute, Public Enemy, Fear Katrina. Le rappeur |ay Z s'in-
professeur à Princeton et l'un dirigé par le pape des Black ofa Black Planet, vestira dans la campagne
des spécialistes les plus en vue Studies, Henry Louis Gates |r.* Defjam (1990) d'Obama (lequel d'ailleurs ne
des études afro-américaines, ne lui-même, que sont hébergées cache pas son goût pour le hip-
mâchait pas ses mots pour dire depuis un an les archives du américaine sans parler du hip- hop), tandis que l'on doit à Will.
l'importance prise par ce mou- hip-hop ouvertes en 2002. Hier hop », assure le professeur Ar- I.Am, le clip de soutien au nou-
vement culturel qui associe encore domaine réservé des iette Frund. veau président des États-Unis.
danse, graffitis, rap, slam, DJ Noirs pauvres, le hip-hop fait La musique rap est la manifes- D'autres se veulent plus radi-
(disc-jockeys) et MC (maîtres de dorénavant partie de la culture tation la plus populaire de caux, comme Nas, qui a créé la
cérémonie). En 2002, déjà, West officielle américaine, avec des cette culture née dans les ghet- polémique en 2007 en voulant
tos noirs et latinos à la fin des baptiser son album du mot le
GLOSSAIRE années i960. Le rap s'illustre plus injurieux pour dire nègre :
Flows. Façon dont le rappeur pose les syllabes sur le rythme du d'abord avec des groupes tels Nigger. Avec prudence mais
morceau. Élément fondamental de la musicalité du rap. Africa Bambaataa, Grandmaster sans autre concession, le rap-
Flash, Kool Herc qui expriment peur le sortira sous le titre
Hip-hop. Mouvement culturel et artistique né dans les ghettos les désillusions des jeunes Noirs Untitled (« Sans titre »)...
de New York dans les années 1970 et composé de cinq piliers : la après les grands combats pour
danse, le rap, le graffiti, le slam et la production musicale (avec les droits civiques. Le discours Hommage à Césaire
les Dj : dise jockeys, et les MC : maîtres de cérémonie). se radicalise dans les années En se répandant dans le reste
1980 avec un groupe comme du monde, la culture hip-hop
Rap. Apparu dans les années 1970 aux États-Unis, ce genre musical Public Enemy, dont le combat continue de porter le message
très rythmé appartient au mouvement culturel du hip-hop. Ses contre les inégalités sociales et de la cause « noire ». En France,
thèmes sont souvent revendicatifs, voire violents et sexistes raciales se réclame de Mal- elle est devenue le mode d'ex-
(notamment dans le gangster rap). colm X (cf. p. 94) et ira jusqu'à pression d'une jeunesse immi-
frayer avec l'extrémisme d'un grée qui se retrouve dans ce
Slam. Inventé en 1984 à Chicago par Marc Smith, ce genre musical Farrakhan (cf. p. 102), le leader vocabulaire de l'exclusion, du
de la culture hip-hop est une performance poétique, a cappella de Nation of Islam*. Assassinés ghetto, et qui reprend à son
ou sur fond musical, dont les thèmes, variés, sont le plus souvent à l'âge de 25 ans dans des compte les thèmes du racisme
improvisés. Pratiqué aujourd'hui en France par Grand Corps conditions mal élucidées en ou encore du déni de l'histoire
malade ou Abd al Malik. 1996 et 1997, Tupac Shakur, fils coloniale. Noir ? « Un départe-
de deux membres des Black ment de l'humanité » pour Abd

106 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point


Le slameur français d'origine congolaise Abd al Malik, ici sur scène en août 2007.
al Malik, dont le dernier album,
Dante (Atmosphérique, 2008),
rend un vibrant hommage à
Aimé Césaire (cf. p. 56) : « De
Fort-de-France à Oujda, de
Cayenne à Brazzaville, il ras-
semble encore. Intellectuels,
peuple des cités, noir ou blanc,
je vous salue de la part du nè-
gre fondamental [...] ; Moi la-
minaire je prends le flambeau
avec mes flows avec mon cœur
avec ma bande. »
Combat
ou commerce?
Noir? C'est aussi la couleur du
livre ADN comme « Afriques
Diaspora Négritude », autoédité
par le slameur camerounais de
Lille, Marc Alexandre Oho Bam-
be, dit Capitaine Alexandre. Ses
textes recherchés, mis en page
comme une partition, sont ri-
ches de citations, de Steve Biko*
à Edouard Glissant (cf. p. 6 et
112) et sont autant de « soleils
noirs ». « Mais chaque étudiant
noir est une lumière d'espoir tu
peux me croire le savoir est une
arme pour redonner force et foi
à notre fertile terroir aujourd'hui
je me fais avocat défenseur d'un
peuple noir. » Autre mot réfé-
rence : roots (racines). Venu des
États-Unis, il s'exporte partout
où l'on part en quête de son
histoire. Le rappeur français OFX
l'a choisi pour titre de l'un de
ses albums. Et Mokobé, d'ori-
gine malienne, membre du
groupe 113, chante dans « Mes
racines » en 2007 (Mon Afrique,
Sony BMG) : « J'ai la couleur d'ia
misère, j'suis noir et fier frè-
re/Descendant d'esclave on a
traversé la mer. / Chaque jour
mes racines m'rattrapent/j'pen-
se à retourner au bled. » Tandis
que Casey, rappeuse d'origine
martiniquaise, décode pour ses
concitoyens français ses origines
antillaises : « Connais-tu le
créole et son mélange de méla-
nine / Le Béké qui très souvent
tient les usines... » (Tragédie
d'une trajectoire, Dooeen Da-
mage, 2006). « Afrique » est
l'autre mot-clé de l'origine my-
thifiée. Il s'agit de réinvestir
Le Point Hors-série n° 22
L'IDENTITÉ
« La négritude
est un combat
contre tous
les racismes.
Il faut la vivre
et l'incarner.
Pour moi, elle est
tout simplement
un synonyme
d'humanité. »
Capitaine Alexandre
(ADN)
dignement l'histoire du conti-
nent tout entier. Il faut assister
aux concerts du rappeur séné-
galais Didier Awadi où, sur grand
écran, défilent les images d'ar-
chives de Cheikh Anta Diop (cf.
p. 64), Malcolm X (cf. p. 94),
Nelson Mandela (cf. p. 92) et
autres « grands hommes » du
monde noir. Dans son studio de
Dakar, le même compose un rap
en mixant explosivement une
conférence de Frantz Fanon (cf.
p. 88) avec le discours de Dakar
| Les textes fondamentaux
| Repères
de Nicolas Sarkozy ! « Nous
avons dans la boîte noire tous
les secrets de l'histoire », scande
le chanteur qui veut « recons-
truire pour les jeunes généra-
tions, le puzzle de l'histoire
africaine ».
En France, la Négritude* s'ex-
hibe aujourd'hui sur des tee-
shirts, où elle nourrit la culture
hip-hop. Certains s'en inquiè-
tent : « Tu es noir, donc tu es
légitime mais cela tourne à
l'opportunisme », dénonce le
« slameur » du collectif Chant
d'encre et romancier Edgar
Sekloka. « Le rap commercial
racole en jouant superficielle-
ment sur ces thèmes qui mar-
chent », poursuit-il. La négri-
tude récupérée? Par un
communautarisme agressif
pour les uns sans doute, mais
pour bien d'autres, elle est
devenue l'emblème d'un com-
bat plus vaste, qui concerne
toute l'humanité.
Valérie Marin La Meslée,
avec Victoria Gairin
| 101
Repères | LESLUTTES

Le i l septembre 1963, ces trois

étudiants sont les premiers Noirs
à s'inscrire à l'université
de Caroline du Sud depuis 1877.

Quand le combat
entre à l'université
Le combat pour l'abolition de l'esclavage et contre la ségrégation, pour l'éga- sociologie, l'économie politique,
lité des droits et la reconnaissance de la minorité noire s'est autant déroulé l'anthropologie culturelle et la
dans la rue et sur les estrades politiques qu'à l'université. Aujourd'hui, c'est critique littéraire, qu'ils trans-
par les Black et les cultural studies que les intellectuels portent le combat de forment en boîtes à outils
la minorité noire. Non sans risque d'amalgame et de récupération. conceptuelles pour penser leur
situation. Leurs idées circulent,
Dès l ' é m e r g e n c e , au xixe siècle, en offrant une formation sépa- mais eux restent victimes de
des premiers intellectuels et rée - et prioritairement techni- Les intellectuels ségrégation*, sans autre tri-
abolitionnistes noirs, l'éduca- que et professionnelle - aux noirs contribuent bune que les universités noires.
tion est un moyen et un enjeu Afro-Américains. Il faudra l'am- Ils fondent donc leurs propres
à l'essor de réseaux de recherche et d'infor-
de l'émancipation, et donc un bition tenace de deux généra-
objectif autant qu'un mode tions, celle du talented tenth nouvelles mation (The Negro Academy, The
d'action politique. Les premiè- -tels les historiens W.E.B. Du disciplines comme journal of Negro History, The
res universités noires aux États- Bois (cf. p. 30) et Carter G. Wood- journal of Negro Education ; les
la sociologie. revues Crisis, Opportunity, Phy-
Unis (Fisk, Atlanta, Howard, son -, puis celle des New Ne-
Morehouse, Tuskegee...) voient groes - Charles S. Johnson, Ezra lon...) et développent leurs pro-
le jour après la guerre civile, Franklin Frazier, Zora Neale (Chicago, Philadelphie, Harvard, pres idéologies (panafricanis-
mais sont dirigées par des Hurston, Langston Hughes (cf. Columbia...) et y fassent en me*, Négritude*...). Surtout ils
Blancs ou des Noirs « accom- p. 48), Sterling Brown... - pour même temps qu'eux entrer la interviennent dans la sphère
modationnistes » tel Booker que les intellectuels noirs intè- question noire. publique en soutenant la forma-
T. Washington (cf. p. 32). Elles grent les prestigieuses univer- Ils contribuent alors à l'essor de tion des adultes et l'éducation
avalisent la ségrégation raciale sités blanches de la IvyLeague nouvelles disciplines comme la populaire.

108 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 Le Point

 LESLUTTES | R e p è r e s

Paul Gilroy à part entière. Mais il ne faut pas s'en-

« Développer une approche
post-exotique des cultures noires »
Où en est-on de l'identité noire? Qu'est-ce que
les Blackstudiespeuvent apporter? Chantre du
multiculturalisme, le Britannique Paul Gilroy,
spécialiste des cultural studies, revient ici sur
des notions trop « américaines » à son goût.
le Point : Pourquoi parler d'« Atlantique noir » ?
thousiasmer trop vite : l'institution
multiculturelle la plus intégrée aux
États-Unis demeure l'armée.
LP. : Comment expliquez-vous que les
Black studies et les postcolonial studies
rencontrent un tel succès aux États- p a u ] Gilroy
Unis? Est-ce lié au rôle qu'y occupent professeurde
les notions de race ou d'ethnicité dans sociologie à la
la construction des identités ? London School of
P.S.: Vous posez là le problème du Economies,auteur,
pouvoir culturel de l'empire américain, e n t r e autres'

Paul Gilroy : C'est une notion commune aux anthropologues qui exporte aujourd'hui dans le reste L ' Atlanti( l ue
. « x l - .. • noir, modernité et
qui, dans la lignée de Melville Herskovits, insistent sur l'impor- du monde ses termes techniques. Mais . '
double conscience
tance de la continuité des formes culturelles entre l'Afrique et en Amérique, la conception de l'iden- ^Kargo 1 9 9 3 ) e t
le Nouveau Monde. Moi, je leur ai volé ce terme pour montrer tité noire n'a rien à voir, non seulement de Postcolonial
que pour les esclaves, l'océan Atlantique était un continent en avec l'histoire des Caraïbes et de l'At- Melancholia
négatif. L'horreur et la violence du bateau négrier ont produit lantique noir mais encore de l'Afrique, (Columbia
des identités et une culture nouvelles. Aujourd'hui, cet Atlan- de ses besoins et de son futur. Nous University Press,
tique noir historique n'est plus, mais il en existe un autre, dif-pouvons tous avoir un téléphone mo- 2004^
férent : celui des Africains qui risquent la mort en traversant bile qui fonctionne grâce aux compo-
clandestinement la mer pour rejoindre l'Europe. sants fabriqués avec le tantale du
Congo, mais l'Afrique ne fait pourtant
LP. : La notion d'identité noire a-t-elle encore un sens ? Qu'ont pas partie de notre avenir. Elle demeu-
en commun un écolier d'une banlieue française, un avocat re hors de l'histoire quand les États-Unis sont supposés être
de Dakar et un rappeur new-yorkais ? le modèle racial du futur. Mais la réussite d'un Obama ou
P.S. : Le racisme les rend interchangeables. Ils sont obligés d'une Condoleezza Rice n'exclut pas que d'autres leaders
de partager ce Moi ontologique* alors que leurs expériences noirs apparaissent ailleurs.
de vie très différentes ne leur permettent pas de le gérer.
Mais il faut refuser la conception essentialiste de l'identité L P. : Que pensez-vous de la fascination qu'exercent les formes
au profit de notions plus élaborées de solidarité, de ressem- d'expressions artistiques africaines et afro-américaines sur
blance, et de subjectivité. le reste du monde?
P. S. : Il faut développer aujourd'hui une approche post-exotique
LP. : Le postracialisme d'Obama ne représente-t-il pas une des cultures noires. La multiculture dans laquelle baignent les
sortie vers la fin du problème noir? villes d'Europe postcoloniale doit permettre de se libérer des
P.S. i Pour moi, la célébrité d'Obama montre seulement que différences raciales et ethniques. Nous ne sommes plus obligés
l'idée de W.E.B. Du Bois (cf. p. 30) d'une double conscience de nous emparer de l'altérité de l'Autre. Nous commençons à
comme définition de la condition noire aux États-Unis n'exis- voir ce qui compte vraiment pour chacun de nous.
te plus. Les deux « moi » combattants ont été réunis. Le Propos recueillis par Catherine Golliau
« Nègre » est finalement reconnu comme un citoyen américain et Valérie Marin La Meslée

Alors qu'elles font l'objet d'ar-
dentes revendications depuis un
demi-siècle - pour les avoir dé-
fendues, le philosophe Alain
Locke (cf. p. 46) sera même li-
cencié en 1925 par le président
blanc de l'université Howard
(Washington DC) -, les études
africaines deviennent légitimes
dans les années 1950, quand
l'anthropologue Melville Hers-
kovits* et d'autres universitaires
blancs fondent l'African Studies
Association. Mais la préséance
qu'elles accordent à l'histoire et
à la géographie sur l'étude des
littératures ou de la pensée ré-
vèle une fonction clairement
géopolitique. Il s'agit en effet,
dans le contexte de la guerre
froide et de la décolonisation,
de redessiner la carte du monde
vu de l'Occident. La contestation
que portent alors les mouve-
ments politiques et culturels
noirs comme Nation of Islam*,
Black Panthers* Black Art Mo-
vement* trouve pourtant une
traduction académique avec la
prise militaire de campus uni-
versitaires comme Cornell et
Berkeley et la création en 1969
de l'African Héritage Studies
Association. Les Black studies
sont nées, et bien vivantes :
outre l'analyse des trau- •••

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 109

Repères | LESLUTTES

••• matismes générés parla
traite, le colonialisme et les
différentes formes d'oppression
raciale, elles mettent l'accent
sur les recompositions identitai-
res et culturelles, en Afrique et
dans le Nouveau Monde. Le
modèle nationaliste (Afro-Ame-
rican studies) se double bientôt
de nouveaux mots d'ordre
(« l'afrocentrisme », la « déco-
lonisation mentale ») parfois
empruntés à des penseurs afri-
cains comme Cheikh Anta Diop
(cf. p. 64), mais le nom de ces
nouvelles études dit bien toute
la dimension utopique de ces
projets théoriques et politiques :
si elles renvoient au continent
noir, les Afiricana studies ne sont
ni une aire ni une culture spéci-
fiques. Elles marquent plutôt
une volonté d'inventer et d'in-
ventorier de nouvelles pratiques
sociales et culturelles, dans la
solidarité entre Nord et Sud.
Sous la pression militante et
dans le contexte de l'affirmative
action - cette volonté politique
de compenser les discrimina-
tions raciales par le recrutement
systématique de Noirs dans
toutes les professions dont ils
étaient généralement exclus -,
la plupart des universités amé-
ricaines tâchent d'africaniser les

Achille Mbembe dispositifs de « discrimination positive »

a 11 faut sortir du statut victimaire »
Achille Mbembe est l'un des plus grands
intellectuels africains. Camerounais, il vit
en Afrique du Sud après s'être formé en France
et avoir enseigné aux Etats-Unis. Ce penseur
du postcolonialisme fait ici le point
sur les luttes que les Noirs ont à mener.
le Point : Les descendants des esclaves et des colonisés
doivent-ils défendre le principe des réparations et exiger
le repentir?
Achille Mbembe s Les idéologues de la « bonne conscience »
et de l'« irresponsabilité illimitée » ont fini par donner un
sens péjoratif aux termes de « repentance » et de « répara-
tion ». Il en est de même de tous ceux qui voudraient substi-
tuer la charité à la justice, comme c'est le cas dans bien des
courants du mouvement dit « humanitaire ». Pour les premiers,
l'éthique de la responsabilité est un vain mot. Pour les seconds,
il ne saurait y avoir de justice que pour les siens. L'Autre n'a
droit qu'à notre apitoiement. Tant que persiste l'idéologie
selon laquelle il existe des races et des peuples inégaux, tant
qu'on continue de faire croire que le colonialisme fut un grand
fait de « civilisation », la thématique de la réparation sera
mobilisée.
Mais il faut sortir du statut victimaire. Être Africain, c'est
d'abord être un homme libre, et capable de « s'auto-inventer ».
La véritable politique de l'identité consiste à nourrir, actua-
liser et réactualiser ces capacités d'auto-invention.
LP. : Faut-il généraliser la discrimination positive ?
A. M. : Il faut revenir à l'histoire si l'on veut traiter cette question
sérieusement. Ainsi, en Afrique du Sud, les Européens ont
pendant trois siècles annexé les terres des peuples indigènes
et bénéficié de leur travail en les privant d'une vie digne. Avec
l'apartheid en 1948, ils ont mis en place à leur profit l'un des
les plus implacables de tout le xxe siècle.
On retrouve aux États-Unis un schéma
plus ou moins identique, fondé sur le
travail gratuit de l'esclave. Qu'il y ait
aujourd'hui tant de personnes d'origine
africaine dans les prisons et que les écarts
des niveaux de vie entre les différents Achille
segments de la société soient si grands Mbembe,
ne peut s'expliquer sans ce passé. professeur de
Il existe donc des bases solides qui jus- sciences politiques
à l'université
tifient moralement la « discrimination
du Witwatersrand
positive ». Là où, sur la longue durée,
(johannesbourg),
les gens ont fait l'objet de formes éhon- auteur de De La
tées d'exploitation et de sélection au post-colonie, essai
nom de la race, on est en droit d'exiger sur l'imaginaire
justice et réparation. Mais ce qu'il faut politique
élargir, c'est notre conception de la dans l'Afrique
justice et de la responsabilité. Une po- contemporaine
(Karthala, 2005).
litique de « discrimination positive »
ne doit pas être menée de manière à
servir de paravent à la production de
nouvelles injustices. Elle doit aussi être
limitée dans le temps.
LP. : Que pensez-vous de l'afrocentrisme et du retour à
l'Afrique-mère ?
A.M. : L'afrocentrisme est une variante hypostasiée du désir
des gens d'origine africaine de n'avoir de comptes à rendre
qu'à eux-mêmes. Il s'agit, au fond, d'un geste de sécession.
L'idée est que pour fonder un rapport d'égalité morale avec
les autres, il nous faut d'abord nous soucier de nous-mêmes.
Il est vrai que le monde est d'abord une manière de relation
à soi, mais il n'y a guère de relation à soi qui ne passe par la
relation à autrui. Pour moi, en tout cas, autrui, c'est la diffé-
rence et le semblable réunis. Privilégier l'un au détriment de
l'autre est une erreur.
Propos recueillis par Valérie Marin La Meslée

110 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 L e Point

 LESLUTTES | Repères

sciences et le corps enseignant. Morrison (cf. p. 72), et impen- en effet de la culture un espace
Elles favorisent ainsi, dans les sable d'étudier la littérature de pouvoir et de luttes. La ten-
années 1980 et 1990, l'intégra- française sans tenir compte des tation hégémonique des classes
tion de nombreux penseurs auteurs antillais ou africains. dominantes sur l'élaboration des
exilés d'Afrique. Recrutés dans Les intellectuels noirs ont éga- « valeurs » est battue en brèche
des départements d'anglais, de lement mené leurs luttes acadé- par les résistances - passives ou
français ou de philosophie, ces miques en Europe : dès les an- actives - que lui opposent des
derniers participent à l'essor de nées 1930, des historiens groupes ou des individus dont
nouveaux domaines, en parti- l'identité se fonde désormais sur
culier la critique littéraire et la des formes diverses - et parfois
philosophie africaines. Ils se
Les Black et simultanées-d'appartenance :
défient pourtant généralement cultural studies l'origine, la religion, l'âge, le
des Black ou Africana studies : sont aux États- genre, le style de vie... D'abord
leur expérience des dictatures cantonnées aux marges, les
africaines reconnaît aisément
Unis exposées aux cultural studies voient leur fé-
quels fourvoiements identitaires nouveaux dangers condité théorique progressive-
peuvent cacher certains mots du « politiquement ment reconnue. Mais leur trans-
d'ordre ou la réduction de l'afri- fert outre-Atlantique, où elles
canité à des oripeaux vestimen-
correct ». rencontrent les Black studies, les
taires. L'« authenticité », concept expose aussi aux nouveaux dan-
central de l'afrocentrisme noir caribéens comme Eric Williams gers du « politiquement cor-
américain, fut en effet jadis pro- (1911-1981) et C.R.L. |ames* rect » ou du commerce acadé-
mue par l'ancien président du (1901-1989) introduisaient de mique, si bien illustrés par
Congo et dictateur Mobutu nouveaux questionnements sur l'aventure de l'Encyclopedia
(1930-1997), qui voyait dans la l'importance de la traite dans Africana : jadis conçue par Du
toque léopard et l'uniforme l'essor du capitalisme, ou le rôle Bois sur le modèle de l'encyclo-
Abacost (« à bas le costume », des esclaves et des hommes pédie Britannica, comme la
sous-entendu celui des Blancs) politiques noirs dans les boule- somme des connaissances dis-
les marques les plus sûres d'une versements révolutionnaires de ponibles sur le monde noir, elle
décolonisation réussie ! la fin du xvme siècle. Passées les est achevée en 1998, sous
luttes anticoloniales, certains l'égide d'une prestigieuse équi-
Racialisation s'installent en France ou en pe de penseurs africains et
des cultures Grande-Bretagne et rejoignent afro-américains (Henry Louis
Dans certains cas, les Black le plus souvent l'enseignement, Gates Jr.*, Anthony Kwame
studies ont pu reconduire des après de prestigieuses études. Appiah*, Cornel West*...). Mais
travers de la pensée coloniale, En Angleterre, le Jamaïcain en chemin l'encyclopédie est
comme l'obsession pour la pu- Stuart Hall* (né en 1931) et son devenue Encarta Africana, Mi-
reté ou la racialisation des cadet, Paul Gilroy (né en 1956, crosoft étant passé par là...
cultures. Il est clair, toutefois, voir interview p. 109) prennent Aujourd'hui, dans leurs mises à
qu'elles ont ébranlé les frontiè- alors une part essentielle au jour régulières et leur mouve-
res sociales et culturelles en développement des cultural ment perpétuel, Black et cultural
décloisonnant les imaginaires studies. Elles aussi venues de studies entrent en collision avec
autant que les disciplines : il l'éducation populaire, et fondées les études des diasporas et de
est aujourd'hui impossible, sur le souci de légitimer les la galaxie postcoloniale, qui
outre-Atlantique, d'étudier les cultures dominées - celles de la s'intéressent plus spécifique-
sciences humaines sans convo- classe ouvrière, de l'immigration ment aux multiples effets de la
quer la littérature, inimagina- et bientôt des minorités sexuel- présence occidentale dans le
ble d'étudier la littérature les - comme matrices de nou- monde et, réciproquement, de
américaine sans évoquer Fre- veaux savoirs à l'heure des mass la présence toujours plus active
derick Douglass (cf. p. 26), Ja- média, ces nouvelles approches du monde au sein de l'Occident.
mes Baldwin (cf. p. 62) ou Toni des phénomènes sociaux font Anthony Mangeon

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 111

Entretien I EDOUARD GLISSANT
1928. Naissance à la Martinique.
1956. Soleil de la conscience,
essai.
1958. La Lézarde, roman,
Prix Renaudot.
1959. Création du Front
antillo-guyanais.
1964. Le Quatrième Siècle,
roman.
1981. Le Discours antillais, essai.
1982-1988. Directeur du
Courrier de l'Unesco.
1988. Enseignant à l'université
de Bâton Rouge (Louisiane).
1990. Poétique de la relation,
essai.
1995. Professeur de littérature
à la City University de New York.
1997. Traité du Tout-Monde,
essai.
2009. L'Intraitable Beauté
du monde (avec Patrick
Chamoiseau), et Philosophie
de la relation, essai.
112 Les textes fondamentaux
Edouard Glissant a construit son œuvre contre les lacunes
de la mémoire, les déchirures du tissu social antillais,
mais aussi contre l'isolement et l'aliénation.
Pour ce penseur du « Tout-Monde » et de la créolisation,
la question est aujourd'hui de savoir comment être Noir
en allant vers l'autre.
Édouard Glissant
« La créolisation du monde est infinie »
le Point : Comment « naît » la pensée noire ? p. 56). Mais j'ai tout de suite compris que le phé-
Edouard lissait ; Le terme de « pensée noire » nomène même de l'écriture était créolisation,
me paraît un peu raciste : imaginez-vous dire c'est-à-dire mélange et complexité. J'ai fréquenté
« pensée blanche »? Pensée noire est pourtant les œuvres de Césaire, autant que celles de Faulkner
acceptable, du moins comme base pour une dis- et de Saint-john Perse. Tous n'étaient pas des nè-
cussion sur les rapports entre cultures, parce que gres, tous étaient créoles. Au départ, j'ai fait ce
la plupart des gens ont intégré choix, presque rhétorique, de
les principes du racisme d'une « La pensée noire la culture du métissage et de
façon telle que l'expression leur l'échange. Mais il ne peut y
paraît évidente, je dirais, quant
naît de la traite, avoir de créolisation sans pen-
à moi, pensée de l'Afrique et de l'esclavage, sée noire. Ni créolisation sans
de ses diasporas, parce qu'il y de la lutte contre culture blanche. On ne parle
a des Noirs qui sont créoles*, pas encore de culture noire
comme M. Barack Obama (cf.
l'esclavage. Elle naît parce que la lutte pour l'éman-
p. 116), dont la pensée est à la de la souffrance. » cipation des Noirs n'est pas
fois noire et blanche. Vous ne terminée, mais on devrait dire
pouvez pas dire de Hegel* que c'est un penseur cultures noires comme on dit cultures blanches,
noir. Et pourtant il a pensé la théorie du maître ou plutôt cultures de la diaspora africaine comme
et de l'esclave... En conservant votre terminologie, on dit cultures européennes.
on peut dire que la pensée noire naît de la traite,
de l'esclavage, de la lutte contre l'esclavage. Elle I.P. : En quoi la Négritude s'oppose-t-elle à la
naît de la souffrance. créolisation ?
1.6. : Être créole ne signifie pas abolir toutes les
LP. : Dans quelle mesure votre itinéraire est-il constituantes de votre être, en entrant dans une
marqué par la pensée noire? espèce de méli-mélo de l'identité. Elles entretien-
1.6. ; D'abord, je suis né sur une plantation, et nent des rapports entre elles, mais la constituante
jusque très tard, presque tous les jours, j'ai écouté africaine est fondamentale. C'est par elle que la
des conteurs créoles : poétique de l'oralité, passion créolisation commence. Or comment s'est faite la
d'un temps déchiré, reconquête d'un espace aliéné. créolisation des Amériques? Par des mélanges
L'écriture et la structure de mes œuvres leur doivent entre Africains et non-Africains. )e crois qu'il y a
beaucoup. Ensuite, la Négritude* de Césaire (cf. dans la voix et la pensée africaines une propension
Hors-série n° 22 Le Point

à accepter la créolisation. Partout où il y a eu
forte présence de la diaspora africaine, dans les
territoires originellement occupés par les Français
ou les Portugais, il y a eu forte créolisation. Sauf
quand certains éléments de la population, comme
la part blanche des États-Unis, principalement dans
le Sud, et par puritanisme, ont refusé le métissage.
Il n'y a donc pas d'opposition entre créolisation et
Négritude. Sauf quand le combat pour l'identité
conduit des membres de nos communautés à
s'identifier uniquement à la constituante africaine
ou nègre, ce qui me paraît une erreur : on ne
cesse pas d'être Noir lorsqu'on entend être et noir
et jaune et vert et bleu ciel. C'est une nouvelle
donnée de la pensée ou de la sensibilité noires,
qui est parfois difficilement acceptable, parce que
des luttes restent encore à mener au nom de
cette négritude. Partout où des Noirs sont en dan-
ger en tant que Noirs, la négritude persiste comme
force de résistance. Mais la créolisation est une
Entretien
autre force de résistance : c'est ce que représente
Barack Obama pour les États-Unis. Cela ne veut
pas dire qu'il abandonne la force de la Négritude,
mais qu'elle n'est plus la seule à opérer. Le couple
Noir-Blanc n'est plus le seul à « fonctionner » dans
ce pays, comme dans toutes les Amériques. Dans
la créolisation, bien d'autres composantes inter-
viennent désormais.
LP. : Quel genre de luttes les Noirs doivent-ils
mener aujourd'hui?
1.6. : Quand on voit des gens qui meurent de froid
dans des cartons sur les trottoirs de New York,
parce qu'ils sont Noirs, on ne va pas leur parler de
créolisation. Il y a quelque chose à faire immédia-
tement. Cependant, je ne crois pas que l'on doive
mener ce genre de luttes sur le seul fait d'être Noir.
Car le point le plus important, à mon avis, pour les
Noirs d'aujourd'hui, c'est de se demander comment
être Noir en allant vers l'autre. •••
Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux 113
Entretien I EDOUARD GLISSANT

••• L P. : Sortir de sa « condition noire », est-ce troisième gouffre, l'inconnu du pays où ils débar-
encore une étape difficile ? quent. La traite est une immense expérience du
L 6 . : C'est une étape difficile et c'est normal. Après gouffre, de l'inconnu, de la chute. On tombe, on
des siècles de traite, d'esclavage, d'oppression et tombe, on tombe, on ne sait pourquoi, ni où. La
d'exploitation, on peut comprendre que des Noirs plupart des écrivains antillais, quelle que soit leur
refusent toute espèce de compromis. Or il faut langue, sont sensibles à cette dimension du gouf-
abandonner la fixité du combat sur une base ra- fre. Derek Walcott (cf. p. 74) dit que « l'Histoire,
ciale pour entreprendre la multiplicité d'un combat c'est la mer. » Ce qui fait l'unité des Nègres dans
sur une base mondiale, ce que j'appelle le « Tout- le Nouveau Monde, c'est ce chemin sous-marin.
Monde ». Quand on opère ce transfert, qui est Tous les Noirs du Nouveau Monde sont fils du
véritablement une mutation, gouffre. Et beaucoup de Noirs
on ne trahit pas sa nature « Tant que Ton n'aura américains s'accrochent au
noire, on la développe dans un pas établi la réalité gouffre comme seul recours
autre cadre, celui de cette mul- possible, ce qui n'est pas le cas
tiplicité du monde, et ça, c'est de ce cimetière d'Obama.
intéressant. qu'est l'Atlantique,
il manquera quelque LP. : Vous parlez des Noirs
LP. : Pensez-vous que les américains. Mais les autres?
chose à l'imaginaire
Blancs doivent réparation aux 1.6. ; )e vais au-delà. )e pense
Noirs? des humanités. » que ce gouffre est un non-dit
1.6.: Nous, les Noirs n'avons des cultures mondiales : tou-
pas à demander des réparations, mais à nous met- tes les humanités sont filles de ce gouffre-là. Tant
tre en état de ne pas en avoir besoin. Par exemple que l'on n'aura pas établi la réalité de cet im-
en devenant président des États-Unis. À mon avis, mense cimetière qu'est l'Atlantique, il manquera
c'est cela, une vraie pensée noire. Une vraie pensée quelque chose à l'imaginaire des humanités.
africaine. Quoique la seule exception à cette affir-
mation soit justement l'Afrique elle-même, parce LP. : Tant que la traite ne sera pas aussi connue
qu'en l'occurrence il ne s'agit pas de réparation, de tous que la Shoah?
mais d'un déni de justice qui, depuis le début, a 1.6. : Je peux le dire sans aucune espèce de re-
dépossédé un continent de toutes ses forces vives : vendication : il y a ce non-dit de l'histoire des
des millions de gens pendant la traite, à l'époque humanités qui doit être rattrapé. C'est ce que
où les populations n'étaient pas si importantes. l'élection de Barack Obama a commencé à faire
Puis toutes les richesses du continent du fait de la avec l'histoire américaine, en rattrapant le fait (le
colonisation. Dans ce cas, il n'est pas question de non-dit) que Thomas jefferson et George Washing-
réparation, mais de lutte contre cette opposition ton, parmi les premiers présidents des États-Unis,
bien réelle entre la richesse d'un continent et la les héros de la liberté, étaient des propriétaires
pauvreté inouïe des gens qui l'habitent. d'esclaves. Président des États-Unis, M. Obama
n'a pas besoin de réclamer quoi que ce soit à la
LP. : Dans votre adresse à Obama, coécrite avec partie blanche de la population de son pays, c'est
Patrick Chamoiseau, L'Intraitable Beauté du mon- cela qui est extraordinaire avec le phénomène de
de, vous appelez le nouveau président des États- son élection.
Unis « fils du gouffre ». Que voulez-vous dire ?
1.6. : Au début de mon livre Poétique de la relation, LP. : Qu'est-ce qu'un jeune Noir de banlieue a à
je dis que ce qu'il y a de terrifiant dans la traite faire avec la créolisation ?
des Nègres, c'est que c'est le moment où ils sont 1.6. : Le jeune Noir de France est un mélange.
confrontés à trois figurations du gouffre. Le premier, Même s'il est radical et renfermé sur lui-même.
c'est l'ignorance : ils ne savent pas où on les em- Le rap, le slam, le hip-hop (cf. p. 106) sont des
mène, ils ne savent pas pourquoi, ils ne peuvent mélanges. Il y a déjà mutation, puisque de jeunes
pas penser que c'est pour aller travailler. Le deuxiè- chanteurs mettent certains de mes textes, répu-
me, c'est la profondeur de la mer : ils pensent - et tés incompréhensibles, en musique et utilisent
ils ne sont pas seuls à le penser car, aux xiv e et des termes comme « créolisation » : j'en suis le
xve siècles, les Européens le pensaient aussi - que premier surpris. C'est là que se produit la muta-
la mer tombe dans un gouffre semé de pistes sous- tion. Il y a quarante ans, personne ne comprenait
marines et de cadavres d'Africains. Et puis il y a un ce que j'essayais d'écrire, mais aujourd'hui tout

114 Les textes fondamentaux Hors-série n° 22 L e Point

 ÉDOUARD GLISSANT I Entretien

le monde y pressent quelque chose, même si c'est crois que nous allons vers l'apparition de nations-
compliqué. Parce que le monde est compliqué. relation. Un pays comme le Brésil pourra en être
Et si vous en rendez compte en littérature d'une un exemple, la dimension économique mais pas
manière claire, vous passez à côté et cela n'a de recours à la puissance militaire pour agresser
aucun intérêt. La sensibilité de ces jeunes pour d'autres nations, la richesse culturelle mais consti-
tous ces thèmes montre que le monde avance, tuée d'une énorme variété de différences qui s'ac-
et que, dans son avancée, il éclaire ce qui est cordent, de mélanges qui se réalisent. Le Brésil
obscur. Le jeune Noir des banlieues, comme tous sera à la fois un continent et un archipel, ou plutôt
les jeunes engagés dans la nouvelle multiplicité une série d'archipels : une pensée qui n'impose à
du monde, porte ces mélanges, ces inextricables. personne, une identité qui se questionne. Mais de
Michel Butor, quand on lui demandait : « Pourquoi tels changements, qui seront foudroyants, nous
est-ce si compliqué, ce que vous écrivez? », ré- interrogent aussi. Il faudra nous habituer à cet
pondait : « Ce n'est pas moi qui suis compliqué, inextricable et à cet imprévisible.
c'est le monde. »
L P . : Dans quelle mesure un Noir serait-il
LP. : Césaire disait : « Laissez entrer les peuples mieux préparé que d'autres à cette complexité du
noirs sur la grande scène de l'histoire. » Pensez- monde à venir?
vous œuvrer vous-même à faire entrer les cultures 1.6. : C'est une des questions que l'on peut se
africaines sur la grande scène du monde ? poser, à propos de ce que vous appelez la pensée
1.6. : Non, ce que je fais, c'est essayer de lever un noire. Césaire a dit qu'elle a des liens avec le cosmos
voile sur une obscurité d'ignorance que l'on a fait et n'est pas une pensée rationnelle. Je ne m'en
peser sur les cultures africaines, alors que ces réfère pas à ce qu'aurait dit Senghor, que « l'émo-
cultures sont allées beaucoup plus loin dans l'obs- tion est nègre et la raison hellène », car je ne suis
cur révélateur que les cultures occidentales. Et pas d'accord du tout : un Nègre peut être président
s'il y a une pensée noire qui peut être décidée, des États-Unis ou ingénieur à la Nasa, rangé du
c'est sans doute dans cette côté de la « raison » tout autant
capacité à entrer dans l'obscur « Les Africains qu'inspiré comme Rimbaud ou
et même dans l'« indécis » un griot africain, là n'est pas le
ont le génie
fructueux de l'être. L'Occident problème.
a suivi une route magnifique, de la créolisation. Mais dans les histoires africai-
mais qui a abouti quelquefois Ils créolisent plus nes, celles des grandes desti-
à une difficile solitude des iden- nées, comme celle de Chaka
profondément que
tités ou à leur exaspération par exemple, le terrifiant des-
nationaliste ou raciste. Le dan- d'autres peuples. » pote, héros du peuple zoulou,
ger de la pensée noire serait les devenirs sont liés à une
qu'elle puisse déboucher sur une indistinction des capacité de fusion avec l'énergie du monde, et
identités, non moins réductrice. Le risque pour les c'est là que la pensée noire diffère d'un mode de
sociétés africaines ou créoles serait alors que les pensée occidental. Césaire (encore) l'a dit : « Ceux
Noirs se considèrent partout comme les mêmes, qui n'ont inventé ni la poudre ni l'électricité [...]
à la manière dont les Blancs disaient au début du mais ils s'abandonnent, saisis, à l'essence de
xxe siècle que « tous les Nègres se ressemblent », toutes choses. » C'est une réalité. La pensée afri-
parce qu'ils sentaient bien qu'il y avait là quelque caine fonctionne ainsi et c'est pour cela que les
chose qu'ils ne pouvaient pas analyser vraiment, Africains ont le génie de la créolisation. Ils créo-
c'est-à-dire maîtriser. lisent plus profondément que d'autres peuples.
Parce que la pensée noire a cette capacité de
LP. : En 1900, Du Bois annonçait que le problème dépasser l'entendement pour entrer dans une
du xxe siècle serait celui de la couleur. Quel sera, participation généralisée. Tandis que la pensée
selon vous, celui du xxie siècle ? occidentale entre, elle, dans une intellectualité
1.6. : Celui de la fréquentation de l'inextricable. généralisée, qui isole le plus souvent. Mais que
On va être obligé, par la complexité même du dire des pensées chinoises, indiennes, japonaises,
monde, d'abandonner les insuffisances et les in- précolombiennes ou océaniennes ? La créolisation
justices de la constitution des sociétés en États- du monde est infinie... •
nations, lesquels vous procurent des certitudes, Propos recueillis par
mais au prix de la domination sur les autres. Je Valérie Marin La Meslée

Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

 l'entend chez le coiffeur ou autour de
la table familiale. Parfois, cette colère
est exploitée par les hommes politiques
pour gagner des voix en jouant la carte
raciale ou, chez certains, pour masquer
leurs échecs.
[-]

En fait, une colère comparable se mani-

feste dans certaines couches de la com-
munauté blanche. La plupart des Amé-
ricains de la classe ouvrière et de la
classe moyenne blanche n'ont pas l'im-
pression d'avoir été spécialement favo-
risés par leur appartenance raciale.
Leur expérience, c'est celle de l'immi-
grant - dans leur cas, rien ne leur a été
donné, ils sont partis de rien. Ils ont
< travaillé dur toute leur vie, souvent
S pour voir leur emploi délocalisé et leur
gretraite dévaluée après une vie de labeur.
2Ils sont inquiets pour leur avenir, ils
CQ
s voient leurs rêves s'évanouir.

BARACKOBAMA:
Alors, quand on leur demande, pour
favoriser la déségrégation, de faire pren-
dre à leurs enfants un bus qui les amè-

«« VERS UNE UNION

nera dans une école à l'autre bout de
la ville, quand on leur apprend qu'un
Afro-Américain décroche un bon emploi

PLUS PARFAITE »
Le 18 mars 2008, le candidat Obama prononce
à Philadelphie un discours aussitôt considéré
comme historique où il appelle à dépasser le
problème des races.
« Même pour les Noirs qui s'en sont
sortis, les questions de race et de
racisme continuent de définir fonda-
mentalement leur vision du monde.
Pour les hommes et les femmes de la
génération du révérend Wright, la
mémoire de l'humiliation, du doute et
de la peur n'a pas disparu, pas plus
que la colère et l'amertume de ces
années-là. Cette colère ne s'exprime
peut-être pas en public, devant des
collègues ou des amis blancs, mais on
ou un poste dans une bonne université
en raison d'une injustice dont ils ne
sont en rien responsables, quand on
leur explique que leur peur de la crimi-
nalité dans les banlieues est une forme
de préjugé, la rancœur s'accumule.
Voilà où nous en sommes : dans une
impasse raciale où nous demeurons
enfermés depuis des années. Contrai-
rement à ce que disent certains de mes
critiques, blancs ou noirs, je n'ai jamais
eu la naïveté de croire que nous pour-
rions régler nos différends raciaux le
temps d'un mandat présidentiel, ou du
seul fait d'une candidature, une can-
didature aussi imparfaite que la mienne.
Mais j'ai affirmé ma conviction profonde
- une conviction ancrée dans ma foi
en Dieu et dans le peuple américain :
en travaillant ensemble, nous arrive-

116 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point

 LA PENSÉE NOIRE | C o n c l u s i o n

rons à panser quelques-unes de nos Pour ce qui est de la communauté

vieilles blessures raciales, car, en réa-
lité nous n'avons pas d'autre choix si
nous voulons continuer à avancer en
direction d'une Union plus parfaite.
Pour la communauté afro-américaine,
cela signifie qu'il faut accepter les far-
deaux de notre passé sans en devenir
les victimes. Cela veut dire continuer
à exiger une pleine justice dans tous
les aspects de la vie américaine. Mais
cela signifie également associer nos
propres revendications - une meilleure
assurance maladie, de meilleures écoles,
de meilleurs emplois - aux aspirations
de tous les Américains, qu'il s'agisse
de la femme blanche qui se débat pour
gravir les échelons dans son entreprise,
de l'homme blanc qui a été licencié ou
de l'immigrant qui s'efforce de nourrir
sa famille.
Cela veut aussi dire assumer pleinement
les responsabilités de nos vies - en
exigeant davantage de nos pères, en
passant plus de temps avec nos enfants,
en leur lisant des livres et en leur appre-
nant que, même s'il leur arrivera peut-
être de devoir faire face à des obstacles
et à la discrimination, ils ne doivent pas
succomber au désespoir et au cynisme :
ils doivent toujours croire qu'ils peuvent
être maîtres de leur destin.
[...]
blanche, la voie vers une Union plus
parfaite suppose de reconnaître que
ce qui fait souffrir la communauté afro-
américaine n'est pas le produit de
l'imagination des Noirs, que l'héritage
de la discrimination et les
éléments actuels de dis-
crimination - même si elle
est moins criante que par
« La mémoire
le passé - existent et doi-
vent être combattus. Non de l'humiliation,
seulement par des mots, du doute et de la peur
mais par des actes : en
n'a pas disparu,
investissant dans nos éco-
les et dans nos commu- pas plus que la colère
nautés, en faisant respec- et l'amertume. »
ter les droits civiques et
en garantissant une jus-
tice pénale plus équitable,
en donnant à cette génération les
moyens et les chances de s'en sortir,
ce qui faisait défaut aux générations
précédentes. Les Américains doivent
comprendre que les rêves de l'un ne
doivent pas se réaliser au détriment
des rêves de l'autre, qu'investir dans
la santé, les programmes sociaux et
l'éducation des enfants noirs, métis et
blancs contribuera à la prospérité de
l'Amérique tout entière. »
BARACK OBAMA, DE LA RACE EN AMÉRIQUE,
TRAD. FRANÇOIS CLEMENCEAU, © GRASSET & FASQUELLE, 2008.

Le discours postracial à la Maison-Blanche

Président des États-Unis depuis janvier 2009, Barack Obama
(né en 1961) a prononcé ce discours le 18 mars à Philadel-
phie, en lancement des primaires démocrates en Penn-
sylvanie. Fils d'un Kenyan et d'une Américaine, ce métis
élevé en Indonésie et à Hawaï ne découvrira vraiment la
coexistence raciale qu'au cours des années 1980, lors de
ses études supérieures. La pauvreté des Noirs, il n'y sera
confronté qu'en devenant animateur social à Chicago. Fils
et beau-fils de musulmans, élevé dans des écoles catholi-
ques et protestantes, il s'intègre tard à une communauté
religieuse : la Trinity Church de Chicago, animée par le
révérend Wright, proche du Black Power* mais aussi de
Nation of Islam*. Obama restera très proche de Wright
jusqu'au 13 mars 2008 où, en pleine campagne présiden-
tielle, un reportage télévisé montre le révérend Wright en
train de hurler : « Dieu maudisse l'Amérique ! » Obama est
immédiatement accusé de représenter l'extrémisme noir.
Le discours de Philadelphie sera sa réponse. Il s'agit alors
non seulement de faire oublier les paroles de Wright, mais
aussi d'expliquer aux Blancs américains ce qu'est un Noir,
et comment il se définit par rapport à la majorité blanche.
Obama s'y présente en fédérateur, posture qui avait déjà
été la sienne en 2004, lors de la Convention nationale du
parti démocrate qui devait officialiser la candidature à la
présidence de John Kerry. À Philadelphie, il commence son
discours par « We the people », les trois premiers mots du
préambule de la Constitution américaine, qui rappellent que
les Noirs comme les Blancs appartiennent au même peuple.
Visionné et téléchargé des millions de fois sur Internet, le
discours du 18 mars 2008 est devenu une sorte de manifeste
pour la réconciliation ethnique aux États-Unis, et l'avènement
d'une société postraciale. C.G.

L e Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

Chronologie | LA PENSÉE NOIRE

De l'esclavage à Obama,
1500 ans d'histoire
652. Début de la traite arabe. Par1454. Le pape Nicolas V auto- 1 6 2 0 . Premiers arrivages protestation de Germantown,
le traité du « Baqt », les Arabes rise Alphonse V dit « l'Africain » d'esclaves africains dans les qui s'oppose fermement à
imposent aux chrétiens de Nubie (1432-1481), roi du Portugal, à colonies anglaises (futurs l'esclavage.
(habitants de la vallée supérieurepratiquer la traite entre l'Afri- États-Unis). 1716. Une permission royale est
du Nil), la livraison de 360 escla-
que et Lisbonne. 1635. Les Français, déjà implan- accordée aux ports de Rouen,
ves par an. 1482. Les Portugais édifient tés sur l'île Saint-Christophe, à La Rochelle, Bordeaux et Nan-
869. Début de la révolte des des forts sur le littoral entre le l'est de Porto Rico, occupent tes pour faire « librement le
Zanj. Des esclaves noirs origi- Sénégal et le Cameroun. désormais la Martinique et la commerce des Nègres ».
naires de l'Est de l'Afrique, qui 1492. Christophe Colomb Guadeloupe où ils développent 1748. Montesquieu (1689-1755)
avaient été déportés par milliers atteint les Caraïbes. Dès son une économie sucrière. publie De l'esprit des lois, où il
pour l'irrigation en Irak, se re- troisième voyage (1498) des 1642. Louis XIII autorise la critique la manière dont les es-
bellent contre le pouvoir des Noirs sont embarqués sur ses traite. clavagistes justifient la traite.
Abbassides (dynastie arabe qui caravelles. 1672. Le roi d'Angleterre Char- 1749. Quarante-quatre expédi-
gouverna le monde musulman 1493. Les colons espagnols oc- les Il fonde la Compagnie royale tions quittent Nantes pour cher-
entre 750 et 1258). La révolte cupent les Antilles (Hispaniola, d'Afrique pour assurer la traite cher des esclaves en Afrique.
gagna plusieurs régions de l'em- actuelle Haïti et République négrière. Louis XIV crée l'année 1770. L'abbé Raynal (1713-1796)
pire et dura jusqu'en 883 où elle dominicaine, Cuba, Porto Rico suivante la Compagnie du Sé- publie son Histoire philosophi-
fut écrasée dans le sang. Par la et jamaïque), et y pratiquent négal qui conduit des Africains que et politique de l'établis-
suite, les esclaves de l'empire l'exploitation minière, l'élevage aux Antilles et à la Guyane. sement des Européens dans
furent plutôt des chrétiens sla- et la production de tabac et de 1678. Environ 27000 esclaves les deux Indes, où il réclame
ves. sucre. aux Antilles françaises. l'abolition de la servitude.
1377. Dans son Introduction 1510. Le roi Ferdinand ordonne 1685. Louis XIV signe le Code 1778. À Saint-Domingue, on
à l'histoire universelle (Al-Mu- d'envoyer des esclaves dans l'île noir, préparé parColbert, minis- compte 249000 esclaves pour
qaddima), l'historien arabe Ibn d'Hispaniola pour y travailler tre des Finances. Cet édit règle 288000 habitants.
Khaldoun écrit : « Les seuls peu- dans les mines. C'est le début en une soixantaine d'articles 1784. L'ancien ministre des
ples à accepter l'esclavage sont de la traite atlantique. le statut des esclaves dans les Finances Jacques Necker (1732-
les Nègres, en raison d'un degré 1 5 1 8 . Charles Quint autorise possessions françaises d'outre- 1804) publie De l'administration
inférieur d'humanité, leur place la traite et l'esclavage dans Atlantique. Qualifié de « bien des finances de la France, où il
étant plus proche du stade ani- l'Empire espagnol. meuble » et de « bête de déplore l'existence de la traite
mal. » 1553. Début de la traite an- somme », l'esclave devient et de l'esclavage.
1416. Les Portugais sont les pre- glaise. propriété de son maître, doit 1787. Création en Angleterre
miers Européens à passer le cap 1569. Le dominicain Tomaso se convertir au catholicisme, de la Société pour l'abolition
Bojador, appelé aussi « Cap de la de Mercado s'insurge contre perd tout statut juridique et de la traite.
peur », au sud des Canaries. le sort fait aux esclaves dans tout accès à la propriété. 1787. L'Ordonnance du Nord-
1441- Les Portugais razzient les colonies espagnoles. 1688. En Pennsylvanie, des Ouest interdit l'esclavage au
leurs premiers captifs africains 1596. Début de la traite hol- quakers (mouvement reli- nord-ouest des États-Unis. La
au Nord du Sahara occidental landaise. gieux fondé en Angleterre au frontière entre États esclavagis-
pour les importer dans la pé- 1604. Début de la traite fran- xvne siècle par des dissidents de tes et abolitionnistes est établie
ninsule ibérique. çaise. l'Église anglicane) publient la au niveau de l'État de l'Ohio.

118 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 Le Point


1788. Création de la Société
des amis des Noirs, à Paris.
Fondée par les futurs révo-
lutionnaires jacques-Pierre
Brissot (1754-1793), Etienne
Clavière (1735-1793) et Ho-
noré Gabriel de Mirabeau
(1749-1791), elle se propose
de mettre en œuvre les idées
antiesclavagistes inspirées
de Montesquieu et de l'abbé
Raynal.
1789. Parution à Londres du
Récit intéressant de la vie
LA PENSÉE NOIRE | C h r o n o l o g i e
En Géorgie, vers 1860,
une famille d'esclaves
dans un champ de
coton.
citoyens français et jouiront de
tous les droits assurés par la
Constitution. »
1801. À la Guadeloupe, Louis
Delgrès (cf. p. 24) se révolte
contre les troupes envoyées
par Bonaparte pour rétablir
l'esclavage. À Saint-Domingue,
constitution de Toussaint Lou-
verture (cf. p. 22).
1802. Napoléon Bonaparte
rétablit par décret l'esclavage
afin de relancer l'économie de
plantation.
1804. Le 1er janvier, Haïti procla-
me son indépendance, après la
défaite des troupes françaises
face à )ean-)acques Dessalines,
successeur de Toussaint Louver-
ture. Haïti devient le premier
État noir. Tous les Blancs y sont
considérés comme Noirs.
1807. Abolition de la traite en
Angleterre et aux États-Unis.
1808. L'abbé Grégoire* (1750-
d'Olaudah Equiano, ou Gusta- 1793. Abolition de l'esclavage à 1831) publie De la littérature
vus Massa, l'Africain, écrit par Saint-Domingue le 24 juin par des nègres, ou recherches sur
lui-même (cf. p. 20). En France, les commissaires civils de la leurs facultés intellectuelles,
prise de la Bastille et début de République Léger-Félicité Son- leurs qualités morales et leur
la Révolution. thonax et Étienne Polverel. littérature.
1791. Insurrection des escla- 1794. Le 4 février, l'esclavage 1815. Au Congrès de Vienne,
ves de Saint-Domingue (futur est aboli par la Convention dans après la défaite de Napoléon,
Haïti), la colonie française la les colonies françaises. « La les grandes puissances réunies
plus prospère de toute l'Amé- Convention déclare l'esclavage pour redessiner la carte de
rique. En quelques jours, des des nègres aboli dans toutes les l'Europe, décident de mettre
bandes d'esclaves armées met- colonies ; en conséquence, elle fin à la traite des Noirs mais
tent le feu aux plantations et décrète que tous les hommes, maintiennent l'esclavage. De-
près d'un millier de Blancs sont sans distinction de couleur, do- puis le début du xvie siècle, près
massacrés. miciliés dans les colonies, sont de 4 900 expéditions négrières
Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux | 101
Chronologie | LA PENSÉE NOIRE
sont déjà parties du port de
Liverpool, en Angleterre. Ce
port a assuré à lui seul autant
d'expéditions que l'ensemble
des ports français réunis.
1830. Conquête de l'Algérie,
qui se verra imposer un code
de l'Indigénat : les colonisés
sont exclus d'une grande partie
des libertés et des droits des
citoyens français.
1832. Le sultan d'Oman (Moyen-
Orient) Sayyid Said (1834-1870)
transfère sa résidence dans l'île
de Zanzibar (actuelle Tanzanie),
d'où il organise une traite d'es-
claves africains intensive vers
les côtes de la mer Rouge et du
golfe Persique.
1833. Abolition progressive de
l'esclavage dans les colonies
britanniques. Elle sera achevée
en 1838.
1839. Le pape Grégoire XVI
condamne officiellement la
traite négrière.
1846. L'ancien esclave Frederick
Douglass (cf. p. 26) publie son
autobiographie (Mémoires d'un
esclave).
1847. Le Liberia (fondé en 1822
par une société américaine de
colonisation) est le premier
État d'Afrique à obtenir son
indépendance.
1848. Révolution en France et
en Europe. Initié et rédigé par
le député Victor Schœlcher*, le
décret d'abolition de l'esclavage
dans les colonies françaises est
signé le 27 avril par Alphonse
de Lamartine (1790-1869), mi-
nistre des Affaires étrangères,
le texte prévoit l'émancipation
de 250000 esclaves.
1850. Fin officielle du trafic d'es-
claves au Brésil, qui a importé
plus de 3,6 millions d'esclaves
noirs.
1861. Début de la guerre de
Sécession (« Civil War») aux
120 | Les textes fondamentaux
États-Unis. Le conflit oppose
les États confédérés, soit onze
États du Sud qui avaient fait sé-
cession des États-Unis, dirigés
par jefferson Davis, à l'Union,
qui comprend tous les États abo-
litionnistes, dirigés par Abraham
Lincoln* et le parti républicain.
1865. Le 13e Amendement pro-
clame la fin de l'esclavage aux
États-Unis. Trois ans plus tôt, le
président républicain Abraham
Lincoln avait proclamé l'éman-
cipation des esclaves dans les
États du Sud mais, faute d'une
majorité suffisante au Congrès,
n'avait pu introduire l'abolition
dans la constitution. Il est as-
sassiné le 14 avril, quelques
jours après la fin de la guerre.
Sous le coup de l'émotion, le
Congrès vote alors le 13e Amen-
dement, puis le 14e qui donne
le droit de vote aux Noirs
1874. En Allemagne, début des
exhibitions d'« indigènes ».
1877. Les États sudistes mettent
progressivement en place les
Lois Jim Crow* pour restreindre
la plupart des droits accordés
aux anciens esclaves après la
guerre de Sécession. Les plus
importantes légalisaient la
ségrégation* dans les écoles
et dans les transports publics.
1880. Abolition de l'esclavage
à Cuba, alors colonie espa-
gnole.
1884. À l'initiative de Bismarck,
la conférence de Berlin réunit
toutes les puissances euro-
péennes pour le partage de
l'Afrique.
1888. L'esclavage est aboli au
Brésil.
1895. Constitution de l'Afri-
que occidentale française,
l'AOF : Mauritanie, Sénégal,
Soudan français, Guinée, Côte
d'Ivoire, Niger, Burkina Faso
et Dahomey.
| Hors-série n° 22 Le Point
1896. La Cour suprême des
États-Unis légitime les lois
ségrégationnistes dans les États
du Sud en formulant la doctrine
« séparés mais égaux ».
1903. Aux États-Unis, parution
des Âmes du peuple noir de
W.E.B Du Bois (cf. p. 30). En 1990, Winnie et Nelson
1910. Création de l'Afrique Mandela assistent à un
équatoriale française (AEF) : concert à Johannesburg.
Gabon, Moyen-Congo (Congo-
Brazzaville actuel), Oubangui-
Chari (République centrafri-
caine actuelle) et Tchad.
1914-1918. Première Guerre
mondiale. Participation de
soldats noirs aux combats.
1919. Marcus Garvey (cf. p. 34)
crée la compagnie maritime
Black Star Line afin d'assurer
le rapatriement des Noirs en
Afrique.
1920. La Mauritanie (Afrique
de l'Ouest) devient une colonie
française.
1925. The New Negro. An In-
terprétation, d'Alain Locke (cf.
p. 46), ouvrage qui donne corps
au mouvement culturel Harlem
Renaissance.
1931. Première exposition co-
loniale internationale de Paris,
organisée pour convaincre des
bienfaits de la colonisation.
1934. Création en France de la
revue L'Étudiant noir.
1939. Cahier d'un retour au
pays natal, d'Aimé Césaire (cf.
P-56).
1944- Discours de De Gaulle à
Brazzaville. Première étape vers
la décolonisation.
1946. La loi de départementali-
sation fait de la Guadeloupe, de
la Martinique, de la Réunion et
de la Guyane des départements
français.
1948. Instauration officielle de
l'« apartheid » en Afrique du
Sud. La société est divisée en
quatre catégories aux droits
 LA PENSÉE NOIRE
inégaux : les Blancs, les Noirs,lars pour avoir refusé de céder 1956. Premier Congrès interna-
les Indiens et les Métis (colou-son siège à un Blanc dans un tional des écrivains et artistes
red people). autobus. Le pasteur Martin noirs à la Sorbonne, à l'initia-
1954. L'historien sénégalais Luther King (cf. p. 96) lance tive de la revue Présence afri-
Cheikh Anta Diop publie Nations une opération de boycott du caine (cf. p. 42).
nègres et culture (cf. p. 64). système de transport de la 1960. Accession à l'indépen-
1955. À Montgomery (Alaba- ville. C'est le début de la lutte dance de 18 pays d'Afrique :
ma), Rosa Parks est arrêtée pour les droits civiques et la Cameroun, Côte d'Ivoire, Da-
par la police et condamnée à fin de la ségrégation, qui va homey, Gabon, Haute-Volta,
payer une amende de 14 dol- durer jusqu'en 1968. Madagascar, Mali, Mauritanie,
Moyen-Congo (Congo), Niger,
Nigeria, Centrafrique, Sénégal,
Sierra Leone, Somalie, Somali-
land, Soudan, Tchad.
1961. Début de la guerre du
Vietnam pour les Américains.
1963. Le 25 mai, à Addis-Abeba
(Ethiopie), trente-deux chefs
d'État africains réunis en
congrès créent l'Organisation
de l'unité africaine (OUA). La
Charte signée à l'occasion mar-
que la victoire des partisans
d'une Afrique des États sur un
courant panafricain* plus radi-
cal qui prônait l'union politique
et économique du continent.
Aux États-Unis, le 28 août,
Martin Luther King prononce
à Washington son célèbre
« I have a dream » (cf. p. 96) à
l'occasion d'une grande marche
pour le travail et la liberté des
Noirs. Un an plus tard, il recevra
le prix Nobel de la paix.
1964. En Afrique du Sud, Nelson
Mandela est condamné à la pri-
son à vie pour sa lutte contre
l'apartheid. Aux États-Unis, le
président Lyndon B. johnson
fait adopter au Congrès le Civil
RightsAct qui interdit la discri-
mination basée sur la race, la
religion ou le sexe.
1965. Aux États-Unis, adoption
du VotingAct qui interdit les lois
restreignant le droit de vote. En
août, suite à l'arrestation de trois
membres d'une famille noire, de
violentes émeutes raciales écla-
tent dans le quartier de Watts,
Le Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux
| Chronologie
à Los Angeles, faisant 34 morts,
plus d'un millier de blessés et
environ 4000 arrestations en
cinq jours.
1966. Formation aux États-Unis
du Black Panther Party, mouve-
ment révolutionnaire afro-amé-
ricain, crée par Bobby Seale et
Huey P. Newton.
1968. Martin Luther King est
assassiné à Memphis.
1976. War, de Bob Marley (cf.
p. 104).
1984. Création en France de
SOS Racisme.
1986. Wole Soyinka (cf. p. 70)
est le premier Africain à recevoir
le prix Nobel de littérature.
1991. Fin de l'apartheid en
Afrique du Sud.
1992. Nouvelles émeutes à
Watts (Los Angeles), suite au
passage à tabac d'un jeune
Afro-Américain par des policiers
et à l'acquittement de ces der-
niers. Le conflit fait 38 morts
et 4 000 arrestations.
2001. Le Parlement français
vote la loi Taubira, du nom de la
députée guyanaise Christiane
Taubira, qui reconnaît l'escla-
vage comme un crime contre
l'humanité.
2002. À Durban, en Afrique du
Sud, création de l'Union afri-
caine, qui regroupe 53 pays
d'Afrique, sur le modèle de
l'Union européenne.
2007. Tandis que l'esclavage
perdure dans de nombreux
pays musulmans, la Maurita-
nie vote une nouvelle loi anti-
esclavagiste plus répressive
pour tenter de juguler ces pra-
tiques persistantes.
Novembre 2008. Le sénateur
Barack Obama (cf. p. 116) est
élu président des États-Unis. De
père kenyan et de mère améri-
caine, il est le premier métis à
accéder à ce poste.
| 101
Lexique | ft-B
LEXIQUE
A-B
Afroc Ce concept, théorisé
par le philosophe Molefi Kete Asante (né
en 1942) pour décrire le courant de pensée
illustré notamment par le nationaliste noir
américain Martin Delany (1812-1885) et
Cheikh Anta Diop (cf. p. 64), met en avant
l'apport des cultures africaines à l'histoire
mondiale.
Animisme. Croyance qui consiste à
attribuer une âme ou un esprit aux choses
ainsi qu'aux animaux. Par extension, le
terme désigne aussi un ensemble de cultes
traditionnels pratiqués en Afrique qui
consistent à invoquer les esprits.
Anthony Kwame Appiah
Appiah, Anthony Kwame (né en
1954)® Né à Londres, d'un père ghanéen
et d'une mère anglaise, formé à Cam-
bridge, ce philosophe a publié une collec-
tion d'essais, In my Father's House (1992),
où il analyse le rôle des intellectuels noirs
dans la construction d'une modernité afri-
caine. Il s'y montre particulièrement criti-
que envers la notion de race. Ses derniers
écrits portent sur le conflit et l'harmonisa-
tion des valeurs dans un monde cosmopo-
lite. Il est coauteur avec H.L. Gates Jr.* de
l'encyclopédie Africana (1999).
122 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 Le Point
Aristote (384-322 av. ).-€.). Philo-
sophe grec, élève de Platon (428-348 av.
|.-C.), dont l'influence fut prépondérante
pour la culture occidentale, notamment
au Moyen Âge.
Black Arts Movement. Fondé dans
les années i960 par l'écrivain et activiste
Leroi jones (né en 1934), alias Amiri Barak,
ce mouvement culturel opère, après la
Renaissance de Harlem (cf. p. 46), un nou-
veau tournant dans l'histoire de la littéra-
ture et de la culture afro-américaines.
Proche des thèses du Black Power*, il ac-
compagne l'essor d'un théâtre nationa-
liste et d'une musique expérimentale (le
free-jazz), tout en favorisant le développe-
ment d'une presse et de maisons d'éditions
autonomes.
Black Conscioysiîess Movement.
Initié par le Sud-Africain Steve Biko (1946-
1977) à la fin des années i960, le « mouve-
ment de la conscience noire » était à la
recherche d'une démarche exclusivement
noire et pacifiste pour sortir du régime de
ségrégation* raciale instauré en Afrique du
Sud en 1948 (l'apartheid). Pour ses partisans,
l'Afrique appartenait aux Africains et c'était

aux Noirs d'en prendre la direction. En 1968,
Biko se prononça en faveur d'universités
réservées aux Noirs puis, en 1973, il fonda
les Black Community Programmes (BCP),
réseau social d'entraide pour et par des
Noirs. Il sera assassiné par la police sud-
africaine en 1977.
itaeic Panthers* Fondé en 1966, ce
parti politique prône la nécessité, pour les
Noirs américains, de défendre eux-mêmes
leurs intérêts, y compris par les armes.
Constitués en patrouilles d'alerte, ses par-
tisans surveillent les activités policières dans
les quartiers noirs de Californie, où ils mè-
nent également des actions sanitaires et
Edward Kamau Brathwaite
sociales. Miné par les divisions internes,
parfois initiées par le FBI, le mouvement se
dissout dans les années 1980 pour renaître
en 2004. Une de ses figures de proue reste
la philosophe Angela Davis*.
C
C r é o l e * Système linguistique provenant
du contact du français, de l'anglais, de l'es-
pagnol, du portugais, du néerlandais, avec
des langues indigènes ou importées. Très
présents aux Antilles, ces parlers sont deve-
nus les langues maternelles des commu-
nautés. On parle ainsi de créole haïtien,
martiniquais, etc. Le terme s'étend aussi
aux cultures qu'ils ont engendrées.
Créolisation» Phénomène de métis-
sage culturel et linguistique né des mélan-
ges de peuples, notamment dans les Ca-
raïbes.
Damas, Lé@n»iontran (1912-
1 9 7 8 ) , Originaire de la Guyane, cet
intellectuel métis fut, aux côtés d'Aimé
Césaire (cf. p. 56) et de Léopold Sédar
Senghor (cf. p. 54), l'un des fondateurs
de la Négritude*. Après avoir connu
Césaire à la Martinique où il fait ses
études, il rencontre Senghor à Paris en
1929. En 1934, tous trois lancent la revue
littéraire L'Étudiant noir, dans laquelle
s'élabore la notion de Négritude*. En
1937, il publie son premier recueil de
poésie, Pigments. Député de Guyane de
Angela Davis 1948 à 1951, il sera ensuite enseignant
Le Point Hors-série n° 22
B-D | Lexique
Black Power, Mouvement politique
du nationalisme noir. Contrairement au
Mouvement des droits civiques représenté
par Martin Luther King (cf. p. 96), le « Pou-
voir noir » se revendique radical et violent.
Au pouvoir des Blancs doit se substituer
celui des Noirs. Le mouvement est divisé
entre les Black Panthers* et les Black Mus-
lims de Nation of Islam*.
irattiwaife, Edward Kamau (né
en Î9BO)- Tout à la fois historien - il
est l'auteur d'une étude sur la société
créole en Jamaïque - , dramaturge et
musicien, ce poète anglophone de l'île
de la Barbade est surtout connu par son
œuvre poétique marquée par une langue
musicale et métissée, et dont les thèmes
sont axés sur l'expérience esclavagiste,
l'héritage africain dans les Caraïbes et la
diaspora*.
Crow, Jim* Héros de la chanson po-
pulaire jump jirn Crow, écrite en 1828
par Thomas Dartmouth « Daddy » Rice,
un émigrant anglais aux États-Unis qui
fut le premier à se produire sur scène le
visage noirci. Du fait de son succès, Jim
Crow en est venu à symboliser le Noir et
son nom sera donné à une série de lois
promulguées dans les États du Sud après
la guerre de Sécession pour restreindre
les droits accordés aux anciens esclaves.
Ces lois, qui légalisaient la ségrégation*
dans les lieux publics, furent abolies par
le Civil Right Actde 1964.
aux États-Unis. Parmi ses recueils les
plus connus, Poèmes nègres sur des airs
africains (1948), Graffiti (1952), Black-
Label (1956) et Névralgies (1966).
Davis, Angela (née en 1944). Ce
docteur en philosophie, qui fut une étu-
diante d'Herbert Marcuse, sort de l'ano-
nymat en 1970 lors de son arrestation
dans le cadre de l'affaire des Frères de
Soledad, des jeunes Noirs que la jeune
marxiste et membre des Black Panthers*
allait visiter en prison et dont l'évasion
provoqua la mort d'un juge. L'arme du
| Les textes fondamentaux | 101
Lexique | ft-B
crime ayant été enregistrée à son nom,
elle est pourchassée, arrêtée, menacée
de la chaise électrique et acquittée lors
d'un procès les plus célèbres de l'histoire
des États-Unis. Elle écrira son autobiogra-
phie dès l'âge de 30 ans et sera éditée
par Toni Morrison (cf. p. 72). Toujours
engagée, elle est aujourd'hui enseignan-
te aux États-Unis.
Dessalifies, jeart~)acques (1758-
1806). Ancien esclave de Saint-Domingue
(actuelle Haïti), il devint lieutenant de
Toussaint Louverture (cf. p. 22) lors des
troubles qui secouèrent l'île pendant la
Révolution française. En 1803, il vainc les
troupes françaises envoyées par Napoléon
lors de la bataille de Vertières. Il proclame
l'indépendance d'Haïti le 1er janvier 1804
et devient empereur sous le nom de Jac-
E
Ellison, Ralph (1913-1994). Intel-
lectuel et écrivain noir américain dont le
roman Invisible Man (L'Homme invisible)
remporta le National Book Award en 1953-
Ce livre, largement autobiographique,
raconte l'histoire d'un Afro-Américain en
quête d'identité et de reconnaissance dans
le New York du début du xxe siècle.
Mouvement religieux
et politique apparu au xix e siècle dans
les Caraïbes, et qui appelle les esclaves
noirs et leurs descendants à un retour
spirituel et physique à la mère patrie,
Ralph Ellison l'Ethiopie. Ses adeptes considéraient en
Ci Carnet, H e n r y H. (1815-1882).
Premier pasteur noir américain à prêcher
à la Chambre des représentants, cet orateur
fameux fut un fervent défenseur du mou-
vement abolitionniste. Né esclave, il réus-
sit à s'enfuir et milita pour l'immigration
des Noirs au Mexique, au Liberia* ou aux
Caraïbes.
Gates Jr., H e n r y l o u i s (né e n
1950). Cet universitaire et critique litté-
raire, directeur du Du Bois Institute à Har-
vard, a consacré l'essentiel de ses travaux
à la littérature noire américaine, depuis
124 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 Le Point
ques Ier. Il est assassiné en 1806, suite à sa
tentative de réforme agraire au profit des
anciens esclaves sans terre.
D i a s p o r a - d i a s p o r i q u e . Part d'un
peuple émiettée hors de son territoire
d'origine. Dans le cas des Noirs, ce terme
désigne surtout les populations d'origine
africaine déportées vers le Nouveau Mon-
de par la traite négrière.
i î o d o r e de Sicile fw* §0-21 aw*
J.-C.K Historien grec originaire de Si-
cile dont la Bibliothèque historique entend
retracer l'histoire des peuples depuis les
origines jusqu'aux premières années de
l'Empire romain (27 av. J.-C.). Son œuvre
est l'une des sources d'information les
plus riches sur l'Egypte, la Grèce et la
Rome antiques.
effet ce pays de l'Est africain comme le
centre de la grande civilisation noire,
particulièrement après la bataille d'Adoua
(1869) et la victoire de Ménélik II, em-
pereur d'Éthiopie, sur l'Italie. En jamaï-
que, il donna naissance au « rastafaris-
me », que popularisera le chanteur Bob
Marley (cf. p. 104).
E x i s t e n t i a l i s m e . Moins une doctrine
qu'un mode de pensée qui place au cœur
de sa réflexion l'existence humaine. S0ren
Kierkegaard, Martin Heidegger, Gabriel
Marcel et Jean-Paul Sartre ont été rattachés
à ce mouvement.
les récits d'esclaves jusqu'aux auteurs
contemporains. Utilisant les approches
critiques de penseurs français comme Ro-
land Barthes ou Jacques Derrida, il plaide
pour une plus grande ouverture des canons
littéraires aux œuvres issues des minorités.
Il est coauteur avec A.K. Appiah* de l'en-
cyclopédie Africana (1999).
G r é g o i r e , H e n r i , dit l'abbé
(1750-1831)* Député du clergé aux
États généraux (1789), cet ecclésiastique
se rallia au tiers état et fut l'un des repré-
sentants de l'extrême gauche à l'Assem-
 fî-K I Lexique

blée constituante. Il combattit pour le ganiser l'Église gallicane. Opposé à Na-

suffrage universel et fut le premier prêtre
à prêter serment de fidélité à la Consti-
tution civile du clergé (novembre 1790).
Évêque constitutionnel de Blois, il fut élu
à la Convention (1792-1795) où il contribua
à faire voter les décrets accordant les
droits civils et politiques aux Juifs et l'abo-
lition de l'esclavage. Membre du conseil
des Cinq-Cents, puis du corps législatif,
sénateur, il tenta, mais sans succès, d'or-
poléon, il prononça sa déchéance sous la
Restauration et fut élu député de l'Isère
en 1819. Son livre De la littérature des
Nègres, ou Recherches sur leurs facultés
intellectuelles, leurs qualités morales et
leur littérature, suivies de Notices sur la
vie et les ouvrages des Nègres qui se sont
distingués dans les Sciences, les Lettres
et les Arts (1808) fut fondamental pour
l'abolition de l'esclavage.

H
Hall, Stuart (né en 1932). D'ori- vail de son esclave et, par conséquent,
gine jamaïcaine, cet essayiste a, depuis esclave de son esclave. Parmi ses autres
son exil britannique, participé à l'essor des œuvres majeures, La Science de la logique
études culturelles en dirigeant, dans les (1812-1816), Encyclopédie des sciences
années 1970, le Centre for Contemporary philosophiques (1817) et Principes de la
Cultural Studies de l'université de Birmin- philosophie du droit (1821).
gham. Inspirés du marxisme et de la criti-
que littéraire russe, ses travaux ont contri- Hérodote (v. 484 v. 425 av. J.-C.).
bué au développement des études sur la Historien grec qui voyagea beaucoup, no-
communication ou les phénomènes de tamment en Égypte, dont il fit une descrip-
diaspora*. Ils commencent seulement à tion qui eut beaucoup d'influence dans
être traduits et reconnus en France. l'Antiquité. Truffée d'anecdotes et de légen-
des, son œuvre décrit notamment la lutte
Hegel, êem§ Wilhelm Friedrich entre le monde grec et le monde barbare.
(177 Philosophe idéaliste alle-
mand dont le système philosophique en- HerskovKs» Melville fi8§5~î§6i).
tend atteindre le savoir absolu. Marx et Anthropologue afro-américain qui le pre-
Engels seront profondément influencés mier va démontrer (Le Mythe du passé noir,
par sa philosophie de l'histoire et sa mé- 1941) que les Noirs américains constituent
thode, la dialectique, qu'il expose dans un groupe ethnique détenteur d'une
La Phénoménologie de l'esprit (1807). Selonculture propre. Son livre devient dans les
lui, c'est en travaillant qu'on atteint la li- années i960 un best-seller dont s'empare-
berté. L'esclave travaille et s'accomplit alors ront les mouvements de revendication
que son maître devient dépendant du tra- noirs américains.

James, Cyril lobert Lionel (1901- Kenyatta, Jomo (1893-1978).

1989), Ce journaliste et essayiste origi-
naire de Trinidad a fait connaître l'impor-
tance historique des mouvements
révolutionnaires antillais au xvme siècle,
grâce à un livre sur Les jacobins noirs (1938)
et une pièce à succès sur Toussaint Lou-
verture (cf. p. 22). Ses travaux sur le cricket
et ses usages dans les pays colonisés par
l'Angleterre en font un précurseur des
études « culturelles ». Il participa à la
diffusion des idées marxistes et panafrica-
nistes* auprès des intellectuels africains,
Cyril Robert Lionel james antillais et afro-américains.
Militant nationaliste kenyan d'origine
kikuyu, il est considéré comme le père
fondateur de la nation kenyane. Formé à
Londres, il s'engagea dès 1922 dans la
lutte contre le colonisateur britannique.
La révolte anti-européenne des Mau-Mau
qui va ensanglanter le pays de 1952 à 1956
impliquant surtout des Kikuyu, il fut ac-
cusé d'en être à l'origine et emprisonné
pendant sept ans puis exilé. Quand le Kenya
obtint finalement son indépendance, il
devint Premier ministre puis président de
la république de 1964 à sa mort.

L e Point Hors-série n° 22 | Les textes fondamentaux|101

Lexique | ft-B

Ktl K l u x Kian. Fondée dans le Tennessee Edward Wilmot Blyden (1832-1912). L'arri-
après la guerre de Sécession (1861-1865), vée au Liberia des « Americano-Libériens »
cette société secrète américaine était ini- créera des tensions avec la population
tialement destinée à empêcher les Noirs indigène que les anciens esclaves traitent
d'exercer leur droit de vote en les intimidant avec l'arrogance de... l'homme blanc. En
(membres vêtus de robes blanches et de 1931, le Liberia est ainsi condamné par la
cagoules pointues, croix enflammées). Ses Société des nations* parce que les Améri-
violences amenèrent son interdiction en cano-Libériens soumettent les autochtones
1877. Un nouveau Ku Klux Klan fut fondé au travail forcé pour le compte de grandes
en 1915 à Atlanta par un ancien pasteur sociétés étrangères.
méthodiste et prit un caractère puritain,
xénophobe et ultranationaliste, l'opposant L i n c o l n , A b r a h a m (1809*1865).
non seulement aux Noirs, mais aussi aux Originaire du Kentucky, cet avocat devint en
juifs et aux catholiques. D'une grande vio- 1860 le seizième président des États-Unis et
lence, il atteignit un million de membres le premier à être républicain. Usera réélu en
et exerça une influence notable dans les 1864. Antiesclavagiste, il ne peut empêcher,
Abraham Lincoln
années 1920-1930. Interdit en 1928, il conti- peu de temps après son élection, ni la
nue à se manifester sporadiquement. formation des États confédérés d'Amérique
qui regroupent onze États esclavagistes du
L é v y ~ B r u h l v L u c i e n (1857-1939)* Sud, ni la guerre de Sécession qui éclate
Sociologue et anthropologue français, en 1861. Le 1er janvier 1863, après une sé-
proche du sociologue Emile Durkheim rie de victoires, il rédige la proclamation
(1858-1917), spécialiste de la pensée pri- d'émancipation des esclaves du Sud et
mitive. Il étudia la morale des peuples signe, en février 1865, le 13e Amendement,
primitifs dans La Morale et la Science des abolissant l'esclavage. Il est assassiné le
mœurs (1903), leur vie religieuse dans Les 14 avril 1865, par john Wilkes Booth, un
Fonctions mentales dans les sociétés infé-acteur sympathisant sudiste.
rieures (1910), puis leur mentalité dans La
Mentalité primitive en 1922. lumières (philosophie des).
Mouvement rationaliste né en Europe au
L i b e r i a , Fondé en 1822 par l'American xviii 6 siècle, dit « siècle des Lumières », et

\
Colonization Society (Société américaine marqué par la croyance dans le progrès
de colonisation) créée en 1817 pour le du savoir et de l'homme, ainsi que par la
retour en Afrique des esclaves noirs libérés, méfiance envers toute autorité politique
ce pays d'Afrique de l'Ouest est le premier ou religieuse, au nom du principe d'auto-
État africain à accéder à l'indépendance, nomie de la raison. C'est dans ce contex-

1
en 1847. Véritable « terre promise » pour te que naît le débat sur l'abolition de
les Afro-Américains, il accueillera notam- l'esclavage, nombre de penseurs des Lu-
ment Martin Delany (1812-1895), fondateur mières, dont Voltaire, en acceptant pour-
du nationalisme noir et le philosophe tant le principe.
René Maran

M-N
Maccarthysme. Connu également
sous le nom de « Peur rouge » (RedScare),
cet épisode de l'histoire américaine
s'étala approximativement de 1947 à 1953-
Fruit de la guerre froide, ce mot désigne
la procédure inquisitoriale menée par la
commission du sénateur républicain jo-
seph McCarthy (1908-1957) pour traquer
d'éventuels agents ou sympathisants
communistes aux États-Unis. Cette chas-
se aux sorcières se solda par la restriction
de la liberté d'expression et la limitation
des droits civiques.
Maran, René (1887-1960). Écrivain
français originaire de Guyane, il fut le
premier auteur noir à remporter le prix
Goncourt, en 1921, pour son roman
Batouala.
Middle Passage (« Passage du
m i l i e u » ) . Désigne le trajet des esclaves

126 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 Le Point


dans les bateaux négriers entre l'Afrique
et le Nouveau Monde.
Mulâtre, Essentielle-
ment employé aux Antilles, tiré de l'espa-
gnol mulo (le mulet), il désigne l'individu
né d'un père noir et d'une mère blanche
ou né d'une mère noire et d'un père blanc
ou encore de deux parents mulâtres.
NAÂCP-Natfoftal Association for
the Adwancement of Coloureci
People (Association nationale
pour l'avancement des gens de
c o u l e u r f * Fondée en 1909 à partir du
Niagara Movement de W.E.B. Du Bois
(cf. p. 30), cette organisation joua un rôle
fondamental dans le succès du mouvement
des droits civiques aux États-Unis. C'est
son action en justice qui aboutit, en 1954,
à la fin de la ségrégation dans l'éducation
(arrêt Brown).
Fondé en 1930, ce
mouvement politique et religieux rassem-
ble les musulmans noirs américains autour
de figures charismatiques comme Elijah
Muhammad (1897-1975), Malcolm X (1925-
1965, cf. p. 94) ou Louis Farrakhan (né en
1933, cf. p. 102). Centrée sur le culte de
ses fondateurs, presque divinisés, elle
s'appuie sur une lecture racialisée de l'his-
O n c l e S a m » Souvent représenté comme
un vieil homme coiffé d'un chapeau haut-
de-forme aux couleurs de la bannière
étoilée, avec un nœud papillon rouge, une
veste queue-de-pie bleue et un pantalon
à rayures rouges et blanches, ce person-
nage est devenu le symbole des États-Unis.
L'origine de son nom daterait de la guerre
anglo-américaine de 1812 : des soldats se
seraient amusés, en recevant des caisses
de viandes aux initiales « US », à les appe-
ler « Uncle Sam », du nom de leur fournis-
seur Samuel Wilson.
O n c l e T o n ) . Personnage principal de La
Case de l'oncle Tom (1852), de l'Américaine
OacielMi Harriet Beecher-Stowe (1811-1896). Publié ce mouvement à la fois intellectuel, cultu-
d'abord sous forme de feuilleton, ce livre rel et politique vise d'abord à réunir les
valut un succès immédiat à son auteur, Noirs de l'Afrique et de sa diaspora* à
Le Point Hors-série n° 22
M-P I L e x i q u e
toire biblique, qui fait du Noir le premier
homme et dénonce la « suprématie blan-
che » comme l'effet d'une conspiration
historique. Porteuse d'un discours nette-
ment antisémite, elle fut très influente
dans l'essor du nationalisme noir, mais
reste assimilée à une secte par l'orthodoxie
musulmane.
N é g r i t u d e . Forgé par Aimé Césaire
(cf. p. 56), ce mot désignait initialement le
monde noir et ses valeurs caractéristiques
(respect de la nature, solidarité entre les
hommes et les générations...). Il servit de
flambeau aux intellectuels antillais et
africains francophones qui refusaient une
stricte assimilation à l'Europe et revendi-
quaient une identité propre. Avec l'accès
de son principal ténor, Léopold Sédar Sen-
ghor (cf. p. 54) au poste de président du
Sénégal, ce concept s'est peu à peu figé
en idéologie officielle et a été critiqué pour
sa vision uniforme et passéiste des cultures
africaines.
mi (National Urban League).
Créée à New York au début du xxe siècle
à l'initiative de victimes de la ségrégation*
raciale, la Ligue urbaine nationale, qui
existe encore aujourd'hui, milita en faveur
de l'obtention des droits civiques aux
États-Unis.
une abolitionniste blanche. Il raconte l'his-
toire d'esclaves contraints de fuir et qui se
retrouvent libres en Afrique. Incarnation
de l'esclave dévoué au Blanc, « Oncle Tom »
désigne aux États-Unis une personne
noire qui se comporte comme un Blanc,
par honte ou par opportunisme.
O n t o l o g i e » Doctrine ou théorie de l'être.
Le terme renvoie à Aristote* mais il est
apparu au xvne siècle dans le Lexicon phi-
losophicum de Groclenius (1613-1615) et
sa diffusion est due à l'Ontologie de Chris-
tian Wolff (1729).
Fondé au xixe siècle,
| Les textes fondamentaux | 101
Lexique | ft-B

travers une identité commune, basée sur
une expérience partagée de l'oppression
raciale et coloniale. Ses objectifs sont la
restauration du glorieux passé africain,
l'indépendance à l'égard des puissances
coloniales européennes, l'autonomie et la
solidarité économiques. Cette idéologie a
joué un rôle majeur dans l'histoire des
décolonisations.
Phéiîomi: Mouvement de
pensée qui entend décrire ce qui apparaît
en tant que tel. Cette science des phéno-
mènes a été particulièrement développée
par l'Allemand Edmund Husserl (1859-1938)
et aura une grande influence au xxe siècle,
notamment sur des penseurs français
comme jean-Paul Sartre (1905-1980).
Présence africaine. Revue semes-
trielle fondée par l'intellectuel sénégalais
Alioune Diop (1910-1980) en 1947. S'ins-
crivant dans la mouvance du panafrica-
nisme*, elle reçoit dès ses débuts le
soutien d'intellectuels comme Aimé Cé-
saire (cf. p. 56), Léopold Sédar Senghor
(cf. p. 54), Albert Camus, André Gide, jean-
Paul Sartre ou encore Michel Leiris. Dans
l'avant-propos du premier numéro, André
Gide écrivait : « La revue ne se place sous
l'obédience d'aucune idéologie ou politi-
que. Elle veut s'ouvrir à la collaboration
de tous les hommes de bonne volonté
(blancs, jaunes ou noirs), susceptibles de
nous aider à définir l'originalité africaine
et de hâter son insertion dans le monde
moderne. »

Schœicher* Victor (1804-1833). S é g r é g a t i o n . Séparation physique de

Homme politique français surtout connu fait ou de droit des personnes d'origines
pour avoir mis un terme définitif à l'escla- différentes. Aux États-Unis en 1896, l'arrêt
vage en France. Sous-secrétaire d'État à la Plessy vs Fergusson, reposant sur la doc-
Marine et aux Colonies dans le gouverne- trine « séparés mais égaux » institution-
ment provisoire après la révolution de fé- nalise entre Noirs et Blancs ces pratiques
vrier 1848, c'est lui qui initia le décret qui étaient présentes depuis la fin de la
d'abolition de l'esclavage et qui contribua guerre de Sécession (1861-1865). La ségré-
à le faire adopter. Il fut élu député de la gation est interdite par le Congrès des
Guadeloupe et de la Martinique entre 1848 États-Unis en 1945, mais les États du Sud
et 1851, puis contraint de s'exiler en An- ne respectent pas cette décision. En 1963,
gleterre sous le second Empire. Après le pasteur Martin Luther King, apôtre de
l'abdication de Napoléon III en 1870, il fut la non-violence, organise la marche des
réélu député de la Martinique, puis devint droits à Washington. En 1964, avec l'arrêt
sénateur inamovible. Parmi ses principaux Brown, la Cour suprême met fin à la ségré-
Victor Schœlcher
écrits : De l'esclavage des noirs et de la gation dans l'éducation. En Afrique du Sud,
législation coloniale (1833), Des colonies l'apartheid - ségrégation stricte entre
françaises. Abolition immédiate de l'escla-Blancs et Noirs ou Métis - est institution-
vage (1842) et Histoire de l'esclavage pen- nalisé de 1948 à 1991.
dant les deux dernières années (1847).
S i o n i s m e , Idéologie nationaliste appa-
Schwarz-Bart» André (1928-2006), rue au xix e siècle et popularisée par le
Écrivain français d'origine juive polonaise, il journaliste juif hongrois Theodor Herzl
s'engage dans la Résistance après la dépor- (1860-1904) qui initialement visait à redon-
tation d'une partie de sa famille. En 1961, il ner aux juifs, victimes de sanglants po-
épouse Simone Schwarz-Bart (née en 1938), groms notamment à l'Est de l'Europe, un
une étudiante guadeloupéenne de dix ans territoire et un État. Rapidement, le mou-
sa cadette, qu'il a rencontrée à la Sorbonne. vement s'est concentré sur le retour des
En 1967, il cosigne avec elle Un plat de porcs juifs en Palestine.
aux bananes vertes. En 1972, il publie La
Mulâtresse solitude. Il fut lauréat du prix Société des nations. Organisation
Goncourt en 1959 pour son roman Le Dernier internationale créée par le traité de Ver-
des justes, livre majeur sur la Shoah. sailles de 1919 pour encourager le désar-

128 I Les textes fondamentaux I Hors-série n° 22 Le Point


mement et prévenir les conflits armés.
Inefficace, elle sera remplacée en 1945 par
l'Organisation des Nations unies.
Socrate (470-399 av. J.-C.). Consi-
déré comme le premier philosophe de la
morale, cet Athénien est aussi connu pour
la manière dont il amenait ses interlocu-
teurs, grâce à ses questions, à prendre
conscience de leurs lacunes. Accusé de
corrompre la jeunesse, il sera condamné à
boire la ciguë. Sa pensée nous est parvenue
grâce aux témoignages de ses disciples,
-w
Tubman, Harriet (18207-1913).
Surnommée « le Moïse de son peuple »,
ou la « Moïse noire », cette esclave évadée
du Maryland va activement participer au
réseau d'évasion Underground Railroad
(chemin de fer clandestin). Pendant la
guerre de Sécession (1861-1865), elle par-
ticipe aux combats et espionne pour les
troupes de l'Union. Elle milita aussi pour
les droits des femmes. En 1869, Sarah Bra-
dford publiait sa biographie, Scenes in the
Life of Harriet Ross Tubman.
Esclave
très cultivé, il devint naturellement le lea-
der des esclaves de sa plantation et condui-
sit, en 1831, une violente révolte dans le
comté de Southampton (Virginie). Elle fit
plus de cinquante morts parmi les Blancs.
Les Noirs furent vaincus, mais cette ré-
volte marqua profondément les esprits aux
États-Unis.
Unia-Universal iegro Improve-
ment Association & African
Communities League. Organisation
nationaliste noire et internationale crée
en août 1914 par le leader jamaïcain Mar-
cus Garvey (cf. p. 34).
Brillant
Cornel West
intellectuel et orateur, ce pasteur afro-
américain, philosophe de formation, a joué
un rôle déterminant dans la critique des
Le Point Hors-série n° 22
S-W | Lexique
dont le philosophe Platon, qui en fait le
protagoniste de ses premiers dialogues.
S o u f i s m e , « Mystique » et ésotérisme
de l'islam qui consiste en une quête active
de l'absolu divin mobilisant une doctrine,
des organisations initiatiques (les confré-
ries) et des méthodes spirituelles transmi-
ses oralement de maître à disciple.
D'après la Physi-
que d'Aristote*, la substance est le vérita-
ble principe de l'être.
inégalités économiques et raciales aux
États-Unis. Décrié pour son éclectisme - il
a deux disques de rap à son actif - et pour
sa propension à citer d'abondance des
auteurs aussi divers que disparates, il est
pourtant incontournable aux États-Unis
pour son aptitude à articuler ensemble les
traditions morales du prophétisme, du
pragmatisme et de l'exigence démocrati-
que.
Williams, Sylvester (1861-1911).
Originaire de l'île de Trinidad, cet avocat
et écrivain installé en Grande-Bretagne à
partir de 1896 serait l'inventeur du terme
« panafricanisme* ». Il est le fondateur de
l'African Association, à l'origine de la pre-
mière conférence panafricaine, en 1900.
Woodson, Carter (1875-1350).
Considéré comme le père fondateur des
Black Studies, il fut le premier historien
noir formé à Harvard, enseigna à la Howard
University avant de fonder en 1916 le jour-
nal ofNegro History. En 1926, il lança la
« Negro History Week », qui avait lieu la
deuxième semaine de février, pour corres-
pondre aux anniversaires du président des
États-Unis Abraham Lincoln* et de Marcus
Garvey (cf. p. 34). Destinée à développer
la connaissance de l'histoire africaine et
afro-américaine, cette « semaine » a été
ensuite étendue à tout le mois de février,
rebaptisé le « Mois de l'histoire noire ».
| Les textes fondamentaux | 101
 LA PENSÉE NOIRE | B i b l i o g r a p h i e

Bibliographie
Sauf exception, ne sont mentionnés ici que les ouvrages utilisés pour la rédaction de ce hors-série et non cités ailleurs.

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130 | Les textes fondamentaux | Hors-série n° 22 L e Point

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