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LE DÉSIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU
Pierre Musso
Éditions de la Maison des sciences de l'homme | « Quaderni »

© Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217)
2020/1 n° 99-100 | pages 113 à 124
ISSN 0987-1381
DOI 10.4000/quaderni.1567
Article disponible en ligne à l'adresse :
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Quaderni
Communication, technologies, pouvoir
99-100 | Hiver 2019-2020
Technologies et jeux de pouvoir
Le désir technologique de Dieu

Pierre Musso
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/quaderni/1567
DOI : 10.4000/quaderni.1567
ISSN : 2105-2956
Éditeur
Les éditions de la Maison des sciences de l’Homme
Édition imprimée
Date de publication : 5 janvier 2020
Pagination : 113-124
Distribution électronique Cairn
Référence électronique
Pierre Musso, « Le désir technologique de Dieu », Quaderni [En ligne], 99-100 | Hiver 2019-2020, mis en
ligne le 01 janvier 2023, consulté le 30 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/quaderni/
1567 ; DOI : 10.4000/quaderni.1567
Tous droits réservés

Dossier
Le désir Dans une interview au Spiegel, en 1966,

Heidegger1 disait une fois encore : « la technique
technologique
moderne n’est pas un outil », et « elle n’a plus
rien à voir avec les outils. » Son insistance était
nécessaire car, ajoutait-il, « aussi longtemps que
de Dieu nous nous représentons la technique comme un

instrument, nous restons pris dans la volonté de
la maîtriser. Nous passons à côté de l’essence
de la technique2. » Cette essence, c’est-à-dire
la technicité, est selon Heidegger, « un mode de
dévoilement » à la fois « pro-ducteur » qui fait
advenir le non-présent à la présence, et « pro-
Pierre vocateur » car il arraisonne (idée d’une maîtrise
Musso du réel) en mettant en demeure la nature « de
livrer une énergie qui puisse comme telle être
extraite et accumulée. » Le préfixe « pro » que
Institut d’Études Avancées l’on retrouve dans pro-grès (du latin pro-gredire)
de Nantes ou pro-jet (pro-jection), désigne une représen-
tation de ce qui est devant, une promesse ou
un possible. Est ainsi convoqué l’imaginaire du
démiurge (de demos et ergon ou travail, œuvre),
le créateur de mondes qui rend présente la chose
absente, la figure occidentale du Dieu-homme
ou de l’homme-Dieu, soit la figure christique
qui incarne la dualité dans une seule et unique
personne.
Le Christ et saint Paul ont été ouvriers : la

technique et la transcendance sont ficelées par le
christianisme, en prolongement de la mythologie
gréco-romaine. Hephaïstos le dieu du feu, de
la forge et de la métallurgie, était ingénieur et
mécanicien, créateur d’objets magiques dans son
laboratoire, une caverne sous-marine (caverne
devenue garage pour les techno-génies de la
Silicon Valley). Prométhée, qui a dérobé le
feu sacré pour en faire don aux humains, leur
enseigne la métallurgie et d’autres arts appris
QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020 LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU .113

auprès d’Athéna. La prolifération du sacré dans les « techno-
discours7 »
Dans The Religion of Technology, David Noble
soutient que l’expérience christique a fourni les Après la Seconde Guerre mondiale, à l’ère de
bases théologiques de l’imaginaire technolo- l’hyper-technologie, la figure de l’homme-dieu
gique. Il note que dans la Cité de Dieu de saint démiurge est réactivée par la cybernétique
Augustin, les techniques et les arts sont présents notamment par Norbert Wiener dont le dernier
et que la notion « d’art mécanique » apparaît chez livre écrit en 1964, est intitulé God and Golem8.
le moine bénédictin irlandais Jean Scot Erigène Cette figure est inspirée du concept de Teilhard
au début du IXe siècle : « Les arts sont les liens de Chardin, « le point Oméga » qui représente le
des hommes avec le divin, les cultiver est un point ultime du développement de la complexité
moyen pour leur salut3. » Une longue tradition et de la conscience vers lequel se dirige l’univers,
va voir dans la technique une objectivation de c’est-à-dire pour lui, le Christ.
la rédemption christique. À partir de « la pre-
mière révolution industrielle » du XIIIe siècle, En 2002, un rapport de la National Science
largement accomplie par les moines cisterciens, la Foundation sur la convergence NBIC (nano-
mécanique et l’ingénierie prennent une dimension bio-info-cognitio-socio-technologies9), à l’ori-
merveilleuse, voire magique4. Ainsi le francis- gine de l’approche transhumaniste, a été co-
cain anglais Roger Bacon (v.1214-v.1294), a-t-il rédigé par un spécialiste d’ingénierie et un socio-
imaginé de nombreuses inventions à tel point logue des religions, tous deux apôtres d’une
qu’Émile Bréhier a pu voir en lui un précurseur « techno-prophétie » annonçant « l’avènement
de Jules Verne5. Quant à Nicole Oresme (v.1322- d’un monde et d’un homme nouveaux. »
1382), ecclésiastique et mathématicien, évêque de Comme le dit Stéphanie Chifflet : « En traitant
Lisieux, c’est dans son œuvre que l’on trouve la de la résurrection et de l’immortalité, le récit
première métaphore considérant le monde comme NBIC est construit comme un discours religieux.
une horloge mécanique créée et mise en marche Il propose à l’homme une transcendance10. »
par un Dieu-ingénieur6. Cette image va traverser
l’histoire de la philosophie et de l’ingénierie, Plus récemment les références au divin se mul-
notamment chez Leibniz. On pourrait poursuivre tiplient notamment dans des slogans industriels
cet inventaire qui est devenu une véritable tradi- inaugurés par « Atari et les dieux ». De nombreux
tion en Occident. Notons qu’aux débuts de la ouvrages en ont fait l’analyse : Philippe Breton
grande industrialisation de l’Europe, en 1818, dans le Culte de l’internet, critiqua le discours
Mary Shelley sous-titre son roman Frankenstein, religieux tenu sur l’Internet, Christian Huitéma
la figure diabolique de la grande industrie, « Le dans Et Dieu créa Internet, Mark Alizart traite de
Prométhée moderne ». l’Informatique céleste ou Ariel Kyrou de Google
God11. Ce que confirmera d’une certaine façon
en janvier 2014, le pape François qui, confor-
mément à la doctrine de l’Église, considère les
.
114 LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020
médias comme « un don de Dieu12 » : « Internet sont des antonymes : le verbe grec ballein
peut offrir plus de possibilités de rencontre et de signifie jeter ; soit jeter ensemble sym-ballein,
solidarité entre tous, et c’est une bonne chose, soit à travers ou en travers, dia-ballein. Ainsi le
un don de Dieu ». Dans un célèbre article de dia-ballein est facteur de guerre alors que le sum-
L’Espresso en 1994, Umberto Eco voyait même ballein rétablit la paix. Si le symbole réunit deux
une guerre de religion se profiler entre les fidèles choses apparemment différentes, le diabolus/
du Mac et ceux de Windows : « Une attention diabolon les délie.
trop faible a été accordée à la nouvelle guerre
religieuse souterraine qui transforme le monde Un autre gourou de la Silicon Valley, Anthony
moderne… Le fait est que le monde est divisé Levandowski, un ingénieur père de la voiture au-
entre les utilisateurs d’ordinateurs Mac et les tonome, a fondé aux États-Unis une organisation
utilisateurs d’ordinateurs compatibles ms-dos. religieuse qui fait la promotion d’une « divinité »
Je suis entièrement convaincu que le Mac est basée sur une intelligence artificielle. Intitulée
catholique et le dos protestant.» La mort de « Way of the Future » (La voie de l’avenir),
Steve Jobs en 2011 fut d’ailleurs saluée par les cette organisation religieuse vise à « développer
mots : « dieu », « prophète », « messie », « pape », et promouvoir la prise de conscience d’une divi-
« icône », « apôtre » ou « gourou.13 » nité basée sur l’intelligence artificielle » pour
« améliorer la société ». Dans une interview au
Désormais l’invocation du divin, de l’immortalité magazine Wired, il déclare « Cette fois, vous
et de la transcendance est censée apporter un pourrez parler à Dieu, littéralement. Et vous
supplément d’âme à la prolifération des délires saurez qu’il vous écoute14. »
technicistes entourant l’IA ou le transhumanisme.
Ray Kurzweil, gourou chez Google, affirme : Ainsi la Silicon Valley a adopté une « idéo-
« Beaucoup de transhumanistes travaillent dans logie technico-mystique » héritière de la cyber-
l’architecture conceptuelle de l’OPT (théorie du nétique de Wiener, revivifiée par le New Age
point Oméga) de Teilhard sans en être vraiment et certains courants artistiques des années
conscients » et il ajoute, « Dès les années 2030, 1960, comme l’USCO (The US Company)
nous allons, par hybridation de nos cerveaux avec collectif d’artistes qui voulait fusionner « les
des nanocomposants électroniques, disposer d’un cultes du mysticisme et de la technologie pour
pouvoir démiurgique. » Google a ainsi créé en générer introspection et communication15. » On
2013, la société de biotechnologies Calico dont le retrouve souvent ces discours chez les politiques
but est « d’arrêter la mort », considérée comme contemporains. Ainsi Marina Maestrutti a noté
une maladie qui peut se soigner : ce projet de que « la mise en scène du “miracle” », par la
« tuer la mort » signifie technologiser la dimen- mobilisation des dimensions mythiques des
sion symbolique de l’humain pour l’anéantir. sciences et des technologies, a été une stratégie
très répandue dans les discours publics. Il est
La technique se dresse ainsi contre le symbolique en effet possible de mobiliser les promesses
et se fait diabolique. Symbolique et diabolique bibliques de « restituer la vue aux aveugles », de

« faire marcher les paralytiques » et « entendre titution des religions définies18. » Cette hypothèse
les sourds », comme le fit Philip J. Bond, sous- a pour conséquence que « la technicité des objets
secrétaire au Commerce de la Technologie ou de la pensée ne saurait être considérée comme
du Département du Commerce américain, en une réalité complète ou comme un mode de
présentant la politique de financement de la NNI pensée possédant sa vérité propre à titre indé-
(National Nanotechnology Initiative). Alors les pendant ; toute forme de pensée ou tout mode
nanotechnologies sont explicitement appelées à d’existence engendré par la technicité exigeraient
réaliser des « miracles16 ». d’être complétés par un autre mode de pensée ou
d’existence sortant du mode religieux19. » Il serait
La technique fonctionnelle et fictionnelle donc de l’essence même de la technicité que de
s’associer un discours de type religieux, ou du
Plusieurs sociologues et anthropologues ont sou- moins relevant du symbolique. Cette dualité de
ligné le lien entre le symbolique et la technicité la technique et du langage est propre à l’humain
pour définir le double rapport d’extériorité de comme l’avait déjà souligné Claude Lévi-Strauss
l’homme au monde. Leroi-Gourhan dit que le qui définissait « l’homme total » par l’unité de ses
propre de l’homme est de créer des techniques productions et de ses représentations : « Une tech-
et des symboles dans un double processus nique n’a pas seulement une valeur utilitaire, elle
d’extériorisation et d’objectivation : « L’homme remplit aussi une fonction et celle-ci implique,
fabrique des outils concrets et des symboles [...], pour être comprise, des considérations sociolo-
les uns et les autres recourant dans le cerveau giques20. » Pour Jacques Ellul, la technique est
au même équipement fondamental [...]. Le lan- ainsi devenue « le dieu qui sauve21. »
gage et l’outil [...] sont l’expression de la même
propriété de l’homme17. » Dans son rapport au Bien que la technique ne symbolise pas, les
monde, l’homme doit séparer les choses et les références au sacré et à Dieu sont omniprésentes.
mots par le langage et s’adapter à son milieu La technique ne va pas sans récit, sans imaginaire
par l’outil, prolongement de la main pensante. et sans fictions. La technique est biface, fonc-
Gilbert Simondon défend aussi que la relation tionnelle et fictionnelle. Pour Maurice Godelier,
de l’homme au monde se dédouble en technicité la technique est « un gueuloir d’imaginaire et
et religiosité, formant un couple indissociable. d’images ». Georges Balandier a préféré parler de
Il considère que l’essence de la technique inclut « techno-imaginaire22 » plutôt que de technique,
« la religiosité ». Dans la « phase magique » ori- pour souligner qu’elle génère des représentations
ginelle de la relation de l’homme au monde, ce faites d’alternance de « techno-messianisme »
dédoublement s’est opéré : « L’univers magique porteur des promesses de bonheur et de
originel, riche en potentiels, se structure en se « techno-catastrophisme », avec les menaces de
dédoublant. La technicité apparaît comme l’un destruction : « c’est sans doute pour la première
des deux aspects d’une solution donnée au fois dans l’histoire des hommes, précise-t-il, que
problème de la relation de l’homme au monde, l’imaginaire est aussi fortement branché sur la
l’autre aspect simultané et corrélatif étant l’ins- technique, dépendant de la technique et cela
.
mérite une considération attentive23. » Voici qu’apparaissent par couches successives,
des personnages, des groupes, des acteurs, des
Dans le même sens, Castoriadis soulignait que intérêts et des panoramas imaginaires28 ». Dans
« la dimension instrumentale ou fonctionnelle du l’objet technique, dit Stourdzé, se loge même un
faire (le teukhein et la technique) et sa dimension système de valeurs, « une tutelle morale qui fonde
significative sont indissociables24. » l’acceptabilité d’une technologie. »
Si les techniques sont si étroitement ficelées à Ainsi les objets techniques parlent-ils en se
l’imaginaire, c’est qu’elles sont le fruit de la taisant. Au sein de l’objet « s’esquisse toute
civilisation occidentale, de sa culture et de sa une dramaturgie silencieuse29. » L’objet parle,
vision du monde. François Dagognet rappelle énonce, dicte… Dans l’objet, plusieurs niveaux
que « n’importe quel objet, même le plus ordi- de significations s’enchevêtrent, bien au-delà
naire, enferme de l’ingéniosité, des choix, une de son instrumentalité : il réifie une pensée,
culture25. » On ne peut dissocier un système une abstraction, un rêve. « Derrière » un objet
technique du système culturel et de croyances technique, se tient une foule de sujets, d’acteurs,
qui le soutient, comme le montre toute l’histoire de mythes et d’imaginaires. Dans leur silence,
des techniques26. On peut même lire des rapports les techniques dictent même des normes et des
sociaux et les imaginaires cristallisés dans l’objet comportements, avec ou sans notice. « Derrière
comme des sédimentations qui le forment. L’objet l’objet », il y a toujours un macro-système
est sa généalogie et la géologie des imaginaires technique (Alain Gras) qui l’a engendré et
des acteurs qui l’ont constitué. Gilbert Simondon lui donne sens. Georges Canguilhem invitait
souligne que la genèse d’un objet technique à déceler ces diverses strates : « Derrière le
fait partie de son identité. L’objet technique est machinisme, phénomène technique, il faut aper-
toujours culturel, il n’est pas extérieur à la cevoir le capitalisme, phénomène économique,
société : il s’inscrit dans une Imago Mundi. et derrière le capitalisme il faut apercevoir un
système de valeurs, un humanisme rationa-
L’objet cache et révèle en même temps, l’humain liste30. » Dans les sociétés industrielles, désormais
et sa culture. Il y a ainsi dans l’objet un enchevê- « hyper-industrielles » (et nullement « post-
trement de structures mentales et fonctionnelles. industrielles »), la technique tend à prendre une
Il est possible de lire une civilisation dans ses valeur totémique, érigée en symbole de moder-
objets techniques. Pour Baudrillard, les objets nité, de progrès, d’innovation et de développe-
« sont le reflet de toute une vision du monde27. » ment. Une technique est choisie par une société
Yves Stourdzé avait pu ainsi se livrer à « l’autop- à un moment donné, en fonction de son cadre
sie mécanique » d’une machine à laver : « Prenez, culturel et symbolique. Il n’existe aucune linéarité
je vous prie, une machine à laver et autopsiez-la ! progressive du développement technologique
une machine à laver dans sa banalité, comme dans l’histoire, ce sont des choix, des bifurcations,
dans sa simplicité, constitue une plaque sen- des conflits et des résistances qui font l’histoire
sible. Telle une photographie, elle renseigne… des techniques.

Mais la technique ne symbolise pas comme non en eux-mêmes, mais dans leur soumission à
le soulignent aussi bien Lucien Sfez que l’utile et par leur association au luxe, pour leurs
Gilbert Hottois : elle est même le diabolique, soit conséquences négatives sur les mœurs. C’est
l’inverse complémentaire du symbolique. Elle donc au nom de la morale, de « la vertu » et
demeure toujours ambivalente. Pour les Grecs, de la religion que Rousseau conduit sa critique
elle est une « ruse », car elle trompe la nature et contre la technoscience utilitaire. Il ne s’agit pas
la détourne de ses lois : ils parlaient d’ailleurs à d’une critique rétrograde de la civilisation, mais
son propos de « machination » et de pharmakon, « d’une alerte sur les souffrances et l’esclavage
pour souligner son ambivalence (remède et poi- que subit la majorité des hommes au sein même
son).La technique est un mal-remède comme le de la civilisation policée et technicienne qui leur
dira Francis Bacon dès le début du XVIIe siècle, promet le bonheur.32 »
pour définir le progrès comme projection
temporelle (et non plus spatiale). Bacon souligne Politique et technique : l’une symbolise, l’autre
ainsi l’ambivalence de la technique : « Les arts non
mécaniques sont ainsi d’un usage ambivalent et
peuvent tout à la fois produire le mal et offrir un L’œuvre de Lucien Sfez se déploie entre politique
remède au mal31. » Cette idée du mal-remède sera et technique et son dernier ouvrage, Technique et
reprise par Rousseau qui développa une véritable idéologie, est en quelque sorte une synthèse. Si
philosophie de la technique afin de critiquer l’idée le politique fonctionne au symbolique comme
de progrès. il l’a souligné dans La Politique symbolique33
– titrée initialement L’Enfer et le Paradis – la
La combinaison de la technique aux idées de technique fonctionne elle, à la fiction, mais elle
progrès, d’utilité ou d’efficacité, renverse toujours ne peut symboliser : seule une institution peut le
sa magie en diablerie, et font de la machine une faire. Or la technique n’est pas instituante. De ce
machination. point de vue là, elle est antipolitique. La technique
diabolique est un dissolvant du symbolique, donc
La technique est de prime abord, un spectacle, du politique et du religieux.
une magie et un émerveillement comme Rous-
seau le montre dans les Confessions à propos Lucien Sfez a longuement traité des récits et
de la fontaine et de l’aqueduc, ou dans l’Émile discours sur la technique, en prenant toujours soin
avec le canard aimanté. Mais une fois passé ce de distinguer les techniques des représentations
moment de découverte et de séduction, la tech- sociales qui les accompagnent. Pour caractériser
nique dépasse sa propre sphère et dégrade toute ces représentations, Sfez évolue du signe à la
la culture, comme il le soutient dans le Discours fiction, via l’imaginaire et l’utopie, mais il la
sur les sciences et les arts. Dès qu’est recherchée différencie toujours du symbolique réservé au
« l’utilité », tout s’inverse. Rousseau refuse la politique. Dans Critique de la communication, la
« doctrine empoisonnée » de l’utilité écono- technologie est une liaison qui donne une forme à
mique. Les sciences et les arts sont condamnés, la communication considérée elle-même comme
.
une forme symbolique – elle n’est qu’un signe de technique est « une fiction en manque de symboli-
signe (signalisation) et non un symbole – c’est cité39 » : elle produit des images, des métaphores,
pourquoi « la technique joue le rôle d’agrégat des signes au nom desquels elle prétend opérer
pour une société éclatée34. » Dans La Santé des « révolutions », mais ce n’est qu’un techno-
Parfaite, Sfez évoque « l’imaginaire technique » récit, une image symbolique, au mieux un mythe
qui fusionne technique et utopie dans la techno- récurrent.
utopie : « la technique a toujours été sollicitée par
les utopies » : elle joue un « double rôle d’aide Le mariage de la techno-politique et de l’État-
structurelle pour le récit et d’un leitmotiv interne Entreprise
au contenu idéel de l’utopie.35 »
Pour instituer, il faudrait que les images et les
Finalement, dit Sfez, la technique relève de la fictions de la technique soient agissantes, et donc
fiction, maniant le vrai-semblable, et c’est là « relayées par des grands corps d’État pour
qu’elle se rapproche de la politique. Telle est s’imposer.40 » Mais si l’État ne le peut, n’est-ce
l’affirmation forte de Technique et idéologie qui pas l’entreprise, autre grande institution contem-
prend pour objet le rapport politique-technique : poraine, qui le fait ? L’exemple des GAFAM est
« Technopolis est un faisceau de discours de illustratif de ce nouveau type de techno-insti-
fiction. C’est la fiction, croyons-nous, qui tution entrepreneuriale. Ce sont même de très
est le moteur de la technique, et par là de la grandes institutions, des « techno-institutions »
politique.36 » Les deux sont enchevêtrés dans qui rivalisent avec les États-nations : leurs
« le techno-politique », mais la technique est à dirigeants sont reçus comme des chefs d’État et
l’opposé du politique qui se définit en propre par réciproquement le Danemark a accrédité « un
le symbolique. Il insiste sur « l’impuissance tech- ambassadeur » à la Silicon Valley. La technique
nicienne à symboliser 37», la technique véhicule est érigée par ces entreprises en symbole de
une imagerie faite de fictions (le progrès, la révo- la modernité, du progrès, de la jeunesse, du
lution technique, l’extériorité, la neutralité, etc.). futur, voire de la « révolution » permanente (par
Pour cette raison elle ne peut instituer, contrai- exemple, « révolution numérique »).
rement au politique qui lui, institue, notamment
par et dans l’État. Si la technique ne symbolise pas, et ne peut insti-
tuer sans médiation, l’institution entrepreneuriale
La technique est ainsi antinomique du symbo- qui la met en œuvre, elle, le peut. La technique
lique – et en ce sens elle est le diabolique – mais est « instituée » par l’industrie. La « religion
exclue du symbolique, elle partage avec lui la technologique » dont traite David Noble est
production fictionnelle. Sfez pose la question en fait dérivée de « la religion industrielle »
cruciale pour le politique : « La fiction de la occidentale41. La technologisation instituée par
technique est-elle instituante ?38 » Il répond par l’entreprise et l’ingénierie, peut déstabiliser le
la négative, notamment parce que la technique politique : la technique réifiée est d’une part,
n’est pas une organisation sociale. En résumé, la un dissolvant diabolique qui réduit l’État à

un simple appareil de gestion et d’autre part, « produits dérivés » de la révolution grégorienne
instituée par l’Entreprise, elle lui contrapose (P. Legendre) s’hybrident : technique et poli-
une institution rivale. La technique répond à la tique font cause commune dans la prolifération
question du « comment faire » efficacement, et en fictionnelle.
ce sens, elle élimine le « pourquoi faire ». Poser
au politique la question de son utilité ou de son Désormais l’État technocratique et rationnel se
efficacité, celle qui est posée à la machine et à la contente d’administrer, de calculer et de gérer. Cet
technique par l’ingénierie, c’est le liquider car État rationnel se fait technicien, voire technocrate
il fonctionne au symbolique, c’est-à-dire « au et industrialiste. Ainsi « le Léviathan moderne, dit
nom de » valeurs fondatrices : Dieu, la Patrie, la Georges Burdeau, est enchaîné par ses propres
Nation, la République… Le soldat ou le résistant prétentions ; assimilant la technique pour en
meurt « pour la patrie ». faire l’instrument de son empire, il est finalement
colonisé par elle. Léviathan conserve l’apparence
Après la Seconde Guerre mondiale, le para- d’un souverain, choisissant son heure et ses fins,
digme cybernétique et managérial fondé sur mais en réalité il est téléguidé par la force même
« l’efficacité » au sens de l’ingénierie, a amplifié qu’il utilise pour régner. La technique lui dicte
et renouvelé le modèle du pouvoir machinique, ses objectifs.43 » Depuis la fin des années 1970, la
un pouvoir automate et algorithmique par une « désindustrialisation » et la vague néo-libérale de
science du commandement. Si l’État use de tech- dérégulation mondiale ont remis en chantier les
nologies de pouvoir, les entreprises les inventent, dispositifs de politique technologique pilotée par
les produisent et les reproduisent, les diffusent. l’État durant les « Trente Glorieuses » de l’après-
La socialisation des techniques, à l’heure de leur guerre. Il se limite au soutien à des entreprises
suraccumulation, suscite l’inflation des fictions, « champions » et à quelques grands programmes
des récits, voire des propagandes industrielles, de recherche et d’innovation. Seul le « noyau
non seulement pour leur promotion commerciale, régalien » militaro-policier de l’État semble y
mais aussi pour donner du sens aux usages. Si échapper. Toute extension hors de ce sanctuaire
l’entreprise industrielle fabrique les techniques doit être justifiée car les industriels ont la main sur
et manie ses fictions, l’État produit des images les politiques technologiques alors que les experts
symboliques dans lesquelles la technique joue un et techniciens, notamment les grands corps tech-
rôle central pour légitimer le pouvoir des experts niques d’ingénieurs en France, pilotent les choix
et des élites. Ainsi les fictions techniciennes et stratégiques de l’État. Ainsi l’État rationnel et
politiques s’entremêlent-elles. Mais ce mariage fonctionnel est-il lui-même technicisé, voire
fictionnel dont traite Sfez est, selon nous, la technologisé, par une « technostructure » (J. K.
conséquence de l’hybridation de deux institutions Galbraith) d’experts maniant les techniques de
dans l’Entreprise-État ou l’État-Entreprise42. pensée et d’organisation du management indus-
L’État technologisé, désymbolisé, aplati dans la triel. Dans cette vision seule compte « l’effica-
gestion techno-rationnelle et calculatrice, devient cité » du fonctionnement de l’État-ingénieur
État-Entreprise. Ces deux grandes institutions, réduit à une simple administration des hommes,
120. LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020

c’est-à-dire à une grande machinerie destinée à elle concurrence Dieu : « C’est ce que signifie
gérer la société. Comme le notait dès 1932 Carl le songe de ces étranges dominicains comme
Schmitt, « parmi les peuples industrialisés, les Petrus Peregrinus rêvant du perpetuum mobile
grandes masses demeurent adeptes d’une obscure qui aurait arraché à Dieu sa toute-puissance. Ils
religion de la technicité ». Cette croyance appelait n’ont pas cessé d’être victimes de cette ambition ;
déjà à « la tabula rasa créée par la technicisation ils ont arraché son secret à la divinité pour être
totale.44 » eux-mêmes Dieu. Ils ont épié les lois du tact cos-
mique pour les violenter, et ils ont créé ainsi l’idée
La technique réifiée est le diabolique de la sym- de la machine, comme d’un petit cosmos qui
bolique politique. Elle marque le renversement n’obéit qu’à la volonté de l’homme. La machine
révolutionnaire de l’État aplati en un simple est diabolique : ce sentiment n’a jamais cessé
« appareil », selon le projet léniniste des « soviets d’accompagner la foi authentique.47 »
et de l’électricité ». L’État a dilapidé son capital
symbolique, il ne manie plus que des images À la même époque, la cloche associée à Marie
et des fictions et se retrouve ainsi sur le même et au Christ, était perçue comme la voix de Dieu
terrain que la techno-industrie. D’où le passage appelant à la prière. La cloche et l’horloge,
du « tout politique » des années 1960-1970 techniques qui accompagnent toute l’histoire
au « tout technologique » depuis la « Grande de l’industrie occidentale, incarnent le pouvoir
Transformation » de la décennie 1980, mutation du Verbe divin ; elles équivalent, en tant que
de dimension anthropologique selon Georges techniques et mécaniques, au corps du Christ.
Balandier45, car elle amorce un « nouvel âge de La cloche faite de la fonte d’un alliage subtil
l’histoire humaine ». de métaux – cuivre, étain, plomb, zinc, fer et
antimoine – pour obtenir des sonorités diverses,
La religion de la techno-science-industrie était fabriquée exclusivement par des moines-
métallurgistes dans le monastère-usine.
Si aujourd’hui sont célébrées l’« utilité » et l’effi-
cacité opératoire des techniques, dans la Grèce Par la production techno-industrielle, l’homme
antique les techniques étaient elles, des thaumata, est à l’image du Dieu créateur. Erich Fromm le
machines merveilleuses et inutiles qui étonnent résume ainsi : « l’Homme a fait de lui-même un
et amusent46. C’est avec la chrétienté occidentale Dieu parce qu’il a acquis la capacité technique
que naquit la « culture techno-faustienne » et de procéder à une “seconde création” du monde
même la « religion industrielle », notamment qui remplace celle du Dieu de la religion tradi-
dans les monastères cisterciens du XIIIe siècle, tionnelle. On peut également dire que nous avons
avec la révolution hydraulique, par exemple fait de la machine un dieu et que, en la servant,
chez Roger Bacon et Albert le Grand : « C’est là nous sommes devenus des dieux48 ». La technique
où jamais, dit Spengler, que se révèle l’origine s’est lentement institutionnalisée dans les monas-
religieuse de toute pensée technique. » Pour les tères, les manufactures, les usines et aujourd’hui,
moines gothiques, la machine est diabolique car dans les entreprises high-tech, c’est-à-dire dans

les institutions de la religion industrielle, et N .
O .
T .
E .
S
non dans l’État porteur de la religion politique.
Désormais la religion industrielle maniant la
techno-science-économie triomphe et s’impose à 1. « Seul un dieu peut encore nous sauver ». Entre-
toutes les institutions, y compris à l’État affaibli tien de Martin Heidegger avec le Spiegel tenu le
et au politique désymbolisé. Ainsi les fictions 23/09/1966, publié le 31/05/1976.
technicistes pullulent et circulent d’une institution 2. Martin Heidegger « La question de la technique » in
à l’autre pour colmater les brèches et promettre Essais et Conférences. Paris, Gallimard, 1958.
quelque miracle. 3. David F. Noble, The Religion of technology. The di-
vinity of man. The spirit of invention. Alfred A. Knopf.
New York, 1998, p. 17.
4. Fabienne Pomel (dir.), L’imaginaire mécanique dans
les textes médiévaux, Rennes, Presses Universitaires
de Rennes, « Interférences », 2015.
5. « Il y a beaucoup de Jules Verne chez Bacon », dit
Émile Bréhier, La philosophie du Moyen Âge, Paris.
Albin Michel, 1971, p. 338.
6. Lynn White, Technologie médiévale et transfor-
mations sociales, Paris, La Haye, Mouton et Cie, 1969,
p. 132 et p. 165 note 270.
7. Dominique Janicaud, La puissance du rationnel.
Paris, Gallimard, NRF. 1985.
8. Norbert Wiener, God and golem inc. : sur quelques
points de collision entre cybernétique et religion ; trad.
de l’anglais par Christophe Wall-Romana et Patricia
Farazzi. Paris : Éd. de l’Éclat, 2001.
9. Michail C. Roco et William Sims Bainbridge (dir.),
Converging Technologies for Improving Human
Performance: Nanotechnology, biotechnology, infor-
mation technology and cognitive science, National
Science Foundation (NSF), Arlington, VA, 2002.
10. Stéphanie Chifflet, « L’imaginaire technoscienti-
fique. Récits, mythe, image ». Raison Présente n°171,
3e trimestre 2009.
11. Christian Huitéma, Et Dieu créa Internet, Eyrolles,
1996 ; Philippe Breton, Le culte de l’Internet. Paris.
La Découverte, 2000 ; Ariel Kyrou , Google god. Big
brother n’existe pas, il est partout. Éditions inculte.

2010 ; Mark Alizart, Informatique céleste. Paris, primitif... Technicité et religion sont contemporaines
PUF, 2017. l’une de l’autre, et elles sont, prises chacune à part,
12. Après le pape Benoit XVI en 2009, le pape Fran- plus pauvres que la magie d’où elles sortent » (ibid.,
çois déclare en décembre 2018 : « Les instruments p. 173).
de communication sont aussi un don de Dieu : ils ont 20. Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale,
représenté un élargissement de l’horizon pour de Paris, Plon (1958), 1974, p. 144.
nombreuses personnes. C’est un don de Dieu et c’est 21. Jacques Ellul, La technique ou l’enjeu du siècle,
aussi une grande responsabilité. » (https://fr.zenit.org/ Paris, Armand Colin, 1954, p. 131.
articles/telepace-le-pape-encourage-lantenne-a-aller- 22. Georges Balandier, Le Grand Système, Paris,
surtout-vers-les-exclus). Fayard, 2001, p. 20.
13. Pascal Lardellier, « Un anthropologue à l’Apple 23. Georges Balandier, « Un regard sur la société de
Store. », Questions de communication, 23 | 2013, pp. communication », Actes du colloque du CNCA (E.
121-144. URL : http://journals.openedition.org/ques- Duckaerts, P. Musso et J.M. Vernier). Centre Georges
tionsdecommunication/8378 Pompidou. Paris 1986, p. 161.
14. « Ce qui va être créé sera effectivement un Dieu », 24. Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de
assure Anthony Levandowski. Tout en précisant qu’il la société, Paris. Le Seuil, 1975, p. 521.
ne s’agit pas « d’une divinité qui lance de la foudre ou 25. François Dagognet, Éloge de l’objet : pour une
cause des ouragans, mais d’une entité un milliard de philosophie de la marchandise. Paris. Librairie philo-
fois plus intelligente que l’humain le plus intelligent ». sophique Jean Vrin.1989.
Source : https://www.cath.ch/newsf/lintelligence- 26. Bertrand Gille, Histoire des techniques, Paris,
artificielle-devient-divinite/ Gallimard, La Pléiade, 1978.
15. Fred Turner, Aux sources de l’utopie numérique, De 27. Jean Baudrillard, Le système des objets, Paris,
la contre-culture à la cyberculture : Steward Brand, un Gallimard, coll. « Tel ». 1968, p. 39.
homme d’influence. Caen, C&F éditions, 2012, p. 101. 28. Yves Stourdzé, Pour une poignée d’électrons, Paris,
16. Marina Maestrutti, « Imaginaires des nanotechno- Fayard, 1987, p. 237.
logies : la fabrique des grands récits » in Imaginaire, 29. Abraham Moles, Théorie des objets, Paris, Éditions
industrie et innovation. Colloque de Cerisy, [21-28 universitaires, 1972, pp.176-177.
septembre 2015], sous la direction de Pierre Musso. 30. Georges Canguilhem, Revue Philosophique de la
Paris. Éditions Manucius, 2016. France et de l’Étranger, Vol. 126, n°. 9. Sept.-Oct.
17. André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, vol. 1938, pp. 240-242.
I. Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964, 31. Francis Bacon, Daedalus sive mechanicus, cité par
pp. 162-163. Paolo Rossi, Aux origines de la science moderne. Paris.
18. Ibid. p. 157. Éd. du Seuil, coll. « Sciences ». 1999, p. 68.
19. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets 32. Anne Deneys-Tunney, Un autre Jean-Jacques
techniques. Paris, Aubier, 1958, p. 152. « Technicité Rousseau. Le paradoxe de la technique. Paris. PUF,
et religiosité ne sont pas des formes dégradées de la 2010, p. 81.
magie, ni des survivances de la magie ; elles pro- 33. L. Sfez, La Politique symbolique, Paris. PUF, coll.
viennent du dédoublement de complexe magique « Quadrige », 1993.

34. Lucien Sfez, Critique de la communication. Le R .
É .
S .
U .
M .
É
Seuil, « La couleur des idées », nouvelle édition entiè-
rement refondue et augmentée, 1990, p 32.
35. L. Sfez, La Santé Parfaite. Critique d’une nouvelle Les références au sacré et à Dieu sont omniprésentes
utopie. Le Seuil, 1995, pp. 111-112. dans les discours sur les techniques. L’invocation du
36. L. Sfez, Technique et idéologie, o.c., p. 13. divin, de l’immortalité et de la transcendance est censée
37. Ibid., p.133. apporter un supplément d’âme à la prolifération des
38. Ibid. p. 246. innovations technicistes. La Silicon Valley est portée
39. Ibid. p. 265. par une « idéologie technico-mystique » héritière de
40. Ibid., p. 225. la cybernétique et revivifiée par le New Age. L’anthro-
41. Voir notre ouvrage La Religion industrielle. Une pologie souligne le lien entre le symbolique et la techni-
généalogie de l’entreprise : monastère, manufacture, cité pour définir le rapport d’extériorité et d’objectiva-
usine. Paris. Fayard. 2017. tion de l’homme au monde. Toutefois la technique ne
42. P. Musso, Le temps de l’État-Entreprise. Paris. peut pas symboliser, mais elle ne va pas sans récit, sans
Fayard, 2019. imaginaire et sans fictions. La technique est biface :
43. G. Burdeau, L’État. Paris, Le Seuil, coll. « Points », fonctionnelle et fictionnelle. Si la technique ne peut
1970, p. 179. symboliser, elle n’est donc pas « instituante » comme
44. Carl Schmitt, La notion de politique (1932), Paris. l’a montré Lucien Sfez. Elle ne peut instituer, mais
Flammarion, coll. « Champs ». l’institution entrepreneuriale qui la met en œuvre, elle,
45. Georges Balandier, Carnaval des apparences ou le peut. La technique est « instituée » par l’industrie.
Nouveaux commencements ? Paris, Fayard 2012 ; Le
dépaysement contemporain. L’immédiat et l’essentiel. Abstract
Entretiens avec Joël Birman et Claudine Haroche. References to the sacred and to God are omnipresent
Paris, PUF, 2009. in the discourses on techniques. The invocation of the
46. Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les divine, immortality and transcendence is supposed to
Grecs, Paris. Maspero, vol II, pp. 49-50. bring more soul to the proliferation of technological
47. Oswald Spengler, L’homme et la technique, coll. innovations. Silicon Valley is driven by a "technical-
« Idées nrf », Paris. Gallimard. 1958, p. 461. mystical ideology" that inherited cybernetics and was
48. Erich Fromm, Avoir ou être. Un choix dont dépend revived by the New Age. Anthropology underlines
l’avenir de l’homme. Traduction par Théo Carlier. the link between symbolism and technicality to define
Paris. Robert Laffont, 1978, p. 178. man’s relationship of exteriority and objectification to
the world. However, technology cannot symbolize, but
it cannot go without a narrative, without imagination
and without fictions. The technique is functional and
fictional on both sides. If technology cannot symbolize,
it is not "instituent" as Lucien Sfez has shown. It cannot
institute, but the entrepreneurial institution that imple-
ments it can. The technique is «instituted» by industry.

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Le désir Dans une interview au Spiegel, en 1966,

de Dieu nous nous représentons la technique comme un

Le Christ et saint Paul ont été ouvriers : la

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