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lucioles de milieu de l'été, ou l'" incarnation " des sylphs d'arbre et de buisson dans la
floraison des fleurs de temps de ressort, alors le vrai progrès est en cours. L'exercice
impliqué ici, est en effet, des efforts pour sentir les rythmes jamais-ever-changing de la
création fondamentale, et qui dérivent des puissances spirituelles élevées (finalement, le
Christ et les logos cosmiques). Faire ceci est de travailler vers une forme d'audition
intérieure, il apprend à avoir empathy avec ces forces spirituelles. Il doit faire avec
sensibiliser les émotions et les vie-énergies, de sorte qu'elles puissent devenir adaptées
aux rythmes et aux forces cosmiques qui maintiennent la création.
Steiner explique que la conscience de Dieu nous est apportée par les grades des êtres
spirituels divins, et en gagnant exalted ainsi l'étape de la conscience de haut-
déclenchement, une éprouve être intérieur comme expression intime des êtres
hiérarchiques divins. Ce troisième corps enseignant est développé et décrit seulement
avec la difficulté, et je dépends des descriptions données par Rudolf Steiner en ce qui
concerne cet état de conscience. Dans cette troisième étape on fusionne réellement
consciemment dans être intérieur de l'être qu'on observe. Il provoque un genre d'union
spirituelle ou intime à -un-ment avec l'objet d'intérêt.
Une étape si élevée prend l'effort, parce que comme Steiner précise, dans la vie normale
que nous avons mais une telle expérience spirituelle des syndicats, à savoir notre propre
moi; nous la percevons d'en dedans, c.-à-d., nous intuit notre propre individu. Nous
sommes à un avec lui; impossible bien qu'il puisse retentir, l'initié peut devenir un avec
l'individu les plus secrets d'autres êtres. L'individu humain doit devenir tellement
puissant développé que ce peut se rendre et aller bien ensemble au moi, sans se
dissoudre partie et perdre sa propre réalité. Cette étape ne devrait pas être confondue
avec une étape élémentaire de l'unité apparente avec des autres qui sont, comme cela
provoquée par un fusionnement des éther-corps (vie-énergies); ou causé par un
fusionnement des émotions et des processus intellectuels. Pour avec cet état spirituel des
syndicats, l'histoire évolutionnaire réelle de l' observé étant elle-même, peut-être un ange,
se produisant tout au long des âges cosmiques à distance, devient notoire au haut initié.
En termes de compréhension du cosmos, la conscience élevée de déclenchement
permet à la personne d'avoir un raccordement avec la réalité spirituelle au delà de notre
système solaire, donc à cela qui est à la base de la galaxie elle-même.
Une autre manière que Steiner explique cette étape est de dire que les-forces deviennent
entièrement conscientes; c'est un accomplissement extraordinaire parce que la majeure
partie de la volonté est profondément subconsciente. Dans ce secteur subconscient il y a
une partie de notre volonté qui est à une avec la-force actuelle dans toutes autres
personnes. Par conséquent devenir conscient de ceci est de devenir vers l'intérieur uni au
reste de la création; et graduellement avec son créateur. Steiner a enseigné que quand la
volonté devient entièrement autorisée et ' réalisée ' dans nous, puis amour selfless et sans
conditions devient une réalité dans l'âme. Ce devient une force autorisant l'intellect, et un
organe de perception directe dans des royaumes spirituels élevés. la conscience de
Haut-déclenchement a été alors atteinte par le meditant.
Vous éprouvez votre moi en tant qu'également ayant un aspect divin, qui tâche d'inspirer
votre moi journalier normal. Il est comme si son moi est double; un esprit personnel
terrestre, et une réalité spirituelle plus élevée. Cependant, réaliser vraiment ceci implique
également de croiser au-dessus du seuil entre ce monde et le monde spirituel; ce sujet est
exploré en détail en chapitre cinq. Alors les aperçus profonds de la relation de l'haut-
individu aux hiérarchies commencent. Si on n'est pas réussi en essayant cette étape
élevée de conscience, puis on normalement simplement tombe endormi ou cesse de se
concentrer plus longtemps sur ce foyer subtile. Sur ce point, il est important de noter cela
pour tomber endormi dans la première étape de meditating est en revanche, très mauvais;
il est nocif au meditant, voient le commencement du chapitre huit pour plus à ce sujet.
L'aide avec cette étape très élevée de meditating est fournie par les nombreuses
conférences sur avec précision cette intercommunication de l'individu humain avec les
hiérarchies comme expression de Dieu. (mais on doit commencer par la littérature
d'introduction.)
Les deux paragraphes courts suivants sont des exemples du genre d'expériences et de
connaissance spécifique des mondes divins que possibles cet état le plus élevé de
conscience rendent.
Chaque fois que vous saisissez une pensée, vous provoquez un changement des
royaumes spirituels. D'abord, les rayons de pensée dehors, comme une vague de
lumière d'une lumière-fontaine. Alors on peut voir comment des pensées nobles vivant
parmi des personnes sont reçues par certaines choses dans le royaume spirituel où
elles se façonnent en la forme de certaines fleurs, fleurs non trouvées ici sur la terre.
Celles-ci fleur-comme des pensée-êtres ont les formes géométriques les plus belles,
elles se déplacent alors vers la personne à qui le penseur pensait. L'étudiant avançé de
l'esprit apprend à travailler avec ce dynamique et tâche de produire seulement les
pensées qui produisent des conséquences salutaires dans les royaumes divins."
Évidemment ces expériences sont pour le meditant avançé. L'one-way à travailler vers
développer ce corps enseignant doit mettre l'effort considérable dans un exercice spirituel
enseigné par Steiner, connu sous le nom de revue de soirée, dans laquelle en soirée, les
événements du jour sont passés en revue objectivement, avant le sommeil. Cet exercice
d'âme est décrit amplement en chapitre deux. C'est un exercice qui implique l'attunement
à notre vraie volonté, c.-à-d., à se rendre compte de ses forces fondamentales de
volitional. Non seulement en termes de qualités psychologiques, mais également des
forces spirituelles qui ont créé et maintenant maintiennent l'énergie mystérieuse que nous
appelons . En outre, Rudolf Steiner a enseigné qu'on tâche vers une façon de vivre qui
cherche à adapter ses propres-impulsions avec la volonté de Dieu; ainsi le but de sa
propre vie devient jamais plus en harmonie en vue de la vie de tous autres êtres
vivants. En effet, l'effort est constamment fait pour harmoniser intuitivement son propre
karma avec le karma du monde, et de façon à apporter en effet le karma à une extrémité,
dans le sens des facteurs négatifs qui subjugue la création aux influences mauvaises. Le
meditant, quand cette étape avançée est réalisée, a une perspicacité existentielle
entièrement consciente dans la connexion reliant ensemble toute la vie, et qui est
constitué par les dieux plus hauts dans des royaumes divins archétypaux.
Une autre indication de Rudolf Steiner de la façon se développer vers cet état élevé de
conscience de haut-déclenchement implique de comprendre plus profondément son
expérience de la vie, de ses événements et de défis. C'est une question de regarder des
événements de vie d'une façon particulièrement perspicace. Par l'perspicacité
psychologique normale nous nous rendons compte qu'une maladie répétée ou un
problème répété de rapport puisse être un indicateur d'un unfree situé en profondeur
dynamique dans l'âme. Cependant, d'obtenir le développement de la conscience de
haut-déclenchement, le meditant essaye pour sentir comment l'âme elle-même subit un
processus développemental, qui implique réellement la plus d'une vie, par ces
expériences de la vie. Ainsi, on commence à comprendre que ces situations de la vie
sont liées aux influences du monde spirituel
Quand la mort d'un ami significatif ou de l'occasion pour une nouvelle carrière vous êtes-
vous produits, dans quel genre d'environnement viviez-vous alors, et à quel âge s'est-il
produit, et quel dynamique astrologique était au travail alors? Une vie parmi des rangées
de vieux arbres de pin, et était-elle en contact avec les amis que toute a eu une biellette
commune à nous? Car nous marchons le long de la plage isolée, quels animaux ou
oiseaux ont été vus: les mouettes roulant souvent des frais généraux et un requin
occasionnel apparaissent dans les eaux? Si nous vivions alors dans la ville, quel était
l'élément principal dans l'environnement des rues d'intérieur-ville, et est-ce que nous
avons-nous souvent rencontré un ami qui est affligé par une certaine maladie, et étions là
les enfants en bas âge, toujours attentifs sur un genre spécifique de jeu?
Dans ces mots profonds une perspective valable peut également être trouvée sur ce
dilemme chrétien central de salut — est lui par de bons contrats ou par la ' foi '; c'est-à-
dire, se développer spiritualized la conscience? Dans les mots ci-dessus, on apprend
qu'activement ' faire le bon ' développe également l'spirituel-individu éternel plus élevé.
Une vie de méditation, bien qu'immensément valable au monde, ne permet pas à on de
développer entièrement son potentiel. Il faut une certaine expression par la volonté dans
la communauté, même si ce-contrat se produit directement dans les royaumes spirituels,
une capacité ouverte seulement de meditants avançés.
Prière
Nous avons considéré la nature de la méditation et de la contemplation, car ces limites
sont comprises en langue ésotérique. Quelle est alors la différence entre la prière et
meditating de la manière ésotérique? La prière est une autre forme très valide
d'interaction de l'être humain avec le divin, et est également, d'une manière différente, une
partie de vie quotidienne pour le meditant ésotérique. Pratiquez de meditating est dérivé
d'une intention consciente de transformer spécifiquement la substance réelle du corps
astral de sorte que les chakras se développent, et par conséquent de donner la capacité
de diriger la conscience d'une façon commandée dans l'esprit-terre. Mais la prière n'est
pas dérivée d'une telle intention, il a les différentes origines qui ne sont pas aussi
spécifiquement ésotériques, bien qu'il y ait naturellement beaucoup de genres de prière.
Par exemple, on prie qu'a a aimé un peut être protégé contre le danger en voyageant, ou
qu'un ami peut récupérer d'une maladie sérieuse. (naturellement, quelques prières
peuvent être subjectives et égocentriques.) Un autre genre de prière est cette sorte dans
laquelle on demeure sur les attributs de Deity, ou d'un grand saint, et on devient plus près
vers l'intérieur, à cette personne sacrée ou à être. Ce genre de prière est semblable à
quelques égards à meditating ésotérique, de même qu'est en effet ' la prière sans mots '
profonde. Par conséquent les meditants prient également dans ce sens spécial. Cette
prière mystical est semblable à la méditation ésotérique, où le foyer spécifique est sur
gagner la conscience directe d'un realty spirituel plus élevé, en formant les chakras dans
l'âme et le corps de vie-force.
Ainsi, la culture d'une attitude prayerful est un élément essentiel de la vie des
meditant après chaque session de méditation cette humeur doit être présente, pour
clôturer la session. Rudolf Steiner a recommandé que la prière, dans son aspect de
gratitude, devient un élément constant dans la âme-vie des meditant. Par exemple, quand
on a l'occasion d'enchanter dans l'odeur et la vue des fleurs, ou de belles expériences
artistiques, cette humeur devrait naturellement surgir. Cette approche à la prière est
apparentée aux mots dans le Scriptures, " prient sans cesser " (1 Thessalonians 5:17)
Yoga
La limite, ' yoga ' en tant que pratiquent associé à l'approche traditionnelle à meditating
dans l'orient a beaucoup de significations, et modalités. Il y a un certain nombre de
différences dans l'antique venerated les systèmes orientaux et le chemin a présenté ici; en
particulier, la question de l'individu de l'individu. J'indiquerai seulement brièvement que
dans le chemin donné ici, adoptant des positions spécifiques de corps (positions yogic) ne
sont pas employés. Pour pendant que Steiner explique, les positions yogic changent
l'écoulement des vie-forces par les membres du corps, d'une manière calculée pour aider
le corps astral pour devenir exemptes des effets du corps, et entrent aux autres mondes.
Toutefois dans le chemin présenté ici, le moi individuel doit trouver la force intérieure
pour dépasser les divers obstacles à une conscience plus élevée tandis que dans le
corps
Pour dans ce chemin le moi individuel doit être confirmé non dissous loin; il doit
devenir renforcé pourtant aussi selfless. De sorte que dans la personnalité courante une
présence divine de l'haut-individu puisse se produire. Pour la même raison, dans ce
chemin, une personne très avançée peut en effet devenir un conseiller au meditant, mais
pas à un ' gourou '; c'est-à-dire, pas une autorité à qui on doit donner l'obéissance. Une
autre différence du chemin offert par Steiner, est cette dépression, qui est souvent
rapportée parmi des étudiants de divers autres systèmes de méditation, n'est pas
normalement provoquée par meditating conseillé ici. Ceci doit faire avec le fait que les vie-
forces de l'étudiant ne sont pas spécifiquement séparées du corps, pour induire un
sentiment d'ecstasy. Par conséquent elles ne sont également pas plus tardives poussées
dans l'inversion de ceci, à savoir une aspiration trop resserrée dans le corps, qui cause la
dépression.
Il est axiomatique dans cette voie, cette humanité peut acquérir la moi-force requise pour
le développement spirituel, depuis le resurrection du Christ, parce que comme Rudolf
Steiner explique, c'est l'événement dans lequel le Christ cosmique ' s'est incarné ' dans
l'aura de la terre. C'est-à-dire, chaque être d'humain peut dessiner sur une source de
lumière divine, imprégnant maintenant la terre, pour atteindre une consolidation de moi-
capot, aussi bien que pour commencer le processus de le transformer en plus haut moi
selfless. Les vérités de sublimation apprises par des initiés au sujet de l'incarnation du
Christ cosmique ne sont pas le thème de ce livre, mais la scène observée par Rudolf
Steiner pendant sa recherche (dans l'histoire spirituelle de la planète) est significative pour
ce sujet. Il a rapporté que quand l'événement d'incarnation s'est produit, l'aura ovale de la
terre, observée d'un point dans le système solaire, a pris une forme radiante, qui
deviendra jamais étoile-plus formée. Ainsi le Christ cosmique est devenu être spirituel
central dans tous les êtres qui comportent ensemble la conscience de la terre. Cette
conscience collective – tous les nature-esprits, des spiritueux divins plus élevés actifs
avec notre planète, des âmes humaines, etc.., s'appelle par Steiner, l'" Terre-âme ".
Glossaire
Imagination conscience
d'psychique-image
Inspiration conscience
cosmique-spirituelle
Le terme " pensant " peut être employé par Steiner pour mentionner quatre genres de
processus intelligents de conscience.
1 pensée logique
2 idées holistiques, qui peuvent avoir un élément psychique à eux (ceci
se produit pendant que la conscience d'psychique-image est atteinte)
3 les flashes de la sagesse qui se produisent si cosmique-spirituels
la conscience est atteinte
4 la dynamique inexpressibly profonde de conscience de high-
conscience de déclenchement, qui est le niveau le plus élevé possible.
Annexe 1
Le soleil comme organization centrale dans le système solaire est la manifestation des
plus hauts êtres divins créateurs, par conséquent les la plupart revered des mystères dans
l'antiquité étaient ceux du soleil. Il y a un aspect spirituel au soleil, il est un immense
centre de subliment les forces spirituelles émanant des êtres hiérarchiques divin-spirituels
qui se manifestent au monde physique par l'intermédiaire du soleil. (ceux-ci se sont
appelés dans des périodes antiques, les ' dieux du soleil.) Cette compréhension qu'il y a
en effet un niveau spirituel (et astral) à la création, par conséquent aux planètes et au
soleil, a été largement tenue dans les mystères de Hermetic-Grecian.
L'initié du Sun-Mysteries monterait dans les tailles spirituelles pour chercher l'union avec
même être divin qui s'appelle ici, ' le Christ cosmique ', pour, jusqu'à ce que les
événements sur la colline de Golgotha en Palestine (le crucifixion et le resurrection du
Christ) se soient produits, ce étant eu pas encore uni dans l'âme de la terre. Rudolf
Steiner a enseigné que le déclenchement (dans les jets non-décadents) a pendant des
milléniums impliqués cherchant l'attunement du divinity de sublimation maintenant connu
sous le nom de " Christ ", (à la différence de l'homme, du Jésus). Tellement même dedans
après des âges quand la descente de ce deity de la soleil-sphère dans la terre en
éclipsant Jésus ne s'était pas encore produite, l'acolyte a été introduit dans une proximité '
au Christ cosmique '.
Les initiés antiques ont su de ce être, qui était revered comme source d'esprit humain elle-
même, bien que naturellement dans des périodes antiques différents noms aient été
employés dans différentes civilisations pour ce même être. Le déclenchement du soleil a
occupé un endroit central dans la culture égyptienne antique, Osiris et Horus sont des
deities qui ont représenté des aspects du Christ cosmique, le soleil-dieu. Une vérité
particulièrement profonde est indiquée quand le Christ cosmique, et donc notre haut-
individu, désigné sous le nom d'liés avec le soleil. Les influences spirituelles secondaires
dérivent des jets spirituels planétaires; par conséquent les mystères de lune, les mystères
de Venus, etc.. moins ont été élevés que ceux des mystères du soleil. Bien que les
diverses étoiles, telles que Sirius et le Pleiades, fournissent les influences qui sont
également principe fondamental à la dynamique spirituelle de la terre, ce sont un thème
seulement dans des strivings ésotériques plus confidentiels et plus hauts. La recherche
pour le chant religieux dans le cosmos devrait commencer en se concentrant sur la lune et
le soleil, et les planètes dans notre propre système solaire.
Il est ce être qui est central à la sagesse chrétienne ésotérique, telle que le mouvement
saint de Grail, et au Rosicrucians médiéval, dans ces jets que ce être est connu en tant
que " Christ cosmique ". Il est important de ne pas confondre ce nom avec n'importe
quelle forme de christianisme exotérique qui a été impliqué dans des actions répressives,
des machinations politiques, la répression des femmes, l'antagonisme à d'autres religions,
etc... L'être indiqué en tant que Christ cosmique était revered également par les
mouvements religieux-ésotériques nobles à travers l' histoire. Il a été connu par d'autres
noms dans divers jets spirituels, et n'est pas vraiment connu en sa pleine nature dans le
christianisme exotérique. La sagesse égyptienne antique de mystère d'Aton, des
enseignements de Zarathustrian d'Ahura Mazdao, la sagesse spirituelle inspirante de
quelques avatars principaux de Buddhist-Hindu, et du deity central de la religion de Mithra
est considérée comme un culte de ce même être, ou des aspects d'elle.
Troisième être dans cette trinité principale est l'être traditionnellement appelé l'esprit saint,
qui est associé à la déesse Sophia. C'est la tâche de cette déesse, qui est un navire " de
l'esprit saint " pour aider l'humanité dans les efforts vers l'individu-déclenchement.
Cependant, comme indiqué ci-dessus, il y a également un vaste nombre d'êtres divin-
spirituels qui effectuent les intentions de cette trinité. Dans la bible (Romans 8:38) ces
êtres sont connus comme ' hiérarchies. Il y a environ neuf grades différents d'eux, des
anges au seraphim, dans les travaux de Dionysus l'Areopagite. C'est ces êtres qui ont été
éprouvés par les meditants avançés depuis le temps immémorial, et qui se sont appelés
les ' dieux par la plupart des cultures. Nous noterons brièvement la relation du Christ à la
terre, et le retour encore pour clarifier plus loin les trois êtres principaux sous-tendants les
vastes nombres d'êtres divins.
Nature et christianisme mystical
Une note sommaire suit maintenant au sujet de la perspective sous-tendante l'approche
en ce livre à la nature ou à l'écologie spirituelle, et au christianisme, indiquant une voie à
résoudre le conflit perçu entre un spirituality nature-nature-based et le spirituality de
chrétien. Le texte suivant est d'une conférence par Rudolf Steiner, donné en retard dans
sa vie, (1924) sur des rapports karmic historiques;
Aussi tard que le huitième siècle de notre ère, par l'influence continue de
l'expérience de déclenchement de pre-Christian, on a enseigné un christianisme
ésotérique aux centres ce qui ont eu l'Europe {in restée } en tant qu'endroits élevés
antiques de la connaissance, comme reliques des mystères de pre-Christian. Dans
de tels endroits on a enseigné les gens par une méthode non-intellectuelle
d'éducation au sujet des réalités physique-corporelles et spirituelles. Ils en fait ont
été disposés pour le moment où ils pourraient avoir au moins un aperçu sensible
du spirituality qui peut se manifester dans notre environnement ici sur terre. Leur
regard fixe a été dirigé vers les minerais et les cristaux, vers le royaume d'usine et
vers la réalité animale et humaine.
Alors ils ont vu, jaillissant en avant comme un champ aurique, les êtres spirituel-
élémentaires qui de phase en toute la nature, et qui eux-mêmes sont consolidés
par des forces du cosmos. Surtout, là apparu à ces étudiants du chant religieux, la
déesse ' Natura ', ils pourraient parler et commune avec elle pendant qu'on à un
autre être humain, sauf qu'elle était un genre plus élevé d'être. Ils l'ont vue dans
son plein radiance avant leur âme. De telles personnes n'ont pas parlé des ' lois de
la nature ' abstraites, plutôt elles ont discuté la puissance créatrice de Natura,
fonctionnant créativement partout en nature.
Elle était elle-même une métamorphose de Proserpina, qui a été connu pour
peuple dans l'antiquité. Elle était cette déesse créatrice à qui dans un certain sens
chaque personne a uni qui a cherché pour la connaissance spirituelle. Elle est
apparue au chercheur comme existant dans chaque minerai, à chaque usine, dans
chaque animal; des nuages, les montagnes, les fleuve-ressorts. De cette déesse
qui alternativement en hiver et été est en activité créativement au-dessus de la
terre et ci-dessous, ils se sont sentis; elle est l'aide de ce Dieu qui le Gospels
racontent. Elle est la puissance divine qui le met en application réellement tout.
Les étudiants ont éprouvé leur raccordement aux quatre éléments... la scie de
professeurs à elle que leurs étudiants ont atteint un sentiment intuitif pour
l'interconnexité de l'être humain avec les forces vivantes et tissantes des éléments;
ils ont atteint un sentiment pour la nature comme en-rempli d'être-ness divin, avec
le substantiality de Dieu. Une fois qu'ils avaient atteint à cette étape, ils ont été
présentés au système planétaire, ils ont appris comment, avec la connaissance du
système solaire, la connaissance de l'âme humaine surgit... et alors ils ont appris
des étoiles, et de la façon dont la connaissance de la nature intérieure de l'individu
humain, le moi résulte de ceci...
En bref, comme citation ci-dessus indique, Steiner pouvait en mesure par la sagesse et
la perception préliminaires, unir les sphères du mysticism chrétien au vieux ' pagan
', spirituality nature-nature-based Car le jet préliminaire sous-tendant la voie décrite ici
est un chrétien ésotérique un, il y aura des références au l'' Christ '. Mais comme
remarquable plus tôt, on le comprend ici que Jésus est une personne, qui est devenue le
navire pour être spirituel, appelé ' le Christ '. Ce dernier est plus évolué des êtres divin-
spirituels qui ont introduit notre système solaire dans la manifestation par le soleil. Par
conséquent ces êtres spirituels sont également connus comme soleil-esprits. En raison de
cet aspect cosmique, on comprend que la limite, ' le Christ ', à se rapporte ' au Christ
cosmique '.
En outre, Steiner a enseigné cela dans ce plus haut des soleil-dieux était un raie d'être
beaucoup plus élevé, ' des logos, ou ' du fils '. C'est-à-dire, la deuxième personne de la
divinité principale de triune. Maintenant les deuxièmes logos est considérés par Rudolf
Steiner comme même être que qui deity cosmique principal de la sagesse de Vedanta,
Brahma. Donc il n'y a aucun christianisme étroit et credal ici. La sagesse de
déclenchement sous-tendante ce livre comprend les deuxièmes logos pour être la regent
du cosmos, c.-à-d., cette partie d'elle ce qui nous éprouvons – la terre, les planètes, le
soleil, et son système de zodiaque. En Grèce antique, environ 500 années avant l'ère
chrétienne ont commencé, là sont des références à ce être. Environ 500 AVANT JÉSUS
CHRIST un initié de Grecian, Heraclitus, ont écrit " des logos qui est l'âme divine du
cosmos, et bien que ce les logos ait existé depuis le commencement du cosmos, pourtant
l'humanité est ignorante d'elle."
Rudolf Steiner a appelé ce être l'" Welten-Seele " c'est-à-dire, " le Cosmos-Soul " (ou l''
âme des cosmos), un nom qui reflète le fait que ce être est tellement centralement en
activité dans la création, et que c'est l'archétype macrocosmic de notre propres âme et
dynamique spirituelle. L'origine réelle de l'esprit humain est du Father-God principal, le
premier de la trinité principale, ou en termes de Rudolf Steiner, le Cosmos-Spirit (ou '
l'esprit des cosmos). Les deuxièmes logos, l'intelligence de supernal se manifestant
comme Cosmos-Soul, ont appelé notre cosmos (notre système de solar/zodiac) dans être,
comme vaste système des idées archétypales. En faisant ceci, il exprimait la volonté du
uncaused, Dieu principal de père
Ce les deuxièmes logos rayonne une partie de sa lumière dans le Christ cosmique. Ainsi
la limite, le Christ cosmique utilisé ici, se rapporte à un divinity transcendent, de la soleil-
sphère, dans qui est également le présent par rayon logos de sublimation des deuxièmes.
Il est important de comprendre ceci, parce que chez le crucifixion et le resurrection, les
logos (Cosmos-Soul) et le Christ cosmique uni à l'âme de la terre. Cet événement
immensément significatif a eu lieu en Palestine, où l'aura de la terre a réellement
son coeur-chakra. Le troisième aspect de la trinité principale, l'esprit saint, est ici
considéré comme étroitement lié à la déesse divine, Sophia, comme nous avons noté en
haut. Elle cherche à aider les êtres humains pour devenir consciemment adaptée au divin,
elle essaye d'imprégner l'humanité avec le tout cela qui est devenu maintenant un
potentiel spirituel dans l'humanité par l'événement du Christ cosmique ' s'incarnant ' dans
la terre. Rudolf Steiner se réfère à elle comme Anthropos-sophia.