Le  système  énergétique  indien  dans  ses 

rapports avec l’acupuncture chinoise 

Mémoire de capacité d’acupuncture 

Université Paris XIII 

Docteur Jean SIXOU 

Directeur de mémoire : Dr Jean­Marc Eyssalet 

Novembre 2010 

 
Introduction Méthodologie 

La civilisation indienne 

Historique des concepts 

Les échanges culturels avec la Chine 

Le modèle énergétique indien 

Pertinence de la confrontation des modèles 

Méthodologie et limites 

Les textes classiques 

  Les 3 Shariras et les 5 Koshas 

Les  7 Chakras 

Les  14 Nadis 

Les 107 Marmas ou Varmas 

Approches  dérivées 

L’acupuncture indienne moderne 

La  médecine tibétaine 

Discussion 

Divergences, convergences et équivalences 

Conclusions et perspectives 

Illustrations 

Bibliographie 

  2 
Introduction Méthodologie 

La civilisation indienne 

Aucune culture n’a produit de modèle de la circulation énergétique ou du corps 
énergétique  aussi  élaboré  que  celui  des  chinois  excepté  peut‐être  la  civilisation 
indienne.  

De par leur ancienneté, leur originalité et leur spécificité, on peut affirmer que ces 
deux grandes civilisations ont inspiré et marqué de leur empreinte toutes les cultures du 
sud‐est  de  l’Asie.  Il  m’est  parut  essentiel  de  savoir  si  l’Inde  avait  produit  un  système 
comparable ou équivalent à l’acupuncture qui semble à première vue être une spécificité 
de la médecine et de la pensée chinoise.  

L’objectif   du  présent  travail  sera  dans  un  premier  temps  de  présenter  et  de 
décrire  les  concepts  essentiels  du  système  énergétique  indien  dans  leur  originalité  et 
leur spécificité avec leurs variantes anatomiques et physiologiques.  

Nous  tenterons  ensuite  de  les  confronter  au  système  chinois  et  de  repérer  les 
convergences et divergences. Nous en tirerons ensuite les conclusions qui s’imposent. 

Nous n’aborderons pas ici, ou ne ferons que citer, les applications thérapeutiques 
en médecine ayur‐védique et l’usage qui en est fait dans le yoga et les tantra.  

Le système indien paraît à première vue et si l’on se réfère aux textes disponibles, 
beaucoup  moins  développé  que  son  homologue  chinois.  Il  a  surtout  été  transmis  au 
travers de traditions familiales, initiatiques, orales et secrètes.  

Les  exposés  théoriques  que  nous  avons  pu  lire  présentent  certaines  constantes 
mais semblent varier considérablement d’une source à l’autre pour ce qui est de certains 
points.  

Les  applications  thérapeutiques  du  modèle  indien  sont  différentes  de  celles  de 
son  homologue  chinois.  Il  est  utilisé  principalement  au  travers  des  massages  ayur‐
védiques, des arts martiaux et du yoga.  

  3 
 La  question  moderne  de  l’existence,  de  l’authenticité  et  de  l’ancienneté,  voire 
l’antériorité, d’une acupuncture indienne sera aussi évoquée dans ce travail. 

Historique des concepts 

« Nulle chose ne peut être connue que par son histoire » (Jules Michelet) 

La  rédaction  des  quatre  Vedas,  textes  sacrés  de  l’Inde  remonterait  à  ‐2000.  Les 
indiens  estiment  qu’ils  contiennent  en  germe  toutes  les  bases  de  la  médecine 
Ayurvédique :  Description  de  médicaments,  étiologie  des  maladies  et  description  très 
détaillée du squelette humain pour l’Atharva Veda. 

La légende veut que le premier texte médical indien ait été l’Agnivesha samhitâ 
en ‐2500. 

Les principaux textes de référence de la médecine ayur‐védique sont   

le Sushruta Samhita (5e s avjc), ce traité décrit surtout l’art de la chirurgie et des 
points vitaux du corps (Marmas).  

le  Charaka  Samhita  (2e  s  avjc),  il  s’agit  essentiellement  d’un  traité  de  médecine 
générale. 

Le  Vagbhata  Ashtanga  Samgrama  est  une  compilation  et  une  synthèse  des  deux 
précédents traités. Ce texte divise la Médecine indienne en huit branches ou spécialités.  

Vers  le  11e  siècle  parurent  d’importants  commentaires  des  textes  précédents 
sous le titre de Chakrapani Datta. 

La médecine Ayur‐Védique utilise essentiellement comme outils thérapeutiques, 
la phytothérapie, la nutrition et les pratiques corporelles (massages et yoga corporel). 

  4 
 Les échanges culturels avec la Chine 

Du fait de l’existence de la route de la soie, il y a eu tout au long de l’histoire de 
nombreux échanges culturels entre l’Inde et la Chine. Il est donc impossible de dire  que 
leurs deux traditions médicales ne se sont pas influencées mutuellement.  

Le principal apport de l’Inde à la culture chinoise est le Bouddhisme vers la fin du 
premier  millénaire.  La  légende  veut  que  Bodhidharma  (Damo)  ait  enseigné  le 
bouddhisme du grand véhicule en Chine au temple Shaolin dans le Henan. Il semble qu’il 
y  ait  transmis  aussi  un  système  martial  ainsi  que  des  pratiques  de  santé  à  l’origine  de 
certaines des pratiques du Qi Gong moderne. 

Le modèle énergétique indien 

Le  modèle  énergétique  indien  possède  des  spécificités  qui  lui  sont  propres.  Il 
décrit une circulation énergétique basée sur 7 centres principaux, les chakra (Roues) ou 
padma  (Lotus).  L’énergie  du  vivant  ou  prana  diffuse  dans  tout  le  corps  au  travers  de 
72000 canaux, rivières ou « vaisseaux », les nadi. Il en existe cependant 14 principaux ou 
majeurs  dont  la  description  varie  beaucoup  selon  les  textes.  Le  système  indien  décrit 
107 Marmas ou Varmas qui sont des zones cutanées et corporelles plus que des points 
de localisation anatomique précise. 

Les concepts fondamentaux de la médecine Ayur‐Védique sont les suivants, 

Les 3 Gunas ou Tattvas : Raja l’activité, Tamas l’inertie, Sattva l’équilibre. 

Les 3 Doshas : Pita le feu, Vata le vent, Kapha les liquides. 

Les 5 Pranas : Prana, apana, udana, vyana, samana. 

Les 5 élèments : Terre, eau, feu, vent, éther. 

Les Srotas ou canaux : (Sru = s’écouler)  Identifiés aux principaux appareils, 

‐ Srotas Pranavaha : Appareil respiratoire 
‐ Srotas Annavaha : Appareil digestif 
‐ Srotas Udakavaha ou Ambuvaha : régulation du métabolisme de l’eau 

  5 
 ‐ Srotas Swedavaha : Appareil sudoripare 
‐ Srotas Purishavaha : Appareil excréteur 
‐ Srotas Mutravaha : Appareil urinaire 
‐ Srotas Rasavaha : Plasma, système lymphatique 
‐ Srotas Raktavaha : Sang, système circulatoire 
‐ Srotas Mamsavaha : Muscles, système musculaire 
‐ Srotas Medavaha : Graisse, tissus adipeux 
‐ Srotas astihvaha : Os, tissus osseux 
‐ Srotas Majjavaha : Nerfs, système nerveux 
‐ Srotas Shukravaha : Appareil reproducteur 
‐ Srotas Manavaha : Esprit, mental, psychisme 

Dans  la  tradition  indienne  tout  s’écoule  (sru)  dans  des  canaux,  qu’il  s’agisse  du 
sang, des liquides, du prana ou de la pensée (cittanadi). 

La médecine védique insiste sur la force la plus importante dans l’organisme qui 
est  Agni :  le  feu  ou  « capacité  à  digérer ».  Il  en  existe  plusieurs  formes.  La  plus 
importante est le feu du ventre ou Jatharagni qui digère les aliments et les boissons qu’il 
utilise comme combustible. Il est associé aux cinq Agni élémentaires ou Bhutagni qui se 
trouvent  dans  le  Foie.  Chacun  des  sept  tissus  possède  son  propre  Agni  (Dhatvagni).  Il 
existe donc treize Agni dans le corps. Le feu digestif soutient le feu pranique et l’aide à 
circuler  dans  l’organisme.  Pranagni  ou  feu  gazeux  de  l’haleine  favorise  aussi  la 
circulation de prana dans tout le corps. L’esprit à son propre Agni qui digère les idées, 
émotions et expériences psychiques. 

Pertinence de la confrontation des modèles 

Dans  la  mesure  où  il  n’existe  pas  à  ce  jour  de  preuve  scientifique  directe  de 
l’existence  des  méridiens  chinois  (jingmai),  il  est  intéressant  de  rechercher  des 
confirmations  indirectes  de  l’existence  de  telles  structures,  comme  par  exemple,  la 
présence de descriptions analogues dans une culture différente. 

 La  seule  culture  qui,  à  notre  connaissance,  ait  produit  une  telle  approche  est  la 
culture indienne, mais son système demeure très différent du modèle chinois. Il existe 

  6 
cependant,  entre  eux,  un  certain  nombre  de  points  de  recoupement  qu’il  nous  paraît 
utile de souligner. 

 Des  travaux  ultérieurs  et  plus  approfondis,  basés  sur  de  tels  rapprochements, 
pourraient à mon sens jouer un rôle utile dans l’évolution future des modèles théoriques 
de la MTC ou des Médecines dites « énergétiques » en général. 

Méthodologie et limites 

Nous nous limiterons dans ce travail à une approche comparative du système des 
méridiens et de celui des nadi et des chakra. Nous définirons et énumérerons les marma 
et  leurs  fonctions  principales  mais  n’aborderons  pas  en  détail  leur  description,  leur 
localisation  ou  leurs  propriétés  thérapeutiques.  Un  tel  travail  impliquerait  une  étude 
beaucoup  plus  approfondie  ainsi  qu’une  vision  particulièrement  synthétique  des  deux 
systèmes  et  de  leurs  variations  en  fonction  des  écoles  de  pensée  et  des  périodes 
historiques. 

Les  différences  dans  les  conceptions  relatives  à  l’organisation  des  systèmes 

énergétiques  pourraient  à  première  vue  servir  à  alimenter  une  argumentation  de  type 
sceptique quant à l’existence objective de telles structures (méridiens ou nadi).  

Je  crois  au  contraire  que  l’existence  de  descriptions  comparables  bien  que 
différentes,  issues  de  plusieurs  cultures  originales,  ne  peut  que  confirmer  la  validité 
fonctionnelle si ce n’est l’existence concrète de telles structures.  

Les  différences  dans  les  descriptions  pourraient  n’être  issues  que  des 
particularités  des  pratiques  thérapeutiques.  La  probable  complexité  de  la  réalité  du 
système  énergétique  humain  sous‐jacent,  ne  pouvait  à  mon  sens  qu’aboutir  à  des 
divergences  de  vue  dans  les  diverses  tentatives  de  modélisation  théorique  ou  de 
schématisation élaborées par ces cultures. 

Nous laisserons dans un premier temps parler les textes classiques de la culture 
indienne, puis nous évoquerons certaines approches modernes dérivées avant d’exposer 
les éléments de la discussion et de tenter de conclure provisoirement. 

  7 
 Les  contradictions  internes  de  notre  travail  sont  au  moins  en  partie  liées  à  la 
difficulté d’exposer un système cohérent à partir des différentes sources citées. 

Les textes classiques 

  Les trois Shariras et les cinq koshas 

Selon le Samkhya darçana l’homme est constitué de trois corps ou sharira :  

Shtula Sharira ou corps physique, matériel, constitué de nourriture (anna). 

Sukshma Sharira ou corps subtil (linga) qui comprends le prana ou énergie et le manas 
ou mental. 

Karana  Sharira  ou  corps  causal  contient  toutes  les  imprégnations  inconscientes 
(samskara) issues de notre passé individuel. 

Selon le Védanta darçana il existe cinq enveloppes ou kosha : 

Annamayakosha : Enveloppe physique « constitué de nourriture ». 

Pranamayakosha :  Enveloppe  vitale  ou  pranique.  Elle  imprègne  et  soutient  le  corps 
physique  et  lui  transmet  sa  vitalité.  Les  structures  énergétiques  que  nous  évoquerons 
dans ce travail (Chakras‐Nadis‐Marmas) en font partie. 

Manomayakosha :  Enveloppe  mentale,  qui  joue  le  rôle  de  médiateur  entre  les  corps 
plus subtils et les deux premiers corps. La pensée (manas) est sa manifestation la plus 
spécifique. 

Vijnanamayakosha :  Enveloppe  de  la  « connaissance  intuitive »  (vijnana  ou  prajna), 

conduit à la « vision » (drishta) du réel. 

  8 
Anandamayakosha :  Enveloppe  de  « félicité »  (ânanda),  la  plus  subtile  de  toutes,  elle 
échappe à toute définition. C’est la demeure du « prana raffiné ». L’Absolu etant Sat‐Chit‐
Ananda (être‐conscience‐félicité) dans le Védanta. 

Les  sept Chakras 

Les  chakra  (ou  çakra)  sont  les  sept  centres  énergétiques  majeurs  du  corps 
humain. Ils se situent dans la colonne vertébrale.  

La référence la plus importante les concernant est le Sat‐çakra‐nirupana qui est 
une partie essentielle du Sritattvacintamani de Purnananda, célèbre maître tantrique du 
16e siècle. Précisons par ailleurs que ce texte ne décrivait que six centres. 

Sahasrara 

Situé au sommet du crâne, exerce un contrôle global sur tous les aspects du corps 
et du mental. En lien avec le cerveau et la conscience (chit). Associé à l’épiphyse. 

Ajna 

Situé  entre  les  sourcils.  Aussi  appelé  « troisième  œil »  ou  « centre  de 
commande ».  Contrôlerait  selon  Motoyama  les  fonctions  sécrétoires  de  l’hypophyse 
ainsi  que  les  fonctions  intellectuelles  et  serait  en  rapport  avec  l’expérience  du  soi 
véritable (adhyatma). Il est traditionnellement associé au mental et à l’intuition (mental 
intuitif : buddhi) 

Vishuda 

Chakra de la gorge, il contrôle les organes de l’appareil respiratoire. Associé à la 
parole (vak), à l’éther (akasha) et au son, ainsi qu’à à la thyroïde. 

Anahata 

  9 
 Chakra du cœur situé au niveau de l’intersection de la ligne médiane du corps et 
de  la  ligne  inter‐mamelonnaire.  Appelé  « chakra  cardiaque »,  il  contrôle  le  cœur  et  est 
associé à l’air,  aux mains, au toucher et à la peau ainsi qu’au thymus. 

Manipura 

Chakra du nombril (nabhi). L’énergie pranique pénétrerait dans le corps par une 
zone  périombilicale  appelée  kandhashtana.  Le  prana  s’y  convertirait  en  énergie 
physiologique qui serait ensuite distribuée dans tout le corps par les nadi. Il est associé à 
l’appareil  digestif,  au  feu,  à  la  vue  et  aux  yeux.  Kandashtana  est  considéré  la  racine  de 
tous  les  nadi.  « Large  de  neuf    doigts  et  située  au  dessus  du  muladhara  chakra,  son 
centre  en  est  le  nombril.  Les  nadi  quittent  kandashtana  horizontalement  et 
verticalement »  (Jabala  Darshana  Upanishad).  Ce  chakra  est  associé  au  pancréas  et  à 
l’ombilic. 

Swadisthana 

Chakra  sexuel  situé  de  3  à  5  centimètres  sous  le  nombril,  contrôle  le  système 
génital et la reproduction. Associé à l’eau, au gout, à la langue ainsi qu’aux gonades. 

Muladhara 

Chakra  racine  (mula)  situé  dans  la  zone  du  coccyx,  contrôle  les  fonctions 
d’élimination. Associé à la terre, aux odeurs, au nez, à l’anus et aux surrénales. 

Indépendamment  des  sept  chakra  principaux,  la  tradition  indienne  (Swami 

Satyananda) décrit des chakra mineurs ou secondaires : 

‐ cardiaque et pulmonaire liés à anahata 
‐ digestif lié à manipura 
‐ sexuel lié à swadisthana 
‐ urinaire lié à muladhara 
‐ lalana chakra, localisé dans le palais 
‐ situés  au  niveaux  des  grosses  articulations  des  membres :  épaules,  coudes, 
poignets, hanches, genoux, chevilles. 

Enfin  Swami  Satyananda  décrit  un  chakra  particulièrement  important,  bien  que 
rarement  décrit  dans  les  traditions  tantriques,  qui  se  situe  au  niveau  de  la  tête.  Il  le 

  10 
nomme :  Bindu  visarga.  Ce  centre  serait  le  fondement  de  notre  individualité 
(ahamkara),  contiendrait  toute  notre  mémoire  personnelle  et  serait  la  source  des  cinq 
éléments. Bindu signifie « point » ou « goutte », visarga signifie « chute ». Il représente la 
chute d’une goutte de nectar (amrita) en direction du chakra vishuda, donc du centre lié 
au verbe ou à la parole. Il est associé à la lune. Les nerfs crâniens en particulier ceux liés 
au sensorium seraient particulièrement associés à ce centre. 

Les  quatorze nadis 

La  prana  absorbé  au  niveau  des  chakra  est  distribué  dans  tout  le  corps  par  les 
nadi. Il existerait 72000 nadi (ou 340000 selon certaines traditions). Sushumna, ida et 
pingala sont pour tous les auteurs les trois plus importantes.  

Le  Shiva  Swarodaya  en  cite  10  principaux  connectés  aux  « Portes  du  corps »  et 
assurant  les liaisons entre l’intérieur et l’extérieur. 

Selon les différents textes classiques, leur nombre varie de 10 à 14.  

Leur fonction principale est, dans tous les cas, d’être les canaux de transport de 
l’énergie vitale ou prana à l’intérieur du corps pranique. 

Certains  auteurs  modernes  identifient  les  nadi  au  système  nerveux.  Sushumna 
serait la moelle épinière, ida et pingala représenteraient les systèmes orthosympathique 
et  parasympathique.  Sushumna  présenterait  une  ouverture  au  sommet  du  crâne  pour 
l’entrée et la sortie du prana. 

Alambusha 

Départ : Chakra racine 

Trajet : Jusqu’à l’extrémité du rectum 

Fonction : Fournit le prana aux organes d’élimination 

Orifice : Anus 

  11 
 Relation : Chakra racine Elément terre, Apana Vayu 

Marma : Guda : Anus 

Kuhu 

Départ : Base colonne vertébrale 

Trajet : Jusqu’au chakra Swadishtana et à l’extrémité de l’urèthre 

Fonction : Fournit le Prana à l’appareil urinaire et aux organes génitaux 

Orifice : Pénis ou vagin 

Relations : Chakra Swadishtana ou chakra de l’eau et Apana Vayu 

Marma : Basti (la vessie) 

Vishvodhara 

Départ : Base colonne vertébrale 

Trajet : Jusqu’à Manipura puis traverse l’abdomen 

Fonction : Fournit Prana et feu digestif à l’appareil digestif.  

Soutien tout le corps par l’intermédiaire de l’appareil digestif 

Orifice : Ombilic 

Relations : Chakra Manipura ou chakra du feu et Samana Vayu 

Marma : Nabhi (ombilic) 

Varuna 

Départ : Base colonne vertébrale 

Trajet : Jusqu’au chakra du cœur et de là traverse tout le corps 

  12 
 Fonction :  Fournit  le  prana  à  tout  le  corps  par  l’intermédiaire  de  la  peau  et  des 
appareils  respiratoire  et    circulatoire.  Permet  la  manifestation  d’émotions  très 
profondes. 

Orifice : Peau 

Relations : Chakra Anahata ou chakra de l’air et vyana vayu 

Marma : Hridaya (cœur) 

Sarasvati 

Départ : Base colonne vertébrale 

Trajet :  Jusqu’au  chakra  Vishuda  (gorge).  Une  ramification  atteint  l’extrémité  de 
la langue. 

Fonction : Fournit le Prana à la gorge, à la bouche, à la langue et aux organes de la 
phonation. Permet de parler, chanter, d’éprouver des sensations gustatives. 

Orifice : Bouche et gorge 

Relations : Chakra vishuda ou chakra de l’éther. Udana vayu. 

Marma : Bout de la langue (hors marmas traditionnels Nila et Manya) 

Sushumna 

Départ :  Base  de  la  colonne  vertébrale.  La  plupart  des  textes  la  font  partir  du 
Muladhara,  d’autres  du  kandashtana  (Shat  chakra  Nirupana)  et    du  cœur  pour  la 
Chandogya Upanishad. 

Trajet : Suit la colonne vertébrale jusqu’au sommet de la tête, de là de nombreux 
nadis  desservent  la  région  de  ajna.  Son  point  terminal  est  la  porte  de  Brahman  au 
sommet du crâne. De là « s’ échapperaient » prana et Kundalini shakti. 

  13 
 Fonction : Fournit l’énergie à la colonne vertébrale, au cerveau, au tissu nerveux. 
Il consolide le tissu osseux. Orifice : Les yeux et le point entre les yeux. 

Relations : Recueille et distribue l’énergie de tous les nadis en particulier des huit 
nadis qui prédominent à droite et à gauche. En relation avec pranavayu, le prana, tejas et 
ojas. 

Marma : Sthapani (entre les sourcils) Adhipati (sommet du crâne) 

Pingala 

Départ : « du côté droit » de Muladhara 

Trajet :  s’éléve  en  spirale  autour  ou  à  droite  de  Sushumna  en  effectuant  un 
croisement à chacun des chakras, elle atteint la narine droite et y conduit le prana. Elle 
régit  aussi  la  fosse  nasale  droite.  Elle  se  termina  en  Ajna  pour  certains  auteurs,  pour 
d’autres  elle  s’arrête  au  niveau  des  narines.  Aucune  des  sources  traditionnelles 
indiennes ne mentionne le croisement des deux nadis, même si ce dernier semble admis 
aujourd’hui par la plupart des auteurs. 

Fonction :  Canal  pranique  qu’emprunte  l’élément  feu  et  les  activités  de  pitta 
(digestion et pensée critique) 

Orifice : narine droite 

Relations : avec Muladhara qui gouverne le sens de l’odorat. Fournit le Prâna au 
côté droit du corps et stimule tous les Nâdis du côté droit. 

Marma : Phana droit 

Ida 

Départ : Part du « côté gauche » de Muladhara 

Trajet :  S’élève  en  spirale  autour  ou  à  gauche  de  sushumna  en  effectuant  un 
croisement  à  chacun  des  chakras,  atteint  la  narine  gauche  et  y  conduit  le  prâna.  Régit 

  14 
aussi la fosse nasale gauche. Elle se termine au niveau d’ajna pour certains auteurs, pour 
d’autres  elle  s’arrête  aux  narines.  Aucune  des  sources  traditionnelles  ne  mentionne  le 
croisement des deux nadis, même si ce dernier semble admis aujourd’hui par la plupart 
des auteurs. 

Fonction : Canal pranique de l’élément eau et des fonctions de kapha (sommeil et 
croissance tissulaire). Alimentation de tout le corps en prana. 

Orifice : Narine gauche 

Relations : Chakra muladhara et sens de l’odorat. Fournit l’énergie au côté gauche 
du corps et stimule tous les nâdis du côté gauche. 

Marma : Phana gauche 

Pusha 

Départ : Sort d’ajna 

Trajet : Se ramifie et atteint l’œil droit qu’il fournit en Prâna 

Fonction : Gouverné essentiellement par le prana source d’énergie du sensorium. 
D’une grande importance car « l’Atman réside dans l’œil droit pendant l’état de veille ». 

Orifice : œil droit 

Relations : Relié à alochaka pita qui régit les yeux et à manipura chakra qui régit 
la vue. 

Marma : Apanga droit. 

Gandhari 

Départ : sort d’ajna 

Trajet : En se ramifiant atteint l’œil gauche et le fournit en prana 

Fonction : Favorise rêve, imagination et créativité 

  15 
 Orifice : œil gauche 

Relations : Alochaka pita et manipura chakra qui gouverne la vue 

Marma : Apanga gauche 

Payasvini 

Départ : Sort d’Ajna 

Trajet : En se ramifiant atteint l’oreille droite. 

Fonction : fournit l’oreille droite en prâna. Gouverne la trompe d’Eustache droite. 

Orifice : Oreille droite 

Relations : Reliée au vishuda chakra qui gouverne l’audition. 

Marma : Vidhura droit 

Shankini 

Départ : Sort d’ajna 

Trajet : En se ramifiant atteint l’oreille gauche. 

Fonction :  Fournit  l’oreille  gauche  en  prâna.  Gouverne  la  trompe  d’Eustache 
gauche. 

Orifice : Oreille gauche 

Relations : Reliée au vishuda chakra qui gouverne l’audition 

Marma : Vidhura gauche 

Yashasvati 

Départ : Muladhara chakra 

  16 
 Trajet : Remonte au Manipura d’où il sort en se ramifiant. 

Fonction :  Fournit  le  Prâna  au  pied  droit  et  à  la  main  droite.  Son  énergie  se 
concentre au milieu de la main droite et du pied droit. De là, elle rayonne vers les cinq 
doigts et les cinq orteils et aboutit principalement au pouce et au gros orteil droit. 

Orifices : Extrémité du pouce et du gros orteil droit. 

Relations :  La  paume  de  la  main  droite  comme  l’œil  droit  est  reliée  à  l’atman  et 
recèle un fort pouvoir curatif. Lien avec vyana vayu. 

Marma : kshipra et talahridaya à droite  (mains et pieds). 

Hastijihva 

Départ : Muladhara chakra 

Trajet : Remonte au manipura d’où il sort en se ramifiant. 

Fonction :  Fournit  le  prâna  au  pied  gauche  et  à  la  main  gauche.  Son  énergie  se 
concentre au milieu de la main gauche et du pied gauche. De là elle rayonne vers les cinq 
doigts et les cinq orteils et aboutit principalement au pouce et au gros orteil gauche. 

Orifices : Extrémité du pouce et du gros orteil gauche. 

Relations :  La  paume  de  la  main  gauche  est  apaisante,  rafraîchissante  et 
nourrissante, elle est en relation avec l’élément eau. Lien avec vyana vayu. 

Marma : kshipra et talahridaya à gauche (mains et pieds). 

Shura 

N’est  mentionné  que  dans  la  Yoga  Shika  Upanishad,  il  monterait  de  manipura  à 
ajna. Pas d’autres précisions. 

  17 
 Vajra et Chitrini Nadis 

Selon la Sat Chakra Nirupana sont des canaux plus fins contenus à l’intérieur de la 
sushumna nadi. Les trois strates de sushumna seraient en rapport avec ses différentes 
fonctions.  

D’autres sources mentionnent Medha Nadi, située entre le bas‐ventre et l’ombilic 
qui jouerai un rôle dans la transformation de l’énergie sexuelle (reta) en ojas.  

Swami Satyananada évoque deux canaux supplémentaires : arohan et awarohan 
utilisés  dans  certaines  pratiques  tantriques  proches  techniquement  de  la  petite 
circulation du nei dan chinois. 

  Les  correspondances  suivantes  résument  selon  le  système  décrit  par  David 
Frawley les principaux rapports entre les chakra, les nadi  et les marma associés : 

1) SAHASRARA – Sushumna – Sthapani (entre les sourcils) et adipati (sommet  crâne) 

2) AJNA –   Ida, Pingala ‐  Phana (narine gauche et droite) 

Pusha, Gandari ‐ Apanga droit et gauche (oeil droit et gauche) 
Payasvini, Shankini  ) ‐ Vidhura droit et gauche (oreilles dr et ga) 
3) VISHUDA ‐    Sarasvati ‐  Bout de la langue 

4) ANAHATA ‐    Varuna – Hridaya  (cœur) 

5) MANIPURA –   Vishvodara – Nabhi  (ombilic) 

6) SWADISHTANA –   Kuhu –   Basti  (vessie) 

7) MULADHARA –     Alambusha – Guda  (anus) 

      Yashasvati – Kshipra et talahridaya  (main et pied droits) 
      Hastijihva ‐ Kshipra et talahridaya  (main et pied gauche) 

  18 
 Les cent sept marmas ou varmas 

Le  seul  ouvrage  paru  en  anglais  et  en  français  qui  livre  une  étude  précise  des 
marmas traditionnels est celui de D. FRAWLEY, S. RANADE et A. LELE (« Ayur‐Veda and 
Marma Therapy »).  

Nous  ne  reprendrons  pas  dans  ce  travail  les  descriptions  précises  fournies  par 
ces auteurs. Nous nous limiterons à ne citer qu’un certain nombre des particularités des 
marma ou varma dans le système médical indien traditionnel. Leur description classique 
provenant  des  trois  grands  textes  de  la  Médecine  Ayur‐Védique :  Charaka,  Sushruta  et 
Vagbhatta. 

Le  terme  sanskrit  marma,  signifie :  « zone vulnérable »  ou  « sensible ».  Pour 

Frawley,  ces  points  « servent  à  établir  des  diagnostics  et  à  traiter  des  maladies,  à 
améliorer  la  santé  et  à  prolonger  la  vie ».  Il  semble  qu’ils  ne  furent  longtemps  utilisés 
que dans les arts martiaux (kalaripayat, varmakalaï) en tant que points vulnérables du 
corps humain, à protéger ou à attaquer selon les cas. 

  Il existe plusieurs définitions des marma dans les textes classiques.  
  ‐  Globalement  les  marma  sont  des  structures  énergétiques  en  rapport  avec  le 
corps,  l'esprit,  le  prana  et  les  dosha.  Ce  sont  des  points  clés  reliés  à  tous  nos  aspects 
énergétiques depuis la conscience la plus profonde jusqu'aux organes dont les fonctions 
sont essentiellement physiques. 
  ‐ Charaka définit les marma comme des emplacements où se trouvent à la fois des 
muscles,  des  veines,  des  ligaments,  des  os  et  des  articulations  mais  ces  différentes 
structures ne sont pas nécessairement présentes dans chaque marma. Les marma sont 
donc des centres de liaison ou des carrefours de structures différentes. 
  ‐ Selon Vagbattha ce sont des emplacements où se retrouvent des nerfs importants 
ainsi que des structures organiques connexes telles que les muscles et les tendons.  
  ‐ Vagbattha explique que les zones qui sont douloureuses ou très sensibles où qui 
se manifestent par des pulsations anormales doivent aussi être considérées comme des 
marma  ou  des  points  vitaux,  quelles  que  soient  leur  structure  anatomique.  Ce  sont  les 
sièges d'une activité pranique  intense. En d'autres termes, tout point sensible du corps 
est  un  marma  potentiel.  Toute  zone  qui  a  été  blessée  devient  une  sorte  de  marma 
jusqu'à ce qu'elle soit guérie.  

  19 
  ‐ Pour Sushrupta, les marma sont des zones ou les trois dosha sont présents ainsi 
que leurs formes subtiles: prana, tejas et ojas. 
  ‐  Pour  Dalhana  "Un  marma  peut  causer  la  mort  si  on  le  blesse".  Dans  le  meilleur 
des cas il entraîne des « pathologies difficiles à traiter ».  
‐  Enfin  les  marma  sont  les  lieux  de  rencontre  du  corps  et  de  l'esprit.  Leur 
stimulation est donc susceptible de provoquer des réactions de libération émotionnelle 
(vasana) en rapport avec des imprégnations inconscientes (samskara). 

Pour  Sushruta  le  corps  comporte  107  marma  dont  il  souligne  l’importance  en 
chirurgie.  On  compte  habituellement  107  marma  primaires  et  51  zones  de  marma 
primaires.  

Sushruta ainsi que de nombreux auteurs signalent  des marma autres que les 107 
principaux. La peau serait par exemple le 108e marma qui relie tous les autres. 

Charaka mentionne six zones majeures de marma dans le corps : la tête, le cou, le 
cœur,  la  vessie,  le  système  endocrinien  (ojas)  et  le  système  reproducteur  (chukra). 
Parfois  ne  sont  citées  que  trois  zones  majeures :  tête  (shira),  cœur  (hridaya)  et  vessie 
(basti). 

Le corps est structuré par un champ d’énergie complexe dont les marma sont les 
points  relais  qui  nous  permettent  de  contrôler  des  processus  psychologiques  ou 
physiologiques.  

Leur  palpation  fait  partie  de l’examen  traditionnel  en  Médecine  Védique.  Leur 
traitement  repose  sur la  pression,  la  chaleur,  les  plantes  ou  les  huiles  essentielles.  On 
peut agir sur l’énergie profonde de l’organisme par l’intermédiaire des marma. 

Les marma sont liés aux nadi et aux Chakra du corps pranique (prana sharira). Ils 
régissent l’interface, les échanges énergétiques et informationnels entre corps physique 
(shtula) et subtil (sukshma sharira) dont le prana sharira fait partie. Ce sont des centres 
énergétiques ou la force (prana) s’accumule et circule. 

Ils  jouent  un  rôle  clé  dans  le  yoga  en  particulier  dans  les  postures  (asana) 
pratiques respiratoires (pranayama) et méditation (samyama). 

  20 
 Ils  correspondent  à  de  nombreuses  structures  anatomiques  tant  superficielles 
que  profondes  (viscères).  On  agit  facilement  sur  les  marma  externes,  on  agit  sur  les 
marma internes par leurs « points réflexes » situés en surface. 

Le Marma vidya est la science des marma. 

Le  Marma  chikitsa est  la  thérapie  des  marma  qui  traite  selon  l’Ayur‐Veda    « Un 
grand nombre de maladies ». 

Les  Marma  varient  considérablement  dans  leurs  dimensions allant  d’un  simple 

point à une zone plus importante du corps (cœur, vessie ou os). Traités correctement, ils 
peuvent modifier les fonctions d’un organe ou « la structure du corps », « ils permettent 
l’augmentation,  la  diminution  ou  la  réorientation  de  toute  notre  énergie  physique  ou 
mentale » (Frawley).  

Ce sont avant tout des centres par lesquels passe le prana, force vitale (lifeforce) 
sous‐tendant tous les processus physiologiques et indirectement psychologiques. 

Classification  des  marmas :  Ils  sont  classés  en  marma  thérapeutiques  et  marma 
« susceptibles  de  donner  la  mort ».  La  deuxième  catégorie  concerne  des  points 
susceptibles de « nuire à la force vitale », de provoquer « une perte de connaissance ou 
la mort », ils jouent un rôle important dans les arts martiaux indiens.  

Les marma thérapeutiques sont souvent situées sur les bras et les jambes.  

Les marma ont une localisation anatomique mais leur définition est énergétique, 
elle s’effectue en termes de prana et de dosha.  

Leur localisation n’est pas nécessairement fixe mais dépend de l’état pranique du 
sujet. 

Les marmas régulent le mouvement de l’énergie dans les nadi, ils sont en rapport 
étroit avec les structures anatomiques, les organes et les orifices du corps physique. 

Mesure des marma : On utilise l’anguli parimana (largeur moyenne d’un doigt à 
sa base). Leurs dimensions peuvent varier considérablement.  

  21 
 De très nombreux marma ne mesurent qu'un demi anguli, par contre des marma 
tels que hridaya (cœur) mesurent plus de quatre anguli (correspondant à la largeur de la 
paume de la main). 

  « Lorsqu'on traite les marma par massage, leur localisation précise n'est pas d’une 
très grande importance » (Frawley). 
 
  La  tradition  décrit  pour  chaque  marma :  Sa  localisation  (sthana),  son  type 
(prakara), son extension (promana) et ses effets (parinama). 
 
  Les principaux marma sont, selon Swami Joytimayananda : 
 
Au niveau du membre supérieur : 22 
Hirdayam : Centre de la paume des mains (2) 
Kakshadara : (ce qui soutient le flanc) Racine du majeur (2) 
Kashipra : (résultats rapides) Entre le pouce et l’index (2) 
Manibandam : (bracelet) Intérieur du poignet (2) 
Kurchashira : (tête de Kurcha) Centre du poignet (2) 
Indravasti : (flêche d’Indra) Centre de l’avant‐bras (2) 
Ani : (pointe d’une aiguille) Sur les coudes (2) 
Karpura : (articulation du coude)  Extérieur des coudes (2) 
Urvi : (ce qui est large) Centre des biceps (2) 
Lohita : (articulation rouge) Aisselles (2) 
Bahvi : (en rapport avec le bras) Partie antérieure ou interne des épaules (2) 
 
Au niveau du membre inférieur : 22 
Hirdhayam : Centre des pieds (2) 
Kurcha : (nœud ou faisceau) Coup de pied, racine gros orteil (2) 
Kshipra : (résultats rapides) Racine du gros et du second orteil (2) 
Gulpha : (articulation de la cheville) Sous la cheville ou articulation de la cheville (2) 
Kurchashira : (tête de Kurcha) Cheville, base de l’articulation du gros orteil (2) 
Indravasti : (flèche d’Indra) Mollets, milieu partie inférieure de la jambe (2) 
Janu : (articulation du genou) Derrière le genou (2) 
Ani : (pointe d’une aiguille)  Sur le genou (2) 

  22 
Urvi : (ce qui est large) Centre du muscle, milieu de la cuisse (2) 
Vitapa : (ce qui est chaud et douloureux) Aine, périnée (2) 
Lohita : (articulation rouge) Insertion du muscle fessier (2) 
 
Au niveau antérieur thoraco­abdominal : 12 
Apashtam : Sous la clavicule (2) 
Apalapa : (sans défense) Côtés du sternum, aisselles (2) 
Stanarohitam : (partie supérieure de la poitrine) Sur le sein (2) 
Stanamula : (base de la poitrine) Racine du sein (2) 
Hridayam : (cœur) Cœur ou plexus solaire  (1) 
Nabhi : (ombilic) Ombilic (1) 
Vasti : Sur le pubis (1) 
Gudam : (anus) Anus ou périnée (1) 
 
Au niveau dorsal : 14 
Amasa : (épaule) Muscles des épaules (2) 
Kakshadar : (ce qui soutient le flanc) Haut de l’articulations des épaules (2) 
Amsaphalaka : (omoplate) Omoplate (2) 
Vrat : Toute la colonne vertébrale (1) 
Parshvasandi : (côté de la taille) partie supérieure des hanches ou côtes flottantes (2) 
Nitamba : (fesses) Crête iliaque ou partie supérieure des fesses (2) 
Kukundara : (signale les reins) Sacrum ou de chaque côté de l’EIPS (1) 
Katika : (articulation de la hanche) Sur le muscle fessier (2) 
 
Au niveau de la tête et du cou : 38 
Adhiti ou Adhipati : (suzerain) Sommet de la tête (1) 
Simanta : (sommet) Articulations ou sutures crâniennes (5) 
Ajna ou Sthapani : (ce qui soutient ou fixe) Entre les sourcils (1) 
Avarta : (calamité) Extrémité latérale ou point médian du sourcil (2) 
Shanka : (conque) Tempes (2) 
Utshepa : (situé vers le haut) Derrière ou au‐dessus les oreilles (2) 
Vidhura : (angoisse) Derrière et sous les oreilles (2) 
Phana : (capuchon du cobra) Aile du nez (2) 

  23 
Shiringa : (carrefour de quatre routes) Sous l’arc zygomatique (4) 
Mantha : Côtés du cou (2) 
Manya : (honneur) Sur la gorge ou côtés du haut du cou (2) 
Matruka : Sur la gorge (5) 
Nila : (bleu‐foncé) Sur la clavicule ou base de la gorge (2) 
Karikatika : Derrière la nuque (2) 
Dhamani : Sur le cou (4) 
 

Nous  avons  complété  cette  énumération  par  le  nombre  de  chaque  point  donné 
par  Swami  Joytimayananda  ainsi  que  par  la  signification  des  termes  sanskrits  donnée 
par David Frawley.  

Les  noms  ainsi  que  les  localisations  des  points  varient  considérablement  entre 
ces  deux  auteurs.  Il  est  de  ce  fait  difficile  d’établir  des  correspondances  précises  entre 
les marma et les points d’acupuncture. 

  24 
Approches modernes 

L’acupuncture indienne moderne 

Franck  Ross,  acupuncteur  australien  a  développé  une  approche  particulière  de 

l’acupuncture  qu’il  qualifie  d’« acupuncture  ayur‐védique ».  Il  la  nomme  suchi‐véda  ou 
suchi‐karma  et  la  présente  comme  une  « méthode  indienne  traditionnelle ».  Il  déclare 
parallèlement  vouloir  rapprocher  les  médecines  indienne  et  chinoise  ou  encore 
proposer une lecture indienne de l’acupuncture chinoise. Selon lui, « des textes indiens 
anciens  écrits  il  y  a  environ  sept  mille  ans  mentionnent  la  médecine  ayur‐védique  et 
l’acupuncture ou « thérapie par les aiguilles ». Après avoir rappelé les bases théoriques 
de la Médecine védique, il  décrit les sept chakras puis les 14 nadi qu’il assimile au 12 
méridiens  principaux  de  l’acupuncture  chinoise  auxquels  il  ajoute  dumai  et  renmai  en 
leur  donnant  des  noms  sanskrits.  Il  décrit  plus  loin  les  5  points  « shru »  de  chaque 
méridien  ainsi  que  les  points  luo  et  xi  qu’il  redéfinit  en  fonction  des  cinq  éléments 
indiens. Il évoque plus loin les points beishu, qu’il ne se donne pas la peine de rebaptiser 
en  sanskrit.  Aspect  intéressant  de  son  approche  il  déclare  «   Outre  les  canaux  que  l’on 
peut  piquer  à  des  fins  thérapeutiques,  il  en  existe  d’autres  qui  assument  diverses 
fonctions. Les canaux ida, sushumna et surya figurent parmi ces derniers. » Il ne donne 
malheureusement  aucune  précision  supplémentaire  dans  son  ouvrage  sur  une 
éventuelle coexistence des méridiens chinois et des nadi indiens. 

Il établit par ailleurs les correspondances suivantes : 

Sahasrara : Esprit, intellect, chakra du prana 

Ajna : Siège de l’esprit et centre du prana ( ?) 

Vishuda : Chakra de l’éther, en relation avec vata (vent), foie et vésicule biliaire 

Anahata : Chakra du vent, en relation avec poumon et gros intestin 

Manipura : Chakra du feu, rattaché à cœur et IG, en relation avec pitta et le foie. 

Swadisthana : Chakra de l’eau, en rapport avec les reins et la sexualité, en relation 
avec kapha, l’eau ainsi que vata le vent. 

  25 
 Muladhara :  Chakra  de  la  terre,  en  relation  avec  vata  et  kapha,  exerce  une 
influence sur la  rate et l’estomac. 

Il  évoque  de  plus  l’existence  de  « chakras  secondaires  au  niveau  des  poignets, 
coudes, genoux et chevilles » que l’on retrouve ailleurs dans la tradition indienne. 

Même  si  l’idée  de  rapprocher  la  médecine  védique  et  l’acupuncture  est 
intéressante, son ouvrage demeure dans l’ensemble assez peu convaincant. 

La médecine tibétaine 

Existe  depuis  un  millénaire  environ  et  bien  que  partiellement  dérivée  des 
médecines chinoise et indienne elle constitue un système original possèdant un certain 
nombre  de  spécificités.  Son  système  énergétique  est  des  plus  intéressants.  L’homme 
possède  72000  rtsas  (nadi)  transportant  tsog‐lung  (prana)  à  travers  chaque  partie  du 
corps selon un trajet déterminé par le cycle de la lune. Les canaux forment le phra‐bailus 
(prana‐sharira)  qui  contient  tous  les  points  utilisés  en  acupuncture  et  moxibustion.  Il 
existe trois rtsas principaux : 

Uma,  le  canal  central  transportant  l’énergie  lung  (« vents »),  relié  à  l’air  et  à  la 
force vitale subtile. Roma, le canal solaire transportant l’énergie tripa (« chaleur »), qui 
correspond  au  sang  et  aux  veines.  Rkyan  ma,  le  canal  lunaire  transportant  l’énergie 
bekan (« lubrification »), qui concerne l’eau et les veines. 

Le Roma et le Rkyan ma s’enroulent autour de l’axe central Uma. Leurs points de 
croisement constituent les Khorlo (chakras). Pour le Gyushi (Les quatre traités du tantra 
médical tibétain), chaque chakra contient quatre canaux principaux  qui se divisent en 
vingt quatre secondaires, eux mêmes divisés en 500 canaux mineurs. Chacun des trois 
canaux énergétiques principaux étant donc relié à 24000 canaux mineurs.  

Au  cours  des  trois  premières  semaines  qui  suivent  la  conception  le  tsog‐lung  
(prana) se développe dans le srog rtsa  (« canal de vie ») situé entre le cœur et l’ombilic. 
Vers  la  neuvième  semaine  tous  les  chakra  sont  formés  et  les  72000  nadi  se  déploient 
dans le corps. 

  26 
 Les  chakra  sont  assimilés  par  certains  amchi  (médecins  tibétains)  à  des 
« Ganglions nerveux  se situant à proximité des glandes endocrines. Ils agissent comme 
des pompes ou des valves qui régulent le flux d’énergie circulant dans le corps » (Ralph 
Quinlan Forde). 

  27 
Discussion 

Divergences, Convergences et équivalences 

Les  deux  grands  systèmes  énergétiques  paraissent  au  premier  abord  très 
différents voire contradictoires.  

Le  système  indien  décrit  surtout  des  liens  entre  chakra  et  périphérie. 
Principalement entre ajna et les organes sensoriels et entre les 5 chakra situés sur l’axe 
central (sushumna) et la périphérie aux différents étages du corps.  

Il aborde aussi, en insistant beaucoup, les relations entre les côtés droit et gauche 
du corps matérialisées par ida et pingala.   Il est  de plus à  noter  que  les  nadi  des  côtés 
droit et gauche du corps ne portent pas les mêmes noms. 

Les marma ne sont pas spécialement décrits ou représentés comme situés sur des 
canaux  énergétiques  particuliers  à  la  manière  des  points  d’acupuncture  sur  les 
méridiens. 

Le  système  indien  décrit  avant  tout  sept  chakra  disposés  le  long  de  la  colonne 
vertébrale. Ils sont associés à diverses fonctions sensorielles et organiques.  

Cinq nadi correspondent aux cinq premiers chakra et les relient aux organes ou 
zones associés.  

Quatre nadi sont reliés au sixième chakra (ajna) et le connectent aux deux yeux et 
aux deux oreilles.  

Sushumna  nadi  relie  le  premier  et  le  dernier  chakra  et  constitue  ainsi  l’axe 
principal de la circulation énergétique.  

Ida  et  pingala  s’inscrivent  dans  une  dialectique  droite‐gauche  et  alimentent  en 
prana  l’ensemble  de  l’organisme.  Il  paraît  admis  que  ces  canaux  se  croisent  à  chaque 
étage  alors  que  de  nombreuses  illustrations  anciennes  les  ont  toujours  représentés 
décrivant une trajectoire directe le long de la colonne vertébrale.  

  28 
 Au  kandashtana  lié  au  centre  ombilical  nabhi  (correspondant  à  manipura) 
convergent les 72000 nadi qui desservent l’ensemble du corps pranique (prana‐sharira) 
et par ce biais alimentent le corps physique (shtula‐sharira).  

Il existe des chakra secondaires situés sur les grandes articulations des membres. 
Certaines  représentations  anciennes  les  relient  aux  chakra  principaux  par  des  liens 
directs, évoquant le sens de la circulation des chinois. Ces liens peuvent consister en un 
simple trait ou en trois traits ce qui évoque d’autant plus les méridiens chinois.  

On peut aussi établir un parallèle entre les points shu antiques et certains de ces 
chakra  mineurs.  Les  points  He  se  situeraient  au  niveau  des  chakra  des  coudes  et  des 
genoux par exemple.  

Les  chakra  des  mains  et  des  pieds    correspondraient  aux  points  laogong  et 
yongquan  entre  autres.  A  noter  que  ces  deux  chakra  portent  le  nom  sanskrit  de 
Hridayam, soit « le cœur », ce qui n’est pas sans évoquer les cinq coeurs de la MTC. 

Il existe répartis sur l’ensemble du corps 107 marma ou varma qui sont les points 
relais  de  la  distribution  énergétique.  Ces  points  dotés  de  propriétés  thérapeutiques  ne 
semblent  pas,  dans  les  représentations  habituelles,  reliés  par  des  lignes  longitudinales 
comparables aux méridiens.  

Les  marmas  semblent,  par  contre,  communiquer  directement  entre  eux  et  dans 
toutes  les  directions  de  l’espace.  Certaines  figures  anciennes  montrent  des  lignes  de 
circulation énergétique extérieures aux contours du corps physique.  

Il  semble  donc  que  le  prana  ait  la  possibilité  de  « sauter »  directement  d’un 
marma  à  l’autre  sans  passer  nécessairement  par  un  trajet  spécifique  situé  à  l’intérieur 
du corps. A moins que de par sa nature, il ne « circule » pas comme un liquide, mais « se 
propage » comme un champs magnétique ? 

Sa  circulation  ne  semble  contenue  que  par  les  limites  du  corps  pranique,  qui 
selon  les  descriptions  traditionnelles,  serait  de  forme  sphérique  ou  ovoïde  (kanda  ou 
hiranyagarbha).  

Selon  d’autres  sources,  il  déborderait   à  peine  la  peau.  Dans  tous  les  cas  il  n’est 
pas strictement contenu dans les limites spatiales du corps physique.  

  29 
 La  métaphore  d’une  circulation  énergétique  intense  dans  l’axe  central 
(Sushumna) qui, à la manière d’un courant électrique induirait un champs magnétique 
de forme globalement ovoïde et qui alimenterait l’ensemble du système énergétique est 
très répandue dans le monde indien.  

La  métaphore  du  courant  électrique  induisant  un  champ  magnétique  est 
couramment retrouvée dans les ouvrages modernes d’auteurs indiens tentant de décrire 
la structure de prana‐sharira.  

On  retrouve  par  ailleurs  des  gravures  indiennes  anciennes  décrivant  des 
microsystèmes au niveau des mains et des pieds, ces correspondances semblent avoir eu 
une utilisation essentiellement diagnostique mais pas thérapeutique.  

Il existe certaines représentations liant les cinq doigts de la main à cinq organes 
par une sorte de « méridien » sans autre explication ni commentaire sur la nature de ce 
lien. 

Le  système  indien  semble  attribuer  une  importance  particulière  à 

l’ombilic (Nabhi) : 

« La racine de toutes les nadis est kandashtana, large de neuf doigts est située au 
dessus  du  muladhara  et  son  centre  en  est  le  nombril.  Les  nadi  quittent  kandashtana 
horizontalement et verticalement »  (Jabala darshana upanishad) 

« La  connaissance  du  fonctionnement  du  corps  (énergétique)  peut‐être  acquise 

en  méditant  (samyama)  sur  nabhi  (ombilic) »  (Nabhicakre  kayavyuhajnanam)  (Yoga 
Sutra ‐ Vibhuti Pada 3‐30) 

«   Selon  les  textes  sur  le  Yoga,  le  nombril  est  un  kandashtana  (kanda :  œuf  ou 
bulbe ;  sthana :  région).  La  racine  de  tous  les  nadi  se  trouve  dans  la  région  ombilicale 
d’ou  partent  72000  nadi.  Chaque  nadi  est  relié  à  72000  autres  nadi.  Ces  72000  nadi 
multipliés par 72000, se ramifient en différentes directions, fournissant de l’énergie au 
corps tout entier » (BKS Iyengar, Patanjala yoga pradipika) 

Nous  noterons  la  notion  commune  d’un  axe  central    sushumna  pouvant  être 
apparenté à dumai, renmai ou chongmai. Les points du dumai pouvant pour partie être 
assimilés aux points « racine » des chakra.  

  30 
 Leur  kshetra  s’ouvre  sur  la  face  antérieure  du  corps  au  niveau  du  méridien 
renmai,  mais  aussi  des  autres  méridiens  thoraco‐abdominaux  qui  peuvent  avoir  des 
liens avec les points mu de l’acupuncture.  

Il  existe  de  nombreuses  similitudes  entre  les  descriptions  classiques  de 
sushumna  et  de  chongmai.    Cette  analogie  concerne  essentiellement  la  branche  intra‐
vertébrale de chongmai. 

On  ne  retrouve  pas  vraiment  d’équivalents  chinoise  d’ida  et  de  pingala  qui 
semblent constituer l’un des aspects les plus originaux du système indien. 

On  ne  retrouve  pas  en  Inde  de  représentation  de  la  circulation  énergétique 
comparable  dans  sa  précision  et  sa  complexité  aux  trajets  des  méridiens  principaux 
chinois  sur  lesquels  les  points  sont  alignés  longitudinalement  et  reliés  ainsi  à  leur 
viscère de référence. 

On  observe  dans  le  système  indien,  au  niveau  des  chakra  un  découpage 
métamérique de l’axe central. On retrouve peu de découpages horizontaux comparables 
dans le système chinois.  

Le  lien  le  plus  évident  entre  les  deux  traditions  est  celui  que  constituent  les 
points  beishu  du  méridien  zutaeyang.  Nous  mentionnerons  l’approche  de  certains 
auteurs  tels  Gilles  ANDRES  ou  Robert  HAWAWINI  qui  évoquent  l’importance  et  les 
similitudes de propriétés des alignements horizontaux de points d’acupuncture sans que 
ce type de liens ne soit clairement formalisé dans la tradition chinoise.  

Certains  auteurs  indiens  modernes  de  tendance  scientiste  ou  matérialiste 

assimilent les chakra et nadi au système nerveux central et périphérique. Le prana est 
souvent identifié à l’influx nerveux ou aux échanges électro‐chimiques. Il emprunterait 
tout simplement les voies du système nerveux central pour circuler... 

Il  existe  donc  des  divergences  importantes  entre  les  descriptions  des  canaux 
indiens et des méridiens principaux chinois. 

Dans ses recherches Hiroshi Motoyama à développé une argumentation en faveur 
d’une identité des deux systèmes et à tenté d’établir quelques équivalences. Il a souligné 
les possibles correspondances suivantes : 

  31 
 Alambusha – Ren Mai 

Kuhu – Méridien du Foie 

Shankini ‐  Méridien du Rein 

Sarasvati – Méridien Rate‐Pancréas 

Varuni et chitra – Pas de liens avec les méridiens chinois 

Payashvini ‐  Méridien de la vésicule biliaire 

Shura – Quelques liens avec DuMai 

Visvodari – Méridien de l’estomac 

Les seuls tableaux disponibles dans des ouvrages anglais, américains ou français 
sur les correspondances entre les chakra, les nadi, les méridiens et les loges organiques 
chinoises  émanent  le  plus  souvent  d’auteurs  modernes  de  tendance  syncrétiste  voire 
même  « new‐age »,  manquant  de  rigueur  scientifique  et  qui  n’ont  que  très  rarement 
entretenu des liens avec les sources traditionnelles.  

Les  seules  correspondances  que  nous  pourrions  établir  entre  les  chakra  et  les 
cinq organes chinois pourraient être les suivantes : 

Vishuda – Poumon 

Anahata – Cœur 

Manipura – Rate 

Swadhistana – Foie 

Muladhara – Rein 

Mais dans ce cas les équivalences symboliques relatives aux cinq mouvements ne 
correspondent plus.  

  32 
 L’impossibilité  d’établir  une  correspondance  entre  les  cinq  éléments  indiens  et 
les cinq mouvements chinois est liée à la position du feu associé au cœur en MTC et au 
système digestif en médecine védique.  

Une  tentative  de  rapprocher  les  deux  systèmes  ne  pourrait  se  faire  que  par  des 
choix  plus  ou  moins  arbitraires  entre  les  représentations  contradictoires  de  ces  deux 
traditions.  

Une  autre  option  serait  de  compliquer  les  choses  en  tentant  d’intégrer  les  deux 
approches dans un système plus complexe…  

  33 
Conclusions et perspectives 

Le  système  énergétique  chinois  a  été  développé  par  des  acupuncteurs  qui 
utilisaient des aiguilles à des  fins  thérapeutiques  sur  des  points  nécessairement  précis 
du corps et par des pratiquants de qigong qui l’utilisaient à des fins thérapeutiques, de 
longévité ou spirituelles.  

Le système indien est issu de la pratique des yogin qui tentaient de contrôler leur 
corps  dans  un  but  spirituel  ou  magique et  qui,  pour  cela,  recherchaient  des  états 
modifiés  de  la  conscience  (samadhi),  des  pratiquants  d’arts  martiaux  qui  visaient  à  la 
neutralisation d’un adversaire ou des praticiens de la médecine védique recherchant des 
effets  thérapeutiques  principalement  par  des  techniques  de  massage  et  de 
phytothérapie.  

Les  descriptions  traditionnelles  des  circuits  énergétiques  sont  le  plus  souvent 
schématiques,  pragmatiques  et  d’expression  lapidaire.  Elles  varient  en  fonction  des 
priorités, des finalités et surtout des techniques employées.  

Dans  tous  les  cas  elles  n’aspirent  pas  à  décrire  la  réalité  de  manière  fidèle  et 
précise,  cette  dernière  étant  supposée  échapper  à  toute  tentative  de  conceptualisation 
ou  description.  Dans  certains  cas,  un  langage,  qu’Eliade  qualifie  d’ « intentionnel »  est  
employé  afin  de  dissimuler  certaines  données,  ce  qui  ne  facilite  pas  la  compréhension 
des textes. 

Il  semble  que  le  système  indien  définisse  de  façon  prioritaire  des  relations 
énergétiques internes entre les chakra et les différentes parties du corps sans que cela 
ne  débouche  sur  un  modèle  aussi  élaboré  que  celui  des  chinois,  qui  ont  décrit  des 
méridiens principaux et secondaires aux trajets complexes et des points cutanés précis 
dans la mesure ou ils sont traités par des aiguilles ou des moxas.  

Le point d’acupuncture tel que définit par les chinois pourrait être l’intersection 
entre  la  « zone  énergétique »  (marma)  et  les  emplacements  anatomiques  pouvant  être 
traités sans risque de lésion par des aiguilles. 

  34 
 L’importance  du  canal  central  (Sushumna)  dans  le  yoga,  intervient  dans  les 
modalités de l’expérience  « enstatique » du samadhi (Eliade). L’ouverture ou l’activation 
du canal central permet la montée de l’énergie kundalini qui « perce » (Abhinavagupta) 
les  chakra  et  « brûle »  les  résidus  expérienciels  (samskaras)  à  l’origine  de  nos 
mouvements  émotionnels  (vasanas)  et  de  notre  mémoire  émotionnelle  (smriti) 
génératrice  de  souffrance  (dukkha).  La  destruction  complète  de  ces  germes  (nirodah) 
conduisant à la liberté ultime (moksha ou kaivalya). 

L’utilisation  médicale  et  thérapeutique  du  yoga  existe,  mais  semble  s’être 
développée  plutôt  à  l’époque  contemporaine.  Il  semble  que  la  médecine  Ayur‐Védique 
ait  connu  de  longues  périodes  d’obscurcissement  liées  à  l’histoire  de  l’Inde  et  à  ses 
invasions  et  colonisations  successives :  Indo‐européens,  moghols,  britanniques…  Ainsi 
qu’à l’évolution de sa culture, période dravidienne, période védique, développement du 
Bouddhisme…  

La diffusion du Bouddhisme vers  la Chine et les autres pays de l’extrême orient a 
peut‐être  été  à  l’origine  d’une  influence  de  la  médecine  indienne  sur  la  médecine 
chinoise (exercices de Bodhidharma).  

Il  apparaît  par  contre  clairement  que  l’acupuncture  indienne  moderne  n’est 
qu’une  tentative  de  reconstitution  d’un  hypothétique  passé,  voire  une  pure  création 
contemporaine, empruntant la plupart de ses éléments à la médecine chinoise. 

Une  piste  intéressante  et  peut‐être  prometteuse  de  recherche  serait  la 
confrontation  des  textes  abordant  les  propriétés  thérapeutiques  des  points 
d’acupuncture chinois et celles des marma indiens.  

Il n’existe pas à l’heure actuelle de textes classiques indiens comparables à ceux 
de l’acupuncture chinoise en langue française ou anglaise.  

Rien  ne  permet  d’affirmer  que  de  tels  textes  existent  ou  aient  existé  en  Inde  et 
que,  le  cas  échéant,  ils  soient  le  reflet  d’une  tradition  authentique,  ancienne  et 
consensuelle comme c’est le cas pour la tradition chinoise. 

On retrouve dans toutes les cultures de l’Asie l’idée d’une circulation énergétique 
avec des centres, des canaux et des points de convergence, de contrôle ou d’accès.  

  35 
 Il est possible d’affirmer que les systèmes coréen, vietnamien, tibétain et japonais 
proviennent  du  système  chinois  même  si,  ils  ont,  au  fil  de  leur  histoire,  acquis  leur 
propre identité.  

Le  système  indien  possède  son  originalité  propre  et  semble  avoir  influencé 
surtout  les  systèmes  Tibétain  et  Thaïlandais.  Ces  deux  médecines  se  fondaient 
initialement  sur  le  système  indien  mais  en  ont  divergé  considérablement  au  cours  de 
leur histoire en intégrant, entre autres, un certain nombre d’éléments de la MTC.  

Il existe en Afrique et en Amérique du sud des traditions anciennes relatives à des 
« points » thérapeutiques, mais aucun modèle théorique ne semble avoir été élaboré par 
ces cultures qui soit à même d’expliquer ces propriétés. 

On  ne  sait  rien  de  l’origine  réelle  des  diverses  théories.  Y  a  t’il  eu  des 
« conférences  de  consensus »  tirées  de  l’expérience  de  nombreux  praticiens,  des 
synthèses  personnelles  de  théoriciens  de  génie,  ou  comme  l’affirment  certaines 
traditions,  des  Rishi  (ou  Daoren)  dotés  de  la  « perception  directe »  (drishta)  de  la 
circulation énergétique liée à la pratique intensive du yoga ou du qigong ? 

Il est difficile de bien connaître le système énergétique indien car contrairement 
au système chinois il semble s’être développé dans le secret des traditions familiales et 
ne  semble  pas  avoir  été  éprouvé  et  validé  lors  de  débats  contradictoires  entre 
professionnels.  Il  n’a  pas  été  consigné  tout  au  moins  de  manière  détaillée  dans  des 
ouvrages classiques accessibles. Enfin l’histoire chaotique de la civilisation indienne ne 
lui  a  pas  permis  d’atteindre  l’expansion  et  le  développement  qu’il  aurait  mérité  de 
connaître et qu’il a peut‐être connu à des époques plus reculées, notamment au cours de 
la période dravidienne (Civilisation de l’Indus) ou la transmission se faisait de manière 
exclusivement orale. 

Il  semble  qu’à  l’heure  actuelle  l’acupuncture  chinoise  soit  le  seul  système 
énergétique  complet  qui  ait  fait  l’objet  de  débats  et  de  consensus  depuis  plusieurs 
siècles ou millénaires et qui ait été consigné sous forme de traités devenus classiques et 
dont le contenu n’a pas fondamentalement varié depuis plusieurs millénaires. 

Dans son livre « Nuad Boran », Charles Breger après avoir longuement décrit 
l’histoire du système Thaïlandais précise qu’il existe en Thaïlande trois catégories de 

  36 
masseurs traditionnels : 

‐ Ceux qui utilisent le système traditionnel chinois                                                            
‐ Ceux qui utilisent le système indien                                                                                           
‐ Et ceux qu’il qualifie de « chamaniques » et qui travaillent « intuitivement » 
 

La confrontation des deux grands systèmes orientaux et l’idée de l’existence 
d’une troisième approche que l’on pourrait qualifier d’intuitive ou « intuitionniste » de la 
complexité du phénomène énergétique, nous a conduit aux considérations suivantes qui 
pourraient constituer autant de pistes de recherche : 

‐ La connaissance intuitive, prajna en sanskrit, panna en pâli, ban‐ruo ou hui en chinois 
et hannya en japonais est « la connaissance directe de la vérité qui mène à la libération » 
(Philippe Cornu). Dans le bouddhisme « elle constitue un niveau ordinaire de 
discernement, l’un des facteurs déterminants de l’esprit qui permet d’investiguer  les 
qualités de l’objet examiné » (Philippe Cornu). Elle peut‐être le fruit d’un entrainement 
(upaya), mais ne constitue pas une pratique par elle‐même.  

A noter que dans la physiologie tantrique  prajna est assimilée au canal gauche (ida ou 
lalana) et upaya au canal droit  (pingala ou rasana). 

‐ Du point de vue de la théorie générale des systèmes du biologiste Von Bertalanffy, les 
points énergétiques pourraient être considérés en tant que régulateurs homéostatiques 
d’un système global ouvert sur son environnement capable de recevoir et de fournir de 
l’information sur son propre état par le biais d’un système de rétroaction biologique 
(biofeedback) dont ils seraient tout au moins en partie le support. 

‐ La MTC utilise, entre autres, une combinaison de plusieurs systèmes binaires : Yin‐
Yang, plein‐vide, chaud‐froid,  « empilés » ou superposés à la manière des trigrammes et 
hexagrammes du YiJing.   Les phénomènes énergétiques pourraient dans leur réalité 
complexe ne pas seulement répondre à une logique binaire mais plutôt à une logique 
« floue ».  Cette « fuzzy logic », définie dans ses principes par le mathématicien Zadeh, à 
permis d’opérer « sur des éléments dont les états ne sont pas binaires ».  Ce système 

  37 
s’affranchit notamment des principes de tiers exclu et de non‐contradiction et suscite 
une autre manière, beaucoup plus proche de la pensée de l’Orient, d’appréhender dans 
leur signification profonde et dans leur richesse les dualités apparentes. 

‐ L’appréhension du comportement de tels systèmes complexes  ne pourrait se faire que 
de façon  intuitive (« chamanique » ?) c’est à dire immédiate, directe et non inférentielle 
à la manière d’un « sentiment d’évidence difficilement explicable » et ne pouvant dans le 
cas présent, qui est celui de la médecine, être validé que par les résultats obtenus. Cette 
approche nous paraît rejoindre le point de vue des sources orientales traditionnelles 
ainsi que de certaines plus modernes comme Henri Bergson (« Il n’est d’autre 
connaissance qu’intuitive » Jean‐Paul Sartre). 

‐ Les points énergétiques pourraient échanger des informations à la manière des 
neurones du système nerveux ou d’un réseau de neurones artificiels. Ce système est la 
base moderne de  la modélisation des circuits biologiques, il intègre plusieurs sources de 
données à chaque étape de leur traitement ainsi qu’un possible système de rétroaction 
par boucle. Les systèmes de calcul à base de réseaux de neurones formels s’appuyant 
plus sur la perception et la capacité d’apprentissage que sur le raisonnement logique 
linéaire.  

‐ La théorie bioholographique (« embryo containing the information of the whole 
organism ») de Yin‐Qing Zhang utilisant le modèle de la théorie holographique de Dennis 
Gabor (1948)  permet une autre approche,  celle d’un ensemble de points contenant  
chacun la totalité de l’information de notre système énergétique, mais y jouant chacun 
un rôle particulier. D’un point de vue biologique, il est possible de risquer la métaphore 
des cellules d’un organisme vivant qui contiennent chacune la totalité de son ADN mais 
qui restent différenciées dans leurs fonctions. Cette image est plus particulièrement 
pertinente en ce qui concerne les neurones. A l’instar des cellules biologiques chaque 
point énergétique possèderait un rôle systémique et un ou plusieurs rôles spécifiques 
différenciés. 

‐ L’idée tantrique et essentiellement tibétaine, des bindu parentaux fusionnant avec 
l’atmabindu du futur nouveau‐né pour former sa « goutte indestructible ».  Ce « bindu de 

  38 
l’individu » (bindu visarga) se « démultipliant » pour former les chakra puis  les marma 
principaux, générant entre eux les grands courants énergétiques puis la circulation 
complexe des 72000 nadi. On obtient ainsi, à nouveau, l’idée d’un réseau décentralisé 
dont chaque point contiendrait la totalité de l’information tout en conservant un rôle 
spécifique et local. La spécificité de chaque point pouvant être en lien avec sa position 
spatiale. Les lignes de tension énergétiques générées entre chaque point pourraient 
avoir pour fonction d’organiser le vivant. Leur détérioration progressive, conséquence 
de l’épuisement du « mandat céleste », auraient pour conséquence le vieillissement puis 
la mort de l’organisme. 

‐ Ce qui frappe le plus dans le système indien, c’est la proximité voire la similarité des 
trajets des nadi avec ceux des voies et centres du système nerveux. Le prana, selon 
certains auteurs contemporains, circulerait sur des trajets superposables ou identiques 
à ceux des structures nerveuses. Les nadi représentent essentiellement, dans le schéma 
de Frawley, des liens entre cakra et organes sensoriels ou niveaux métamériques. Les 
marma réguleraient les échanges entre les principaux nadi ainsi que entre l’organisme 
et le monde extérieur. Ils possèderaient une action régulatrice spécifique tout en 
mémorisant le schéma d’ensemble. 

Nous  terminerons  en  précisant  que  la  tentation  de  comparer  les  deux  grands 
systèmes  énergétiques  orientaux  tout  en  les  confrontant  aux  approches  scientifiques 
modernes, nous à semblé opérer à la manière d’un mandala ou d’un kong‐an (koan), qui 
abîmerait  notre  esprit  dans  des  considérations  de  plus  en  plus  profondes  sans  pour 
autant en faire surgir l’éclair du satori.   

Craignant  de  trop  « plonger  la  corde  de  notre  pensée  dans  l’insondable » 
(Gautama), nous nous limiterons dans le présent travail à ces quelques réflexions. 

  39 
Seule représentation traditionnelle indienne connue des chakra et nadi. 

  40 
  

Les quatorze nadi d’après Davis Frawley est une reprise moderne du schéma précédent. 

  41 
 Elément Terre Eau Feu Air Ether

Chakra Muladhara Swadishtana Manipura Anahata Vishuda

Kosha Annamaya Pranamaya Manomaya Vijnanamaya Anandamaya

Niveaux Ahamkara Buddhi Manas Citta Prajna

Pranavayu Apana Prana Samana Udana Vyana

Localisation Pieds Cuisses Ombilic Poitrine Front crâne

Nature Lourd Frais Chaud Irrégulier Mélangé

Qualité Cohésion Fluidité Expansion Mouvement Diffusion

Couleur Jaune Blanc Rouge Bleu gris Noir

Tanmatra Odorat Gout Vue Toucher Audition

Os Appétit soif
Tissus vaisseaux Fluides sommeil Muscles Emotions

Marmas Talahridaya Urvi Nabhi Phana Adhipati

Syllabe Lam Vam Ram Yam Ham

Nadi Alambusha Kuhu Vishvodara Varuna Sarasvati

Fonctions Elimination Reproduction Digestion Circulation Respiration

Le  système  des  correspondances  symboliques  en  Médecine  Ayur‐Védique.  Tableau  de 
synthèse réalisé à partir de plusieurs sources traditionnelles. Il ne prends en compte que 
les  cinq  premiers  chakras.  Les  deux  chakras  céphaliques  ayant  essentiellement  des 
fonctions psychiques et spirituelles, ils sont en rapport avec Purusha (ou Atma), l’esprit 
immuable  par  essence.  Les  cinq  éléments  ainsi  que  les  cinq  Koshas  appartiennent  au 
monde de Prakriti, la Nature vivante et donc impermanente (Anitya). 

  42 
 

Représentation indienne symbolique et anatomique du corps. 

  43 
  

Il  semble  que  les  trois  champs  de  cinabre  soient  le  seul  équivalent  chinois  des 
chakra indiens. 

  44 
Bibliographie 

ANDRES Gilles, Zhenjiu jiaji jing, classique ordonné de l’acupuncture, Trédaniel 2004 

AVALON Arthur, La puissance du serpent (The serpent power),  Dervy livres 1981 

CLIFFORD Terry, La médecine tibétaine bouddhique et sa psychiatrie, Dervy livres 1986 

CORNU Philippe, Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisne, Seuil Paris 2001 

DASGUPTA  Surendranath, A history of indian philosophy, Cambridge 1969 

DEADMAN Peter, AL‐KHAFAJI Mazin, Manuel d’acupuncture, Satas Bruxelles 2003 

EDDE Gérard, Traité d’Ayurvéda, médecine naturelle de l’Inde, Trédaniel 2001 

ELIADE Mircea, Le Yoga, immortalité et liberté, Payot Paris 1987 

ELIADE Mircea, Patanjali et le Yoga, Paris Le seuil 1976 

EYSALLET  Jean‐Marc,  Emergence  et  immersion  du  souffle  et  du  désir,  Guy  Trédaniel, 
Juin 2006 

EYSALLET Jean‐Marc, Le secret de la maison des ancêtres, Guy trédaniel, Paris 1990 

EYSALLET Jean‐marc, Shen ou l’instant créateur, Guy trédaniel, Paris 1990 

FORDE Ralph Quinlan, Le livre de la médecine tibétaine, Le courrier du livre, Paris 2009 

FRAWLEY  David,  Yoga  et  Ayurveda,  autoguérison  et  réalisation  de  soi.  Turiya,  Cahors 
2004 

FRAWLEY  David,  RANADE  Subash,  LELE  Avinash,    Ayurvéda  et  Marmathérapie,  les 
points d’énergie de la médecine ayurvédique, Ed Véga 2007 

IYENGAR  BKS,  Pranayama  Dipika,  Lumière  sur  le  pranayama,  Buchet‐Chastel,  Paris 
2002 

IYENGAR  BKS,  Patanjala  Yoga  Pradipika,  Lumière  sur  les  Yoga  Sutra  de  Patanjali, 
Buchet‐Chastel, Paris 2003 

  45 
JOHARI Harish, Chakras centres d’énergie de transformation, Médicis 2007 

JOYTHIMAYANANDA, Prendre soin de soi avec l’ayur‐veda, Quintessence, Mercuès 2010 

LAFONT Jean‐Louis, Emergence, Origine et évolution de l’acupuncture dans le classique 
de l’interne. Satas Bruxelles 2001  

MACIOCIA Giovanni, The channels of Acupuncture, Clinical use of the secondary chanels 
and eight extraordinary vessels. Elsevier 2006 

MACIOCIA Giovanni, The Psyche in chinese medicine, Elsevier 2009 

MICHAËL  Tara,  Corps  subtil  et  corps  causal  les  six  chakras  et  le  Kundalini  yoga ;  Le 
courrier du livre 1998 

MICHAËL Tara, Hatha‐Yoga Pradipika, traité de Hatha‐Yoga, Fayard 1974 

MOOKERJEE Ajit, La Kundalini l’éveil de l’énergie, Thames et Hudson Paris 1995 

MOTOYAMA Hiroshi, Recherche sur le chakras, Adyar 1995 

NIRANJANANDA, Prana pranayama Prana vidya, Ed Satyanandashram 2000 

PATANJALI, Les Yoga Sutra, Fayard 2004 

PAPIN  Jean,  Caraka  Samhita,  Traité  fondamental  de  médecine  Ayur‐Védique,    Almora 
2006. Tomes 1 et 2 

PAPIN jean, Gheranda Samhita, traité classique de Hatha‐Yoga,  Almora 2005 

ROS Franck, Les secrets perdus de l’Acupuncture Ayurvédique, éditions Véga 2005 

SATYANANDA, Kundalini Tantra, Swam 2006 

SATYANANDA, Swara Yoga, Swam 1988 

SILBURN Lilian, La Kundalini, Les deux océans Paris 1988 

SIVAYA Subramuniyaswami, Merging with Siva, Hinduism’s contemporary metaphysics. 
Library of congres USA 2002 

  46 
STRIL‐REVER Sofia, Tantra de Kalachakra, le livre du corps subtil, Desclée de Brouwer, 
Paris 2000 

SVOBODA Robert, Prakriti votre constotution ayurvédique, Turiya Cahors 2005 

TAE‐WOO Yoo, La manupuncture coréenne, Koryo Sooji Chim,  Satas 1994 

WANG Yajuan, Micro‐acupuncture in practice, Elsevier 2009. 

  47