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Publié le 25/03/2019
https://www.inexplore.com/articles/reins-memoire-ancestrale-energie
En médecine traditionnelle chinoise, c’est dans les reins que se situe le jing, l’essence vitale héritée de notre famille, mais
aussi la mémoire émotionnelle et les capacités de notre corps. Ce savoir est l’occasion de décoder notre potentiel mais aussi
de préserver notre santé pour l’avenir.
Pour la médecine traditionnelle chinoise, la psyché et le corps ne sont pas séparés ; ainsi à chaque organe est associé une
fonction, une émotion et un élément. « C’est dans les reins que réside la mémoire de notre corps, tout comme l’énergie
originelle transmise par nos parents, nos ancêtres », rappelle le Dr Liliane Papin, praticienne de médecine énergétique
chinoise. Selon la grille de lecture énergétique chinoise, ils « stockent » toute la dimension somatique de notre histoire,
comme la peur et l’angoisse, liées à des événements traumatiques par exemple. Mais plus encore, « les reins sont également
dépositaire de notre énergie jing, un terme que l’on traduit par essence, l’équivalent de notre ADN », ajoute Serge Augier,
héritier d’une tradition taoïste millénaire.
À l’énergie de l’eau est associé l’équilibre émotionnel des reins. « La peur est l’émotion négative qui épuise les reins, ce
qui peut expliquer pourquoi les événements traumatiques y sont stockés, et transmis aux générations suivantes » , ajoute
Serge Augier. Celles qui « vident » les reins sont souvent profondes et inconscientes, qu’elles soient liées à l’histoire
personnelle, au contexte culturel, ou de nature archaïque : peurs financières, de la solitude, des agressions, de la maladie, de
la mort. Elles doivent être abordées avec bienveillance et patience : « La peur restée gravée dans notre mémoire,
s’accompagne le plus souvent d’un affaiblissement du feu, avec un manque d’enthousiasme chronique », a pu observer
Liliane Papin. Toute mémoire traumatique inconsciente va avoir pour effet d’affaiblir la personne, qui peut se sentir sujette
à de grandes fatigues, ou à une frilosité extrême, sans raisons organiques apparentes, ni changement de température
extérieure notable. Les termes modernes parlent d’épuisement des surrénales et de burn-out… Son diagnostic : « Lorsqu’on
sent s’installer ce froid profond, il est temps de réchauffer notre énergie eau, et solliciter notre arbre intérieur que la
médecine chinoise associe au foie et au printemps, et son élan vers la lumière. » Ces manifestations signalent aussi un
blocage de la circulation de l’énergie vitale ou QI. Pour y remédier, la médecine énergétique chinoise va chercher à rétablir
une bonne circulation de l’énergie du rein, affectée par cet événement, grâce à l’acupuncture, aux plantes réchauffantes
comme la cannelle, à l’alimentation, ou à des exercices de réchauffement des reins et de leurs méridiens.
Notre mandat céleste, nos mémoires transgénérationnelles
« Revenons au jing, notre essence qui est stockée et préservée dans les reins, encore nommés les racines du ciel antérieurs,
transmis par nos parents », propose Serge Augier. Pour mieux comprendre cette notion, il suffit de se référer à
l’idéogramme qui représente le jing: une plante qui pousse aux racines cachées. Serge Augier nous donne son éclairage : «
Notre essence, notre mandat se révèle, au cours du périple de notre vie. Il nous faut plonger dans nos racines, là où sont
logés tous les indices, les informations, pour réaliser le potentiel inscrit dans nos cellules, un bagage, dont la mémoire
réside dans nos reins ». Ainsi, les reins abriteraient les mémoires de ce que nous avons vécu, tous nos chocs émotionnels,
mais aussi notre passé transgénérationnel. « Il en va de notre responsabilité de trouver ce qui doit être réglé, de nettoyer
notre bagage karmique… c’est une manière très polie de vivre sa vie et de découvrir son mandat céleste » , recommande
notre expert. Dans la vision taoïste, il existe des pratiques pour reconstruire le jing et éliminer des traumas. Certaines
ésotériques, d’autres concernant l’esprit ou le corps… à savoir la magie, la méditation, les pratiques de souffle, l’alchimie
interne, ou la gym de santé. « Toutefois, il s’agit d’un engagement sur le long terme, en se montrant assidu, 6 à 8 années
sont souvent nécessaires, selon des cycles établis de transformation » , précise Serge Augier. Tout comme les nappes
aquifères de notre planète, celles de notre corps se remplissent grâce à des pluies régulières et il nous échoie d’apprendre
comment les gérer et ne pas les épuiser.
Livres connexes
Encyclopédie pratique du Tao, Serge Augier, Éd. Flammarion.
Les trésors de la médecine chinoise pour le monde d’aujourd’hui, Liliane Papin et Ke Wen. Éd. Le Courrier du Livre.