Quel que soit votre parcours, j'aimerais beaucoup entendre vos questions,

plaintes et réflexions sur ce livre. Je crois que la magie est meilleure

lorsqu'elle est collaborative, communautaire et en constante évolution. Je
vous encourage à consulter la liste des ressources en ligne à la fin de ce
livre pour nous trouver.

Quelques questions et réponses sur l’appropriation culturelle

Q : Dois-je être chrétien pour pratiquer la magie salomonienne ?

R : Non, absolument pas. Salomon n'était pas chrétien, et sa magie non

plus.

Q : Dois-je être juif pour utiliser ce livre ?

R : Non, mais vous devez être à l’aise pour travailler avec le D.ieu⁵
d’Israël.⁶

Q : Dois-je être monothéiste ?

R : Non. Salomon n'était pas monothéiste, au grand dam des sages

talmudiques.
Q : Qu’en est-il de l’appropriation culturelle ?

R : L’appropriation culturelle du judaïsme implique de retirer les trésors

culturels juifs de leur contexte juif, puis de les utiliser pour opprimer et
marginaliser les Juifs. Par exemple, les églises chrétiennes organisant des
seders de Pâque à Pâques constituent une appropriation culturelle du
judaïsme, en partie parce que le seder concerne, dans son essence, la
relation particulière entre le peuple d'Israël et notre dieu, mais principalement
à cause de la tradition millénaire des églises chrétiennes. et les communautés
« célébrant » la Pâque par des diffamations de sang, des pogroms et d’autres
campagnes de terreur et de génocide contre leurs Juifs.
voisins . La Clé de Salomon, sous la forme que nous connaissons
aujourd'hui, s'inspire d'une longue tradition de magie juive, mais a
presque certainement été écrite par des non-Juifs, pour des non-Juifs.
L’édition sur laquelle nous nous concentrons dans ce livre est celle de
SL Mathers, qui n’était assurément pas juif, bien que son épouse Moina
– elle-même artiste, mystique, magicienne et érudite de grande
compétence – était la descendante d’une importante famille juive.⁸ Elle
On ne sait pas dans quelle mesure Moina a contribué à l'édition du texte
par son mari. Le livre que vous lisez actuellement a été écrit par une
sorcière grecque/juive et est destiné aux sorcières juives et non juives et
aux autres magiciens.

Q : Alors, les chrétiens et les païens peuvent-ils pratiquer la magie

juive ?

R : Oui. La plupart des magies juives n'exigent pas que le pratiquant soit juif,
à condition qu'il pratique avec respect. Cela devient pertinent lorsque des
non-juifs tentent de revendiquer la relation particulière entre Israël et notre
D.ieu (comme le fait, par exemple, la plupart des théologies chrétiennes).
Aucune magie dans ce livre ne permet cela, bien qu'il y ait quelques
passages que certains peuvent considérer comme problématiques. Dans
ces cas-là, j’ai proposé des alternatives.

Comme dans toute magie, je vous encourage à réécrire, avec soin

et respect, tout ce qui ne vous semble pas bien. Nous abordons
certains détails à garder à l’esprit au chapitre 3. .
Q : Attendez ! Mais la Clé de Salomon n’est-elle pas réellement
chrétienne ? N'êtes-vous pas (un Juif) en train de vous
approprier simplement le christianisme ?

R : Comme je l'ai mentionné, l'appropriation culturelle se produit

lorsque les trésors appropriés sont utilisés d'une manière qui
opprime et marginalise les personnes à qui ils ont été pris. Donc
non.
Q : Est-ce « casher » pour les Juifs de pratiquer la magie
chrétienne ?
R : De nombreux rabbins sont d'avis qu'il n'est pas « casher » pour les
Juifs de faire de la magie, même de la magie juive. Certains rabbins
estiment que la magie n’existe pas. Si vous souhaitez réellement un avis
halakhique officiel (juridique juif), vous devriez consulter votre propre
rabbin. Cependant, il y a très peu de magie chrétienne dans ce livre, à
l’exception d’une petite quantité dans le chapitre sur Mars.

Q : Comment les Juifs devraient-ils aborder la magie chrétienne ?

R : Ce qui suit est une blague, mais aussi un fait important sur la
sorcellerie : la meilleure façon pour les Juifs de faire de la magie chrétienne
est de mettre votre meilleure voix de Mel Brooks, de prendre votre meilleure
pose de Groucho Marx et de préfacer tout discours chrétien avec (quelque
chose) comme) « Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jakob, écoutez-
moi maintenant, comme vous l'avez fait pour mes ancêtres d'autrefois.
Comme aurait dit notre cousin Jésus. . . .» Cette sorte de rituel de
suppression de nom, où l'on parle au nom d'un autre magicien, est une
technique de sorcellerie très courante dans toute la magie levantine et dans
la plupart des magies qui héritent de ces traditions. Plus loin dans ce livre,
vous apprendrez à parler avec l’autorité de Salomon.

Pour utiliser ce livre pour la transe

Bien que ce livre soit avant tout conçu comme un manuel scolaire, il peut
également être utilisé comme objet de contemplation magique extatique.
Ce livre a été écrit à partir d’un état de transe spécifique, qui possède à la
fois un son et une odeur, et reproduire cette odeur et ce son peut vous
aider à entrer plus profondément dans le livre. L'odeur de ce livre est celle
de l'encens d'offrande de Salomon dont la recette apparaît dans le Grand
Livre de l'Encens Magique. L'encens nature est également un bon choix.

La « bande sonore » que ce livre est conçu pour accompagner est une
machine à bruit en ligne gratuite⁹ du Dr Ir. Stéphane Pigeon, avec Dave
Tawfik au duduk et Ido Romano au oud, et qui s'inspire de la racine
sémitique du mot SLM, la mère de l'arabe salaam et de l'hébreu shalom, qui
tous deux
signifie « paix ». Comme nous le verrons plus en détail plus
tard, c'est aussi la racine du nom de Salomon.

Si vous souhaitez utiliser ce livre comme un artefact magique, voici une

méthode. Vous développerez le vôtre à mesure que vous apprendrez à
mieux connaître le livre.

Nettoyez et préparez-vous. Idéalement, portez des vêtements

blancs festifs.

Aménagez-vous dans une position confortable pour lire, avec un

éclairage adéquat, du papier et un stylo pour prendre des notes,
ainsi qu'un verre d'eau. Vous souhaiterez peut-être également
des signets ou des notes autocollantes.
Réglez la machine à bruit sur n'importe quel mode de démarrage qui vous
semble approprié, puis réglez-la pour qu'elle s'anime, fournissant ainsi un
arrière-plan en constante évolution dans lequel la voix de Salomon et la voix
du livre lui-même peuvent se manifester.

Allumez de l’encens pour Salomon.

Entrez dans l’espace/temps/conscience magique par la méthode de votre

choix.

Invitez Salomon et l'esprit du livre à se joindre à vous dans une

conversation. . .

Installez-vous pour lire. Vous pouvez choisir de lire dans l’ordre ou

de vous retourner au fur et à mesure que les esprits vous déplacent.
PARTIE UN

Contexte historique et culturel

Lorsque j’étudie un texte, j’essaie de fonder mon étude sur une

compréhension fondamentale : qui a écrit le livre, pour qui il l’a écrit et
pourquoi il a choisi de le faire. Tout d’abord, nous faisons un très bref tour
d’horizon de la magie salomonienne, en commençant par les livres bibliques
attribués à Salomon, et en remontant dans l’histoire jusqu’au début de la
Renaissance, lorsque les plus anciennes copies connues des pentacles ont
été écrites. Ensuite, nous zoomons pour examiner spécifiquement ce qui se
passait dans la magie et le mysticisme juif, crypto-juif et pseudo-juif à
l’époque où la Clé se développait. Dans la section suivante, nous
examinerons brièvement l’histoire textuelle des pentacles eux-mêmes.
Enfin, nous nous pencherons spécifiquement sur SL Mathers (et sa femme
Moina) et sa (leur ?) édition de la Clé de Salomon, sur laquelle nous nous
concentrerons dans la troisième partie de ce livre.
1.1

Qu'est-ce que la magie salomonienne ?

Bien que l’usage du mot « salomonique » varie considérablement

selon les locuteurs, pour moi, ce qui rend un texte salomonique,
c’est qu’il prétend parler avec la voix de Salomon. Ce qui rend un
magicien salomonien, c'est qu'il peut réellement le faire.

Bien qu’à l’origine ancrée dans les styles et traditions de sorcellerie

de l’Antiquité juive, la magie salomonienne est une tradition
interculturelle vivante. Il n’y a pas de période au cours des derniers
milliers d’années où cette pratique n’ait pas été pratiquée, débattue
et constamment réinventée. À l’heure actuelle, à chaque instant,
alors que vous lisez ce livre, vous et moi participons à la tradition
salomonienne.

Grandissant, changeant et s'adaptant de génération en génération¹ ,

le courant salomonien est tressé à travers ce que l'on appelle la «
tradition mystérieuse occidentale », à la fois influençant et étant
influencé par les nombreux paradigmes, cultures et styles magiques
rencontrés tout au long du chemin. Ces cultures et pratiques
comprennent l'astrothéologie babylonienne, la prêtrise égyptienne,
l'écriture d'amulettes juives, la goetia grecque, la sorcellerie romaine,
la magie astrologique arabe, la magie populaire ashkénaze et
séfarade, la magie cérémonielle catholique, chrétienne orthodoxe et
musulmane, la sorcellerie afro-antillaise et une variété. de la magie
anglophone contemporaine. Ce qui relie ces nombreux styles
salomoniens est leur revendication de Salomon en tant que professeur
de connaissances techniques spécialisées qui accorde « le pouvoir et
la domination sur une réalité surnaturelle, qui, au moyen de la
sympathie universelle (la relation entre chaque élément du cosmos),
est connectée ». avec cette réalité banale. »²
1.2

Textes bibliques attribués à Salomon

Il existe une histoire vaste et fascinante de textes magiques, mystiques

et religieux qui s'attribuent à Salomon, principalement en grec, en
hébreu, en latin et en arabe, tous enracinés dans une tradition pan-
levantine plus large appelée « littérature de sagesse ». »¹ Dans ce
chapitre, nous passons brièvement en revue plusieurs de ces textes. Je
vous encourage à noter à la fois leur variété et leur similitude ; gardez à
l’esprit combien de racines anciennes se sont répandues dans l’arbre
aux nombreuses branches qu’est la magie salomonienne.

Les exemples les plus anciens de textes salomoniens sont

contenus dans le Tanakh² , la Bible hébraïque. De nombreuses
méchancetés ont été commises autour et au nom de ces textes,
et il peut être difficile de mettre de côté ce bagage et de les lire
avec des yeux clairs et un esprit ouvert. À Gabaon, Salomon a
demandé « un cœur qui écoute » et je vous encourage à faire de
même.

En plus des nombreux livres dont nous discutons ci-dessous, deux des
Psaumes canoniques³ sont parfois interprétés par les chrétiens comme
ayant été écrits par Salomon. Le premier, le Psaume 72, lui est attribué
en raison de son titre « De Salomon ». Cependant, les Juifs comprennent
traditionnellement qu’il s’agit des paroles magiques chantées sur l’enfant
Salomon par son père David. Qu’il soit prévu ou non dans ce but, c’est
une excellente bénédiction pour les bébés, en particulier ceux nés dans
le privilège et le pouvoir.
L’autre est le Psaume 127, à mi-chemin des « Chants de l’Ascension »
(Tehillim 120-134). Ils sont ainsi appelés parce qu'ils étaient
traditionnellement chantés par les pèlerins alors qu'ils se dirigeaient vers
l'acropole de Jérusalem, sur le mont Moriah. D'autres proposent de
modéliser la montée des escaliers menant au Temple de Salomon.
J'imagine Salomon chantant 127 alors qu'il se dirigeait vers le haut lieu
de Gabaon, une histoire biblique⁴ que je raconterai dans la deuxième
partie. Comme 72, Rachi, le grand rabbin français médiéval, et je crois
qu'il s'agit d'un psaume (mythiquement) composé par David à propos de
Salomon.

Le texte intégral le plus ancien attribué à Salomon est généralement appelé

« Proverbes », une traduction de son nom hébreu (Mishle), lui-même pluriel
de (mashal) ,⁵ qui signifie « exemple pédagogique » ou « allégorie ».
Comme tous les livres de la Torah, il porte le nom de son premier mot. Il est
généralement considéré comme un ensemble de courtes leçons de
sagesse, destinées à être enseignées à la maison (plutôt que dans le cadre
d'une université ou d'un temple). Ces enseignements écrits étaient presque
certainement construits sur une très ancienne tradition de sagesse pan-
levantine, principalement orale. Par endroits, le texte ressemble étroitement
à d'autres sources écrites de la région, y compris des textes égyptiens⁶ et
cunéiformes⁷. Il y a six livres identifiables dans ce que nous appelons les
Proverbes. Le plus ancien (Proverbes 25-29) semble avoir été écrit sous sa
forme actuelle au 7ème siècle avant notre ère. L'introduction (Proverbes 1 à
9) est probablement la section la plus récente, écrite sous sa forme actuelle
au 4ème siècle avant notre ère.

Le prochain texte salomonien le plus ancien dont nous discutons est

mon préféré : Kohelet, que les chrétiens appellent Ecclésiaste. Le
mot « Kohelet » est généralement traduit par « enseignant » ou «
prédicateur », mais il signifie littéralement « femme qui peut retenir
l’attention d’une assemblée ». Le livre intitulé Kohelet se décrit
comme « Les paroles de Kohelet, fils de David, roi de Jérusalem »
et est donc traditionnellement attribué à Salomon, bien que le titre
soit féminin. Les opinions varient sur les raisons pour lesquelles la
forme féminine est utilisée. La plupart des interprétations juives
traditionnelles (par des hommes) suggèrent que c'est parce que la
voix inspirante du texte, la Sagesse, est féminine, et donc Salomon
s'est donné un titre féminin en son honneur.
Sous la forme que nous connaissons aujourd’hui, il a probablement
été écrit entre 450 et 200 avant notre ère. Contrairement aux
Proverbes, le langage de Kohelet implique qu'il a été composé par
un seul auteur, sûrement un puissant barde magicien, plutôt que
d'être une compilation de plusieurs textes. Une exception notable
est l’épilogue (12 : 9-14), qui est presque universellement compris
comme un ajout par un scribe ultérieur. Même une lecture rapide du
texte permet de comprendre pourquoi il a été ajouté ; sans cela,
Kohelet est scandaleusement hétérodoxe.

Le narrateur de Kohelet, traditionnellement considéré comme Salomon en

exil, est profondément blasé. Il est profondément sceptique quant à la
valeur de la religion organisée et rejette l'idée selon laquelle l'eschatologie
est utile dans la quête d'une vie bonne. Il raconte ses nombreuses luttes
pour connaître la vraie Sagesse, pour concilier la nature cruelle et
apparemment capricieuse de l'existence humaine avec la notion d'un D.ieu
tout-puissant et tout bon. Presque tous les érudits sont d’accord : sur la
seule base de son contenu, il est surprenant que ce livre ait « fait sa place
» dans le canon biblique. À mon avis, cela est dû au pouvoir magique et à
la poésie indéniables du livre, que même l’épilogue ne peut miner. Plus que
tout autre, ce livre me semble capter véritablement la voix de Salomon que
je ressens personnellement. Si vous ne l'avez jamais lu, vous devriez le
faire.

Enfin, nous arrivons au grand Cantique des Cantiques, parfois appelé

Cantique de Salomon. Très probablement écrit au 3ème siècle avant notre
ère, le Cantique des Cantiques est le grand hymne d'amour de la Torah et
le morceau le plus récent de la Bible hébraïque canonique
traditionnellement attribué à Salomon. Le livre commence par : « Ceci est le
cantique des cantiques, qui est celui de Salomon. » Son caractère
manifestement érotique a conduit à certains désaccords quant à son
inclusion dans le canon officiel, mais sa belle poésie et sa magie irréfutable
l'ont emporté. Le grand Rabbi Akiva en a dit : « Le monde n’a jamais été
aussi digne que le jour où le Cantique des Cantiques a été donné à Israël,
car tous les Écrits sont saints, mais le Cantique des Cantiques est le plus
saint des saints. »⁸ Le Cantique des Cantiques est à la fois un hymne à
l’amour érotique, un scénario de théâtre rituel⁹, une description de l’amour
entre Israël et
notre D.ieu, et une métaphore des rapports divins du shabbat kabbalat.¹⁰ En
tant que magiciens, je vous encourage à le lire comme un scénario pour
hieros gamos.¹¹ En tant qu'initiés de Salomon, je vous encourage à le lire
comme sa lettre d'amour à la Sagesse.

Écrit au dernier siècle avant notre ère, « La Sagesse de Salomon » est le

texte biblique¹² le plus récent dont nous discutons. Dans sa forme actuelle, le
texte est en grec, et je crois qu'il a été rédigé dans cette langue. Le chapitre
7, l'ode à la sagesse de Salomon, dans lequel il raconte comment : « . . . La
prudence¹³ m'a été donnée. . . l'esprit Sophia¹⁴ est entré en moi. »¹⁵

Il raconte ensuite comment D.ieu « . . . m'a donné une connaissance

infaillible de ce qui est, une connaissance de la structure du monde et
du fonctionnement des éléments ; le début et la fin et le milieu des
temps, l'alternance des solstices et les changements des saisons, les
cycles de l'année et les constellations d'étoiles, la nature des animaux
et le tempérament des bêtes sauvages, les pouvoirs des esprits et les
raisonnements. des hommes, les variétés des plantes et les vertus
des racines ; J’ai appris à la fois ce qui est occulte et ce qui est
manifeste, car la Sagesse, créatrice de toutes choses, m’a enseigné.
Sûrement familier à tout magicien, il s’agit d’un catalogue de
(certaines) connaissances techniques qui sous-tendent toute
sorcellerie.
1.3

Amulettes et exorcismes

Au cours des siècles suivants, Salomon acquit une très forte réputation
d’exorciste. Il est devenu un grand sorcier, capable de commander des
démons grâce à ses connaissances spécialisées. Le célèbre historien juif
Josèphe, écrivant au 1er siècle de notre ère, rapporte cela sans grande
fanfare ; ce qui implique qu'il s'agissait d'une compréhension commune. «
Dieu lui a également permis d'apprendre cette compétence qui chasse les
démons : qui est une science utile et saine [guérison] pour les hommes. Il
composa aussi de telles incantations par lesquelles les maladies de Carré
sont soulagées. Et il a laissé derrière lui la manière d'utiliser les
exorcismes ; par lequel ils chassent les démons ; afin qu'ils ne reviennent
jamais : et cette méthode de guérison est d'une grande force jusqu'à ce
jour. »¹ Josèphe continue, décrivant un exorcisme spécifique auquel il était
présent. « . . . La manière de guérir était la suivante : il mit aux narines du
démoniaque un anneau qui avait une racine d'une de ces espèces
mentionnées par Salomon, après quoi il retira le démon par les narines :² et
quand l'homme tomba immédiatement , il l'abjura de ne plus rentrer en lui :
faisant mention de Salomon, et récitant les incantations qu'il composait. »³

Parmi les soi-disant manuscrits de la mer Morte se trouvent des fragments

d'un psaume d'exorcisme qui commence : « . . . au nom d'HaShem. . .
Salomon et il invoquera
. . . afin d'être délivré de tout fléau des esprits et des démons et des
Liliths ,⁴ des hiboux et des chacals ; ce sont les démons et le prince de
l'animosité est Bélial, qui règne sur un abîme de ténèbres. ⁵ Ce
parchemin survivant a probablement été écrit au 1er siècle de notre
ère, mais on ne sait pas exactement quand son texte a été composé
pour la première fois.
Les sorciers juifs et non juifs de l’Antiquité tardive recherchaient
incontestablement l’aide de Salomon explicitement pour faire de la
magie. Par exemple, dans une sélection des papyrus magiques grecs⁶,
nous lisons l’incantation suivante, intitulée Le Grand Nom de la Faveur :
« . . . Tout le monde craint votre grand pouvoir. Donnez-moi toutes les
bonnes choses : la force d'Akryskylos, la parole d'Euonos, les yeux de
Salomon, la voix d'Abrasax, la grâce d'Adonios le dieu. Viens me voir
Kypris tous les jours. Le nom caché qui vous est attribué est celui-ci :
THOATHOĒTHEATHOOYTHAETHŌUSTHOAITHITHĒTHOINTHŌ :
accordez-moi la victoire, la réputation, la beauté envers tous les hommes
et toutes les femmes. Comme autre exemple, dans un bol d'incantation
juive, nous lisons : « . . . Je te lierai avec le lien avec lequel les sept
étoiles. . . les diables sont liés. . . avec le lien d'El Shaddaï et avec le
scellement du roi Salomon. . . »⁷ Nous discutons encore d'un autre type
d'amulette représentant Salomon, précurseur de la médaille moderne de
Saint George, dans le chapitre sur les pentacles de Mars.
1.4

Grimoires

Bien que souvent présenté comme un texte unique, le Testament de Salomon

est, en fait, une famille entière de textes juifs grécophones (ou pseudo-juifs)
apparentés. Les fragments survivants les plus anciens datent du 5ème siècle
de notre ère.¹ Des textes complets datent des années 1400. Le Testament de
Salomon nous présente une « « démonologie pré-talmudique » et, pourrait-on
ajouter, une démonologie palestinienne. . . . le texte s'avère être d'une réelle
aide dans la reconstruction du monde de pensée du juif palestinien au 1er
siècle. . . »² Cependant, le Testament n'est pas un texte exclusivement juif : «
malgré de nombreuses caractéristiques dans le corps de l'œuvre qui sont
incontestablement juives. . . , il y en a bien d’autres qui sont attribuables à
l’influence païenne, et particulièrement gnostique. . . .
Et il y a aussi un certain nombre de caractéristiques typiquement
chrétiennes. »³

Catalogue de démons enveloppé dans une histoire folklorique, le

Testament commence par expliquer comment Salomon a obtenu son
anneau magique de l'archange Michel et l'a utilisé pour construire le
Temple. Ceci est suivi d’un vaste catalogue de démons. À chaque démon,
Salomon demande : « ». La première partie est facile à traduire : « Qui es-
tu ? » La question suivante est communément comprise comme
« Comment vous appelez-vous ? » mais cela signifie plus littéralement «
Comment t'appelles-tu ? Pour chaque démon, le livre enseigne un nom,
une description physique et une liste de leurs pouvoirs et fonctions
astrologiques. Salomon les oblige alors à dire au nom de quel ange ils
peuvent être maîtrisés, et chacun répond. Finalement, il scelle chaque
démon à son service et les oblige à travailler à la construction du Temple.
Là encore, ce sont les connaissances techniques de Salomon, notamment
sa connaissance des noms, qui lui permettent d'opérer la magie.
À la fin de l’ère byzantine, le sorcier Salomon de la tradition médiévale des
grimoires commençait à apparaître. Le Traité magique de Salomon,
également connu sous le nom d'Hygromantée⁴ , se décrit comme les
instructions de Salomon à son fils, Roboam. Salomon explique de sa magie
qu'elle repose sur un fondement de connaissances techniques
spécialisées : « Tout l'art, la grâce et la force de ce qui est recherché
résident dans les plantes, les mots et les pierres. Tout d’abord, connaissez
les positions des sept planètes. . . » puis détaille un système d'heures
planétaires ainsi que les activités les plus propices dans chacune d'entre
elles. Par exemple, le samedi, la septième heure appartient à la Lune et est
recommandée pour parler avec les démons. Les heures sont également
attribuées aux anges et aux démons. Pour les lecteurs intéressés, je
recommande fortement l’étude de l’Hygromanteia, mais ce n’est pas un
prérequis pour le contenu de ce livre.

Le Livre serment d'Honorius est un grimoire du haut Moyen Âge, dont

les manuscrits les plus anciens survivants datent du 14ème siècle. Le
livre commence par un bref prologue, expliquant qu'il a été écrit par
Honorius de Thèbes et contient la sagesse rassemblée de plus de 800
maîtres magiciens. Après le prologue, le livre présente les
connaissances techniques sur la magie, qu’il décrit comme « les
œuvres de Salomon ».

Aux XIIIe et XIVe siècles, un nouveau texte appelé la Clé de

Salomon commença à paraître en Italie. C'est à ce texte que les
pentacles de ce livre sont traditionnellement liés, c'est pourquoi je
discuterai en détail de son histoire et de son contenu au chapitre
1.6.
1,5
Une enquête sur la magie juive européenne
médiévale
et mysticisme

Même si la plupart des lecteurs connaissent au moins un peu l’histoire

de l’Europe chrétienne à la fin du Moyen Âge et au début de la
Renaissance, l’histoire des Juifs à cette époque est moins bien connue,
mais elle fournit un contexte vital pour l’étude des pentacles hébreux.
Dans cette section, j'espère vous donner juste un avant-goût de cette
histoire riche et fascinante. Si vous souhaitez en savoir plus, je vous
recommande les travaux du Dr Henry Abramson.

La communauté juive ashkénaze (européenne) connaissait un renouveau

mystique à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle. À cette époque, en
particulier dans l’Europe occidentale¹ sous contrôle chrétien, vivre en tant
que juif était dangereux. Jamais pleinement acceptées par leurs voisins
chrétiens, à partir du XIe siècle, les populations juives ont été attaquées par
des vagues successives de croisés catholiques déterminés à procéder au
nettoyage ethnique. En route pour tuer les « infidèles » musulmans en
Israël, ces croisés catholiques étaient heureux de piétiner également les «
infidèles » juifs locaux.

À la fin du XIIe siècle, le pape fonde l’Inquisition, qui s’étend

rapidement à toute l’Europe centrale et occidentale. Bien qu’à
l’origine destinée à mettre fin aux Cathares et autres « hérétiques »
chrétiens, une grande partie de la colère de l’Inquisition catholique
s’est abattue sur les Juifs. Sans surprise, cette période d’extrêmes
difficultés a inspiré de nombreux Juifs à se replier sur eux-mêmes, à
devenir mystiques, cherchant à comprendre pourquoi.
Dans le contexte de ces temps difficiles, tournons notre regard vers un
exemple particulier. Le rabbin Eleazer ben Jakob de Worms (vers 1176-
1238), également appelé Eleazer le fabricant de potions², était l'auteur le
plus éminent du mouvement Hasidei³ Ashkenaz (piétiste juif européen). À
l’âge de vingt ans, Reb Eleazer était déjà un éminent rabbin, érudit et
scientifique, marié à un éminent marchand de rouleaux. Après le meurtre
brutal de sa femme bien-aimée et de ses jeunes enfants par des croisés
chrétiens à l'automne 1196, il se tourna vers lui-même et devint un
mystique. Voyant tant de membres de sa famille et de sa communauté
anéantis, Eleazer craignait que le savoir communautaire juif ne soit
perdu, et il entreprit donc de recueillir et de préserver cette sagesse par
écrit. Au cours des quarante-deux années suivantes, le rabbin Eleazer a
produit des dizaines d'ouvrages importants⁴ , couvrant la sagesse et les
enseignements de ses ancêtres et de ses professeurs, ainsi que ses
propres découvertes et créations. Ses instincts préservationnistes étaient
bien fondés ; à la fin du XIIIe siècle, les Hasidei Ashkenaz avaient
presque disparu, mais leur sagesse sacrée perdure. Parmi ses nombreux
enseignements, il aurait introduit (ou, du moins, popularisé) la Kabbale à
Seferad⁵, où elle a fleuri de manière extravagante.

Centré en Castille, l'âge d'or de la Kabbale du XIIIe siècle a produit de

nombreux auteurs bien connus, dont Abraham Abulafia et Moshe (Moses)
de Leon. Avec de nombreux auteurs anonymes, ils ont produit de
nombreuses œuvres fondamentales de la Kabbale moderne, notamment le
Zohar. On ne sait pas dans quelle mesure ces œuvres ont été 1) copiées à
partir de sources d'une grande antiquité et authenticité, 2) composées ex
nihilo à partir de l'esprit de leurs auteurs du XIIIe siècle, et/ou 3) écrites
avec l'aide d'esprits évoqués lors de l'écriture automatique. En faveur de la
troisième option, par exemple, le rabbin David de Pancorbo a déclaré à
propos de la composition du Zohar par Moshe de Leon : « R. Moïse était
un invocateur du Nom écrit, et grâce à son pouvoir, il a écrit tout ce qui
concerne ce livre. »⁶

Parmi les nombreux auteurs anonymes de cette période se trouvait

un collectif de mystiques que nous appelons aujourd’hui le « Cercle
de Contemplation ». Vers 12h30
CE, le Cercle a produit une immense bibliothèque de textes, dont un texte⁷
appelé Le Livre de la Contemplation, qui revendique comme auteur Rabbi
Hammai, un titre qui signifie « Enseignant Voyant ». Bien que le texte soit
moins connu aujourd'hui que certains autres ouvrages kabbalistiques de
l'époque, son influence sur la Kabbale, et donc sur la magie cérémonielle,
fut profonde. Il présente une cosmologie complexe, se concentrant sur dix
(catégories de) pouvoirs angéliques qui sembleront familiers aux étudiants
modernes en magie des grimoires. Pour les passionnés de la Kabbale qui
souhaitent en savoir plus, je recommande fortement The Books of
Contemplation : Medieval Jewish Mystical Sources de Mark Verman.

C’est dans ce contexte de mysticisme juif révolutionnaire que

les pentacles de Salomon semblent avoir émergé, comme nous
le verrons dans la section suivante.
1.6
La clé de Salomon et le livre des sceaux

Comme de nombreux textes salomoniens (y compris celui-ci), la

plupart des versions de la Clé de Salomon s'ouvrent sur la prétention
de parler avec l'autorité de Salomon. En particulier, le texte est
présenté comme l’enseignement de Salomon à son fils Roboam.
L'histoire principale continue en disant qu'à la mort de Roboam, le
texte fut caché dans son sépulcre et redécouvert plus tard par des
magiciens babyloniens, qui ne pouvaient pas le comprendre.
Finalement, il tomba en possession d'un certain Toz le Grec¹ qui ,
avec l'aide divine, révéla les secrets du livre.

Le texte est traditionnellement divisé en (au moins) deux parties. Dans le

livre I, on nous enseigne plusieurs expériences (exercices) de magie
pratique, ainsi que des instructions pour la conjuration et la contrainte des
démons et des esprits des morts. Dans la deuxième partie, des instructions
détaillées sont données pour la préparation du ou des magiciens et de leurs
outils pour ces opérations. Dans certains manuscrits de la Clé de Salomon,
mais pas dans la plupart, il y a une autre courte section entre les deux
livres, qui présente les soi-disant pentacles planétaires, une collection de
sceaux magiques hébreux. C’est sur eux que se concentre ce livre.

Les origines de la Clé de Salomon sont, comme celles de la plupart des

textes magiques, entourées de mystère. Même si nous en parlons
comme d’un livre unique, il s’agit en réalité d’une famille de livres
étroitement liés, en plusieurs langues. La relation exacte entre ces textes
n'est pas claire. Il existe d’une certaine manière les versions les plus
récentes de la Clé de Salomon qui sont également les versions les plus
anciennes du Testament de Salomon. Différentes parties d’un même
manuscrit peuvent avoir plusieurs « histoires d’origine » et, comme
presque toutes les œuvres magiques, les textes eux-mêmes ne sont pas
des narrateurs fiables quant à leurs origines.
La plupart des érudits pensent que, sous la forme sous laquelle nous la
connaissons aujourd'hui, la Clé date probablement du 14e ou du 15e
siècle et a très probablement été composée à l'origine en latin. Cependant,
comme l’écrasante majorité des chercheurs sur ce sujet ne lisent pas
l’hébreu, les versions européennes du texte sont beaucoup plus largement
et profondément étudiées que les manuscrits hébreux, ce qui rend difficile
d’avoir une image complète.

Dans ce livre, nous nous concentrerons principalement sur une édition

anglaise relativement récente de la Clé, par SL Mathers. Travaillant
comme un rhapsode magique (ou « couseur d’histoires »), Mathers a
tissé ensemble de nombreuses éditions plus anciennes de la Clé de
Salomon pour produire sa propre version. Parce que c'est la version que
la plupart des magiciens anglophones modernes, moi y compris,
rencontrent pour la première fois, je ne prendrai qu'un instant pour
discuter de certains des manuscrits consultés par Mathers avant de
parler de son édition.

Abraham Colorno était un ingénieur juif italien du milieu des années 1500.
En plus d'être un brillant ingénieur, il était un mathématicien, traducteur et
archéologue accompli. Il est l'auteur d'un certain nombre de textes
mathématiques, à la fois pratiques et théoriques, et était un expert en
tours de cartes. On raconte que vers 1580, à la demande de Federico II
de Gonzague, duc de Mantoue, il traduisit un manuscrit hébreu de
Mafteah Shlomo (Clé de Salomon) en italien. De cette traduction italienne
est née une famille de traductions essentiellement françaises. C'est de
ces sources que Mathers semble avoir puisé l'essentiel de son matériel.

Parce que dans ce livre nous nous intéressons particulièrement aux

pentacles, un autre manuscrit important pour nos besoins est un manuscrit
hébreu de 1729 actuellement dans les collections Rosenthaliana de
l'Université d'Amsterdam.² Ce texte explique qu'il a été transcrit par Isaac
Zekel ben Yidel Kohen Worms de une copie londonienne écrite par Judah
Perez.³ Au début, cela semble être une copie standard de la Clé, mais une
fois le texte principal ajouté, une autre (Sefer H'Otot, Le Livre des Sceaux),
d'origine inconnue. Ce court
Le texte présente des pentacles qui ressemblent à ceux donnés par
Mathers, mais qui contiennent beaucoup plus de texte et différents.
Bien qu'une traduction et une analyse complètes de ce texte sortent
du cadre de ce livre ,⁴ j'y ai parfois fait référence en relation avec
des pentacles corrompus ou difficiles à interpréter. La première
page du Sefer H'Otot dit :

Le Livre des Sceaux

Ce sont aussi les Pentaculae ou Pentaganot, ceux qui sont venus du

père de tous les sages Salomon le Roi, que la paix soit sur lui, et
combien de choses impressionnantes et merveilleuses [y a-t-il] en
eux, et quiconque est comme le sage, qui viendra après le roi [qui] n'a
pas encore été créé, car toute sagesse [lui] est révélée et toutes les
choses cachées [lui] sont toutes révélées [lui], comme il est dit dans
l'Écriture : Heureux celui qui a créé pour lui-même dans son monde et
cela a donné un roi comme celui-ci à sa nation Israël. Puisse-t-il voir
leur pauvreté et leurs difficultés et les sortir de la fournaise de fer entre
les pattes d'un cochon, les sortir, les guider, les porter sur les ailes
des aigles comme le jour de leur exode du pays d'Égypte, et face à
face, ils seront témoins du retour du Seigneur à Sion, que le Seigneur
le fasse bientôt et de nos jours.

8 Saturne

7Jupiter

6 mars
7 Soleil

6 Vénus

3 Mercure

6 Lune

Et 14 autres attribués au Psaume

« Pour le conducteur, sur neginot »

[Psaume 67]

et chacun à un,

les étoiles [planètes] et une

qui a été copié du livre des sorciers⁵

A eux tous, ils sont 58.

1.7
L'édition Mathers de la clé de Salomon

En 1889, George Redway, de Londres, publia une nouvelle édition anglaise

de la Clé de Salomon, interprétée et éditée par Samuel Liddell (MacGregor)
Mathers, l'un des fondateurs de l'Ordre Hermétique (alors tout nouveau) de
l'Aube Dorée. Selon Mathers, après avoir examiné de nombreux manuscrits
dont nous avons parlé dans le chapitre précédent, son objectif était de les
assembler pour former un livre magique unique et cohérent. Afin de
comprendre son texte, il est important d'en apprendre un peu plus sur sa
vie.

Samuel Liddell Mathers est né en janvier 1854, le bébé miracle tant

souhaité d'un couple plus âgé, longtemps sans enfant. Son père,
William M. Mathers, est décédé alors que Samuel était encore très
jeune. En grandissant, il n'y avait que lui et sa mère avec lesquels il
entretenait des liens étroits. Bien qu'il soit pauvre, il fréquente la
prestigieuse école de Bedford, sans doute en raison de son excellence
tant académique qu'athlétique.

Le jeune Mathers avait deux intérêts qui resteront au centre de sa

vie : la guerre et la magie. Il a étudié à la fois l’histoire et la stratégie
de la guerre européenne, ainsi que ce que nous appellerions
aujourd’hui les « arts martiaux », en particulier l’escrime et la boxe.
Bien que nous classions aujourd’hui ses intérêts magiques comme
hermétiques, je pense qu’il est plus exact de dire qu’il était
profondément intéressé par toutes les magies auxquelles il avait
accès, principalement celles de l’antiquité grecque, égyptienne et
hébraïque. En partie grâce à son propre travail, ces magies se sont
fusionnées au cours de la fin du XIXe et du début du XXe siècle
pour donner naissance à un nouveau type de magie anglophone
que nous appelons aujourd’hui « hermétique ».
Fin 1877, à l'âge de vingt-trois ans, Samuel Mathers fut initié à la franc-
maçonnerie et quelques mois plus tard, il fut élevé au rang de maître
maçon. En 1882, il devient rosicrucien. En 1885, sa mère mourut et, peu
de temps après, Mathers déménagea à Londres. Il est devenu un
habitué du British Museum, passant souvent de longues journées dans
les galeries égyptiennes et dans la salle de lecture, se penchant sur des
manuscrits magiques, y compris ceux qui éclaireraient son édition de la
Clé de Salomon.

Samuel Mathers était un homme grand, musclé et beau. Le poète William

Butler Yeats, le frère initié de Mathers dans Aube dorée, le décrira plus tard
comme ayant « un visage maigre et résolu et un corps athlétique… ». . .» et
a dit qu’il était « une figure de la romance ». J’aime imaginer que c’est cette
aura de romance butch qui a attiré pour la première fois l’attention, en 1887,
d’un étudiant en art dessinant dans les galeries égyptiennes. Elle s'appelait
Mina Bergson. Elle deviendra bientôt son épouse, co-magicienne et
prêtresse, et prendra le nom sous lequel nous la connaissons aujourd'hui :
Moina Mathers.

On sait très peu de choses sur la mystérieuse Moina ; c'était une

personne profondément privée. En fait, sa devise magique,
lorsqu’elle a rejoint Aube Dorée, était Vestigia Nulla Retrorsum («
Pas de pas en arrière »), qui est souvent comprise dans le sens de
« Ne laisser aucune trace ». Ci-dessous, je vais vous dire ce que je
sais d'elle, que j'ai appris presque tout dans l'excellent livre de
Mary K. Greer, Women of the Golden Dawn, mais dont j'ai appris
certains directement de l'esprit de Moina.

Mina est née en 1865 en Suisse, mais sa famille a déménagé à Paris, où

elle a grandi, quand elle avait deux ans. Son père, Michael, était un
musicien talentueux et professeur de musique. Cependant, la montée de
l'antisémitisme, combinée à ses violentes sautes d'humeur (peut-être dues
à un trouble bipolaire), lui a rendu difficile le maintien d'un emploi et la
famille a souvent déménagé.
Michael était le descendant d'une importante famille juive polonaise. Sa
grand-mère, l'arrière-grand-mère de Mina, était Temerl (Tamar) Bergson,
une femme extrêmement riche qui a fondé une banque, dirigé une
entreprise de sel, construit de nombreuses synagogues et maisons d'études
et financé presque à elle seule les érudits les plus éminents du mouvement
hassidique émergent. en Pologne. Cependant, Temerl n’était pas seulement
un bailleur de fonds du mouvement, mais aussi une érudite et une
enseignante importante à part entière. Elle était si importante pour le
mouvement qu'elle reçut le titre honorifique de Reb (enseignant), un
honneur presque inconnu pour les femmes de son époque.

Le frère aîné de Mina était le philosophe Henri Bergson. Cependant, il partit

pour un pensionnat en 1868, alors qu'il avait neuf ans, et Mina n'en avait
que trois, et on ne sait donc pas exactement combien de contacts ils ont eu.
À l’âge de quinze ans, Mina obtient une bourse pour étudier la peinture à la
prestigieuse Slade School of Art de Londres. En 1887, alors qu’elle avait
vingt-trois ans et lui trente-trois, Mina rencontra Samuel pour la première
fois. Très peu de temps après, Samuel a contribué à la fondation de Golden
Dawn, aux côtés de William Robert Woodman et William Wynn Wescott. En
raison de sa nature privée et du patriarcat de leur époque ,¹ on ne sait pas
exactement dans quelle mesure Mina était impliquée dans cette entreprise.
Personnellement, je soupçonne qu’elle était plus profondément impliquée
qu’on ne le croit généralement.

De même, on ne sait pas exactement dans quelle mesure Mina a été

impliquée dans l’étude, la compilation et la traduction de la Clé de Salomon.
Alors que Samuel Mathers apportait à la magie salomonienne bien plus de
connaissances hébraïques et juives que la plupart des gentils, Mina avait
une bonne éducation juive, probablement bien meilleure que la plupart des
Juifs, en raison de sa relation familiale avec Reb Temerl et l'élite savante
du hassidisme. Cette éducation aurait probablement inclus à la fois une
base en Kabbale et un accès à des textes importants largement inconnus,
à cette époque, des Gentils. De plus, Mina était une voyante naturelle et
une excellente magicienne. William Ayton, un initié ultérieur de la Golden
Dawn, la décrit comme « la [magicien] la plus avancée de toutes ».
En 1888, Mina devint officiellement la première initiée de l'Aube Dorée et
un an plus tard, elle et Samuel se marièrent.² Leur mariage fut fortement
opposé par les Bergson, non seulement parce que Samuel n'était pas
juif, mais aussi parce qu'ils le considéraient comme un dilettante
irréfléchi. sans espoir de gagner suffisamment pour subvenir aux besoins
d'une famille.³ Il est également possible que les parents de Mina aient
également vu chez Samuel, beaucoup plus âgé, quelque chose que la
jeune Mina n'avait pas encore vu. Au cours des décennies suivantes,
Samuel Mathers se transformera d’un érudit prometteur en occultisme en
un chef de secte dictatorial. On imagine que le même besoin de contrôle
s’est probablement également manifesté dans son mariage, et ce n’était
certainement pas ce que les Bergson cosmopolites souhaitaient pour
leur brillante et belle fille. Après son mariage, Mina Bergson a changé
son nom pour Moina Mathers et s'est par la suite largement éloignée de
sa famille de naissance.

L'édition Mathers de la Clé de Salomon a été publiée pour la première fois peu
de temps après leur mariage. Cette édition est particulièrement remarquable
par la brève section (chapitre 18) entre les parties un et deux, dans laquelle les
quarante-quatre pentacles planétaires sont introduits. On ne sait pas
exactement d'où Mathers a appris ces pentacles. Personnellement, je crois
qu'il avait accès à une copie du Sefer H'Otot, qui contient des pentacles très
similaires, et que lui et Moina se sont engagés dans une série d'invocations
adorcistiques de Salomon pour canaliser leurs propres versions des pentacles.
Quelle que soit leur origine, ce sont les pentacles Mathers qui sont les plus
couramment utilisés aujourd’hui et vers lesquels nous tournons désormais
notre attention.
DEUXIÈME PARTIE

La méthode SLM

L’approche que je recommande aux débutants en magie

salomonienne est une approche à trois piliers que j’appelle la
méthode SLM. Dans l'acronyme SLM, S signifie Salomon. Souvent,
dans les discussions en ligne de magiciens débutants (et parfois
non débutants), je vois des questions telles que « Quel est le
meilleur esprit que je puisse invoquer pour m'aider à apprendre la
magie salomonienne ? » La réponse à cette question est sûrement
Salomon, le grand roi magicien, à qui appartient cette magie ! Dans
la méthode SLM, nous travaillons avec Salomon en tant
qu’enseignant, guide, allié et initiateur bien-aimé.

Le L dans SLM signifie Logos et repose principalement sur un

déploiement éclairé et inspiré des Noms de Pouvoir. Même s’il est
discutable de savoir si la magie salomonienne est juive ou non, les
pentacles planétaires évoqués dans ce livre sont indéniablement
hébreux. Comme presque toute la magie hébraïque, ils s’appuient sur
l’application compétente et habile des mots magiques hébreux et des
noms de pouvoir. Afin de mieux comprendre ces noms, nous apprenons
un peu d’hébreu puis discutons de plusieurs noms de pouvoir importants.

Enfin, le troisième pilier de la méthode SLM est Magic. Dans ce livre,

nous partons du principe que la magie est réelle. Comme, vraiment,
vraiment réel.
2.1

Salomon : vie et savoir

Salomon, le fils de David, est l'une des plus grandes figures de la

mythologie juive. Il était peut-être le roi le plus puissant de l’ancien Israël,
ainsi que l’un des magiciens les plus légendaires de tous les temps. Il a
construit le Temple sacré et a conclu des pactes avec les anges, les
démons et les djinns. Bien que l'essentiel de la légende de Salomon soit
juif, il est également une figure importante de la mythologie et du folklore
persan, arabe, éthiopien et chrétien. On considère généralement que
l’histoire de Salomon se déroule à la fin du 10e siècle avant notre ère.
Cependant, la plus ancienne hagiographie de Salomon qui nous soit
parvenue est répartie dans le deuxième livre de Samuel et le premier livre
des Rois, tous deux écrits au milieu du VIe siècle avant notre ère, et est
racontée avec des détails supplémentaires dans le Livre des Chroniques,
qui date du milieu du IVe siècle avant notre ère. siècle avant notre ère.
Les historiens pensent que si une figure comme le Salomon biblique a
jamais existé, ce n’était probablement pas au 10ème siècle, mais plus
probablement au 8ème.

Avant de dire quoi que ce soit d’autre à son sujet, permettez-moi de dire
ceci : Salomon n’est pas un brillant exemple d’être humain. C'était un
coureur de jupons et un esclavagiste, un tyran et un conquérant.
Pourtant, comme tous les êtres humains, Salomon n’est pas entièrement
défini par ses échecs, et il y a aussi beaucoup de choses à célébrer en
lui. Sa qualité la plus essentielle en tant que figure mythique, la grandeur
qui l’a soutenu dans l’esprit et le cœur des humains pendant des
millénaires, est bien sûr sa sagesse. Mythiquement, Salomon est
l’homme le plus sage qui ait jamais vécu.
De plus, il est largement considéré (non seulement par les Juifs, mais aussi
par les musulmans, les chrétiens et les païens) comme un avatar de la
magie. Il construisit le grand Temple de Jérusalem et conclut des traités avec
les anges, les djinns et les démons. Il parlait les langues de toutes les plantes
et de tous les animaux et écrivait les grimoires.
Dans le folklore juif et musulman, il est l’archétype principal du
sorcier, et c’est dans cette veine que nous, les magiciens, travaillons
avec lui et apprenons de lui. L'hagiographie qui suit est composée
principalement de textes bibliques, mais comprend également des
éléments provenant de diverses autres sources historiques,
religieuses, folkloriques et mythopoétiques. Il ne faut pas le
confondre avec un récit scientifique d’événements historiques.
Comme pour tout mythe, il existe de nombreuses façons de raconter
cette histoire. Celui-ci est le mien.

Une hagiographie de Salomon, roi magicien

La Torah nous dit que la mère de Salomon, Batsheva (Bathsheba), était

la fille d'Eliam, un guerrier israélien et conseiller du roi David. Parce que
« chauve-souris » signifie « fille » en hébreu, je crois que le nom de
Batsheva signifie « fille de Saba ». Ainsi, j'imagine que sa mère était
originaire de Saba¹ , une civilisation africaine puissante et riche située
loin au sud.² Alors qu'elle était encore très jeune, Batsheva était mariée
à Urie le Hittite, un ami proche et conseiller du roi David, et un
commandant d'élite en son armée. Pendant qu'Urie était en guerre,
David et Batsheva eurent une liaison et Batsheva tomba enceinte. Afin
d'empêcher que leur adultère ne soit découvert et de protéger sa propre
réputation, David envoya Urie en mission suicide, puis épousa Batsheva,
nouvellement veuve.

L'adultère est une affaire grave dans le judaïsme ; souiller l’alliance sacrée
entre l’homme et la femme signifie également souiller le mariage sacré de
D.ieu et d’Israël. Combien plus encore de tuer la femme d'un ami, puis de
l'envoyer à la mort pour dissimuler l'affaire ?! Nathan le Prophète est venu
voir David et lui a fait des remontrances, l'exhortant à se repentir de ses
actes de trahison. Finalement, David a fini par regretter son comportement
et s’est repenti, mais il était trop tard. L'enfant de Batsheva est mort avant
d'être en âge de recevoir un nom. Le temps a passé et Batsheva est de
nouveau tombée enceinte. Cet enfant a survécu et s'appelait Salomon ou
en hébreu (Shlomo). Ce nom, étroitement lié à « shalom » (qui signifie «
paix »), a été choisi pour indiquer que D.ieu et David avaient fait la paix.
Salomon n'était pas l'héritier naturel ; il avait plusieurs demi-frères aînés.
Cependant, même enfant, Salomon était indéniablement brillant et
charismatique. Il fut instruit en sagesse par Nathan le Prophète, qui lui
donna son nom sacré de Jedidiah, le Bien-aimé de Jah. On dit qu’à
l’adolescence, Salomon parlait déjà des dizaines de langues et
connaissait les histoires anciennes et les enseignements de sagesse non
seulement des Israélites, mais aussi de leurs voisins. Il avait un don pour
la logique et la stratégie, et était un leader charismatique, un orateur
exubérant et un peu playboy.

David vieillit et la reine Batsheva et Nathan le prophète s'allièrent pour

devenir les puissances derrière le trône. Lorsque des luttes politiques ont
éclaté pour savoir qui succéderait à David, ils ont orienté la conversation
vers le jeune Salomon.³ Exerçant leur influence, ils ont obtenu de David
un décret selon lequel Salomon lui succéderait. Cette décision n’a pas
été populaire, en particulier auprès des éléments les plus conservateurs
de la cour. Beaucoup, y compris le commandement militaire, étaient en
faveur du fils aîné de David, Adonija. Dans un coup d'État rapide et
stratégique, Salomon, Nathan et Batsheva ont déjoué l'armée, et
Salomon est monté sur le trône de son père en 970 avant notre ère. Il a
ensuite immédiatement purgé ceux qui avaient soutenu Adonija et a
installé un nouveau gouvernement, plus jeune et plus progressiste.

En tant que nouveau roi d'Israël, Salomon a prêté trois

serments, qui sont détaillés dans Devarim (Deutéronome) 17.
Essentiellement, il a promis de gouverner avec sagesse et
justice, et de ne pas :

Proliférer les armes.

Accumulez des richesses.
Exploitez les amoureux.⁴
Comme vous le verrez, pendant son mandat sur le trône,
Salomon a rompu les trois serments, et lui et son peuple ont
souffert à cause de son échec.

Peu de temps après être devenu roi, Salomon épousa la fille du

pharaon d’Égypte, une alliance politique qui lui apporta
personnellement une grande richesse et un grand prestige, tout en
renforçant le rôle d’Israël en tant que puissance régionale majeure.
Bientôt, Salomon commença la construction d'un grand palais et
d'un temple, projets dont son père rêvait depuis longtemps.

Légendairement, il était aidé dans ce processus par une équipe de

djinns et d'autres esprits, dirigée par Ashmodai, le roi démon. (Les
chrétiens appellent ce personnage Asmodée.) Certains disent que
ces djinns étaient esclaves de Salomon, d'autres qu'ils étaient
esclaves d'Ashmodai, avec qui Salomon avait conclu un pacte.
D’autres encore disent que les djinns ont servi Salomon de leur
propre gré, pour leurs propres raisons djinniques.

Les premières années du règne de Salomon furent consacrées aux

projets de construction et d'infrastructure. Pourtant, une fois la
construction terminée, il ne savait pas trop quoi faire. À la recherche
de réponses, Salomon partit vers le nord, dans les lieux sauvages.
Empruntant un chemin secret, il commença à grimper en chantant
la chanson que son père lui avait apprise : « Je lèverai les yeux
vers les montagnes ; d'où vient mon aide. »⁵

Il arriva enfin à l'autel du haut lieu de Gabaon, et là il fit d'abondants

sacrifices. Il brûla de grandes quantités d’encens et se concentra sur son
objectif. Il chercha un songe⁶ auprès du Seigneur des Rêves, pour l'aider et
le guider en tant que roi d'Israël. Et c’est ainsi que cela s’est produit. Dans
son rêve, le ciel s’est ouvert et un bruit semblable à celui du tonnerre a
traversé les cieux. Dans le
Le tonnerre était une voix, et voici ce que la voix disait au roi : «
Demande ce que tu veux que je te donne. »

Salomon, très intelligent, s'était préparé précisément pour ce

moment. Il savait exactement ce qu'il demanderait : « Tu m'as fait roi
à la place de mon père bien-aimé ;⁷ mais je suis un petit enfant. Je ne
sais pas comment diriger. . . . Accorde à ton serviteur un esprit à
l'écoute et un cœur enseignable. . . »⁸

Cela plut énormément à D.ieu, et les sommets des montagnes

résonnèrent de Leurs rires tonitruants. « Parce que vous avez demandé
cela – parce que vous n’avez pas demandé une longue vie, et que vous
n’avez pas demandé des richesses, et que vous n’avez pas demandé la
mort de vos ennemis, mais au contraire vous avez demandé du
discernement dans l’exercice de la justice – je fais maintenant comme
vous avez parlé. Je vous accorde un esprit sage et perspicace ; jamais
auparavant il n’y a eu quelqu’un comme toi, et ton semblable ne se
reproduira plus. Mais je t’accorde aussi ce que tu n’as pas demandé : des
richesses et une gloire toute ta vie, comme aucun roi n’en a jamais eu. »⁹

Comme il est dit : “ Dieu a doté Salomon d’une grande sagesse et d’un
discernement, d’une compréhension aussi vaste que les sables du bord de la
mer (...). . .
Il parlait avec¹⁰ les arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu'à
l'hysope qui pousse hors du mur ; et il parlait avec des bêtes, des
oiseaux, des reptiles et des poissons. »¹¹

Ainsi, Salomon devint magicien. Il a appris à connaître les secrets du

monde naturel ; il pouvait parler les langues des plantes et des animaux,
et même des étoiles et des vents. Il apprit les noms secrets des anges,
des djinns, des démons et d'autres esprits. Il a conclu des partenariats
avec certains et négocié des traités avec d'autres. Il a continué à
construire la ville de Jérusalem, en la dotant d’une infrastructure
moderne qui faisait l’envie de la région. Salomon gouverna avec
sagesse et bien, et Israël prospéra.
Sa sagesse est devenue célèbre et des rumeurs à son sujet ont
attiré l'attention de la reine de Saba, elle-même une dirigeante
brillante, sage et très bénie. Son peuple était une nation
d’adorateurs des étoiles, et elle n’était pas seulement leur reine,
mais aussi leur prêtresse, magicienne et astronome en chef.
Comme Salomon, elle pouvait parler les langages de la nature et
était en alliance avec les anciennes puissances de la Terre et du
Ciel. Avec ses serviteurs et ses conseillers, et apportant des
cadeaux rares et précieux, elle s'est rendue vers le nord pour voir
de ses propres yeux le roi-mage.

Certains disent que c’était le coup de foudre. D'autres parlent d'une cour
lente. Certains disent qu’ils étaient simplement amis et pas amants du tout.
Mais ce que tout le monde sait, c'est que les deux grands esprits ont chanté
en présence l'un de l'autre. Chacun testait l’autre avec des énigmes et des
puzzles, et ils s’apprenaient mutuellement tout ce qu’ils savaient. Ce fut une
collaboration productive et joyeuse entre égaux. Hélas, il ne pouvait y avoir
aucun avenir. Ils avaient tous deux des responsabilités envers leur peuple,
et il ne pouvait pas plus quitter Israël pour Saba qu'elle ne pouvait rester en
Israël avec lui. Avec regret, ils se dirent au revoir, et la reine, avec ses
courtisans et ses conseillers, rentra chez elle, après avoir échangé ses
cadeaux contre de nombreux trésors banals, magiques et mystiques, dont
le plus précieux se trouvait dans son ventre. Ménélik, fils de la reine de
Saba et de Salomon, a ensuite établi la lignée impériale de l'Éthiopie, mais
c'est une histoire pour un autre jour.¹²

Le temps a passé, et finalement Nathan aussi. Sans Nathan ni la

reine de Saba, sans un égal sage pour lui donner des conseils,
Salomon perdit toute perspective et devint corrompu. Il a épousé des
milliers de femmes, amassé de vastes réserves de richesses et
mené des guerres de conquête injustes contre ses voisins. Comme
le peuple le fait toujours, Israël a payé un lourd tribut pour son
méchant roi. Les temps étaient durs sur le terrain.
Ayant perdu ses partenaires, Salomon a perdu sa sagesse, et ainsi
son chemin ainsi que sa sainte protection. Il a été trompé par le roi
démon Ashmodai, son ennemi de longue date, pour qu'il abandonne
son anneau magique et avec lui, son pouvoir de commander.
Salomon fut exilé dans le désert et Ashmodai, portant à la fois
l'apparence de Salomon et son anneau magique, régna sur
Jérusalem. Son règne était tout à fait comparable à celui d’un démon.
Alors que l’injustice, la pauvreté, la famine et la guerre tourmentaient
son peuple, Salomon errait comme mendiant dans des pays
étrangers. Beaucoup disent que c'est à cette époque qu'il écrivit le
livre de Kohelet.

Salomon est finalement arrivé à la cour du roi d’Ammon (la Jordanie

actuelle), où il a réussi à obtenir un emploi dans les cuisines. Utilisant ses
connaissances d'herboriste, il cuisinait des plats délicieux et curatifs et
accéda ainsi rapidement au rôle de chef de cuisine. Son utilisation habile
des épices et des herbes a également attiré l'attention de la jeune fille du
roi, la charmante Na'amah ,¹³ elle-même une sorcière en herbe. Au fil du
temps, l’amour s’est développé entre eux. Finalement, Salomon lui raconta
son histoire, avoua ses méfaits et accepta le châtiment et les conseils de
Naamah. Après avoir fait la paix avec D.ieu, lui et Na'amah s'enfuirent, avec
l'intention de reconquérir sa couronne. Ils prononcèrent leurs vœux de
mariage au bord de la mer, où ils attrapèrent un gros poisson doré pour leur
repas de noces. Lorsqu'ils ouvrirent le poisson, ils furent très étonnés de
trouver l'anneau magique de Salomon dans son ventre !

Ainsi bénis, les deux hommes retournèrent à Jérusalem, où Salomon

vainquit le roi démon Ashmodai et libéra son peuple. Il régna une fois de
plus dans la justice et la sagesse, avec la sage Naamah à ses côtés ,¹⁴
pendant toutes les années restantes de sa vie, jusqu'à ce que la mort
les sépare.
•••
Il y a de nombreuses leçons à tirer de l'histoire de Salomon, mais je crois
que la plus importante est celle-ci : sans des pairs avisés habilités à lui
reprocher ses conneries, même la personne la plus sage du monde a été
corrompue par le pouvoir. C’est pour cette raison, ainsi que bien d’autres,
que j’encourage fortement tous les magiciens à trouver des partenaires et
des collègues avec qui étudier et travailler.
2.2
Courtiser Salomon parmi les puissants morts

Il existe, bien sûr, presque autant de méthodes pour courtiser les esprits
qu’il y a de magiciens, peut-être plus ! J'utilise moi-même des dizaines de
méthodes. La méthode présentée dans ce chapitre est très vaguement
calquée sur les techniques d’icônes chrétiennes orthodoxes grecques et
peut facilement être adaptée pour travailler avec n’importe qui parmi les
Puissants Morts. Les icônes (également orthographiées « icônes ») sont
des idoles bidimensionnelles, généralement celles de Jésus, de Marie ou
d'un saint. Ils sont utilisés dans certaines formes de culte chrétien, mais
pas dans toutes. Ils sont le plus souvent peints sur bois, bien qu’ils
existent également sous d’autres formes. Comme les idoles d’autres
traditions, elles ont des usages variés, mais sont le plus souvent utilisées
comme « portail » pour accéder à l’esprit en question.

Qui sont les puissants morts ?

Les Mighty Dead sont simplement ces humains morts qui conservent un
haut niveau de cohérence personnelle longtemps après leur mort. D’après
ce que je comprends, la capacité d’une personne décédée à interagir avec
le monde vivant est en partie une question de compétence et en partie une
question de « lien ». Lorsque les médiums (personnes vivantes possédant
la capacité de parler aux morts) meurent, ils conservent souvent la capacité
de parler avec les vivants. Cependant, le lien entre l'esprit et le monde des
vivants est plus puissamment déterminant ; ce dont on se souvient vit.

Et donc, à la base, c’est ce que nous avons à offrir aux morts. Nos
souvenirs et nos interactions avec eux leur donnent un point d’appui pour
se manifester dans le monde, ce qui leur offre une longueur d’avance dans
leur ascension vers la déification. Ce qu’ils ont à nous offrir varie en
fonction de qui ils sont. Cependant, le Puissant
Les morts ont tous quelque chose en commun : tout ce qu’ils
proposent est suffisamment puissant pour que des millions de
personnes gardent leur nom connu et leur histoire racontée pendant
très longtemps. Cela vaut presque toujours la peine d’être étudié ! Les
Mighty Dead sont des héros et des saints populaires, des ancêtres
tribaux semi-déifiés et des légendes locales. Ils varient
considérablement entre eux, autant que n’importe quel groupe
d’humains. Cependant, une chose qu’ils ont tous en commun est qu’ils
sont le genre de personnes désireuses de parler avec les autres ; il n’y
a pas d’introvertis parmi les Mighty Dead.

Comment travailler avec les Mighty Dead

Pour la plupart des gens, construire une relation avec les Mighty
Dead repose sur trois fondements : 1) connaître leur vie et leur
hagiographie, 2) faire des offrandes de dévotion et 3) rechercher
des contacts et des visites. Si vous lisez ce livre dans l’ordre, vous
en avez déjà appris beaucoup sur Salomon et vous en apprendrez
beaucoup plus en poursuivant votre lecture. Cependant, je vous
encourage à rechercher encore plus d’informations sur Salomon et
son époque. Bien que je ne les aborderai pas en détail dans ce
livre, je vous recommande particulièrement de lire des contes
populaires mettant en scène Salomon pour élargir et approfondir
votre compréhension de lui.

Honorer les morts avec des offrandes de dévotion

Ce n'est pas la seule façon d'honorer les morts. Chaque culture et chaque
praticien a ses propres méthodes. Vous développerez votre propre
pratique, qui fonctionne pour vous, au fil du temps. Ceci n’est qu’un
exemple pour vous aider à démarrer. En fonction de vos capacités de
médiumnité, ce rituel peut permettre d'établir un contact. Pour la plupart des
gens, le moyen le plus simple de rechercher le contact avec les morts est
de les inviter, par leur nom, à vous rendre visite dans vos rêves à la fin du
rituel, dont nous parlerons plus loin. Ce rituel peut être utilisé à tout
moment, mais il est plus efficace aux moments liminaires traditionnellement
associés aux morts, comme Halloween, le Nouvel An, la nuit d'une nouvelle
lune¹ , le lever ou le coucher du soleil. Il est également excellent le jour de
l'anniversaire, de la fête ou du décès du
personne que vous honorez. Pour Salomon, la première nuit de
Hanoukka est une nuit particulièrement propice, tout comme sa
fête grecque, le dimanche des Saints Ancêtres.²

Dans ma méthode d'offrande préférée, vous aurez besoin d'une image

de Salomon, pour lui « réserver de l'espace ». Vous devriez en choisir
un qui vous parle. Mon préféré est le frontispice de ce livre. Il s'agit
d'une icône orthodoxe russe du XVIIIe siècle provenant du Kizhi
Pogost, une église historique de Russie connue pour son architecture
et son art extraordinaires. J’aime cette image particulière pour
plusieurs raisons. J'aime qu'il soit jeune. J'aime qu'il montre le Temple.
J'adore particulièrement ses yeux gentils et sages, dans lesquels il est
si facile de tomber. De plus, j'apprécie que l'icône le représente
clairement comme biracial ; de nombreuses images semblent effacer
entièrement l'héritage de sa mère. Je ne peux pas lire ce qui est écrit
sur le rouleau, que je crois être en vieux slave de l'Église, mais des
icônes grecques similaires ont des rouleaux avec le début de
Proverbes 9, écrit légendairement par Salomon : « La sagesse a bâti
sa maison ; Elle a taillé ses sept piliers.

Pour commencer le rituel, dressez une table raffinée pour Salomon et vous-
même, avec des bougies et des fleurs, et disposez quelque chose pour que
vous mangiez tous les deux. J'aime servir du gâteau au miel et du kéfir ou
du lassi à la rose. Je ne bois pas d'alcool, mais si je le faisais, je
proposerais de l'alcool aux dattes. Placez l'icône à la place de Salomon, de
manière à ce que vous soyez face à face. Éteignez toutes les lumières
électriques, allumez les bougies et invitez Salomon par son nom. Parlez
avec votre cœur et dites-lui pourquoi vous souhaitez le rencontrer. Dites-lui
ce que vous avez appris sur lui. Rappelez-vous ses noms à haute voix.
Expliquez-lui que vous lui avez préparé ce repas et que vous souhaitez le
partager avec lui. Demandez-lui de vous rejoindre. Bénis le repas, puis
mange en silence, en écoutant la voix de Salomon dans ta tête. À moins
que vous ne soyez déjà un médium expérimenté, vous devrez peut-être
répéter ce rituel, ainsi que celui qui suit, plusieurs fois avant d'établir un
contact clair.
Au bout d'une demi-heure environ, lorsque vous avez terminé votre
gâteau, remerciez Salomon de vous avoir rejoint et dites-lui quand
vous reviendrez. Dites au revoir, puis débarrassez la table. Si
possible, couchez-vous immédiatement et essayez de rêver d'une
conversation avec Salomon.

Je vous encourage fortement à courtiser les visites de rêve de Salomon.

Les rêves de Salomon et ses écrits sont traditionnellement considérés
parmi les rêves pédagogiques les plus significatifs : « Il y a trois rois
dont l'apparition dans un rêve est significative. . . celui qui [rêve de]
Salomon devrait s’attendre à la sagesse. . . . De même, il y a . . . livres
de . . . Écrits. . . . Celui qui voit le livre des Psaumes doit s’attendre à de
la piété ; . . . celui qui voit le livre des Proverbes devrait anticiper la
sagesse ; . . . celui qui [voit le] Cantique des Cantiques dans un rêve
doit s'attendre à la piété ; . . . de l’Ecclésiaste devrait anticiper la
sagesse. »³

Si vous n’êtes pas un grand rêveur, vous devriez essayer un peu de

magie pour faciliter l’incubation des rêves – une pratique magique
consistant à choisir à l’avance de quoi rêver. Le rêve fait partie des
actes magiques les plus puissants, mais il est attaqué dans notre
société. Une culture qui glorifie l’ivresse omniprésente et le manque
de sommeil omniprésent vous a volé vos rêves. Reprenez-les.
2.3

Reprenez vos rêves

Les preuves de la fascination humaine pour le rêve remontent aussi loin que
possible. Rêver fait partie des activités humaines les plus naturelles, mais il
n’est pas exclusif aux humains. Il y a de bonnes raisons de croire que tous les
amniotes – mammifères, oiseaux et reptiles – rêvent. La première étape de
tout type d’oniromancie, ou magie des rêves, consiste à apprendre à se
souvenir de ses rêves.

Chaque soir, avant de vous endormir, dites à haute voix (quelque

chose comme) « Je vais bien dormir, rêver puissamment et me
réveiller rafraîchi, en me souvenant de mes rêves », puis buvez une
gorgée d'eau. Lorsque vous vous réveillez, notez immédiatement
tout ce dont vous vous souvenez de votre rêve. Quelques conseils à
ce sujet : qui veut que ses rêves se réalisent, il les écrira dans un
cahier ainsi que le jour, l'heure et le lieu.¹

Après cela, avant de vous lever du lit, la première chose à faire est de boire
une gorgée du même verre d'eau, puis d'essayer d'écrire davantage.
Beaucoup de gens m'ont dit que votre esprit n'aime pas deux événements
similaires comme les gorgées d'eau avant et après le sommeil séparées
par le vide, et il essaiera donc de combler le vide en se souvenant
davantage de vos rêves. Honnêtement, je suis un peu sceptique quant à ce
raisonnement, mais il semble fonctionner !

Les jours où vous parvenez à dormir un peu plus tard que d'habitude, réglez
une alarme pendant environ deux heures avant de devoir vous lever.
Réveillez-vous, notez tous les rêves dont vous vous souvenez et bougez un
peu pour vous assurer que vous êtes bien réveillé ; c'est le bon moment
pour une pause salle de bain. Puis reviens
dormir . Les rêves de ce deuxième sommeil seront probablement
beaucoup plus faciles à retenir. Le Talmud raconte que « Rab Hisda a
dit : [Il n'y a de réalité dans] aucun rêve sans jeûne. Rab Hisda a
également dit : Un rêve non interprété est comme une lettre non lue.
Rab Hisda a également dit : Ni un bon ni un mauvais rêve ne se
réalise dans les moindres détails. »² Passez du temps à réfléchir à ce
que signifie votre rêve, mais pas trop de temps. Pratiquez cette
technique jusqu'à ce que vous puissiez vous souvenir de manière
fiable de vos rêves plusieurs fois par semaine. Une fois que vous le
pouvez, il est temps d'apprendre à incuber.

Incubation de rêves

L’incubation des rêves est une première étape importante vers de

nombreux autres types de magie des rêves et est considérée comme un art
magique fondamental dans une grande variété de cultures. Dans le
judaïsme, cette pratique s'appelle She'elat Halom ou demander un rêve.
Cela peut être considéré comme une sorte de divination. Dans le monde
des rêves, vous recherchez des informations et des solutions aux
problèmes ; c'est vraiment aussi simple que ça.

La première étape de l’incubation des rêves consiste à choisir un sujet

sur lequel vous aimeriez rêver. Les types de rêves les plus faciles à
incuber pour les débutants sont les rêves érotiques et la recherche de
solutions aux problèmes qui vous inquiètent. C'est ce deuxième type
que je vais vous instruire.

1. Tout d’abord, écrivez une déclaration claire du rêve que

vous aimeriez incuber. Pour les débutants, il est
généralement plus simple d'écrire ceci sous la forme d'une
question à laquelle vous cherchez une réponse, mais vous
pouvez également rédiger un scénario que vous aimeriez
 jouer.

2. Trouvez ou créez un seul symbole simple pour représenter le rêve

souhaité. Il peut s'agir de l'image d'une personne avec laquelle vous
êtes en conflit ou d'un livre ouvert que vous avez du mal à
comprendre. Vous pouvez également créer un sceau. Si tu n'es pas
très
bon en visualisation (je ne le suis pas !), alors vous pouvez utiliser
un mot-clé ou une phrase courte à la place, mais la plupart des
gens réussissent mieux avec des images.

3. Si possible, dormez dans un endroit privilégié (les grottes et

les berges des rivières sont très traditionnelles). Cependant, si
vous êtes un grand rêveur et que vous avez pratiqué la
mémorisation de vos rêves, vous ne devriez avoir aucune
difficulté à incuber vos rêves dans votre lit habituel.

4. Si vous le souhaitez, faites un court enregistrement de vous-

même en train de prononcer l'intention et le mot-clé de votre
rêve, et écoutez-le en boucle à faible volume pendant que
vous dormez. Si vous avez du mal à vous endormir à cause
du son, essayez de le mélanger avec des bruits de pluie, de
rivière ou d'océan.

5. Avant de vous endormir, retournez sans cesse le problème

dans votre tête, en essayant de garder le symbole dans votre
esprit le plus longtemps possible pendant que vous vous
endormez. Plusieurs études cliniques ont montré que cela
suffit à faire naître un rêve chez plus de la moitié des sujets.
(Cependant, je soupçonne que la plupart de ces sujets,
comme ceux de nombreuses expériences psychologiques,
concernaient des étudiants. En règle générale, les adolescents
rêvent plus fort que les adultes.)

6. Si cela ne fonctionne pas pour vous, vous pouvez essayer

d'ajouter un peu de magie au mélange, comme le court sort
d'incubation de rêve qui suit, ou le pentacle du Serviteur du
 Rêveur que nous apprenons dans la troisième partie.

7. Une fois que vous êtes devenu doué pour incuber des rêves de
résolution de problèmes, essayez d’en incuber d’autres types.
Lorsqu'elles sont combinées avec la conjuration, les visites de rêve
provenant des esprits peut être incubé à de nombreuses fins. Je
vous encourage à inviter Salomon dans vos rêves.³

Un charme d'incubation de rêve

⁴

Avant de vous coucher, utilisez un marqueur permanent à pointe fine

pour écrire la formule magique sur un côté d'une feuille de laurier entière
et un sceau de l'intention de votre rêve sur l'autre. Placez-le dans votre
taie d'oreiller. Pendant que vous vous allongez dans votre lit et que vous
vous endormez, dites : « Je fais appel à vous, Tzevaot, Michael, Raphaël
et à vous, puissant archange Gavriel. Ne vous contentez pas de me
laisser passer pendant votre voyage nocturne, mais laissez l'un de vous
entrer ici et me révéler concernant (insérer votre problème). Si possible,
pleurez pour dormir en pensant à votre problème. Pleurer est une
technique d’induction de rêves extrêmement courante dans la magie
levantine, ancienne et moderne. (Pour incuber un rêve érotique,
masturbez-vous au lieu de pleurer, mais n'atteignez pas l'orgasme.) Au
réveil, réfléchissez bien à ce dont vous avez rêvé, mais pas trop.

Visites de rêve

D’après mon expérience, une fois que vous avez expérimenté les deux, il
est assez facile de faire la différence entre un véritable rêve prophétique
ou de visite spirituelle et un rêve « normal ». Il y a une texture et une
qualité dans les visites qui sont assez distinctes de la plupart des rêves.
Commentant le rêve prophétique de Joseph des gerbes de blé dans
Bereshit (Genèse) 37 :7, le texte kabbalistique classique Aur H'Chaim
(La Lumière de la Vie) dit : « Vous devez comprendre que si un rêve doit
être perçu comme une vision prophétique , il est essentiel qu’il soit aussi
clair et distinct que la lumière du jour. La personne qui rêve doit avoir le
sentiment qu’elle vit réellement ce qu’elle voit dans son rêve comme si
c’était la réalité. Lorsque ces conditions sont remplies, il peut considérer
le rêve comme une révélation prophétique. »⁵
Au fur et à mesure que vous parcourez ce livre et approfondissez votre
relation avec Salomon et sa magie, vous constaterez peut-être qu'en plus
de Salomon, d'autres enseignants, sages et sorciers entrent dans vos rêves
pour vous instruire. Si vous faites l’expérience de cela, cela peut être une
bonne idée de commencer également à communier avec ces personnages,
en leur demandant de vous aider dans le travail de vos rêves. Cependant,
votre meilleur et plus véritable guide de la magie de Salomon sera toujours
Salomon lui-même. Cherchez-le dans vos rêves et par toute autre méthode
que vous aimez.

Des exercices

Vous n'êtes pas obligé de réussir tous ces exercices avant de

passer à autre chose, mais je vous encourage à tous les
essayer.

Fabriquez ou acquérez une icône physique de Salomon.

Organisez une fête avec Salomon.

Incubez un rêve avec Salomon.

Acquérez la connaissance et la conversation de Salomon, le roi

magicien, et demandez-lui de vous aider dans votre étude et vos
expérimentations.
2.4

Logos : Magie de l'esprit

« Yah, le Seigneur des armées [Adonaï Tzevaot], le Dieu vivant [El Chai],

Roi de l'Univers [Melekh H'Olam], Tout-Puissant [El Shaddai], Tout Bon

et Miséricordieux, Suprême et Exalté, qui est Éternel , Sublime et Très

Saint,

ordonné (formé) et créé l'Univers en trente-deux chemins

mystérieux de
sagesse par trois Sépharim [histoires], à savoir : 1) S'for [récitation] ; 2)

Sippour [communication] ; et 3) Sapher [nombres]

qui sont en Lui une seule et même chose. »¹

À la base, la magie salomonienne, comme la plupart des magies juive,

crypto-juive² et pseudo-juive³, est la magie du langage et des noms.
Dans le judaïsme, c’est par la parole que la création naît, et les
talismans écrits⁴ font partie des types d’objets magiques juifs les plus
courants. Une personne dont la connaissance des Noms de Pouvoir
lui permet de briser des malédictions, d'exorciser des démons, de
prophétiser, d'invoquer des esprits et d'accomplir d'autres merveilles
magiques est appelée une Ba'alat Shem⁵ ou « Maîtresse du Nom ».⁶

L'histoire de l'hébreu
L’hébreu, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est une langue
fascinante, dotée de nombreuses caractéristiques uniques qui la
distinguent des autres langues. Cela est dû en grande partie au fait
qu’il s’agit de la seule langue cananéenne survivante et de l’une des
seules langues naturelles ressuscitées avec succès. L'hébreu a
commencé à se regrouper en sa propre langue, distincte des autres
langues sémitiques du Nord, ⁷ vers 1500-1200 avant notre ère au
Levant, puis dans les royaumes d'Israël et de Juda, et a prospéré
pendant des siècles en tant que « langue maternelle » parlée
quotidiennement par le peuple de Juda. cette région.

Au cours de la captivité babylonienne (586-539 avant notre ère), le rôle

de l'hébreu en tant que langue parlée quotidiennement a été largement
remplacé par son proche cousin, le vieil araméen, bien que certaines
familles parlaient probablement encore l'hébreu à la maison. Vers 300
avant notre ère, l’hébreu était presque entièrement perdu en tant que
langue parlée, mais il conservait une place importante dans l’usage
rituel, liturgique et magique juif, à la fois parlé et écrit. Il a été relancé
en tant que langue vernaculaire au XIXe siècle dans le cadre du grand
mouvement sioniste. Aujourd’hui, il y a environ neuf millions de
personnes parlant couramment l’hébreu, dont environ cinq millions de
personnes dont la langue maternelle est l’hébreu.⁸ Comme vous vous
en doutez probablement, l’écrasante majorité d’entre eux se trouvent
en Israël, où l’hébreu est la langue officielle.

Comme pour toutes les langues, la prononciation de l’hébreu varie

considérablement selon les communautés. Demandez à dix
locuteurs natifs anglais comment prononcer le mot « eau » et vous
entendrez probablement de nombreuses réponses différentes. C'est
également le cas en hébreu. Pour compliquer encore les choses, le
mot magique hébreu est généralement écrit plutôt que parlé, et
l'hébreu est traditionnellement écrit sans voyelles. Comme vous
l’avez vu dans le passage précédent du Sefer Yetzirah, le même
mot écrit peut représenter toute une famille de significations
étroitement liées. Cette ambiguïté et ses possibilités séduisantes de
jeux de mots constituent la pierre angulaire de la magie hébraïque.

Les origines de l'écriture

Les origines de l'écriture sont obscures. Les écrits idéographiques (images-
symboles) de la Chine ancienne, de la Mésopotamie et de l’Égypte sont
étonnamment similaires et semblent tous être apparus vers 6 000 avant
notre ère (préhistoire néolithique), mais il n’est pas clair s’ils partagent ou
non une source commune. Ce qu'on appelle la « véritable écriture » ou
alphabets phonographiques (où les lettres représentent des sons et non des
idées) semble⁹ être apparu pour la première fois en Égypte lorsque les
hiéroglyphes idéographiques ont été adoptés dans les langues sémitiques
par des travailleurs non-citoyens¹⁰ vers 2000 avant notre ère (début de
l'Empire du Milieu). Les premières inscriptions connues dans cet alphabet
proto-sinaïtique datent d'environ 1900-1500 avant notre ère (première
période intermédiaire). Tous les alphabets hébreux dérivent d’une première
variation régionale de cet alphabet appelée paléo-hébreu. Presque tous les
alphabets modernes¹¹ dérivent du proto-sinaïtique, principalement par le
biais du phénicien.

Comme l’anglais, l’hébreu moderne a plus d’une sorte de « police ».

Dans l'usage moderne, les plus courants sont une écriture en bloc
imprimée et une cursive manuscrite. Les Israéliens écrivent le plus
souvent à la main l’hébreu dans une écriture cursive, qui (comme la
cursive anglaise) peut varier considérablement d’un écrivain à l’autre. La
plupart des utilisateurs d'hébreu non israéliens sont plus familiers avec
l'impression en bloc de lettres carrées appelée Ashurit (assyrien), qui
dérive des écritures araméennes médiévales, qui est ce qui apparaît
dans ce livre. Lorsque j'inscris des pentacles à la main, j'utilise parfois le
paléo-hébreu, en partie parce qu'il a l'air cool et ancien, et surtout parce
qu'il est beaucoup plus facile à graver. Vous pouvez voir ces différents
alphabets dans le tableau des pages 38-39.
Idéogrammes proto-sinaïtiques

Un fait remarquable concernant l’hébreu est que l’alphabet

phonographique conserve une partie de sa puissance idéographique.
C’est-à-dire que les racines des mots en hébreu se rapportent au rébus
de leurs lettres. A titre d'exemple, analysons la racine proto-sémitique
SL-M¹² ( ), dont nous avons parlé précédemment comme racine du nom
de Salomon. Cette racine, dans sa forme la plus ancienne, a un
ensemble de significations entourant le « coucher du soleil », notamment
« crépuscule », « achèvement », « étoile du soir » et « ouest ». À partir
de là, les significations se sont étendues métaphoriquement à des
choses comme le repos, la paix, la sécurité et la plénitude. SLM est la
racine d'une famille de mots apparentés : l'hébreu bien connu « shalom »
et l'arabe « salaam » (qui signifient tous deux « paix »), « Shalem/Shalim
» (le dieu cananéen du coucher du soleil dont le nom est partagé avec le
planète Vénus dans son rôle d'étoile du soir), et les noms de lieux «
Salem » (à la fois l'ancienne ville de Melchisédek et la plus récente ville
des sorcières du Massachusetts) et « Jérusalem » (qui signifie « Maison
de SLM »). De nombreux autres mots familiers dérivent de cette racine,
notamment « Islam » et « Musulman », tous deux liés au SLM dans le
sens de « soumission pacifique ».

Dans les hiéroglyphes proto-sinaïtiques, SLM signifie Soleil-Aiguillon-Eau.

L'eau et le soleil sont assez clairs, mais la signification du mot « aiguillon »
a beaucoup changé au fil du temps. Pour les écrivains du Proto-Sinaïtique,
« l'aiguillon » est une verge de berger ou un bâton de marche.¹³ Lamed est
un bâton de marche, une verge de berger, et aussi le bâton de Moïse, par
lequel le Grand Instructeur séparait les mers. Avec cette compréhension,
nous pouvons lire l’aiguillon solaire comme « le soleil guidant (dans) les
eaux » ou « le soleil se couche (dans la Méditerranée) ». Cela souligne le
l’idée selon laquelle la signification essentielle de SLM est, comme nous
l’avons vu précédemment, le nom propre « Coucher de soleil ». Tous les
autres usages sont étendus par métaphore à partir de là.

Je vous ai légèrement induit en erreur. En anglais et dans la plupart des

langues indo-européennes, les mots les plus fondamentaux ont tendance à
être des noms : personnes, lieux et choses. En hébreu (et dans d’autres
langues sémitiques), cependant, de nombreux mots primitifs sont des
verbes – des actions. Dans sa forme essentielle, (SLM) n’est pas un «
coucher de soleil » en tant que chose, mais une action : « se coucher
comme le Soleil ». Cette grammaire animée et active est parfois difficile à
comprendre, mais elle engendre une façon très importante de regarder le
monde. Dans son fabuleux livre Braiding Sweet-grass, l'écologiste, poète
et enseignante amérindienne Robin Wall Kimmerer parle de ses difficultés,
en tant qu'adulte, à apprendre la langue de son peuple, le Potawatomi, qui
est également riche en verbes par rapport à l'anglais. Dans ce passage,
elle vient de découvrir le mot wiikegama, qui signifie « être une baie ».

Lorsque « baie » est un nom, elle est définie par les humains, coincée
entre ses rives et contenue par le mot. Mais le verbe wiikwegamaa – être
une baie – libère l'eau de son esclavage et la laisse vivre. « Être une baie
» recèle l'émerveillement que pour cet instant, l'eau vive ait décidé de
s'abriter entre ces rivages conversant avec des racines de cèdre et une
volée de bébés harles. . . La langue est un miroir pour voir l'animation du
monde, pour la vie qui palpite à travers toutes choses. . . La langue nous
rappelle, dans chaque phrase, notre parenté avec l'ensemble du monde
animé. . . L'animation du monde est quelque chose que nous connaissons
déjà. Mais le langage de l’animation est en voie d’extinction, non
seulement pour les peuples autochtones, mais pour tout le monde.

Personnellement, je crois que tous les mots commencent par des noms
propres pour des êtres animés. Chez les humains, la culture symbolique, y
compris l'art et la parole, semble avoir évolué simultanément avec le rituel.¹⁴
Le pouvoir du rituel à construire des niveaux de coopération sociale
complexe sans précédent est l'une des nombreuses forces motrices qui font
du langage (et de la culture symbolique plus largement) un outil si puissant.
avantage évolutif. La première fois que le mot SLM a été prononcé
était sûrement un salutation et un nom pour notre visiteur quotidien,
Sun Setting, qui nous libère doucement du soleil éblouissant du
désert et inaugure la paix d'une nuit sombre et reposante. est un
nom de pouvoir pour le coucher du soleil, et tous les mots et noms
qui y sont liés, y compris Salomon, sont (métaphoriquement) des
enfants du coucher du soleil.
2.5
Noms hébreux du pouvoir

Les noms de pouvoir, également appelés noms divins, sont un type de

formule magique hébraïque. Un tel nom est si clair et si vrai qu’il perce les
cieux et résonne de la puissance de l’esprit qu’il nomme. Le pouvoir de la
personne spirituelle est le nom écrit lui-même ; pour cette raison, il faut
prendre un soin particulier à écrire correctement les noms, comme le dit
Salomon dans Kohelet 12 : 10 : « . . . [ cherchons ] à trouver des mots
agréables, à écrire correctement les questions de Vérité. Cette magie est
libérée du nom dès qu'une lettre est brisée.

C’est pour cette raison que les charmes écrits doivent être soigneusement
protégés. Les rouleaux de la Torah sont enveloppés avec respect et manipulés
avec une grande cérémonie ; ce sont des artefacts d’un pouvoir immense. Si
vous dites à une grand-mère juive que vous rencontrez une série de malheurs,
la première chose qu'elle vous recommandera probablement est de vérifier
votre mezouza.¹ Si une seule lettre est usée au point de devenir illisible, on dit
que la le bouclier protecteur fourni par la mezouza est brisé. Cependant, la
magie du Nom ne se dissipe pas immédiatement ; il est plutôt libre de retourner
au « Puits des âmes » d’où il est issu, en voyageant à travers le vaisseau de
notre monde pour ce faire. Pour cette raison, une façon traditionnelle juive
d’utiliser les amulettes écrites consiste à les écrire avec de l’encre soluble dans
l’eau ou l’alcool, puis à rincer les mots dans de l’eau, du vin ou un autre liquide.
Pendant une courte période, le pouvoir des Noms infuse le liquide, créant une
potion magique qui est ensuite bue, lavée avec ou utilisée comme surface
réfléchissante pour la divination.

Le texte kabbalistique médiéval Shaarei Orah² ( ) ou «

Portes de Lumière » souligne l'importance de tels noms, en
disant :
[À] la limite de la vérité et de la tradition de l'alliance se trouve celui qui veut
atteindre ses désirs en ce qui concerne les noms du Saint de Bénédiction, dont
une personne a besoin pour faire des efforts de toutes ses forces dans la
Torah, pour atteindre le kavvanot de chacun de ces saints noms. . . chacun de
ces noms est considéré comme la clé de tout ce dont une personne a besoin,
quel que soit le côté ou le problème du monde. Et quand on médite sur ces
noms, on découvre que toute la Torah et toutes les mitsvot en dépendent, et
quand on connaît la kavvanah de chacun de ces noms, on reconnaît et connaît
la grandeur de l'Un. Qui a parlé et le monde est né. . .³

Cela soulève une question évidente : comment se fait-il que le D.ieu d’Israël,
dont on nous dit si explicitement qu’il est un, ait autant de noms ? Comme
pour toutes les questions juives, celle-ci admet une grande variété de
réponses. Une méthode traditionnelle pour répondre à une telle question
consiste à utiliser la méthode PRDS⁴, qui est un acronyme pour quatre
« niveaux » de compréhension : Texte brut, Représentant, Dialectique et
Secret.⁵ Essayons de répondre à cette question : Comment se fait-il que le Le
Dieu d'Israël, dont on nous dit si explicitement qu'il en est un, a tant de noms ?

Au niveau de compréhension du texte brut, c'est parce que les

nombreux noms ont été historiquement compris comme des dieux
distincts. De nombreux Juifs, dont moi-même, continuent de les
comprendre de cette manière.

Au niveau du Représentant⁶, il est souvent compris par allégorie. Le

D.ieu d'Israël est comme une pure lumière. La réalité physique, où
nous vivons et respirons, est comme un joyau aux facettes infinies.
Tout comme un prisme divise la lumière blanche en un magnifique arc-
en-ciel, de notre point de vue dans la création manifeste, D.ieu se
manifeste dans un magnifique spectre de sainteté. Parmi les
explications que je proposerai ici, c’est celle que j’ai le plus souvent
entendue de la part des rabbins américains modernes et traditionnels,
quel que soit le spectre de l’observance.
Au niveau dialectique, les réponses à cette question constituent
l’essentiel de la philosophie kabbalistique et de la magie juive. Des livres
entiers sont écrits pour discuter des subtilités dialectiques des nombreux
noms de D.ieu, de leurs attributs individuels et de leurs vertus magiques,
ainsi que de leur unité essentielle. Vous verrez de nombreux exemples
de ce type de dialectique rabbinique plus loin dans ce chapitre.

Enfin, au niveau Secret, cette énigme constitue à bien des égards

le mystère divin central du judaïsme. Comment D.ieu peut-il être à
la fois le dieu d'Israël (comme Athéna est le dieu des Athéniens)
et l'Ineffable qui, à chaque instant, insuffle l'Être dans le Devenir ?
A chacun de nous se révèle sa propre expérience de ce Mystère.

La doctrine juive dominante dit qu’il existe sept⁷ noms exotériques de pouvoir
suprême, et des noms ésotériques presque illimités. Ces noms de pouvoir
suprême sont si puissants qu’une fois écrits, ils doivent être traités comme des
personnes et non comme des objets. Ils ne doivent pas être effacés ou
détruits, mais respectés et soignés pendant leur vie, et enterrés avec honneur
lorsqu'ils tombent à cause de causes naturelles, telles que la décoloration, les
dommages, l'humidité ou toute autre chose qui rend le moindre mot illisible. ⁸
Ce soin extrême est une extension du troisième commandement, selon lequel
le Nom Divin ne doit pas être pris en vain. Comme pour la plupart des sujets de
la pensée juive, les opinions sont mitigées quant aux sept noms qui sont
exactement les plus saints, mais un septuor populaire parmi les magiciens juifs
est celui dont nous discutons ci-dessous. Bien qu’il n’y ait pas d’ordre fixe pour
ces noms, j’ai essayé de les classer par ordre de simplicité.

Remarque : j'ai choisi de ne pas utiliser les formes finales des

lettres hébraïques lors de l'écriture des racines, afin de
distinguer la racine du ou des mots orthographiés de la même
manière.
Les sept noms
El ( ) est le mot hébreu générique pour « dieu », ainsi qu'un nom propre
de plusieurs dieux sémitiques différents, mais étroitement liés : y
compris le D.ieu d'Israël et l'épouse cananéenne d'Asherah. « El » est un
mot très ancien, apparenté à presque toutes les langues sémitiques.
Cette combinaison de sons signifie presque certainement « dieu »
depuis plus de 6 000 ans.

Le nom El est étroitement associé à chesed ( ), une vertu notoirement difficile à

traduire. Les traducteurs plus anciens utilisent souvent le mot « miséricorde »
et de nombreux traducteurs modernes choisissent « bienveillance ». Je le
traduis le plus souvent par « compassion ». À la base, le 'hesed est l'amour qui
lie le Créateur à la Création. Par exemple, Tehillim 52 :3 nous dit que « le
chesed d’El dure éternellement ». La Torah commence par chesed
(compassion) et se termine par chesed (compassion).⁹

Pour cette raison, on enseigne parfois que, lorsqu'on souhaite prier

en situation de détresse, il faut d'abord appeler le nom d'El, avec la
kavvanah (intention mystique)¹⁰ d'évoquer la compassion divine.

Lorsque El est utilisé dans la Torah, il présente souvent D.ieu

comme le Porteur de Lumière Divine, soulignant ainsi leur capacité
à remplacer l'ignorance par l'illumination. Le Zohar enseigne (Tzav
12 :94) que « E-l¹¹ est universellement l'illumination de la Chokhma
[Sagesse] céleste. . .»

Le Tanya¹² souligne ce même point en précisant : « . . . le Nom El

signifie faire jaillir le rayonnement de l'Ein Sof Aur [Lumière Sans Limite],
qui est revêtue de la Torah, de la dissimulation à la manifestation, afin
qu'elle illumine manifestement l'âme de l'homme. Ainsi aussi, il est écrit
[dans Tehillim 109 :13] : « El est l'Éternel, et Il nous a donné la lumière »,
indiquant également que le nom divin El connote l'illumination. »¹³
El est le nom privilégié par les matriarches et les patriarches, en
particulier lorsqu'ils recherchent le divin dans les bosquets et au bord
des rivières, où le Divin chthonien se manifeste dans les lieux bas. El
est également étroitement associé au Taureau du Ciel et à l’éclair. El
fait partie de mes noms de pouvoir préférés. Il est rare que je prie le
D.ieu d'Israël sans l'invoquer, seul ou en combinaison avec d'autres
noms.

Elohim ( ) est un pluriel d'Eloah ( ), qui est une forme d'El. C'est le
premier nom divin utilisé dans la Torah et le seul nom divin dans le
premier chapitre de Bereshit. Grammaticalement, c'est le pluriel. Son
apparenté ougaritique est utilisé pour désigner les enfants d'El, qui
constituent la majeure partie de ce panthéon. Dans la Torah, il est utilisé
pour désigner à la fois le Dieu (apparemment singulier) d’Israël, mais
aussi les dieux d’autres peuples et parfois des groupes de dirigeants
humains. L’opinion la plus répandue sur cette étrange coïncidence d’un
mot pluriel utilisé pour décrire un dieu singulier est exprimée par Ibn
Ezra, dans son commentaire sur Bereshit 1 : 1. « E-lohim est sa forme
plurielle, et la racine [de celle-ci] est dans la nature du langage. Car
chaque langue a une forme formelle. . . Dans la Langue Sainte [hébreu],
la méthode consiste à se référer au plus grand au pluriel. »¹ ⁴

Mais comme toujours, les avis divergent. Le Kuzari de Yehuda Halevi¹⁵ dit : «
Le mot a une forme plurielle, parce qu'il était ainsi utilisé par les idolâtres
gentils, qui croyaient que chaque divinité était investie de pouvoirs astraux et
autres. Chacun d’eux s’appelait Elōah ; leurs forces unies étaient donc
appelées Elōhim. . . . Ces divinités étaient aussi nombreuses que le sont les
forces qui gouvernent le corps humain et l’univers. Personnellement, je me
rapproche de cette opinion et je comprends Elohim comme un collectif
singulier, décrivant un conseil divin, que j'appelle souvent poétiquement le «
Cercle des étoiles », bien que mon intention ne soit pas de les assimiler aux
planètes classiques ou aux sciences scientifiques. étoiles. Lorsque j'utilise le
nom Elohim pour décrire le D.ieu d'Israël, je les imagine comme un conseil de
Forces Primordiales anthropomorphisées qui, à chaque instant, insufflent
collectivement le Devenir à l'Être (et vice versa).
Le Très Saint Nom ( ) est généralement compris comme le nom propre et
personnel du D.ieu d'Israël. Il est considéré comme si sacré que de
nombreux Juifs, dont moi-même, n’aiment pas le prononcer ou le
translittérer. Au lieu de cela, nous utilisons une variété de noms noa tels
que « Très Saint Nom », « D.ieu », « HaShem » (qui signifie « Le Nom »)
ou « Tetragrammaton » (qui signifie « Le mot à quatre lettres »¹ ⁶ ) . Dans
d'autres cas, nous substituons d'autres
Noms de pouvoir pour , le plus souvent Adonaï, dont nous discutons
ci-dessous. Cependant, de nombreux chrétiens prononcent ce nom
comme YHVH, JHVH, Yahweh ou Jéhovah.¹ ⁷ Comme beaucoup de
Juifs, je trouve cela profondément inapproprié.
Le Talmud raconte que « celui qui prononce le Nom par ses lettres…. . .
n’a aucun rôle dans le monde futur. »¹ ⁸

Dans la Torah, le Nom apparaît pour la première fois dans Bereshit 2 : 4,

et il est omniprésent par la suite. Les plus anciennes inscriptions
connues du Très Saint Nom datent du milieu du IXe siècle avant notre
ère, mais la plupart des érudits conviennent que le nom lui-même est
beaucoup plus ancien et probablement d'origine cananéenne. On ne sait
pas si le nom est essentiellement sémitique ou s'il est importé d'une
source non sémitique. S'il est hébreu, il est généralement compris
comme une forme de la racine hébraïque (HYH), qui signifie « être ». Le
plus souvent, cela signifie quelque chose comme « faire naître » et met
en évidence le rôle de D.ieu en tant que Créateur perpétuel. Le nom est :
Il crée tout à partir de rien ; le yud est utilisé pour une action qui se
déroule au présent progressif.¹⁹

De même, en raison de sa relation avec , le Très Saint Nom est souvent

considéré comme représentant D.ieu sous son aspect d'éternité et
d'universalité. Par exemple, on nous enseigne : « Tous les miracles
accomplis par D.ieu en Égypte, qui défiaient toutes les lois connues de la
nature, ont été invoqués par le Nom Ineffable à quatre lettres qui
symbolise D.ieu comme [Qui est, qui était, qui sera] l' Unique. qui a créé
le monde ex nihilo et qui est éternel. »²⁰
Le Très Saint Nom invoque également D.ieu comme étant essentiellement
sans qualité. Comme le dit le Kuzari : « Tous les noms de Dieu, à l'exception
du Tétragramme, sont des prédicats.
et des descriptions attributives, dérivées de la manière dont ses
créatures sont affectées par ses décrets et ses mesures. . . .»

Il existe d’innombrables commentaires sur ce nom, mais presque tous

comprennent qu’il s’agit du nom propre primordial de D.ieu. Par exemple, au
milieu de la citation de Shaarei Orah que vous avez lue il y a quelques pages,
le texte dit « . . . nous devons revenir en arrière et vous faire savoir que
l'essence de la foi et la base de la base est de comprendre et de savoir que
tous les saints noms mentionnés dans la Torah sont tous contenus dans le
Nom à quatre lettres, qui est, béni soit-il. , et cela s'appelle le corps de l'arbre,
et le reste des noms - certains sont des racines, d'autres des branches,
certains sont des trésors et des trésors cachés. . .²¹

Adonaï ( ) est généralement traduit par « Seigneur » ou « Maître », bien

qu'il s'agisse en fait d'une forme possessive plurielle de (adon). C’est-à-
dire qu’Adonaï signifie en réalité plus « Mes Seigneurs » que « Seigneur
». Comme pour « Elohim », ceci est généralement compris comme un
pluriel honorifique, même si je le comprends davantage comme un
singulier collectif. Lorsqu'il est appliqué aux humains, « adon » est un
mot désignant une constellation de rôles sociaux que nous ne
rencontrons heureusement pas souvent dans notre culture : un chef de
guerre de style féodal, un maître d'esclaves ou un patriarche tribal qui
exerce un contrôle et une propriété totale. sur ses femmes, ses enfants et
sa maison. Il est un peu moins sinistre lorsqu'il est appliqué à D.ieu,
même si, personnellement, je le trouve toujours légèrement
inconfortable.²² Lorsque je prie avec le cœur, je n'utilise presque jamais
ce nom, à moins que je prononce des prières traditionnelles spécifiques
ou des passages de la Torah.

Adonaï est fréquemment utilisé en conjonction avec d’autres noms saints. En

particulier, le nom composé Adonaï est souvent compris comme réconciliant la
particularité de D.ieu avec son universalité. Il est dit : « Ils [les noms] sont
visualisés comme étant entrelacés de la manière suivante : [YHVH ADNI
IAHD-VNHI]. C'est l'unification de Dieu. Même si le nom Adonaï semble régir
le principe de la dissimulation et du jugement de Dieu, il n'en est pas moins
vrai.
dans un état complet d'unité avec YHVH, représentant la révélation
et la miséricorde. C'est la véritable préparation du cœur du
prophète. »²³

Ehyeh ( ) est, comme beaucoup de noms de pouvoir, une forme de

racine (HYH). Il est normalement traduit en anglais par « I Am »,
mais il est peut-être plus proche de « I Will Be ». Il est le plus
souvent utilisé sous forme composée (Ehyeh Asher Ehyeh).
Traditionnellement, ce nom est souvent traduit par « Je suis qui je
suis », bien qu'il soit plus littéralement « Je serai qui je serai ». Je
préfère la traduction poétique : « Je suis Être, Devenir ».

Ce nom joue un rôle important dans Shemot (Exode) 3 :14. Dans ce passage,
Moïse vient de demander au Buisson ardent comment il devrait l'appeler, et le
Bush répond avec ce nom.²⁴ C'est un nom étrange, une partie d'un passage
étrange, et il existe de nombreuses interprétations. Le dieu du Buisson ardent
élude-t-il la question ? Est- ce qu’ils essaient de dire quelque chose comme : «
Je suis Celui qui est », ce qui signifie qu’Ils sont la seule chose qui existe «
réellement » ? Peut-être voulaient -ils dire : « Je suis celui qui est ce que je
suis », ce qui implique qu'Il leur manque toute qualité ou description. Avec un
petit jeu de mots rabbinique créatif, vous pouvez même l'interpréter comme
(Ehyeh Asherah Jah), ce qui signifierait « Asherah²⁵ devenant Jah », bien que
ce soit une façon inhabituelle d'épeler Asherah.

Ce nom est souvent décrit comme le tronc central d’un arbre des Noms
de Pouvoir. Par exemple, le Shaarei Orah dit : « . . . le nom Ehyeh²⁶
est la partie principale de cet arbre, et de lui les racines déracinent et
étendent les branches de tous les côtés, et le reste des noms sacrés
sont tous dans des images imaginaires des branches et des bases qui
continuent du corps de l'arbre. , et chacune des branches produit des
fruits selon son espèce . . .”²⁷
D'autre part, le Kuzari souligne l'ineffabilité essentielle de ce nom, qui n'est
pas un nom, en disant : « Quant à EH'YEH…. . . sa tendance est d'empêcher
l' esprit humain de réfléchir à une entité incompréhensible mais réelle.
Quand Moïse demanda : « Et ils me diront : Quel est son nom ? la
réponse était « Pourquoi devraient-ils poser des questions sur des
choses qu'ils sont incapables de comprendre ? » De la même manière,
l'ange répondit : « Pourquoi demandes-tu ainsi mon nom, puisqu'il est
secret ? (Juges 13:18). Dites-leur eh'yēh, ce qui signifie : « Je suis ce
que je suis », celui qui existe, existant pour vous chaque fois que vous
me cherchez. Qu'ils ne recherchent pas de preuve plus forte que Ma
présence parmi eux, et qu'ils Me nomment en conséquence. »²⁸

Tzevaot ( ) est le pluriel de (tsva), qui signifie quelque chose comme

« guerre », « armée »,² ⁹ « milice » ou « foule ». Dans les Cinq Livres
de Moïse, « Tzevaot » n’est utilisé que pour décrire les armées
humaines. Pour cette raison, certains³ ⁰ ne considèrent pas celui-ci
comme l'un des Sept Noms, mais comme un Nom de Pouvoir
d'ordre moindre. Cependant, à partir des prophètes, Tzevaot a
commencé à être utilisé comme nom de pouvoir, le plus souvent
traduit par « Seigneur des armées » ou « Maître des légions ». Le
nom apparaît pour la première fois dans I Samuel 1 : 11, où Hannah
demande qu’on lui accorde un fils,³¹ mais son occurrence la plus
connue se trouve probablement dans Ésaïe 6 : 3 : « Saint, saint,
saint est HaShem Tzevaot ; La terre entière est remplie de sa gloire.
Parfois, au lieu d’être compris comme un nom pour le Dieu d’Israël,
Tzevaot est compris comme étant l’Armée des Anges ; par exemple
Ibn Ezra lit le verset précédent d'Isaïe de cette façon.³²

Bien que Tzevaot soit généralement lu comme le pluriel de tsva, il peut

également être lu comme un mot composé (tsva-oht). Oht ( ) signifie « sceau
»³³ (comme dans la phrase biblique « mettez ces paroles comme un sceau sur
votre cœur ») ou signe (comme dans la phrase biblique « des signes comme
des prodiges »). Les rabbins utilisent souvent ce jeu de mots comme moyen
rhétorique pour expliquer que, lorsque le nom Tzevaot est utilisé, il montre
comment D.ieu s'est enveloppé dans une manifestation physique, se montrant
à nous comme un signe ici, là où nous vivons. C'est pour cette raison, disent
les rabbins, que le nom n'apparaît pas dans les livres de Moïse : En ces jours
où l'alliance en était à ses balbutiements, D.ieu se montra à nous dans toute
sa gloire divine. À mesure que nous grandissons, D.ieu se retire, ne donnant
que des indices et des signes, enseignant comme un « guide à côté » plutôt
que comme un « sage sur scène ». Parce que "oh"
(sceau) est également le mot hébreu le plus couramment utilisé pour
désigner les pentacles dans ce livre, un jeu de mots similaire peut
être construit pour faire de Tzevaot le commandant d'une armée de
pentacles, une kavvanah (intention mystique) utile pour de
nombreux types de travaux de sorcellerie. .

Shaddai ( ) est un nom extrêmement difficile à traduire.

Conventionnellement, il est rendu par « Tout-Puissant ». Très
probablement³ ⁴ il vient de (ShDD), une racine qui donne naissance à une
vaste famille de significations apparemment disparates, notamment « fort
», « sein » et « daimon ». Le Dictionnaire des divinités et des démons de
la Bible traduit Shaddai par « Dieu du désert », ce qu'il tire de l'akkadien
shaddu, ou « habitant des montagnes », qu'il relie à l' hébreu, qui signifie
« champ » ou « plaines ». .» Il explique : « Any El Shadday est donc un
'dieu des terres sauvages' et peut être relié au motif iconographique du
'seigneur des animaux'. . .» Je n’accepte pas entièrement cela comme
étymologie, mais Shaddai a incontestablement une ambiance de Dieu
cornu.

D'autres lisent plutôt Shaddai comme Sh'Dai, « Celui qui suffit ». La

racine ( dai ) signifie « assez », soit dans le sens de « être suffisant »
ou « Whoa ! C'est assez!" On dit que, à mesure que D.ieu crée le
monde, celui-ci grandit, s'emmêle et se propage (« s'extirpe » comme
dirait le Talmud) jusqu'au moment où Shaddaï, le Tout-Suffisant, dit «
Assez !

Shaddai se trouve également au dos des mezuzot, où c'est un acronyme pour

Shomer Dalatot Yisrael, qui est généralement traduit par « Gardien des portes
d'Israël », bien que je préfère « Sentinelle des portes d'Israël », car il préserve
le acronyme. De même, le nom est fréquemment utilisé dans la magie
apotropaïque (retour en arrière), pour éviter yetzer harah, ou « le mauvais
penchant » (une expression qui signifie parfois « mauvais comportement » et
parfois « mauvais souhait » ou même « malédiction). ») Pour utiliser le nom
Shaddai de cette manière ,³⁵ nous effectuons l'exercice contemplatif suivant :
Tout d'abord, nous épelons chaque lettre de « yetser » : yod tzaddi resh.
Ensuite, nous nous concentrons sur la dernière lettre de
chaque lettre : yod, tzaddI, reSH,³⁶ donnant DISh ( ). Pour
repousser cette impulsion maléfique, nous inversons les lettres,
ce qui nous donne le nom ShDI ( ) ou Shaddai.

Shaddai est un nom très associé au travail merveilleux ; c'est le nom

qui assouplit (m'shaddad) les lois de la nature. Le Ramban dit que ce
Nom « est capable de manipuler le cadre astrologique. C’est le nom
par lequel Hachem accomplit des miracles cachés et c’est par ce nom
qu’Il accorderait une progéniture à Avraham.

Ezéchiel propose ma lecture préférée du nom, comme

l'onomatopée ShhhhhhDaiiii : « J'ai entendu le bruit de leurs ailes
comme le bruit des grandes eaux, comme la voix de Shaddaï. . . »³⁷
Ce doux déferlement de vague, le bruissement d’un chœur d’anges
prenant leur envol, se transformant en un coup de tonnerre
retentissant, est, à mon avis, la signification la plus immédiate et la
plus viscérale du nom que nous appelons « Tout-Puissant ». »

Shaddai est souvent utilisé dans le nom composé El Shaddai. Ce composé est
très fréquemment utilisé en relation avec les matriarches et les patriarches,
ainsi qu'avec les ancêtres tribaux juifs de manière plus large. Shemot 6 : 3 dit :
« Et je suis apparu à Avraham, à Yitzchak et à Ya'akov, comme El Shaddai,
mais par mon nom YHVH je ne me suis pas fait connaître à eux. » C'est El
Shaddaï qui réconforte Avram, prophétisant des enfants pour Saraï dans
Bereshit 17 : « Et quand Avram eut quatre-vingt-dix-neuf ans, Hachem apparut
à Avram et lui dit : Je suis El Shaddaï ; marche devant Moi , et . . . [Je] te
multiplierai extrêmement. De même, dans Bereshit 35 :11, El Shaddai
prophétise des enfants pour Jakob : « Et Elohim lui dit : Je suis El Shaddai ;
soyez fécond et multipliez-vous; une nation et un groupe de nations naîtront de
toi, et des rois sortiront de tes reins.
El Shaddai n'est pas seulement un nom profondément sexy, mais aussi un
nom étroitement lié à la reproduction sexuée. Dans Bereshit 49 :25, Jakob
bénit ses fils. Il dit : « Par El Aveinu [Dieu de votre père] qui vous aide, et El
Shaddai qui vous bénit, Bénédictions des cieux d'en haut, Bénédictions des
profondeurs qui se trouvent en dessous, Bénédictions des seins et des
entrailles, Bénédiction des montagnes anciennes, Bénédiction des collines
éternelles. . .» Pour moi, El Shaddai est un nom intime et puissant, décrivant le
D.ieu d'Israël comme le dieu de mes mères, le dieu des ventres et des seins,
le dieu de l'ascendance profonde. Quand je prie du fond du cœur le D.ieu
d’Israël, c’est le nom que j’utilise le plus souvent.

Le tableau ci-dessous résume ces informations dans un ordre

différent :
Autres noms de pouvoir
Il existe de nombreux autres noms courants du pouvoir, ainsi qu’une
variété de méthodes pour les construire. Apprendre à construire
correctement les noms de pouvoir en hébreu est un sujet
délicieusement profond, bien au-delà de la portée de ce livre. Cela
nécessite de l’hébreu conversationnel, des compétences poétiques
et l’implication directe du D.ieu d’Israël. Cette capacité est l'un des
pouvoirs qui caractérisent une Ba'alat Shem, une Maîtresse du
Nom.

Cependant, comprendre certaines des manières dont ces noms sont

construits³⁸ nous aidera à apprendre à les déchiffrer lorsque nous les
voyons, une compétence beaucoup plus simple. Il existe plusieurs méthodes
simples pour construire de tels noms :

Composés : Presque n’importe quelle paire de Noms Saints peut

être jointe pour former un autre Nom Saint. Par exemple, nous
avons déjà discuté d’Adonaï Tzévaot et d’El Shaddaï. Des
combinaisons plus grandes peuvent également être travaillées,
mais nécessitent plus de finesse pour être correctement
construites.

El'ification : Pour simplifier à l'extrême, de nombreux mots de racine

hébraïque de trois lettres peuvent être combinés avec El pour produire
un Nom de Pouvoir. Par exemple, le mot racine (RFA) donne naissance
à une famille³⁹ de mots apparentés comme « guérir », « guérisseur », «
médecine », « guérison », etc. (Raphaël) est un ange bien connu dont le
nom est généralement traduit comme « Guérison de D.ieu », mais qui
signifie aussi « Dieu, le Guérisseur » ou « Dieu de la Guérison ». Pour la
plupart, lorsque « El » vient en premier, le Nom est compris comme un
nom pour D.ieu. Un exemple est « El Gibor », généralement traduit par «
D.ieu le Puissant ». Cependant, lorsque l'El vient en deuxième position
(comme dans Gibor-el alias Gabriel, la Puissance d'El), le Nom est
généralement compris comme une entité indépendante, comme un ange.
Ya'ification : De nombreuses racines hébraïques peuvent être
combinées avec (Jah) pour produire un Nom de Pouvoir. Par
exemple, la racine (YDD) engendre une famille de mots apparentés,
notamment « amoureux », « bien-aimé » et « ami ». De cette racine
(Jedidiah) est le nom donné à Salomon par son professeur, Nathan le
prophète, qui signifie « bien-aimé de Jah ». En règle générale, les
noms El ont tendance à attirer le pouvoir d'en haut, et les noms Jah
ont tendance à atteindre le divin d'en bas.

Jeux de mots mathématiques : de nombreuses techniques de cryptage

combinatoires sophistiquées peuvent être utilisées pour produire des
noms de pouvoir à partir de versets de la Torah et d'autres sources. En
particulier, la plupart des sous-ensembles et permutations du Très Saint
Nom sont des Noms de Pouvoir à part entière. Par exemple, les deux
premières lettres du Très Saint Nom (Jah) sont un nom commun de
pouvoir. Dans l'enseignement juif traditionnel, le nom Jah ( ) est
explicitement lié au maître-autel du Temple, ainsi qu'aux hauts autels en
général, lieux où l'on s'élève pour rencontrer le divin. Ce nom est
également peut-être lié au dieu lunaire égyptien Iah.

Des exercices

1. Enquêtez, contemplez et méditez sur votre (vos) propre(s)

nom(s).

Comment avez-vous eu ce nom ?

Qui vous l'a donné?

Pourquoi l’ont-ils (vous) choisi ?

Y a-t-il un nom hébreu de pouvoir à sa racine ?

Si oui, qu'est ce que c'est?

Si oui, quel est le rapport avec ce nom ?

Si non, quelle est l'étymologie de votre nom ?

Quel est le lien entre ses racines et vous ?

Que ressent le son de votre nom dans votre bouche ?

Quelle forme a-t-il dans l’air ?

Quel rapport ce son vous fait-il ?

À quoi ressemble-t-il écrit sur la page ?

Quelle est la forme des lettres ?

Qu’est-ce que ça fait dans votre main de les dessiner ?

2. Apprenez à reconnaître et à écrire les lettres de l'alphabet hébreu.

3. Apprenez à reconnaître, à prononcer* et à écrire les Sept Noms

en hébreu.
Ce faisant, enquêtez, contemplez et méditez sur chaque nom tour à tour.

N'essayez pas de prononcer le Très Saint Nom à haute voix.

2.6

Magie : sorcellerie et sceaux

Comme nous l’avons évoqué dans l’introduction, j’ai un lien émotionnel

puissant avec l’idée des livres de magie (et vous l’avez probablement
aussi !). Pendant la majeure partie de ce chapitre, nous apprenons
comment donner vie à un livre véritablement magique. En particulier, nous
discuterons des instructions étape par étape sur la façon de créer un livre
magique des pentacles salomoniens. Cependant, les magiciens plus
expérimentés peuvent facilement extrapoler cet exemple pour créer
d’autres types de livres de magie. Avant d'entrer dans les détails de la
réalisation d'un livre, discutons brièvement de ce que je considère comme
l'opération magique fondamentale de toute la magie salomonienne :
l'invocation de Salomon, la prise de son « vêtement de splendeur » et le
pouvoir de parler dans sa voix. nom.

L'invocation de Salomon

Afin d'effectuer correctement la magie de cette section, vous devez déjà

avoir acquis la connaissance et la conversation de Salomon, comme
indiqué au chapitre 2.1. Cependant, si vous travaillez toujours pour y
parvenir, je vous encourage quand même à commencer à essayer
d'invoquer. Il n’y a aucun danger que cette magie tourne mal ; cela
pourrait ne pas fonctionner très bien tant que vous n'aurez pas compris.
Parfois, en particulier dans la magie d'invocation, « faire semblant jusqu'à
ce que vous y parveniez » est une stratégie gagnante. Nous pensons
généralement que nos états de conscience intérieurs produisent leurs
manifestations extérieures, mais la boucle de rétroaction va dans les
deux sens. Pour vous aider à comprendre cela, faites semblant de rire
jusqu'à ce que vous vous fassiez vraiment rire.
Quelle que soit l’icône (ou l’image mentale) que vous utilisez pour
Salomon, examinez-la et choisissez des éléments spécifiques à
habiter. Avec mon icône préférée, je me concentre généralement
sur la cape rouge, mais j'ajoute parfois la couronne lorsque j'ai
besoin d'une autorité supplémentaire. Avant de commencer l'une
des magies ci-dessous, prenez le temps d'imaginer porter la cape
de Salomon. A quoi ça ressemble sur toi ? Est-ce lourd sur vos
épaules ? Sentez sa texture contre votre peau. Est-ce lisse ?
Rugueux? Velouté? De quoi est-ce fait? Est-ce qu'il fait chaud ? Est-
ce que ça fait un bruit quand il bouge ? Sens-le. Ça sent quoi ?
Manipulez le fermoir au niveau du cou. Comment ça se ferme ? De
quoi est-ce fait? A-t-il des propriétés magiques particulières ?¹

Imaginez ensuite Salomon enlevant le manteau et le plaçant sur vos

épaules. Que pourrait-il dire en faisant cela ? Est-ce un geste paternaliste ?
La douce caresse d'un amoureux ? La fière investiture d’un élève primé ?
Notez que même lorsqu’il enlève sa cape, il la porte toujours. Il a été
dupliqué. Lorsque vous pouvez clairement imaginer tout cela, lorsque vous
pensez savoir ce que vous ressentirez, il est temps de passer à une
véritable invocation.

Avant d'accomplir cette invocation, vous auriez dû faire plusieurs fêtes

dévotionnelles avec Salomon et, idéalement, lui parler dans vos rêves.
Avant de faire votre première invocation, organisez un festin
particulièrement sympathique. Passez du temps avec Salomon ; il
devrait y avoir une véritable relation entre vous deux. Demandez-lui s'il
vous permettra de porter son manteau et de parler en son nom.
D’après mon expérience et celle de mes étudiants, il dira oui. Salomon
adore faire de la magie, et il aime aussi aider les autres à faire de la
magie ! Si, pour une raison quelconque, il dit non, demandez-lui ce
que vous pouvez faire pour gagner ses faveurs, puis faites-le et
demandez à nouveau.
Une fois que vous avez obtenu sa permission, demandez-lui de placer sur
vous son vêtement de splendeur, de vous accorder la bénédiction de parler
de magie en son nom. Ensuite, commencez à réciter encore et encore une
invocation très rythmée. Je vous encourage à écrire le vôtre (ou à
demander à Salomon de vous en donner un), mais ceci
est un exemple avec lequel vous pouvez commencer. Je recommande
d'applaudir ou de tambouriner sur les syllabes soulignées. Répétez le
chant, de plus en plus vite, jusqu'à ce que vous sentiez le pouvoir entrer
en vous. Vous risquez de glisser dans la glossolalie. C'est bon signe !

J'invoque SOLomon, DJINN-Master, TEMPle -builder.

J'invoque Salomon, le magicien et le ROI.

Pendant que vous récitez, sentez le manteau du pouvoir s’installer

autour de vous. Concentrez-vous sur la manière dont vous ressentez
une différence, maintenant que cela se produit réellement, par rapport à
votre imagination. Penchez-vous sur ces sentiments. Continuez à réciter,
en vous concentrant sur la connexion entre le son des mots et le
sentiment de l'investiture.

Demandez à Salomon s'il vous apprendra quelque chose sur

l'utilisation de son manteau de pouvoir et s'il aimerait que vous
fassiez quelque chose pour lui tout en le portant. Soyez prudent
avec votre formulation ; ne vous engagez pas à quelque chose que
vous ne voulez pas faire. Dites merci et enlevez le manteau.
Comment vous sentez-vous différent lorsque vous ne le portez pas ?
Si vous le souhaitez, vous pouvez « ranger » le manteau magique
dans un bijou, ou dans le foulard que nous consacrerons ci-dessous,
mais je pense qu'il vaut mieux le ranger simplement dans les mots
de l'invocation, pour que vous puissiez l'assumer. à volonté plus tard
simplement en chantant les mots.

Votre livre magique

Je vous invite fortement à lire ce chapitre en entier avant d'effectuer l'un
des rituels qui suivent ; ils se lient. Si vous décidez d'accomplir les rituels,
surtout s'il s'agit de votre première expérience de sorcellerie
salomonienne, je
nous vous encourageons à réaliser votre prototype en vous basant sur les
instructions du livre, que vous utiliserez ensuite comme « journal de
laboratoire » pendant que vous apprendrez à travailler avec les pentacles.
Une fois que vous sentez que vous les maîtrisez, vous devriez créer un «
livre principal ». Ce sera dans votre propre style, réalisé avec toutes vos
propres découvertes. Un tel livre est une personne vivante, un allié magique
d'une grande puissance, qui, à votre mort, devrait être confié à un co-
magicien bien-aimé ou à votre élève le plus prometteur. Si vous n'avez ni
co-magiciens ni étudiants, je vous encourage à repenser vos choix de vie et
à faire en sorte que votre livre soit confié à une genizah² à votre décès.

Les méthodes que je vais décrire dans ce chapitre sont conçues pour
les personnes (comme moi) ayant un minimum de compétences
artistiques et artisanales. Si vous avez des compétences particulières
dans ces domaines, je vous encourage à les mettre à profit dans ce
projet. Cependant, rappelez-vous que ce que nous créons dans ce
chapitre est un journal de travail destiné à l'expérimentation, et qu'il
doit être conçu de telle manière qu'il se désagrège lentement après
une utilisation répétée. Vous devez détruire ce livre de laboratoire
lorsque vous créez votre livre principal pour libérer son esprit et
emménager dans une nouvelle et meilleure maison. Je vois beaucoup
de gens tellement absorbés par l’aspect artistique qu’ils perdent de
vue le but de ce livre. Ce n'est pas un projet artistique; c'est un projet
de sorcellerie. Si vous souhaitez relier à la main une calligraphie à
l'encre de myrrhe dans la peau d'un fœtus de chèvre, c'est génial,
mais je vous encourage à conserver de telles mesures pour votre livre
maître.

Fournitures à rassembler

Pour créer un livre de magie comme indiqué dans ce chapitre, vous

aurez besoin des fournitures suivantes. Vous pouvez adapter cette
liste à vos propres besoins, mais vous devrez peut-être aussi
adapter les rituels à vos choix.

Un livre vierge d'au moins cent pages.

Je préfère un très grand carnet de croquis avec une couverture noire unie.
Le mien mesure 11″ x 18″.

Le papier vierge (c'est-à-dire non recyclé après consommation) est

meilleur.

Une écharpe blanche de préférence avec des franges

suffisamment grande pour envelopper complètement le livre.
Pour les Juifs, un talit gadol est ici un bon choix.

Les franges ici, ainsi que dans la plupart des applications magiques,
sont apotropaïques (évitant le mal). La théorie est que les mauvais
esprits s’emmêlent dans la frange.

Un long ruban bleu. Le mien mesure environ trois mètres de

long, mais c'est probablement exagéré.

Un stylo à encre noire réservé uniquement à ce travail.

Vous souhaiterez peut-être également d’autres couleurs et plusieurs

tailles de points.

J'aime aussi avoir des crayons de couleur, que j'utilise pour

colorier les pentacles encrés.
Si vous le souhaitez, vous pouvez utiliser une plume ou un stylo
plume et une encre spéciale, mais ce n'est pas nécessaire.
Outils de dessin
Un crayon, une bonne gomme, un compas, une règle et un
rapporteur. Il n’est pas nécessaire de les sauvegarder uniquement
pour cela.
Les kits destinés aux cours de géométrie au lycée sont corrects,
mais un kit de dessin de meilleure qualité en vaut la peine. Les
boussoles mal faites sont très frustrantes, surtout en magie, où
perdre son sang-froid, même pour un instant, signifie devoir tout
recommencer.

Là où j'habite, des kits de dessin très sophistiqués sont souvent

disponibles sur Craigslist et dans les friperies. Depuis l’avènement
de la CAO, peu de gens les utilisent.

Eau vive. L’eau vive est de l’eau propre et potable provenant d’une
source naturelle, comme la pluie, une source ou un puits. Il perd de
sa puissance avec le temps, donc idéalement, vous souhaiterez
récupérer de l’eau toutes les quelques semaines. Pour cette
opération, l’eau de pluie est idéale.

Huile bénie. Vous pouvez utiliser de l'huile d'olive nature, acheter une
huile du roi Salomon ou d'Abramelin préfabriquée , ou fabriquer votre
propre huile d'onction sainte de style Torah à partir de la recette figurant
dans les documents supplémentaires sur mon site Web.

De l'encens et une façon de le brûler. Utilisez l'encens Salomon du

Grand Livre de l'Encens Magique ou l'encens de la plus haute qualité
que vous puissiez obtenir.

Une sélection d’épices, d’herbes et de fleurs au parfum agréable. J'aime

particulièrement la cannelle, le thym et les roses pour ce travail, mais
choisissez ce que vous voulez.

Sel. Le sel de la Mer Morte est bon, mais le sel de table nature
convient.
Bougies chauffe-plat en cire d'abeille. Vous en aurez besoin de
beaucoup pour le travail de ce livre, alors faites le plein.

Du lait entier de vache ou de chèvre ou du vin rouge doux, et un

joli verre que vous pourrez consacrer à ce travail.

Chéri. Idéalement, mélangez le miel d’Israël avec du miel

provenant d’aussi près que possible de votre domicile.

Rituel Optionnel : Consécration du Foulard

1. Nettoyez et préparez-vous. Au minimum, lavez-vous les

mains, le visage et les organes génitaux. J'aime le savon
parfumé à la rose pour ça. Idéalement, portez des vêtements
blancs festifs. Ne portez pas de vêtements portant des mots
ou des images.

2. Entrez dans l’espace/temps/conscience magique par n’importe

quelle méthode.

3. Invoquez Salomon.

4. Huilez-vous les mains.

5. Tenez le foulard dans vos deux mains et caressez-le avec amour
avec vos mains grasses. Prenez un plaisir sensuel dans la texture
du foulard. Faites tourner les franges. Laisse-le
glissez entre vos doigts. Si vous préférez, au lieu de l'huile, vous
pouvez agiter le foulard à travers la fumée d'encens.

6. Tenez le foulard vers le ciel. Connectez-vous à l'énergie au centre

de la Terre, puis atteignez et faites glisser la lumière des étoiles à
travers l'écharpe.

7. Infusez la lumière des étoiles dans l’écharpe.

8. Pendant que vous le faites, dites quelque chose comme :³ « Créature

de tissu, que Elohim⁴ vous bénisse et réveille votre âme. Elohim,
comme tu es grand ! Vous êtes vêtu de gloire et de majesté, vous
enveloppant de lumière comme dans un vêtement, étendant les cieux
comme un rideau. Moi, [NOM], qui parle avec la voix de Salomon,
Roi Magicien, je vous demande de bénir et d'éveiller cette créature
de tissu, éveillant son esprit comme une robe de gloire et de majesté,
une enveloppe de lumière, étendant les cieux comme un rideau
partout où il est déployé.

9. Ouvrez votre esprit et choisissez un nom pour le foulard. Vous

ne découvrez pas ce nom ; vous le choisissez. Le foulard n’a
pas de nom tant que vous ne lui en donnez pas. Chuchotez-lui
le nom de l'écharpe.

10. Abaissez le foulard sur votre tête, comme une cagoule, couvrant vos
yeux.
11. Dis (quelque chose comme) : « Béni sois-tu, Elohim, Surveillant de
Tous, qui
sanctifie par ton enseignement et m'instruit⁵ de me perdre dans ces
marges.
 12. Détendez-vous dans votre capuche écharpe pendant un
moment. Basculez doucement d'avant en arrière, au rythme de
la musique des sphères. Jouez avec les franges. Chuchotez-
lui. Sentez le manteau de sainteté vous envelopper.

13. Lorsque vous êtes prêt, portez le foulard à vos lèvres,

embrassez-le doucement et pliez-le soigneusement pour plus
tard.

Rituel facultatif : Consécration du ruban

1. Préparez-vous au rituel.

2. Faites bouillir les épices, les herbes et les fleurs dans de

l'eau vive jusqu'à ce que vous obteniez un thé faible.

3. Filtrez le liquide et ajoutez autant de sel que possible.

4. Laissez l'eau refroidir jusqu'à ce qu'elle soit confortable au

toucher, puis mettez le ruban dans l'eau.

5. Avec ta main dominante, fais tourner le ruban dans l’eau, en disant

quelque chose comme : « Elohim, comme tu es grand ! Vous êtes
vêtu de splendeur et de victoire, vous enveloppant d’un bleu profond
comme la mer, comme le ciel, comme l’œil bénissant. Moi, [NOM],
qui parle avec la voix de Salomon, Roi Magicien, je vous demande de
bénir et de réveiller cette créature bleue, en réveillant son
l'esprit comme une enveloppe de splendeur et de victoire, comme le
firmament brillant au commencement. Créature bleue, qu'Elohim vous
bénisse et réveille votre âme.

6. Retirez le ruban et suspendez-le pour qu'il sèche.

Idéalement, suspendez-le à la lumière directe du soleil.

7. Une fois sec, préparez-vous à nouveau pour le rituel.

8. Prenez le ruban dans vos mains et caressez-le avec amour.

Cela pourrait répandre du sel. C'est bon.

9. Nommez-le comme vous avez fait le foulard.

10. Répétez la conjuration une troisième fois en continuant

à manipuler le ruban. Vous voudrez peut-être jouer au
berceau du chat avec. Pensez à sa relation avec l'océan.
Pensez à sa relation avec le ciel. Pensez à sa relation avec
l'œil contre le mal. Ressentez son bleu frais et rafraîchissant.

11. Lorsque vous avez terminé, enroulez soigneusement le ruban et

conservez-le pour plus tard.

Exercice facultatif : Consécration de la plume

En utilisant les rituels que vous avez appris comme exemples, préparez
votre propre rituel de consécration pour votre plume. Commencez par
penser à l’essentiel
qualités que vous aimeriez que la plume ait, puis choisissez
des noms divins qui renforcent ces qualités.

Rituel important : préparation du livre

Ce premier rituel de consécration dure environ une heure. Il est préférable

de l'effectuer un mercredi, pendant l'heure du soir de Mercure ,⁶ pendant
que la Lune croît, mais le moment n'est pas très important. Il vaut mieux
commencer les travaux dès que l’on est prêt plutôt que d’attendre un
moment propice. Vous pouvez répéter la consécration plus tard, à un
moment plus propice, si vous le souhaitez. Avant d'entrer dans
l'espace/temps/conscience magique, rassemblez votre livre, le stylo, de
l'encens, une bougie chauffe-plat, le foulard et le ruban. Disposez une table
avec suffisamment d’espace pour répartir vos fournitures. Vous souhaiterez
peut-être décorer la table avec un tissu fantaisie, des bougies, etc.
Cependant, ce n'est pas nécessaire. Préparez-vous à la magie de votre
manière habituelle. Au minimum, lavez-vous les organes génitaux, les mains
et le visage. Portez le foulard comme une cagoule pour créer un « tunnel »
qui bloque votre vision périphérique. Lorsque vous êtes prêt, invoquez
Salomon.

Allumez l'encens, sentez-le et dites quelque chose comme : « Moi, [NOM],

enfant de [NOM], je parle avec la voix de Salomon, Roi Magicien. En ce
nom, et au nom d'El Shaddai, j'invoque cet esprit d'encens, afin que vous
puissiez vous éveiller à votre vraie nature, votre force et votre pouvoir pour
attirer les démons bienfaisants et bannir et faire reculer tous les fantômes
hostiles. Au nom d'El Chai, j'appelle l'esprit de cet encens, afin que vous
puissiez vous éveiller à votre vraie nature, force et pouvoir en tant que
remède pour tous les humains pour la santé du corps, de l'esprit et de
l'âme. Que toutes les créatures qui sentent votre parfum sacré reçoivent la
guérison du corps, de l’esprit et de l’âme. Au nom d'El Emet, je déclare que
c'est vrai. Amen, Amen et Sélah.
Tenez le livre au-dessus de l'encens. Retournez-le encore et encore en
vous assurant qu'il est entièrement recouvert de fumée. Fouillez les pages
pour les fumiger à l'intérieur et à l'extérieur. Comme
Si vous le faites, parlez-lui en disant quelque chose comme : « Moi,
[NOM], enfant de [NOM], je parle avec la voix de Salomon, Roi
Magicien. En ce nom, et au nom d'El Elyon, j'appelle l'esprit de ce livre,
afin que vous puissiez vous éveiller à votre vraie nature, force et
pouvoir pour contenir véritablement tous les noms, figures, pentacles
ou sceaux de telle manière. qu'ils reçoivent tout le pouvoir qui leur est
dû et de telle manière qu'aucune tromperie, erreur ou aveuglement ne
puisse entrer ici. Au nom d'El Olam, j'appelle l'esprit de ce livre, afin
que vous puissiez vous éveiller à votre vraie nature, votre force et
votre pouvoir en tant qu'enseignant pour tous les êtres sensibles, pour
une véritable connaissance et sagesse de vous-même, des autres et
des relations. . Que toutes les créatures qui lisent vos pages sacrées
reçoivent la véritable connaissance et la sagesse de soi, des autres et
des relations. Avec la voix de Salomon, Roi Magicien, et au saint nom
d'El Emet, je déclare que c'est vrai. Amen, Amen et Sélah.

Passez du temps à découvrir le livre. Sentez sa couverture. Passez

vos doigts avec amour sur les pages. Apprenez sa texture et son
odeur. Embrasse la couverture. Essayez d'apprendre son nom.
Lorsque vous avez terminé, embrassez votre livre, enveloppez-le
dans le foulard et fermez-le avec le ruban. Conservez votre livre
avec respect jusqu'à la prochaine fois que vous serez prêt à
travailler avec lui.

Questions préliminaires

Avant de commencer à inscrire la première partie de votre livre, vous

devrez décider de quelques éléments. La première est le nom que vous
aimeriez utiliser dans votre travail avec les pentacles. Si vous avez un nom
hébreu, c'est un bon choix, mais n'importe quel nom qui est le vôtre
convient. Ensuite, vous devrez choisir des mots d’ordre magiques. Il s’agit
d’une citation ou d’une courte phrase pour vous guider et vous maintenir sur
la bonne voie dans ce travail ; lorsque vous ne savez pas quoi faire du livre,
lisez les mots d’ordre et laissez-les guider vos choix. Je recommande de
choisir des mots traditionnellement attribués à Salomon. A titre d’exemple,
mes mots d’ordre pour ce livre que vous lisez sont tirés de Kohelet 12 :10 :
« Le Maître cherchait à trouver des mots agréables, à écrire correctement
les choses de la Vérité. »
Enfin, vous devrez décider du nom de votre livre. Vous pouvez utiliser
n’importe quelle méthode pour le faire. Une méthode pour aider à
découvrir les options consiste à mélanger les arcanes majeurs d'un jeu
de tarot et à tirer trois cartes, une à la fois, en remélangant la carte
choisie dans le jeu avant de tirer la suivante. Chaque carte est attribuée à
une lettre hébraïque, dans l'ordre. Par exemple, ℵ est la carte 0 (Le Fou),
est la carte XII (Le Pendu) et est la carte XXI (Le Monde). Cela vous
donnera une racine trilatérale pour le nom de votre livre. De nombreuses
racines trilatérales, mais pas toutes, constituent la base des mots
hébreux connus. Recherchez le vôtre pour découvrir ce que cela signifie.
Si vous ne trouvez pas la racine que vous avez découverte, essayez de
permuter les lettres. Si cela ne fonctionne toujours pas, réfléchissez à la
signification de chaque lettre. Jouez avec les sons. Si cela ne vous
convient toujours pas, essayez une autre technique divinatoire.

Chuchotez des noms potentiels dans votre livre, jusqu'à ce que vous
trouviez celui qui fait chanter vos deux cœurs. Concentrez-vous à la fois
sur le son et sur le sens. Comme toute créature à naître, le livre n’a pas
encore de nom à découvrir. Un nom n’est pas une caractéristique
essentielle d’une personne ; nous ne sommes pas nés avec nos noms.
Un nom est une interface entre un moi interne et le monde externe. Les
noms ne viennent pas de l’intérieur ; ils sont appliqués du dehors. Un
nom est un cadeau offert par une âme à une autre et naît de notre désir
universel de communiquer. Jusqu'à ce que vous le nommiez, votre livre
n'a pas de nom. En fin de compte, vous décidez, plutôt que de découvrir,
un nom pour votre livre. Toute méthode que vous utilisez pour vous aider
à choisir est acceptable. Avant de terminer le rituel de dénomination, ne
prononcez le nom à voix haute à aucun être vivant autre que votre livre et
ne l'écrivez pas.

Rituel important : l'éveil du livre

Ce rituel prendra environ une heure et il est préférable de l’effectuer à
n’importe quelle heure de Mercure un mercredi. Avant de commencer le
rituel, rassemblez votre livre emballé, un stylo noir, une bougie chauffe-plat
en cire d'abeille, un briquet et une manière de dessiner un petit
quantité de sang.⁷ Lorsque vous êtes prêt à commencer, entrez dans
l'espace/temps/conscience magique, allumez la bougie et déballer le livre.
Mettez le foulard sur votre tête et invoquez Salomon. Dans votre écriture la
plus soignée et la plus délicieuse⁸ , inscrivez ce qui suit sur la première
page du livre :

La Sorcellerie de Salomon : Un Guide des 44 Pentacles

Planétaires du Roi Magicien (ou un autre titre)

"Écrit par le magicien de sa propre main" (ou la sienne, ou la leur,

ou pronom de votre choix)

Votre emplacement et la date

Vos mots d'ordre

Laissez de l'espace sous les mots d'ordre pour votre

signature et une empreinte sanglante.

Si, une fois que vous avez fini d’écrire, vous avez perdu votre lien avec
Salomon, répétez l’invocation de Salomon avant de continuer.
N'écrivez pas le nom du livre dans le livre. Il s'agit d'une mesure de
sécurité en cas de perte ou de vol. À moins ou jusqu'à ce que le livre
soit à la fois suffisamment vrai et suffisamment puissant pour résister à
l'examen et aux attaques du public, le vrai nom de votre livre ne devrait
être partagé que par vous, le livre et les co-magiciens proches en qui
vous avez tous deux confiance. Il est probable que votre premier livre
ne sera jamais aussi puissant. La naissance d'un livre, comme la
plupart des choses, demande de la pratique pour être maîtrisée.
Parlez directement au livre en disant quelque chose comme : «
Moi, [NOM], enfant de [NOM], je parle avec la voix de Salomon, roi
magicien. En ce nom et au nom d'Elohim, j'invoque l'esprit de ce
livre. Créature bien-aimée de papier et d’encre, tu n’es plus un
objet, mais une personne vivante. Au nom du Très Saint Nom, je te
nomme [NOM DU LIVRE]. Créature de papier et d'encre, réveillez-
vous à votre vraie nature, votre force et votre pouvoir en tant que
partenaire magique ! Au nom d'El Chai, je te donne la vie de ma vie
et le souffle de mon souffle.

Augmentez la puissance de votre corps, puis concentrez-la dans

votre cœur. Respirez profondément et expirez le pouvoir collecté
dans le livre. Dites quelque chose comme : « [NOM DU LIVRE], je
vous reconnais comme mon collègue et ami. Éveillez-vous à la
lumière, à la vie et à l'amour. Je le déclare au nom d'El Chai et je le
scelle de mon sang vivant.

Signez votre nom au bas de la page de titre et scellez-la avec une

empreinte sanglante. Répétez-lui le nom du livre et saluez-le
chaleureusement. S’il y a encore un flux de pouvoir entre vous et le
livre, coupez-le à ce stade et ancrez-vous à la terre. Ne laissez pas le
livre vous épuiser. Passez du temps avec lui, tout comme vous l’avez
fait lorsque vous l’avez consacré initialement. Vous voudrez peut-être
le chanter. Les êtres nés dans l’amour s’épanouissent comme les
esprits nés dans l’oppression ne le pourront jamais. Apportez votre
livre correctement !

Chaque fois que vous avez terminé, fermez le livre, emballez-le

soigneusement et rangez-le respectueusement jusqu'à votre prochaine
séance. Une fois le livre enveloppé, pincez (ne soufflez pas) la bougie et
revenez à l’espace/temps/conscience quotidien. Si vous le souhaitez, vous
pouvez dormir avec votre livre comme un ours en peluche, comme un
amoureux de longue date, comme des jumeaux partageant toujours un
ventre. Enregistrez vos rêves.
2.7
Le grand phoque

Célèbre, Salomon possédait une chevalière magique sur laquelle

était inscrit un grand sceau, par lequel il contrôlait les esprits. Il
existe de nombreux candidats pour ce sceau, et je suis d’avis que
Salomon portait plusieurs anneaux de sceau. La plupart des
versions du Grand Sceau sont basées soit sur l'hexagramme, soit
sur le pentagramme. Pour notre travail dans ce livre, nous utilisons
le sceau ci-dessous, construit à partir d'un pentagramme et de cinq
noms de pouvoir.
Dans le sens antihoraire en partant du haut à gauche : El Emet,
El Shaddai, El Chai, El Olam, El Elyon

La signification du pentagramme : mathématiques, mythe et

magie

Le pentagramme fait partie des symboles magiques les plus

anciens ; les origines de son utilisation magique se perdent dans
la nuit des temps. Nous passerons du temps à examiner le
pentagramme, à la fois pour découvrir certaines de ses vertus
magiques, mais aussi comme exemple du type d'analyse
symbolique que nous utiliserons pour décrypter les pentacles.

Lorsque j’analyse un symbole, j’aime le regarder sous trois angles, que

j’appelle les lentilles « essentielle », « pananthropique » et « culturelle ». Les
caractéristiques essentielles d’un symbole sont celles inhérentes au symbole
lui-même. Je les considère comme le genre de caractéristiques qu’une race
extraterrestre associerait également au symbole. Ils sont le plus souvent
d’origine mathématique. Les caractéristiques pananthropiques sont celles
observées par tous ou la plupart des humains, quelle que soit leur culture. Ils
sont souvent liés à la biologie humaine et/ou à l’écologie terrestre. Enfin, il y a
les associations culturelles d’un symbole, que différentes personnes
comprennent de manière très différente. Alors que nous examinons les
caractéristiques du pentagramme ci-dessous, je vous encourage à réfléchir à
la manière d'appliquer cette méthode d'analyse à d'autres symboles magiques
avec lesquels vous travaillez.

Les caractéristiques essentielles du pentagramme se présentent

sous deux formes : les caractéristiques du chiffre cinq et les
caractéristiques géométriques du pentagramme lui-même. Cinq est
un nombre entier positif ; c'est-à-dire qu'il s'agit d'une réponse à des
questions du type « Combien ? »
Il s’agit bien entendu également d’un nombre impair. Les nombres
impairs sont ceux qui ne peuvent pas être divisés en deux de
manière égale. Visuellement, nous pouvons comprendre les
nombres entiers comme des rangées de points, comme ceci :

Les nombres impairs, comme cinq, ont un point en leur centre,

tandis que les nombres pairs, comme 8, ont un espace ouvert.

Les nombres impairs ont un pivot, c’est-à-dire un point d’équilibre ténu. Les
nombres pairs, en revanche, s’équilibrent plus facilement, « se repliant »
autour d’un centre vide.

En plus d'être impair, cinq est également premier . Les nombres premiers ne
sont divisibles que par eux-mêmes et par le nombre un. Le théorème
fondamental de l’arithmétique nous dit que les nombres premiers sont, dans un
certain sens, les éléments essentiels de tous les nombres. Chaque nombre
entier peut être obtenu en multipliant des nombres premiers. Plus merveilleux
encore, chaque nombre n'a qu'une seule « recette » unique de nombres
premiers à partir de laquelle il peut être composé.¹ Les nombres premiers sont
les « notes » essentielles qui se mélangent pour former des accords
harmonieux de nombres composés. En interprétant cela comme par magie,
nous commençons à comprendre le cinq comme l’un des éléments constitutifs
essentiels de la création, mais un peu instable, toujours à la recherche d’un
partenaire pour l’aider à s’équilibrer. Pour cette raison, le nombre cinq, ainsi
que d'autres nombres premiers impairs ,² comme trois, sept, onze, etc., sont
souvent associés comme par magie aux relations entre le magicien et d'autres
êtres sensibles.
En approfondissant notre enquête sur le chiffre cinq, nous découvrons de
nombreuses autres propriétés délicieuses. Par exemple, cinq est un nombre de
Fibonacci. La séquence de Fibonacci
commence par deux un. À partir de là, le nombre suivant est
déterminé en additionnant les deux nombres précédents, comme
ceci :

1+1=2

1+2=3

2+3=5

3+5=8

.
Fn-2+Fn-1 = Fn

Pour des raisons qui ne sont pas encore entièrement comprises, la séquence
de Fibonacci et les nombres individuels de Fibonacci apparaissent très
fréquemment dans la nature et sont intimement liés au sens humain de la
beauté. Nous en discutons un peu plus ci-dessous, lorsque nous parlons des
caractéristiques essentielles des pentagrammes et de leur relation avec ce
qu'on appelle le nombre d'or. Comme par magie, les nombres de Fibonacci
sont presque toujours liés à un sentiment simultané de beauté qui se déploie
lentement et d’éclairs d’inspiration. Cela peut être littéral, comme l’éclosion
d’une fleur ou le gonflement d’un fruit, ou plus métaphorique, comme la pomme
à cinq graines qui enseigne à Isaac Newton la gravité.

Cinq au sens large, et le pentagramme en particulier, est encore

plus intimement lié à la beauté de la séquence de Fibonacci que les
autres nombres de Fibonacci en raison de la relation particulière de
cinq avec le nombre que nous appelons le « nombre d'or ». Le
nombre d'or est une proportion magique qui apparaît dans des
formes naturelles particulièrement agréables aux humains, comme
les fleurs et les visages humains, ainsi que les coquilles en spirale et
les galaxies spirales. Il apparaît fréquemment dans le grand art.

Dans la Grèce antique, le numéro doit son nom au grand Phidias,

sculpteur/architecte du Ve siècle et initié pythagoricien qui a conçu
et supervisé la construction du Parthénon athénien. En son honneur,
on l'appelle parfois par la lettre grecque φ ou ϕ, qui s'écrit « phi » et
se dit (par les Américains) « fye » (rime avec « my »). Phi produit le
son f/ph qui commence le nom de Phidias.

Un exemple du nombre d’or et de son lien avec les sensations

humaines de beauté et de proportion peut être trouvé dans le
pentagramme.
Dans ce diagramme, les proportions du segment a au segment b, et de b à c,
et de c à d, constituent toutes le nombre d'or et s'inscrivent ainsi dans ce
qu'on appelle la spirale d'or. À l'aide du pentagramme, nous pouvons calculer
une valeur exacte du nombre d'or.³ Cette valeur est (1+√5)/2 (ce qui est
légèrement supérieur à 1,618). Cela montre clairement le lien intime entre
cinq et le nombre d’or.

En combinant toutes ces propriétés, nous apprenons que cinq est l’un des
éléments constitutifs essentiels de la nature, associé à la beauté et à
l’harmonie cosmique, en particulier aux harmonies dynamiques et instables de
la nature. Ces caractéristiques du chiffre cinq sont essentielles ; s'il y a
d'autres êtres sensibles avec lesquels nous pouvons communiquer, alors ils
doivent convenir que c'est exactement à cela que ressemble le chiffre cinq.⁴
Puisque l'un des objectifs fondamentaux de la magie salomonienne est
d'acquérir des connaissances et une conversation avec de tels êtres, il est bon
de savoir qu'il existe une langue que nous sommes sûrs de partager. Ce
langage universel, ce sont les mathématiques. La géométrie euclidienne des
sceaux salomoniens et la géométrie fractale de la nature sont essentielles et
donc compréhensibles par toutes les créatures sensibles, quel que soit le type
de corps qu'elles ont (ou n'ont pas). La magie qui s'appuie sur la signification
essentielle des symboles est une magie qui est efficace partout et sur tout le
monde, à condition que les symboles soient correctement utilisés.
Cependant, les humains ont des liens très importants avec le chiffre cinq et
avec le pentagramme, que d'autres êtres sensibles, dont les corps sont
d'autres
les formes , ne partagent pas nécessairement. Cinq est la forme de nos mains.
La plupart des humains ont cinq doigts à chaque main ; quatre qui atteignent
et un spécial, le pouce, qui saisit. Cette capacité à saisir, à examiner et à
manipuler soigneusement des objets est l’une des nombreuses
caractéristiques particulières du corps humain qui ne sont pas partagées par
toutes les autres créatures. Par exemple, de nombreuses cultures
comprennent que les humains ont cinq sens principaux : la vision, l’ouïe,
l’odorat, le goût et la sensation somesthésique ou à l’échelle du corps.⁵ Les
sens, comme les mains, s’étendent vers le monde et saisissent les choses
(que nous appelons « perceptions » ou « sensations »). Ceux-ci nous sont
ensuite ramenés pour enquêter et manipuler. À un niveau plus large, la plupart
des humains possèdent cinq protubérances avec lesquelles notre noyau
interagit avec le monde ; une tête, deux bras et deux jambes. Comme par
magie, presque toutes les cultures humaines associent le chiffre cinq et le
pentagramme à la main ouverte poussée pour conjurer quelque chose, à
l'action d'atteindre et de saisir, ainsi qu'à des types plus métaphoriques
d'investigation et de manipulation. Cependant, cette association magique est
pananthropique et non essentielle ; la magie qui repose sur ces propriétés de
main du chiffre cinq ne fonctionnera que sur les êtres en relation avec les
humains.

Histoire culturelle du pentagramme

En plus des couches de caractéristiques essentielles et pananthropiques des

pentagrammes, il existe une éblouissante variété de significations culturelles.
La magie salomonienne en général, et la magie salomonienne de ce livre en
particulier, s'appuie fortement sur les anciens fondements culturels levantins,
filtrés à travers une lentille de l'Europe occidentale de l'époque moderne dans
notre culture anglophone moderne.

Les associations culturelles pertinentes les plus fortes du pentagramme

proviennent peut-être des enseignements de Pythagore, qui a introduit en
Occident bon nombre des enseignements mathématiques évoqués
précédemment et dont le travail est à la base de presque toute la numérologie
et les mathématiques magiques occidentales. Le pentagramme était le
symbole pythagoricien par lequel les membres du culte secret des mystères
s'identifiaient les uns les autres. Ils associaient fortement le pentagramme à
ϒλιεια (Hygie), la déesse du bien-être épanoui et harmonieux dont le nom est
souvent traduit par « Santé ». Son nom est aussi la racine de notre mot
moderne
" hygiène ." ϒλιεια était souvent écrit dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre autour des sommets (points) d'un
pentagramme, comme dans l'image de la page 68.

Bien qu'Hygie soit souvent représentée comme la fille d'Asclépios

dans la religion grecque classique orthodoxe, dans les cultes
orphiques, dont le culte pythagoricien est une variété, elle était
considérée comme son amante divine et son enseignante. Asklepios
est le chirurgien primitif et Hygie la guérisseuse primitive. Ses
temples les plus célèbres et les plus glorieux, qu'elle partageait avec
Asklepios, se trouvaient à Épidaure, Pergame et Kos.⁶ Là, les gens
venaient chercher la guérison et incubaient des rêves de sagesse
dans des hibernacles souterrains de serpents.

Légendairement, le culte d'Hygie a été introduit dans l'Athènes classique par

Phidias, lui-même un initié pythagoricien. Lors de la construction du
Parthénon, dit-on, l'un des principaux maçons fut blessé et les médecins laïcs
athéniens n'avaient aucun espoir de le voir guérir. Après une intervention
miraculeuse d'Hygie, Phidias sculpta une image dorée d'elle pour le
Parthénon, qu'il nomma Athéna Hygie. Bien que le nom Athéna-Hygie soit
souvent compris comme « Athéna la guérisseuse », il peut aussi signifier «
Hygie d'Athènes ». Peu de temps après, l'oracle de Delphes recommanda
Hygie au peuple d'Athènes pour l'aider à contenir une résurgence de la peste.
En 420 avant notre ère, elle
Le culte fut officiellement introduit dans le panthéon de la ville et la peste
s'apaisa rapidement. Ainsi sa divinité y était assurée parmi les non-initiés.

Alors que pour les non-initiés, Hygie est une déesse de la santé et de la
guérison, pour les initiés, elle est bien plus. La santé du corps n'est qu'une
facette de l'harmonie sacrée d'Hygie. Elle est la déesse qui veille à ce que
les systèmes naturels restent en équilibre. Elle guérit les corps mais aussi
les esprits. Elle guérit les humains mais aussi les écosystèmes. Hygie est la
beauté fractale inhérente à la géométrie de la nature, la main directrice qui
façonne le cosmos tout entier vers la perfection. Ceci n’est qu’une
instanciation culturelle du lien du pentagramme avec le nombre d’or, et
donc avec la beauté cosmique.

Vers le VIe siècle avant notre ère (après l’époque de Salomon), le

pentagramme devient l’emblème de Jérusalem, nom dont nous avons évoqué
l’étymologie au chapitre 2.2. Les lettres étaient souvent écrites dans le sens
des aiguilles d’une montre entre les sommets d’un pentagramme, comme le
montrent les images ci-dessous. L'image de gauche est en caractères hébreux
modernes , tandis que celles du centre et de droite montrent un sceau de
poterie du 6ème siècle avant notre ère inscrit en paléo-hébreu.⁷

Peut-être en raison de sa signification grecque et hébraïque, le pentagramme

était également un symbole important au début du christianisme britannique.
Par exemple, dans la romance du XIVe siècle « Sir Gauvain et le chevalier vert
», le pentagramme se trouve sur le bouclier de Gauvain. Le poète explique que
cela symbolise le
perfection , et mentionne la relation du pentagramme avec les cinq
sens, les cinq blessures du Christ,⁸ les cinq joies de Marie⁹ et les
cinq vertus de la chevalerie.¹⁰

Plus tard, le pentagramme a commencé à être plus communément

associé aux cinq éléments magiques néoplatoniciens, la terre, l'air, le feu,
l'eau et la « quintessence » magique (cinquième essence) parfois
appelée « esprit » ou « éther ».¹¹ De là, il est entré dans la sorcellerie
moderne, où elle affiche un certain nombre de significations et
d'utilisations, dont presque toutes sont fondées sur ses qualités
essentielles et pananthropiques d'harmonie cosmique, de beauté
déployée, de protection des paumes ouvertes et d'atteinte/saisie.

Cinq saints noms

Avant d’inscrire votre Grand Sceau dans votre livre, vous devez lui
choisir cinq noms sacrés de pouvoir. Il n’existe pas un seul ensemble
correct ; J'ai utilisé de nombreuses combinaisons au fil des ans.
Personnellement, je préfère utiliser des noms sacrés juifs tout en
travaillant la magie de Salomon, mais Salomon était tristement célèbre
pour sa promiscuité religieuse, alors laissez-vous aller. Quelle que soit
leur culture d’origine, choisissez des prénoms dont la puissance et le
caractère sacré inhérent sont, pour vous, immédiats et indéniables.
Essayez de choisir un « ensemble de noms » ; c'est-à-dire, assurez-
vous d'inclure cinq types différents de caractère sacré.

Avant toute autre considération, je vous encourage à vous laisser guider par
la beauté. Jouez avec de nombreuses options et permutations de noms.
Lorsque vous sentirez le pouvoir sacré monter en vous, lorsque vous serez
ému jusqu'aux larmes par la sainte beauté, alors vous saurez que vous avez
trouvé les bonnes. Cependant, ce n'est pas grave si vous ne les trouvez pas
tout de suite. N'oubliez pas : le livre que vous rédigez maintenant est juste
pour vous entraîner ! Vous pouvez expérimenter différentes combinaisons au
fur et à mesure de votre apprentissage. Si vous n'avez pas d'avis bien arrêté
sur les noms à utiliser, je vous encourage à essayer le quintette, dont je
parlerai ci-dessous, qui sont tous construits sur
le Nom du Pouvoir (El), dont nous avons discuté dans le chapitre
précédent. Rappelez-vous que, généralement, « El » est un mot pour
n’importe quel dieu, pas exclusivement pour D.ieu.

El Emet :

Le mot Emet ( ) signifie « vérité » ou « vrai ». Le nom El Emet est

parfois traduit par « Le Vrai Dieu », mais généralement par « Le
Dieu de la Vérité ». Dans le Talmud babylonien¹² , on nous dit que «
le sceau du Saint, Béni soit-Il, est Emet ».

Les trois lettres d'Emet, aleph ( ℵ ) mem ( ) et tav ( ), sont les

première, centrale et dernière lettres de l'alphabet hébreu. Pour cette
raison, il présente certaines similitudes avec le nom sacré grec «
Alpha et Omega ». Au commencement, il y a la Vérité. À mesure que
les choses continuent, la Vérité existe. À la fin de tout, la Vérité est ce
qui reste. L'inclusion de ce nom sur le Grand Sceau encourage tout à
être vrai ; cela m'aide à « trouver des paroles agréables et à écrire
correctement les questions de vérité » (Kohelet 12 : 10).

El Elyon :

Le mot elyon ( ) signifie « le plus haut ». Il dérive d’une racine proto-afro-

asiatique extrêmement ancienne, ELH, qui signifiait probablement quelque
chose comme « hauteur » ou « montagne ». Cette combinaison de sons¹³
signifie presque certainement « haut lieu » depuis plus de 15 000 ans. Ainsi, le
nom « El Elyon » est généralement traduit par « Dieu le plus haut ». À
Bereshit, El Elyon est appelé « le parent du Ciel et de la Terre » et est le dieu
de Salem et son prêtre Melchisédech, comme nous l'avons évoqué plus tôt.
C'est avant tout pour cette connexion, en tant que dieu de Salem, et donc
SLM, que j'ai choisi ce nom pour mon Grand Sceau.
El Shaddai :
Comme je l'ai mentionné précédemment, El Shaddai est l'un de mes
noms divins hébreux préférés ; quand je prie de tout mon cœur le
dieu de ma mère, c'est le nom que j'utilise le plus souvent, et c'est la
principale raison pour laquelle je l'ai choisi. Nous avons discuté d'El
et de Shaddai dans le chapitre précédent et de la manière dont leur
combinaison associe les caractéristiques des deux.

Dans la Torah, le nom El Shaddai est celui utilisé par les matriarches et les
patriarches.¹⁴ Il est souvent utilisé en conjonction avec des enseignements
concernant le sexe, l'intimité et la reproduction. Dans de nombreux cas, El
Shaddai assume le rôle d’une déesse mère et est appelée par les pouvoirs des
ancêtres. Par exemple, dans Bereshit 49 :25, Jakob bénit ainsi ses fils : « Par
El Aveinu¹⁵ qui vous aide, et El Shaddai qui vous bénit, bénédictions des cieux
d'en haut, bénédictions des profondeurs en bas, bénédictions des seins et des
entrailles, bénédictions des montagnes anciennes, bénédictions des collines
éternelles. . .»

J'ai choisi ce nom à la fois pour ses liens ancestraux et en raison du lien
qu'entretient Shaddai avec les portes. Le Grand Sceau, bien sûr, est une
porte magique par laquelle naissent les esprits, et El Shaddai aide à garder
la porte.

El- Olam :

Olam ( ) peut signifier « monde » ou « univers » ou « pour toujours » ou

« éon ». C'est un ancien nom cananéen, antérieur à la montée du
monothéisme juif. Dans ces incantations les plus anciennes, il est
souvent utilisé comme nom alternatif pour El, bien que certains érudits
pensent qu'il s'agissait à l'origine de dieux distincts. Dans l’usage
moderne, El Olam est généralement traduit par « Dieu éternel » ou
parfois « Le Dieu ancien ». La traduction « Dieu du monde entier » est
courante dans le judaïsme progressiste américain moderne et c’est celle
avec laquelle j’ai grandi. Cependant, « Dieu de l’éternité » est ma
traduction préférée.
El Olam, dans l'usage ancien et moderne, dans des contextes religieux
et magiques¹⁶ , est très souvent associé à la déesse Asherah¹⁷, à
l'Arbre du Monde et aux bosquets sacrés. Par exemple, lorsqu’Abraham
plante un bosquet sacré dans Bereshit 21 : 33, il le consacre au nom
d’El Olam. Cette association avec l'Arbre du Monde est l'une des
raisons pour lesquelles j'ai choisi ce nom ; cela facilite le rôle du Grand
Sceau en tant que connecteur entre les Cieux, la Terre et le Grand En-
Bas.

El Chaï :

Chai ( ) signifie simplement « vie » ou « vivant ». C'est la racine du

nom hébreu de Mère Eve (Chava). Dans le judaïsme moderne, est
très fréquemment utilisé comme amulette. Ses caractères forment
également le nombre 18. Pour cette raison, ce nombre est de très bon
augure pour les Juifs. Par exemple, il est traditionnel de donner la
charité par multiples de dix-huit, afin de « donner la vie ».

El Chai est le plus souvent traduit en anglais par « Dieu vivant » ou

« Dieu de la vie » ; Je préfère ce dernier rendu. Lorsqu'il est utilisé
dans la Torah, El Chai est souvent décrit comme un dieu
intervenant directement dans les événements humains, comme
lorsque Josué promet que les victoires militaires montreront « que
le Dieu de la vie est parmi vous ».¹⁸

Rituel important : l'éveil du Grand Sceau

Ce rituel peut être effectué à tout moment, mais une heure de Mercure en
soirée un mercredi est préférable et il est préférable que Mercure ne soit pas
rétrograde. Avant de commencer, choisissez vos cinq saints noms. Passez
du temps à décider comment organiser les noms et comment orienter le
pentagramme. Utilisez une boussole et une règle pour bien faire les choses.
La géométrie est importante. Si, comme moi, vous êtes
pas malin, je recommande de copier la page avec le sceau dessus, de la
dimensionner pour votre livre et de la tracer avec une règle. La série de
pentagrammes inscrits à l’intérieur est infinie ; vous pouvez en dessiner
autant ou autant que vous le souhaitez, mais assurez-vous de savoir qu'ils
sont tous là, indéfiniment. Dessinez quelques sceaux d'entraînement pour
vous assurer que vous êtes satisfait de vos choix, puis, toujours à l'aide de
votre règle, dessinez le sceau dans le livre avec de l'encre noire.

Disposez votre foulard sur votre tête, en lui permettant de pendre sur le côté,
limitant ainsi votre vision à votre espace de travail. Posez votre livre à plat et
placez une bougie chauffe-plat à chaque sommet extérieur du pentagramme.
Si nécessaire, alourdissez la page en regard. Mettez un petit bol d’huile
d’onction à proximité. Lorsque vous êtes prêt à commencer, allumez les
bougies. Entrez dans l’espace/temps/conscience magique par n’importe quelle
méthode. Pendant que vous travaillez, gardez votre esprit concentré sur le
Grand Sceau.

Commencez à chanter l’invocation de Salomon, comme nous en

avons discuté dans le dernier chapitre. Si vous ne peignez pas ou ne
coloriez pas le sceau, vous voudrez peut-être faire du bruit ou du
tambour en même temps que le chant. Continuez à chanter
l'invocation jusqu'à ce que vous sentiez le manteau du pouvoir de
Salomon descendre sur vous. Lorsque vous le faites, tracez un cercle
dans le cercle extérieur du Grand Sceau. Dans toutes les instructions
qui suivent, je suppose que vos noms de pouvoir sont en hébreu. S'ils
sont dans une langue écrite de gauche à droite, exécutez l'énergie
dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Dans ce scénario,
l’énergie devrait aller à l’opposé des mots, comme si vous remontiez
un ressort.

Pour former le cercle, tendez vos bras comme si vous étreigniez quelqu'un.
Élevez-les au niveau de vos épaules et tournez vos paumes vers votre
poitrine. Faites circuler rapidement l’énergie interne à travers ce cercle , dans
le sens des aiguilles d’une montre. Autrement dit, l’énergie doit sortir du bout
de votre doigt gauche et entrer dans le bout de votre doigt droit. Exécutez le
circuit aussi vite que possible tout en conservant un cercle propre. Une fois
que vous avez accumulé suffisamment d’élan, le circuit énergétique devrait
continuer à tourner lorsque vous retirez votre attention, au moins pendant un
petit moment. Rentrez lentement vos bras, en repliant le cercle entre vos
mains, vers votre milieu gauche.
doigt , dans votre majeur droit, hors de votre pouce droit et dans
votre pouce gauche, autour et autour. Encore une fois, faites-le
avancer rapidement, jusqu'à ce qu'il ait suffisamment d'élan pour
continuer à tourner.

Amenez vos mains jusqu'à la circonférence du Grand Sceau et faites

glisser lentement le cercle énergétique de vos mains vers le papier. Une
fois que vous l'avez fait encercler le sceau, lancez-le de vos mains avec
un dernier « coup », comme si vous lanciez une ligne de pêche. Assurez-
vous de le faire tourner tout au long de ce processus. Si vous avez
correctement lancé le cercle, il devrait continuer à tourner pendant toute
la durée de ce rituel, mais si nécessaire, remuez-le dans le sens des
aiguilles d'une montre de temps en temps pour qu'il continue de
fonctionner. Le cercle d’énergie doit se déplacer à travers les flammes
des bougies, en tirant leur énergie. Ils peuvent vaciller, se balancer ou
sauter, mais veillez à ne pas les faire tourner si fort qu'ils sortent. Si vous
avez l'impression d'avoir « perdu votre rythme », vous souhaiterez peut-
être invoquer à nouveau Salomon à ce stade (ou à tout moment) pour
renforcer la connexion.

Ouvrez la consécration en disant quelque chose comme¹⁹ « Moi,

[NOM], enfant de [NOM], je parle avec la voix de Salomon, Roi
Magicien, appelant le Cercle d'Élohim, qui gouverne depuis le début
des Âges. Ô Toi à la sagesse infinie, Toi dont le souffle tisse des
vagues sur les eaux, dont le chant enflamme les étoiles, je T'invoque
au nom de Salomon, Roi Magicien, et par les serments et alliances
que nous avons juré. Venez et soyez avec moi maintenant pendant
que je fais ce travail. Accorde-moi la pleine mesure de Ta sagesse.
Laisse-moi respirer avec Ton souffle. Laisse-moi chanter ton chant
sacré. Saints, Cercle d'Elohim, je vous appelle par vos saints noms : El
Chai, El Shaddai, El Olam, El Elyon, El Emet. . .»
Continuez à chanter les noms, en permutant l'ordre. Jouez avec votre
intonation. Si vous vous sentez appelé à le faire, chantez. Il s’agit en réalité
d’une sorte de travail du type « plus, c’est plus » ; vous ne pouvez pas
vraiment en faire trop.²⁰ Vous pourriez vous retrouver coincé, amené à
répéter un nom encore et encore. Lorsque cela se produit, passez vos doigts
sur le nom imprimé et insérez-y une énergie supplémentaire, en le remuant
vers l'intérieur.
placez-le jusqu'à ce que vous puissiez le sentir revenir dans le
cercle. Passez à un autre nom. Vous trouverez certainement
certains noms plus difficiles à « éveiller » que d’autres, mais vous
finirez par les sentir chacun devenir actifs et attentifs. Une fois que
vous avez réveillé tous les noms, récitez-les à nouveau, dans le
sens des aiguilles d'une montre, autour du cercle.

Revenez à votre discours en disant quelque chose comme : « Grand

Pentagramme, éternellement étendu, entouré du Cercle d'Elohim, vivez
pour toujours dans ce Grand Sceau, marqué de vos saints noms.
Éveillez-le et animez-le comme un portail de sorcellerie. Que le sceau
soit sage et subtil, gentil et ouvert. Accorde-lui la grâce de toutes les
sciences et de tous les arts. Ô Grand Sceau, symbole de la science
secrète, étendard de la sorcellerie forte, signe sacré de Salomon, tu es
chargé et éveillé des saints noms, El Chai, El Shaddai, El Olam, El Elyon,
El Emet. La puissance du Cercle d’Elohim est sur vous, en vous et tout
autour de vous. Puissiez-vous être un portail et une table, un signe, un
cachet et un sceau. Chaque pentacle placé en vous, réveillez-le avec
votre propre vertu, par la puissance des Saints Noms que vous portez,
afin qu'il soit fort et efficace, sage et subtil, gentil et ouvert d'esprit. Je
charge tout cela en mon propre nom, [NOM], et au nom de Salomon, roi
magicien, par la voix duquel je parle. Amen, Amen et Sélah. ²¹

Maintenant (et c’est une étape importante que beaucoup de gens sont enclins
à sauter), restez tranquille et silencieux, en attendant une réponse. Vous
constaterez peut-être que le bruit blanc, idéalement le bruit de l’eau qui coule,
aidera à donner à une voix spirituelle un corps sonore dans lequel se
manifester. De même, les nuages de fumée d’encens peuvent fournir un corps
pour une manifestation visuelle. Faites-vous confiance. Interprétez comme par
magie tout ce qui se passe dans cet espace/temps/conscience magique, mais
gardez votre sang-froid. Assurez-vous que cela vient de l’extérieur et non de
l’intérieur de vous.
Une fois que vous avez obtenu une réponse, demandez à votre Grand
Sceau s'il a un nom. Si ce n’est pas le cas, proposez-lui de lui en donner un.
Chuchotez-lui des mots doux à l’oreille. Dites-lui depuis combien de temps
vous désirez le rencontrer, à quel point vous avez hâte de mieux le
connaître.
Demandez si vous pouvez faire autre chose pour cela. Lorsque vous avez fini
de communier, soufflez les bougies et retirez-les du livre. Trempez votre index
dominant et votre majeur dans l'huile (vous pouvez utiliser d'autres ou plusieurs
doigts ou mains ; je finis généralement par utiliser les deux mains), et tracez-
les lentement et avec amour autour du cercle, puis le long des pentagrammes.
Expérimentez en allant dans différentes directions. Imaginez que vous êtes un
DJ qui se balance sur une platine. Amusez-vous! Vous n'êtes pas tant en train
de remonter un ressort que de « remonter » un partenaire. Caressez le phoque
comme un amoureux ,²² en le sentant palpiter avec puissance.

Sentez le Grand Sceau gagner en puissance, s'étendre et devenir

tridimensionnel : deux dimensions sur le papier et une à laquelle vous n'avez
pas d'accès sensoriel direct. (Votre neuro-architecture humaine ne vous
permettra pas de visualiser cela. Vous devez utiliser un sens rationnel et non
perceptif pour le comprendre. Faites simplement de votre mieux et ne vous en
souciez pas trop. Toute la géométrie nécessaire est intégrée dans le Grand
Sceau, que vous le compreniez ou non.)

Les pentacles internes peuvent commencer à se tortiller et à se tordre, se

tortillant comme des serpents fractaux, remplissant temporairement tout
l’espace/temps. Ne pas paniquer! C'est bon signe. Sentez le Sceau
s’enraciner dans l’Autre Lieu. Sentez-le s'épanouir en une fleur. Lorsque vous
êtes presque à court d'énergie, faites tourner le cercle que vous avez lancé
une dernière fois dans le sens des aiguilles d'une montre et sentez-le se
rapprocher d'un dessin en deux dimensions dans un livre. Poussez autant
d’énergie que possible. Ne vous souciez pas d'être précis avec votre énergie
ou votre géométrie ; vous fournissez l'énergie, et le sceau, correctement
dessiné, fournira la géométrie.

Alors que le cercle (et votre corps énergétique) ralentit et s'installe,

portez le livre à vos lèvres, embrassez-le directement au centre du
sceau, dites au revoir, promettez de revenir bientôt et fermez le livre.
Retirez le foulard de votre tête et enroulez-le autour du livre en le
fermant avec le ruban.
Levez-vous et bougez. Aérez votre corps. Bois un peu d'eau.
Idéalement, couchez-vous immédiatement et rêvez²³ à votre livre.
Laissez le livre reposer sans être dérangé pendant une semaine avant
de l'utiliser pour charger un pentacle. Cela donnera au Grand Sceau le
temps de s’installer dans sa forme permanente.

Travailler avec le Grand Sceau

Au fur et à mesure que nous progressons dans notre travail avec

le Livre, nous activerons le Grand Sceau pour déclencher
l'espace/temps/conscience magique spécial dans lequel nous
continuons à façonner et à enseigner notre Livre. Dans la méthode
que j'enseigne ici, nous ferons cela avant d'inscrire les pentacles
dans le Livre, mais cela peut également être utilisé pour d'autres
types de magie salomonienne.

OUVERTURE DU GRAND SCEAU

1. Entrez dans l’espace/temps/conscience magique.

2. Détachez et déballer le livre. Mettez le ruban de côté. Vous

pouvez l'accrocher autour de votre cou, l'attacher autour de votre
tête ou de votre taille, ou l'utiliser pour faire un cercle autour du
livre si vous le souhaitez.

3. Embrasse le foulard et mets-le sur ta tête. Chuchotez-lui

son nom secret et demandez son aide et sa protection.
4. Invoquez Salomon.
5. Saluez le livre et embrassez-le. Ouvrez le livre au Grand Sceau.

6. Frottez-vous les mains jusqu'à ce qu'elles soient chaudes.

7. Utilisez-les pour « faire tourner » le Grand Sceau dans

le sens inverse des aiguilles d’une montre (c’est-à-dire dans
le sens de l’écriture) pour l’ouvrir.

8. Sentez ses racines s'extirper de l'Autre Lieu ; sentez-le se

développer et s’épanouir, ouvrant un vortex magique
espace/temps/conscience dans le livre.

9. Saluez votre Grand Sceau et expliquez pourquoi vous l'avez

ouvert. Au début, ce sera probablement pour enseigner un nouveau
pentacle au livre, mais vous apprendrez (et inventerez) de
nombreuses autres façons de travailler avec lui.

10.Habituellement, à ce stade, vous vous tournerez vers une autre

page du livre.

FERMER LE GRAND SCEAU

1. Vous devriez déjà être dans l’espace/temps/conscience

magique si le sceau est ouvert.
2. Faites tourner le grand sceau dans le sens des aiguilles d’une montre
(c’est-à-dire dans le sens opposé à l’écriture) jusqu’à ce que ses pétales et
ses racines se rétractent et qu’il ne soit plus qu’un dessin dans un livre.
3. Embrassez le sceau et dites merci.

4. Fermez le livre, dites-leur au revoir et dites merci.

5. Enveloppez le livre et attachez-le.

6. Embrassez le livre emballé une troisième fois et rangez-le jusqu'à la

prochaine fois.
2.8
Fabriquer et utiliser un livre magique de
pentacles

Dans la méthode SLM, la première copie de chaque pentacle qu'un

débutant réalise et éveille doit figurer dans son livre. Vous n'avez pas
besoin de faire tous les pentacles dans l'ordre. Il s'agit d'un livre de
travail, et il n'est pas nécessaire qu'il soit trop soigné. Si vous le
souhaitez, vous pouvez entrer dans plusieurs pentacles de la même
planète en une seule session, mais la magie est plutôt épuisante, donc
vous ne voudrez peut-être pas le faire. Bien qu’épuisante, la méthode
pour ajouter un pentacle à votre livre est très simple :

1. Préparez-vous et votre espace.

2. Entrez dans l’espace/temps/conscience magique.

3. Invoquez Salomon.

4. Déballez et ouvrez votre livre. Lisez vos mots d’ordre, idéalement à

voix haute.

5. Embrasse le livre et salue-le par son nom secret.

6. Expliquez pourquoi vous l'avez réveillé (pour lui apprendre un

 nouveau pentacle).

7. Faites tourner le Grand Sceau.

8. Trouvez une page blanche.

9. Crayonnez soigneusement le pentacle.

10. Si vous le souhaitez, écrivez des notes de

traduction et tout ce que vous voulez autour du
pentacle.

11. Laissez la page en regard vierge pour ajouter des notes sur vos
expériences.

12.Si vous avez « perdu l’ambiance », invoquez à nouveau

Salomon.

13. Avec votre stylo spécial, encrez soigneusement le

pentacle, généralement dans l'ordre suivant :

Le cercle extérieur – concentrez-vous sur lui comme une frontière

entre l’espace magique et normal. Le verset :

Lisez-le d’abord en silence et contemplez ses nombreuses

significations. Quelle est sa fonction sur ce pentacle ? Gardez
cette kavvanah clairement dans votre tête pendant que vous
écrivez. Lisez-le à haute voix lorsque vous avez terminé.
Le cercle intérieur – concentrez-vous sur lui comme une
lentille qui concentre le pouvoir à travers le versicule.
Toute géométrie ou autres figures intérieures. Réfléchissez bien à
la raison pour laquelle ils sont présents.
Noms sacrés. Réfléchissez bien au nom et à la raison pour laquelle
il est là.

Lisez chacun à haute voix avant et après l’avoir encré.

Noms angéliques. Tenez une kavvanah appropriée pour chaque

nom pendant que vous l'écrivez.

Lisez chaque nom à haute voix avant et après l'avoir signé.

Tout le reste. Restez clairement concentré sur ce que vous faites et

pourquoi.

14. Lorsque vous avez terminé l'encrage, assurez-vous

qu'il est sec et ne tache pas, puis . . .

15. Tout en lisant le verset à haute voix, tracez un cercle

entre le verset et l’intérieur du pentacle, avec l’intention de
créer un espace sacré à l’intérieur. Casté dans le sens de
l’écriture. (Dans le sens des aiguilles d’une montre pour
l’anglais, dans le sens inverse des aiguilles d’une montre
pour l’hébreu.)
 16. Passez le bout de vos doigts le long de n'importe quelle
géométrie, en déversant de la puissance jusqu'à ce que vous
la sentiez s'éveiller.

17. Lisez chaque nom à haute voix et touchez-le avec

amour du bout des doigts pour le réveiller.

18.S’il y a autre chose à éveiller, faites-le.

19. Tracez un autre cercle autour de l’extérieur, en lisant à

nouveau le verset à haute voix. Assurez-vous qu’il existe
une forte frontière énergétique.

20.Placez une bougie chauffe-plat en cire d'abeille au milieu du

pentacle et allumez-la.

21. Versez autant de puissance magique brute que possible

dans le pentacle. Ne vous inquiétez pas de le modéliser ; un
pentacle correctement construit le fera pour vous. Vous
pouvez sentir la géométrie bouger ou tourner. Parfois, ce sera
saccadé, comme des engrenages rouillés. Continuez
simplement à pousser l’énergie jusqu’à ce que tout se passe
bien.

22. Lorsque vous êtes fatigué ou lorsque la bougie s'éteint, tracez

un cercle supplémentaire autour de l'extérieur et laissez l'énergie se
 stabiliser pendant que vous vous ressaisissez.

23. Une fois que vous et le pentacle avez repris votre souffle,
prenez le livre et adressez-lui son nom, en disant quelque chose
comme « Au nom de Salomon,
magicien , je t'ai enseigné ce pentacle, appelé [NOM]. Dans ton
sein, laisse cette graine fleurir jusqu’au pouvoir.

24.Embrasse le pentacle, pose le livre et… . .

25. Faites le signe sacré de votre choix sur le livre. J'aime

faire ce qu'on appelle le « geste de bénédiction sacerdotale »,
qui est un tibia (voir photo ci-dessous). C'est ce geste que
Leonard Nimoy a utilisé comme modèle pour le panneau «
Live Long and Prosper » de Spock.

26. Si vous le souhaitez, répétez pour enseigner un autre pentacle.

Quand tu as fini . . .

27.Faites tourner le Grand Sceau. N'oubliez pas de dire merci.

28. Fermez et emballez votre livre. Remerciez-les par leur

nom et dites au revoir jusqu'à la prochaine fois.

29.Retour à l’espace/temps/conscience normal.

30.Laissez le livre reposer pendant au moins une semaine, pour

que tout s'installe.
Fabriquer et utiliser des pentacles non-livres

À l'exception du Lunar Lock & Key, les pentacles des livres peuvent être
ouverts et fermés de la même manière que le Grand Sceau. Lorsqu’ils
sont ouverts, ce sont de puissants portails magiques, ainsi que des êtres
vivants sensibles à part entière. La façon la plus simple de travailler avec
un pentacle dans votre livre est de le faire tourner, d'allumer une bougie
dessus (pour lui « donner » de la lumière et de la chaleur), et simplement
de lui parler directement, en lui expliquant ce que vous souhaitez. .

Cependant, le plus souvent, j’utilise les pentacles de mon livre comme

« tables de pratique » sur lesquelles travailler d’autres magies.
Parfois, j'écris simplement une pétition dans un but spécifique à court
terme (moins d'un mois), j'ouvre le Livre, j'ouvre le Grand Sceau,
j'ouvre le pentacle concerné, je lis la pétition à haute voix au pentacle,
je mets la pétition, les mots vers le bas, au-dessus du pentacle, et
allumez une bougie chauffe-plat en cire d'abeille sur le dessus. Une
fois la bougie éteinte, je ferme le Livre sans faire tomber le pentacle
ou le Grand Sceau, jusqu'à ce que le sujet sur lequel porte la requête
soit terminé, moment auquel je ferme le pentacle et le Grand Sceau.

Une autre option consiste à « cloner » le pentacle du livre sur un autre

support. À mon avis, le meilleur support pour la plupart des pentacles est le
papier ou le parchemin, qui présente l'avantage d'être bon marché,
facilement disponible, facile à utiliser et simple à stocker. J'écris souvent de
grands pentacles au dos de
pétitions , puis coloriez les pentacles avec les sceaux associés. Je
glisse les papiers du pentacle dans des fichiers ou des livres
pertinents au sujet en question, je les affiche là où les personnes
concernées les verront, ou je les déploie d'une autre manière dans le
cadre d'un sort plus vaste. Les rouleaux de papier peuvent être portés
comme talismans en les plaçant dans un petit étui ou un médaillon,
accrochés dans la maison comme protection, ajoutés à une mezouza,
un sac mojo ou tout autre objet magique, dissous dans l'eau pour faire
une potion à boire, à se baigner ou à la scrutation ou utilisés comme
composants dans de nombreux autres types de magie.

Cependant, pour des raisons à la fois esthétiques et pratiques,

d’autres supports sont parfois souhaitables. Si vous pouvez écrire
dessus, alors c'est un support approprié pour un pentacle
salomonien. Personnellement, j'affectionne particulièrement les
miroirs et les aimants. De nos jours, le matériau le plus populaire sur
lequel écrire les pentacles planétaires est le métal.

Jusqu'au 9ème siècle, les humains ne connaissaient que sept métaux

véritablement élémentaires : l'or, l'argent, le cuivre, le vif-argent
(mercure), le fer, l'étain et le plomb. Aujourd’hui, de nombreux magiciens
pensent que l’attribution de ces soi-disant « métaux de l’Antiquité » aux
planètes classiques a été fixée dans l’Antiquité. Cependant, ce n’est pas
exactement le cas. Le vif-argent était largement inconnu dans l'ancienne
Méditerranée, et certains alliages, en particulier l'électrum (or + argent),
le bronze (cuivre + étain) et un type de laiton naturel (cuivre + zinc)
appelé « orichalque » (qui signifie « cuivre de montagne »). ) étaient
souvent considérés comme des métaux élémentaires et attribués aux
planètes.

Cela a conduit à diverses missions planétaires. Par exemple, dans

le culte mithraique, il y avait un rituel de passage aux portes
planétaires appelé klimax heptapylos (échelle de sept portes). Dans
le cadre de ce rite, les métaux étaient attribués aux planètes
comme suit :

Plomb : Saturne
Étain : Vénus

Bronze : Jupiter

Fer : Mercure

« Alliage de pièces de monnaie » (probablement de l'orichalque) :

Mars

Lune argentée

Or : Soleil

Ce n'est qu'au début du Moyen Âge que les correspondances se sont

largement solidifiées dans notre liste moderne. Par exemple, dans les
Contes de Canterbury du XIVe siècle de Chaucer, le chanoine Yeoman
récite le verset suivant :

Les corps sept fois par semaine, voilà ! hein, hein , midi :

L'or Sol est, et l'argent Luna nous emballons,

Mars yren, Mercurie quik-silver nous clepe,

Saturnus leed, et Jupiter est de l'étain,

Et Vénus coper, par mes parents parents !

Les sept corps aussi, regardez ici maintenant :

Le soleil est d'or, et Luna d'argent, nous insistons,

Le fer de Mars, Mercure que nous appelons vif-argent,

Saturne est en plomb et Jupiter est en étain,

Et Vénus en cuivre, par les parents de mon père !

Pour des raisons personnelles, je n'aime généralement pas porter

la plupart des métaux en contact avec mon corps, et pour cette
raison je ne porte normalement pas de pentacles en métal (ou de
bijoux en général). Cependant, je fabrique souvent des pentacles à
partir de pendentifs en métal découpés au laser pour d'autres
personnes. Certains de mes collègues magiciens affirment que les
pendentifs gravés au laser sont inacceptables pour les pentacles
salomoniens, mais je ne suis pas d'accord.

À plusieurs endroits du Talmud babylonien, on nous dit que Salomon

a enrôlé de nombreuses personnes (humaines et démoniaques) pour
retrouver un outil de coupe magique légendaire (ou peut-être un ver
magique capable de manger la pierre) appelé (shamir). La propriété
magique particulière du shamir est qu’il pouvait couper du métal ou de
la pierre, mais ce n’était pas une arme capable de verser du sang. Si
Salomon avait eu accès à une machine magique qui coupait le métal
avec la lumière, je vous assure qu'il l'aurait utilisée.
Cependant, je suis tout à fait d’accord avec mes collègues qui disent
qu’un pentacle fabriqué à la machine « fraîchement sorti de la presse »
n’est pas un objet magique. En revanche, ils sont excellents comme «
ébauches » sur lesquelles on peut réaliser des pentacles. Pour ce faire,
commencez par vous préparer à la magie salomonienne de la manière
habituelle. Lavez le blanc du pentacle. Pendant que vous le faites, parlez-
lui. Réveillez le métal lui-même, comme vous le feriez pour n’importe quel
ingrédient magique. Séchez le pentacle et préparez-vous pour la magie.
Ouvrez le livre, le Grand Sceau et le pentacle correspondant. Tenez le
pentacle dans votre main non dominante et envoyez un SMS. Utilisez
votre main dominante pour tirer une corde énergétique du verset du
pentacle du livre vers le même verset du pendentif en métal. Faites de
même avec les noms et autres symboles à l’intérieur du pentacle.
Lorsque vous avez terminé, posez soigneusement le pentacle métallique,
mots vers le bas, concentrique au pentacle du livre. Mettez une bougie
chauffe-plat en cire d'abeille dessus et laissez-la brûler. Après cela,
retirez soigneusement le pentacle métallique nouvellement créé et
scellez-y la magie, tout comme vous le feriez dans le Livre.

Vous pouvez également utiliser une méthode similaire sur presque tous
les autres matériaux. Tissu, bois, tissu, cire. . . . Comme je l'ai déjà dit, si
vous pouvez écrire dessus, c'est un matériau approprié pour poser un
pentacle. J'utilise souvent des marqueurs de peinture à l'huile pour écrire
un pentacle à l'extérieur d'un bol en terre cuite, puis j'écris un texte
d'incantation de style babylonien à l'intérieur. Vous pouvez utiliser de la
peinture corporelle, du henné, des marqueurs ou des produits
cosmétiques pour les écrire sur votre corps (ou sur celui de quelqu'un
d'autre). Personnellement, je n’en ferais pas un tatouage, mais beaucoup
de gens le font.

Cependant, avant d’écrire un pentacle, rappelez-vous qu’une fois

enchantés, ce sont des personnes et non des objets et doivent être
traités comme tels. En tant que personnes, ils ne doivent pas être jetés
dehors, mais autorisés à vivre leur durée de vie naturelle, puis leurs
restes doivent être enterrés avec respect. S'ils sont dessinés sur le
corps, vous ne pouvez pas les frotter (ni les effacer intentionnellement).
Ils devraient pouvoir se décolorer et se décomposer naturellement.
À mon avis, être frotté sur des draps ou rincé (sans frotter) sous la
douche constitue une carie naturelle. Ainsi, vous pouvez vous baigner
normalement en les portant, mais vous ne pouvez pas les précipiter
intentionnellement. Bien entendu, c’est à vous de décider vous-même ce
qui vous convient. L’interprétation exacte de la loi est moins importante
que le fait que l’interdiction de détruire les Saints Noms n’est pas une
superstition religieuse, ni une instruction magique – c’est un impératif
moral. Ce Nom est une personne, pas un objet, et les gens ne devraient
pas être jetés comme des détritus.

Exercice

Créez votre livre magique

PARTIE TROIS

Pentacles planétaires

« Alors maintenant, voici les étoiles de notre monde, les planètes qui

sont au nombre de sept ; le Soleil, Vénus, Mercure, la Lune, Saturne,

Jupiter et Mars. Les Sept sont aussi les Sept Jours de la Création ; et les

Sept Portes de l'Âme de l'Homme : les deux yeux, les deux oreilles, la

bouche et les deux narines. Ainsi, avec les Sept sont formés les sept

cieux, les sept terres et les sept périodes de temps ; et ainsi a-t-il préféré

le nombre Sept par-dessus toutes choses sous Son Ciel.

—SEFER YETZIRAH 4:12

Comme indiqué précédemment, nous ne travaillons pas avec l’intégralité de

la Clé de Salomon dans ce livre. Nous aborderons plutôt un sujet très
particulier, les pentacles planétaires dans le chapitre 18 de Mathers. De
nombreux pentacles présentés par Mathers dans ce texte se trouvent
également dans des manuscrits plus anciens de la Clé, mais ils leur sont
parfois assez différents. Ce livre que vous lisez actuellement est destiné à
être un guide des versions des pentacles de Mathers, et je ne ferai
référence à d'autres éditions que lorsque Mathers n'est pas clair.
À une exception près, ces quarante-quatre pentacles sont des diagrammes
circulaires, généralement compris comme des amulettes. Mathers les
classe par planète, en commençant par les pentacles de Saturne et en
terminant par ceux de la Lune. Bien que Mathers classe les pentacles par
planète, ils ne sont pas, par essence, astrologiques. Dans la magie
européenne traditionnelle, il existe trois types de magie de base : 1)
naturelle, 2) céleste et 3) divine.¹ Pour simplifier à l'extrême, la magie
naturelle repose principalement sur les vertus magiques inhérentes aux
matériaux naturels et sur l'alliance avec les esprits naturels et élémentaires.

La magie céleste, que nous, les modernes, appelons souvent «

astrologique », repose principalement sur un timing astrologique
minutieux pour insuffler les pouvoirs des corps célestes et de la
géométrie sacrée dans la magie en question.

Bien que les pentacles planétaires soient souvent qualifiés de magie

céleste/astrologique, ce n’est pas le cas. Comme nous l'avons déjà
évoqué, il s'agit, comme le reste de la tradition riche et durable de la
magie des amulettes hébraïques, de ce qu'Agrippa appelait une magie «
divine » (également appelée « cérémoniale » ou « théologique »), qui
repose principalement sur des noms sacrés. de pouvoir et d'alliance avec
les anges, les dieux et autres êtres divins.

Personnellement, j'emploie ces trois types de magie dans mon travail

avec les pentacles, et je vous encourage à le faire également ; fabriquez
vos pentacles avec des couleurs, des encens, des encres et/ou des
métaux appropriés. Choisissez des moments astrologiquement
appropriés pour les écrire et les consacrer. Cependant, à mon avis,
l'élément de loin le plus important pour renforcer les pentacles de
Salomon est de prêter attention et de comprendre attentivement les
Noms sacrés du Pouvoir auxquels les pentacles font appel, et de tenir
les kavvanot appropriés à ces noms tout en les écrivant et en les
prononçant. Nous en discutons plus en détail dans la troisième partie :
Mercure.
Il existe de nombreuses façons de styliser vos pentacles. Même si
les noms, la géométrie et les symboles doivent être précis² , vous
disposez d'une grande liberté quant à leur esthétique. Les versets
peuvent être écrits en hébreu, en traduction ou les deux. Les
mains, les scorpions et autres images représentatives peuvent être
dessinés de plusieurs manières. Bien que les images de ce livre
soient toutes en noir et blanc, lorsque j’écris des amulettes, je les
colore presque toujours. Je vous encourage à développer votre
propre style distinctif.

•••

Comme je l'ai mentionné dans le contenu, les pentacles de ce livre

ne sont pas dans le même ordre que ceux de Mathers. Ils sont
numérotés pour correspondre à Mathers, pour plus de commodité.

De plus, j'ai fourni plus de soutien et de conseils pour façonner votre

propre compréhension et votre kavvanot sur certains pentacles, et j'ai
fourni moins de conseils sur d'autres. En effet, je souhaite montrer une
variété de méthodes pour développer une telle compréhension et cette
intention, mais je vous encourage également à appliquer des
techniques similaires pour créer votre propre kavvanot pour les autres.
J'espère qu'au moment où vous arriverez à la fin de ce livre, non
seulement vous comprendrez les quarante-quatre pentacles de ce
livre, mais que vous vous sentirez également habilité à tenter de
déchiffrer d'autres amulettes hébraïques et à former votre propre
puissant kavvanot pour leur utilisation.
Les Pentacles de la Lune

Bénir la Nouvelle Lune au moment opportun, c'est comme

saluant la Présence Divine.

—TALMUD, SANHÉDRIN 42A

Pour moi, il n’y a presque rien de plus magique que notre belle Lune. Il y
a bien longtemps, il y a environ 4,5 millions d’années, la Lune faisait
partie de la Terre. Un grand corps, aujourd'hui appelé Theia, a heurté la
Terre et lui a arraché des morceaux. Au fil du temps, bon nombre de ces
éléments se sont fusionnés. Finalement, il n'y avait que notre Lune, qui
brillait la nuit avec la lumière réfléchie du Soleil. Du point de vue des
Terriens, les caractéristiques les plus frappantes de la Lune sont sa
luminescence et son changement de forme mensuel. Comme tous les
êtres lumineux, la Lune est associée à l’illumination au sens littéral et
métaphorique. Cependant, dans la mythologie et la magie juives,
l'attribut principal de la Lune est sa maîtrise toujours renouvelée du
temps. Par exemple dans la prière traditionnelle pour la sanctification de
la Lune, on dit : « . . . Et D.ieu dit à la Lune, Levana : « Renouvelle-
toi ! » [elle est] une couronne de beauté pour les enfants nés dans le
ventre de leur mère, destinés à se renouveler comme elle. . . ! »
La magie lunaire concerne le plus souvent l’invisible et l’inconscient. À
mon avis, l'archétype de la magie lunaire est l'incubation des rêves, la
pratique de
rituellement un rêve spécifique avant de s'endormir. C’était
extrêmement courant dans l’ancien Israël et dans tout le monde
antique. Par exemple, la tablette 4 de l'épopée de Gilgamesh inclut
Gilgamesh cherchant un tel rêve, et Bereshit 46 : 1-7 décrit la
célèbre incubation par Jakob de son échelle de rêve, dont nous
discutons davantage dans le chapitre sur Jupiter, avec le pentacle
que j'appelle le Chariot de Jakob. .

Comme vous l’avez vu lors de la sanctification de la Lune, le nom

hébreu de la Lune est Levana ( ), qui signifie « Le Blanc ». Le jour de
la Lune est évidemment le lundi et son métal est l'argent. Les pierres
précieuses que j’associe le plus à la Lune sont la pierre de lune et
l’améthyste. La lune est parfois représentée par des ours, des cerfs,
des hiboux, des lapins et des chauves-souris. L'ange que j'associe le
plus étroitement à la Lune est (Sariel), dont le nom signifie « Prince¹
d'El », mais d'autres disent que l'ange de la Lune est (Gabriel), dont le
nom signifie « El est ma force » ou « Héros d'El ». .»
Personnellement, je comprends que Gabriel soit plus correctement
associé à Mars.²
1 : La serrure et la clé lunaires

À PROPOS DE CE PENTACLE, SL Mathers dit : « Ceci et ce qui suit

servent à appeler et à invoquer les Esprits de la Lune ; et il sert en outre à
ouvrir les portes, de quelque manière qu'elles soient fermées. Ce pentacle
est inhabituel à plusieurs égards importants. Bien évidemment, c'est le seul
du recueil qui ne se présente pas sous la forme d'un cercle entouré d'un
versicule. Les manuscrits ne sont pas d’accord sur la voie à suivre pour ce
pentacle. D'après l'orientation de l'écriture, je crois que ce pentacle est
destiné à être orienté avec les « tours » pointant vers le haut, comme
indiqué, mais la plupart des manuscrits le montrent avec
les tours pointant vers la droite. Avec les tours en haut, le pentacle
ressemble à une porte ou un portail à cinq montants, avec un grand loquet
en travers d'eux, qui s'aligne avec l'objectif proposé du pentacle : ouvrir les
portes. Bien qu'il s'agisse probablement d'une mauvaise traduction³ , de
nombreuses bibles chrétiennes contiennent 1 Rois 6 : 31 qui parle des
portes du Temple de Salomon ayant cinq montants de porte, comme le
représente le pentacle lorsqu'il est orienté selon l'écriture.

Une ancienne serrure à gorge à trois goupilles

Le Lunar Lock & Key Pentacle superposé à la serrure à
gorge à trois goupilles

Cependant, à mon avis, ce pentacle ressemble également à une

ancienne serrure à gorge à trois goupilles, comme celle illustrée. Ce type
de serrure a été utilisé pour la première fois dans l'ancienne
Mésopotamie et est resté le mécanisme de verrouillage standard dans
tout le Levant et en Europe jusqu'au XVIIe siècle. Il peut être difficile
d’imaginer comment fonctionne une telle serrure, mais si vous demandez
à Internet de vous montrer une vidéo d’une « ancienne serrure à gorge à
trois goupilles », vous pourrez en voir une en action, ce qui rendra les
choses beaucoup plus claires. Notez que, dans le pentacle, la clé n'est
pas encore dans la serrure. Cela sera plus clair une fois que vous aurez
compris les mots.

En position texte verticale, le pentacle affiche cinq lignes de

texte. De haut en bas, nous avons :
Versicule
Noms divins / gobelets
Très Saint Nom/trou de
serrure
Versicule
Noms d'ange / clé
Prises ensemble, les lignes un et quatre forment le verset, dans ce cas
Tehillim 107 : 16, qui signifie quelque chose comme « Parce qu'il a brisé⁴
les portes de cuivre et les barres de fer, il a taillé. » Ceci est clairement
conforme à l’utilisation rapportée du pentacle pour ouvrir les portes. Dans
le contexte du psaume, les portes qui s'ouvrent sont celles de l'esclavage
ou de l'emprisonnement. Notez que, contrairement aux autres pentacles,
le versicule n’est pas sur les bords. Je comprends que cela est dû au fait
que le verset décrit les bords de la serrure et que la ligne du bas
représente la clé, pas encore dans le trou de la serrure. En effet, je
réalise souvent ce pentacle (sur papier cartonné) en deux morceaux, un
« cadenas » avec les quatre premières lignes, et une « clé » avec la ligne
finale.

La deuxième ligne (les gobelets) donne quatre noms de dieux juifs

bien connus , dont trois sont des formes du Très Saint Nom. (Yahu)
est un morceau du Très Saint Nom qui est normalement utilisé
comme suffixe théophorique, comme dans des noms comme
(Eliyahu alias Elijah). Le deuxième nom est le Très Saint Nom lui-
même. Le nom final est (Yah), qui est peut-être la forme la plus
ancienne du Très Saint Nom. Il est familier grâce au mot « alléluia »,
qui signifie grosso modo « je vous salue Yah ». Bien que « Yah »
soit une prononciation plus précise, pour des raisons personnelles,
je préfère « Jah ».

Le troisième nom, (El), est à la fois le nom propre de plusieurs

dieux spécifiques et le mot générique désignant n'importe quel dieu.
Nous avons longuement discuté de ce nom à la fois dans la section
sur les Sept Saints Noms et lorsque nous avons entendu parler du
Grand Sceau.

La dernière ligne du texte sur le pentacle, que je comprends comme étant

la clé, énumère les noms de quatre esprits, généralement compris comme
des anges.⁵ Au meilleur de ma connaissance, ces noms ne sont connus
que de ce pentacle. Le prénom est (Shioel). Pour moi, cela semble être une
variante de (Sheol) qui est un nom araméen pour les enfers, et
probablement aussi un nom pour un dieu des enfers. Ce nom est très
ancien et a de nombreux apparentés sémitiques. L'orthographe particulière
ici, avec (El) à la fin, pourrait nuancer le sens de
quelque chose comme « El's Underworld » ou « El of the
Underworld ». La confusion des noms du monde souterrain et des
noms des dieux du monde souterrain est très courante dans de
nombreuses cultures. Par exemple, en grec, « Hadès » est à la fois
un lieu et un dieu. De même, notre mot anglais « enfer » est le
même mot que « Hel », une déesse nordique des enfers.

Le nom suivant est (Vavel ou Vauel). Il est inhabituel que les noms
angéliques se terminent par les lettres , donc je pense qu'il est tout
à fait possible qu'il s'agisse d'une erreur de transposition de scribe,
et ce nom devrait être lu comme , qui serait prononcé de la même
manière. Avec cette hypothèse, le nom dérive de la lettre ou du
nom de la lettre⁶ (vav), qui signifient tous deux « crochet » ou «
loquet ». Ainsi, le nom de cet esprit est quelque chose comme «
Latch of El » ou « The El of Latches ». L’aide d’un tel esprit serait
clairement très pertinente pour la fonction proposée du talisman.

Le troisième nom (Iashel) est plus difficile à analyser. Je crois que

cela peut dériver de which signifie « provoquer le désespoir » ou «
faire profil bas ». La racine paléo-hébraïque de ce mot (illustré ci-
dessous) peut être lue comme bras-bull-down, ce qui signifie «
pousser vers le bas ». Ainsi, Iashel peut être compris comme « L’El
qui provoque le désespoir » ou « L’El qui fait baisser les [ennemis] »
ou « L’El qui pousse vers le bas ». Je pense que le sens final est le
plus logique dans ce cas. Nous faisons appel à Iashel, l'El Celui qui
pousse vers le bas, afin d'appuyer sur le loquet appelé Vavel.

Enfin, nous avons (Vehiel) peut-être de (Vehiu), ce qui signifie quelque

chose comme « et ils auront été ». Ce nom est difficile à traduire, en partie
parce que les temps des verbes hébreux ne sont pas exactement
analogues à ceux de l’anglais. En anglais, nous pourrions appeler cet
esprit « The El of What Will Have Been », ou
« Conséquences divines », ou plus métaphoriquement comme
quelque chose comme le Destin, le Karma ou le Wyrd, selon le
contexte.

Si vous acceptez mes conjectures, la ligne indique que les

démons de ce pentacle, ceux avec qui nous interagissons pour
utiliser le pentacle, ceux qui sont écrits sur la clé, s'appellent :

Dieu des enfers

El qui pousse vers le bas

Le loquet d'El

Conséquences divines

Avec l'aide de ces Grandes Puissances, focalisées à travers l'image de

la serrure à trois goupilles, protégée par le verset « Parce qu'il a ouvert
les portes de cuivre et qu'il a séparé les barres de fer », nous ouvrons
les portes du monde. Underworld et acquérir le pouvoir sur le destin. À
mon avis, la fonction la plus importante du premier pentacle lunaire est
de l'utiliser pour ouvrir les portes du monde souterrain comme une
initiation magique.

C'est l'une des nombreuses raisons pour lesquelles je construis mes

livres magiques de pentacles (y compris celui-ci) pour commencer par
les livres lunaires et progresser à partir de là, même si de nombreux
manuscrits commencent par Saturne et descendent. Dans de
nombreuses cultures, la première initiation d’un magicien consiste à
entrer dans le Pays d’En-Bas et à ressusciter. En particulier, dans de
nombreuses traditions magiques juives, y compris la Merkavah (une
sorte de voyage de transe extatique dont nous parlerons plus tard ),
on nous enseigne que nous devons d'abord apprendre à descendre
avant de pouvoir monter au ciel.

Exercice : Aller en dessous

Ce qui suit est une suggestion de tenir une kavvanah pendant la
construction et la contemplation de ce sceau. Cet exercice peut nécessiter
plusieurs tentatives si vous n’avez jamais voyagé aux Enfers auparavant.
Ne pas s'inquiéter; ça demande juste de la pratique ! Avec de la pratique,
vous deviendrez rapidement plus rapide, mais pour les débutants, cela peut
prendre jusqu'à une heure. Après l'exercice, je énumérerai quelques erreurs
courantes à éviter et certaines choses à essayer qui pourraient vous aider
si vous êtes bloqué. Comme la plupart des règles, ces instructions sont
destinées aux débutants. Les magiciens qui sont « descendus et ont vu
beaucoup de choses » peuvent les ignorer.

Attention : si vous êtes sujet à des crises de panique, à une

dissociation/dépersonnalisation ou à des épisodes
psychotiques, il est déconseillé de réaliser cet exercice. Si
vous comptez essayer quand même, demandez à quelqu'un qui
a de l'expérience avec la magie de transe et qui a l'habitude de
vous dénigrer d'un épisode, présent physiquement dans la
pièce avec vous pour votre premier essai.

1. Entrez dans l’espace/temps/conscience magique.

2. Invoquez Salomon, roi magicien.

3. Ouvrez le Grand Sceau.

4. Imaginez que vous vous contractez au centre de votre être.

5. Imaginez la serrure et la clé au centre de votre être.

6. Appelez soigneusement chaque nom, en gardant sa

signification dans votre esprit, pendant que vous chatouillez
les « gobelets » pour ouvrir la serrure.

7. Contractez davantage. Soyez infinitésimal.

8. Passez par le Lock & Key, qui est maintenant une porte
ouverte, pour entrer dans le monde souterrain.

9. Vous pourriez ressentir un peu de vertige, ou une sorte de frisson dans le

dos.

10. Il devrait y avoir une sensation physique distincte de

mouvement vers le bas, comme dans un ascenseur. Si ce
n’est pas le cas, imaginez qu’il y en a jusqu’à ce que vous
ayez l’impression de descendre.

11. Continuez à descendre, descendre, descendre comme

Alice dans le terrier du lapin, jusqu'à ce que vous soyez à court
de descente. (Si vous débutez dans ce domaine, cela peut
prendre beaucoup de temps.)

12. Arrivé en bas, prenez un moment pour vous réorienter.

 13. Près de chez vous, il y a une sorte de membrane
chatoyante ou de rideau d’électricité statique. On la décrit
souvent comme une cascade, mais elle n’est pas constituée
d’eau. Je pense qu’il s’agit d’une sorte de « bruit blanc »
neurologique. Écoutez/regardez/ressentez-le, puis parcourez-
le.

14.Bienvenue aux Enfers !⁷

15. Vous pourriez faire l’expérience d’une rencontre avec un

type d’esprit parfois appelé « habitant du seuil » qui semble
garder cette entrée des Enfers. Si vous le faites, il est important
de se rappeler qu’il s’agit en grande partie d’une manifestation
de votre propre peur. Cela ne peut pas vous faire de mal, sauf si
vous en avez peur. Il peut apparaître comme un ancêtre bien-
aimé, mais le plus souvent, il prend plusieurs formes et peut
prendre la forme de Cerbère, du Grand Dragon Noir ou d'un
autre type de monstre. Cela peut prendre d’autres formes.
Cependant, aucun de ceux-ci n’est sa véritable forme. Sa
véritable forme est votre peur de la mort. N'ayez pas peur; il est
là pour vous protéger, pas pour protéger la porte contre votre
entrée. Soyez prudent et respectueux. Ne paniquez pas. Si vous
le souhaitez, portez le deuxième pentacle lunaire pour vous
aider à garder votre sang-froid.

16. La zone immédiatement de l’autre côté de cette porte est très

sûre. N'hésitez pas à explorer, mais ne vous éloignez pas trop si
c'est votre premier voyage ici.

17. Lorsque vous êtes prêt, repassez par la « cascade » et

 remontez, remontez, remontez, revenez dans votre corps et
dans votre état de conscience normal. Revenez par le même
chemin que vous avez emprunté.

18. Bois de l'eau. Vous ne vous en rendrez peut-être pas

compte avant de commencer à boire, mais vous avez très
soif.
19.Prendre des notes. Comme dans un rêve, l’expérience
s’estompera rapidement.

20. Levez-vous, marchez, riez et assurez-vous d'être

pleinement réintégré dans votre corps.

21. Faites quelque chose qui nécessite beaucoup de

concentration banale, comme la tenue de livres, pour être sûr que
vous êtes complètement revenu à l'espace/temps/conscience
normal.

22. Pour les débutants, il est généralement imprudent de se laisser

endormir après un tel voyage sans d’abord revenir complètement à la
conscience ordinaire.

Attention : toutes les règles des contes de fées

s'appliquent ! Faites attention à vos manières aux
Enfers !

Ne soyez pas impoli, insistant ou autorisé.

Ne sois pas lâche.

Ne mentez pas.

Ne volez pas.
Ne mangez pas la nourriture des enfers.

N'acceptez pas de cadeaux si vous pouvez l'aider. Si vous le devez, offrez

bientôt un cadeau de retour.

Ne faites pas de promesses.

Ne donnez pas votre nom complet.

Les choses ne sont pas ce qu’elles paraissent.

Même si cela n’est pas infaillible, demander à un esprit de répéter

quelque chose trois fois est une bonne pratique pour garantir la
clarté de la « traduction ».

Essayez de ne pas vous perdre ou de ne pas vous éloigner trop

du chemin, sauf si vous voulez vivre une aventure !

La fortune sourit aux audacieux.

ERREURS COURANTES POUR LES DÉBUTANTS

Ne faites pas cet exercice dans un endroit où vous ne vous
sentiriez pas à l'aise pour vous endormir.

Ne vous endormez pas. Si vous vous endormez, c'est parce que

vous manquez de sommeil. Dormez davantage en dehors de cet
exercice.

Ne faites pas cela lorsque votre corps se déplace rapidement par

rapport à la Terre (comme dans une voiture).

Il n’y a en fait que deux façons d’échouer :

Certaines personnes (comme moi !) sont si distraites qu'elles ne

peuvent pas concentrer leur attention assez longtemps pour
continuer à descendre, ou si tendues qu'elles ont du mal à
lâcher prise et à tomber. Une méditation régulière vous aidera à
améliorer votre concentration et à vous détendre ; il a le mien.

Ne montez pas, ne descendez pas, ne montez pas et ne descendez pas ;

cela produit des « enchevêtrements » dans le flux d’énergie. Si vous êtes
distrait, remontez tout le chemin et recommencez depuis le début, ou
revenez simplement à la descente. N'hésitez pas.

Essayez de revenir par le même chemin que vous avez emprunté en

descendant.
Ne laissez rien aux enfers.
Ne pas paniquer! Respirez profondément et lentement par le
nez et expirez par la bouche.

Portez un deuxième pentacle lunaire.

Ne vous enfuyez pas si un esprit apparaît. C'est très grossier !

Vous êtes venu ici pour les voir.

N'interprètez pas immédiatement tout comme une menace.

Ne laissez pas cela dissoudre cela dans un fantasme sexuel ou

une autre rêverie. Rêvez plus tard, si vous le souhaitez.

SI CELA NE FONCTIONNE PAS : CONSEILS UTILES

Ces conseils sont classés dans l’ordre ; essayez-en plusieurs en

haut de la liste avant de recourir aux choses plus bas.

1. Asseyez-vous droit, la poitrine ouverte et les épaules en

arrière, directement au-dessus de vos hanches.

2. Respirez lentement et profondément, en inspirant par le nez et en

expirant par la bouche. Ne faites pas de pause entre l’inspiration et
l’expiration ; essayez d'en faire un
lisse .

3. Portez un bandeau sur les yeux.

4. Pour des raisons que je ne comprends pas entièrement, il est

utile de toucher le palais de la bouche avec le bout de la
langue. Mes amis yogis me disent que cela « complète le
circuit énergétique ».

5. Un battement de tambour ou un métronome régulier compris

entre 180 et 480 battements par minute peut être très utile.
Expérimentez avec différents tempos. Personnellement, j'aime
216 bpm.

6. Écoutez la pluie, l'océan ou un bruit pseudo-blanc similaire. Mon

préféré est « un grand bol en métal au lave-vaisselle ».
N'écoutez pas de bruit blanc statique (c'est-à-dire non animé)
pendant de longues périodes. C'est mauvais pour votre cerveau.

7. Ne portez pas de métal.

8. Dénouez/dénouez vos cheveux. J'ai les cheveux courts, je ne

peux donc pas parler de son efficacité, mais plusieurs
collègues aux cheveux longs le recommandent.
9. Pratiquez dans des environnements inconfortablement froids
ou chauds. Personnellement, j’aime être immergé dans l’eau
froide, mais certaines personnes ne jurent que par les huttes
de sudation. Expérimentez pour voir si l’un ou l’autre extrême
fonctionne pour vous.
10.Allongez-vous sur le dos.

11.Essayez d'écouter une tonalité Shepard descendante.

12. Si vous échouez parce que vous n'arrivez pas à vous

détendre, essayez d'ajouter un support chimique doux
comme un peu de cannabis. Je trouve que l'alcool supprime
mon psychisme, mais certaines personnes l'utilisent dans
ce contexte.

13. Si vous échouez parce que vous n'arrivez pas à vous

concentrer, essayez d'ajouter un support chimique doux
comme la nicotine ou la caféine.

14. Écrivez et enregistrez, avec vos propres mots et voix, une

méditation guidée hypnotique. Une fois que vous avez compris,
arrêtez-vous de l’enregistrement. N'utilisez pas de méditations
guidées avec les mots et les voix d'autres personnes pour cela.
2 : Sous l'aile d'El

LE DEUXIÈME PENTACLE LUNAIRE est de forme la plus typique : circulaire,

avec un versicule autour de la circonférence et quelques noms de pouvoir au
milieu. C'est le premier d'une séquence de pentacles lunaires qui comportent
tous une main. Il existe de nombreuses façons de dessiner ces mains. J'utilise
souvent un dessin de main juif traditionnel appelé Hamsa, qui comporte une
paume ouverte et pointe avec son majeur (allongé). Quelle que soit la manière
dont les mains sont dessinées, comme toutes les mains pointant ou faisant des
gestes, elles sont destinées à attirer une attention particulière.
Mathers dit que ce pentacle « sert contre tous les périls et dangers
liés à l'eau, et s'il devait arriver que les esprits de la Lune excitent et
provoquent de grandes pluies et des tempêtes excessives autour du
Cercle, afin de vous étonner et de vous terrifier ; en leur montrant ce
Pentacle, tout cessera rapidement. Vous vous souvenez du « rideau
d’électricité statique » ou de la « cascade » dont j’ai parlé dans
l’exercice précédent ? Je comprends que ce pentacle est également
un talisman protecteur pour franchir ce seuil (et d’autres seuils
similaires).

La vésicule autour de la circonférence de ce pentacle, la « lentille » à

travers laquelle les puissances intérieures sont focalisées, est Tehillim
56 : 12. Je traduis cela par « J'ai confiance en Elohim. Je n'aurai pas
peur. Que peuvent me faire des êtres purement charnels ? Cependant,
cela pourrait aussi être lu comme « Parce que j’ai confiance en Elohim, je
ne craindrai pas ce que l’homme peut me faire. » Notez que le mot que
j'ai traduit par « êtres de chair » et « homme » est adam (le même que le
nom du Père de toute chose Adam) et signifie plus littéralement « Terrien
». Cela correspond clairement à son utilisation comme talisman
protecteur. Ce psaume a été écrit de manière légendaire par David, le
père de Salomon, « lorsque les Philistins l'ont emmené à Gath ». David
était tombé en disgrâce auprès du roi Saül et s'était enfui à Gath
(aujourd'hui Tell es-Safi), une ville des Philistins, l'ennemi politique
d'Israël. Lorsque le roi de Gath apprit que le guerrier légendaire était
dans son royaume, il le fit arrêter comme espion. David a feint la folie et a
été libéré. Être prier !

À l’intérieur du pentacle se trouvent deux noms de pouvoir. Le premier

est (El), que vous connaissez déjà. Le second est , que je translittère par
Averiel, mais beaucoup d'autres écrivent Avriel. Je comprends ce mot
dans le contexte du mot , qui signifie « force de l'aile » ou « plume du
pinyon », mais il peut aussi signifier par euphémisme « pénis ». Il est
parfois utilisé poétiquement en relation avec l'idée de trouver refuge sous
la puissante aile d'El, et c'est le contexte dans lequel je comprends ce
nom sur ce pentacle. Averiel est l'Aile Forte d'El, dans ce cas appelée à
se protéger des habitants sur le seuil ou d'autres dangers à d'autres
seuils aquatiques.
Ce pentacle serait efficace contre tous les dangers lors des voyages sur
l'eau. J'ai peu d'expérience en voyage sur l'eau (littérale), mais je suis
convaincu que ce pentacle serait bon dans ces conditions. Cependant,
pour me protéger lors des voyages hors du corps, je préfère le troisième
pentacle.
3 : Le crochet du conjurateur

MATHERS NOUS DIT QUE CE pentacle est efficace ». . . en voyage. . .

contre toutes les attaques de nuit, et contre toute sorte de danger et de
péril par l’eau. Pour des raisons qui, je l'espère, seront évidentes une fois
que nous l'aurons analysé, je comprends que ce pentacle est
particulièrement bon pour la protection lors de l'adorcisme oraculaire,⁸ et
c'est le contexte dans lequel je l'utilise le plus souvent. Comme le pentacle
précédent, celui-ci comporte également une main. Le verset qui l’entoure
dit : « S’il te plaît, HaShem, délivre-moi ! HaShem, fais
dépêchez- vous de m’aider ! Cela vient de Tehillim 40 : 14 et
constitue un simple appel à l’aide en cas de détresse immédiate.

Dans le pentacle se trouvent les noms et . Le premier, (ob), signifie

littéralement « cantine », mais au sens figuré, il désigne un médium de
transe ou un récipient possédé par un professeur spirituel (souvent
ancestral). Par extension, cela peut également désigner l'esprit familier
lui-même, ainsi qu'un rituel semblable à une séance pour communier
avec de tels esprits. Par exemple, la femme souvent décrite en anglais
comme la « Sorcière d’Endor »⁹ est, en hébreu, ou la « maîtresse de
l’ob, d’Endor ».

Le nom suivant, (Vavafel), est plus difficile à comprendre. Comme nous

en avons discuté précédemment, cela signifie un crochet ou un loquet.
( ahf ) signifie littéralement « souffler »,¹ ⁰ « renifler » ou « narine » et
peut signifier au sens figuré toute émotion qui fait frémir les narines,
comme la colère ou le dégoût. Dans ce contexte, je comprends que le
nom Vavafel signifie quelque chose comme « Hook-Huff-El » : l'El que
vous respirez pour devenir possédé comme une ob-maîtresse. Je
traduirais ce nom par « El qui s'attache par le souffle » ou « El qui
attache le souffle ».

Ainsi, lié par la lentille versiculaire de recherche de l’aide d’HaShem, ce

pentacle invoque les ob-esprits ancestraux et/ou votre ob-esprit
personnel ainsi que l’El Qui s’attache par le souffle. Cela le rend
particulièrement approprié comme talisman protecteur pour la
médiumnité en transe et pour les voyages « à travers l’eau ». Je porte
souvent ce pentacle lorsque je pratique la sorcellerie, notamment
l'adorcisme oraculaire. Bien que j’utilise habituellement d’autres
méthodes, ce pentacle est également utile pour faciliter la
communication avec un esprit familier. De plus, il est (comme le dit
Mathers) efficace contre les cauchemars, même si je préfère le
cinquième pentacle lunaire à cet effet.
4 : Le professeur de la sorcière

MATHERS DIT CE PENTACLE « te défend de toutes les

mauvaises sorcelleries et de toute blessure à l'âme ou au corps.
Son ange, Sophiel, donne la connaissance de la vertu de toutes les
herbes et pierres ; et à quiconque le nommera, il procurera la
connaissance de tous. Ces deux utilisations peuvent ne pas
sembler immédiatement similaires, mais une autre façon de
formuler cela est que le pentacle défend à la fois contre la
sorcellerie malveillante et enseigne la sorcellerie pratique.
Bien que dans la magie anglophone moderne, nous considérions
souvent Salomon comme un sorcier hautement intellectuel, qui ne
pratiquait que la magie cérémonielle la plus abstruse, cela est très loin
de la façon dont il a été traditionnellement compris.
Salomon est sage dans toutes les voies de la nature et est réputé
comme maître herboriste. Cette réputation vient de 1 Rois 5 : 13, qui
est généralement traduit par quelque chose comme : « Il
s'entretenait avec¹¹ les arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu'à
l'hysope qui pousse hors du mur. . .»

Le verset sur ce pentacle est tiré de Jérémie 17 :18 et dit : « Faites honte à
ceux qui me persécutent, mais je n'ai pas honte. Faites-les profil bas, mais
je ne suis pas mis bas. Apportez-leur un mauvais jour et qu’ils soient
doublement détruits ! » Il s'agit d'une formule traditionnelle pour renverser la
malédiction, qui signifie vaguement « Je suis du caoutchouc, tu es de la
colle ! Tout ce que vous envoyez rebondit sur moi et vous colle .

À l’intérieur se trouvent les noms suivants :

Ehyeh Asher Ehyeh

Yahahel

Sophiel
Nous avons longuement discuté du prénom, Ehyeh, dans la section 2.2. Le
suivant, (Yahahel), est un ange bien connu, dont on dit parfois que le nom
signifie « Le
Shining El » ou « The Shine of El », de la racine , qui signifie «
éclairer ». Cependant, je pense que ce nom est plus probablement
une variante de Jah h'El, « D.ieu le dieu ». Dans les deux cas, ce
nom particulier est associé à la relation subtile entre la lumière
céleste et l’éclat intellectuel que nous appelons « illumination »,
ainsi qu’à la sagesse, à la compréhension et à la connaissance, et
je vous encourage à vous pencher sur une telle kavvanah lorsque
vous inscrivez. il.

Blaise de Vigenère¹² énumère Yahahel (qu'il translittère par « Iahhael »)

comme le soixante-deuxième de ses soixante-douze « anges du Shem
H'Mephorash ».¹³ Il associe Iahhael à Tehillim 119 : 159, « Voyez combien
j'aime Vos instructions, HaShem ? Parce que Tu es compatissant, réveille-
moi ! En tant qu'ange du Shem H'Mephorash, Iahhael est associé au
premier décan du Taureau¹⁴ et au Cinq de Pentacles du tarot.¹⁵

Le nom final, (Sofiel), est presque certainement lié à la racine ( sof ), qui
signifie « fin ». Le mot vient de (safah), qui signifie littéralement « lèvre »
et peut signifier au sens figuré « parole » ou « limite » (comme le rebord
d'un bol). Sof est la limite au-delà de laquelle une chose n'existe pas. Le
mot est familier aux kabbalistes dans le cadre du Saint Nom (Ein Sof ),
qui signifie « sans limite », mais qui signifie aussi « transfini » en hébreu
moderne. Sofiel met fin aux choses (comme vos ennemis), mais
enseigne également la fin des choses, ce qui en grec serait appelé leur
telos (τ λoς), et en anglais peut signifier quelque chose comme leur «
destin » ou leur « but ». Malgré le fait que les noms n'ont aucun rapport
étymologique, il existe une forte harmonie entre (Sofiel) et la déesse
grecque Σoφια (Sofia), dont le nom signifie « sagesse ». Sofiel est un
grand professeur de sagesse, ainsi que des véritables objectifs de la
matière magique. Je les ai également trouvés être un excellent tuteur en
topologie des petits cardinaux.¹⁶ Je les trouve faciles à contacter avec la
conjuration classique du miroir noir, en dessinant le pentacle directement
sur le miroir, et c'est la façon la plus courante dont j'utilise ce pentacle.
5 : Le serviteur du rêveur

MATHERS DIT QUE CE PENTACLE « sert à avoir des réponses pendant

le sommeil. Son Ange Iachadiel sert à la destruction et à la perte, ainsi
qu'à la destruction des ennemis. Tu peux aussi l'invoquer par Abdon et
Dalé contre tous les fantômes de la nuit, et invoquer les âmes des défunts
de l'Hadès. C'est l'un de mes pentacles préférés. J'utilise celui-ci
principalement pour me protéger contre les cauchemars (fantômes de la
nuit), auxquels j'étais sujet quand j'étais plus jeune, et je l'écris souvent
pour mes amis et
clients à cet effet. Je l'utilise aussi parfois pour l'incubation de rêves,
notamment pour conjurer les morts. Je ne l'utilise presque jamais
pour détruire mes ennemis, mais j'ai toutes les raisons de croire que
cela fonctionnera aussi pour cela.

Le verset est tiré de Tehillim 68 :2 et signifie « Réveille-toi, Elohim !

Leurs ennemis, dispersez-vous ! Ennemis qui les détestent , fuyez
devant eux ! Dans le contexte du pentacle, cela sert clairement de
bannissement.

Le nom intérieur le plus important est (HaShem Elohim), que je

comprends personnellement comme « HaShem parmi le Cercle des
Pouvoirs » ou même « D.ieu, tous les dieux ».

En dessous se trouve une illustration qui est généralement appelée

« personnage mystique de la Lune ». À mes yeux, cela ressemble à une
baguette. Certains manuscrits l’incluent et d’autres non. D'après mon
expérience, son inclusion ou son omission ne fait aucune différence. Un
morceau de gnose personnelle :¹⁷ Je comprends que c'est une direction
pour frapper en rythme, en insistant sur le deuxième temps sur quatre.
J'utilise souvent ce rythme de frappe en conjonction avec ce pentacle,
mais je ne peux vraiment pas dire si cela fait une différence dans la
conjuration, ou si cela m'aide simplement à atteindre le bon état de
transe.

Le nom suivant, (Ixadiel), mentionné par Mathers, est plus difficile à

traduire. Il est peut-être lié à la racine , qui signifie quelque chose comme «
briller de chaleur » ou « briller comme une pierre précieuse », mais qui peut
aussi signifier « brûler » ou « travailler très dur ». Le nom suivant, (Azarel¹⁸),
est probablement dérivé de la racine signifiant « encercler » ou « lier ». À
l’époque où j’étais bébé sorcière, le premier sort de protection qu’on m’a
appris était « Je me tiens dans des cercles de lumière que rien de
indésirable ne peut traverser ». En appelant successivement ces deux
noms, je tiens un
similaire de cercle protecteur brillant, bien que légèrement plus
martial.

Alors, qu’en est-il de « Abdon et Dalé » dont parlait Mathers ? Beaucoup de

gens comprennent qu'Abdon est une corruption d'Abaddon ( ), un démon
des abysses dont le nom peut être lié à la racine , qui signifie « perte », et
peut être lié au grec 'Aπoλλωv (Apollon), dont le nom est parfois signifie «
Destructeur », mais est probablement pré-grec et signifie plutôt « chasser [le
mal] ». Lorsque le nom Abaddon est utilisé dans la Torah, le contexte
implique généralement un lieu au sein du monde souterrain, un lieu terrible
de feu et de destruction. D'un autre côté, (Abdon) est aussi un prénom
(humain). Par exemple, l'un des juges bibliques¹ ⁹ était ainsi nommé. Cela
signifie « serviteur », « esclave » ou « adorateur ». Il s'agit d'une ancienne
racine sémitique, ABD. C'est la même racine que le nom arabe plus familier,
Abdul.²⁰

Dalé est moins clair, mais est peut-être lié à la racine (dalah), qui
signifie « puiser » (comme d'un puits). D'un point de vue
interculturel, les puits sont compris comme des « trous sacrés » et
des portails vers les Enfers.²¹ L'aspiration des esprits des Enfers,
comme à travers un puits, est très clairement conforme au but
déclaré du pentacle.

Comme je l’ai mentionné précédemment, une façon de

comprendre un pentacle est de le considérer comme un
diagramme d’un rituel. Cela est particulièrement clair dans ce cas.
Je comprends que le rituel décrit par le cinquième pentacle est
globalement :

Bannir avec le verset.

Appelez HaShem Elohim.
Peut-être agiter une baguette magique ? Peut-être frapper ? Peut-
être rien ?

Formez un cercle avec Ixadiel et Azarel.

Pour une protection contre les cauchemars, arrêtez-vous ici.

Pour la nécromancie compulsive, dessinez un serviteur fantôme

des Enfers avec les noms « Abdon » et « Dalé ».
6 : Le faiseur de pluie

C'EST LE PREMIER DE NOMBREUX pentacles à huit rayons. Chaque

planète en possède au moins une. Ils sont plus difficiles à interpréter que
la plupart des autres pentacles car ils comportent moins de noms/mots. À
propos de celui-ci, Mathers dit : « Ceci est merveilleusement bon et sert
parfaitement à exciter et à provoquer de fortes pluies, si cela est gravé
sur une plaque d'argent ; et s’il est placé sous l’eau, tant qu’il y restera, il
y aura de la pluie.
Le verset circonférentiel est extrait de l'histoire du déluge de Noé
dans Bereshit 7 : 11-12 et dit : « Toutes les fontaines du Grand En-
Bas s'ouvrirent, et la pluie tomba sur la Terre. »

L'étoile à huit rayons est un symbole courant au Levant. C'est le cunéiforme

pour « dieu » ou « planète » et est le plus souvent associé à la planète Vénus.
Je crois qu’il peut être conçu ici comme une rose des vents en quatre
dimensions. Il n'y a vraiment aucun moyen de le savoir, mais nous en
discuterons un peu plus loin dans le livre.

Ce qui suit est entièrement spéculatif. Je le présente en grande partie

comme un exemple d'une manière de développer votre propre
kavvanot à utiliser avec les pentacles.

En examinant les symboles, je suis frappé par leur similitude avec les trois
grandes baguettes magiques de l'Égypte ancienne, l'ankh ( ), le djed ( ) et le
waas ( ). Est-ce le sens voulu par l’auteur original du pentacle ? Qui peut
dire?

L'ankh est la baguette de la vie. Certains disent que c'est un miroir ;

d'autres disent que c'est une sandale. Je trouve les deux explications
peu convaincantes car des chiffres sont régulièrement montrés qui le
maintiennent dans la boucle. Certains pensent qu'il est lié au symbole
similaire de l'anneau et de la tige dans l'iconographie sacrée
mésopotamienne, qui est généralement compris comme une sorte de
règle et de ruban à mesurer. Certains disent qu'il s'agit d'une sorte de
corde nouée absorbante utilisée comme tampon, appelée tyet, dont le
caractère est . Personnellement, je pense que c'est une vertèbre. Elle est
associée à la déesse Isis, notamment en lien avec son rôle de
guérisseuse. Il véhicule généralement le sens de « Longue vie ! »
Le djed représente un pilier ; tantôt une colonne qui soutient un bâtiment,
tantôt une colonne vertébrale humaine. Certains disent que sa forme
originale était un arbre sacré, et d’autres un phallus. Dans tous ces cas, il
représente la force et la stabilité. Il était souvent utilisé comme amulette
pour les morts, accroché autour du cou et présumé protéger la colonne
vertébrale. Il est associé à Osiris, notamment dans son rôle de seigneur des
morts. Il apparaît souvent en combinaison avec le tyet.

Le sceptre waas est le plus souvent associé à Set, bien qu'Anubis et divers
autres dieux, prêtres et pharaons soient également représentés avec lui.
C'est un signe de pouvoir et de domination, fréquemment utilisé comme
bâton magique pour contrôler les forces naturelles chaotiques, telles que
les tempêtes. Il s’agit d’un bâton en forme de sha (très stylisé), appelé «
Set-animal » ou « bête typhonique ». Cette créature apparaît souvent dans
les hiéroglyphes et les images égyptiennes. C'est une espèce inconnue
avec 1) une queue raide et fourchue, 2) de longues oreilles dressées à bout
carré et 3) un long nez légèrement crochu. Personnellement, je soupçonne
qu'il s'agit d'une race de canidés aujourd'hui disparue à partir de laquelle les
lévriers ont été domestiqués,²² mais des amis qui connaissent mieux Seth
que moi me suggèrent qu'il s'agit soit d'un lièvre, soit d'un monstre
mythique, qui n'est pas destiné à représenter quoi que ce soit. animal réel.

En les disposant autour du pentacle (comme le montre la figure de

la page 107), nous voyons que le sceptre waas est brisé. Pourquoi?
Parce que c'est le bâton utilisé pour contrôler les tempêtes ! Dans ce
pentacle, il est brisé, provoquant la colère de Seth et appelant sa
fureur, qui se présente sous la forme de tempêtes.
Parce que j'ai toujours vécu dans des endroits où les sécheresses
sont rares et où il y a souvent des tempêtes très violentes, j'ai peu
d'expérience dans l'utilisation de ce terme pour appeler pluie, même
si on m'a dit que c'était très efficace à cette fin. Comme je le
reviendrai plus tard dans ce livre, parce que nous vivons à une
époque où le climat est dangereusement perturbé, je trouve
qu'intervenir sur la météo est profondément imprudent, sauf en cas
d'urgence véritable.

Des exercices

Ajoutez la serrure et la clé lunaires à votre livre.

Faites l’exercice « Going Below » qui l’accompagnait.
Ajoutez au moins un autre pentacle lunaire à votre livre. Je
recommande le professeur de sorcière.
Les Pentacles de Mercure

"Celui qui est né sous l'influence de Mercure sera un homme éclairé

et expert, car Mercure est

le scribe du Soleil, car il est le plus proche du Soleil.

—TALMUUD CHABBAT 156A

Comme toutes les planètes, Mercure est étroitement liée à son dieu
homonyme, mais ils ne sont pas identiques. Mercure est la planète la
plus rapide et la plus petite de notre système solaire et la plus
intérieure. Il tourne autour du Soleil tous les quatre-vingt-huit jours. En
raison de sa vitesse, il est souvent associé aux dieux du voyage (tels
que Mercure romain, Hermès grec et Nabu babylonien) , mais il a
également été aligné avec de nombreux autres dieux. Par exemple,
dans la Grèce antique, la planète Mercure semble avoir été
initialement comprise comme deux esprits différents, une version du
matin sacrée pour Apollon et une étoile du soir sacrée pour Hermès.

Je l'imagine ainsi : dans la préhistoire, la plupart des gens ne voyageaient

jamais très loin et ne parlaient qu'une seule langue. Cependant, même à
cette époque, ce n’était pas le cas de tout le monde. Les voyageurs, les
messagers, les conteurs, les traducteurs, les commerçants et les
intermédiaires de toutes sortes ont toujours existé, et ce sont les gens de
Mercure. De plus, Mercure régit toutes les activités réalisées « par
l'esprit », y compris l'écriture, les mathématiques, la conversation
rapide, le jeu, l'escroquerie, les tours de passe-passe, la sorcellerie, la
parole spirituelle, les voyages spirituels et tous les types de
navigation, tous deux littéraux. et métaphorique. Mercure aux pieds
légers est également la planète des coureurs et (par extension) de
tous les athlètes et compétiteurs de jeux, bien que les pentacles
salomoniens ne se concentrent pas sur cet aspect.

Le symbole de la planète Mercure , , est appelé « caducée » et

représente un bâton ou une baguette enroulée autour de deux
serpents. Il est associé aux messagers depuis la plus haute
antiquité.

Il n’y a pas d’attribution de couleur unique pour Mercure. Le spectre à

sept rayons, le violet foncé, l'orange vif, la plupart des couleurs néon et
l'opalescence arc-en-ciel sont tous associés à Mercure.
Personnellement, je travaille le plus souvent avec Mercure en utilisant
une combinaison d’orange safran et de violet aubergine. Sans surprise,
le métal le plus associé au mercure est évidemment le mercure (alias
vif-argent), bien que de nombreux magiciens modernes utilisent
également l'aluminium. Certains des nombres sacrés spéciaux de
Mercure sont 8, 23, 64, 88, 260, 10¹⁰⁰ (appelé « googol »¹), le nombre
d'or φ (dont nous avons discuté en conjonction avec le pentagramme du
Grand Sceau) et ℵ 0 ( le nombre de points sur une ligne). En vérité,
cependant, tous les nombres, et le concept même de Nombre, sont les
chouchous de Mercure. De même, les alphabets et les chiffres, ainsi
que les scribes et les linguistes, sont le domaine de Mercure céleste, le
Grand Scribe du Soleil.

Le rôle du scribe, ou soferet² ( ), est très important dans la magie juive. Le

mot racine (SFR) donne naissance à une grande famille de mots ayant des
significations telles que « compter », « raconter une histoire », « écrire », «
parchemin/livre » et « nombre ». Si nous analysons les hiéroglyphes paléo-
hébreux, nous avons une tête-bouche-épine. Vraisemblablement, c’est
parce que l’écriture utilise un instrument semblable à une épine (un stylo ou
un graveur) pour enregistrer les sons et les idées. Aujourd'hui, comme
autrefois, le métier de sofer est souvent enseigné de parent à enfant, bien
qu'il existe de nombreux
écoles pour former les scribes. Nous savons que de telles écoles
existaient également dans l'Antiquité, grâce à une lettre du XVe siècle
avant notre ère d'un enseignant au parent d'un élève, exigeant le
paiement des frais de scolarité en souffrance.³

La partie la plus importante du savoir-faire du scribe hébreu, lorsqu'il rédige

des textes sacrés et magiques (y compris les pentacles salomoniens), n'est
pas la compétence calligraphique ou le talent artistique. Le célèbre maître
scribe et professeur de scribe, le rabbin Shimon Zeide de Merkaz Hasofrim,
à Brooklyn, New York, déclare : « Pour le rendre casher, je dirais qu'il n'est
pas nécessaire d'avoir autant de compétences. »⁴ Au contraire, ce qui est le
plus l'important est le keva et le kavvanah avec lesquels ils sont fabriqués.

Le mot (keva) est généralement traduit par « fixe » et vient d'une racine
signifiant « permanence ». Dans ce contexte, je pense que la meilleure
traduction est « précision rituelle ». Les textes sacrés et magiques
doivent être copiés à partir d’un exemple (ou d’un brouillon), plutôt que
composés de mémoire. Ils doivent être parfaits dans leur précision
rituelle (keva). Comme le dit le Talmud : « Quand je suis venu étudier
avec Rabbi Yishmael, il m'a dit : Mon fils, quelle est ta vocation ? J'ai
répondu : je suis un scribe qui écrit les rouleaux de la Torah. Il m'a dit :
Mon fils, sois prudent dans ta vocation, car ta vocation est le service
céleste, et il faut faire attention à ne pas omettre une seule lettre ou
ajouter une seule lettre hors de propos, et tu finirais par détruire le
monde entier. dans son intégralité. L'ajout ou l'omission d'une seule
lettre peut changer le sens de la vérité [ emet ] à la mort [met ⁵.[

Comme je l’ai déjà mentionné, la kavvanah, l’intention mystique

exprimée lors de l’écriture, est également extrêmement importante.
Le mot kavvanah ( ) vient de la racine , qui signifie « être présent »,
et l'élément fondamental de kavvanah est de prêter une attention
particulière à ce que vous faites : vraiment comprendre et réfléchir à
chaque mot ou nom que vous écrivez. Le Talmud raconte : « . . .
tout rouleau de la Torah dans lequel les mentions du nom de Dieu
n'ont pas été écrites avec la bonne intention ne vaut rien. Les
amulettes écrites sont identiques.
Il est tout à fait possible de renforcer une amulette écrite sans être capable
de lire ou de comprendre l' écriture, en l'éveillant comme vous le feriez
avec n'importe quelle autre sorte d'amulette, en tant que foyer pour les
pouvoirs spirituels. Cela ne produit pas un véritable pentacle salomonien,
mais plutôt une amulette décorée pour ressembler à un pentacle
salomonien. Il n'y a rien de mal à cela. Cependant, comme toutes les
amulettes hébraïques, les pentacles salomoniens sont destinés à être plus
que cela. Chaque mot, chaque lettre doit être écrit et éveillé avec une
intention ciblée. Je vous encourage, en alliance avec vos propres alliés
spirituels, à éveiller vos pentacles en tant que foyers pour les esprits
familiers. Cependant, le véritable pouvoir d’un pentacle salomonien,
l’essence de ce qu’est un pentacle salomonien, découle de ces mots et
noms.

Lorsqu'il se prépare à rédiger des textes sacrés ou magiques dans la

tradition juive/hébraïque, le scribe doit se nettoyer, se préparer et se
centrer, en déclarant son intention de s'engager dans un travail sacré.
Ensuite, ils doivent lire chaque mot, en contemplant ses nombreuses
significations⁶ , puis prononcer le mot ou le nom à voix haute. Ce n’est
qu’alors qu’ils peuvent commencer à écrire les personnages, tout en
gardant à l’esprit la kavvanah spécifique de la tâche à accomplir. En
impliquant tout son esprit et son âme dans le processus, le scribe produit
des parchemins et des amulettes qui incarnent physiquement à la fois
des pouvoirs spirituels éternels et un discours rituel éphémère, rendant
manifeste une fontaine de magie impétueuse.

Les amulettes écrites à des fins magiques sont extrêmement courantes

dans les communautés juives, anciennes et modernes. On s’attend à ce
que, lorsqu’elles sont correctement fabriquées par un expert, les amulettes
puissent être considérées comme efficaces. Cependant, il est également
possible pour des non-experts de les rédiger efficacement s'ils maintiennent
des kavvanot clairs et puissants. Par exemple, à l'époque de la Mishna
(vers 200 de notre ère), les rabbins discutaient de la question de savoir si
des amulettes pouvaient être portées le jour du sabbat , alors qu'il est
interdit de transporter la plupart des choses⁷ et de porter des bijoux. « Et il
ne peut sortir ni avec des phylactères, ni avec une amulette lorsqu'elle ne
vient pas d'un expert, mais qu'elle a plutôt été écrite par quelqu'un qui n'a
pas acquis une réputation d'expert dans l'écriture d'amulettes qui sont
efficaces pour ceux qui les portent. »⁸ En d’autres termes, les
amulettes sont acceptables lorsqu’il existe une attente raisonnable
quant à leur efficacité magique. Bien que le texte n'explique pas le
raisonnement des rabbins, je pense que c'est parce que les
amulettes sont généralement destinées à la guérison et à la
protection, et que le commandement positif de préserver la vie et le
bien-être est sûrement plus important que même les interdictions
rabbiniques les plus sagaces, comme observer le Shabbat. .
5 : La Croix du Père El

MATHERS NOUS DIT que son cinquième pentacle de Mercure ». . .

commande les Esprits de Mercure et sert à ouvrir les portes de quelque
manière qu'elles soient fermées, et rien de ce qu'il peut rencontrer ne peut
lui résister. Je l'utilise de différentes manières, mais principalement pour
ouvrir les Portes de l'Abondance en matière d'argent et de magie marketing,
et pour ouvrir les Portes de la Perception, à la fois pour la sorcellerie et pour
l'apprentissage de la magie, c'est pourquoi je l'enseigne avant tout le
Mercure
pentacles . J'utilise parfois ce pentacle en combinaison avec
d'autres, dont nous discuterons lorsque nous aborderons ces
pentacles.

Le sceau dans son ensemble a la forme d’une croix à bras égaux dans un
cercle, parfois appelée « croix solaire ». Ce symbole a une très longue
histoire, intimement liée à l’histoire fascinante des roues en tant que
machines fabriquées par l’homme. Telles que nous les utilisons aujourd'hui,
les roues à essieu pour le transport semblent avoir été inventées vers 6 000
avant notre ère dans ou autour de l'Irak moderne. Cependant, d'autres
types de machines à roues (telles que les moulins à grains et les roues
d'empotage) semblent beaucoup plus anciennes. Les premières roues
étaient des disques pleins, mais elles ont rapidement évolué vers une
variété à quatre branches. Les roues, combinées au cheval domestique, ont
constitué une avancée technologique révolutionnaire. Entre autres choses,
leur combinaison a donné naissance au char, une machine de guerre
presque imparable qui fut l’un des nombreux facteurs à l’origine de la
conquête indo-européenne. Ce progrès technologique figure en grande
partie dans de nombreux mythes indo-européens (en particulier les mythes
du char solaire) ainsi que dans la mythologie hébraïque. L'une des histoires
fondamentales du mysticisme juif est la vision du char d'Ézéchiel, ⁹ qui
apparaît dans le premier chapitre de son livre. Cette histoire est discutée de
manière beaucoup plus détaillée dans le chapitre sur Jupiter, avec le
pentacle appelé Échelle de Jakob.

À un niveau moins déterminé culturellement, la croix du Soleil présente un

arrangement de lignes perpendiculaires qui segmente l'espace
bidimensionnel en quatre quadrants. À leur intersection, ces lignes créent
une origine, un point central à partir duquel un système de coordonnées
(comme les quatre points cardinaux) peut être établi. De même, il établit un
Axis Mundi, le point stable autour duquel la Roue de l’Être peut tourner. En
règle générale, mais non universelle, lorsque la croix du Soleil apparaît en
magie, c'est un signe de stabilité, du Centre Sacré et de l'arrangement
ordonné de l'univers.
Le verset de ce pentacle est tiré de Tehillim 24 :9.¹⁰ Il dit : « Portes, levez la
tête ! Portes éternelles, élevez-vous ! Le Roi de l'Abondance¹¹ arrive
dans !" Cela est clairement pertinent par rapport au but déclaré du
pentacle. Cependant, Zohar 1:23b:22 suggère une lecture plus profonde
qui relie ce passage aux archanges et aux pouvoirs divins : « Pendant
Shacharit [prière du matin], le lion descend pour recevoir la prière avec ses
bras et ses ailes – chaque créature vivante¹² a quatre ailes. . C'est Michel.
Pendant Minchah [prière de l'après-midi], le bœuf descend pour recevoir la
prière avec ses cornes et ses ailes, et c'est Gabriel. Le Chabbat, le Saint,
béni soit-Il, descend avec les trois patriarches – Chesed [Compassion],
Geborah [Force] et Tiferet [Beauté] – pour recevoir Sa fille unique à travers
eux. C'est le secret du Shabbat [ ]—Shin [ , feu] et Bat [ , fille]. A cette
époque, les êtres vivants célestes qui sont appelés du nom de Yud Hei Vav
Hei disent, comme il est écrit : « Levez la tête, ô portes ; et élevez-les,
vous, portes éternelles ! afin que le Roi de Gloire puisse entrer.'»¹³

Les noms à l’intérieur de ce pentacle sont simples. Dans le quadrant

supérieur droit se trouve (El), un nom qui devrait maintenant être très
familier. En haut à gauche, nous avons (Ab), qui signifie « père » ou «
ancêtre masculin », mais peut aussi parfois désigner un enseignant
auprès duquel on est apprenti, un parrain, un mécène ou un
intermédiaire de pouvoir parrain. En bas se trouve le nom familier, le
Très Saint Nom, divisé en Jah et Vah.

Pour activer ce pentacle très simple, j'appelle simplement les trois noms à
plusieurs reprises, puis j'appelle les quatre êtres vivants saints d'Ézéchiel
(Taureau, Aigle, Lion et Homme), et j'imagine chaque créature dépliant son
quartier du pentacle pour révéler une porte vers l'entrepôt de , le Roi de
Gloire, qui est votre patron (Ab) et le divin patron de toute la magie
salomonienne.
2 : Le sceau des causes perdues

MATHERS DIT DE CE pentacle que « les esprits ici écrits servent à

réaliser et à accorder des choses qui sont contraires à l'ordre de la
nature ; et qui ne sont contenus sous aucune autre rubrique. Ils
répondent facilement, mais ils sont difficilement visibles. Avant de passer
à la traduction des noms de ces esprits, rappelons que, comme
mentionné dans le chapitre précédent, pleurer est une technique
d'induction de rêves extrêmement courante dans la magie levantine, à la
fois ancienne¹⁴ et moderne.¹⁵ Pourquoi est-ce
pertinent ? Mathers lit les lettres circonférentielles, en commençant par
la gauche et en traçant une croix inversée, comme , un nom qu'il ne
parvient pas à traduire, qui, je suppose, se dirait quelque chose
comme Buel ; ce nom apparaît également comme le septième
surveillant du premier firmament dans Sefer Razim. Si, par contre, ils
sont lus naturellement, c'est-à-dire dans le sens inverse des aiguilles
d'une montre à partir du haut, le nom est (Evelu), de la racine , qui
signifie « pleurer » ou « pleurer ». Cette signification est mise en
évidence par les noms intérieurs.

Le nom à droite , , est une racine très courante, qui signifie « aimer »
ou « gémir ». Le nom de gauche , , est légèrement moins clair. Il
s'agit probablement d'une forme de (ka'av), qui signifie « souffrir ».
Cependant, il s’agit peut-être d’une erreur de copiste, et il faudrait
lire , ce qui signifie « ici/maintenant ». Comme vous pouvez le voir,
le vav ( ) à la fin pourrait facilement être confondu avec une nonne-
sofit ( ). Dans les deux cas, les noms intérieurs sont clairement une
exhortation à pleurer sur le pentacle¹⁶ et c'est ainsi que je l'utilise.
1 : Le pentagramme de Mercure

C'EST PROBABLEMENT MON PRÉFÉRÉ de tous les pentacles ; c'est le

seul pentacle que je porte régulièrement. Mathers dit de son premier
pentacle de Mercure qu'il « sert à invoquer les esprits qui sont sous le
Firmament ». Dans ce contexte, « firmament » est une référence biblique.
C'est le mot anglais le plus souvent utilisé pour traduire le mot biblique, qui
signifie quelque chose comme « dôme » ou « membrane ».¹⁷ Dans la
cosmologie biblique, il s'agit, comme vous pouvez le voir dans le diagramme
de la page 119, essentiellement du « sommet du ciel." Tous les spiritueux
naturels, y compris
planétaires sont « au-dessous du firmament » ; la seule chose
au-dessus, ce sont les cieux élevés.

Avant de discuter de la façon dont ce pentacle génère un pouvoir

aussi impressionnant, nous commencerons par traduire les noms.

Première conception hébraïque de l'univers. Stephen L. Harris,

2003. CC par 4.0 DEED.

Pour le nom circonférentiel, on lit le long du pentagramme, en

commençant en haut à droite. Cela donne , que Mathers rend en anglais
par Yekahel, bien que je préfère la translittération plus directe Ikahel. Le
nom dérive de . À la fin se trouve le nom divin familier El, qui termine tant
de noms angéliques. La partie initiale , , est le futur à la troisième
personne de (hikah), donc le nom signifie « El pénétrera », ou « El
frappera », ou même « El tuera ». Dans ce pentacle, je préfère
généralement « Il pénétrera ».
Pour le nom entre les points du pentagramme, Mathers lit dans le
sens inverse des aiguilles d'une montre en commençant en haut à
droite et trouve le nom (Agail). Je suis sceptique quant à cette lecture,
à la fois parce qu'elle ne se termine pas par (même si cela semble
similaire), et parce que ce n'est pas un mot que je comprends. Au lieu
de cela, je pense qu'il devrait être lu comme le complément du nom
extérieur, en commençant en haut à gauche et en se lisant dans le
sens inverse des aiguilles d'une montre autour du pentagramme
intérieur (invisible), comme le montre le diagramme ci-dessous. Cela
donne (Giael, « GUY-ee-el »), qui signifie sans ambiguïté « Valley El
», le partenaire enveloppant parfait de l'El pénétrant à l'extérieur.
Giael, l'Esprit de la Vallée, est très connu dans le monde entier,
sous divers noms. Par exemple, le chapitre six du Dao De Ching
(ci-dessous dans un « script de sceau » interlinéaire) peut être
librement traduit par :

L'Esprit de la Vallée ne meurt jamais.

Elle est appelée « la Mère Noire ».

La Mère Sombre est une Porte – la racine de la terre

et du ciel.

Toujours liminal, à peine existant,

Sans effort en pratique !

S'il vous plaît, permettez-moi, si vous le voulez bien, de parler un instant de

cet esprit en rhapsodique. Pour moi, la nature essentielle du Giael réside
dans sa forme primitive de River Valley, humide et luxuriante, le premier
professeur des humains. Bien sûr, chaque vallée fluviale et chaque vallée
fluviale sont différentes, mais la plupart partagent certaines qualités
fondamentales. Ils sont chtoniques, frais, ombragés et fertiles : les canaux
de naissance de notre Mère Sombre. Parce que leur écosystème a un « flux
» naturel, ils sont (par rapport aux autres écosystèmes) turbulents et en
constante évolution. De plus, ils sont régionalement hétérogènes ; chaque
partie de la vallée fluviale est différente les unes des autres. Pour cette
raison, les êtres qui évoluent pour vivre dans les vallées fluviales sont
souvent particulièrement adaptables. Les humains ne font pas exception à
cette règle. Presque tous les experts s'accordent à dire que les humains
sont apparus dans la vallée du Grand Rift en Afrique de l'Est, le long des
rives de ses nombreux fleuves et rivières.
des lacs . De tels environnements constituent notre habitat
naturel ; c'est là que nous avons appris à être humains.

Les rivières sont de puissantes lignes telluriques à travers lesquelles

circulent l’énergie, l’information, les populations et les biens
commerciaux. Le Congo, le Nil, l’Euphrate, le Tigre, le Balsas, le
Danube, le Gange, le fleuve Jaune, la Jordanie, le Mékong,
l’Amazone, la Volga, le Mississippi et d’innombrables autres grands
fleuves à travers le monde ont donné naissance à des cultures et des
empires complexes qui ont façonné et continuent de façonner notre
monde. L'écriture, l'agriculture, l'art et la technologie sont tous les
dons de la River Valley. Bien sûr, il en va de même pour l’empire,
l’esclavage et la guerre. Les vallées fluviales sont le berceau de
l’humanité ; La Mère Noire est la porte d'entrée de toutes les choses,
bonnes et mauvaises, qui font de nous des humains.

Ces deux forces, la force pénétrante venant d’En-Haut et la force

enveloppante qui rayonne du Ventre de la Terre, sont tissées
ensemble dans ce pentacle, formant le pentagramme sacré, dont
nous avons discuté précédemment des vertus magiques.

Pour activer les pouvoirs de ce pentacle, montez d’abord, haut, jusqu’au

firmament et criez le nom Ikahel. Ressentez sa puissance explosive. Sentez
la lumière des étoiles vous pénétrer depuis les profondeurs de l’espace.
Ensuite, descendez, descendez, descendez jusqu’au centre de la Terre et
ressentez les profondeurs fraîches et humides. Appelez le nom de Giael.
Ressentez l'eau qui vous compose. Ressentez la vallée fluviale qui vous a
donné naissance. Chantez rapidement les deux noms, en vous sentant
comme le pilier de lumière entre le Haut et le Bas, le vaisseau à travers
lequel le Père Ciel et la Terre Mère¹⁸ se réunissent, le rythme de leurs ébats
amoureux donnant forme aux cycles du temps. Sentez les pouvoirs se
combiner en vous. C'est le pouvoir de cette union qui permet aux humains
d'invoquer tous les esprits sous le firmament. N'oubliez pas que vous êtes
un enfant de la Terre et du Ciel étoilé.
Tout en tenant le kavvanah, je tiens le pentacle dans ma main et je
ressens la tension entre la Vallée et le Pénétrant dans mon corps.
Je verse cette énergie potentielle dans le pentacle, comme une
sorte de batterie de puissance spirituelle à laquelle je pourrai faire
appel plus tard. C’est-à-dire que je considère ce pentacle comme
un générateur, un condensateur et une batterie de puissance
magique brute. Je le porte à la fois comme un insigne d'autorité
spirituelle et comme un réservoir de pouvoir sorcier lorsque
j'interagis avec les esprits.
4 : Le dodécagramme omniscient

MATHERS DIT DE ce pentacle : Ceci est en outre approprié pour acquérir

la compréhension et la connaissance de toutes choses créées, et pour
rechercher et pénétrer dans les choses cachées ; et ordonner à ces esprits
appelés Allatori d'effectuer des ambassades. Ils obéissent très facilement.
Lorsque j'étais étudiant en troisième cycle en mathématiques théoriques,
j'ai fait un usage très intensif de ce pentacle pour m'aider à apprendre, et je
l'ai trouvé extrêmement efficace. j'en ai moins
expérience dans son utilisation pour commander les Allatori,
mais je partagerai ce que je sais après avoir analysé le pentacle
lui-même.

Avant de commencer à traduire celui-ci, parlons un peu de sa

géométrie. La forme illustrée s'appelle un dodécagramme.¹⁹ Elle a
douze sommets et son « nombre de rotation » est cinq ; si vous vous
tenez au centre et tracez l'étoile autour de vous avec une main tendue,
vous finirez par vous retourner cinq fois au moment où vous aurez
terminé l'étoile. En combinant les vertus de ces deux nombres, le
dodécagramme accède à la puissance des deux. Nous avons déjà
longuement parlé des vertus du chiffre cinq, tournons-nous maintenant
vers le chiffre douze.

Les caractéristiques les plus importantes de douze résident dans le

fait qu'il est hautement divisible.²⁰ Parmi les nombres entiers inférieurs
à douze, seuls cinq et sept (tous deux premiers) ne partagent pas de
facteurs avec lui. Cela fait de douze une base de calcul très pratique.²¹
C'était le nombre clé des anciennes mathématiques babyloniennes²²
et de l'astrologie, dont dérive notre astrologie moderne. C'est pourquoi
il y a douze signes dans le zodiaque. C’est de cette racine
astrologique que la plupart des associations culturelles occidentales
avec des groupes de douze (dont les douze tribus d’Israël, les douze
Olympiens et les douze apôtres) tirent leur pouvoir rhétorique.

Également hérité de Babylone, la majeure partie de notre chronométrage

quotidien est basée sur le nombre douze. Il y a soixante (5x12) secondes
dans une minute et soixante minutes dans une heure. Il y a douze
heures de jour et douze heures de nuit. Il y a douze mois dans une
année. Tout cela met en évidence la relation étroite de douze avec le
temps et avec les cycles ordonnés de la nature. Douze nous aide à
comprendre des choses complexes, en nous permettant de voir les
modèles sous-jacents qui informent des événements apparemment
chaotiques. C’est cette vertu que nous chérissons particulièrement dans
le Dodécagramme Omniscient.
La phrase autour de la circonférence extérieure du pentacle signifie :
« La sagesse et la puissance sont dans sa maison ; la connaissance
de toutes sortes de choses dure pour toujours. Il ne s’agit pas d’une
citation directe de la Torah, bien qu’elle présente une certaine
similitude avec Tehillim 112 : 3. Notez que le mot que j’ai traduit par «
trucs » (devarim) peut aussi signifier « paroles », c’est ainsi qu’il est
généralement compris comme le premier mot (et donc le nom) du livre
que les chrétiens appellent « Deutéronome ». Ce chevauchement de
sens entre les mots et ce qu'ils représentent est une caractéristique
importante de la tradition des amulettes hébraïques : les mots de
Pouvoir sont les pouvoirs qu'ils nomment.

Le nom au centre est El. Les autres lettres sont un peu plus
difficiles à lire. Mathers suggère : « IHVH, répare le volatile, et qu'il
y ait une restriction jusqu'au vide. » Je crois qu'il obtient cela en
lisant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre autour de
l'extérieur, en commençant par le coin supérieur droit, puis en se
retournant et en lisant dans le sens des aiguilles d'une montre
autour de l'intérieur (voir schéma). Cela donne . En séparant cela
en mots, nous obtenons . Une traduction un peu plus littérale de
cela serait quelque chose comme « HaShem, prends racine dans le
courant ! Les ténèbres, il est flétri !
Cependant, quelque chose dans cette traduction ne m’a jamais semblé
correct. Surtout, pourquoi se retourner au milieu ? Pendant que j'y
réfléchissais, mon clan a fait une évocation d'Arbatel ,²³ un ange de la
révélation. J'ai montré le pentacle et j'ai interrogé l'ange à ce sujet, et ils ont
dit (par l'intermédiaire d'un médium possédé, qui ne connaissait pas les
pentacles et ne lit pas l'hébreu) que :
« Cela a le pouvoir de déclencher de grandes idées. . . .» Ils
poursuivirent en disant : « Nous, les anges, essayons de répondre
aux désirs de votre cœur (...). . . c'est dans notre nature. . . nous
sommes des êtres qui satisfont les désirs. Quand notre Père
s’enracine dans le cœur, des merveilles se produisent.

Suivre ce conseil m'a conduit à ma lecture préférée du pentacle, qui

commence de la même manière que Mathers, mais continue sur le même
chemin en spirale sans se retourner (voir schéma à la page 125). Cela
donne, qui éclate à
. Je traduis vaguement cela par « HaShem, prends racine dans
le flux ! Le désir du cœur est tout . »²⁴

Après avoir (peut-être) résolu le mystère des lettres, passons aux

instructions de Mathers. Qui ou quoi sont les « Allatori » ?
Personnellement, je crois que le nom est lié au latin allātus, qui
signifie « délivré » ou « réalisé », généralement dans le contexte d'un
messager. Cependant, je pense que le sens fait également partie du
latin ālātus, un adjectif signifiant « ailé ». Il n’est pas surprenant que
les esprits d’un pentacle mercuriel soient des messagers ailés.
D'autres sources décrivent les Allatori comme des « démons du sud
ardent ». Cela correspond tout à fait à mon expérience (limitée) d’eux.
3 : La roue de Mercure

CHAQUE PLANÈTE SAUF la Lune possède une roue pentacle comme

celle-ci, centrée sur une étoile à huit rayons avec des symboles sur
chaque rayon et avec quatre noms angéliques sur la circonférence.
Généralement, ce sont les plus faciles à utiliser mais les plus difficiles à
déchiffrer, en partie parce que les symboles sont plus sujets à la corruption
dans le processus de transmission que les mots.²⁵ Dans ma pratique,
j'utilise principalement les pentacles de roue comme des « manivelles »,
qui peuvent être tournées. jusqu'à fournir une puissance supplémentaire
aux autres pentacles. Je mets souvent une roue pentacle
au dos d’autres pentacles de la même « famille » planétaire, une
pratique qui, je crois, est assez courante. Parfois, je les utilise
également dans des combinaisons inter-planétaires. Cependant, je
pense qu’il est très utile d’essayer de les comprendre. Au moins,
c'est un puzzle vraiment amusant, et je vous encourage à vous y
essayer pour développer votre propre kavvanot pour celui-ci et les
autres pentacles de roue.

Mathers dit que ce pentacle est utilisé pour « invoquer les esprits
soumis à Mercure ; et surtout ceux qui sont écrits dans ce pentacle.
Alors, commençons par là. Qui sont les esprits inscrits dans ce
pentacle ? En partant du haut et en procédant dans le sens inverse
des aiguilles d’une montre, nous avons :

Kokaviel

Gedoriah

Sauniah

Chokmaïel

Le premier nom, Kokaviel, est très facile à comprendre ; (Kokhav) est le

nom hébreu de la planète Mercure, bien que dans certains contextes, il
puisse signifier plus généralement « planète » ou « étoile ». Kokaviel est
donc l’El de la planète Mercure. Kokaviel se retrouve également dans le
Livre d'Enoch, un texte juif de l'Antiquité tardive, où ils sont répertoriés
parmi les anges déchus. Ils font également leur apparition dans le Sefer
Raziel HaMalakh, un récit juif médiéval²⁶.
grimoire , où ils sont compris comme étant directement au
service du ciel.²⁷

Le nom à gauche, Gedoriah, est légèrement plus dur, mais est presque
certainement basé sur la racine , qui signifie « enfermer » ou
« murer ». Dans ce contexte, Gedoriah pourrait être un esprit de villes
fortifiées² ⁸ mais je pense que cela signifie plus probablement quelque
chose comme « Maître Maçon ». Par exemple, est utilisé dans ce
contexte dans 2 Rois 12 : 12. La maçonnerie est, historiquement, une
sorte de profession d'ingénieur hautement technique et a une très
longue histoire d'association avec les mystères Hermétique/Mercuriel.

Le nom en bas, Sauniah, vient du mot (saun) qui signifie « sandale

». Dans certains contextes, cela peut aussi signifier « soldat », tout
comme les anglophones appellent parfois les soldats « bottes sur le
terrain ». Cependant, puisque Mercure est célèbre pour ses
sandales magiques, je pense qu’une lecture littérale est préférable
ici.

Enfin, le nom à droite, Chokmaiel, signifie Sagesse El. Bien que le mot
chokmah soit presque toujours traduit en anglais par « sagesse », il fait
également partie des termes anglais « créativité » et « vivacité d'esprit ».
Chokmah est communément anthropomorphisée en pseudo-déesse.
Son nom grec, sous lequel elle est plus familière, est Sophia. Salomon
dit d'elle : « Chokmah a été mon amour. Je l'ai courtisée quand j'étais
jeune et je voulais en faire mon amante. J'ai brûlé pour sa beauté. »²⁹

Maintenant que nous comprenons les pouvoirs à éveiller lors de la

fabrication du pentacle, parlons de quelques façons de l'utiliser. Comme je
l’ai mentionné plus tôt, j’utilise tous ces pentacles de roue comme «
manivelles » pour générer de l’énergie pour d’autres pentacles. En général,
je les fais dos à dos avec un autre pentacle de la même planète, même si
parfois je les mélange et les assortis. Après avoir réveillé le
pentacles des deux côtés (comme nous en avons discuté dans la
section Créer et utiliser des pentacles non-livres), je fais tourner
énergiquement la puissance à travers le pentacle de la roue vers l'autre.
Cela aide les autres pentacles à capturer et à retenir plus d’énergie. Je
fais cela lorsque je veux que le pentacle devienne plus puissant avec le
temps et lorsque je l'emploie dans des circonstances où il y a une
abondance d'énergie libre. Pour les débutants, je ne recommande pas
de porter des pentacles à roues à long terme ; ils peuvent être un peu
épuisants.

Des exercices

Ajoutez au moins un pentacle Mercurial à votre livre. Je

recommande le Dodécagramme omniscient.

Écrivez une pétition en rapport avec les préoccupations de ce

pentacle. Je recommande une demande d'aide pour
l'apprentissage de la magie salomonienne.

Renforcez la pétition en utilisant la méthode que vous avez apprise

à la fin du chapitre Magic : Sorcery & Seals.
Les Pentacles de Vénus

Le Talmud de Jérusalem raconte qu’un sage a demandé à un autre : «

Pourquoi vous baignez-vous dans le bain d’Aphrodite ? . . . il lui dit : «

Je ne suis pas venu dans son domaine, elle est entrée dans mon

domaine. On ne dit pas que le bain a été construit comme parure pour

Aphrodite [Vénus]

mais on dit : Aphrodite a été faite pour décorer le bain.

—TALMUUD DE JÉRUSALEM AVODAH ZARAH 3.4.1,

TRADUCTION

ET COMMENTAIRE DE HEINRICH W. GUCCENHEIMER

Vénus est la planète de tous les types d’amour. Même si nous la

considérons le plus souvent comme une planète d’amour
romantique ou sexuel, elle contrôle également tous les liens qui
unissent les gens : pas seulement la romance, mais aussi la famille,
la communauté et la politique. Notre monde est de plus en plus
complexe et interconnecté. Vénus, la Wile-Weaver, la Charmante,
est la divine navigatrice de politiques sociales compliquées. En règle
générale, la magie de Vénus est très pratique ; il y a peu de
situations où augmenter votre charme interpersonnel ne va pas.
Mais Vénus est bien plus que cela ; elle est la force qui fait naître la
vie de la vie. Vénus est la Grande Déesse Verte qui nous a appris à
jardiner, qui nous a appris la relation entre la graine et la pousse,
qui nous a appris la relation entre le sexe et les bébés. Vénus est la
viriditas vitale qui fait mûrir à la fois le fruit de la vigne et l'enfant
dans l'utérus. Sainte Hildegarde de Bingen dit : « Il existe une
puissance qui existe depuis toute éternité et cette force et cette
potentialité sont vertes ! »

Le symbole de la planète Vénus , , est devenu le symbole de la « femme ».

Il est lié à l'ankh et participe parfois à toutes les associations complexes de
ce symbole (comme discuté dans le chapitre sur la Lune). Il est souvent
(probablement à tort) compris comme un miroir à main. D'autres pensent
qu'il pourrait représenter un sistre, une sorte de hochet avec des tintements
comme un tambourin, ou un collier. Vénus est étroitement associée aux
miroirs pour une autre raison. Dans le monde antique, les miroirs étaient
généralement fabriqués en cuivre, et le lien entre le cuivre métallique et
Vénus est très fort, comme nous l'expliquons à la fin de ce livre, lorsque
nous en apprenons davantage sur les métaux planétaires. Les miroirs, en
cuivre et en verre, sont un excellent matériau sur lequel écrire les pentacles
de Vénus.

Le nom hébreu de la planète Vénus est (Nogah), ce qui signifie « Celui qui
brille ». Dans la magie anglophone moderne, le nombre de Vénus est sept
et son jour est le vendredi.¹ Elle est associée aux lions, aux colombes, aux
loups et aux paons. Comme mentionné précédemment, son métal est le
cuivre et sa pierre précieuse est l'émeraude. L'ange le plus souvent
associé à Vénus est Anael ( ), dont le nom signifie « Joie d'El ». En anglais,
ce nom est parfois orthographié « Haniel ».

Alors que Vénus en tant que planète a une applicabilité magique très
large, les pentacles de Vénus dans l'édition Mathers de la Clé de
Salomon ne couvrent pas toute la gamme de magie que nous attendons
de Vénus. Contrairement à la plupart des planètes, qui ont sept
pentacles chacune, Mathers ne répertorie que cinq pentacles de Vénus,
dont deux sont trop corrompus pour que je puisse les lire. Il manque de
nombreuses préoccupations liées à Vénus que nous nous attendrions
normalement à voir abordées dans un
recueil de magie pratique, y compris la magie pour favoriser la
conception et les amulettes pour une grossesse et un
accouchement en bonne santé.²

De plus, la compréhension du mot « amour » dans le texte est un

peu rapace à mon goût. Comme tous les textes, la Clé de Salomon
ne peut être réellement comprise qu’en examinant le contexte
historique et culturel dans lequel elle a été écrite. La Clé, sous la
forme que nous connaissons aujourd’hui, a été écrite par et pour la
bourgeoisie et la noblesse catholiques masculines et hautement
instruites de la Renaissance européenne. Lorsque cela est compris,
le manque de magie de Vénus dans ces manuscrits n’est pas si
surprenant, pas plus que la représentation étroite de Mars que nous
voyons dans le chapitre suivant.

Conjuration par l'Amour

Il existe une idée erronée selon laquelle la magie salomonienne est

toujours une procédure brutalement compulsive, dans laquelle les
esprits sont liés de force contre leur volonté. Ce n'est pas vrai; de
nombreuses conjurations de style salomonien s'appuient sur l'amour
plutôt que sur la menace pour attirer l'attention des esprits invoqués.
Par exemple, permettez-moi de vous présenter ce texte d'incantation
hébreu médiéval³ qui donne des instructions pour une conjuration par
l'amour.

Après avoir fabriqué un sceau, il est demandé au magicien de l'emporter , la

veille au soir du mercredi, dans un endroit où il pourra être seul. Là,
d'agréables épices sont brûlées. Si le conjurateur a peur, conseille le texte,
il doit « prendre quatre morceaux de bois de cerf, un morceau de chaque
bois, et les enfoncer dans le sol autour du cercle, vers ses quatre vents
[directions cardinales] ».

Ensuite, nous dit-on, le magicien doit tenir le sceau dans sa main,

et avec du papier et un stylo préparés, s'asseoir en cercle et dire :
Au nom de

: Le Feu consume le feu, et au nom du Feu, qui contrôle tout feu, et au nom
des Noms Ineffables, qui brûlent tout par le feu et qui éteignent les flammes
du feu, je t'adjure Iramrami. . . fils d'Ashmodai, qui est le plus haut des rois,
qui est mentionné avant les grands, qui régnaient du temps de Salomon. . .
montre-toi à moi maintenant.
. . car je vous aime vraiment, et je me suis efforcé de rechercher
votre bien-être. . . .

Les instructions concluent : « Et veillez à sourire, afin qu'il [l'esprit]

voie que vous n'avez pas peur de lui. . . .»
1 : La Roue de Vénus

COMME JE L'AI MENTIONNÉ dans le chapitre précédent, la

plupart des planètes ont une roue pentacle très semblable à celle-
ci, dont Mathers dit : « Celle-ci et celles qui suivent servent à
contrôler les esprits de Vénus, et en particulier ceux qui sont écrits
ici. » En commençant par le haut et en allant dans le sens inverse
des aiguilles d'une montre, les quatre noms sur ce pentacle sont :
Nogahiel

Ohélihu

Soukohiah

Près

Sur la plupart des roues planétaires, le nom en haut est simplement le nom
de la planète ajouté au nom El ( ), et celle-ci ne fait pas exception. Comme
nous en avons discuté, Nogah ( ) est le nom hébreu de Vénus, et Nogahiel
est ce même nom Elifié pour produire une forme angélique. Le nom à
gauche, Ohelihu, comporte également deux parties. Yahu ( ) est un nom
divin dont nous avons déjà parlé. La racine (ohel) est courante et concerne
les tentes.

Le prochain nom Mathers s'écrit (Sukohiah), mais je pense qu'il devrait

être (Sukotiah), avec au lieu du terme similaire. Souccot ( ) est le nom
d'une fête juive des récoltes qui dure une semaine et qui commence
avec la pleine lune de la Balance. C'est le pluriel de soucca ( ), qui
signifie « stand » ou « cabane ». Les rabbins enseignent que, pendant
le festival, les stands que nous construisons représentent nos maisons
temporaires alors que nous parcourions le désert après l'exode
d'Égypte. Dans les temps anciens, Souccot marquait la fin de la
période des récoltes, lorsque toute la communauté vivait dans les
champs sous des tentes et des cabanes, travaillant ensemble pour
récolter avant l'arrivée des pluies.
Enfin, le pentacle de Mathers porte (Neariel), un nom difficile à
interpréter. Il est peut-être lié à (ne'ar) qui signifie « garçon ».
Cependant, de nombreux manuscrits latins donnent le nom
Nangariel, ce qui suggère que le nom peut être mal orthographié. Je
pense que cela devrait être (Nagariel), de la racine , qui signifie «
couler », comme les pluies après Souccot.

Comme la plupart des pentacles à roue, j'utilise celui-ci

principalement au dos des autres pentacles de Vénus, comme une
sorte de manivelle pour les alimenter. Cependant, je soupçonne
que cela pourrait également être utilisé pour apporter des pluies
d’automne.
2 : Le sceau de Saba

MATHERS DIT QUE ce pentacle, son second de Vénus, est utilisé pour «
obtenir la grâce et l'honneur, et pour tout ce qui appartient à Vénus, et
pour accomplir tous tes désirs ici ». C'est l'un de mes pentacles préférés,
et le seul des pentacles de Vénus que j'utilise régulièrement pour moi-
même. Lorsque je le fais, je demande généralement au pentacle de me
rendre aussi belle, désirable, royale, politiquement avisée et
charismatique que la reine de Saba. Cependant, j'utilise plus souvent ce
pentacle pour charger des pétitions.
Le verset de ce pentacle est tiré du Cantique des Cantiques 8 : 6. Lorsque
le livre est lu comme l’histoire d’amour de Salomon et de la reine de Saba,
voici ses paroles : « Mets-moi un sceau sur ton cœur et sur ton bras, car
l’amour est aussi fort que la mort. » C’est pour cette raison que j’appelle
celui-ci le « Sceau de Saba ».

Le cinquième mot , , est traditionnellement traduit par « sur ton bras », et

j'ai suivi cette tradition. Plus précisément, cela peut signifier « sur votre
biceps » ou « sur votre épaule », c'est pourquoi certaines personnes
choisissent de tatouer ce sceau sur leur biceps gauche. De plus, la
racine du mot , signifie « semer des graines » et « fructifier » dans des
contextes agricoles et sexuels. Je crois que ce jeu de mots est un
double sens intentionnel, suggérant que le partenaire soit tenu dans le
cœur et infusé énergétiquement dans l'orgasme.

Pour lire le nom à l'extérieur du pentagramme (ci-dessous), on commence

par le bas et on va dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, ce qui
donne , ou Yonael. Je comprends que la racine de ce nom est (Yonah-El),
qui signifie Colombe (ou Pigeon) d'El. Dans de nombreuses cultures, les
colombes (et les pigeons) sont associées à Vénus depuis des temps
immémoriaux. Ils ont un sens de la navigation exceptionnel ; lorsqu'ils sont
perdus, ils peuvent (presque) toujours retrouver leur foyer. Ces messagers
de Vénus jouèrent un rôle extrêmement important en tant que porteurs de
messages : ils maintenaient la paix entre Salomon et ses nombreux alliés,
comme ils le faisaient pour les rois depuis des temps immémoriaux, et
comme ils continuent de le faire jusqu'à nos jours.
Pour lire le nom dans les points du pentagramme (illustré à la page
136), commencez par le en bas à droite et continuez dans le sens
des aiguilles d'une montre (c'est-à-dire en arrière). Cela donne
(Aimel), un nom très proche du nom propre (humain) d'origine arabe
commune Aimal, qui signifie « espéré » ou « souhaité ». Ainsi, je
comprends Aimel comme un ange qui souhaite.
Enfin, pour lire le nom le plus profond, nous commençons en haut à
droite et allons dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, en
utilisant le ℵ à la fois comme début et comme fin. Cela nous donne
(Ahavia). Il s'agit d'une orthographe moins courante du nom divin
familier (Ahavah).⁴ En anglais, Ahavah est généralement traduit par «
Amour ».
En mettant tout cela ensemble, nous voyons que le Sceau de
Saba nous instruit sur son rituel :

1. L’énergie d’activation est celle des amoureux du dernier chapitre du

Cantique des Cantiques, qui sont et ne sont pas Salomon et la reine
de Saba.

2. Le sceau lui-même peut être porté comme pendentif sur la poitrine

(c'est-à-dire sur le cœur), sur le bras, et également jeté énergiquement
sur une cible, la semant comme une graine.
3. Les noms de pouvoir à appeler⁵ en traçant leurs formes
respectives autour du pentacle sont :
Yonael, la
colombe

Aimel, le
souhait

Ahavah, Amour
3 : L'entremetteuse de Monachiel

À PROPOS DE CE PENTACLE, Mathers dit que « s’il est seulement

montré à n’importe quelle personne, [il] sert à attirer l’amour. Son ange
Monachiel doit être invoqué le jour et l'heure de Vénus à une heure ou à
huit heures. ⁶ Bien que j'appelle habituellement les triangles point à point
une forme de « sablier », je pense qu'ils sont mieux compris comme un
hexagramme dans lequel les triangles supérieur et inférieur ont été
séparés comme un ressort. Comme d'habitude, l'écriture sur le pentacle
fournit plus d'informations sur son mécanisme.
Le verset circonférentiel est la première partie de Bereshit 1 :28, qui
dit : « Et Elohim les bénit et leur dit : 'Soyez féconds et multipliez-
vous, et consacrez la terre et apprivoisez-la.' » Dans le contexte, «
eux » fait référence aux Terriens, nouvellement créés.

Au milieu du pentacle, à l'extérieur des triangles, est écrit Hachem

Adonai, un nom composé très courant dont nous avons déjà
longuement parlé. Le tableau résume les noms des intérieurs de
haut en bas. Je les discuterai individuellement ci-dessous.

Élémial El des célibataires

Ruach Esprit, Souffle
Iel El Will
Hachem Nom Très Saint
Adonaï Seigneur
Dégel Bannière, drapeau
Voir discussion ci- Voir discussion ci-
dessous dessous
Monachiel El réconfortant
Le nom en haut, Elemiel ( ), est étroitement lié à , elem, qui signifie «
homme célibataire post-pubère » et est souvent traduit par « vierge ».
Beaucoup de gens pourraient traduire Elemiel par « L’El des vierges ».
Dans le contexte de ce pentacle, je préfère le traduire par « El pour les
mariés », ce que je comprends poétiquement comme signifiant « El
l'entremetteur ».

Le deuxième mot en partant du haut, ruach ( ), signifie « souffle »,

« esprit », « vent » ou toute autre « force invisible ». C'est l'un des
nombreux mots hébreux utilisés pour désigner diverses parties de
l'âme humaine.

Les lettres verticales dans le triangle supérieur épellent , ce qui

signifie « El Will ». Conformément à ma compréhension du sablier en
tant qu'hexagramme séparé, je le lis généralement en combinaison
avec les lettres verticales du triangle inférieur, ce qui épelle , qui,
lorsqu'il est compris comme un verbe, signifie « être visible » ou «
porter un bannière », mais peut également être compris comme un
nom signifiant « drapeau » ou « bannière ». Lorsque les noms
verticaux sont lus ensemble comme un seul nom, nous avons , ce qui
signifie « El lèvera une bannière » ou « La bannière d'El ».

Dans la version de Mather de ce pentacle, il a écrit à l'intérieur du

triangle inférieur, en bas , un mot que je ne comprends pas. Je
pense qu’il devrait plutôt s’agir de , le pluriel du nom divin familier
(Achad), qui signifie « Un ». L'illustration de la page 138 reflète ce
changement.

Comme vous pouvez l’imaginer pour le pluriel du chiffre un, il s’agit d’un
mot relativement obscur. Je le traduis par « unité » ou « un tous ensemble
». Il est utilisé dans l'histoire de la Tour de Babel dans Bereshit 11 :1 dans
la phrase : (v'devarim achadim), une phrase profondément confuse et très
interprétée qui est généralement traduite par « et d'un seul discours » ou «
et avec un langage unifié ». discours." Comme nous en avons discuté
précédemment, le premier mot, devarim ,⁷ signifie « mots ». Sur cette base,
je
comprenez que l'expression (Ruach Achadim) signifie « unité
d'esprit », « avec un esprit unifié » ou « d'un seul esprit ».

Au bas du pentacle se trouve le nom Monachiel ( ), que Mathers

appelle l'ange de ce pentacle. Pour moi, ce nom semble étroitement lié
aux noms (humains) Menachem ( ), qui signifie « confort », et
Munakhia ( ), qui signifie « sérénité ». Le mot racine donne naissance
à une large catégorie de mots relatifs au confort et au calme. Je
comprends que le nom de Monachiel signifie quelque chose comme
« L'El de mettre les gens à l'aise ». D’après mon expérience, cet ange
est un excellent négociateur et est particulièrement doué pour
réconforter les morts agités.

Comprendre tous les noms éclaire ma lecture de ce pentacle en tant

qu'entremetteur qui réconforte en unissant les nombreuses
bannières (tribus/clans/factions) d'El. Cela est parfaitement logique
en tant que pentacle de Vénus lorsqu’il est compris dans son
contexte culturel.

Le Talmud⁸ raconte une histoire sur le jumelage en tant qu'acte

sacré, que je vais vous raconter :

Une matrone romaine a demandé à un rabbin : « En combien

de jours D.ieu a-t-il créé le monde ? »

"Dans six", répondit-il.

« Et depuis, demanda-t-elle, qu’a fait D.ieu ?
« Des couples assortis pour le mariage », répondit le rabbin.

"C'est ça?!" dit-elle avec dédain. « Même moi, je peux faire ça ! J'ai de
nombreux esclaves, hommes et femmes. En un rien de temps, je peux les
jumeler pour le mariage.

Ce à quoi le rabbin répliqua : « Bien que cela puisse être une

chose facile pour vous, pour D.ieu, c'est aussi difficile que de
fendre la mer des roseaux », après quoi elle prit congé.

Le lendemain, la matrone aligna mille esclaves et mille esclaves et

les regroupa avant la nuit. Le lendemain matin, son domaine
ressemblait à un champ de bataille. Un esclave a eu la tête
cognée , un autre a perdu un œil, tandis qu'un troisième boitait à
cause d'une jambe cassée. Personne ne semblait vouloir son
compagnon assigné.

Rapidement, elle convoqua le rabbin et reconnut : « Votre D.ieu est unique

et votre Torah est vraie, agréable et louable. Vous avez parlé avec
sagesse.

Le judaïsme est, à la base, un culte d’ascendance partagée et,

comme l’histoire l’implique, le jumelage est pris très au sérieux. Les
mariages sont le fondement de la vie familiale juive traditionnelle. On
dit que l’acte de nouer une union amoureuse et fructueuse est aussi
méritoire que celui de sauver une vie ; il est entendu que tous ces
bons matchs sont divinement inspirés.
Dans ce contexte, en particulier à la lumière du choix du verset, je
comprends que ce pentacle est principalement destiné à aider les «
soucieux du mariage » à obtenir un mariage amoureux. Parce que je ne
suis « pas du genre à me marier », je n’ai pas beaucoup d’expérience
personnelle dans l’utilisation de ce pentacle, mais je l’ai réalisé à plusieurs
reprises pour des clients, à la fois pour les aider à trouver un partenaire à
marier et pour renforcer un mariage existant. Lorsque je le fabrique pour
d'autres dans l'un ou l'autre but, je le fais généralement graver au laser
dans du cuivre avec la version de Mathers d'un côté et un pentacle
montrant les deux triangles combinés en un hexagramme, comme indiqué
ci-dessous, de l'autre. Une fois que j'ai réveillé tous les noms et scellé le
pentacle, je demande aux clients de l'utiliser conjointement avec une
pétition décrivant les caractéristiques de la relation et de la relation
souhaitées.
5 : Le Carré de Vénus

MATHERS DIT DE CELUI-CI : « Lorsqu’on le montre seulement à n’importe

quelle personne, cela incite et excite merveilleusement à l’amour. » Le
verset, tiré du Psaume 22 :15, signifie : « Mon cœur, comme la cire, fond en
moi. » Cependant, dans le contexte du psaume, il ne s’agit pas d’une
métaphore de l’amour, mais de la mort. Lus dans leur contexte, ce verset et
le suivant disent : « Ma vie reflue : tous mes os sont disjoints ; mon cœur est
comme de la cire qui fond en moi. Ma vigueur se dessèche comme un
éclat ; ma langue s'attache à mon palais ; Tu m'engages à
la poussière de la mort. À mon avis, ce n’est pas un choix
naturel pour un pentacle d’amour ! C'est l'une des nombreuses
raisons pour lesquelles je préfère le Sceau de Saba à ce carré
de Vénus.

Avant de discuter du lettrage de ce pentacle, j'aimerais prendre un

moment pour discuter des vertus magiques des carrés, des figures qui
ont quatre côtés de même longueur et quatre angles droits. Le chiffre
quatre, comme tous les nombres pairs, a une qualité d'équilibre. Parce
que quatre égale deux au carré, cette association avec l’équilibre est
équilibrée par rapport à elle-même, ce qui la rend encore plus stable
et fiable. Les nombres carrés en général, et quatre en particulier,
fournissent une base stable sur laquelle équilibrer une magie
complexe. Toutes les figures à quatre côtés partagent ces qualités,
mais lorsque les quatre côtés ont la même longueur (comme dans les
carrés et les losanges), ces vertus sont amplifiées et une qualité
d'unité s'ajoute.

Comme nous en avons discuté avec la Croix du Père El, les angles droits
établissent des coordonnées pour deux directions de mouvement, ou
degrés de liberté, qui n'interfèrent pas l'une avec l'autre. Par exemple, le
mouvement vers la gauche ou vers la droite est indépendant du
mouvement vers l’avant et vers l’arrière, car le mouvement gauche/droite
est à angle droit par rapport au mouvement avant/arrière. Les figures à
quatre angles droits (carrés et rectangles) combinent l'équilibre stable du
quadrilatère avec la liberté de mouvement de la perpendiculaire. En
mettant tout cela ensemble, nous comprenons les carrés comme des
symboles d’équilibre stable, d’unité et de liberté. Les carrés forment une
base très solide en deux dimensions : des tables sur lesquelles la magie
peut reposer en toute sécurité sans être contrainte. Ainsi, les carrés
peuvent être compris comme des signes de souveraineté et de domination
matérielles.
La version Mathers de ce pentacle a une lettre enluminée chet ( ) au
milieu, mais de nombreux autres manuscrits ont un yod ( ) à l'intérieur,
formant le mot (chai). Comme nous en avons discuté avec le Grand
Sceau, « chai » signifie « vie » et est couramment utilisé sur les
amulettes. Dans notre version, nous avons restauré le youd.
Autour de la place centrale se trouve un « alphabet secret » ou chiffre
pour l’hébreu appelé Passing the River.¹⁰ Son histoire n’est pas claire.
Légendairement, c'est l'alphabet enseigné par les anges au patriarche
Abraham. Il a été popularisé parmi les occultistes dans les Trois Livres
de Philosophie Occulte de 1533 du magicien allemand Heinrich
Cornelius Agrippa.

Le chiffre Passing the River ou Transitus Fluvii. Corneille

Agrippa, 1533.
Cependant, l'interprétation de ce pentacle par Passing the River on Mathers
comporte plusieurs caractères illisibles, qui, je suppose, étaient causés par la
difficulté du scribe à écrire latéralement un alphabet inconnu. Je lis son
pentacle comme suit :

Haut:

Gauche:
Bas:
Droite:

Si le nom principal, Elohim, est clair, les autres ne le sont pas.

Après avoir consulté plusieurs autres manuscrits, je choisis
d'écrire mes pentacles avec les noms suivants :

En haut : Élohim

À gauche : Adonaï

En bas : El Gebor (Dieu de la puissance)

À droite : l'Shaddai (avec Shaddai)

Le pentacle ci-dessus reflète ces orthographes.

En raison de ma mauvaise compréhension de ce pentacle, je l’utilise

rarement. Au lieu de cela, j’utilise le Sceau de Saba pour inciter et exciter
l’amour. Si vous décidez de l'utiliser, quelle que soit la manière dont vous
choisissez d'interpréter les noms, vous devez être sûr que votre kavvanah
correspond précisément aux mots que vous écrivez.
4 : L’octagramme qui commande l’amour

MATHERS DIT DE CE pentacle qu'il est « d'une grande puissance, puisqu'il

oblige les esprits de Vénus à obéir et à forcer à l'instant toute personne que
vous souhaitez venir à vous ». Le verset est tiré de Bereshit 2 : 23-24. C'est
le vœu de mariage d'Adam. "Maintenant, ceci est l'os de mes os et la chair
de ma chair
. . . et ils étaient d’une seule chair.
Commencer par le en haut à droite et lire dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre autour des quatre coins de l'astroïde nous
donne le Très Saint Nom. Pour les lettres à l'extérieur du losange et de
l' astroïde, on recommence en haut à droite avec le ℵ et on lit dans le
sens inverse des aiguilles d'une montre. Cela nous donne (ishi b'ish),
ce qui signifie « épouse et mari » ou « femme et homme ».

Venons-en maintenant aux noms contenus dans le diamant

intérieur. J'ai le regret de vous informer qu'après avoir consulté
plusieurs manuscrits anciens de la Clé, qui comportent tous des
lettres différentes à l'intérieur, j'ai conclu que l'intérieur est
indéchiffrable (pour moi, à l'heure actuelle). Je n'utilise plus ce
pentacle, ce qui est dommage car il est très beau.

C'est le tout premier pentacle salomonien que j'ai réalisé, quand j'avais
environ quinze ou seize ans. J’étais assez novice en magie et je ne
savais pas vraiment ce que je faisais à l’époque. Je ne connaissais pas
encore l'hébreu, mon latin était très pauvre et je n'avais pas encore la
traduction de Mathers, seulement des images d'un manuscrit latin, que
j'ai consciencieusement copié dans mon livre de magie.

À cette époque, j’utilisais ce pentacle pour des sorts d’amour compulsifs

destinés à des personnes spécifiques. Même si c'était plus ou moins
efficace, c'était aussi un choix stupide d'adolescent que je regrette. Cela
se terminait toujours mal, tant pour moi que pour l’autre partie. En
général, je déconseille fortement aux débutants de travailler sur des sorts
d'amour ciblés, en particulier en utilisant une magie qu'ils ne
comprennent pas complètement. En plus d’être dégueulasses sur le plan
éthique, ils sont très susceptibles de « patte de singe ». Essentiellement,
cela est dû au fait que le type de personne sensible aux enchantements
de ce type n’est tout simplement pas un bon partenaire pour un
magicien.
Des exercices:
Enseignez au moins un pentacle de Vénus à votre Livre. Je
recommande le Sceau de Saba.

Ajoutez un pentacle à un bain (ou une douche) magique en écrivant un

pentacle en papier, en le réveillant (probablement en le clonant de votre
livre), puis en le dissolvant dans l'eau pour créer une potion. Le Sceau de
Saba, ajouté à un bain avec du sel, des pétales de rose et du lait de
chèvre, est excellent pour attirer les amoureux, augmenter la libido, faciliter
la guérison des traumatismes sexuels et promouvoir l'amour-propre.
Les Pentacles du Soleil

« . . . le Soleil, qui est comme un palefrenier sortant de la chambre,

comme un héros impatient de suivre sa course. Son point de montée

est à une extrémité du ciel, et son circuit atteint l'autre ; rien n’échappe

à sa chaleur.

—TEHILLIM 19:5-7

Le corps céleste le plus important est bien entendu notre Soleil. Le

soleil détermine à la fois notre cycle jour/nuit ainsi que le cycle des
saisons. Le Soleil est le moteur énergétique dont provient (presque)
toute l’énergie sur Terre. C’est la source (presque) éternelle de
subsistance qui alimente notre cycle alimentaire, le rythme de la vie et
de la mort. Le soleil brille sur tout, montagne et plaine, pécheur et
saint, sans faire de distinction. C’est au cœur de sa résonance
mythique et magique dans chaque culture.

Le symbole du Soleil est un cercle avec un point au milieu : . Ce symbole

représente clairement le disque solaire tel qu'il apparaît dans le ciel. Le
soleil est associé au jaune, au blanc et à la couleur et au métal doré.
Certains des nombres spéciaux du Soleil sont 1, 4, 6, 10, 100 et toutes les
autres puissances de 10. Il est associé aux lions, aux abeilles, aux coqs,
aux serpents, aux chevaux, aux vaches et aux faucons. Certains anges
particulièrement associés au Soleil sont Michael, Rafael et
Auriel. Le nom grec du Soleil est 'H λιoς (Hélios) et le nom
hébreu est (Shammash), dont nous discuterons plus en détail
avec le pentacle suivant.
2 : La Roue du Soleil

COMME LES AUTRES roues PLANÉTAIRES, je l'utilise

principalement comme manivelle pour générer de l'énergie pour les
autres pentacles solaires. Mathers dit que cela « sert à réprimer
l’orgueil et l’arrogance des esprits solaires, qui sont tout à fait
orgueilleux et arrogants par nature ». Comme d'habitude pour les
roues, elle porte quatre noms sur sa circonférence.
Haut : Shemeshiel

À gauche : Paimoniah

En bas : Rakudiah (notez le changement d'orthographe par

Mathers)

À droite : Malachiel

Le nom principal, Shemeshiel, est le nom du Soleil (Shemesh), suivi du

nom El. Il peut être traduit par « El du Soleil » ou « Soleil, l'El ».

Le son « sh-m-sh » est associé au Soleil bien plus longtemps que

l’écriture n’existe. En plus d'être le nom pansémitique du Soleil
physique, c'est le nom d'une variété de dieux et de déesses solaires
et, en tant que tel, apparaît dans de nombreux sorts, y compris
l'exorcisme ci-dessous, basé sur la tablette IV de Mukal.
Lavez-vous les mains, le visage et les organes génitaux.

Portez du blanc.

Dis : « Du Soleil, qui est son père ? Qui est sa mère ? Qui est
sa sœur ? C'est lui le juge.

Faites trois nœuds dans une longueur de fil de laine blanche,

pendant que vous dites :
"Le père du Soleil est Sin, la Lune."
"Nikkal, Elle du Bosquet, est sa mère."

"Manzat, l'Arc-en-ciel, est sa sœur."

Ensuite, fouettez doucement le patient avec le fil trois fois en disant :

"Il est le juge."

"Shamash est le juge."

"Shamash, le Soleil, est le juge."

Défaites les nœuds dans l'ordre en disant :

"Shamash, le Soleil, détruit la sorcellerie, libère les crachats."

"Manzat, l'Arc-en-ciel, libère les liens."

« Je fais en sorte que les vents emportent la sorcellerie, la rébellion et

la mauvaise parole ! »
Jetez la ficelle dans un feu.

Lavez-vous à nouveau.

Conseillez au patient de prendre un bain de sel ou de frotter

avec du sel sous la douche avant de s'endormir.

Pour utiliser le pentacle en combinaison avec cela, je vous recommande

d'utiliser le pentacle de votre livre comme table de pratique, sur laquelle
vous allumez une bougie en cire d'abeille et tressez soigneusement
ensemble quatre morceaux de fil de laine blanc tout en récitant les quatre
noms, puis utilisez le cordon résultant dans l'exorcisme.

Le nom à gauche de la roue est généralement anglicisé comme

Paimoniah, même si je préfère le lire « Paimon Jah ». Paimon est
un roi-démon³ de l'Ars Goetia, un catalogue de démons
salomonique du XVIIe siècle. Là, on dit de lui ce qui suit :

Le Neuvième Esprit de cet Ordre est Paimon, un Grand Roi et très obéissant
à Lucifer. Il apparaît sous la forme d'un homme assis sur un dromadaire
avec une couronne des plus glorieuses sur la tête. Il y a aussi devant lui une
multitude d'esprits, comme des hommes avec des trompettes et des
cymbales qui sonnent bien, et toutes sortes d'instruments de musique. Il a
une grande voix et rugit à sa première venue, et son discours est tel que le
magicien ne peut pas bien comprendre à moins de pouvoir le contraindre.
Cet Esprit peut enseigner tous les arts et sciences, ainsi que d'autres
choses secrètes. Il peut te découvrir ce qu'est la Terre et ce qui la retient
dans les eaux ; et ce qu'est l'esprit, et où il se trouve ou tout autre
des choses que tu désires peut-être savoir. Il donne la dignité et la
confirme. Il lie ou soumet tout homme au Magicien s'il le désire. Il
donne de bons familiers, et ceux qui peuvent enseigner tous les arts. Il
est à observer vers l'ouest. Il est de l'Ordre des Dominations. Il a sous
ses ordres deux cents légions d'esprits, dont une partie appartient à
l'ordre des anges et l'autre partie aux potentats. Maintenant, si tu
appelles cet Esprit Paimon seul, tu devras lui faire une offrande ; il
sera accompagné de deux rois appelés LABAL et ABALIM, ainsi que
d'autres Esprits qui sont de l'ordre des potentats dans son armée, et
de 25 légions. Et les Esprits qui leur sont soumis ne sont pas toujours
avec eux à moins que le Magicien ne les y oblige. Son caractère est
celui-ci, qui doit être porté comme un Lamen devant toi, etc.

Le nom en bas, Rakudiah, est difficile à interpréter. Mathers a

(RKUDIH), mais je pense que ce devrait être (RKUBIH), avec un
au lieu d' un , de la très ancienne racine pansémitique RKB, qui
signifie « monture » ou (plus tard) « véhicule ». C’est également la
racine de Merkavah, un type de voyage de transe extatique
kabbalistique dont nous discuterons plus en détail à la fin de ce
chapitre. Ce changement se reflète dans notre pentacle.
1 : Le visage d’El Shaddaï

C'EST LE PREMIER pentacle solaire de MATHER, à propos duquel il

dit : « Le visage de Shaddai le Tout-Puissant, à l'aspect duquel toutes
les créatures obéissent, et les esprits angéliques le révérent à genoux.
» Sur la circonférence est écrit « Ecce faciem et figuram ejus per quem
omnia facta et cui omnes obéissant creaturae », qui signifie en latin «
Voici le visage par lequel toutes choses se font, auquel toutes les
créatures obéissent ». À ma connaissance, ce n'est pas une citation
de la Torah.
Dans la version de Mather de ce pentacle (illustré à la page 152), à
l'intérieur du cercle se trouve l'image d'un homme barbu avec des
cornes et des rayons de lumière brillant de sa tête. Derrière la tête se
trouve le nom familier d'El Shaddai. Malgré le fait que Mathers entend
clairement cette image comme « le visage de Shaddaï », elle est
étonnamment similaire à de nombreuses représentations de Moïse, y
compris la célèbre statue de Michel-Ange. (Voir page 152.)

Dans l’art classique, les dieux et autres êtres de pouvoir étaient souvent
représentés avec des cornes de bélier frisées. Cette iconographie, appelée «
cornes d’Amon », est héritée de l’Égypte. Alors qu'Amon⁴ et plus tard Amon-Rê
s'élevaient à la tête de son panthéon, ses cornes devinrent un symbole du
pouvoir de la royauté divine. Zeus et le Dieu d'Israël étaient syncrétisés avec
Amon et étaient souvent représentés portant ses cornes. L’iconographie à
cornes fut plus tard associée à Moïse. Shemot (Exode) 34 : 29, en décrivant
Moïse descendant du Sinaï avec les Tablettes du Pacte, le décrit comme ayant
(keren), un mot qui peut signifier corne, mais peut aussi signifier un rayon ou
un faisceau de lumière. Rachi l'explique ainsi : « est une expression liée au
mot « cornes » et l'expression « corne de lumière » est utilisée ici parce que la
lumière rayonne à partir d'un point et se projette comme une corne.
Mathers poursuit en disant : « Ce pentacle singulier contient la tête du
grand ange Methraton ou Metatron, le vice-régent et représentant de
Shaddai, qui est appelé le Prince des Visages, et le chérubin masculin de
droite de l'Arche, comme Sandalphon est la gauche et la féminine.

Métatron est un dieu inférieur ou un superange en second dans les

mythes juifs et chrétiens. Son nom est d'origine incertaine. Certains
disent que sa racine est l'hébreu (matar), qui signifie « pluie »,
soulignant peut-être le rôle du Dieu d'Israël en tant que roi des
tempêtes. D'autres disent que cela vient du grec μετ ( meta ) θρóνoς
(thronos), ou « devant le trône ». Personnellement, je crois que ses
racines se croisent avec le dieu indo-iranien (aryen) Mitra, le Serment
Binder. Mitra est un dieu de la vérité, de la justice et de la lumière qui
est souvent représenté comme émettant des rayons de lumière. Au fil
du temps, Mitra a donné son nom au Mithra zoroastrien, le juge des
pactes, et au Mithra romain, dont le culte mystérieux était
profondément ancré dans l'armée impériale.

L’équation de Métatron avec Shaddai, qui est assez traditionnelle,

est enracinée dans la gématrie, un type de numérologie hébraïque.
La revendication est la suivante :

Shaddaï = = 10+4+300 = 50+6+200+9+9+40 = = Métatron

Cependant, comme je ne crois pas que Métatron soit un mot

originaire de l’hébreu, je trouve cet argument plutôt faible.
Vous pouvez utiliser le pentacle comme Mathers le fait, avec le visage, mais
personnellement, mon éducation juive m'a mis mal à l'aise pour dessiner un
visage humanoïde et
étiquetant El Shaddai. Au lieu de cela, je fabrique mes pentacles avec la
représentation géométrique appelée « Cube de Métatron », comme vous
l'avez vu ci-dessus.

Le Cube de Métatron est, comme son nom l'indique, une projection

orthographique (c'est-à-dire un diagramme aplati) d'une figure
tridimensionnelle. Le Cube de Métatron est souvent compris comme une
forme sacrée qui représente l'unité harmonieuse de la création ; il est
entendu qu’il contient toutes les formes. Il représente les cinq solides dits
platoniciens (convex⁵ réguliers ⁶ polyèdres⁷) tous intégrés dans la même
sphère. Il n’y a que cinq⁸ solides platoniciens.

Traditionnellement, les solides platoniciens sont associés

aux éléments comme suit :

Le tétraèdre avec le feu car il est pointu, comme le feu.

Le cube avec la terre car il est stable, comme la terre.

L'octaèdre avec de l'air. Platon explique que c'est parce que la matière
composée d'octaèdres est légère, comme l'air, mais je ne comprends pas
vraiment pourquoi les octaèdres
sont plus légers que les autres formes.

Le dodécaèdre avec de l'eau car sa forme presque sphérique est

glissante, comme l'eau.

L'icosaèdre avec l'éther, encore une fois pour des raisons que je ne
comprends pas entièrement.

Ils sont aussi parfois associés aux planètes ,⁹ à cause de ce que l'astronome
allemand Johannes Kepler a appelé le « mystère cosmographique ». Si les
solides platoniciens sont emboîtés les uns dans les autres (comme illustré à la
page 154), alors les distances entre leurs sphères englobantes sont (un peu
proches) les mêmes que les tailles des orbites des planètes. Cependant,
lorsque Kepler eut accès à des mesures plus précises et découvrit que les
orbites des planètes ne sont pas circulaires mais elliptiques¹⁰ , il abandonna
cette théorie.
Modèle solide platonicien du système solaire de Kepler tiré
de Mysterium Cosmographicum (1600)

J'aime particulièrement ce pentacle et je l'utilise beaucoup, en

particulier pour Merkavah, dont nous parlerons plus loin dans le
chapitre Jupiter, en relation avec le pentacle que j'appelle l'Échelle
de Jakob.
3 : Le douzième nom de D.ieu

MATHERS DIT DE CE pentacle qu'il est utilisé « pour acquérir un

royaume et un empire, pour infliger des pertes et pour acquérir de la
renommée et de la gloire ». Je comprends que ce pentacle est
destiné à être utilisé dans les guerres de conquête ; cependant, je
l'utilise le plus souvent pour ma renommée et ma gloire dans les
affaires, souvent en conjonction avec de la publicité ou des entretiens
d'embauche. Il peut également être utilisé pour acquérir des
entreprises, des biens immobiliers ou d’autres biens.
Tel que Mathers le présente, le verset dit :

Cependant, je pense qu'il faudrait probablement dire :

Avec cette petite correction orthographique dans le premier mot (le plus à
droite), il s'agit de Daniel 4 :31 et signifie « Leur domination règne pour
toujours, et Leur royaume de génération en génération ». Notre pentacle
reflète cette correction.

Nous avons discuté des carrés lorsque nous avons entendu parler du carré
de Vénus ; ils sont un symbole de stabilité et de fondation. Lorsque les
carrés sont imbriqués les uns dans les autres, une illusion de profondeur
est créée, élargissant les fondations de la place en une tour et établissant
un périmètre semblable à une forteresse. De même, les carrés inscrits
dans des cercles ont leurs propres pouvoirs spéciaux.

Le carré dans le cercle

Comme vous vous en souvenez peut-être de votre scolarité, Pythagore était

un philosophe, mathématicien et sorcier grec qui a vécu au 5ème siècle
avant notre ère. Avec une école de nombreux autres penseurs importants
de son époque, dont son épouse Théano, Pythagore a révolutionné la
pensée grecque, à la fois rationnelle et mystique. Des millénaires plus tard,
l’influence de la philosophie pythagoricienne continue de se tisser dans
l’ensemble de notre culture ; vous avez littéralement appris certains de nos
mystères cultes au lycée. Aujourd'hui, le culte pythagoricien est
surtout connu pour nos enseignements sur les triangles
rectangles, la théorie des nombres, la réincarnation et le
rituel orphique.

Parmi les principes centraux de la cosmologie pythagoricienne

primitive figurait l’idée que les nombres (par lesquels ils entendaient
les rapports de nombres comptés, ce que nous appellerions des «
nombres rationnels¹¹ » ou des « fractions appropriées ») étaient les
éléments fondamentaux à partir desquels la Création était tissée.
Cette croyance, associée à une contemplation profonde du carré
inscrit dans le cercle, induit un état de transe mystique très
spécifique que les pythagoriciens appellent « connaissance de
l'incommensurabilité » ou parfois « connaissance de l'irrationalité
».¹² Cela dépasse pour moi le cadre de ce livre. pour vous guider à
travers chaque étape de ce Mystère. Cependant, si vous
connaissez la géométrie au lycée ou si vous êtes prêt à l'apprendre,
il est tout à fait en votre pouvoir d'atteindre un tel état vous-même.

PRATIQUE CONTEMPLATRICE : RECHERCHER LA

CONNAISSANCE DE L'INCOMMENSURABILITÉ

Pour rechercher des connaissances sur l'incommensurabilité,

efforcez-vous de comprendre la relation entre la taille (diamètre) du
cercle et la taille (longueur du côté) du carré inscrit. Quel est le rapport
entre eux ?

Cherchez à comprendre pourquoi, quelle que soit l'échelle à laquelle

vous choisissez de le dessiner, le rapport entre le diamètre du cercle
et la longueur des côtés du carré ne sera jamais capturé en nombres
entiers ou en leurs rapports.¹³
Et pourtant, le bon fonctionnement du kosmos ne dépend-il pas de
relations harmonieuses et rationnelles entre des êtres parfaitement
compréhensibles et
cohérentes , c'est-à-dire sur les rapports des nombres entiers ?
¹⁴

Ensuite, asseyez-vous en contemplant ceci : nos sens sont

insuffisants pour mesurer ce qui est. Quelle que soit la finesse des
marques, aucune règle ne nous permettra de mesurer avec précision à
la fois le diamètre d’un cercle et la longueur des côtés de son carré
inscrit. Quelles autres choses sont incommensurables ? Que ne
pouvons-nous pas mesurer d’autre avec nos sens ordinaires ?

•••

Ainsi, sur ce pentacle, nous avons des carrés imbriqués, signe de

souveraineté matérielle fortifiée, inscrits à l'intérieur d'un cercle-versicule
sur la souveraineté éternelle de D.ieu. Le Pentacle relie ces idées
incommensurables en utilisant le Très Saint Nom, qui apparaît douze
fois. Comme nous l’avons évoqué lorsque nous avons étudié le
Dodécagramme Omniscient, le nombre douze est extrêmement
important dans la magie juive en tant que symbole de l’ordre cosmique,
en grande partie à cause d’un héritage des mathématiques et de
l’astrologie babyloniennes. Il y a douze jurés dans un jury, et douze mois
dans une année, tous issus de cette même construction culturelle du
nombre douze comme symbole de l'harmonie cosmique et de l'ordre
juste.¹⁵ Nous avons également discuté de la façon dont douze est un
nombre souhaitable pour les calculs complexes, car il y a de nombreux
facteurs. En étudiant ces facteurs, nous découvrons que, en tant que
produit de trois et quatre, douze participe à la puissance génératrice du
triangle et à la puissance stable du carré. En tant que produit de deux et
six, douze participe de la capacité de deux à égaliser les choses avec la
beauté harmonieuse de six.
En mettant tout cela ensemble, nous commençons à développer
une kavvanah sur la façon dont ce pentacle s'appuie sur le pouvoir
d'une royauté juste et d'un ordre cosmique harmonieux, puis le
reflète dans notre monde matériel sous la forme d'une royauté, d'un
statut et d'un pouvoir terrestres.
C'est l'un de mes pentacles préférés. J'aime le combiner avec le Sceau de
Saba pour des interviews, des performances et d'autres situations dans
lesquelles on veut vraiment briller avec charisme. Comme nous l’avons vu
précédemment, en hébreu, une personne dont l’éclat charismatique lui
permet de retenir l’attention d’une foule est appelée un kohelet. Salomon est
le Kohelet par excellence, et cette combinaison de pentacles nous permet
de porter son vêtement de splendeur.
4 : La roue de HaShem Adonaï

MATHERS DIT QUE CE pentacle le fera « . . . permets-toi de voir les

esprits lorsqu'ils paraissent invisibles à ceux qui les invoquent ; car, lorsque
tu l’auras découvert, ils apparaîtront immédiatement visibles. Le verset, tiré
de Tehillim 13 :4-5, dit : « Éclairez mes yeux, de peur que je ne dorme du
sommeil de la mort. De peur que mon ennemi ne dise : « Je l'ai battu ! » »
Ce court psaume est l'appel de David à un dieu qui semble lui avoir tourné
le dos. David supplie qu'il lui soit permis de savoir une fois de plus. Selon le
Talmud¹⁶, cela
Le psaume est chanté « à Celui qui se réjouit lorsqu’il est vaincu ». Cela
semble très approprié pour un pentacle conçu pour ouvrir les yeux sur
ce qui est caché.

À l’intérieur se trouve une roue solaire à huit rayons. Dans le moyeu de la

roue est écrit, en commençant par le haut et en allant dans le sens inverse
des aiguilles d'une montre , HaShem Adonai. Nous avons déjà longuement
discuté de ces deux noms et de leur combinaison. Sur la circonférence de
la roue, chaque rayon est surmonté d'un triangle tourné vers l'intérieur et
d'un caractère de l'alphabet Passing the River, dont nous avons discuté en
conjonction avec le Carré de Vénus. Commencer par le haut et déchiffrer
dans le sens inverse des aiguilles d'une montre donne le même nom
(HaShem Adonai).

J'aime utiliser ce pentacle, en combinaison avec le Conjurer's Hook, pour

aider à ouvrir les sens psychiques des personnes qui ont du mal à y
accéder. Pour ce faire, faites un pentacle avec la Roue d'HaShem d'un côté
et le Crochet de l'Invocateur de l'autre. Allongez-vous sous le soleil direct,
fermez les yeux et placez le pentacle sur votre front, côté roue vers le bas.
Sentez la main sur le crochet pousser vers le bas. Sentez la chaleur du
soleil réchauffer la roue, qui commence lentement à tourner et à percer.
Cela peut être un peu effrayant ou inconfortable ; il suffit de respirer à
travers. Si l'inconfort atteint le niveau de panique ou de douleur, enlevez le
pentacle, éloignez-vous du soleil, buvez de l'eau et chantez pendant un
moment. Prenez quelques jours de repos puis appliquez à nouveau le
traitement. Il est possible de le répartir sur plusieurs séances. Vous pouvez
également mettre un pentacle éveillé dans un récipient contenant n'importe
quelle herbe favorisant la vision pour lui donner un petit coup de pouce, puis
boire l'herbe sous forme de thé ou la fumer avec une pipe. La Roue de
HaShem Adonaï peut également être combinée avec le Dodécagramme
Omniscient pour améliorer les compétences de communication spirituelle,
ainsi qu'avec le Triangle de Shaddaï, dont nous parlerons sous peu.
5 La Place d'AGLA

CECI EST UNE LÉGÈRE MODIFICATION du cinquième pentacle du

Soleil de Mathers, à propos duquel il dit : « Il sert à invoquer ces esprits
qui peuvent vous transporter d'un endroit à un autre, sur une longue
distance et en peu de temps. » Personnellement, je l'utilise
principalement pour faciliter les déplacements dans l'Autre Lieu.
Le verset est tiré de Tehillim 91 : 11-12 et dit : « Parce qu'il donnera pour
commandement à ses anges de vous garder dans toutes vos voies. Ils te
porteront sur leurs mains. Dans les communautés juives, ce psaume est
fréquemment récité comme un talisman protecteur, y compris lors des
enterrements. Il est également couramment utilisé dans les amulettes de
protection écrites. Par exemple, le texte médiéval Shimush Tehillim
(Utilisations des Psaumes), apparemment écrit par le gaon (génie/maître
d'école) irakien du XIe siècle Hai ben Sherira, suggère de le réciter, avec le
numéro 90, pour « se rétablir d'une maladie ». Protection contre les lions,
les mauvais esprits ou toute forme de mal », et note qu'elle peut également
être utilisée comme amulette écrite.

À l’intérieur se trouve un carré avec un cercle inscrit. À l’intérieur

du cercle se trouve un sceau stylisé qui, je crois, représente une
selle. Autour de la place dans la version de Mathers, en chiffre
Passing the River très corrompu, est écrit (dans le sens inverse
des aiguilles d'une montre en partant du coin supérieur droit) :

Après avoir consulté plusieurs autres manuscrits et l’esprit de

Salomon, roi magicien, je crois qu’il devrait dire (dans le sens inverse
des aiguilles d’une montre à partir du haut) (Atah Gibor Leolam
Adonai), ce qui signifie littéralement « Tu es puissant pour toujours,
Adonaï ». Le cryptage de cela dans Passing the River donne à notre
pentacle le Nom du Pouvoir (AGLA), un notarikon (un type d'acronyme
kabbalistique) de cette phrase. Nous discuterons plus en détail de ce
nom dans le prochain chapitre, ainsi que du pentacle appelé Le
Bouclier d'AGLA.
6 : Le Triangle de Shaddaï

SIXIÈME ET PÉNULTIMAT DE MATHERS Le pentacle du Soleil est le

Triangle de Shaddaï, à propos duquel il dit : « Il sert excellemment à
l'opération d'invisibilité, lorsqu'il est correctement réalisé. » Bien que je n'aie
jamais réussi à en créer un suffisamment correctement pour devenir
littéralement invisible, j'ai trouvé ce pentacle extrêmement efficace pour
obscurcir, cacher, mentir et garder des secrets privés. Le verset est
reconstitué à partir de Tehillim 69 :24.
et 135:16. D’une certaine manière, c’est le contraire du verset de la
Roue d’HaShem Adonaï.

Que leurs yeux soient obscurcis, pour qu'ils ne voient pas ; et

ils font continuellement chanceler leurs reins.

Ils ont des yeux, mais ils ne voient pas.

À l’intérieur du verset se trouve un triangle équilatéral pointé vers

le haut, signe du feu et du Grand Père. Autour du triangle, en
partant de la gauche et en allant dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre, est écrit dans Passing the River :

. Notez qu'il manque dans la version de Mathers l'aleph dans

(Bereshit), qui a été corrigé dans notre pentacle. C'est la première
ligne de la Torah : « Au commencement ,¹⁷ Elohim créa les cieux et
la terre. »

Dans ce triangle, contenu dans le vide sans forme, se trouve le nom

(Shaddai), le dieu bouillonnant de la nature. À l’intérieur se trouve un
cercle contenant un autre triangle, que je comprends comme étant à
la fois le caractère de l’alphabet céleste pour yod ( ) et la flamme
cachée et éternelle. Le soi-disant alphabet céleste est un autre
chiffre hébreu d’Agrippa. Nous le reverrons dans le prochain
chapitre.
Je pense que c'est peut-être le plus beau de tous les pentacles. Les
couches d’obscurité et de confusion soigneusement construites,
protégeant et masquant la flamme éternelle au milieu, me parlent très
puissamment. J'aime le combiner avec la Roue d'HaShem Adonai pour
les situations où j'aimerais pouvoir me cacher tout en voyant des choses
invisibles ; par exemple, je l'utilise pour « courir en silence » dans l'Autre
Lieu, ainsi que pour des opérations clandestines ici sur Terre. Pour ce
travail, j'imagine tenir la Roue d'HaShem dans ma main gauche, face
visible. J'imagine le Triangle de Shaddai s'élevant de ma paume, à
travers la roue, comme une petite flamme, parfois au sommet d'une
bougie, qui à la fois éclaire mon chemin et me tient caché des autres,
comme une main de gloire médiévale.
7 : La Croix de Fer Angélique

J'APPELLE LE pentacle solaire FINAL DE MATHERS la Croix de

Fer Angélique. Mathers dit à propos de ce pentacle : « Si quelqu'un
est par hasard emprisonné ou détenu dans des chaînes de fer, en
présence de ce pentacle, qui doit être gravé en or au jour et à
l'heure du Soleil, il sera immédiatement délivré et mis à liberté." Le
verset, tiré de Tehillim 116 :16-17, dit : « Tu m'as libéré. J’offrirai un
sacrifice de remerciement et j’invoquerai le nom d’HaShem.
L'intérieur est un diagramme complexe représentant un cercle
inscrit retourné à l'intérieur de son carré circonscrit. À l’intérieur se
trouvent deux séries de quatre noms d’anges. À l’intérieur du
périmètre de la place Mathers, dans le sens inverse des aiguilles
d’une montre à partir du haut, nous avons les noms suivants, dont
je parlerai chacun plus en profondeur ci-dessous.

Hasan

Érel

Purlach

Tel Yechud

Le nom en haut, Hasan ( ), est un nom commun (humain) signifiant « le

fort ». Mathers appelle cela un ange de l'air. Sur la gauche se trouve Erel
ou Arel ( ), qui signifie « Le Vaillant ». Ce nom est peut-être plus familier
au pluriel ; les Erelim (ou Arelim) sont un chœur d'anges bien connu.
Dans Ésaïe 44 :7, on dit qu’ils sont des anges de paix.
Traditionnellement, les Erelim sont considérés comme des anges
fougueux de compassion qui pleurent à la pensée du sacrifice d'Isaac et
qui rassemblent les justes morts.

En bas, on trouve Purlach ( ), dont le nom est un peu moins familier. Le mot
pur ( ) signifie littéralement « bol », mais c'est aussi un type de divination
akkadienne par tirage au sort dans lequel un devin jette des pierres dans un
bol pour répondre aux questions, et je crois que c'est le contexte ici. Lak (ou
) est un
de trois lettres qui donne naissance à une large catégorie de mots
liés à l'envoi, au service, au travail, au fait d'être un employé ou à la
réalisation d'un objectif. Ainsi, nous pouvons comprendre Purlach
comme un ange terrestre que l’on pourrait appeler quelque chose
comme « Serviteur du Destin ».

Enfin, à droite, nous avons Tel Yechud ( ). Tel ( ) signifie « rosée » et

Yechud ( ) est une racine qui donne naissance à une famille de mots
liés à l'unité et à la convivialité, y compris le Nom du Pouvoir (Achad),
que j'ai déjà mentionné. Je crois qu'il faudrait plutôt lire (El Yichad),
l'El du rapprochement, et c'est ainsi qu'il est écrit dans notre pentacle.

Sur la diagonale se trouvent quatre autres noms angéliques. Le nom en

haut à gauche, Ariel ( ), est un ange célèbre dont le nom signifie « Lion d'El
». Bien que le lien étymologique ne soit pas clair, beaucoup considèrent
Aral ( ) et Ariel ( ) comme le même ange, chef du chœur d'Arelim ( ). En
plus d'être le nom propre d'un ange spécifique, Ariel est également un nom
poétique pour la ville de Jérusalem.¹⁸ Ézéchiel utilise Ariel comme nom
pour la flamme éternelle du maître-autel du nouveau temple à venir (au
chapitre 43 de Le Livre d'Ézéchiel).

Le nom en bas à gauche, Séraphin ( ), est un autre ange célèbre plus

communément connu au pluriel, sous le nom de Séraphin ( ). La
racine signifie « brûler » et les séraphins sont souvent décrits comme
des serpents ardents (venimeux). Dans le sixième chapitre d'Isaïe, ils
sont décrits ainsi : « . . . Je vis Adonaï assis sur un trône élevé, élevé,
et ses pans remplissaient le temple. Au-dessus de lui se tenaient les
séraphins ; chacun avait six ailes : avec deux chacun se couvrait le
visage et avec deux chacun se couvrait les pieds, et avec deux
chacun volait. . . . Alors l'un des séraphins s'est précipité vers moi,
tenant à la main une pierre rougeoyante qu'il avait prise sur l'autel
avec des pincettes. et il a touché ma bouche avec. . . .»
En bas à droite, on trouve le nom Keruv ( ), dont le nom est souvent
anglicisé comme « Chérubin ». Les Keruvim (Chérubins) sont un autre
chœur d'anges bien connu, dont le nom dérive d'une racine proto-sémitique
signifiant « bénir ». Ces anges sont souvent représentés comme des
griffons, ou comme quatre animaux élémentaires (généralement un
taureau, un aigle, un lion et un humain), ou comme des créatures à quatre
têtes avec des têtes de chaque animal élémentaire. Ils sont souvent
chargés de soutenir le trône céleste et leurs statues ornent l'Arc de
l'Alliance.

Enfin, en haut à droite, le nom est Tarshish ( ). Chef des Tarshishim

( ), Tarshish est souvent donné comme le nom de l'ange qui délivra
Daniel de la fosse aux lions. Ce passage décrit ainsi l'ange : « . . .
un homme vêtu de lin, et ses reins étaient ceints d'un collier de
perles. Son corps était comme Tarsis, et son visage était comme un
éclair. Ses yeux étaient comme des tisons, ses jambes étaient
comme du cuivre bruni et le son de sa voix était comme une foule
criante. »¹⁹ Dans les lectures en texte clair, tarshish est compris
comme un type de pierre précieuse ou de métal précieux, peut-être
de l'ambre ou de l'électrum. C'est aussi le nom d'un lieu (peut-être
légendaire), loin à l'ouest d'Israël. Les mines de Salomon à Tarsis
étaient la source d'une grande partie de sa fabuleuse richesse.

J'aime combiner ce pentacle dos à dos avec Under El's Wing pour
me protéger contre la peur et l'anxiété. Personnellement, je trouve
que c'est un peu plus de protection que ce que je souhaite dans la
plupart des circonstances ; trop de magie de protection a
tendance à émousser mes sens. Cependant, je fais souvent cela
pour les clients qui préfèrent plus de protection que moi.

Des exercices
Apprenez au moins un pentacle solaire à votre livre.
Créez un talisman portable en clonant un pentacle de votre livre
sur un parchemin que vous mettez dans un médaillon ou un autre
étui, ou en clonant un pentacle de livre sur un pentacle en métal
pré-gravé. Portez votre talisman et gardez une trace de ce que
vous et les autres ressentez, agissez et vous comportez
différemment lorsque vous le portez.

Contemplez l’incommensurabilité.
Les Pentacles de Mars

Rabbi Nahman ben Isaac a observé : « Celui qui naît sous Mars versera

le sang. Rabbi Ashi a observé : Soit un chirurgien, un voleur, un

massacreur, ou un 'mohel' (un exécutant de la circoncision rituelle)."

—TALMUUD CHABBAT 156A11-12

Mars est souvent appelée la planète rouge, un nom qui vient de sa

couleur, visible à l'œil nu depuis la Terre. Cette coloration rouillée
est causée par l’oxyde de fer (également le principal composant de
la rouille terrestre). Probablement parce que sa couleur ressemble
tellement à celle du sang séché¹ , Mars est étroitement associée à la
guerre dans les cultures occidentales. C'est du nom latin (et donc
anglais) de Mars que dérive notre mot « martial ». En plus de la
guerre, Mars est la planète patronne de l'agriculture à la charrue, de
la chasse , de l'élevage² et de tout ce qui est masculin, masculin et
boucher.

Le nom grec de la planète Mars est Apης (Ares), dont l'origine est peu
claire, peut-être pré-grecque. Le nom hébreu de cette planète est
(Maadim), dont nous discuterons plus en détail avec le pentacle roue. La
couleur de Mars est rouge et son métal est le fer. Les animaux associés à
Mars comprennent le loup, l'ours et le serpent. Mars n'a pas d'associations
numériques fortes, mais 5, 9 et 25 sont
vaguement Martial. Certains disent que Michael est l'ange de Mars,
mais je pense que Gabriel est un meilleur choix. D'autres suggèrent
Camuel ou Uriel (Auriel).

Comme toutes les divinités planétaires, Mars est très dégradée dans notre
culture. Tout comme Vénus est réduite à une bimbo, Mars est réduite à
une brute. C’est une caractérisation injuste. Avant la montée de l' empire
romain , le caractère martial du Latin Mars n'était pas celui d'une armée
impériale de conscrits et d'esclaves, mais plutôt d'une coalition de
combattants volontaires qui se réunissaient dans les moments difficiles
pour défendre les leurs. Mars est la solide barrière de fer qui sépare la
sécurité de la maison des dangereuses aventures de la nature.

Bien que souvent vus à travers les yeux d'une classe supérieure
mesquine et vengeresse, les pentacles de Salomon sont la magie
martiale du roi le plus sage qui ait jamais vécu, de l'auteur de
Kohelet, qui a vécu des années comme un mendiant errant et est
revenu chez lui pour administrer un juste la paix. Ils couvrent une
gamme de possibilités martiales.
1 : La Roue de Mars

MATHERS DÉCRIT LA Roue de Mars comme « . . . propre à invoquer les

esprits de la nature de Mars, en particulier ceux qui sont écrits dans le
pentacle. Pour des raisons que je ne comprends pas, l'édition de Mathers
présente ce pentacle tourné de quarante-cinq degrés dans le sens inverse
des aiguilles d'une montre par rapport à la façon dont nous l'avons montré
ci-dessus. Nous l'avons mis dans la même position que les autres roues,
avec l'ange planétaire (Madimiel) en haut. Puisque je comprends ces
Les pentacles étant des « roues », ils n’ont pas vraiment une
orientation « correcte ». Les roues sont censées tourner.

Ce sont les esprits qui sont écrits autour du pentacle, dans le sens
antihoraire à partir du haut :

Madimiel³

B’ritzayah

Eshiel

Ithuriel

Le premier nom est El de Madim ( ), qui est le nom hébreu de la planète

Mars. Il dérive de la racine (Adam) et, dans ce contexte, est
généralement compris comme signifiant « rouge ». Cela peut aussi
signifier « sol », « argile » et « terre ». Il est également lié à la très
ancienne racine , qui signifie « sang » ou « silence ». Toutes ces
significations entrent en jeu en tant que racines du nom du Père de Tout
Adam, mais dans le contexte de l'ange de Mars, le nom fait sûrement
référence à la couleur de la planète. Madimiel est l'El de la planète
rouge.

Le nom en bas à gauche est B'ritzayah ( ). La lettre , lorsqu'elle apparaît au

début d'un mot, fonctionne parfois comme une préposition signifiant « à » ou
« dans » ou « avec ». Je crois que c'est le cas ici. La racine du mot , , donne
naissance à une famille de mots liés au vouloir. Ce nom peut être compris
comme « Le Jah très désiré » ou « Le Jah qui satisfait le désir ». Cette
lecture est
influencé par l'instruction angélique que j'ai mentionnée lorsque nous
avons discuté du Dodécagramme omniscient selon lequel « Nous, les
anges, essayons de répondre aux désirs de votre cœur. . . c'est dans
notre nature. . . nous sommes des êtres qui satisfont les désirs.

En bas à droite se trouve Eshiel ( ), dont le nom signifie simplement « Fire

El » ou « Fire of El ». Le mot « esh » ou « aish », signifiant feu, est
(comme la lettre shin [ ] elle-même) une onomatopée ; on y entend le
sifflement de la flamme.

Enfin, en haut à droite se trouve Etauriel ou Ithuriel ( ), dont le nom est

lié au plus familier Auriel ( ), l'El Lumière. Grammaticalement, le ( et )
au début change la casse en accusatif.⁴ Leur nom signifie quelque
chose comme « (Avec la) Lumière d'El ». Sous l'orthographe Ithuriel,
ils apparaissent également dans Paradise Lost, où ils auraient brandi
une lance contre Satan. Personnellement, je considère Ithuriel comme
brandissant la Lumière divine comme une lance, comme un sabre
laser extra-long.

Comme pour tous les pentacles à roues, j'utilise celui-ci

principalement comme « manivelle » pour développer la
puissance martiale des autres pentacles. Le plus souvent, je le
mets au dos d'autres pentacles de Mars, et occasionnellement je
l'utilise comme table de pratique pour d'autres travaux martiaux.
2 : Le Bouclier de Yeshua

À PROPOS DE CE PENTACLE Mathers dit qu'il « sert contre

toutes sortes de maladies, s'il est appliqué à la partie affligée ».
Sur la circonférence se trouve un verset de Jean 1 : 4 : « En lui
était la vie, et cette vie était lumière pour les humains. »
À chaque sommet de l’hexagramme se trouve la lettre (heh). Comme
nous l'avons évoqué précédemment, développé sous l'influence du
hiéroglyphe égyptien hilul, qui signifie « jubilation » ou « louange » et
ressemble à :

Dans ce contexte, je comprends les hehs comme un chœur d’alléluias

entourant les autres noms, mais il existe d’autres façons de les
comprendre. Par exemple, en gématrie, la lettre représente le chiffre
cinq et est parfois utilisée comme substitut à l’amulette magique de la
main ouverte, dont nous avons parlé dans le contexte du Grand
Sceau. Avec ce kavvanah, le pentacle prend un aspect plus
protecteur.

Au bas de l’hexagone intérieur se trouve le nom Elohim. En haut se

trouve le Très Saint Nom avec un extra (youd) au milieu. Au centre,
en réutilisant le haut et le bas, se trouve le Très Saint Nom avec un
(tibia) au milieu. Ce nom, souvent prononcé « Yeshuah », est une
manière courante pour les chrétiens d'épeler le nom de Jésus en
hébreu, bien qu'il soit peu probable que ce soit une orthographe
utilisée à l'époque où se déroulent les évangiles chrétiens.⁵ Je ne
m'en soucie pas vraiment. ce pentacle, et je l'utilise rarement, sauf
en combinaison avec la Croix d'AGLA, dont nous parlerons
prochainement.
3 : Le Triangle de Shaddai Elohim

À ce propos, MATHERS DIT : « C'est d'une grande valeur pour susciter la

guerre, la colère, la discorde et l'hostilité ; aussi pour avoir résisté aux
ennemis et semé la terreur dans les esprits rebelles ; les Noms de Dieu le
Tout-Puissant y sont expressément marqués. Autour de la circonférence se
trouve la seconde moitié de Tehillim 77 : 14 : « Quel El est aussi grand
qu’Elohim ? » Ce psaume commence par une section où le narrateur
raconte son angoisse. Ils restent éveillés la nuit avec des souvenirs anxieux.
À partir du verset 11, ils commencent à parler eux-mêmes
en racontant de bonnes choses. Ce verset est le point culminant
de cette section, où le narrateur se réconforte en sachant
qu'Elohim fait des merveilles.

À l’extérieur du triangle se trouve le nom (Shaddai). Dans le triangle

se trouve (Eloah), qui est une version singulière d'Elohim. On m'a
appris que lorsque le nom Eloah est utilisé (de préférence à Elohim
ou El) , c'est pour souligner l'éternité de D.ieu, alors qu'El connote la
Force, et Elohim se penche sur l'unité essentielle de toutes choses.
Compte tenu de cela, je comprends que ce pentacle est conçu pour
communiquer à tout esprit ( ) que le magicien porteur opère sous les
auspices de l'Esprit éternel ( ) et le « surpasse » ainsi.

J'ai rarement l'occasion de susciter la colère et la discorde ,⁶ donc je

n'utilise pas beaucoup ce pentacle. Lorsque je le fais, c'est
généralement pour commander aux esprits hostiles, en particulier ceux
des morts agités. Lorsqu’elle est créée à cet effet, je détiens la
kavvanah qui sert de « badge d’autorité » que j’opère sous la sanction
d’Elohim, l’Esprit éternel. De temps en temps, je combine ce pentacle
sur ma main gauche avec le visage de Shaddai sur ma droite. Je
trouve cette combinaison particulièrement efficace comme « insigne »
d’autorité spirituelle et de souveraineté personnelle.
4 : La Croix d'AGLA

À PROPOS DE CE pentacle SIMPLE, Mathers dit : « Il est d’une grande

puissance et d’une grande vertu dans la guerre, c’est pourquoi il vous
donnera sans aucun doute la victoire. » Le verset est tiré de Tehillim 110 :5
: « Adonaï est à ta droite ; il écrasera les rois au jour de sa colère. Ce
psaume est traditionnellement⁷ considéré comme ayant été écrit par le roi
David à propos d'Abraham le Patriarche et vise principalement à rappeler
au peuple d'Israël que D.ieu (ici référencé par le Très Saint Nom)
accordera la victoire sur les ennemis. Les opinions varient selon
à savoir si le « vous » dans le verset est le père Abraham, le royaume
d'Israël sous le règne de David, ou le peuple entier d'Israël à travers tous
les temps.

En haut et en bas se trouve le nom (El). Le Nom Très Saint est

divisé à droite et à gauche. Au centre de ce pentacle se trouve le
Nom du Pouvoir (AGLA). Comme nous l’avons vu dans le chapitre
précédent, ce nom est généralement compris comme l’acronyme de
l’expression (Atah Gibor Leolam Adonai), qui signifie « Tu es
puissant pour toujours, Adonaï ». Par exemple, le kabbaliste
polonais du XVIe siècle Yeshayahu Levi Horovitz dit à propos de ce
nom : « Les lettres sont le nom de l'attribut [geborah ; pouvoir], la
caractéristique particulière d'Isaac. Les kabbalistes ont adopté ce
nom à partir des paroles de notre prière quotidienne. ⁸ .

Geborah ( ) et gibor ( ) sont tous deux des formes de la même

racine, , GBR, qui donne naissance à une famille de mots et de
noms liés au courage, à la force physique, au pouvoir politique et à
la virilité masculine. Par exemple, l'ange Gabriel ( ) est le GBR d'El.
Le nom AGLA est assez courant sur les amulettes de protection,
tant juives que chrétiennes.

À une occasion, Saint Georges m'a demandé de fabriquer un

pentacle en acier avec le Bouclier de Yeshua d'un côté et la Croix
d'AGLA de l'autre pour un soldat repartant à la guerre. On m'a
demandé qu'ils le portent avec le Bouclier de Yeshua à l'intérieur
pour « guérir le cœur brisé »⁹ et la Croix d'AGLA à l'extérieur pour
les protéger. Saint Georges appelait cela un « Bouclier Templier »
et disait qu'il devait être porté sur une chaîne avec une médaille de
Saint Georges.
Les médailles de Saint Georges sont des amulettes orthodoxes
grecques très courantes, souvent portées par les soldats. Ils
représentent Saint Georges à cheval utilisant une lance pour
maîtriser un dragon. Je ne le savais pas à l'époque où on m'a
appris à fabriquer le bouclier des Templiers, mais en faisant des
recherches pour ce livre, j'ai appris que l'iconographie de Saint
George dérive probablement de gemmes magiques grecques plus
anciennes qui représentent Salomon.¹⁰

Dessin de Jon Goodfellow d'après amulette au British Museum.

L'amulette particulière illustrée¹¹ a été sculptée dans de l'hématite noire¹²

au 4ème siècle de notre ère. Un côté représente le roi Salomon, avec son
nom ΣOΛOMωN en grec à gauche et en haut, à cheval transperçant une
démone, que certains disent être Lilith. Le dos indique σφραγ ς θεo («
sceau de Dieu »).
5 : Le pouvoir du scorpion

À PROPOS DE CE PENTACLE, MATHERS DIT : « Écrivez ce

pentacle sur du parchemin ou du papier vierge¹³. C'est terrible pour les
démons, et à sa vue, ils vous obéiront, car ils ne peuvent pas résister à
sa présence. Le verset est tiré de Tehillim 91 : 13. Il est dit : « Vous
marcherez sur des petits et des vipères ; vous foulerez les lions et les
aspics. »¹⁴ Comme je l'ai mentionné dans le chapitre précédent, ce
psaume est courant dans les amulettes protectrices juives.
Autour du périmètre intérieur du pentacle de Mathers se trouve le mot
(hul) quatre fois. Je ne crois pas que ce soit un mot. Cependant, le mot
très similaire (khayil) signifie « puissance », « valeur » ou « puissance
militaire » et peut aussi signifier plus spécifiquement « corps d’armée ».
Cela semble beaucoup plus approprié pour ce pentacle, et c'est donc ce
que j'utilise lorsque je le fabrique. Une autre option consiste à le lire
comme une variante de , une racine étroitement liée au hiéroglyphe
égyptien hilul, dont nous avons parlé plus tôt dans ce chapitre.

Au centre du talisman se trouve un scorpion. Dans l’enseignement

juif, les scorpions sont généralement considérés comme des
présages agressifs de malheur. Cependant, ils sont aussi parfois
utilisés comme symboles protecteurs, un usage également courant
dans de nombreuses autres cultures levantines.

Par exemple, sur les tapis kilim turcs, ce symbole (un scorpion stylisé,
avec six pattes, une tête et une queue) est appelé akrep¹⁵ et est utilisé
pour la protection.¹⁶ Décrit comme un scorpion, ou parfois un dragon,¹⁷ il
est utilisé pour se protéger des scorpions et, plus généralement, des
mauvais esprits. Parce que je trouve le scorpion très difficile à graver,
j'utilise souvent ce symbole à la place d'un scorpion lorsque je réalise ce
pentacle, notamment lorsque je le destine principalement à la protection.
Quand je le fais, je tiens le kavvanah pour qu'Akraviel ( ), le Scorpion El,
réveille le pentacle pour qu'il se serve de ma sentinelle.
 Je forme la lumière et je crée les
Gauche ténèbres ;
Je fais du bonheur et crée du
Bas malheur—
Moi, l'Éternel, je fais toutes ces
Droite choses.
Au centre du pentacle se trouve la lettre (youd). Youd est la plus petite
lettre ; c'est le seul trait calligraphique à partir duquel toutes les autres
lettres sont formées. Dans des contextes magiques, dont celui-ci, le
yod peut être compris comme une singularité divine, une flamme
montant vers le ciel. Son origine est un pictogramme représentant une
main ; pour cette raison, il existe un aphorisme juif selon lequel « Un
yod est un Yid (Juif) est un yad (main) », qui suggère que nous
agissons comme les « mains » de D.ieu dans le monde.

La géométrie saisissante de ce pentacle suggère un rituel pour

son utilisation. Une version de celui-ci est ci-dessous.

COMMENT UTILISER LE TRIANGLE DE DOOM

1. Rappel : les pentacles peuvent être compris comme des

diagrammes de rituels.

2. Écrivez un grand pentacle (ou utilisez celui de votre livre s'il est assez
grand).

3. Faites une poupée de votre cible et placez-la au centre du

pentacle, au yod.

4. Infusez le pouvoir au centre, jusqu'à ce que . . .

5. La main du yod saisit la cible et la tient fermement.
6. Renforcez énergiquement la limite circulaire autour du yod,
piégeant la cible à l’intérieur.

7. Affirmez votre autorité spirituelle auprès du Shema (Juifs) ou

du septième verset d'Isaïe 45.

8. Réveillez les mots autour du triangle (qui doivent

correspondre à ce que vous avez utilisé à l'étape précédente),
créant une frontière à sens unique qui permet à l'énergie d'entrer
dans le triangle, mais pas d'en sortir.

9. Réveillez le verset.

10. Versez de l'énergie dans le verset et sentez-la se resserrer

autour de votre cible, votre malédiction s'accrochant à elle comme
un vêtement, la pénétrant comme de l'eau, s'infiltrant dans ses os
comme une huile noire visqueuse.

11. Lorsque vous ne pouvez pas pousser plus d’énergie,

détachez-vous du flux d’énergie.

12.Scellez la circonférence extérieure du pentacle.

13. Enveloppez le pentacle et le champignon et mettez-les dans un sac

en plastique à fermeture éclair.
14.Placez le sac dans un endroit où il ne sera pas dérangé.

15. Lavez-vous les mains avec du savon et du sel, en veillant à

vous détacher complètement du travail.

16. Prenez une douche et assurez-vous d'être complètement

déconnecté avant de vous coucher.
5 : La Croix d'Éloah

CE PENTACLE DE STYLE BOUCLIER est le cinquième que Mathers

présente sous Saturne. Il dit qu'il « défend ceux qui invoquent les esprits de
Saturne pendant la nuit ; et chasse les Esprits qui gardent les trésors.
J'utilise ce pentacle pour me protéger spirituellement et pour conjurer les
magies malveillantes. Je le recommande souvent aux personnes qui ont
récemment brisé une malédiction, coupé des cordons énergétiques ou qui
sont d'une autre manière énergétiquement vulnérables, ainsi qu'à celles qui
vivent ou travaillent dans des environnements miasmiques ou denses en
malédictions comme les prisons et les centres psychiatriques.
les hôpitaux. À ces fins, j'aime un pentacle en acier sur un collier de
perles d'hématite. Il peut également être utilisé sur/avec un miroir
de visualisation pour communiquer avec des esprits inconnus ou
suspects.

Le verset est la partie centrale de Devarim 10 : 17 et dit : « L’El, le Grand,

le Puissant et l’Impressionnant ». Dans le cercle intérieur, en commençant
en haut à droite et en allant dans le sens inverse des aiguilles d'une
montre, est écrit le Très Saint Nom,
. Dans les coins du carré est écrit , ou Eloah, une forme
singulière d'Elohim.

Autour du carré extérieur, dans le sens inverse des aiguilles d'une

montre en partant du coin supérieur gauche, se trouvent quatre
noms d'anges peu courants : (Rakhaniel), (Rualhipar), (Noyefial) et
(Arhanah). Le prénom est difficile à décrypter. La racine (RKN)
donne naissance à une famille de mots liés à la flexion, tels que «
ramollir » ou « provoquer un évanouissement » ou « se pencher ».
Étant donné qu'il se trouve à côté de l'El sur un pentacle conçu pour
protéger, je pense que « L'adoucissement de l'El » est une
interprétation appropriée ; ce nom appelle El dans son visage le
plus tendre.

Rualhipar ( ) est un nom extrêmement difficile à comprendre. En

développant un peu l’imagination, on peut entendre que cela signifie
« Voir le fruit d’El ». Je comprends que ce nom est lié à la recherche
de trésors.

Noyefial semble commencer par le mot , qui signifie « adultère », issu

de la racine (NAF), qui engendre une famille de mots liés au
libertinage, à l'adultère et à l'idolâtrie. Cependant, il pourrait
éventuellement être lié à la racine (NUF), qui donne naissance à une
famille diversifiée de mots liés au vannage du grain, à l'arrosage, au
levage et au maniement d'outils, ce qui semble plus en accord avec
un pentacle saturnien.
Le nom en haut à droite, Arhanah ( ), peut être compris comme une
variation du nom du légendaire propriétaire originel du terrain sur lequel
le Temple de Salomon sera plus tard construit. L'histoire est racontée
dans le deuxième livre de Samuel et à nouveau dans le premier livre des
Chroniques. D.ieu était en colère contre Israël, et plus particulièrement
contre le roi David. Une peste s'est abattue sur le pays, mais elle a été
arrêtée par un ange dans l'aire de battage d'un homme dont le nom reçoit
plusieurs variantes orthographiques : (Araunah⁵), (Araniah⁶), (Ornon⁷) ou
(L'Avranah⁸), où le roi David était. L'étymologie du nom n'est pas claire.
Cela peut être lié à (aran), qui signifie joyeux.

En voyant l’ange, le roi reconnut finalement sa propre culpabilité et

plaida pour la vie de son peuple. Le Seigneur fut adouci et la peste
diminua. D.ieu a parlé par l'intermédiaire de son prophète, Gad, disant
à David d'acheter l'aire et d'y ériger un autel. Il nous est dit dans 1
Chroniques 3 : 1 que « Salomon commença à bâtir la maison de
l’Éternel à Jérusalem, sur le mont Morija, là où [l’Éternel] était apparu à
son père David, à l’endroit que David avait désigné, à l’aire de battage.
d'Oman le Jébusien. Je crois que c'est le même ange du Seigneur qui
a arrêté la peste, un ange de l'aire, un messager d'El comme le
Semeur, le Rassasiant, le dieu de l'ouvrier et de la moisson.
6 : Roue de l'obsession

À PROPOS DE CE PENTACLE, Mathers dit : « La personne contre qui

vous le prononcerez sera obsédée par les démons. » Le verset est tiré de
Tehillim 109 :6 et dit : « Place-toi sur lui un méchant homme ; Et qu'un
adversaire se tienne à sa droite. Le mot hébreu traduit par « un adversaire
» est (satan), que certains interprètent comme un nom propre plutôt que
comme un titre. Le contexte du verset est que David crie à D.ieu, disant
que les méchants sont méchants avec lui et demande à D.ieu de leur faire
du mal. je très
J'utilise rarement ce pentacle, en partie parce que, comme les autres
pentacles de roue, je ne comprends pas complètement les symboles qui y
figurent, mais surtout parce que je veux rarement obséder les autres avec
des démons. D’après mon expérience, cela rend l’ennemi moins
prévisible, plus dangereux et plus difficile à contrôler.
7 : Le tremblement de terre

C'EST LE DERNIER pentacle de Saturne de MATHERS. À ce sujet, dit-il : «

Ce pentacle est propre à exciter des tremblements de terre, puisque la
puissance de chaque ordre d’Anges invoqué ici est suffisante pour faire
trembler l’Univers tout entier. » Le verset circonférentiel est tiré de Tehillim
18 :8 : « Alors la terre trembla et trembla ; les fondations des montagnes ont
tremblé, ébranlées par son indignation. Contextuellement, le psaume a été
écrit par David alors qu'il fuyait
La persécution de Saül. Dans ce verset particulier, D.ieu est en
colère parce que les gens se moquent de David.

À l'intérieur du triangle le plus intérieur, dans le sens des aiguilles

d'une montre à partir du haut, se trouvent les trois noms (Elohim),
(Keruvim ou Chérubins ⁹) et (B'nai Elohim, ou « Enfants des Dieux »).
L'expression B'nai Elohim se trouve pour la première fois dans
Bereshit 6 : « Quand les hommes commencèrent à croître sur terre et
que des filles leur naquirent, les B'nai Elohim virent combien les filles
des hommes étaient belles et prirent des femmes parmi celles qui
leur plaisaient. .» Rachi dit que les B'nai Elohim dans ce passage
sont « les fils des princes et des dirigeants… ». . .» bien qu'il admette
« Une autre explication [qu'ils sont] . . . anges princiers. Son
contemporain séfarade, Ibn Ezra, dit plutôt qu'il s'agit de magiciens
astrologiques.

Le triangle du milieu est écrit dans le chiffre Passing the River, dont
nous avons discuté précédemment (voir page 142). Dans le sens
antihoraire à partir du haut se trouvent les noms de trois chœurs
d'anges : (Hashmalim), (Seraphim) et (Malakim). Le nom principal,
Hashmalim, est généralement compris comme le pluriel de (hashmal),
qui apparaît dans la vision du char d'Ézéchiel et est généralement
compris comme une pierre précieuse, souvent de l'électrum (ambre).
Cependant, hashmal est aussi un acronyme. Le signifie (chokmah, qui
signifie « sagesse »), (shalom, paix), le signifie (memshala,
domination) et le final signifie (lavash hadar, vêtement de splendeur).
Ces quatre attributs de Salomon – la sagesse, la paix, la domination et
un « vêtement de splendeur » – sont aussi les dons des anges
appelés Hashmalim.

Les Séraphins (serpents venimeux) ont été abordés dans le

chapitre Soleil. Le nom final, Malakim (également orthographié
Malachim), est à la fois le nom générique de tous les types d'anges
(et, occasionnellement, de messagers humains) ainsi que d'un
chœur spécifique d'anges de rang intermédiaire. On considère
généralement que les Malachim apparaissent sous forme humaine.
Enfin, autour du triangle extérieur, dans le sens inverse des aiguilles
d'une montre à partir du haut, sont écrits les noms de trois autres
chœurs d'anges (Chayot H'Kadosh, Holy Creatures), (Ophanim,
Wheels) et (Arelim, Heroes), les deux derniers de dont nous avons
discuté dans le Sun.

Le prénom, Chayot H'Kadosh, est généralement traduit par « Êtres

vivants saints » ou « Créatures saintes ». La racine du premier mot est ,
qui signifie « vivre » et est également la racine du nom hébreu de la
Toute-Mère Eve, (Chava). Le deuxième mot (kadosh) est généralement
traduit par « sacré », à partir d'une racine signifiant « mis à part comme
spécial ». Les Chayot H'Kadosh sont des êtres de la vision d'Ézéchiel,
des anges qui soutiennent le trône du Très-Haut. Ils constituent, dans la
plupart des conceptions juives, le plus haut chœur d’anges.

Je n’ai jamais utilisé ce pentacle pour provoquer un tremblement de

terre et je ne vous recommande pas de le faire. Cependant, je
trouve ce pentacle utile dans les œuvres conçues pour inciter au
châtiment divin pour l'injustice, que j'utilise le plus souvent dans un
contexte politique, en particulier le type de contextes saturniens
dont j'ai parlé au début du chapitre.

Des exercices

Incubez une visite de rêve au Temple de Salomon avec le roi Salomon.

Enseignez au moins un pentacle saturnien à votre Livre.

Développez votre propre kavvanah pour au moins un pentacle de
votre livre.
______________________________
Maintenant quoi?
Si vous avez réussi tous les exercices de ce livre, vous devriez avoir
une compréhension de base des quarante-quatre pentacles de
Mathers, ainsi qu'un solide vocabulaire des noms hébreux du pouvoir.
Vous avez développé une relation avec Salomon, le roi magicien, ainsi
que des compétences de débutant en matière d'incubation de rêves,
de voyage en transe et de communication spirituelle. Vous avez écrit
de nombreux pentacles éveillés et les avez déployés comme par
magie en utilisant diverses techniques et kavvanot. Peut-être plus
important encore, vous avez donné naissance à un puissant familier
magique, votre Livre Magique des Pentacles éveillé et enchanté.

Pendant que vous continuez à travailler avec les pentacles, notez ce que
vous apprenez dans votre livre. Qu’aurais-tu aimé faire différemment ?
Quelles intentions avez-vous lorsque vous utilisez les pentacles ? Où es-
tu en désaccord avec moi ? Quels secrets avez-vous découvert ? Quels
nouveaux pentacles avez-vous créés ? Comme il est dit dans La véritable
clé de Salomon de Skinner et Rankine : « Même si je peux donner un
nombre important de dessins de talismans dans ce livre, vous ne devriez
pas éviter de travailler avec eux et arrêter de créer de nouvelles figures
appropriées à cause de cela. Je ne propose pas ces designs dans ce but,
mais pour faciliter la création de nouveaux.

Alors que votre livre commence à s’user à force de l’utiliser,

commencez à réfléchir à ce à quoi ressemblera votre Maître Livre
des Pentacles. Consultez Salomon et votre livre actuel. En quoi les
pentacles seront-ils différents de ceux de votre premier livre ? Quels
autres pentacles, incantations ou autres magies inclurez-vous ?
Comment allez-vous le décorer ? Est-ce même un livre ?

lecture recommandée
Visitez la section Solomon Extras sur mon site Web,
MastrosZealot.com, pour voir des documents supplémentaires liés à ce
texte.
Si vous souhaitez en savoir plus sur moi, visitez WitchLessons.com
pour voir tous mes livres et cours, y compris le cours
complémentaire à ce livre.
Si vous souhaitez en savoir plus sur la magie salomonienne, je
vous recommande le livre fondateur de Stephen Skinner,
Techniques of Solomonic Magic.

Si vous souhaitez en savoir plus sur la tradition des amulettes

hébraïques, je vous recommande le fabuleux livre de Gideon
Bohak, Ancient Jewish Magic.
Si vous souhaitez en savoir plus sur l'histoire fascinante de la magie
salomonienne, je recommande vivement l'extraordinaire archive en ligne
des grimoires salomoniens et d'autres textes occultes traditionnels
européens de Joseph Peterson sur EsotericArchives.com. Ce n’est pas
seulement une ressource fabuleuse pour une plongée profonde aux
Salomon, mais aussi un trésor d’autres matériaux.
La fin

Béni sois-tu, HaShem notre Dieu, Roi de l'éternité,

qui nous a gardé en vie,

nous a soutenus et nous a amenés à ce jour.

Remarques
Introduction

1. Kohelet (Ecclésiaste) 12:10. Ma traduction. Tout au long de ce

livre, j'utiliserai les noms hébreux originaux pour certains livres de la
Bible, plutôt que leurs noms chrétiens. Vous pouvez consulter un
tableau de ces noms dans le matériel supplémentaire sur
MastrosZealot.com.
2. Sauf indication contraire, toutes les traductions bibliques sont les
miennes.

3. « Hermeneutes » est l'anglicisation du grec 'Eρμηνευτης, qui signifie

littéralement « Hermès-er » et est généralement traduit en anglais par «
interprète » ou « traducteur », mais parfois par « médiateur » ou «
intermédiaire ». . " Vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet en
tant que pratique magique dans l'introduction de mon livre , Orphic
Hymns Grimoire (Hadean Press, 2022) .

4. Mashal (Proverbes) 2:2 .

5. De nombreux Juifs anglophones utilisent « D.ieu » comme nom propre

pour notre dieu tribal , le dieu d'Israël (comme Athéna est le dieu des
Athéniens), distinct des dieux de tous les autres peuples et religions.
Autrement dit, « Dieu » est un mot désignant un type d’ esprit ; « D.ieu »
est le nom d'un dieu particulier. Le trait d'union est en partie dû à une
coutume, plus ancienne que l'invention de l'écriture, de ne pas prononcer
à haute voix le nom propre de notre dieu ( ). Nous en discutons plus en
détail au chapitre 2.5 , dans la section intitulée Le Très Saint Nom .

6. Dans ce livre (et dans la plupart des autres contextes), le « Dieu

d'Israël » désigne le dieu du peuple Israël (alias Juifs), c'est-à-dire le
dieu de la Bible hébraïque . Il ne fait pas référence à l’État-nation
moderne d’Israël .

7. Le Talmud babylonien constitue le principal recueil traditionnel d’

enseignements juifs rabbiniques . En fait, le mot lui-même signifie «
enseignements ». Il a été écrit par un groupe de rabbins et de sages de la
Babylonie juive du IIIe au VIe siècle de notre ère et prétend enregistrer
fidèlement des enseignements oraux beaucoup plus anciens. Vous lirez de
nombreux passages du Talmud tout au long de ce livre et pourrez lire les
le tout, dans plusieurs traductions, en ligne sur Sefaria, une
organisation à but non lucratif offrant un accès gratuit aux textes
juifs. Je recommande la traduction plus moderne de William
Davidson, bien que dans ce livre j'utiliserai la traduction de 1921 d'A.
Cohen. Il existe en outre un Talmud de Jérusalem plus ancien , mais
lorsque les gens disent simplement « Talmud », ils font
généralement référence au Talmud babylonien .
8. Nous en discutons davantage dans le chapitre intitulé L'édition
Mathers de la Clé de Salomon, où nous en apprenons davantage sur
Moina et son mari .

9. Trouvez-le sous Middle Eastern Music Generator sur

mynoise.net/NoiseMachines/middleEasternMusicGenerator.ph
p

Chapitre 1.1

1. Cette expression (l'dor v'dor) ou « génération à/avec génération »

est une facette importante de l'identité juive. Il décrit la relation
centrale entre le peuple juif et nos enseignements de sagesse. Alors
que de nombreux gentils comprennent le judaïsme comme une
religion transmise « par le livre », les juifs le comprennent
généralement principalement comme un héritage tribal/culturel
transmis « de génération en génération » et comme une lutte
collective qui s'étend à travers l' espace et le temps. « génération
après génération. »

2. Torijano, P. Salomon le Roi Ésotérique : Du Roi au Mage ,

Développement d'une Tradition. Leiden, Pays-Bas : Brill, 2012.
Page 211 .
Chapitre 1.2

1. Malgré son nom, la littérature sur la sagesse comprend à la

fois des documents écrits et oraux .
2. TaNaKh est un acronyme pour les parties de la Bible hébraïque :
Torah (les cinq livres de Moïse), Nevi'im (les prophètes) et Ketuvim (les
écrits) .

3. De plus, il existe un texte apocryphe appelé les Psaumes de Salomon ,

connu uniquement dans les manuscrits grecs de la fin du Moyen Âge. Il a
probablement été écrit à l'origine en hébreu vers le 1er ou le 2ème siècle
de notre ère .
Il y a dix-huit psaumes dans le recueil, dont l'avant-dernier est très
similaire au 72, la bénédiction du bébé dont nous avons parlé plus haut
.

4. Rois 3

5. Notez qu'il s'agit d'une permutation de notre familier (SLM) .

6. Proverbes 22 :17-24 :22 : « Pendez vos oreilles aux paroles des

sages », par exemple , est étroitement parallèle à l'Égyptien de la fin
du Nouvel Empire « L'Instruction d' Amenemope. »
7. Voir, par exemple, Boeck, B. « Proverbes 30 : 18 à la lumière des
textes cunéiformes mésopotamiens anciens » . Sefarad, 2009.
digital.csic.es .

8. Rachi sur le Cantique des Cantiques 1 : 1.

9. D'après mon expérience, il est particulièrement efficace en tant

que scénario de travail pour la magie sexuelle impliquant Ishtar
(Vénus) et Tammuz (Adonis) ou Salomon et la reine de Saba, un
couple dont nous discutons plus loin dans le chapitre sur les
Vénus . pentacles .
10. « Réception du sabbat ». C'est le rituel juif du vendredi soir .

11. « Mariage sacré », une sorte de rituel sexuel dévotionnel .

12. Bien que la plupart des Juifs modernes ne considèrent pas ce

texte comme canonique, il a été accepté par les Juifs hellénisés de
son époque .
13. Φρóνησ ς (phronésis). La traduction latine la plus courante est
prudentia , la racine du mot anglais « prudence ». »
14. πνε μα σoφíας (pneuma sofias). Cela pourrait également être
traduit par « souffle de sagesse ». »
15. Sagesse 7:21 .
Chapitre 1.3
1. Whiston, W. Les œuvres authentiques de Flavius
Josèphe, l' historien juif . Londres : Université de
Cambridge, 1737. 8.2.5 , penelope.uchicago.edu .
2. Souvenez-vous-en lorsque nous discutons du pentacle
lunaire appelé « Le crochet du conjurateur ». »
3. Parchemin de psaume de la grotte de Qumran 11, psaume 3 .

4. Aujourd'hui, nous entendons souvent « Lilith » comme le nom

propre de la Reine des Démons , mais dans la littérature
sémitique antérieure, c'est aussi le nom de toute une catégorie
de démons .
5. Torijano, P. Salomon le Roi Ésotérique : Du Roi au Mage ,
Développement d'une Tradition. Leiden, Pays-Bas : Brill, 2012 .

6. PGM XCII 1-16 .

7. Isbell, Charles D. Corpus des bols d'incantation araméens.

Oregon : Wipf et Stock, 2009 .
Chapitre 1.4

1. Torijano, P. Salomon le Roi Ésotérique : Du Roi au Mage ,

Développement d'une Tradition. Leiden, Pays-Bas : Brill, 2012. Page 72 .

2. McCown, CC Le Testament de Salomon : édité à partir de manuscrits

du Mont Athos, Bologne, Holkham Hall, Jérusalem, Londres, Milan,
Paris et Vienne. Allemagne : JC Hinrichs, 1922. Pages 2–3 .

3. Sparks, HFD L'Ancien Testament apocryphe. Oxford : Oxfor d

Presse universitaire, 1984. Pages 733–4 .

4. Le mot signifie « voyance dans l'eau », mais cette technique

n'apparaît pas dans le texte survivant. Interrogé, Salomon m'a
répondu que c'était parce que les esprits devaient être appelés
dans des « miroirs » d'étangs calmes d'eau claire et vivante, et que
leurs voix devaient être écoutées dans l'eau courante .
Chapitre 1.5
1. À cette époque, une grande partie de la péninsule ibérique était
sous contrôle musulman .

2. D'autres traduisent ce titre (Rokeach) par « Parfumeur » ou «

Apothicaire ». »

3. Les hassidim d'aujourd'hui sont le résultat d'un mouvement différent,

né en Podolie (Ukraine moderne) au XVIIIe siècle. L'un des principaux
protecteurs politiques et bienfaiteurs financiers de ce renouveau était
Reb Temer l Bergson, l'arrière-grand-mère de Mina Bergson, que la
plupart des occultistes connaissent sous son nom d'épouse, Moina
Mathers. Nous en discutons davantage dans le chapitre intitulé Les
éditions Mathers de la Clé de Salomon .

4. Beaucoup croient que Reb Eleazer est l'auteur de La Magie sacrée d'
Abramelin le Mage, même si je n'en suis pas entièrement convaincu.
Cependant, je crois qu'il existe une relation littéraire entre Abramelin et
l'ancêtre légendaire d'Eleazer , Abu Aaron ben Samuel ha-Nasi de
Babylonie .

5. La communauté juive dans la péninsule ibérique sous contrôle

musulman (Espagne et Portugal modernes ) .
6. Cité dans Verman, M. Les livres de contemplation : sources mystiques
juives médiévales . Presses de l'Université d'État de New York, 2012.
Page 29 .

7. Ou, plus exactement, toute une famille de textes étroitement liés .

Chapitre 1.6

1. Il s'agit peut-être d'un autre nom pour le mythique Hermès

Trismégiste .

2. Vous pouvez voir un scan du manuscrit complet (en hébreu) ici : L .

Fuks, Catalogue des manuscrits de la Biblioteca Rosenthalian, une
bibliothèque universitaire (Leiden, Pays-Bas, 1973), no. 242, nli.org.il/en .
3. Il s'agit d'un nom séfarade très courant, qui est l'une des
nombreuses raisons pour lesquelles je crois que ce texte provient
de Seferad (Ibérie sous contrôle musulman), bien que la copie
antérieure se trouve à Londres .
4. Je travaille sur une traduction qui sera disponible à l' hiver
2024 .
5. Le mot hébreu ici est (ashpinim), qui semble être un pluriel de l'
araméen (ashpin), un type de magicien référencé dans Daniel 2 :27,
souvent traduit par « conjurateur » ou « astrologue ». Cependant,
ashpin est déjà au pluriel , on ne sait donc pas pourquoi il est
doublement pluriel ici .

Chapitre 1.7

1. L’une des caractéristiques déterminantes de l’Aube Dorée était

qu’elle était ( à l’époque) le seul ordre maçonnique/rosicrucien à
admettre les femmes .

2. Certains disent que leur mariage était célibataire, mais je ne

vois aucune preuve pour étayer cette affirmation, sauf que Moina
a un jour décrit leur amour comme « pur » , ce qui, à mon oreille,
est juste le genre d'absurdités romantiques et désinvoltes à vingt-
cinq ans - disent les jeunes mariés d'un an .

3. Ils avaient raison. Le jeune couple était presque entièrement

soutenu par les largesses de la riche amie de Moina, Annie
Horniman, qui avait fréquenté l'école Slad avec elle .
Chapitre 2.1

1. J'ai une mythologie personnelle complexe dans laquelle « Bat Sheba

» (Fille de Saba ) est un titre, pas un nom propre, et que les Filles de
Saba étaient une unité d'espions d'élite au service de la reine de Saba .

2. Certains parlent d’Éthiopie, d’autres du Yémen. Il est possible

que « Sheba » n'était pas du tout un lieu spécifique, mais un mot
général que les Hébreux utilisaient pour désigner plusieurs cultures
avancées de leur sud .
3. Son âge au moment de la mort de David n'est pas clair. Certains
disent qu’il avait à peine quinze ans, d’autres qu’il était un jeune
homme d’une vingtaine d’années .

4. Plus littéralement, les rois d'Israël jurent de ne pas accumuler

de chevaux, de richesses ou d' épouses .
5. Tehilim 127 .

6. Nous apprenons à rechercher des rêves pédagogiques plus loin

dans ce chapitre .
7. Cela pourrait également être traduit par « mon père, David », car
« David » signifie « Bien-aimé ». »
8. 1 Rois 3:6-9 .

9. 1 Rois 3:11-13 .

10. Ce que j'ai traduit par « avec » est parfois rendu par « à
propos » , ce qui, à mon avis, obscurcit le sens .
11. I Rois 5:9-13 .

12. Recherchez « Kebra Negast » pour en savoir plus à ce sujet .

13. Est-ce la même chose que la princesse démoniaque

mentionnée dans le Zohar ? Ou est- ce la même Na'amah qui
était la sœur de Tubal-Caïn ? Ou quelqu'un d'autre entièrement ?
Les comptes varient .
14. Et pas mal d'autres femmes à côté .

Chapitre 2.2

1. La nouvelle Lune est la première nuit où la Lune est visible après

une Lune sombre .
2. Deux dimanches avant Noël .

3. Talmud Berakhot 57b .

Chapitre 2.3

1. Nachman de Breslov, Sefer h'Middot, Rêves, Partie II : 1 .

2. Berakhot 55a:15 (édition William Davidson). sefaria.org .

3. L'attrait et les prouesses de Salomon en tant qu'amant sont

légendaires. Le texte juif central sur l'amour érotique (le Cantique
des Cantiques) parle à la fois de lui et, disent -ils , a été écrit par
lui. Si cela vous semble attrayant, je vous encourage à l'inviter
également dans des rêves érotiques .
4. Librement basé sur PGM VII : 1009-1016 .

5. Ibn Attar, C. Ou HaChaim sur la Genèse. Traduit par Eliyahu

Munk. New York : KTAV Publishing House, 1998. sefaria.org .
Chapitre 2.4

1. Kalisch, I. Sefer Yezirah. New York, 1877. sefaria.or g.

2. C'est-à-dire juif, mais prétendant le contraire .

3. Autrement dit, pas juif, mais prétendant le contraire .

4. Phylactère, comme terme dans la magie anglophone, désigne

une amulette dont le pouvoir dérive des mots écrits dessus. Le mot
vient de l'anglais d' un mot grec désignant un talisman protecteur.
Dans un contexte juif, cependant, il fait généralement référence à
un type spécifique de talisman protecteur écrit appelé téfiline . En
raison de cette confusion, j'éviterai surtout d'utiliser le terme dans
ce livre .
5. La forme masculine est Ba'al Shem ( ) .

6. Le plus célèbre de ces faiseurs de miracles était le rabbin ashkénaze

du début du XVIIIe siècle, Israel ben Eliezer, généralement appelé le
Baal Shem To v (Maître du Bon Nom) ou le Saint Besht. (BeShT est un
acronyme pour Baal Shem Tov.) Il a fondé un mouvement (alors) radical
aujourd'hui appelé hassidisme (les Pieux), qui se concentre sur
l'inculcation d'un état de conscience mystique appelé (devukut).
Devekut, qui signifie littéralement « s'accrocher » , est une expérience
extatique d'union avec le divin .

7. L'araméen est la seule autre famille de langues sémitiques

du nord-ouest qui ait survécu .
8. Je ne suis pas parmi eux ; mon hébreu est passable, mais pas
courant .

9. Le christo-centrisme et la suprématie blanche éclairent

profondément cette recherche, il est donc difficile de vraiment le
savoir .
10. Qui peut ou non avoir été réduit en esclavage ; l'histoire n'est pas
toujours claire .
11. C’est-à-dire des systèmes d’écriture strictement
phonographiques. De nombreuses langues asiatiques n'utilisent
pas d'alphabets, mais plutôt des logogrammes, où les
caractères représentent des idées plutôt que de simples sons .
12. Notez que la lettre mem a deux formes. Habituellement, cela
s'écrit ainsi : a , mais lorsqu'il apparaît à la fin d'un mot, cela s'écrit
ainsi : . Cela fait un son n M.
13. Quand la Torah dit : « épargnez le bâton et gâtez l'enfant »,
c'est le mot qui est utilisé. Il ne s’agit pas d’un bâton avec lequel
battre l’enfant. Cela signifie un bâton de berger, avec lequel on
offre soutien et conseils. Chaque fois que vous lisez une traduction
de textes sacrés ou magiques (y compris ceux de ce livre ), vous
devez être très attentif aux préjugés et aux motivations du
traducteur .
14. Tous les anthropologues évolutionnistes ne sont pas d’accord.
Le modèle que je décris ici s’appelle « théorie de la coévolution
rituel/parole ». Je vous encourage à poursuivre vos recherches .
Chapitre 2.5

1. Une mezouza est un type extrêmement courant d’amulette

hébraïque de bénédiction de la maison . Les Mezuzot (pluriel)
contiennent de petits rouleaux avec des bénédictions écrites. Ils
sont traditionnellement placés près des portes .
2. Écrit au XIIIe siècle de notre ère par Yosef Giqatillah, un élève du
célèbre Abraham Abulafia, Shaarei Orah est un dictionnaire et une
analyse kabbalistique de 300 noms de pouvoir. C'est également une
source importante pour les fondements kabbalistiques du tarot Smith-
Rider-Waite. (Voir Tarot et les portes de la lumière de Mark Horn pour
en savoir plus. )

3. Shaarei Orah, Introduction 4. Tanakh : Les Saintes

Écritures. Sefari une traduction communautaire, sefaria.org .
4. Voir la section intitulée « Le véritable arbre de la
connaissance est le fruit du PRDS » dans les documents
supplémentaires sur mon site Web .
5. PRDS est en fait un acronyme hébreu : . Cela signifie Peshat
(droit) , Remez (allusion), Derash (enquête), Sod (mystère). J'ai
choisi des traductions libres en anglais afin de préserver l'acronyme
.

6. J'ai eu du mal à choisir un mot qui commence par un R. Quand

j'enseigne ce sujet à voix haute, j'utilise parfois arcane et je le dis
comme un pirate : ahr - canne .
7. Dans le judaïsme, le caractère sacré du chiffre sept est largement
hérité de son astrothéologie mésopotamienne ancestrale. Chaque fois
que vous voyez un groupe de sept choses sacrées, prenez un
moment pour déterminer si ce que vous regardez est lié aux sept
planètes classiques. Il ne s'agit pas toujours d'un lien fort , mais il est
rarement totalement indépendant .

8. Vous pouvez en apprendre davantage sur la façon de respecter

les noms en tant qu'êtres animés dans la section intitulée
« Comment se débarrasser de ce livre » dans les documents
supplémentaires sur mon site Web .
9. Talmud Sotah 14a : 6.

10. « Intention dirigée », « état d’esprit méditatif » ou « intention mystique

». » Le pluriel est kavvanot. La racine signifie « être présent ». Nous en
discutons beaucoup plus en détail dans le chapitre sur les pentacles de
Mercure .

11. Le Zohar, traduit et annoté par Rahmiel-Hayyim Drizin. L' auteur

met un trait d'union au milieu d'El pour la même raison que j'ai mis
en D.ieu : par souci de ne pas profaner accidentellement un nom
saint .

12. L'œuvre la plus importante de la philosophie hassidique

moderne. Vous pouvez lire le Tanya en ligne sur Sefaria .
13. Tanya, Partie IV, Iggeret HaKodesh 7 .
14. Ibn Ezra, commentaire sur Bereshit 1.1, traduction
communautaire Sefaria , sefaria.org. Licence : COO .
15. Un texte judéo-arabe du XIIe siècle de notre ère qui décrit comment un
roi (apocryphe) du VIIIe siècle de notre ère du peuple païen Khazar (turc)
rassembla pour lui de grands penseurs et enseignants de toutes les
confessions et eut le pouvoir de le faire. enseigne-le-lui afin qu'il puisse
déterminer quelle foi est la vraie. Spoiler : il a choisi le judaïsme. Ce livre
n’était pas destiné à être une leçon d’histoire ; il est généralement compris
comme une métaphore à peine voilée de la politique multiconfessionnelle
dans la société al-andalouse (ibérique sous contrôle musulman) .

16. Je suis infiniment ravi par le fait qu'aux États-Unis, c'est

aussi une expression familière pour « mot méchant ». »
17. Notez que lorsque vous écrivez l'hébreu en lettres anglaises, Y,
I et J codent généralement tous pour la même lettre ' (yod) .
18. Talmud de Jérusalem Sanhédrin 10 : 1. Le « Talmud de
Jérusalem » est un recueil plus ancien et plus petit que le Talmud
babylonien, ce que les gens veulent généralement dire lorsqu'ils
disent simplement « Talmud ». »
19. Tanya, partie II ; Sha'ar HaYichud VehaEmunah 4:2 .

20. Par grande prudence, afin de ne pas prendre accidentellement le

Très Saint Nom en vain (c'est-à-dire sans reconnaître sa sainteté
particulière et sans canaliser ce pouvoir dans le monde), l'auteur a
prononcé une bénédiction. immédiatement après avoir utilisé ce nom .
21. Shaarei Orah, Introduction 4. Tanakh : Les Saintes
Écritures . Philadelphie : Jewish Publication Society, 1985.
sefaria.org .

22. Mais il ne s'agit que de moi et de mes problèmes. Si cela

fonctionne pour vous, travaillez-le !

23. Sha'ar HaEmunah VeYesod HaChasidout 20 : 2 .

24. Un conte populaire juif raconte que le buisson était en feu

depuis des années et que chaque jour Moïse passait devant lui
sans jamais le remarquer parce que son attention était concentrée
sur sa tête et non sur le monde qui l'entourait. Finalement, il vide
son esprit, regarde autour de lui et voit que le miracle évident est là
depuis le début .
25. Asherah est une très ancienne déesse mère pansémitique,
l'épouse d'El . Son nom signifie essentiellement « déesse ». Comme
mon nom, Sara, il dérive de la racine sémitique SRR, qui signifie «
régner sur ». Elle est souvent considérée comme la Reine du Ciel.
Asherah est une déesse du bosquet, souvent associée à la prophétie.
Certains la comprennent comme la déesse de l' oracle de Dodone,
dont le nom grec est Dione (qui signifie aussi simplement « déesse »)
.

26. Le « au milieu de ce nom est une autre technique pour

empêcher la profanation d'un nom saint en l'invoquant avec
désinvolture .
27. Shaarei Orah, Introduction 5, Tanakh : Les Saintes
Écritures. Sefari une traduction communautaire, sefaria.org .
28. Kuzari de Yehuda HaLevi, 4:3. sefaria.org .

29. Par exemple, le nom hébreu de ce que les anglophones

appellent les « Forces de défense israéliennes » est (Tsva ha-
Hagana le-Yisra'el ou « Armée de défense d'Israël ») .
30. Par exemple, dans le Talmud Chevouot 35b : 5, le rabbin
Yosei exprime cette opinion .
31. Sa prière fut exaucée ; son fils devient Samuel, le prophète .

32. Par exemple, Ibn Ezra le lit ainsi dans son commentaire d'Isaïe 6:3 .

33. En fait, comme dans le titre du Sefer H'Otot (Le Livre des Sceaux),
c'est le mot hébreu utilisé pour décrire les pentacles sur lequel se
concentre ce livre .

langue non sémitique .

35. Autrement dit, « nous tenons la kavvanah suivante. »

36. N'oubliez pas que notre son anglais « Sh » est une seule
lettre (shin) en hébreu .
37. Ézéchiel 1:24 .
38. Techniquement, chaque lettre est, de par sa nature même, un
Nom de Pouvoir, et tous les Noms sont des Noms de Pouvoir
construits lettre par lettre .

39. Cette liste n'est pas censée être exhaustive .

Chapitre 2.6

1. Mon imagination de cette cape doit beaucoup à la cape de

lévitation du docteur Strange .
2. Dans le judaïsme, et en particulier dans la tradition des amulettes
hébraïques, il n'est pas permis de jeter des livres ou autres écrits
contenant des Noms saints . Au lieu de cela, ces matériaux sont
rituellement placés dans des « cercueils de livres » spéciaux appelés
d genizoht (le singulier est « genizah »). Ces cercueils de livres sont
souvent enterrés avec les corps des sages, mais d'autres sont
stockés indéfiniment dans les greniers , les sous-sols ou les placards.
Vous trouverez plus d'informations sur le genizoht, y compris des
instructions complètes pour créer le vôtre, dans la section Solomon
Extras en ligne sur MastrosZealot.com .

3. Il est toujours préférable de prononcer vos propres mots,

directement avec votre cœur . N'oubliez pas que vous parlez avec la
voix de Salomon, pas seulement avec la vôtre. Si vous l'avez
invoqué correctement, vos cœurs devraient être alignés et vous
devriez parler à partir de ce cœur partagé .

4. Comme nous en discutons dans la section intitulée Cinq Saints

Noms, vous devez choisir un nom divin qui vous tient à cœur. Dans
ce livre, j'utilise assez systématiquement « Elohim », un nom de
dieu hébreu pluriel et genre queer qui signifie littéralement « dieux
». »

5. Dans Devarim (Deutéronome) 22 :12 .

6. Voir les instructions supplémentaires pour les débutants

concernant les heures planétaires dans la section Solomon Extras
en ligne sur MastrosZealot.com .

7. Vous pouvez trouver une « lancette pour diabétique », parfaite à

cet effet, dans n'importe quelle pharmacie .
8. Si, comme moi, vous n'avez pas la main soignée, je vous
recommande de vous entraîner d'abord sur du papier brouillon .
Chapitre 2.7

1. Ceci n’est pas un énoncé entièrement technique du théorème

fondamental de l’ arithmétique . Si vous êtes intéressé, je vous
encourage à en apprendre davantage sur ce sujet .
2. Pour des raisons évidentes, deux est le seul nombre premier
pair .

3. Si vous souhaitez comprendre pourquoi, recherchez sur

Google « le nombre d'or de la boussole et de la
construction du pentagramme ». »
4. Si vous souhaitez comprendre plus profondément pourquoi
cela est vrai, je vous encourage fortement à lire Philosophy of
Mathematics: Selected Readings édité par Paul Benacerraf .
5. Il s'agit simplement d'une manière plus nuancée de parler de «
sens du toucher » et d'inclure des sensations telles que «
douleurs musculaires » ou « faim », qui ne sont pas explicitement
ressenties sur la peau .
6. L'Asklepion de Kos était l'endroit où Hippocrate, le soi-disant «
père de la médecine », s'est formé, et il a ensuite dirigé son école
de médecine en association avec ce temple. J'ai une affinité
particulière pour Kos, qui est la maison de mes ancêtres paternels
.

7. Efrat Bocher et Oded Lipschits, « Les impressions de timbres

yršlm sur les poignées de jar : distribution, chronologie,
iconographie et fonction. » Tel Avi contre 40 (2013), pp. 99-116 .
8. Deux blessures aux mains de Jésus, deux aux pieds et une à la poitrine
.
9. Annonciation, Visitation, Nativité, Présentation de Jésus au
Temple et débat de Jésus au Temple .
10. Amitié, générosité, chasteté, courtoisie et piété .
11. Le mot grec (aither) signifie quelque chose comme « la haute
atmosphère » ou « l'air de l'espace ». »
12. Chabbat 55a .

13. Même si, pour la plupart des anglophones, El et Elyon semblent

apparentés, en hébreu , ils s'écrivent différemment et proviennent de
racines intermédiaires différentes . Cependant, il est tout à fait possible que
le EL proto-sémitique soit apparenté au ELH proto-afroasiatique. Cette
supposition semble bien fondée car de nombreux dieux nommés El sont, en
fait, des dieux des hauts lieux .

14. Les ancêtres fondateurs sacrés du peuple juif. Sarah, Rebecca

, Léa, Rachael, Jakob, Isaac et Abraham .
15. « Dieu de votre Père », parfois traduit par « Dieu le Père ». »

16. Par exemple, dans l'incantation de l'amulette Arslan Tash du VIIe

siècle avant notre ère .

17. Une reine sémitique du ciel et une grande mère de tous. Elle
est souvent représentée , dans les mythes anciens et modernes,
comme une amante d'El. Elle fait partie des nombreux dieux que
Salomon adorait ; son idole est restée dans le Temple jusqu'à l'
époque de Josias (milieu des années 600 avant notre ère) .

18. Josué 3:10 .

19. Vous voudrez réécrire ceci en fonction des noms que vous avez
choisis .

20. Jusqu'à ce que vous vous épuisez. Mais c'est difficile à faire
avec ce genre de magie .
21. Bien que la signification exacte du « sélah » biblique ne soit pas
tout à fait claire, je (et la plupart des érudits) comprends qu'il s'agit
d'une « mise en scène » signifiant quelque chose comme « s'arrêter et
écouter » ou « faire une pause pour la musique ». Le plus souvent, il
apparaît comme je l'utilise dans l'invocation, pour terminer un psaume
ou une autre prière .

22. Pas comme un animal de compagnie, ce qui est une façon très
grossière de traiter un ou plusieurs dieux .

23. Beaucoup de mes étudiants, mais pas tous, en particulier mais pas
exclusivement ceux qui sont attirés par les hommes, ont rapporté des
rêves sexuels .
avec Salomon après ce travail. Il est réputé comme un grand
amant ; si ça vous tente , profitez-en ! Si ce n’est pas le cas, ne vous
inquiétez pas. C'est juste la magie qui opère à travers votre
inconscient .
Troisième partie : Pentacles planétaires

1. Cette répartition est articulée par Agrippa au tout début des

Trois Livres de Philosophie Occulte. Il existe bien sûr de
nombreuses autres façons de catégoriser les choses .
2. Cela ne veut pas dire qu’ils doivent être exactement tels qu’ils
sont écrits dans ce livre ou dans tout autre livre, y compris le plus
ancien des manuscrits de grimoire. Au contraire , ils doivent être
corrects, et la seule façon de savoir qu’ils ont raison est de
comprendre ce qu’ils sont et pourquoi ils figurent sur cette
amulette particulière. Vous pouvez ajouter ou modifier les noms
sur un pentacle, mais seulement si vous savez ce que vous faites
.
Lune

1. Bien sûr, utiliser un mot comme « prince » évoque toute une

structure sociopolitique complexe, très différente de celle de l’époque
et du lieu où le nom est apparu. « Chieftain » ou « leader » est
probablement plus précis .

2. Il est important de comprendre que ces types d'attributions ne

sont en aucun cas fixes, car elles sont profondément informées par
le magicien qui y fait référence . Les associations magiques ne sont
pas des équivalences scientifiques ; ce sont des métaphores
poétiques .
3. Il décrit en fait des portes dotées de cinq cadres encastrés emboîtables.
Voir : Mumcuoglu, M., et Y. Garfinkel. «Les portes énigmatiques du temple
de Salomon .» Archives en ligne de la Société d'archéologie biblique.
baslibrary.org .
4. Bien qu'il soit généralement traduit par « s'est cassé », cela
pourrait aussi signifier « s'est séparé », ce qui, dans le contexte
d'une porte, n'est que le mécanisme d' ouverture normal .
5. Vous avez peut-être remarqué qu'au cours de ce livre, j'utilise les mots
ange , esprit et démon plus ou moins de manière interchangeable. Je tourne
entre n
faites-les intentionnellement pour vous habituer à l’idée que les «
catégories » spirituelles sont très subjectives et flexibles. Pour la
plupart, les « types » d’esprits ne sont pas des « espèces » mais
plutôt des descriptions de poste qui vous renseignent sur la relation
entre l’orateur et l’esprit en question. Le descripteur « ange », par
exemple , signifie « messager ». »
6. De la même manière que « cee » est le nom de la lettre anglaise
C.

7. Techniquement, à ce stade, vous n'êtes pas exactement aux

Enfers, mais dans une sorte de lobby intersubjectif vers les Enfers
.
8. « L'adorcisme » est le processus de conjuration à la possession
intentionnelle. Le mot est à l’opposé d’« exorcisme ». »
9. 1 Samuel 28:7 .

10. Comme le mot anglais « huff », le mot est une onomatopée ;

il décrit le son d'un reniflement .
11. L’hébreu pourrait également être lu comme « discours sur les
arbres. »

12. Un magicien et cryptographe catholique français du XVIe siècle .

13. Shem H'Mephorash signifie « Nom qui a été expliqué » et est

parfois un autre nom noa pour le Très Saint Nom. On l' appelle
parfois (étrangement, à mon avis) le « nom caché » ou le « nom
secret » . Dans la Kabbale ultérieure, ce même nom fait référence
au soi-disant « Nom des 72 lettres » dérivé cryptographiquement de
Shemot 14 : 19-21. Diviser le nom en sections de trois lettres et les
élifier produit soixante-douze noms angéliques .

14. Fin avril .

15. Parfois appelé « Inquiétude. »

16. Une sorte de géométrie fantaisiste liée aux cas limites de choses
infinies .

17. (sod=secret, le S dans PRDS). Apprenez-en plus dans la

section Solomon Extras en ligne sur MastrosZealot.com .
18. A ne pas confondre avec le plus connu (Azrael), un démon
psychopompe .
19. Le dixième .

20. Dont les racines protosémitiques sont ABD-AL, Abad-El,

signifiant « esclave d' Allah ». »
21. Je vous encourage à lire le conte de fées de Grimm, Frau Holle, à
propos d'une petite fille qui tombe dans un puits et rend visite à une
reine-sorcière dont le nom signifie « Mme ». Enfer." Frau Holle est
étroitement liée à une très ancienne déesse chthonienne germanique
de l'hiver, de la sorcellerie et du tissage .
22. Les lévriers sont une race très ancienne. Le plus ancien squelette de
lévrier confirmé découvert a environ 4 000 ans et provient de la Syrie
moderne .

Mercure

1. Google, le moteur de recherche, porte le nom de ce numéro. C'est un

très grand nombre , de l'ordre du nombre de grains de sable sur Terre
multiplié par le nombre de particules élémentaires dans l'univers. À titre de
comparaison, depuis 2019 , la quantité de bits stockés (collectivement) par
Google, Amazon, Microsoft et Facebook est d'environ 1/10 du nombre de
grains de sable sur Terre .

2. La forme masculine est plus douce ( ) .

3. Albright, WF « Un enseignant d'un homme de Sichem vers

1400 avant JC » Bulletin des écoles américaines de recherche
orientale, no. 86, 1942, p . 28-31. est ce que je.org. Consulté le
25 août 2022 .
4. Bauer, BT et L. Holstein, « Le pouvoir du scribe », Craftmanship
, printemps 2017. craftsmanship.net .
5. Éruvine 13a .
6. Je suis un partisan de la méthode PRDS, que vous pouvez
découvrir dans la section Solomon Extras en ligne sur
MastrosZealot.com .
7. Je crois (comme beaucoup de rabbins) que l'interdiction de
pratiquer le Shabbat (comme la plupart des règles du sabbat)
est, à la base, une loi de protection du travail communautaire
visant à garantir que les gens ne peuvent pas être forcés à
travailler pour leur travail divin . jour de congé obligatoire .
8. Sola, DA et MJ Raphall. Mishna Shabbat, 1845. sefaria.org .

9. Le mot hébreu pour « char » est (merkavah), qui est également le

nom d' un type de Kabbale axé sur le voyage en transe. Nous en
discutons plus en détail dans le chapitre Jupiter .
10. Ces mêmes mots apparaissent dans la seconde moitié du
verset sept .

11. Le mot que j'ai traduit par « abondance » (h'kavod), vient d'une racine
qui signifie « être lourd » et pourrait être traduit par abondance , richesse,
générosité, gravité, honneur ou gloire. « Gloire » est la plus courante .

12. Les Chayyot ( ) sont un type d'ange, dont le nom est

généralement traduit par « créature vivante », bien que je préfère «
être sensible non humain ». Le singulier est , de la racine (chai), qui
signifie « vivre ». Nous discutons de ce nom divin de pouvoir dans le
chapitre du Grand Sceau .
13. Zohar, Bereshit 17 : 191-192. Traduction communautaire Sefaria.
sefaria.org .

14. Pour des exemples, voir : Bosworth, David. House of Weeping: Le

motif des larmes dans la prière akkadienne et hébraïque. Atlanta : SBL
Press, 2019 .

15. Pour des exemples, voir : Grambo, Ronald. « Les pleurs rituels
dans la tradition populaire. » Anthropos 66, non. 5/6 (1971) : 938-
45. jstor.org .
16. Veuillez rappeler que, dans ce livre, mon objectif est d'expliquer et de
contextualiser les pentacles de Mathers, et non de reconstruire les
sources historiques sur lesquelles il les a fondés , qui fournissent souvent
de nombreuses autres utilisations .

17. Il dérive d'une racine qui signifie « marteler mince ». »

18. Il n'existe aucun lien linguistique connu entre les noms Giael et Gaia . Et
pourtant, comme nous l’avons évoqué, tous les noms sont des sorts tissés
par le souffle .
Les noms qui prononcent la même chose partagent une certaine
qualité de forme, tout comme les esprits qu'ils nomment .
19. En particulier, il s'agit de l'unique dodécagramme régulier,
{12,5} .

20. Pour en savoir plus, recherchez « nombres supérieurs hautement

composés ». »

21. Par exemple, de nombreux experts pensent que certains des

premiers systèmes de comptage germaniques étaient en base
douze. C'est pourquoi onze et douze ont leurs propres mots , au
lieu de « un-adolescent » et « deux-adolescents ». »

22. Pour en savoir plus, recherchez « Nombres duodécimaux

mésopotamiens ». »

23. Le nom signifie Quatre d'El. Je comprends qu'il s'agit de «

quatre » dans le contexte d' un carrefour ou d'une rose des vents .
24. On pourrait également lire « . . . était tout. »

25. En fait, la stabilité dans le temps est la principale vertu de

la langue écrite (par rapport à la langue parlée) .
26. Bien que le texte que nous connaissons aujourd'hui date
probablement du XIe au XIIIe siècle de notre ère, il est compilé
à partir de traditions beaucoup plus anciennes .

27. Dans un contexte juif, bien sûr, tous les anges sont au service
du ciel, mais les déchus le sont moins directement .
du Dodécagramme omniscient m'a permis d'obtenir des
informations plus approfondies .
29. Sefer Chokmah (le Livre de la Sagesse) 8:2 .

Vénus
1. En anglais, notre journée porte le nom de la déesse nordique
Freya, que les Romains assimilaient à leur Vénus .
2. De telles amulettes sont extrêmement courantes dans
d'autres collections d' amulettes hébraïques .
3. MS 214 de la Bibliothèque d'État de Bavière à Munich, folios
154a–158b. Une traduction complète de la conjuration est
disponible dans The Love Factor in a Hebrew-Arabic Conjuration
de Raphael Patai .
4. Kolatch, Alfred J., Le nouveau dictionnaire des noms : noms
anglais modernes et hébreux . New York : Jonathan David Co.,
Inc., 1994 .

5. Personnellement, je les appelle d'abord dans cet ordre, mais

ensuite je les répète dans une variété de permutations
glossalaiques, rebondissant entre elles au fur et à mesure que
l'esprit me déplace .
6. Les heures de clarté de Vénus un vendredi .

7. C'est aussi le premier mot, et donc le nom juif, du livre L' appel
chrétien du Deutéronome .
8. Bereshit Rabba 68 :4 .

9. La Mer Rouge, que D.ieu a séparée pour Moïse .

10. Le fleuve en question est l'Euphrate .

Le soleil

1. Dans l'hémisphère nord. Dans le sud, il faut inverser cette tendance.

2. Dans les systèmes plus anciens, parfois utilisés en astrologie,

0′ est au sud et l'angle de l'ombre du lever du soleil est mesuré.
Cela donne à l'est +90' et à l'ouest -90'.
3. Ou parfois une reine démoniaque .

4. Certaines personnes essaieront de vous dire que le nom

d'Amon est la racine de l' hébreu ps (amen). Ce n'est pas vrai. Le
mot (amen) signifie « vraiment ». Il est étroitement lié au nom El
Emet, l'El de la Vérité .
5. C'est-à-dire sans retraits ni bosses. Plus techniquement, une
forme est convexe si et seulement si un segment de ligne reliant
deux points sur sa surface se trouve entièrement à l'intérieur de la
forme .
6. Un polyèdre est « régulier » si toutes ses faces ont la même taille et la
même forme .

7. Un polyèdre (pluriel = polyèdres) est une forme

tridimensionnelle dont les faces sont chacune des polygones.
C’est-à-dire dont les arêtes sont des segments de droite .
8. La raison pour laquelle il n’y en a que cinq est la suivante : à chaque
sommet, trois faces doivent se rencontrer, donc leurs angles intérieurs
doivent totaliser moins de 360 degrés. Si la somme de leurs angles était
exactement de 360 degrés, alors le « sommet » se replierait à plat. S'il y
avait plus de 360 degrés, alors le sommet « éclaterait » à l'intérieur de la
forme. Puisque les faces doivent toutes être identiques et régulières , elles
doivent avoir des angles intérieurs inférieurs à 120 degrés. Les seuls
polygones réguliers de ce type sont les triangles, les carrés et les
pentagones .

9. Octaèdre = Mercure, Icosaèdre = Vénus, Dodécaèdre = Mars ,

Tétraèdre=Jupiter, Cube=Saturne .

10. Une découverte que Kepler attribue à l'inspiration angélique

directe .

11. En grec, comme en anglais, il existe une relation étroite entre

le mot spécifique désignant un « ratio » et un mot plus large
désignant la pensée « rationnelle » . Ratio:rationnel = αναλoγíα
(analogie) : λóγoς (logos) .
12. Vous pouvez également atteindre ce même état de transe
en contemplant un pentagramme , qui était la méthode préférée
des Pythagoriciens, mais c'est un peu plus difficile .
13. Si vous avez besoin de conseils, recherchez sur Internet « la
preuve que √2 est irrationnel ». Ne faites pas confiance à un
chatbot pour répondre à des questions techniques de
mathématiques. Ils se trompent régulièrement sur les détails .
14. Non, ce n’est pas le cas. L’univers est bien, bien, bien plus
étrange que ce que le cerveau humain peut imaginer .
15. Compte tenu de cela, c'est un peu bizarre que nous
n'ayons que neuf juristes à la Cour suprême américaine .
16. Pesachim 119a:3 .
17. D'autres personnes traduisent cela par « Au début... ». . . »

18. Par exemple, dans Ésaïe 29 : 1, 2 et 7 .

19. Daniel 10:5 (JPS), sefaria.or g.

Mars

1. En fait, c’est le fer présent dans l’hémoglobine qui donne sa couleur

rouge au sang humain .

2. Alors que les vergers, l'apiculture et la permaculture sont le domaine de

Vénus .

3. Dans l'illustration de Mathers, ce nom se trouve en haut à gauche

.

4. En anglais, les seuls mots qui changent de forme à l'accusatif sont

les pronoms. « Eux » est la version accusative de « ils », par
exemple. En anglais , l'accusatif est parfois aussi appelé cas objectif .

5. Les premières utilisations connues de cette orthographe sont

celles des occultistes de la Renaissance chrétienne . Je crois qu'il a
été utilisé pour la première fois par Johan Reuchlin dans son Liber D
e Verbo Mirifico de 1494 .
6. Personnellement, je préfère généralement les méthodes
mercurielles ou vénériennes aux méthodes martiales . C'est-à-dire
que je suis le genre de personne qui préfère généralement parler
ou manipuler pour se frayer un chemin à travers un conflit plutôt
que de se battre à fond. Chacun a des atouts différents .

7. Par exemple, Rachi le dit explicitement dans son

commentaire du premier verset de ce psaume .
8. Rabbin Isaïe HaLevi Horovitz. Shenei Luchot HaBerit. sefaria.org .

9. Ce que j'ai compris comme signifiant quelque chose comme le

SSPT de combat .
10. Torijano, P. Salomon le Roi Ésotérique : Du Roi au Mage ,
Développement d'une Tradition. Leiden, Pays-Bas : Brill, 2012 .

11. Dessin de Jon Goodfellow d'après un objet de la collection du

British Museum, numéro de référence : EA 56204. britishmuseum.org
.
12. L'hématite (Fe2O3) est de l'oxyde de fer cristallisé, le même
matériau qui rend Mars rouge. C'est un excellent matériau pour les
talismans martiaux de tous types , bien qu'il soit difficile à sculpter
avec la précision requise pour les pentacles salomoniens .

13. « Vierge » signifie qu'il n'aurait jamais dû y avoir d'écriture

dessus auparavant, même si elle a été effacée. La plupart des
papiers modernes sont vierges .
14. Le mot hébreu ici, , peut aussi signifier « serpent de mer », «
crocodile » ou simplement « ennemi ». »
15. Ceci est très similaire au mot hébreu pour scorpion, (akrav) .

16. « Scorpion — Akrep », rugstoreonline.co.uk .

17. Je n'en suis pas sûr, mais je soupçonne qu'on l'appelle «

dragon » principalement dans les régions où les scorpions ne sont
pas communs .
18. abarim-publications.com .

19. Ce texte a été rédigé par Shmuel Vital, le fils de Hayim Vital. Il
explique et clarifie le célèbre ouvrage de son père Etz Chayim
(Arbre de vie ) et raconte les enseignements du professeur de
Hayim Vital, le célèbre kabbaliste Isaac Luria .
20. Ish-Shalom, Zvi. Sommeil, mort et renaissance : pratiques
mystiques de la Kabbale lurianique. Boston : Presse d’études
académiques, 2021 .

Jupiter

1. « Techouva, Tefillah, Tzedakah : Les dix jours de repentance.

» Habad . chabad.org .
2. Talmud de Jérusalem Kiddushin 4:12:2-3 .
3. Talmud de Jérusalem, Kiddouchine 66b .

4. C’est-à-dire du papier sur lequel rien n’a été écrit auparavant .

5. Il veut dire strix aluco, que l'on appelle aujourd'hui « chouette hulotte »,
et non ce que nous , les modernes, appelons chouettes maculées, que
l'on ne trouve que dans les Amériques .

6. Talmud de Jérusalem Bikkurim 3:6:4 .

7. Beaucoup de gens le traduisent par « princesse », mais je

pense que cela dénature la nature des anciennes structures
politiques hébraïques .
8. C'est-à-dire le Mont du Temple de Jérusalem .

9. Comme ses voisins ; psaumes 120-134 .

10. D'autres disent qu'il était également chanté lors de la dédicace du Temple
de Salomon .

11. Parce que les « quatre vents » sont si étroitement associés

aux directions cardinales .
12. Rappelons que de nombreux manuscrits de la Clé sont antérieurs
aux travaux d'Agrippa. Il est plus probable qu'Agrippa ait appris le
sceau de la Clé que l'inverse , même si je crois qu'ils partagent tous
deux une ascendance commune .

13. Les sources chrétiennes anglicisent généralement cela comme

« Jophiel. »

14. Par exemple, Ma'aseh Merkavah (un texte mystique dont nous
parlerons plus loin ) fournit une conjuration étendue de Yofiel, qui
commence à la page 235 de la traduction Swartz .
15. Zohar, Vayikra 12 .

16. Voir, par exemple : Balak 234 et Beha'alot'cha 102 .

17. Un texte primaire d'éthique kabbalistique, publié en 1548

par Mosh e Cordovero .
18. Pardes Rimonim, Porte des Sanctuaires : 1. Tel que cité
dans Shemira t HaLashon, Livre I, La Porte du
Discernement 14 : 7 par le rabbin Shrag a Silverstein.
sefaria.org .
19. Par exemple : Les pratiques rituelles de Less pour gagner du
pouvoir : anges , incantations et révélations dans le mysticisme juif
primitif, p. 357 ; Orlov, De l'apocalyptisme au mysticisme de la
Merkabah, p. 352 .

20. Le Targum de Jonathan ben Uzziel, traduction de JW

Etheridge , Londres, 1862. sefaria.org .
21. Tehillim 112:3 .

22. À la fin de la guerre judéo-babylonienne (601-586 avant notre

ère), le royaume de Juda était tombé aux mains de la conquête
babylonienne, le Temple fut détruit et de nombreux Juifs furent
emmenés comme prisonniers de guerre esclaves à Babylone. Cette
communauté d’exilés est communément appelée la « captivité
babylonienne ». Le livre d'Ézéchiel se déroule dans cette
communauté, et il existe de bonnes preuves que le livre a
probablement été écrit à l'origine là-bas, avec quelques
modifications apportées plus tard .
23. Probablement dans/près de l’ancienne Nippour, à environ 200 km au
nord de l’actuelle Bagdad . Dans les temps anciens, c'était le siège du
dieu Enlil, un dieu de la tempête qui était le chef du panthéon sumérien.
Beaucoup l'assimilent à Jupiter .

24. Ou « de. »

25. Kalach Pitchei Chokhmah 34:1 1.

26. La paternité des premiers textes complets de Merkavah

survivants n'est pas claire, bien qu'ils soient traditionnellement
attribués au cercle restreint de l' école du 1er siècle de notre ère
du rabbin Akiva. Nous avons discuté du rabbin Akiva et de son
école dans le chapitre sur la Lune, ainsi que d'une histoire sur
ses pratiques de voyage en transe .
27. En plus d'être le nom d'une pratique, c'est aussi le nom d' un
texte spécifique .
28. Si vous souhaitez en savoir plus sur Merkavah, je vous recommande le
livre Shamanic Trance in Modern Kabbalah du Dr Jonathan Garb, titulaire de
la chaire Gersho m Scholem en Kabbale à l'Université hébraïque. Si vous
avez déjà une solide expérience en Kabbale et que vous êtes prêt à vous
lancer dans la même démarche
prose difficile, je recommande la prière mystique dans le
judaïsme ancien : une analyse de Ma'aseh Merkavah par
Michael Swartz, qui comprend une traduction anglaise de
Ma'aseh Merkavah .

29. C'est-à-dire : « Je suis émacié. »

Saturne

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5. 2 Samuel sauf . . .

6. 2 Samuel 24:18 .

7. 1 Chroniques 21:15 .

8. 2 Samuel 24:16 .

9. Ce nom est discuté dans le chapitre Soleil .

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Sara L. Mastros a été qualifiée de « l’enseignante vivante la plus

importante en matière de sorcellerie aujourd’hui ». Reconnue par ses
pairs comme une penseuse brillante et originale, une enseignante
engageante et inspirante, une écrivaine convaincante et intelligente et un
être humain généralement décent, Sara passe beaucoup de temps à
rêver, à réfléchir, à enchanter, à écrire et à enseigner la sorcellerie, la
magie. , et mythe. Elle s'intéresse particulièrement à la communication
magique, à la traduction et à la cryptographie. Mais sa véritable passion
est de lever une armée de sorcières inspirées, éduquées et autonomes,
prêtes à tisser de nouvelles façons étranges d'être dans un monde qui a
désespérément besoin de nous. Se soulever.

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