Annexe Parchemin N°7

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
Gardien des connaissances et Sagesses Occultées
APHORISME
CONVENT DU DRAGON DE L’OUEST Annexe du Parchemin n°: 007 1

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CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
1- DE LA TRADITION A INITIATION
Certaines personnes se demandent s’il faut être initié ou non. Le sujet n’est pas si simple et je
vais essayer de le débroussailler un peu dans ce cours. Partageons l’expérience d’un frère bien
aimé. Jack nous parle ainsi :
J’ai commencé à côtoyer des traditionalistes en 2003. J’ai reçu ma première initiation en 2004.
J’ai continué de fréquenter le milieu traditionaliste pendant quelques années. Mais avec le
temps, j’ai pris de plus en plus de distance. Et il y a une dizaine d’années, j’ai décidé de ne plus
avoir de liens avec ce milieu.
J’ai pris mes distances avec la spiritualité de la nature traditionnelle pour plusieurs raisons qui
se sont cumulées avec le temps. Déjà tous les traditionalistes que j’ai rencontrés sont largués au
niveau pratique du faite qu’ils n’ont pas la maîtrise de leur pratique aucune mise à jour du
savoir reçu. Ils font des rituels en espérant qu’une expérience intérieure se développe. Mais
concrètement, cette approche ne fonctionne pas.
Si nous en parlons aujourd’hui, c’est justement pour vous éviter de tomber dans ce piège. Parce
qu’en réalité, ce problème ne touche pas seulement la spiritualité de la nature traditionnelle,
mais également la spiritualité de la nature éclectique. Il est toujours possible de se raconter des
histoires. Mais lorsqu’on est habitué à des pratiques spirituelles fonctionnelles, on se rend bien
Compte que beaucoup de gens pratiquent la spiritualité de la nature d’une manière maladroite.
Le second problème est qu’au lieu de chercher à rendre leurs pratiques spirituelles plus
vivantes, les traditionalistes que j’ai rencontrés ont tendance à se reposer sur leur « légitimité ».
Ils se disent qu’ils sont initiés. Ils estiment représenter la vraie spiritualité de la nature.
Donc, ils ne font aucun effort pour développer leur vie spirituelle. Et même s’ils ne se l’avouent
pas, leur démarche est purement sociale. La seule chose qui les intéresse est finalement leur
image et le regard des autres.
Même si dès le départ, j’ai pris conscience de ces problèmes, je suis quand même resté.
Pourtant, j’étais plutôt extrémiste dans ma manière d’envisager la spiritualité. Aujourd’hui, je
comprends que nous sommes tous différents et que nous avons un rapport personnel
À la spiritualité en fonction de nos propres besoins. Mais à l’époque, je pensais que ceux qui ne
vivaient pas l’expérience à fond n’avaient rien compris. J’ai malgré tout fait preuve de
tolérance. Et la dimension purement sociale de la spiritualité de la nature ne me déplaisait pas.

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Mais année après année, je me suis rendu compte que ma tolérance était à sens unique.
Finalement, je suis toujours tombé sur des pervers qui font semblant d’être sympas au début.
Mais au fond, leur seule volonté est de vous imposer leur système de croyances et de contrôler
votre vie. Avec le temps, s’ils se rendent compte que vous n’êtes pas manipulable, ils
provoquent des mélodrames en essayant de vous donner le mauvais rôle. En résumé, le milieu
de la wicca traditionnelle est fortement toxique.
Qu’on le veuille ou non, notre Etat reste un pays catholique. Et dans un pays catholique, dès
que l’on parle de tradition, cela a tendance à sentir mauvais. C’est un problème que j’ai constaté
dans la spiritualité de la nature, mais également dans divers milieux spirituels. En France, plus
que dans d’autres pays, le concept de tradition attire souvent des gens intégristes et sectaires.
Mais ce n’est pas cela qui m’a fait quitter le milieu de la spiritualité de la nature traditionnelle.
En réalité, c’est la non évolution de la spiritualité de la nature traditionnelle qui m’a
définitivement dégoûté.
Sous l’effet d’internet et de l’entrée de la spiritualité de la nature dans la culture populaire, elle
s’est fortement diffusée dans les années 2000. Et même si la spiritualité de la nature
traditionnelle reste confidentielle, le nombre de pratiquants a également augmenté à cette
époque. Beaucoup de gens ont profité du vœu de secret et de la méconnaissance de la
spiritualité de la nature pour se proclamer traditionalistes. Et les « vrais » traditionalistes n’ont
pas vraiment apprécié le fait que la spiritualité de la nature traditionnelle échappe à leur
contrôle.
Il y a une dizaine d’années, les traditionalistes anglophones ont décidé que pour faire partie de
leur club, il fallait un dossier pour prouver sa légitimité. Ce dossier doit contenir une copie du
diplôme de tous les membres de son arbre initiatique. Comme cette invention est récente et que
beaucoup sont déjà morts, j’imagine qu’on ne peut pas avoir le diplôme de Gardner. Mais vous
comprenez l’idée.
Quelques années plus tard, ils ont décidé que cela n’était pas suffisant. Certaines personnes ont
probablement produit de faux diplômes. Aujourd’hui, en plus du dossier, il faut également un
Garant, c’est-à-dire une personne connue de la communauté qui certifie que vous êtes bien
initié et que votre dossier est authentique.

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À l’heure d’internet, j’ai trouvé tout cela assez ridicule. Il y a 20 ans, les traditionalistes
modérés se moquaient des HARDGARDS (les gardneriens intégristes américains) parce qu’ils
maintenaient une liste des « vrais » initiés et qu’ils détectaient instantanément les
Faussaires. Mais aujourd’hui, les traditionalistes modérés sont devenus plus intégristes que les
hardgards.
Lorsqu’on s’intéresse un peu à l’histoire de la spiritualité de la nature, la rigidité que l’on

observe actuellement n’a rien de traditionnelle. S’ils avaient dû suivre les préceptes de ces
nouveaux traditionalistes, les fondateurs de la spiritualité de la nature n’auraient pas pu faire
partie de leur propre groupe. La spiritualité de la nature a toujours été libre.
Tout ce que je viens d’affirmer n’est que mon expérience. Je ne veux pas faire de généralités en
me basant sur les quelques personnes que j’ai rencontrées et les quelques échos que j’ai pu
recevoir. Une sœur a participé à un cercle ouvert et elle a trouvé cela très vivant.
Mais en fait, Ils sont généralement un peu moins paumés au niveau pratique. Pour ma part, je
suivais le blog d’une traditionaliste qui a une Approche vraiment profonde et intelligente de la
spiritualité de la nature. Je ne suis pas certain que ce blog existe encore.
Mais grâce à cela, je sais qu’il ne faut pas généraliser. Même si la tendance générale que l’on
observe dans la spiritualité de la nature traditionnelle n’est pas très glorieuse, il existe des
contre-exemples. certains traditionalistes restent discrets alors qu’ils ont une pratique plus
profonde, tout en étant moins intégristes que la moyenne. Malgré mon expérience négative, je
ne suis pas d’accord avec les personnes qui trouvent que les traditionalistes sont trop présents.
Ils ont le droit d’exister et s’ils vous dérangent, vous n’êtes pas obligé de les écouter. Ces
quelques personnes cherchent à faire beaucoup de Bruit et à avoir de l’influence.
Mais ce n’est pas avec un discours dogmatique que l’on peut faire basculer les fans
d’éclectisme du côté de la tradition. C’est finalement assez difficile de faire changer les gens de
camps dans n’importe quel domaine. Il existe des fans de Traditions qui iront toujours vers la
tradition. Et des fans de liberté et d’indépendance qui auront toujours du mal avec la tradition.
Si des gens se font manipuler par le discours traditionaliste, ce n’est jamais par hasard. Bien
sûr, ces intégristes sont nuisibles. Leur intolérance de plus en plus décomplexée donne une
image sectaire à la spiritualité de la nature.

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Mais si cela vous dérange, créez un blog ou une chaîne YouTube ou Un groupe sur les réseaux
sociaux et partagez une vision plus ouverte. Cela va peut-être également vous sembler
paradoxal après ce que je viens de dire, mais je suis assez d’accord avec les personnes qui
trouvent que la tradition est trop méconnue. Bien des spiritualistes de la nature rejettent la
tradition sans s’y être intéressés. Ils veulent réinventer la spiritualité de la nature sans la
connaître. C’est dommage, car malgré ses limites et ses imperfections, la spiritualité de la
nature telle qu’elle a été créée au départ possède une profondeur que l’on retrouve rarement
dans la spiritualité de la nature éclectique.
Je trouve important de connaître la spiritualité de la nature d’origine, son histoire et ses

pratiques. Il est également important de comprendre sa genèse et de s’intéresser à l’état d’esprit
de ses fondateurs. Mais la spiritualité évolue avec le temps, les lieux et les personnes. Étudier
sérieusement la tradition ne signifie pas qu’il faut sombrer dans le traditionalisme.
L’éclectisme propose bien plus que la tradition. Non seulement un éclectique peut pratiquer
selon la tradition, mais il est totalement libre de faire ce qu’il veut.
En fait, ce qu’il se passe dans la spiritualité de la nature n’est qu’un exemple de ce qu’il se
passe dans notre société moderne. Nous n’avons plus de religion ou de spiritualités officielles.
Et les personnes en quête de spiritualité ont tendance à tout réinventer sans connaître les bases.
Le résultat est toujours un peu superficiel. C’est ce que l’on peut appeler le « new âge », dans
son sens le plus large. Pour de nombreuses personnes, le new âge fait référence à un imaginaire
bien particulier.
Mais je préfère cette vision plus générale d’une spiritualité dans laquelle chacun fait ce qu’il
veut, pour le meilleur et pour le pire. Lorsque j’ai affirmé qu’un éclectique peut pratiquer selon
la tradition, vous avez peut-être pensé à la question de l’initiation.
Effectivement, le rapport à l’initiation est ce qui différencie le plus l’éclectisme de la tradition.
Mais de quoi parlons-nous ? Il faut distinguer l’initiation sociale de l’initiation
véritable. L’initiation sociale est le rite de passage qui fait qu’un enfant est
désormais intégré au monde des adultes. L’initiation véritable est une
transformation intérieure qui permet de dépasser nos limites.

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Ces deux types d’initiations sont diamétralement opposés. Ce n’est pas moi qui le dis. Même si
j’ai confirmé ce point de vue par mon propre expérience, je ne fais que répéter ce qui a été
établi par les gens qui se sont intéressés aux phénomènes psychologiques derrière l’initiation.
L’initiation sociale est liée au surmoi et l’initiation véritable à l’archétype du héros. Le surmoi
est créé par notre éducation et notre conditionnement social. Et au contraire, l’archétype du
héros nous permet de dépasser ce conditionnement. Le surmoi s’intéresse à la morale et se fout
de l’éthique. Inversement, l’archétype du héros s’intéresse à l’éthique et se fout de la morale.
Quand je parle de morale, il s’agit des règles propres à un groupe d’humains. Et quand
Je parle d’éthique, je désigne ce qui conduit au bien d’une manière Universelle.
En gros, le surmoi aime bien les règles, même lorsqu’elles sont stupides et qu’elles ne rendent
pas le monde meilleur. On peut d’ailleurs observer cette manifestation du surmoi Chez de
nombreux traditionalistes, dans n’importe quelle religion. Au contraire, si l’on cherche un
véritable cheminement initiatique, il ne faut pas avoir peur de briser les règles, tout en
cherchant le bien le plus grand.
L’initiation véritable se produit rarement lors d’un rite de passage formel. Pourtant, ces rites
utilisent des images propres à stimuler l’archétype du héros, comme le franchissement d’un
seuil ou une mort/renaissance symbolique. Mais finalement, les traditions initiatiques sont bien
plus préoccupées par l’idée de nous inculquer toutes sortes de règles.
Pour être totalement objectif, il faut reconnaître que les initiations formelles peuvent avoir un
effet spirituel. D’un point de vue pratique, il existe deux types d’initiations formelles.
Certaines Pratiques sont de véritables activations énergétiques qui se transmettent d’une

personne à une autre. Généralement, on trouve ce genre de pratiques dans l’hindouisme et elles
reposent sur la Kundalini. La transmission peut se réaliser par le toucher, par le regard ou par le
son. Mais ces pratiques n’existent pas dans la spiritualité de la nature traditionnelle. D’autres
pratiques initiatiques ne reposent sur aucune transmission énergétique objective. Elles sont des
placebos liés à une mise en scène.
C’est ce genre de pratiques que l’on trouve dans la spiritualité de la nature. Cela ne signifie pas
qu’elles sont totalement inefficaces. Les mises en scène ont un pouvoir. Lorsque je dis que les
initiations de la spiritualité de la nature sont des placebos, c’est pour préciser qu’il n’existe pas
de transmission énergétique véritable dans cette tradition. Transmission énergétique ou non, ces
pratiques permettent de réaliser un envoûtement positif plus ou moins efficacement. Le propre
d’un envoûtement, qu’il soit positif ou négatif, est que les effets ne tiennent pas dans le temps.

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À moins d’être entretenus, soit par l’émetteur, soit par le récepteur, ils ne durent que quelques
jours. Et en réalité, c’est surtout l’état d’esprit du récepteur qui va conditionner le résultat de
L’envoûtement. Si vous pratiquez une véritable transmission énergétique sur une personne trop
négative, même si votre intention est bonne, elle risque de très mal le vivre.
De la même manière, les envoûtements néfastes n’atteindront jamais une personne positive.
Les auto-envoûtements sont finalement bien plus efficaces que les envoûtements. Cela est vrai,
que les envoûtements soient négatifs ou positifs. Pour que cela fonctionne, il est nécessaire
d’entretenir le phénomène par une pratique quotidienne. L’initiation ponctuelle telle qu’elle est
perçue par les traditionalistes est un mythe. Aucun coup de baguette magique ne va changer
radicalement votre vie. Et si vous recherchez une véritable activation énergétique, découvrez-la
Kundalini par vous-même. L’expérience sera beaucoup moins remuante.
Pour conclure sur l’importance de l’initiation, cela dépend de ce que vous recherchez.
Cherchez-vous une initiation sociale ou une initiation spirituelle ? Même s’il m’est
probablement arrivé de dire le contraire, il n’y a finalement aucune honte à chercher une
initiation sociale. Notre époque manque de rites de passage et c’est compréhensible de vouloir
compenser ce manque. Par contre, il est important d’avoir les idées claires. Il ne faut pas
confondre initiation sociale et initiation véritable.
C’est la plus grande source de confusion dans les milieux initiatiques. Inconsciemment, les gens
cherchent une initiation sociale, mais ils croient qu’ils cherchent une initiation véritable.
On leur promet une initiation véritable, mais ils ne reçoivent qu’une initiation
sociale. Si vous cherchez une initiation spirituelle, il est beaucoup plus facile
de l’atteindre par soi-même. Lorsque nous cherchons la lumière à l’extérieur,
nous sommes beaucoup plus confrontés aux ombres.
Il faut également prendre en compte le fait que notre époque n’est plus vraiment propice aux
traditions. L’idée de tradition est liée à l’époque des copistes. Lorsque les livres sont rares et
qu’une minorité de gens pratique la lecture, il est facile d’avoir des traditions. Puis on a inventé
l’imprimerie. Les protestants ont décidé que tout lecteur peut interpréter la
bible. Cette idée a donné naissance à l’occultisme qui a engendré le new âge. Aujourd’hui, les
gens préfèrent généralement pratiquer seuls et créer leur propre style.

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À notre époque, nous n’avons pas besoin d’autorisation ni de hiérarchie pour étudier les sujets
qui nous plaisent ni pour passer à la pratique. Je vais donner un exemple qui n’a rien à voir avec
notre sujet, mais qui illustre bien la liberté de notre époque. Uber a créé une agence de taxis
Clandestins, mais cela a tellement bien fonctionné que personne n’a pu arrêter le mouvement.
Les traditions millénaires n’ont pas su évoluer avec notre époque. Et les traditions
Modernes manquent de solidité pour assurer la cohésion d’un groupe.
Comme je le disais plus haut, je trouve dommage de se réclamer de la spiritualité de la nature

sans bien connaître la tradition. Mais cela ne veut pas dire qu’il faut la respecter à la lettre.
Intéressez-vous aux fondateurs de la spiritualité de la nature. Étudiez leur pensée. Comprenez
comment la spiritualité de la nature a été créée, d’où elle vient, comment elle s’est propagée et
comment elle a évolué. Mais gardez votre esprit critique et n’approuvez pas sans réfléchir tout
ce que vous lisiez ou entendez. Faites vos expériences et développez votre propre système de
croyances.
Ne restez pas bloqué dans vos limites. Faites évoluer constamment votre système de croyances
en fonction de vos expériences. La spiritualité n’est pas figée, surtout dans notre culture
moderne. À l’époque des copistes et de l’analphabétisme généralisé, il était possible de figer
une tradition pendant des siècles et de l’imposer au plus grand nombre. Mais aujourd’hui, les
mentalités évoluent trop vite. Et nous n’avons plus besoin de la permission de qui que ce soit
pour apprendre ou faire ce qu’il nous plaît.
L’occultisme est souvent maladroit. L’exemple le plus évident est que dans son but de
Démocratiser l’accès aux mystères du divin, l’occultisme, par son approche rituelle, a recopié la
messe qui est avant tout une pratique sociale. Mais ce n’est pas pour autant qu’il faut rejeter
cette origine de la spiritualité de la nature. L’occultisme était un pivot nécessaire dans la
démocratisation de la spiritualité. Et même si avec l’évolution de la pensée actuelle, il est
possible d’aller beaucoup plus loin, on y trouve parfois une certaine profondeur.
Dans la prochaine leçon, je détaillerai comment l’évolution des médias modifie la pensée.
L’occultisme est indirectement lié à l’imprimerie et au début de la démocratisation de la lecture.
Mais depuis le XIXe siècle, nous avons tous appris à lire et grâce à internet, nous avons accès à
une quantité incroyable d’informations. Et au cours du XXe siècle, la pensée s’est libérée et
modernisée. D’un côté, les occultistes voulaient démocratiser l’accès au divin.
Mais d’un autre, ils voulaient être le clergé à la place du clergé en développant leur tradition.
J’ai parlé de la différence entre secrets et mystères plus tôt dans ce cours et les occultistes ont
souvent confondu les deux.

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Au-delà de la spiritualité de la nature, depuis les origines de la néo-sorcellerie, on retrouve

toujours les mêmes histoires. Des gens s’inventent une initiation dans une tradition pour fonder
leur mouvement. D’autres prétendent partager une tradition familiale. De nombreux
mouvements sont nés dans Les années 1960/1970 et on retrouve toujours ce genre d’histoires.
J’ai le sentiment qu’aujourd’hui, à part pour quelques traditionalistes, tout

cela n’est plus important. Déjà, Plus grand monde ne croit à ce type
d’histoires. Généralement, nous préférons connaître la vérité. Nous vivons
dans une ère plus pragmatique. On se fout de savoir si une pratique est
ancienne ou traditionnelle. Ce qui compte, c’est qu’elle nous parle et qu’elle
nous aide à mieux vivre notre vie.

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2. Transmission émotionnels
Chaque pensée et chaque émotion possèdent un pouvoir sur autrui. Par exemple,
Lorsque nous côtoyons une personne qui se sent mal, il est possible que son malaise nous
affecte, même si elle ne nous parle pas. Mais il ne faut pas pour autant perdre sa responsabilité.
Quoi qu’il arrive, chacun est responsable de ce qu’il ressent.
Si vous vous ouvrez spirituellement, vous pouvez ressentir l’effet assez précis du vécu d’une
personne proche de vous. Par exemple, si la personne qui partage votre vie se sent mal par
rapport à sa famille, vous risquez d’éprouver des pensées négatives à l’égard de votre propre
famille, même s’il ne s’est rien passé de négatif depuis longtemps. Cela se produit sans même
connaître la situation de la personne, même si l’écho que vous ressentez n’a pas trop de logique
Et quand la personne est dans votre cœur, même lorsqu’elle est éloignée de vous
géographiquement.
Dans un premier temps, la solution reste de se recentrer sur sois même sans blâmer l’autre.
Encore une fois, chacun est responsable de ce qu’il ressent. Recentrez-vous sur vous-même et
apprenez à accueillir positivement vos émotions. Vous pourrez ainsi cultiver un état intérieur
lumineux sans souffrir de ce phénomène. Il faut vraiment faire attention à la mode des
syndromes. Aujourd’hui, dès que nous ressentons une difficulté, il existe un syndrome dans
lequel nous pouvons nous identifier. Le problème est que ces syndromes ne nous donnent pas
de solutions. Au contraire, ils nous paralysent dans nos difficultés, comme s’il s’agissait d’une
Fatalité. Se reconnaître dans un syndrome, c’est se définir selon ses problèmes. Il est donc
impossible de s’en libérer ainsi. Dans le cas de La Transmission émotionnels, je pense bien sûr
à l’hypersensibilité.
Cela ne sert à rien de vous définir comme hypersensible. De toute façon, si vous vous ouvrez
spirituellement, vous allez connaître le problème de La Transmission émotionnels. Et ce n’est
pas un problème de sensibilité. Ce n’est pas notre sensibilité qui nous fait souffrir.
C’est le fait de ne pas être à l’aise avec nous-mêmes. C’est pour cela qu’envisager La
Transmission émotionnels sous l’angle de l’hypersensibilité ne vous aidera pas à régler le
problème. Avec l’expérience de la vie spirituelle, vous garderez la même sensibilité, mais elle
ne vous perturbera plus. Lorsque nous sommes bien avec nous-mêmes, la sensibilité n’a plus
rien de perturbant.

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Il n’est jamais facile de faire le tri entre ce qui est purement projectif et ce qui est engendré par
une cause extérieure. C’est pour cela qu’il faut toujours se recentrer sur soi-même. Lorsque
nous ne le faisons pas, la confusion peut nous mener au chaos et à la folie. Avec l’expérience,
en étant détendu avec soi-même, il est possible d’y voir plus clair. Vous pouvez également
demander à la personne ce qu’elle ressent vraiment. Cela vous permettra de mieux distinguer ce
qui vient de vous ou pas et d’affiner vos ressentis. Mais tant que vous n’êtes pas trop à l’aise
avec vos émotions négatives, oubliez un peu cette histoire de La Transmission émotionnels.
Même si ce phénomène est bien réel, si vous envisagez votre négativité sous l’angle de la
transmission, vous risquez de rejeter vos ressentis sur les autres et de ne jamais apprendre à
accueillir vos émotions.

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3. Pentagrammes d’invocation et de bannissement
Il existe différentes manières de tracer le pentagramme pour invoquer et bannir chaque élément.
Dans la spiritualité de la nature traditionnelle, on remarque une grande confusion dans la
manière d’utiliser ces Différents pentagrammes. Lors de la création du cercle, on appelle les
éléments à chaque direction, l’air à l’est, le feu au sud, l’eau à l’ouest et la terre au nord. Mais
pour chaque élément, on trace un pentagramme d’invocation de la terre. Et à la fin du rituel, on
trace Un pentagramme de bannissement de la terre pour chaque direction.
C’est un peu étrange de faire cela et pour comprendre ce choix, il faut s’intéresser à la Golden
Dawn. L’une des premières choses qu’une personne apprend dans la Golden Dawn est le rituel
mineur de bannissement du pentagramme. Dans ce rituel, on n’appelle pas les
éléments, mais on trace un pentagramme de bannissement de la terre à
chaque direction. Le but de ce rituel est De bannir les mauvaises énergies. Il
est également possible de pratiquer le rituel mineur d’invocation du pentagramme. Le rituel est
le même, mais on utilise le pentagramme d’invocation de la terre à chaque direction au lieu de
celui de bannissement. La symbolique est Presque identique entre le rituel de bannissement et
celui d’invocation.
Au lieu de bannir les déséquilibres, on invoque l’équilibre. Ces deux rituels existent également
en version majeure Et, dans ce cas, on utilise les pentagrammes de chaque élément en fonction
de la direction. Le but est toujours le même, mais il s’agit d’une version plus avancée. Le
néophyte de la Golden Dawn n’a pas encore été initié aux éléments. Il travaille donc
uniquement avec le premier élément. Les quatre grades suivants, zelator, theoricus,
practicus et philosophus sont liés respectivement à la terre, à l’air, à l’eau et au feu. Et il
est ensuite possible de pratiquer le rituel majeur.
Il existe également une cérémonie des tours de garde, créée par Israël Regardie, assez
similaire au rite d’ouverture de la nature traditionnelle. Dans cette cérémonie, on utilise
également les pentagrammes d’invocation spécifiques à chaque élément. Dans la spiritualité de
la nature traditionnelle, on forme le cercle en utilisant les pentagrammes du rituel mineur
d’invocation. Et on révoque le cercle en utilisant les Pentagrammes du rituel mineur de
bannissement. Cela pourrait avoir une certaine logique si on n’appelait pas les éléments. On
s’ouvre à des forces d’équilibre en début du rituel. Et on expulse les éventuels déséquilibres en
fin de rituel.

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Le problème est qu’il est bizarre D’appeler un élément verbalement et d’en invoquer un autre
symboliquement. Les premiers spiritualistes de la nature traditionnelle ne maîtrisaient
probablement pas le sujet, car dans la version du livre des ombres de 1961 (et ce n’est pas le
seul exemple), sur la formation du cercle, à l’est, il est dit de tracer un pentagramme
d’invocation de l’air, mais le texte décrit un pentagramme d’invocation de la terre. Je ne suis
pas le premier à avoir remarqué ce problème et certains spiritualistes de la nature traditionnelle
utilisent les pentagrammes de chaque élément au lieu de toujours utiliser celui de la terre. Mais
je n’ai jamais vu personne décrire le problème ni expliquer son choix. C’est pour cela que nous
avons décidé D’aborder le sujet dans ce cours. Pour notre part, nous trouvons que cela a plus de
sens d’utiliser les pentagrammes d’invocation et de bannissement de chaque élément.
Au-delà de ce choix, il existe deux manières de tracer les pentagrammes d’invocation et de

bannissement. Certains tracent seulement les cinq branches du pentagramme. D’autres, après
avoir terminé les cinq branches, tracent à nouveau la première branche. Cette deuxième manière
de tracer les pentagrammes a été popularisée par les Farrar. Tous les traditionalistes avec qui
nous avons pratiqué faisaient ainsi, mais cela ne signifie pas que cette méthode Est
traditionnelle. En effet, comme beaucoup de traditionalistes ont reçu des initiations sans aucune
formation, ils se sont formés en utilisant, entre autres, les livres des Farrar.
Comme Stewart Farrar décrit la méthode selon laquelle on trace une seconde fois la première
branche du pentagramme dans « What witches do », nous supposons qu’Alex Sanders faisait
ainsi. Plus tard, les Farrar ont fait évoluer leur pratique pour s’éloigner un peu de la tradition
alexandrienne. Vous pouvez bien entendu utiliser la méthode qui vous semble la plus naturelle.
Ce chapitre est également la bonne occasion de parler de la distinction entre pentacle et
pentagramme. Normalement, ces deux mots sont synonymes. Mais certains spiritualistes de la
nature traditionnelle considèrent que le pentagramme est une étoile à cinq branches et le
pentacle une étoile à cinq branches entourée d’un cercle.
Pour notre part, nous ne faisons pas cette distinction et nous utilisons le mot « pentacle » la
plupart du temps. C’est pour cela que dans la deuxième leçon, nous avons parlé de pentacle
pour désigner une étoile à cinq branches non entourée d’un cercle. Si nous utilisons le mot
pentagramme dans ce chapitre, c’est parce que nous fais référence au vocabulaire de la Golden
Dawn.

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C’est aussi le bon moment pour parler de la confusion existante au sujet de l’invocation et de
l’évocation. Certains occultistes considèrent que l’invocation consiste à appeler un esprit dans
un cercle et l’évocation hors d’un cercle, dans un triangle d’évocation. Mais concrètement, que
l’esprit soit dans le cercle ou hors du cercle, à part l’histoire que l’on se raconte, cela ne fait pas
une grosse différence d’un point de vue psychique. Dans les deux cas, il s’agit d’une expérience
de dissociation parallèle. Cela signifie que lors de cette expérience, nous dialoguons avec un
esprit qui nous semble extérieur, un peu comme un schizophrène qui entend des voix sans se
rendre compte que c’est son propre esprit qui les génère.
Pour sa part, Aleister Crowley considère que dans l’évocation, l’esprit est appelé à
l’extérieur de nous-mêmes et, lors de l’invocation, il est appelé à l’intérieur. Cette vision a plus
de sens d’un point de vue psychique. Ici, l’évocation désigne une expérience de dissociation
parallèle et l’invocation une expérience de dissociation séquentielle. Nous avons comparé la
dissociation parallèle à la Schizophrénie et de la même manière, nous pouvons comparer la
dissociation séquentielle à l’effet de l’alcool. Sous l’effet de l’alcool, un autre esprit remplace
notre individualité ordinaire, partiellement ou totalement. C’est cet effet de dissociation qui
explique qu’une bonne personne peut devenir monstrueuse sous l’effet de l’alcool.
Cela explique également pourquoi de nombreux alcooliques n’ont pas conscience d’avoir un
problème. C’est parce que leur partie Sobre ne connaît pas leur partie ivre. Lorsque la
dissociation est totale, l’alcool provoque un trou noir. La personne continue d’agir sans aucune
conscience et sans aucun souvenir.
Nous sommes désolés de prendre en exemple la schizophrénie et l’alcoolisme

pour illustrer les différentes expériences dissociatives. Mais dans notre
société, nous avons tendance à étudier le psychisme humain sous l’angle de la
maladie mentale. Dans la pratique spirituelle, nous Recherchons des
expériences dissociatives dans un but positif. Mais cela n’intéresse pas les
psys qui considèrent la dissociation comme un signe pathologique.
L’invocation telle qu’elle est vue par Crowley fait peur à de nombreuses personnes, car selon le
niveau de dissociation, elle peut conduire à des expériences de possession. Si ce phénomène est
ordinaire dans les cultures animistes, il est considéré comme démoniaque dans la culture
chrétienne. Et en réalité, le cinéma fantastique a probablement causé bien plus de mal dans ce
domaine que le christianisme.

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Mais si vous avez une personnalité suffisamment mature et que vous êtes stable
Émotionnellement, cela ne représente aucun danger. L’important est de rester
responsable de soi-même et de ne jamais utiliser l’entité comme prétexte
pour justifier son comportement.
Personnellement, lorsque nous parlons d’invocation ou d’évocation, nous utilisons

habituellement les définitions de Crowley. Sauf dans ce chapitre, car encore une fois, nous
utilisons le vocabulaire de la Golden Dawn. Lorsqu’on invoque un élément, on ne l’appelle pas
en soi. Pour utiliser le vocabulaire de Crowley, nous parlerions plutôt d’évocation des éléments.
Mais les membres de la Golden Dawn parlaient d’invocation des éléments.
Pour se souvenir de la manière de tracer les différents pentagrammes, chaque pointe de l’étoile
correspond à un élément. Pour tracer les pentagrammes de bannissement, on commence par la
Pointe correspondant à l’élément. On part vers le haut pour le feu et la terre. On part à plat pour
l’eau et l’air. Puis on trace toutes les branches du pentagramme dans la continuité
(éventuellement, on trace à nouveau la première). Pour les pentagrammes d’invocation,
On commence par tracer la même branche, mais on se place sur la pointe opposée à l’élément et
on part vers l’élément.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
Vous remarquerez qu’on trace l’invocation de l’eau et le bannissement de l’air de la même

manière. On retrouve cette similarité pour l’invocation de l’air et le bannissement de l’eau.
Dans certaines représentations avancées (pour les rituels majeurs du pentagramme), on place
des symboles différents au centre des pentagrammes, mais personne n’utilise ce système dans la
spiritualité de la nature traditionnelle. Malgré cela, ces symboles ne sont pas identiques, car on
les visualise dans la couleur de l’élément, rouge pour le feu, bleu pour l’eau, jaune pour l’air et
vert pour la terre.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
PRATIQUE

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
- ENERGISONS NOTRE LE CHAKRA DE LA GORGE
Tout comme l’activation du chakra racine, l’activation du chakra de la gorge fait partie des
pratiques avancées. Le chakra de la gorge se situe au niveau de la gorge. Ce chakra est
fortement activé par le chant et les mantras. L’activation de ce chakra entraîne un effet direct
sur le chakra du cœur. C’est pour cela que chanter rend joyeux. De nombreuses personnes
pratiquent le chant ou les mantras sans préparation. Elles obtiennent des résultats
assez limités. Mais pour une personne qui a éveillé son cœur comme nous vous l’avons indiqué,
l’activation du chakra de la gorge peut engendrer des expériences très intenses. C’est pour cela
que nous plaçons l’activation de ce chakra dans les pratiques avancées. Si vous ne vous sentez
pas stable émotionnellement, nous vous conseillons de faire attention avec cette pratique.
Pour cette pratique, choisissez votre posture. Les puristes diront qu’il est
préférable d’être assis, le dos droit, mais vous pouvez expérimenter les
différentes options.
Fermez les yeux. Centrez-vous sur votre cœur et placez-vous en état d’amour. Puis
prenez une grande inspiration et faites vibrer le son « ooooo » aussi longtemps que
possible, sans forcer. Et
Recommencez pendant dix minutes ou aussi longtemps que vous le souhaitez. Vous
observerez que le son stimule le centre énergétique de votre gorge et que, tout
naturellement, cette énergie fait rayonner votre cœur.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
4. CONTACT AVEC LES GARDIENS DES ELEMENTS
Dans l’annexe 6 nous avons parlé des éléments aujourd’hui nous allons aller à la rencontre des
gardiens de ces éléments
- Nous débutons l’Air
Dans spiritualité de la nature traditionnelle, lorsque nous formons le cercle, nous appelons les
Quatre gardiens des tours de garde, un dans chaque direction. La plupart des gens ne se posent
pas vraiment de questions pour savoir ce que cela signifie. Pour changer, ce concept est issu de
la Golden Dawn. Il s’agit d’une interprétation de la vision du chariot divin par Ézéchiel.
Dans sa vision, il décrit une entité avec quatre « faces ».
Traditionnellement, les chérubins sont représentés comme une sorte de sphinx ailé, avec une
partie humaine, une partie lion, une partie aigle et une partie bœuf. Dans la Golden Dawn, les
quatre faces sont séparées et chacune est représentée par une entité. Ces entités ressemblent à
des divinités égyptiennes. Elles ont un corps humain et des ailes d’oiseau. Chaque entité
possède une tête différente. Le gardien de l’est (air) a une tête d’homme. Celui du sud (feu) a
une tête de lion. Le gardien de l’ouest (eau) a une tête d’aigle. Et le gardien du nord (terre) a
une tête de bœuf. Vous pouvez faire une

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
Dans cette leçon, nous vous proposons de rencontrer les gardiens des éléments.
Pratiquez régulièrement ces voyages pour développer un univers de plus en plus riche et de plus
en plus merveilleux. Plus tard, lorsque vous serez amené à créer un cercle magique, l’appel des
Gardiens aura plus de sens pour vous. Vous aurez plus de facilité à susciter un univers magique
autour de vous. Vous pouvez décider de rencontrer les gardiens tels qu’ils sont vus dans la
Golden Dawn. Vous pouvez également décider de rencontrer les génies des éléments, sylphes
ou elfes pour l’air, salamandres ou phénix pour le feu, ondines ou nymphes pour l’eau, gnomes
ou nains pour la terre. Mais vous pouvez également partir à la rencontre des gardiens sans a
Priori et laisser venir les images. Les gardiens peuvent prendre une forme humaine, féminine ou
masculine, une forme animale, il peut s’agir de divinités particulières…
Vous allez maintenant voyager vers votre temple intérieur
Détendez-vous et changez d’état de conscience.
- Dites : « BESHEM YAH ELOHI ISRAEL MIMINAI MIKAEL

OUMISMOLAI GABRIEL OUMILPHANAI URIEL OUMAHHORAI
RAPHAEL WEAL ROSHAI SHEKHINATH EL » pour protéger le lieu avant
de débuter votre travail
- Récitez 108 graines de Keter pour vous alimenter avant le travail

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
- Si vous avez suffisamment pratiqué l’exercice du temple intérieur, vous

pouvez le rejoindre facilement. Il suffit de vous souvenir d’une image ou
d’une expérience vécue dans votre temple intérieur.
- Prenez un moment pour vous recueillir dans votre temple.
- Vous allez maintenant ouvrir une porte vers l’est en traçant un pentagramme
d’invocation de l’air.
- Cette porte s’ouvre sur un tunnel de vent qui ressemble à l’œil d’un cyclone.
Passez la porte et pénétrez dans le tunnel. Malgré les vents qui tournoient,
autour de vous, le centre du tunnel
Est particulièrement calme.
- Vous avancez pendant quelque temps dans le tunnel. Au bout d’un moment,
vous voyez une lumière au bout du tunnel.
- Vous continuez d’avancer vers la lumière et le tunnel débouche sur le

royaume de l’air.
- Vous pénétrez dans le royaume de l’air. ce royaume peut prendre

différentes formes.
Vous pouvez voyager dans le royaume de l’air en utilisant
Une brise,
Un chemin fait de nuages,
Un arc-en-ciel ou de toute
Autre manière selon vos propres visions.
- Laissez venir les images.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
- Formulez votre intention de rencontrer le gardien de l’air.
- Si vous vous sentez perdu, vous pouvez appeler un esprit que vous avez déjà
rencontré lors de vos expériences précédentes, pour vous accompagner et
vous guider.
- Prenez un instant pour explorer le royaume de l’air et chercher son gardien.
- Vous êtes maintenant en présence du gardien de l’air. Observez-le. Parlez

mentalement avec lui. Demandez-lui s’il a des conseils ou des enseignements à
vous transmettre. Peut-être qu’il a une bénédiction à vous donner.
- Prenez un peu de temps pour profiter de votre connexion avec le gardien de

l’air.
- Pour terminer, expliquez au gardien que vous souhaitez apprendre à créer un

cercle magique et que vous aurez besoin de son aide. Prenez un instant pour
remercier le gardien.
- Il est maintenant temps de quitter le royaume de l’air. À la vitesse de la

pensée, vous retrouvez le tunnel de vent. Puis vous suivez le tunnel pour
rejoindre votre temple intérieur. Vous pouvez fermer la porte en traçant un
pentagramme de bannissement de l’air
- retourner au centre de votre temple intérieur. Prenez un instant pour

profiter de votre temple.
Vous pouvez maintenant faire revenir votre conscience en vous-même.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST

- Si vous avez suffisamment pratiqué l’exercice du temple intérieur, vous

pouvez le rejoindre facilement. Il suffit de vous souvenir d’une image ou
d’une expérience vécue dans votre temple intérieur.
- Vous allez maintenant ouvrir une porte vers le SUD en traçant un

pentagramme d’invocation feu.
- Cette porte s’ouvre sur un tunnel de feu. Passez la porte et pénétrez dans le
tunnel. Malgré le feu qui vous entoure, les flammes ne vous brûlent pas et le
tunnel est confortable Vous avancez pendant quelque temps dans le tunnel.
Au bout d’un moment, vous voyez une lumière au bout du tunnel. Vous
continuez d’avancer vers la lumière et le tunnel débouche sur
Le royaume du feu. Vous pénétrez dans le royaume du feu. Le royaume du feu
peut prendre différentes formes.
Le sol peut être ardent,
Les arbres flamboyants.
Une grotte volcanique
Ou tout autre environnement selon vos propres visions.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
- Formulez votre intention de rencontrer le gardien du feu.
vous guider. Prenez un instant pour explorer le royaume du feu et chercher
son gardien. Vous êtes maintenant en présence du gardien du feu.
- Observez-le.
- Parlez mentalement avec lui. Demandez-lui s’il a des conseils ou des

enseignements à vous
Transmettre. Peut-être qu’il a une bénédiction à vous donner.
- Prenez un peu de temps pour profiter de votre connexion avec le gardien du

feu.
Pour terminer, expliquez au gardien que vous souhaitez apprendre à créer un
cercle magique et que vous aurez besoin de son aide.
- Prenez un instant pour remercier le gardien. Il est maintenant temps de

quitter le royaume du feu. A la vitesse de la pensée, vous retrouvez le tunnel
de feu. Puis vous suivez le tunnel pour rejoindre votre temple intérieur
- Vous pouvez fermer la porte en traçant un pentagramme de bannissement du

feu et retourner au centre de votre temple intérieur. Prenez un instant pour
profiter de votre temple. Vous pouvez maintenant faire revenir votre
conscience en vous-même.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST

- Vous allez maintenant voyager vers votre temple intérieur. Si vous avez
suffisamment pratiqué l’exercice du temple intérieur, vous pouvez le
rejoindre facilement. Il suffit de vous souvenir d’une image ou d’une
expérience vécue dans votre temple intérieur.
- Vous allez maintenant ouvrir une porte vers l’ouest en traçant un

pentagramme d’invocation de l’eau. Cette porte s’ouvre sur un tunnel d’eaux
tournoyantes. Passez la porte et pénétrez dans le tunnel. Bien que le tunnel
soit fait d’un vortex d’eau, vous pouvez marcher dans le tunnel sans vous
enfoncer. Vous avancez pendant quelque temps dans le tunnel. Au bout d’un
moment, vous voyez une lumière au bout du tunnel. Vous continuez d’avancer
vers la lumière et le tunnel débouche sur le royaume de l’eau. Vous pénétrez
dans le royaume de l’eau. Le royaume de l’eau peut prendre différentes
formes.
Un vaste océan,
Une cellule vivante
Dans n’importe quel autre environnement selon vos propres visions.
Dans tous les cas, vous pouvez respirer sans problèmes.

CONVENT DU
DRAGON DE L’OUEST
- Formulez votre intention de rencontrer le gardien de l’eau.
vous guider. Prenez un instant pour explorer le royaume de l’eau et chercher
son gardien.
- Vous êtes maintenant en présence du gardien de l’eau. Observez-le. Parlez

mentalement avec lui. Demandez-lui s’il a des conseils ou des enseignements à
vous transmettre. Peut-être qu’il a une bénédiction à vous donner.
- Prenez un peu de temps pour profiter de votre connexion avec le gardien de

l’eau. Pour terminer, expliquez au gardien que vous souhaitez apprendre à
créer un cercle magique et que vous aurez besoin de son aide. Prenez un
instant pour remercier le gardien. Il est maintenant temps de quitter le
royaume de l’eau. À la vitesse de la pensée, vous retrouvez le tunnel d’eau.
Puis vous suivez le tunnel pour rejoindre votre temple intérieur.
- Vous pouvez fermer la porte en traçant un pentagramme de bannissement de

l’eau et retourner au centre de votre temple intérieur. Prenez un instant
pour profiter de votre temple. Vous pouvez maintenant faire revenir votre

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DRAGON DE L’OUEST

- Récitez 108 graines de Kéter pour vous alimenter avant le travail
- Vous allez maintenant voyager vers votre temple intérieur.

Si vous avez suffisamment pratiqué l’exercice du temple intérieur,
Vous pouvez le rejoindre facilement. Il suffit de vous souvenir d’une image
ou d’une expérience vécue dans votre temple intérieur. Prenez un moment
pour vous recueillir dans votre temple.
- Vous allez maintenant ouvrir une porte vers le nord en traçant un

pentagramme d’invocation de la terre. Cette porte s’ouvre sur un tunnel de
pierre. Passez la porte et pénétrez dans le tunnel. Le tunnel est sombre, mais
vous vous sentez en sécurité. Vous avancez pendant quelque temps dans le
tunnel. Au bout d’un moment, vous voyez une lumière au bout du tunnel.
Vous continuez d’avancer vers la lumière et le tunnel débouche sur le
royaume de la terre. Vous pénétrez dans le royaume de la terre.
Le royaume de la terre peut prendre différentes formes. Il peut s’agir d’une
Immense forêt primaire,

D’un réseau de cavernes
Ou tout autre environnement selon vos propres visions.

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DRAGON DE L’OUEST
- Formulez votre intention de rencontrer le gardien de la terre.
vous guider. Prenez un instant pour explorer le royaume de la terre et
chercher son gardien.
- Vous êtes maintenant en présence du gardien de la terre. Observez-le.

Parlez mentalement avec lui. Demandez-lui s’il a des conseils ou des
enseignements à vous transmettre. Peut-être qu’il a une bénédiction à vous
donner. Prenez un peu de temps pour profiter de votre connexion avec le
Gardien de la terre. Pour terminer, expliquez au gardien que vous souhaitez
apprendre à créer un cercle magique et que vous aurez besoin de son aide.
Prenez un instant pour remercier le gardien.
- Il est maintenant temps de quitter le royaume de la terre. À la vitesse de la

pensée, vous retrouvez le tunnel de pierre. Puis vous suivez le tunnel pour
rejoindre votre temple intérieur.
- Vous pouvez fermer la porte en traçant un pentagramme de bannissement de

la terre et retourner au centre de votre temple intérieur. Prenez un instant
pour profiter de votre temple. Vous pouvez maintenant faire revenir votre

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DRAGON DE L’OUEST
AVERTISSEMENT
Les règles du jeu traditionnel, sont différentes de celles du contexte social dans lequel végète la
grise humanité. Le sens de l’engagement est indéfectible, et les valeurs ne sont pas exactement
les mêmes. Ici, rien ne s’achète, tout se gagne... On ne triche pas,
l’authenticité est de mise, le cœur est mis à nu, et la lumière ne crée pas
d’ombre.
Ceux, peu nombreux qui envisagent cette voie, ne trouveront pas d’équivalent, aucun de point
de repère, aucune expérience ne pourra les guider. Rien de comparable dans les systèmes de
magies orientales ou cérémonielles. La tradition orale Celte est une des plus anciennes qui soit,
on ne rencontre nulle part ailleurs d’équivalent, sauf la très ancienne tradition Tamoul de l’Est
de l’Inde avec qui elle partage nombre de pratiques.
S’engager dans cette voie offre certaines similitudes avec la navigation en haute mer ou la pratique
de la montagne, l’homme est seul, face avec lui-même.
Que celui qui ne comprend pas s’abstienne, vive et meure dans la médiocrité
du monde sociale.


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3. Pentagrammes d’invocation et de bannissement

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Au-delà de ce choix, il existe deux manières de tracer les pentagrammes d’invocation et de

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Nous sommes désolés de prendre en exemple la schizophrénie et l’alcoolisme

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Personnellement, lorsque nous parlons d’invocation ou d’évocation, nous utilisons

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- Prenez un moment pour vous recueillir dans votre temple.

- Vous continuez d’avancer vers la lumière et le tunnel débouche sur le