JURISPRUDENCE 1RE ANNÉE

Année 2023-2024
Table des matières
Introduction ....................................................................................................... 5
Le texte, l’interprétation du texte et son application ..................................... 5
La charia ......................................................................................................... 5
La définition des fondements de la jurisprudence ......................................... 5
Les quatre sources principales de législation ................................................. 6
L’histoire de la législation islamique............................................................... 6
Qu’est-ce qu’une école juridique .................................................................... 6
L’éthique de la divergence .............................................................................. 7
Les conditions du délivreur de fatwas ............................................................ 7
La démarche à suivre pour un débutant......................................................... 8
Doit-on suivre une école juridique? ............................................................... 8
Les causes de la divergence entre les savants ................................................ 9
Quelques précisions sur la divergence ......................................................... 10
Les quatre écoles juridiques et les quatre imams ........................................ 11
L’imam Malik ibn Anas ................................................................................. 11
Les jurisconsultes malikites (liste non exhaustive) ....................................... 11
Le taqlid (l’imitation), l’itiba’ (suivi) et l’ijtihad (l’effort d’interprétation) ... 13
Les différents chapitres de la jurisprudence ................................................. 13
Les cinq statuts légaux .................................................................................. 14
Les statuts stipulatifs .................................................................................... 14
Les différentes méthodologies d’enseignement de la jurisprudence ........... 15
Les fondements de l’école malikite .............................................................. 16
Les trois périodes.......................................................................................... 16
L’évolution .................................................................................................... 17
La fondation de l’école.................................................................................. 17
Les quatre livres mères ................................................................................. 18
Quelques livres de fiqh malikites ................................................................ 18
La progressivité dans l’apprentissage de la jurisprudence ........................... 18
La purification .................................................................................................. 19
1
 Les deux types de pureté .............................................................................. 20
L’ablution pour toucher le Coran et l’offrir ou le vendre à un non musulman
...................................................................................................................... 20
Les impuretés ............................................................................................... 20
La question du chien..................................................................................... 21
Les types d’eau ............................................................................................. 23
Les ablutions ................................................................................................. 23
Les obligations des ablutions........................................................................ 25
Le frottement (tadlīk) et l’enchaînement (fawr) ........................................... 25
Les actes recommandés (ablutions) ............................................................. 26
Les actes méritoires (ablutions) ................................................................... 26
L’oubli d’un acte des ablutions ..................................................................... 27
Jusqu’où doit-on laver les mains ? ................................................................ 27
Les annulatifs des ablutions ......................................................................... 27
Ce qu’implique l’absence des ablutions ....................................................... 28
L’essuyage sur les chaussettes, les chaussons .............................................. 28
La madéfaction des blessures et des attelles ............................................... 29
La madéfaction du turban, du chapeau et du voile (khimār) ....................... 30
Les grandes ablutions ................................................................................... 32
Les obligations des grandes ablutions .......................................................... 32
Les actes recommandés des grandes ablutions............................................ 32
Les grandes ablutions ................................................................................... 32
Les ablutions sèches ..................................................................................... 32
Les obligations des ablutions sèches (tayammum) ...................................... 33
Les actes recommandés des ablutions sèches (tayammum) ........................ 33
Les actes méritoires des ablutions sèches (tayammum) .............................. 34
Les menstrues ............................................................................................... 34
La prière ........................................................................................................... 39
Les conditions obligatoires de la prière ........................................................ 40
Les conditions de validité de la prière .......................................................... 40
2
La nudité de l’homme et de la femme.......................................................... 40
L’appel à la prière (adhan) et l’appel renouvelé (iqâma) .............................. 42
L’appel à la prière (adhan) et l’appel renouvelé (iqâma) .............................. 43
Les heures de prière ..................................................................................... 43
L’avis hanafite sur les heures de prière......................................................... 45
Fatwa sur le regroupement de la prière de al-maghreb et de al-icha en été 45
Le 12ème degré de latitude pour déterminer l’horaire du Ichaa et du Soubh
? .................................................................................................................... 46
Les deux types de purification nécessaires pour la prière............................ 47
Les obligations de la prière ........................................................................... 48
Les actes recommandés de la prière ............................................................ 48
Les actes méritoires de la prière................................................................... 49
Les actes déconseillés dans la prière ............................................................ 49
Les annulatifs de la prière ............................................................................ 50
La récitation dans la prière ........................................................................... 51
Le Qunut ....................................................................................................... 51
L’invocation du Qunut .................................................................................. 51
Le tachahud chez les malikites ..................................................................... 52
La prosternation de réparation dû à une inattention ................................... 52
Les rangs lors de la prière ............................................................................. 54
Les excuses valables pour le regroupement des prières .............................. 54
Regrouper les prières sans motif .................................................................. 55
L’imamat (La direction de la prière).............................................................. 56
L’imamat de la femme en présence d’homme ............................................. 57
L’imamat de la femme entre femmes ........................................................... 57
La prière du vendredi ................................................................................... 58
Fatwa sur l’heure de la prière du vendredi .................................................. 61
La prière des deux fêtes................................................................................ 61
Les prières surérogatoires spécifiques.......................................................... 63
La prière du voyageur ................................................................................... 64
3
Le fondement légal du raccourcissement de la prière en voyage................. 64
Le statut légal du raccourcissement de la prière en voyage ......................... 65
Les conditions de validité du raccourcissement de la prière en voyage ....... 65
Les circonstances qui obligent à cesser de raccourcir la prière .................... 65
Le statut du voyageur qui prie sous la direction d’un résidant, et vice-versa
...................................................................................................................... 66
La prière funéraire – Al-Janaza ..................................................................... 66
Les actes recommandés ayant trait à la prière funèbre ............................... 67
Ce qui est répréhensible relativement à la prière funèbre........................... 67
Le fidèle retardé qui arrive à la prière funèbre ............................................ 67
Le cas où il y a plusieurs morts pour une même prière ................................ 68
Le cas du mort absent................................................................................... 68
La mise au tombeau ..................................................................................... 68
Les actes recommandés relatifs à la mise au tombeau ................................ 68
L’agonie ......................................................................................................... 69
Les preuves de la mort ................................................................................. 70
Les obsèques ................................................................................................ 71
Le lavage du défunt ...................................................................................... 71
Qui est préféré pour le lavage du défunt ? ................................................... 72
Les actes permis en matière de lavage funéraire ......................................... 73
Les actes répréhensibles relatifs au lavage funéraire ................................... 74
Les circonstances qui excluent le lavage funéraire ....................................... 74
La mise en linceul ......................................................................................... 74
Les actes permis relativement à la mise en linceul ...................................... 75
La marche funèbre........................................................................................ 76
Ce qui est permis en matière de marche funèbre ........................................ 76
La présidence de la prière funèbre ............................................................... 77
Les condoléances .......................................................................................... 77

4
Introduction
Le texte, l’interprétation du texte et son application
➢ Le texte:
Le texte du Coran est sacré, mais son interprétation ne l’est pas. Les hadiths
présentent différents statuts qui seront détaillés au fur et à mesure des
séquences de cours (trop complexe à traiter en une fois).
➢ L’interprétation du texte:
L’érudit qui maîtrise les outils nécessaires à l’analyse des textes interprète pour
tenter (car il peut se tromper) d’en comprendre le sens.
➢ L’application du texte:
Il faut vérifier que les modalités d’application de la norme juridique respecte les
finalités de la législation islamique -> exemple: l’interdiction de la
consommation de la viande de porc serait à l’encontre de l’esprit de la
législation islamique en cas de famine et de présence de viande de porc.

La définition de la jurisprudence
◦ Le fiqh:
Littéralement: comprendre, appréhender.
Sens légal: l’ensemble des règles légales tirées des sources reconnues et qui
concernent les actes de la personne obligée.
La charia
◦ La charia:
Littéralement: le chemin qui mène vers un point d’eau.
Sens légal: la voie droite dans le respect des commandements de Dieu en
termes de croyances, d’obligations, d’interdictions, d’éthique, de
comportement…

La définition des fondements de la jurisprudence

◦ Les fondements de la jurisprudence ou principologie:

5
C’est les voies ou les moyens qui permettent l’élaboration des règles de base du
droit (la science des sources du droit).
Les quatre sources principales de législation
◦ Le Coran: C’est la parole d’Allah révélée à son Messager Muhammad
(sws) par l’intermédiaire de l’ange Gabriel (paix sur lui) en langue arabe
claire.
◦ La sounna: C’est tout ce que le Messager d’Allah (sws) a dit, fait ou
accepté.
◦ Le consensus: C’est l’accord de tous les savants dits Mujtahids d’une
époque sur une règle juridique.
◦ L’analogie: C’est donner à un cas non cité dans les textes le statut d’un
cas qui est cité, car ces deux cas ont en commun la caractéristique sur
laquelle le statut est fondé.

L’histoire de la législation islamique

◦ 1re période : Du vivant du Prophète (pbsl)
Révélations et enseignements du Prophète (pbsl).
◦ 2e période : de la mort du Prophète (pbsl) à la mort des quatre imams :
Absence de nouvelles révélations, ijtihad des compagnons, ijtihad des quatre
imams.
◦ 3e période : De la mort des quatre imams au XIXe siècle
Période de stagnation majeure.
◦ 4e période : Du XIXe siècle à nos jours
◦ Tentatives de revivication de la jurisprudence islamique, le défi de la
modernité, l’absence de suivi d’une école en particulier, l’attachement
aux écoles.
Qu’est-ce qu’une école juridique
◦ Une méthodologie de compréhension du Coran et de la tradition
prophétique (concernant les questions d’ordre juridique).

6
L’éthique de la divergence
◦ Ibn Abd al-Bar a rapporté de plusieurs salafs: « celui qui n’a pas entendu
les divergences, ne le considérer pas comme un savant ». ‫في جامع بيان العلم‬
)102 /2( ‫وفضله‬

◦ Soufian Thawri a dit: « Si tu vois un homme accomplir un acte sur lequel

il y a divergence, ne l’empêche pas ».
)548 /4( ‫فتح البر بترتيب التمهيد البن عبد البر‬

◦ Amr ibn Al-'Âs (qu'Allah l'agrée) relate qu'il a entendu le Messager

d'Allah (sur lui la paix et le salut) dire : « Lorsque le dirigeant a pris une
décision suite à un effort personnel et a visé juste, il a deux récompenses.
Et lorsqu'il a pris une décision suite à un effort personnel et s'est trompé,
il a une [seule] récompense. »
[Boukhari et Mouslim]
◦ Mâlik ibn Anas a dit : « Chacun parmi nous peut rejeter une parole ou
voir sa parole rejetée, sauf la parole de celui qui occupe cette tombe » et
il indiqua la tombe du Messager d’Allah (pbsl).
◦ Ahmed Ibn Hanbal a dit : « Ne m’imitez pas, ni l’imam Malek, ni Chafi’i,
ni Awza’i, ni Thawri, mais prenez d’où ils ont pris»
[Voir les biographies des savants de l’imam Dahabi]
◦ L’imam Shafi’i a dit: « Les gens divergent sur ces choses-là et dans
chacune de ces questions il y a un texte du Coran ou du Coran et de la
Sunna à la fois. Si on me dit, où tu as vu cela? Je dis que le verset possède
deux connotations, certains parmi les experts de la langue arabe,
sélectionnent l’une des deux connotations tandis que d’autres
sélectionnent l’autre sens et le verset peut indiquer les deux sens par la
diversité de sa langue. »
[ 279‫ص‬7‫]األم للشافعي ج‬
Les conditions du délivreur de fatwas
◦ L’imam Al-Juwaynī (savant d’origine perse du XIe siècle) a écrit dans son
ouvrage « Les feuillets » :
« Les conditions du délivreur de fatwas:
Qu’il soit un érudit dans la jurisprudence, que ce soit dans les fondements tout
comme les questions secondaires, qu’il maîtrise les divergences entre les
7
écoles, qu’il possède tous les outils pour pratiquer l’ijtihad tels que la maitrise
de la grammaire, la langue, la critique des chaînes de transmission, l’exégèse
des versets à connotation juridique et les informations s’y rapportant. »
-> Il est étonnant de constater l’absence de mention de compétences,
d’aptitudes telles que l’esprit critique, la sagesse, etc.

La démarche à suivre pour un débutant

◦ Selon l’imam Al-Juwaynī :
Le débutant se doit de suivre les avis des savants malgré le fait qu’il est
incapable de comprendre leurs arguments.
[Voir son ouvrage: « Les feuillets »]
◦ « Demandez aux gens de science si vous ne savez pas. » [Sourate 16
Verset 43]
◦ D'après Anas (qu'Allah l'agrée), le Prophète (pbsl) a dit: « Apprendre la
science est une obligation pour chaque musulman ».
[Rapporté par Ibn Maja]
Doit-on suivre une école juridique?
◦ Les textes à portée juridique sont difficiles d’accès.
◦ « Le simple fait que tu demandes une « preuve » est en soi une preuve
claire de ton ignorance de ce que le processus de l’ijtihad implique. »
[Ridhwan Salim]
Doit-on suivre une école juridique?
Les écoles juridiques sunnites (Hanafite, Malikite, Shafi’ite et Hanbalite), ont
émergé au fil du temps pour fournir des cadres d'interprétation méthodiques
des enseignements juridiques islamiques. Ces écoles sont le produit de siècles
d'études, de débats et de délibérations menés par des érudits versés dans les
sciences islamiques. Elles offrent des lignes directrices claires et structurées
pour la compréhension et l'application des lois islamiques dans divers domaines
de la vie, tels que le culte, la morale, les transactions commerciales et la famille.
Suivre une école juridique sunnite permet aux croyants de bénéficier de
l'expertise et de la sagesse de ces érudits qualifiés qui ont dédié leur vie à
l'étude approfondie des textes et des traditions. Cela aide à éviter les erreurs

8
potentielles qui pourraient survenir en essayant d'interpréter directement des
textes juridiques complexes sans une formation spécialisée.

Les causes de la divergence entre les savants

◦ Les termes polysémiques (‫ محصنة‬،‫)قروء‬.
◦ Il y a plusieurs écoles de grammaire arabe (Koufa, Basra…) -> débats sur
les textes arabes préislamiques de référence pour la langue arabe qui
impliquent des sens différents aux noms, pronoms... -> exemple, la
particule « lam » peut impliquer une intention ou non.
◦ Le problème de l’authentification des hadiths (rapporteur fiable ou pas,
version marginale…).
◦ Contextualiser le texte ou pas (« et restez dans vos foyers » [Coran
33:33]).
◦ Les savants ne sont pas d’accord sur la marche à suivre dans le cas de
textes opposés (toucher sa partie intime).
◦ Les savants divergent quant à l’abrogation d’un texte (les images).
◦ La phrase injonctive indique-t-elle l’obligation ou la recommandation ?
(« Si l’un d’entre vous se rend au joumou’a, qu’il se lave. » [Boukhari])
◦ Plusieurs hadiths sont rapportés sans contexte précis (D'après Ibn Omar
(r.a) le Messager d'Allah (sws) a interdit le kasaa’ (dégradé)).
◦ Plusieurs textes du Coran et du hadith sont larges de sens et permettent
plusieurs interprétations (le hadith de l’innovation).
◦ La différence des méthodes de raisonnement et d’interprétation des
textes (L’esprit du texte: tout ce qui est bling bling (Les habits en-dessous
des chevilles)).
◦ La différence de compréhension de certains textes du Coran et de la
Sunna (La contextualisation du hadith sur l’émigration).

9
 ◦ Les savants n’extraient pas la ou les mêmes normes juridiques détenues
dans un texte précis (essuyer ses membres après les ablutions)…
◦ Il n’y a pas de clergé en Islam (personne ne peut trancher de manière
absolue, personne ne reçoit une révélation d’Allah).
❖ Cette petite liste n’est pas exhaustive.
❖ Certaines causes de divergence ne peuvent pas être traitées
actuellement (trop complexes pour être appréhendées).
Quelques précisions sur la divergence
◦ Mu’adh ibn Jabal avait été nommé juge au Yémen par le Prophète
Mohamed (pbsl). Avant son départ, le Prophète lui demanda : Selon quel
critère tu jugeras ? Il répondit : Selon le livre de Dieu. Mohamed
demanda : Et si tu n’y trouves rien ? Il répondit : Selon la tradition du
Prophète de Dieu. Mohamed demanda finalement : Et si tu n’y trouves
rien ? Il dit : Alors je m’efforcerai de former mon propre jugement…
(Hadith rapporté par Abou Daoud).
◦ Les compagnons ont divergé sur le successeur (calife) qui devrait être
désigné après le décès du Prophète (pbsl).
Plusieurs membres de la tribu de Khazraj (Médine) ont voulu désigné leur chef,
Sahd ibn Oubada qui avait revendiqué le califat, d’autres ont voulu désigné un
membre de Quraych, notamment Abou Bakr, ce dernier a voulu désigner Omar,
mais finalement Abou Bakr a été désigné comme le calife (Ali, Az-Zoubeir ibn
Al-Awwam et Talha n’étaient pas présent lors de cette élection).
Certains compagnons estimaient que c’était plutôt Ali qui devait être désigné
comme calife, d’ailleurs, Az-Zoubeir ibn Al-Awwam avait refusé de faire
allégeance à Abou Bakr dans un premier temps (il l’a fait par la suite).
◦ Les compagnons ont divergé sur la démarche à suivre quant à ceux qui
ont refusé de verser la zakat après le décès du Prophète (pbsl). Certains
les considéraient comme des apostats, d’autres les considéraient comme
faisant toujours parti de la communauté des croyants.
◦ Abou Bakr et Omar on divergé sur la captivité -> Abou Bakr avait
emprisonné les femmes des rebelles (guerres d’apostasie) tandis que
Omar a rendu caduc la décision de Abou Bakr lors de son califat et a
libéré ces femmes.

10
 ◦ Abou Bakr et Omar ont divergé sur la distribution des nouvelles terres
conquises -> Abou Bakr était d’avis qu’il fallait les redistribuer tandis que
Omar voulait en faire des terres de « waqf » (des terrains publics non
privatisables).
◦ Abou Bakr et Omar divergeaient sur la distribution des biens ->
distribuer équitablement (Abou Bakr) ou instaurer un favoritisme (Omar)
sur base d’un certain nombre de critères comme l’ancienneté ou autre.
◦ D’après ibn ’Omar (que Dieu l’agrée) le Prophète nous a affirmé lors de
notre retour de la bataille des coalisés (ahzâb) : « Qu’aucun d’entre vous
ne prie la prière du ’Asr à moins d’être chez les Bani Qourayda ! »
l’heure du ’Asr est arrivée alors que certains d’entre eux étaient en route.
Une partie a dit : « Nous ne prions pas avant de l’avoir atteint (c-à-d Bani
Qourayda) », et une partie a dit : « Au contraire, nous allons prier, on ne
veut pas cela de nous ! ». Ceci fut évoqué devant le Prophète (pbsl) qui
ne fit de reproches à aucun d’entre eux.

Les quatre écoles juridiques et les quatre imams

◦ L’imam Abou Hanifa -Kûfa- (80-150 H) -> l’école hanafite.
◦ L’imam Malik ibn Anas -Médine-(93-179 H) -> l’école malikite.
◦ L’imam Shafi’i -le Hijaz et l’Iraq-(150-204 H) -> l’école shafi’ite.
◦ L’imam Ahmad ibn Hanbal -Bagdad-(164-241 H) -> l’école hanbalite.
L’imam Malik ibn Anas
◦ Il a été rapporté que l’imam Malik a dit: « Je n’ai pas commencé à
délivrer des fatwas avant d’avoir la recommandation de 70 -érudits- (à
21 ans) ».
◦ L’imam Shafi’i a dit au sujet de l’imam Malik: « Si des savants sont
mentionnés, Malik est l’étoile ».
◦ Ibn Wahb a dit: « Si tu veux que je remplie mes tablettes de la parole de
Malik « je ne sais pas », je peux le faire ».
[« Le coffret de jurisprudence malikite » D. Naïf Ali Cheikh Moubarak]
Les jurisconsultes malikites (liste non exhaustive)
◦ Malik ibn Anas (179)

11
◦ Ibn Al-Qassim (191)
◦ Yahya ibn Yahya (234)
◦ Sohnoun (240)
◦ Ibn Abi Zeyd (386)
◦ Al-Qadi Abdelwahab (422)
◦ Ibn Battâl (449)
◦ Ibn Abdelbarr (463)
◦ Al-Bâji (474)
◦ Al-Qadi ‘Iyyad (544)
◦ Ibn Rouchd (petit-fils) (595)
◦ Al-Qourtouby (671)
◦ Khalil (767)
◦ Al-Akhdary (983)
◦ Ibn Achir (1040)
◦ Addardir (1201)

12
 Le taqlid (l’imitation), l’itiba’ (suivi) et l’ijtihad (l’effort d’interprétation)
◦ L’imitateur (mouqalid):
Il suit les avis juridiques des érudits sans comprendre les arguments de manière
suffisante.
◦ Le suiveur (moutabi’):
Il suit les avis juridiques des érudits en comprenant les arguments de manière
suffisante.
◦ Le moujtahid:
Il fournit tous les efforts nécessaires pour extraire les normes juridiques des
textes.
Les différents chapitres de la jurisprudence

La jurisprudence

Les punitions, les

Les transactions Les sermons et les
Les adorations La famille peines légales et la Les nourritures Le djihad L’héritage
financières vœux
juridiction

La purification Les ventes Le mariage Les punitions

Les transactions
La prière financières Le divorce Les prix du sang
contemporaines

Les questions liées

Les funérailles à l’éducation des Les peines légales
enfants

Les droits de
Les conditions
L’aumône légale l’homme vis-à-vis
pour être juge
de sa femme

Les droits de la
Le jeûne femme vis-à-vis de Les témoignages
son mari

Le pèlerinage Les preuves

13
Les cinq statuts légaux
◦ L’obligatoire (Wajib).
◦ La recommandation (sounna, mandoub).
◦ L’autorisé (Moubah).
◦ Le détestable (makrouh).
◦ L’interdit (haram).
Les statuts stipulatifs
◦ La cause:
C’est l’élément dont l’existence implique l’existence et l’absence implique la non
existence.
Exemple: la prière de dhor ne peut s’accomplir que lorsque le soleil décline du
Zénith. On ne peut prier dhor avant, car la cause est inexistante (l’entrée de son
heure).
◦ La condition:
C’est l’élément manifeste qui, s’il fait défaut, cela donne lieu à l’inexistence de
l’acte, et s’il est présent cela ne nécessite pas forcément l’accomplissement de
l’acte ou sa non-exécution -> s’il fait défaut, cela donne lieu à l’inexistence de
l’acte.
Exemple: l’ablution est une condition pour l’accomplissement de la prière. En
son absence, la prière ne peut être célébrée, et si l’état d’ablution est présent,
l’individu n’est pas forcé de prier, ni de ne pas prier (car on distingue ici, la
condition du statut légal d’obligation de la prière).
◦ L’empêchement:
C’est le qualificatif présent, précis et évident, dont la présence implique une
sagesse, qui consiste à ce que l’opposé de la sentence soit maintenu.
Exemple: une maladie qui empêcherait de pratiquer le jeûne du mois de
Ramadan.
◦ La validité et la nullité:
Il s’agit de pratiques accomplies conformément à la législation islamique, où les
éléments nécessaires à leur validité sont réunis (validité), ou l’absence d’un ou
de plusieurs éléments nécessaires à leur validité (nullité).

14
Exemple: un mariage sans le consentement des deux époux sera considéré
comme nul.

Les différentes méthodologies d’enseignement de la jurisprudence

• Les méthodologies
• Une des 4 écoles juridiques
• La jurisprudence comparée (les 4 écoles)
• Les hadiths qui traitent de la jurisprudence
• Prendre le livre d’un savant qui donne ses avis

15
Les fondements de l’école malikite
◦ 1) Le Coran (supérieur à la sunna selon les malikites et les hanafites)
◦ 2) La sunna
◦ 3) Le consensus (des gens de Médine)
◦ 4) L’analogie
◦ 5) Les actes des médinois
◦ 6) La parole du compagnon
◦ 7) L’avis préférentiel (‫ )االستحسان‬-> la recherche d’un intérêt à la place d’une
analogie globale.
◦ 8) L'obstruction des prétextes (‫ )سد الذرائع‬-> fermer les portes à ce qui
pourrait pousser à un mal.
◦ 9) La continuité du statut juridique (‫ )االستصحاب‬-> les prescriptions sont
établies en l’absence d’une indication contraire (une eau est pure jusqu’à
preuve du contraire).
◦ 10) La législation de ceux qui nous ont précédés
◦ 11) L’intérêt indéterminé (‫ )المصلحة المرسلة‬-> le suivi d’un intérêt non
déterminé explicitement dans les textes.
◦ 12) Les us et coutumes
Les trois périodes

16
L’évolution

La fondation de l’école

17
 Les quatre livres mères

AL-Mouwata Al- AL-Wadiha Moukhtasarat

•Malik ibn Anas Moudawana •Ibn Habib ibn Abdou al-
•179 H •238 H Hakm
•Sahnoun •Ibn Abdou al-
•240 H Hakm
•214 H

Quelques livres de fiqh malikites

Quelques livres
de fiqh
malikites

La lettre de Le muwatta
Le matn de Ibn Le résumé de Matn al
Kairouan (Ibn (Malik ibn
Achir Akhdari hashmawiya
Abi Zayd) Anas)

La progressivité dans l’apprentissage de la jurisprudence

◦ Niveau débutant: le statut juridique sans preuves dans tous les
chapitres.
◦ Niveau intermédiaire: le statut juridique avec les preuves dans tous les
chapitres.
◦ Niveau avancé: la jurisprudence comparée avec le statut juridique et les
preuves dans tous les chapitres.

18
La purification
➢ Aspect spirituel
◦ Rappeler l'importance que l'islam accorde à la pureté des cœurs (avant
les corps).
◦ La purification de l'âme comprend le fait de se parer des belles vertus et
de s'écarter des mauvaises.
◦ L'eau est source de purification et source de vie, de même le message de
l'islam est source de purification (spirituelle) et de vie (spirituelle) : « Ô
vous qui croyez ! Répondez à Dieu et au Messager lorsqu'il vous appelle à
ce qui vous donne la (vraie) vie » (Coran 8:24).
◦ "Ma communauté est à l'image de la pluie" (At-Tabarânî) disait le
Prophète (pbsl) : elle doit être source de vie, de croissance, de bonheur…

19
Les deux types de pureté
◦ La purification de l’impureté matérielle:
C’est le fait de nettoyer son corps, ses vêtements et le lieu de prière de tout
impureté (souillures visibles, palpables: sang, vin…).
Cette purification se fait par le lavage avec l’eau tahour (pure et purificatrice).
◦ La purification de l’impureté immatérielle:
C’est le fait de lever l’état d’impureté dans lequel on est. Cette purification se
fait par les ablutions mineures et les ablutions mineures avec de l’eau tahour
(pure et purificatrice), voire par les ablutions sèches dans certaines conditions.
L’ablution pour toucher le Coran et l’offrir ou le vendre à un non musulman
◦ Il est récurrent que les musulmans se demandent s’il est obligatoire
d’avoir préalablement accomplit l’ablution mineure pour pouvoir toucher
le Coran.
◦ Les malikites, les chaafi’ites et les hanafites ont statué sur l’obligation
d’être purifié, c’est-à-dire qu’il faille être en état d’ablution pour pourvoir
le toucher. Les żāhirites, quant à eux, estiment que l’ablution n’est pas
une condition pour toucher le Coran.
❖ Divergence
L’origine de la divergence repose sur un verset de la sourate l’Évènement.
Les impuretés
➢ La règle veut qu’à l’origine, toute chose soit considérée comme étant
pure, jusqu’à preuve du contraire. Or, si l’on sait que les corps purs sont
illimités, et les corps impurs limités, on se bornera à énumérer les corps
impurs, par quoi l’on saura que tout le reste est pur.
➢ Sont qualifiés d’impurs au regard de la Loi révélée, les choses suivantes
:
◦ Tout animal terrestre autre qu’un insecte, et qui est mort autrement que
par égorgement rituel ;
◦ Tout ce qui se détache de l’animal terrestre qui n’a pas été immolé
rituellement, comme la bave, la sueur, la morve, les larmes, etc. ;
◦ Tout ce qui se détache de l’animal terrestre en vie, comme de la chair,
une corne, un ongle, etc. ;
20
 ◦ Le sperme, le madhy, le wady, qu’ils soient émis par l’homme ou par
l’animal ;
◦ Le pus, le liquide contenu dans les cloques ;
◦ Le sang répandu ;
◦ L’urine et les excréments de l’homme, de l’animal qui est déclaré
incomestible par la Loi révélée, comme l’âne ou le porc, et de l’animal
comestible qui se nourrit d’impuretés ;
◦ Les aliments vomis qui ont changé de nature ;
◦ L’alcool.
◦ Dans le malikisme chaque créature vivante est propre y compris le chien
et le sanglier : la salive et les poils du chien ou du sanglier vivant sont
propres et ne sont pas une souillure, le cadavre animal est une souillure
s'il s'agit d'un animal dont le sang peut être versé (la sauterelle morte par
exemple est propre et n'est pas une souillure) : exception faite des
animaux marins (poissons...) qui sont propres par le hadîth du Prophète
(paix et salut sur lui).
La question du chien
◦ Le chien est impur pour la majorité des juristes à l’exception des
malikites qui considèrent le chien et le porc vivants comme étant purs.
Ceci parce qu’à l’origine les êtres vivants sont purs. Les chaafi’ites et les
hanbalites le considèrent comme étant impur par essence comme le
porc par déduction de la tradition prophétique selon Abū Hurayra
radiaLlahu ‘anhu.
◦ « Si un chien a lapé un récipient de l’un de vous, qu’il le lave sept fois, la
première fois se faisant avec du sable»
[Rapporté par Muslim , Aḥmad d’après Abū Hurayra]
◦ Selon ces deux écoles (shafi’ite et hanbalite), si sa gueule est considérée
comme étant impure alors que la bouche est la partie la plus noble du
corps, le reste ne peut que l’être aussi. Ainsi, le porc et le chien et ce qui
en provient sont impurs par essence.
◦ Les hanafites voient que c’est sa langue, voire l’acte de laper qui est
impur et non le chien. Dans l’absolu, selon eux, on ne peut extrapoler
l’impureté à tout le chien alors que c’est de sa langue ou de sa gueule
21
 dont il est question. D’ailleurs, il est utile pour diverses tâches comme la
chasse ou encore la garde. Ainsi, un récipient doit être lavé que s’il entre
sa gueule ou sa langue ; sinon, ce n’est pas impur.
◦ Dans l’argumentaire malikite, notons que le chien de chasse attrape les
proies pour son maître et pourtant le Prophète n’a pas ordonné de
nettoyer l’endroit où le chien a mordu la proie alors que dans le ḥadīth, il
n’est question que de l’acte de laper.
◦ Nous lisons dans le livre d’al-Bukhārī que les chiens allaient et venaient
dans la mosquée du Prophète sallaLlahu ‘alayhi wa salam à son époque
sans que les Compagnons n’aspergent rien des endroits où se trouvaient
les chiens pour les purifier.
◦ Des chiens reniflaient dans la terre et nous devons admettre que si un
chien a reniflé, alors sa langue a du polluer la terre et le Prophète
sallaLahu ‘alayhi wa salam n’a pas ordonné d’en nettoyer le lieu de prière,
ce qu’il fit pourtant lorsqu’’un bédouin a uriné dans la mosquée. Si le
chien était impur, ainsi que sa langue, le Prophète sallaLahu ‘alayhi wa
salam aurait interdit de les laisser et aurait ordonné le nettoyage. La
mosquée doit être propre, c’est pour cela que le Prophète sallaLahu
‘alayhi wa salam a ordonné de laver l’urine du bédouin qui avait uriné
dans la mosquée par méconnaissance des règles d’hygiène en vigueur.
◦ Quant au ḥadīth qui commande de laver le récipient sept fois, les
malikites verront que ce n’est pas parce qu’il serait impur ou sept fois
plus sale qu’une souillure standard. L’urine et les selles sont plus
importantes en matières de souillure et mentionnées dans beaucoup de
textes, pourtant il nous a été ordonné de nous en purifier en les
nettoyant, si un seul lavage suffit à enlever l’entièreté de la souillure, cela
suffit. Les sept lavages ne concernent pas la souillure mais relèvent de
l’adoration pure ou absolue, c’est-à-dire que la raison n’est pas intelligible
(ġayr ma’qūl al-ma’nā).
◦ Ensuite l’ordre prophétique de laver n’implique pas qu’il y ait eu
impureté. Le Prophète sallaLahu ‘alayhi wa salam a ordonné au pèlerin
de purifier son vêtement de tout parfum, cela n’implique pas que la trace
de parfum soit une impureté et aucun juriste n’a prétendu une telle
chose.

22
 ◦ Il est très probable que cet ordre du Prophète sallaLahu ‘alayhi wa salam
- laver le récipient lapé par le chien -, ait pour but de dissuader les gens
de prendre un chien sous leurs toits en ordonnant de laver sept fois les
récipients non pas pour l’impureté de la bave du chien mais pour les
pousser à ne plus en prendre chez eux.
Les types d’eau
◦ L’eau pure et purifiante, sans restriction
Il s’agit de l’eau pure et naturelle.
◦ L’eau pure et purifiante dont l’utilisation est réprouvable:
L’eau stagnante, en petite quantité, dans laquelle une impureté est tombée et
dont les qualités, goût, odeur, couleur, n’ont pas changé ;
◦ L’eau pure et non purifiante:
Il s’agit de l’eau naturelle qui a été mélangée à un corps pur (comme du lait) en
sorte que l’une de ses qualités, goût, odeur, couleur, s’en est trouvée changée.
Cette eau demeure pure en elle-même, mais elle devient impropre à purifier les
impuretés immatérielle et matérielle.
◦ L’eau impure:
Il s’agit de l’eau en petite ou en grande quantité qui a été souillée par le contact
avec un corps impur, comme de l’urine, en sorte que l’une de ses qualités, goût,
odeur, couleur, a changé.
Si les qualités de l’eau n’ont pas changé après contact, celle-ci demeure pure et
purifiante, mais il est réprouvable de l’utiliser si l’on dispose d’une autre eau
pure et purifiante, qui n’est pas entrée au contact d’un corps impur.
L’eau impure ne peut être utilisée ni pour la consommation ni pour la
purification des impuretés immatérielle et matérielle.
Les ablutions
➢ Aspect spirituel
◦ - Celui qui veut gagner l'amour de Dieu qu'il se purifie car : « Dieu aime
ceux qui ne cessent de se repentir et Il aime ceux qui se purifient » (Coran
2/222).
◦ - Celui qui veut voir les péchés commis par ses membres effacés qu'il
fasse ses ablutions : le Prophète (pbsl) a dit : « Celui qui prend son eau, se
23
 rince la bouche, aspire l’eau par le nez et l’expire, les péchés de son visage
tombent de sa bouche et ses narines ; quand il lave son visage comme
Dieu lui a commandé, les péchés de son visage tombent avec l’eau des
extrémités de sa barbe ; quand il lave ses mains jusqu’aux coudes, les
péchés de ses mains tombent de ses doigts avec l’eau ; quand il s’essuie la
tête, les péchés de sa tête tombent des extrémités de ses cheveux avec
l’eau ; quand il lave ses pieds jusqu’aux chevilles les péchés de ses pieds
tombent de ses orteils avec l’eau » (Mouslim).
◦ - Celui qui veut être reconnu par le Prophète (pbsl) le Jour de la
Résurrection qu'il fasse ses ablutions : « Au jour du jugement je serai le
premier à lever la tête, je regarderai alors devant moi et reconnaîtrai les
musulmans d’entre les autres ; et derrière moi aussi, et à droite et à
gauche. Je les reconnaîtrai car ils auront des marques brillantes aux
fronts, mains et pieds grâce aux ablutions qu’ils faisaient» (Ahmad).
◦ - Les ablutions sont une préparation spirituelle pour la prière.
➢ Il est obligatoire de faire la petite ablution :
◦ Pour accomplir la prière.
◦ Pour effectuer les circumambulations rituelles (tawâf) autour de la Ka‘ba.
◦ Pour toucher un exemplaire du Coran.
➢ Les conditions préalables à la petite ablution sont de trois ordres :
◦ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit obligatoire, et que l’on appelle shurût wujûb.
◦ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit valable, et que l’on nomme shurût sihha.
◦ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit à la fois obligatoire et valable, et que l’on appelle shurût
wujûb wa sihha.
➢ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit obligatoire :
Pour que la petite ablution s’impose obligatoirement au fidèle, il faut :
◦ qu’il soit entré dans le temps légal de la prière canonique du moment ;
◦ qu’il soit pubère ;
24
 ◦ qu’il soit capable de faire sa petite ablution ;
◦ qu’il soit en état d’impureté mineure.
➢ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit valable :
Pour que la petite ablution soit valable, il faut :
◦ que la personne qui l’accomplit soit musulmane ;
◦ qu’un corps quelconque, vernis à ongle, cire, etc. n’empêche pas l’eau de
mouiller les membres soumis à la petite ablution ;
◦ qu’une circonstance qui annule la petite ablution n’advienne pas au cours
de son accomplissement, à moins que le fidèle n’ait une excuse valable.
➢ Les conditions dont l’existence est indispensable pour que la petite
ablution soit à la fois obligatoire et valable :
Pour que la petite ablution soit à la fois obligatoire et valable, il faut que le
fidèle :
◦ soit doué de raison et de discernement ;
◦ soit exempt de menstrues et de lochies ;
◦ ait à portée de main une quantité d’eau pure et purifiante suffisante pour
faire la petite ablution ;
Les obligations des ablutions
◦ 1. L’intention;
◦ 2. Laver son visage;
◦ 3. Laver ses deux mains jusqu’aux coudes;
◦ 4. Essuyer l’ensemble de sa tête avec les mains humides;
◦ 5. Laver ses deux pieds jusqu’aux chevilles;
◦ 6. La continuité entre les actes (al-Fawr);
◦ 7. Le fait de frotter après le lavage (At-Tadlik).

Le frottement (tadlīk) et l’enchaînement (fawr)

➢ Le frottement (tadlīk) et l’enchaînement (fawr):

25
À ces cinq éléments, les malikites y ajoutent le frottement (tadlīk) et
l’enchaînement (fawr, muwālā) et comptent donc sept obligations.

L’enchaînement, dans ce contexte, désigne le lavage de tous les membres sans

qu’ils ne soient espacés par le temps . Autrement dit, il importe de se purifier
conformément au rite en une fois sans laisser une partie pour plus tard.
L’argument avancé est l’interprétation du verset « Lorsque vous vous levez
pour accomplir la Prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes (…) »,
la partie du verset « lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes (…) » serait
une réponse (ğawāb) à une particule de temps - lorsque - restreignant le
moment (idhā żarfiyya). Autrement dit, la purification se fait au moment où le
croyant se lève pour accomplir la prière et non ultérieurement.
L’enchaînement est obligatoire aussi chez les hanbalites.
Les actes recommandés (ablutions)
◦ 1. Commencer par le lavage des mains jusqu’aux poignets;
◦ 2. Laver sa bouche (al-Madmama);
◦ 3. Aspirer l’eau avec les narines (al-Istinshâq);
◦ 4. Expirer l’eau avec les narines (al-Instinthâr);
◦ 5. Le retour de l’essuyage de la tête;
◦ 6. Essuyer les oreilles, leur partie externe et interne;
◦ 7. Renouveler l’eau pour les deux, la partie externe puis la partie interne;
◦ 8. Respecter l’ordre des obligations (Tartib).
Les actes méritoires (ablutions)
◦ 1. Commencer par le nom d’Allâh (at-Tasmiyya : le fait de dire Bismillâh);
◦ 2. Effectuer les ablutions dans un endroit pur;
◦ 3. Utiliser une petite quantité d’eau;
◦ 4. Placer à sa droite le contenant pour faire les ablutions;
◦ 5. Laver trois fois chaque membres (à l’exception de la tête);
◦ 6. Débuter par le front en essuyant la tête;
◦ 7. L’usage d’un siwak pour l’hygiène bucco-dentaire.
26
L’oubli d’un acte des ablutions

Jusqu’où doit-on laver les mains ?

➢ Jusqu’où doit-on laver les mains ?
◦ Dieu dit : « Lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes ». La
question posée ici est de savoir si les coudes entrent dans ce qui doit être
lavé ou non. La majorité des savants, les quatre écoles notamment,
répondent par l’affirmative.
◦ La cause de leur divergence est d’ordre linguistique. La particule « jusque
» (ilā) est plurivoque. Elle désigne le but à atteindre, l’aboutissement
(ġāya) mais désigne aussi ce qui est inclus (ma’iyya) comme l’illustre ce
verset « et qu'il ajoute force à (ilā) votre force »
Les annulatifs des ablutions
1. La sortie de l’urine;
2. La sortie du Wady: liquide visqueux qui sort après l’urine chez
l’homme;
3. La sortie du Madhy: liquide pré-séminal ou sécrétion des glandes de
Cowper;
4. La sortie des selles;
5. Le fait d’avoir un gaz;
6. L’incontinence légère (non chronique).
7. La perte de connaissance;

27
 8. Le sommeil profond;
9. L’ivresse;
10.L’état de démence ou folie;
11.Le fait de toucher une personne du sexe opposé en ayant eu
l’intention d’avoir du plaisir (trouvé ou non).
12.Le fait de toucher une personne du sexe opposé en ayant trouvé du
plaisir (cherché ou non).
13.Le baiser sur la bouche;
14.Le fait de toucher son pénis pour l’homme avec la paume de la main,
son côté ou la face palmaire des doigts, ou d’introduire ses doigts
dans sa partie intime (femme);
15.Le doute d’avoir perdu ses ablutions;
16.L’apostasie.
Ce qu’implique l’absence des ablutions
➢ Ce qu’il est interdit de faire sans ablutions:
◦ Prier.
◦ Toucher un exemplaire du Coran (Mous’haf), il s’agit du livre où est inscrit
le Coran dans son entièreté (l’ensemble des versets, en langue arabe, et
n’étant pas un commentaire/traduction). Toutefois, il existe une
dérogation pour ceux qui sont lisent ou étudient régulièrement le Coran.
◦ Faire le Tawaf.
L’essuyage sur les chaussettes, les chaussons
➢ Aspect spirituel
◦ L'islam est une religion d'aisance et de souplesse :
◦ : « Dieu aime que l'on utilise ses dérogations tout comme Il aime que
l'on mette en pratique ses obligations » (Ibn Hibbân).
◦ L'islam est une religion réaliste qui prend en considération les besoins et
les difficultés des humains.
◦ Le musulman doit enseigner aux autres les dérogations afin d'alléger leur
pratique (surtout dans notre contexte).
➢ Généralités
◦ Il est autorisé d’essuyer sur les chaussettes de cuir (avec les mains
mouillés).
28
 ◦ Concernant les chaussettes, les malikites l’interdisent, c’est l’avis
classique de l’école, toutefois, de nombreux jurisconsultes malikites
contemporains ont réétudié la question et ont autorisé d’essuyer sur les
chaussettes.
◦ Les modalités de la madéfaction des khuff
Le fidèle mettra sa main droite sur la partie supérieure du pied droit, à partir de
l’extrémité des orteils, il placera sa main gauche par-dessous et fera ainsi glisser
les mains jusqu’aux chevilles inclusivement. Il fera de même pour le khuff du
pied gauche, en mettant sa main gauche pardessus et sa main droite par-
dessous.
➢ La durée de validité de la madéfaction des khuff
La madéfaction des khuff n’est pas limitée dans le temps en droit mâlikite. Ce
qui veut dire qu’il n’est pas obligatoire d’enlever ses khuff au bout d’un délai
fixé. Cependant, il est recommandé de les enlever tous les vendredis, ou, à
défaut, au bout d’une semaine à compter du jour où on les a mis. Dans la Sunna
: « Un homme demanda au Prophète (sws) : « Puis-je madéfier mes khuff ? –
Certes, répondit le Prophète. – Durant un jour ? reprit l’homme. – Oui. – durant
deux jours ? – Oui. – Durant trois jours ? – Oui, reprit le Prophète (sws), autant
de temps que tu voudras. » [Abou Daoud]
➢ La madéfaction des khuff est annulée :
◦ lorsque l’une des causes qui obligent le fidèle à faire la grande ablution
advient ;
◦ lorsque le khuff est percé en sorte qu’il laisse apparaître le pied, ou qu’il
soit percé dans une étendue égale au tiers du pied et plus, même s’il
n’apparaît pas ;
◦ lorsque la totalité du pied, ou sa majeure partie, sort du khuff.
La madéfaction des blessures et des attelles
◦ S’il y a à craindre que le fidèle, en lavant une blessure, augmente son mal
ou en retarde la guérison, ou encore dérange ou défasse l’appareil d’une
blessure, il pratique la madéfaction.
◦ Pour cela, il suffit de passer la main humectée d’eau, sur l’endroit
malade. Si cette madéfaction immédiate et directe peut avoir des
inconvénients, le fidèle la fait sur des attelles qu’il place sur l’endroit

29
 malade. Si encore il craint l’humidité que déposera la main, il pratiquera
la madéfaction par-dessus des bandes de linge recouvrant les attelle.
◦ Du reste, il est permis de faire la madéfaction des parties malades et de
laver les autres, soit dans la petite ablution, soit dans la grande, à la
condition que l’ablution à l’eau ne soit point nuisible. Dans les
circonstances contraires, la seule obligation imposée au fidèle est
l’ablution pulvérale. S’il est impossible de toucher les plaies ou les
blessures ou les parties souffrantes, et qu’elles occupent les organes sur
lesquels se pratique l’ablution pulvérale, c’est-à-dire, le visage et les
mains, on laisse ces organes sans y faire ni madéfaction ni lavage ; on fait
seulement l’ablution des parties qui peuvent la recevoir. Si ces blessures
que l’on ne peut toucher ne sont pas sur les organes soumis à l’ablution
pulvérale, mais se trouvent sur les organes soumis à la petite ablution, on
fait la lustration pulvérale lorsque les blessures occupent la plus grande
partie des organes que l’on doit laver, ou bien on pratique le lavage par
l’eau sur les parties saines et l’ablution pulvérale sur les parties malades.
Si le fidèle est guéri, il recommence la dernière ablution complète qu’il a
pratiquée immédiatement avant l’apparition ou l’arrivée de son mal.
Les causes qui annulent la madéfaction des blessures et des attelles
◦ Si l’on enlève les objets dont il a été question précédemment, attelles,
bandes, etc., ou bien si ces objets viennent à tomber, même pendant la
prière, tout est invalidé (purification et prière). Il faut interrompre la
prière, remettre à la place qu’il occupait chaque objet tombé et
renouveler la madéfaction.
La madéfaction du turban, du chapeau et du voile (khimār)
◦ La madéfaction sur le turban est interdit.
◦ Toutefois, pour les malikites, si l’enlèvement du turban pourrait nuire,
dans ce cas, la madéfaction est permise. Dans ce cas, ça n’entre pas dans
le chapitre sur le turban - comme l’y annexent certains malikites ou
commentateurs - mais plutôt dans celui des pansements (ğabā’ir) ou de
ce qui en ferait office.
◦ Les malikites, dans leur méthode d’extraction des lois lorsqu’il s’agit d’un
ḥadīth āḥad (tradition prophétique uni-confirmée), vérifieront si l’acte en
question est répandu au sein des gens de Médine. Si tel n’est pas le cas, il
se peut qu’il soit rejeté, comme dans ce cas précis.
30
31
Les grandes ablutions
➢ Aspect spirituel
◦ Dieu (qu’Il soit sanctifié) : « Si vous êtes en état d’impureté, lavez-vous
entièrement le corps » (Coran 5/6).
◦ Le Prophète (pbsl) a dit : " : ‫ور ش َْط ُر ِاإلي َم ِان‬ ُّ La purification est la moitié de la
ُ ‫الط ُه‬
foi" (Mouslim), la grande ablution symbolise la pureté du corps tout
entier, tout comme le croyant doit purifier son âme tout entière.
Les obligations des grandes ablutions
◦ 1) L’intention en commençant.
◦ 2) L’accomplissement des actes sans longue interruption.
◦ 3) Le fait de passer les doigts entre les poils et cheveux.
◦ 4) Le fait de passer la main sur l’ensemble du corps.
Les actes recommandés des grandes ablutions
◦ 1) Le fait de commencer par le lavage des deux mains jusqu’aux poignets.
◦ 2) Le rinçage de la bouche.
◦ 3) L’aspiration de l’eau dans le nez.
◦ 4) L’essuyage des oreilles.
Les grandes ablutions
◦ 1) Le fait de commencer par laver les impuretés.
◦ 2) Le lavage des parties intimes au début.
◦ 3) La tasmiyyah en commençant (fait de dire « BismiLlah »).
◦ 4) Le fait de verser de l’eau par trois fois sur la tête.
◦ 5) Le fait de commencer par les membres du Woudou.
◦ 6) L’utilisation du minimum d’eau.
◦ 7) Le commencement par le haut du corps.
Les ablutions sèches
➢ Aspect spirituel
◦ La difficulté (absence d'eau) entraîne la facilité (l'ablution sèche).
◦ Le croyant doit toujours être en relation avec Dieu.
32
 ◦ Si le moyen (l'ablution) n'est pas réalisable, l'objectif doit tout de même
être préservé (la prière).
◦ Jâbir raconte : « Nous étions en voyage quand l'un de nous s'est blessé à
la tête, après s'être endormi il s'est réveillé en état de pollution majeure;
il a demandé à ses compagnons : « Est-ce que je peux faire le
tayammoum ? », ils ont répondit qu'il n'avait pas le droit puisqu'il peut
utiliser l'eau. Il s'est lavé et mourut de son bain. Quand nous sommes
rentré, nous avons rapporté tout cela au Prophète (pbsl), il a dit : « Ils
l'ont tué, que Dieu les tuent ! Pourquoi n'ont-ils pas demandé quand ils
ne savent pas ? La guérison de l'ignorance est la question. Il lui aurait
suffit de faire le tayammoum, puis de mettre un bandeau sur la partie
blessée et de se laver le reste du corps » ». (Aboû Dâwoûd et Ibn Mâjah).
◦ Il s'agit d'un des bienfaits offerts au Prophète (pbsl) : la terre lui a été
donnée comme moyen de purification !
Les obligations des ablutions sèches (tayammum)
◦ 1. Nourrir l’intention de la licéité de la prière, car user du Tayammum ne
lève pas le statut des souillures accidentelles (al-Hadath) d’après l’avis de
la majorité (al-Mash-hour);
◦ 2. Passer -ses mains après la 1ère tape- sur l’ensemble de son visage puis
passer sur ses mains jusqu’à ses poignets;
◦ 3. La 1ère tape;
◦ 4. La surface de la terre pure.
La surface de la terre pure est tout ce qui s’élève sur la surface de la terre que
ce soit :
✓ De la terre;
✓ Du sable;
✓ De la pierre.
Les actes recommandés des ablutions sèches (tayammum)
◦ 1. L’ordre dans l’essuyage (Tartib);
◦ 2. L’essuyage du poignet (al-Kuw‘) jusqu’au coude (al-Mirfaq);
◦ 3. Le renouvellement de la tape avec les deux mains.

33
Les actes méritoires des ablutions sèches (tayammum)
◦ 1. Commencer par le nom d’Allâh (at-Tasmiyya : Bismillâh);
◦ 2. Commencer l’essuyage par la partie extérieure du côté droit par la
main gauche jusqu’au coude, puis la partie intérieure du bras jusqu’aux
extrémités des doigts;
◦ 3. L’essuyage de la gauche, de la même manière par la main droite.
Les menstrues
➢ Les menstrues
◦ Les menstrues ou les règles correspondent à l'élimination périodique du
sang utérin chez la femme qui atteint l'âge de la puberté.
◦ Les lochies : Au sens littéral, le terme arabe « nifas » correspond à
l’accouchement, d’où l’expression « dam an-nifas » (le sang de
l’accouchement).
➢ Durée minimale des menstrues
◦ L’écoulement ne serait-ce qu’une goutte ou quelques gouttes de sang est
suffisant pour dire qu’une femme est entrée dans sa période de
menstrues. Ceci concerne les menstrues qui empêchent
l’accomplissement des actes cultuels (salat, jeûne, tawaf…).
◦ Chez les Malikites, les Shafi’ites et les Hanbalites il est interdit à l’homme
d’avoir des rapports intimes avec son épouse tant qu’elle n’a pas
accompli ses grandes ablutions.
◦ La période minimale de pureté est de quinze jours dans l’avis
prépondérant de l’école.
➢ Les catégories des femmes en fonction des menstrues
◦ La débutante (al moubtadi-a) :
Il s’agit de la fille qui a ses règles pour la première fois. La durée maximale des
menstrues est de 15 jours. Si l’écoulement perdure au-delà de 15 jours, le statut
de pureté rituelle lui sera appliqué, elle pourra alors prier, jeûner, avoir des
rapports intimes…

34
 ➢ Le femme accoutumée (al mou’tada) :
Il s’agit de la femme qui a déjà eu des menstrues et qui a une durée
menstruelle habituelle fixe. Si l’écoulement perdure au-delà de cette période
habituelle, elle devra y ajouter trois jours d’observation (al istidhhar).
❖ Si elle constate la cessation du saignement pendant ces trois jours, ou au
terme de ces trois jours, cette durée devient sa nouvelle durée
habituelle.
❖ Si le saignement persiste au-delà des trois jours, elle accomplit les
grandes ablutions et reprend la prière. La durée totale en comptant les
trois jours d’observation ne doit pas dépasser les 15 jours.
Par exemple :
❖ - Si sa durée habituelle est de douze jours, elle observera trois jours
d’observation.
❖ - Si sa durée habituelle est de treize jours, elle ajoutera deux jours
d’observation.
❖ - Si sa durée habituelle est de quatorze jours, elle ajoutera un jour
d’observation.
❖ - Si sa durée habituelle est de quinze jours, elle n’ajoute aucun jour et
accomplit les grandes ablutions au terme de cette durée.
Le talfiq / L’assemblage
Au sens littéral, le « talfiq » correspond à l’assemblage. La femme a recours à ce
procédé en cas de discontinuité des règles.
C’est le cas d’une femme en période de pureté rituelle (après l’interruption du
saignement vaginal) qui constate un saignement qui s’estompe par la suite,
pour réapparaître à nouveau.
Tant que l’interruption du flux menstruel n’atteint pas les quinze jours, il s’agit
du même cycle menstruel composé uniquement des jours de saignement.
Les menstrues
a) La débutante et la femme dont la durée habituelle est de quinze jours. Elles
additionnent les quinze jours qui est la période maximale des menstrues. Elle
ne compte pas les jours de pureté.

35
b) La femme accoutumée : elle additionne les jours de son cycle menstruel et
les jours d’observation, tant que le saignement n’a pas cessé pendant quinze
jours.
Par exemple :
- Si sa durée habituelle est de huit jours, et si le saignement cesse après deux
jours ➔ Elle accomplit les grandes ablutions et reprend la prière.
- Si le saignement reprend le troisième jour, elle interrompt les actes cultuels.

- Si le saignement se poursuit pendant deux jours puis s’estompe ➔ Elle se

purifie à nouveau et accomplit la salat ➔ Quatre jours se seront alors écoulés
de son cycle menstruel.
- Si la cessation de saignement dure un jour ou plusieurs jours sans atteindre
quinze jours, et si le flux sanguin reprend à nouveau ➔ elle renonce aux actes
cultuels une deuxième fois et rajoute les jours de saignement aux quatre
premiers jusqu’à atteindre huit jours de menstruations.
- Si le saignement ne s’estompe pas, ou s’il s’estompe puis reprend après une
courte interruption, elle renoncera à nouveau aux actes cultuels, pendant trois
jours d’observation, au terme desquels elle accomplira les grandes ablutions et
reprendra la salat. Le sang qui s’écoulera après cela sera assimilée à la
métrorragie (istihada). En revanche, si la durée de l’interruption atteint quinze
jours, il s’agit là d’un cycle de pureté. Tout saignement qui se produira par la
suite est un nouveau cycle menstruel.
➢ La métrorragie
◦ La métrorragie « istihada » correspond à une hémorragie utérine
survenant en dehors des périodes menstruelles.
◦ La femme atteinte de métrorragie est appelée « moustahada ». Il s’agit
de la femme dont le flux sanguin perdure au-delà de sa durée maximale
par « talfiq » ou après la période d’observation.
◦ Si elle a pu distinguer le sang par le changement de son odeur, sa couleur
ou son aspect (Le sang des règles n’est pas toujours rouge ; lorsqu’il
s’écoule lentement, il peut devenir brun ou noir, parce qu’il a commencé
à s’oxyder), au terme de la période de pureté (quinze jours), le sang en
question est alors le sang menstruel et ne relève pas de la métrorragie. Si
le sang perdure avec ses caractéristiques (du sang des menstrues), elle
36
 ajoute trois jours d’observation à sa durée habituelle maximale, à
condition de ne pas aller au-delà de quinze jours. Après quoi le sang est
considéré comme relevant de la métrorragie. Si le sang ne continue pas
de couler avec les mêmes caractéristiques (du sang menstruel),
retrouvant ses caractéristiques initiales, elle attendra le terme de sa
durée habituelle sans ajouter les jours d’observation.
◦ La femme atteinte de métrorragie accomplit les grandes ablutions une
seule fois, puis les petites ablutions pour chaque prière (Recommandé
chez Malik. Obligatoire après l’entrée du temps légal chez les Hanafites et
Hanbalites.)
◦ Ceci est dans le cas où les moments de métrorragies sont moins
fréquents que les moments d’absence de métrorragie. Par contre, si les
moments de métrorragie sont plus fréquents que les moments de son
absence, alors comme dans le cas de l’incontinence, il lui devient
pardonnable de prier tant qu’elle a fait les ablutions (à cause de la
métrorragie) à l’entrée du temps légal de la prière.
Les menstrues
➢ Les signes du cycle de pureté
◦ La cessation du sang menstruel est indiquée par deux choses :
1. La siccité du vagin (al-joufouf).
En faisant pénétrer un linge blanc dans le vagin, la femme s’assure qu’il n’y
reste aucune trace de sang, et que le linge ressort sec.
2. L’Émission d’un liquide blanchâtre à la fin du flux menstruel (Al-qassatu al-
bayda).
Pour la femme accoutumée. L’émission de ce liquide est le signe le plus probant
de la cessation des menstrues. Si celle-ci constate en premier lieu, la siccité du
vagin, il lui est recommandé d’attendre l’émission du liquide blanchâtre jusqu’à
la fin du temps optionnel de la salat, de façon à laisser un temps suffisant
permettant d’accomplir les grandes ablutions et quatre unités de prière. Quant
à la débutante, elle n’attend pas l’émission de ce liquide si elle a constaté la
siccité du vagin.
➢ Les lochies

37
 ◦ Les lochies correspondent à des pertes de sang rouge foncé accompagné
de caillots, qui surviennent immédiatement après la naissance.
◦
◦ Durée minimale :
Pas de durée minimale. En revanche, même si le bébé sort du ventre de sa
mère « propre », la nouvelle maman devra quand même refaire son « ghusl » à
cause de l’accouchement.
◦ Durée maximale :
La durée maximale est de soixante jours. Si le saignement perdure au-delà de
cette durée, elle n’ajoute pas de jour d’observation (istidhhar) et devient
moustahada (la femme atteinte de métrorragie).
◦ En cas de discontinuité, elle additionne jusqu’à atteindre les soixante
jours. Elle accomplit les grandes ablutions et reprend la salat à chaque
interruption.
◦ Si le saignement cesse pendant quinze jours, elle entre dans le cycle de
pureté. Le sang qui s’écoule après cela relève de son nouveau cycle
menstruel.
Les menstrues

➢ Ce qui est interdit à la femme ayant ses règles ou en période de

menstrues
◦ Les menstrues et les lochies interdisent neuf choses à la femme :
◦ 1- Considérer l’état d’impureté levé pendant l’écoulement du sang.
◦ 2- Prier.
◦ 3- Jeûner.
◦ 4- Toucher un exemplaire du mushaf.
◦ 5- Avoir des rapports intimes.
◦ 6- Rentrer à la mosquée.
◦ 7- Le Tawaf.
◦ 8- La retraite spirituelle « al i’tikaf ».
38
 ◦ 9- Le divorce.

➢ Remarque :
◦ Le ghusl après le cycle menstruel est identique au ghusl levant l’état
d’impureté majeur « al janaba » sauf qu’il est recommandé à la femme
après avoir effectué son ghusl de parfumer l’endroit d’écoulement du
sang en prenant un morceau de tissu imbibé de parfum et le poser sur
son vagin. D’après Aïcha qu’Allah l’agrée, une femme interrogea le
Prophète (sws) au sujet des grandes ablutions à effectuer après les règles
et Il dit : « […] Enfin, elle prend un morceau de tissu imbibé de musc et
elle se nettoie avec. » [Mouslim]
◦ L’Imam Al-Nawawi commente ce hadith et dit à ce propos : « Ce qui est
voulu par l’utilisation du parfum est d’enlever la mauvaise odeur, cela est
préférable pour toute femme qui se purifie des règles (ou du saignement
post-natal qu’on appelle « nifas »). Et il est détestable, pour celle qui le
peut, de le délaisser, si elle ne trouve pas de musc, qu’elle utilise tout
autre parfum, et si elle ne trouve rien, l’eau suffit. »

La prière
➢ Aspect spirituel
◦ Ses objectifs spirituels : le lien permanent avec Dieu : « Et accomplis la
prière pour te rappeler de Moi » (Coran 20/14).
◦ La réforme sociale: « Certes la prière écarte des turpitudes et du mal »
(Coran 29/45).
◦ Elle était la chose la plus précieuse aux yeux du Prophète (pbsl), il y
trouvait la paix de l’âme, ne disait-il pas à Bilâl : « Fais l’appel à la prière ô
Bilâl, apaise-nous par elle » (Ahmad et Aboû Dâwoud).
◦ Un corps prosterné alors que le cœur ne l'est pas n'a pas de sens : les
gestes sont au service de l'objectif spirituel.
◦ Quand on s'est renseigné au sujet des meilleurs actes, le Prophète (pbsl)
répondit : « Accomplir la prière à son heure due » (Al Boukhârî et
Mouslim).

39
 ◦ Elle efface les péchés, elle est la barrière entre le croyant et la
mécréance, elle est le pilier de la religion, elle est la première chose sur
laquelle sera interrogé le croyant le jour du jugement …

Concernant la Salât, il y a :
◦ 1. Des conditions obligatoires (Shourout ul-Wujub);
◦ 2. Des conditions de validité (Shouroute us-Siha).
Les conditions obligatoires de la prière
◦ 1. L’islam;
◦ 2. La puberté (indices physiques ou 17-18 ans);
◦ 3. La raison;
◦ 4. L’entrée du temps de la prière;
◦ 5. Que le message de la mission du Messager (pbsl) soit parvenu.
Les conditions de validité de la prière
◦ 1. L’absence de toute souillure accidentelle (Tahâra al-Hadath);
◦ 2. L’absence de toute impureté physique (Tahâra al-Khabath);
◦ 3. Le fait de se diriger vers la Qibla;
◦ 4. Couvrir sa nudité (‘Awra);
◦ 5. Ne pas parler;
◦ 6. Éviter d’effectuer trop de mouvements.
La nudité de l’homme et de la femme
◦ La nudité est la même durant la prière et devant des personnes du sexe
opposé qui ne font pas partie de la famille immédiate.
◦ Pour les femmes :
Tout le corps couvert, à l'exception des mains et du visage.
◦ Pour les hommes :
La zone au-dessus du genou et sous le nombril doit être couverte (en gros c'est
la zone couverte par un short large ou une serviette de bain).

40
 ◦ La majorité des savants considère néanmoins qu'il est déconseillé pour
un homme qui a la possibilité de faire la prière dans des habits décents
(couvrant les jambes et le torse et assez amples) d'accomplir la prière
autrement (torse nu ou les jambes découvertes par exemple).
◦
➢ Pour la prière :
Couvrir sa nudité est une condition pour que la prière soit valide (sauf en cas
d'impossibilité ou d'oubli).
Les malikites distinguent (pour la prière) une nudité ('Awra)
Mughallaza(essentielle) et une nudité Mukhaffafa (légère).
❖ Pour l'homme :
- Sa nudité ('Awra) Mughallaza(essentielle) se constitue de son sexe, ses
testicules, et la raie des fesses (halaqat a-ddubur).
- Sa nudité Mukhaffafa (légère) c'est ce qui est entre le nombril et les genoux à
l'exclusion des parties Mughallaza qu'on vient de citer.
❖ Pour la femme :
- La nudité ('Awra) Mughallaza (essentielle) : c'est tout son corps sauf ses
membres, sa poitrine, le haut du dos et ce qui au-dessus.
- La nudité Mukhaffafa (légére) pour elle (dans la prière) est constituée de sa
poitrine, le haut du dos, les bras et avants bras, le cou, la tête et du genoux
jusqu'aux pieds.
◦ Celui ou celle qui prie (sans l'oubli ou l'impossibilité) sans couvrir une
partie ou la totalité de sa nudité essentielle (Mughallaza) : sa prière est
invalide et il faut qu'il la refasse (rattrape) obligatoirement même si son
temps est fini.
◦ Pour celui ou celle qui prie sans couvrir sa nudité légère (Mukhaffafa) sa
prière reste valide mais il lui est préférable de refaire sa prière dans le
temps de celle-ci (en se couvrant correctement).
➢ La nudité qu'il faut cachée de la vue des gens étrangers non Mahram:
◦ La nudité pour la femme est tout son corps sauf le visage et les mains.
◦ Les pieds pour les hanafites ne font pas partie de la nudité.

41
 ◦ Pour l'homme, c'est du nombril jusqu'aux genoux.
◦ La femme ne doit pas tout montrer au Mahram ni aux autres femmes:
chez les malikites: sa nudité devant ses Mahârim hommes (comme le
frère, le père...) c'est tout le corps sauf le visage, la tête, les mains (les
bras selon un avis), le cou, les jambes et les pieds.
◦ Sa nudité en présence de femmes musulmanes ou de femmes Mahârim
s'étend du nombril aux genoux.
L’appel à la prière (adhan) et l’appel renouvelé (iqâma)
◦ L'appel à la prière adhan a un caractère obligatoire dans les mosquées et
les réunions régulières et périodiques. L’homme qui prie seul et pour son
compte personnel agira louablement en faisant l’adhan ; quant à l’iqâma,
c’est pour lui une obligation. Quant à la femme, si elle fait l’iqâma, cela
est louable ; sinon, elle n’encourt aucune responsabilité. Pour aucune
prière, l’adhan ne doit être fait avant le temps de cette prière, sauf pour
celle du subh ; il est bon, en effet, d’appeler à cette prière durant le
dernier tiers de la nuit.
◦ La formule de l’adhan est : “Dieu est [le] plus Grand !Dieu est [le] plus
Grand ! Je témoigne qu’il n’y a d’autre Divinité que Dieu ! Je témoigne
qu’il n’y a d’autre Divinité que Dieu ! Je témoigne que Muhammad est le
Messager de Dieu ! Je témoigne que Muhammad est le Messager de Dieu
!” Puis on répète [ce double témoignage] en haussant la voix et on
réitère le tachahud en disant : “Je témoigne qu’il n’y a d’autre Divinité
que Dieu ! Je témoigne qu’il n’y a d’autre Divinité que Dieu ! Je témoigne
que Muhammad est le Messager de Dieu ! Je témoigne que Muhammad
est le Messager de Dieu !” Venez à la prière ! Venez à la prière ! Venez au
succès ! Venez au succès !”.
◦ Pour l’appel à la prière du subh, on ajoute ces mots : “La prière vaut
mieux que le sommeil. La prière vaut mieux que le sommeil”. Mais il ne
faut pas le dire pour une autre prière que celle du sobh. [On continue en
disant :] “Dieu est[le] plus Grand ! “Dieu est [le] plus Grand ! Il n’y a
d’autre divinité que Dieu”. Cette dernière proposition n’est dite qu’une
fois seulement. Dans l’iqâma, il n’y a pas redoublement des formules. On
dit : “Dieu est [le]plus Grand ! “Dieu est [le] plus Grand ! Je témoigne
qu’il n’y a d’autre Divinité que Dieu ! Je témoigne que Muhammad est le
Messager de Dieu ! Venez à laprière ! Venez au succès ! Le temps de la

42
 prière est venu. Dieu est [le] plusGrand ! Dieu est [le] plus Grand ! Il n’y a
d’autre divinité que Dieu !”.
◦ At-tathwīb -> l’ajout de la phrase « la prière vaut mieux que le sommeil -
(2X) al- ṣalāt khayrun mina al-nawm » pour l’appel à la prière de l’aube.
◦ Cette phrase est prononcée par le muezzin juste après les formules «
venez à la prière -(2X) ḥayya ‘alā al-ṣalāt» et « venez à la réussite - (2X)
ḥayya ‘ala al-falâh ».
◦ Le tathwīb est recommandé pour la prière de l’aube. Ceci en faisant
référence à la parole du Prophète (sws) à Abū Maḥdhūra dans une
version (riwāya) : « et lorsqu’il s’agit de la prière de l’aube, tu dois dire : la
prière vaut mieux que le sommeil, la prière vaut mieux que le sommeil ».
[Rapporté par ABŪ DĀWUD, IBN ABĪ ŠAYBAH, IBN ḤIBBĀN et bien d’autres]
La formule de l’adhan en arabe :

L’appel à la prière (adhan) et l’appel renouvelé (iqâma)

◦ Pour les malikites (13 phrases), ainsi que pour Abū Yūsuf et Mohamed
Ibn al-Ḥasan parmi les hanafites, il n’y a que deux takbīr au début de
l’appel à la prière. Autrement dit, l’appel à la prière est le même que
pour les hanafites et les hanbalites sauf qu’au début, il ne sera prononcé
que deux fois Allāh Akbar au lieu de quatre.
◦ Ils se basent sur une version du ḥadīth de ‘Abdullāh Ibn Zayd qui ne
mentionne que deux takbīr ainsi que sur la pratique des Médinois (‘amal
ahl l-madīna).
◦ Pour les malikites, les autres versions sont moins convaincantes.
Les heures de prière
➢ Introduction
La prière a un temps prévu qui commence à l’heure indiquée sur les calendriers
de prière sur base de la place du soleil et se termine lorsque commence l’heure
43
de la prière suivante. Autrement dit, le temps de la prière peut durer plusieurs
heures et ce qui est inscrit sur les calendriers n’en constitue que le
commencement. C’est le sens voulu par le verset coranique {La prière a été
prescrite à des temps déterminés} [Coran 4 :103] où le terme employé pour –
temps déterminés - est mawqūtan qui renvoie vers le temps (waqt) et non
l’heure (sā’a).

◦ Pour les malikites, la règle étant que la meilleure action est de prier au
début du temps car le Prophète a dit « la meilleure action auprès de Dieu
est la prière en son temps ». Une exception est faite pour la prière de
żuhr si la chaleur est intense où il est recommandé de retarder la prière
afin de prier dans un climat rafraîchi. Ce retardement est basé sur le
ḥadīth : « Lorsque la châleur s’intensifie, attendez la fraîcheur pour la
prière de żuhr car la chaleur intense est une émanation de l’enfer ».
[Rapporté par BUKHĀRĪ et MUSLIM d’après ABŪ HURAYRA]
◦ Un avis de l’école recommande de retarder la prière d’al-‘išā’, et ce car le
Prophète l’a mentionné, tel que le raconte Ibn ‘Umar : « nous avons veillé
44
 la nuit et attendions le Prophète pour la dernière prière d’al-‘išā’, il vint
vers nous au moment du tiers de la nuit ou plus, et nous ne savions pas
s’il avait été pris par une occupation familiale ou autre chose. Et il nous
dit lorsqu’il vint vers nous : « vous attendez certainement une prière que
d’autres communautés religieuses n’attendent pas, si je ne craignais que
cela soit trop lourd pour ma communauté, je dirigerais la prière à cette
heure (il ordonna ensuite au muezzin d’appeler à la prière et il dit la
formulation d’accomplissement (iqāma) puis il pria» [Rapporté par
MUSLIM]
◦ Le Prophète a « retardé la prière d’al-‘išā’ jusqu’à la moitié de la nuit et
ensuite il pria» [Boukhari]
L’avis hanafite sur les heures de prière
◦ Au sein de l’école hanafite, la base n’est pas que la prière au début du
temps imparti est meilleure mais au contraire, retarder les prières
constitue la base (à l’exception de la prière de al-maghreb).
◦ Selon cet avis, il est recommandé de la retarder en règle générale sur
base de textes spécifiques à chacune des prières concernées. Pour la
prière de ṣubḥ, le fait de la retarder tire son origine du ḥadīth : « retarder
le temps de l’aube (fajr), c’est meilleure pour la récompense ». Quant au
verset cité plus haut, il serait général et Abū Ḥanīfa réfute ces aḥadīth.
◦ Pour la prière de żuhr en été, il s’agira du même argument que les autres
écoles :
ʽAbdullah ibn ʽUmar, Abû Hurayrah et Abû Dharr (qu'Allah les agrée) relatent
que le Messager d’Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a dit : « Lorsque la
chaleur est ardente, attendez un moment plus frais afin de prier la prière du
midi, car l'ardeur de la chaleur est certes un souffle de l'enfer ! [Boukhari]
Fatwa sur le regroupement de la prière de al-maghreb et de al-icha en été
◦ Décision du Conseil Européen de la Fatwa et de la Recherche:
Le Conseil a déclaré permis en Europe de regrouper ces deux prières (maghrib,
celle du coucher du soleil, et ‘ishâ’, celle du début de la nuit) en été, lorsque
l’horaire du ‘ishâ’ est tard dans la nuit ou que les repères pour déterminer cette
prière sont totalement absents (comme en Suède par exemple).
Ceci a pour but d’épargner la gêne aux musulmans, d’alléger les difficultés que
la communauté pourrait éprouver. Le Conseil s’appuie en cela sur les

45
prescriptions du Coran et sur les propos d’Ibn ‘Abbâs rapportés dans le Sahih
Muslim :
« Le Prophète (pbsl) a regroupé les prières de zuhur (milieu de la journée) et du
‘asr (fin d’après-midi) ainsi que les prières du maghrib (crépuscule) et du ‘ishâ’
(début de la nuit) alors qu’il n’encourait aucun danger, ni n’était en voyage. On
demanda à Ibn ‘Abbâs : – Dans quel but l’a-t-il fait ? Il répondit : – Pour
épargner la gêne et éviter les difficultés à sa communauté. » [Rapporté par
Muslim (1/490-491 – n°705)].
Il est également permis aux musulmans d’Europe de regrouper les prières de
zuhur et du ‘asr durant la période hivernale. En effet, la journée étant très
courte, il est très difficile pour ces musulmans d’accomplir sur leur lieu de
travail, chaque prière, en respectant l’horaire prescrit sans difficulté ni gêne.
Le Conseil rappelle que le musulman n’a pas le droit de regrouper les prières
sans raison valable. Il ne faut pas non plus que le regroupement des prières
devienne une habitude.
[https://www.e-cfr.org/les-fatwas-conseil-francais/]
Le 12ème degré de latitude pour déterminer l’horaire du Ichaa et du Soubh ?
◦ 1- L’évaluation des horaires de prière en l’absence de signes naturels est
sujette à l’ijtihad, aucun Texte sacré ne la mentionnant de manière
explicite, ceci ne permet pas de trancher sur la question avec certitude.
◦ 2- Considérer le 12ème degré conduit à une stabilité des calculs sur toute
une année, y compris la saison estivale durant laquelle le signe légal
identifié comme étant la visibilité du disque solaire ne fait pas défaut,
alors que ceux qui prennent en compte le 18ème degré sont contraints
de passer, selon les périodes, à des degrés inferieurs (15ème, 16ème,
17ème degré) afin d’ajuster les calculs.
◦ 3- Fixer le 12e degré comme référence permet d’alléger et de faciliter le
culte aux pratiquants car ils bénéficieront d’une heure, voire même plus,
de repos supplémentaire. Détail important lorsqu’on sait que calculer en
se basant sur le 18ème degrés engendre le retardement du Icha d’une
demi-heure ( la prière a alors lieu après minuit) et fait aussi avancer
l’heure du Soubh de 30 minutes, ce qui représente un lourd fardeau et
une contrainte pour la communauté. Or la religion a pour principe de
réduire les contraintes et d’alléger les fardeaux. Dieu que Son Nom soit

46
 exalté dit : « Il ne vous a point imposé de fardeau en religion. » (Sourate
le Pèlerinage, verset 78.)
◦ Le Conseil Européen de la Fatwa et de la Recherche, lors de son 12ème
congrès qui s’est tenu à Dublin du 6 au 16 de Dhil Qi’da 1424 (31/12-
04/01 2004) a voté le décret 2/12 venant confirmer le 6ème décret du
Consistoire de Jurisprudence de la Ligue Islamique Mondiale, qui a lui
adopté le 18ème degré et a déclaré :
« Au vu de l’ouverture de cette question à l’ijtihad et du fait qu’aucun Texte n’en
détermine la réponse avec certitude, le Conseil ne s’oppose pas à l’adoption
d’évaluations différentes provenant d’autres organismes islamiques spécialisés
dans la Fatwa. Tel est le cas pour la fixation au 12ème degré du coucher du
soleil ou bien de la détermination à 1h30 le laps de temps entre le Maghreb et
le Icha ou entre le le Fajr et le lever du soleil. »
Il est important de clarifier ce sujet aux yeux de nos frères et sœurs musulmans,
en particulier à l’approche du mois béni de Ramadan, afin qu’ils puissent jeuner
et prier tout en étant rassurés quant à l’accomplissement de leurs devoirs en
temps légal, et afin qu’ils sachent que ces questions ouvertes à l’ijtihad sont en
réalité sources de souplesse dans la pratique et de miséricorde envers les
fidèles. Les spécialistes en sciences islamiques ont le droit et le devoir
d’effectuer des recherches sur les questions conjecturelles en s’appuyant sur les
arguments et les règles de l’ijtihad conventionnelles et reconnues par les
savants de la recherche. Quiconque suit donc l’avis provenant des conseils
compétents en matière de Fatwa sera plus à même d’exercer une adoration
valide et juste si Dieu le veut.
[https://www.musulmansdefrance.fr/latitude-de-determination-de-lhoraire-du-
ichaa-du-soubh/]
Les deux types de purification nécessaires pour la prière
◦ La purification de l’impureté matérielle:
C’est le fait de nettoyer son corps, ses vêtements et le lieu de prière de tout
impureté (souillures visibles, palpables: sang, vin…).
Cette purification se fait par le lavage avec l’eau tahour (pure et purificatrice).
◦ La purification de l’impureté immatérielle:

47
C’est le fait de lever l’état d’impureté dans lequel on est. Cette purification se
fait par les ablutions mineures et les ablutions mineures avec de l’eau tahour
(pure et purificatrice), voire par les ablutions sèches dans certaines conditions.
Les obligations de la prière
◦ 1. L’intention (an-Niyya);
◦ 2. Le Takbir d’entrée en état de sacralisation (Takbirat ul-Ihram);
◦ 3. La posture debout en disant le Takbirat ul-Ihrâm (al-Qiyâm lahâ);
◦ 4. La récitation de la Fatiha;
◦ 5. La posture debout lors de la récitation de la Fatiha (al-Qiyâm lahâ);
◦ 6. L’inclinaison (ar-Ruku’);
◦ 7. Le fait de se relever de l’inclinaison;
◦ 8. La prosternation (as-Sujud);
◦ 9. Le fait de se relever de la prosternation;
◦ 10. La dernière assise lors du Salam Final (al-Juluss);
◦ 11. Le fait de dire : « AS-SALAM » connu par Alif Lam (c’est-à-dire : en
◦ prononçant bien As-Salam ‫ السالم‬et non simplement Salam);
◦ 12. La sérénité (at-Toma-enina);
◦ 13. La posture droite (Al-I’tidal).
Les actes recommandés de la prière
◦ 1. La sourate après la Fatiha lors de la 1re et de la 2e unités de prière;
◦ 2. Réciter -la Sourate- debout;
◦ 3. Réciter silencieusement lorsqu’il le faut;
◦ 4. Réciter à voix audible lorsqu’il le faut;
◦ 5. Tout Takbir (Allâhu Akbar) est recommandé, hormis le « Takbirat ul-
Ihram » qui est obligatoire comme il l’a été évoqué précédemment;
◦ 6. Que l’Imam comme le fidèle disent : « Sami‘ Allâh li-man Hamidahu »;
◦ 7. La 1ère assise (al-Juluss al-Awwal);
◦ 8. La 2ème assise avant le Salam Final. (al-Juluss uth-Thâni);
48
 ◦ 9. Que le fidèle réponde au Salam de son Imam;
◦ 10. De même -répondre au Salam- à quiconque est à sa gauche;
◦ 11. Une Soutra pour l’Imâm (objet verticale d’une coudée a placé devant
soi);
◦ 12. Une Soutra également pour le fidèle priant seul s’il craint qu’une
personne passe devant lui.
Les actes méritoires de la prière
◦ 1) Lever les deux mains lors du Takbirat ul-Ihrâm;
◦ 2) Prolonger la récitation pour la prière du Subh et du Dhuhur;
◦ 3) Ecourter la récitation pour la prière du ‘Asr et du Maghreb;
◦ 4) Faire une récitation médiane pour la prière d’al-‘Ishâ;
◦ 5) Dire : « Rabbanâ wa laka l-Hamdu » pour le fidèle derrière l’Imam,
comme le prieur solitaire;
◦ 6) Glorifier Allâh pendant l’inclinaison et la prosternation;
◦ 7) Dire Amîne pour le prieur solitaire, également pour le fidèle priant
derrière l’Imam et ce silencieusement dans l’absolu (en dehors de la
prière);
◦ 8) Dire Amîne pour l’Imam, quant à lui c’est de manière discrète.
Les actes déconseillés dans la prière
◦ 1. La prononciation du Ta’awwoudh;
◦ 2. La prononciation de la basmalah;
◦ 3. La récitation du Coran pendant l’inclinaison et la prosternation;
◦ 4. La prosternation sur une épaisseur de tissu (turban, manches, habit…);
◦ 5. Le fait de porter quelque chose dans son vêtement ou sa bouche;
◦ 6. Le fait de penser aux choses de ce bas-monde qui nuisent à la
concentration;
◦ 7. Les gestes futiles;
◦ 8. Le fait de se tourner sans nécessité;
◦ 9. Les invocations après la récitation et pendant l’inclinaison;
49
 ◦ 10. Le fait d’entrelacer ses doigts;
◦ 11. Le fait de craquer ses doigts;
◦ 12. Le fait de fermer les yeux;
◦ 13. Le fait de poser ses mains sur les côtés ou la taille.
Les annulatifs de la prière
◦ 1. Concevoir l’intention de l’interrompre.
◦ 2. Négliger un de ses éléments constitutifs ou une de ses conditions de
validité.
◦ 3. Si le fidèle néglige une de ces choses par inadvertance et s’en rappelle
après un court moment, sa prière n’est pas annulée. Il reprendra
simplement sa prière à partir du cycle qu’il a effectué de façon
incomplète, et l’achèvera selon l’ordre prescrit ; faire volontairement, en
plus de ce qui est demandé dans la prière, un acte qui relève de celle-ci.
◦ 4. S’asseoir pour prononcer le tashahhud, de façon volontaire, après avoir
effectué le premier ou le troisième cycle de prière.
◦ 5. Manger ou boire intentionnellement.
◦ 6. Émettre volontairement un son qui exprime un sens. À moins que le
fidèle prononce un tasbîh pour signaler une erreur à l’imâm qui dirige la
prière en commun, ou récite en son lieu un verset du Coran pour faire
comprendre à autrui qu’il est en prière, auquel cas cela est permis.
◦ 7. Émettre volontairement un son qui n’exprime pas un sens, comme de
souffler par la bouche intentionnellement. A moins que le fidèle soit pris
d’une légère quinte de toux, ou qu’il exprime sa douleur ou sa peine par
des plaintes ou des gémissements légers, auquel cas cela n’annule pas la
prière.
◦ 8. Vomir intentionnellement.
◦ 9. Perdre la petite ablution.
◦ 10. Avoir les parties du corps appelées ‘awra mughalladha apparentes.
◦ 11. Recevoir sur soi une impureté qui souille le corps ou le vêtement, à
condition que le fidèle en ait pris connaissance et qu’il ait le temps
suffisant pour pouvoir s’en débarrasser.

50
 ◦ 12. Rire bruyamment.
◦ 13. Faire des mouvements en grande quantité qui ne relèvent pas des
actes de la prière, comme de marcher en direction de quelqu’un pour
l’empêcher de passer devant soi.
◦ 14. Avoir envie d’aller à la selle au point d’être distrait de
l’accomplissement d’un acte obligatoire de la prière.
La récitation dans la prière
◦ Sobh: 2 unités de prière / récitation longue / sourate 49 à 80.
◦ Dohr: 4 unités de prière / récitation longue / sourate 49 à 80.
◦ ‘Asr: 4 unités de prière / récitation courte / sourate 93 à 114.
◦ Maghrib: 3 unités de prière / récitation courte / sourate 93 à 114.
◦ ‘Icha: 4 unités de prière / récitation moyenne / sourate 80 à 93.
Le Qunut
◦ La prière du Qunut dans l’école de Malik, peut être récitée, avant ou
après le rukū’ (après avoir récité la deuxième sourate) , de la deuxième
rak’at de la prière obligatoire de fajr, que nous appelons «Subh».
◦ Néanmoins, il est préférable de la réciter avant l’inclinaison (Ruku ‘),
selon l’avis prépondérant (Mashhur) de l’école malikite.
◦ Le Qunut doit être récité de façon inaudible, au minimum nous devons
faire bouger la langue et le son maximum serait de s’entendre soi même.
Et les mains ne doivent pas être levées.
L’invocation du Qunut
‫ اللهم إياك نعبد ولك نصلي ونسجد وإليك‬،‫اللهم إنا نستعينك ونستغفرك ونؤمن بك ونتوكل عليك ونخضع لك ونخلع ونترك من يكفرك‬
‫ نرجو رحمتك ونخاف عذابك الجد إن عذابك للكافرين ملحق‬،‫نسعى ونحفِد‬

◦ Ô Seigneur Allâh, nous implorons Ton aide, ainsi que Ton pardon, nous
croyons en Toi, et nous plaçons notre confiance en Toi, et nous faisons
Tes éloges de la meilleure façon. Nous Te sommes reconnaissant, et nous
ne Te renions pas, et nous rejetons et abandonnons celui qui Te reconnais
pas. Ô Seigneur Allâh, c’est Toi seul que nous adorons et que nous prions,
et auprès de qui nous prosternons, et c’est vers Toi que nous allons et
que nous nous empressons, et nous espérons Ta miséricorde, et nous
craignons Ton châtiment, car Ton châtiment frappe certainement les
mécréants.
51
Le tachahud chez les malikites
« At-tahiyyâtu lillâhi, azzâkiyâtu lillahi, attayyibâtu assalawâtu lillâhi, as-
salâmu'alayka ayyuhannabiyyu wa rahmatuAllahi wa barakâtuhu, as-salâmu
'alaynâ wa ‘alâ ‘ibâdiAllahi-s-sâlihîna, ash-hadu an lâ ilâha illa Allah wahdahu lâ
sharîka lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa Rasûluhu »
« Allahuma salli 'alâ Muhammad wa 'alâ âli Muhammad kamâ sallayta ‘alâ
Ibrâhîm wa ‘alâ âli Ibrâhîm, wa bârik 'alâ Muhammad wa ‘alâ âli Muhammad
kamâ bârakta 'alâ Ibrâhîm wa 'alâ âli Ibrâhîm fi-l-'âlamîna innaka hamîdun majîd
»
َ ‫ يُع ِِّل ُم ال َّن‬-‫هللا عنه‬
‫اس التَّش ُّه َد على‬ ُ ‫ضي‬ َ ‫ َر‬- ‫ب‬ َّ
ِ ‫الخطا‬ َ‫ع َم َر بن‬ َ ‫ةأ َّنه‬:‫لفظ التشهد عند المالكية؛ هو ما رواه عبد الرحمن بن عبد القار‬
ُ ‫سمِ َع‬
،‫الحين‬
ِ َّ ‫ السَّال ُم علينا وعلى عِبا ِد هللاِ ال‬،‫ورحمة هللاِ و َبركاتُه‬
‫ص‬ ُ َ ‫ي‬ ُّ ‫ السَّال ُم عليك أيُّها ال َّنب‬،ِ‫صلَواتُ هلل‬ َّ ‫ ال‬،ِ‫الزاكياتُ هلل‬ َّ ،ِ‫ التَّحيَّاتُ هلل‬: ،‫نبر‬ ِ ِ‫الم‬
‫أن مح َّمدًا عبدُه ورسولُه‬ َّ ‫ وأش َه ُد‬،‫هللا‬ُ َّ
‫إال‬ ‫ه‬
َ ‫إل‬ ‫ال‬ ْ
‫أن‬ ‫أش َه ُد‬
ْ
‫اركت‬ َ
َ ‫ ك َما َب‬،ٍ‫على آ ِل ُم َح َّمد‬ َ َ
َ ‫على ُم َح َّم ٍد َو‬ ْ‫ك‬
َ ‫ار‬ ِ ‫ َو َب‬،‫ِيم‬
َ ‫على آ ِل إب َْراه‬ َ َ ‫ِيم َو‬
َ ‫على إب َْراه‬َ َ ‫صليْت‬ َّ َ
َ ‫ ك َما‬،ٍ‫على آ ِل ُم َح َّمد‬ َ َ ‫على ُم َح َّم ٍد َو‬ َ ِّ
َ ‫ص ِل‬ َ ‫اللَّ ُه َّم‬
ْ
‫ِيم فِي العَالَمِ ينَ إ َّنك َحمِ ي ٌد َم ِجي ٌد‬
َ ‫علَى آ ِل إب َْراه‬ َ ‫ِيم َو‬ َ ‫علَى إب َْراه‬ َ
."‫ "اختار اإلمام مالك هذا ألنه هو الذي كان عمر رضي هللا عنه يعلمه للناس‬:-‫رحمه هللا‬- ‫وقال خليل‬

La prosternation de réparation dû à une inattention

➢ Il y a deux sortes de réparation:
◦ 1) Une réparation à cause de l'oubli -> accomplissement de deux
prosternations et d’un tachahhud avant le Salam.
◦ 2) Une réparation à cause de l'ajout -> accomplissement de deux
prosternations et d’un tachahhud après le Salam.
◦ S’il a commis un oubli et un rajout à la fois, il accomplira une
prosternation avant le Salam final, car les manquements l’emportent sur
les rajouts.
◦ L’inattentif (as-Sahiyy) qui a oublié un élément dans la Salât est de trois
catégories :
◦ 1. Tantôt, il oublie à cause d’un manquement dans une obligation parmi
les actes obligatoires de sa Salât, ce qui ne peut être rectifié par une
prosternation de réparation. Dans ce cas, il lui est nécessaire de refaire
son acte obligatoire manqué. S’il ne s’en souvient pas après le Salam
final, et que le temps écoulé est long alors sa Salât est invalide, il devra
donc la refaire.
◦ 2. Celui qui oublie une Sunna mouakkada (appuyée) doit faire une
prosternation de réparation avant le Salam.

52
 ◦ 3. Celui qui oublie un acte méritoire (Fadila) parmi les actes méritoires de
la Salât, il n’a pas à faire de prosternation de réparation.
◦ Celui qui ne sait pas s’il a prié trois, ou bien deux rak’a, il se basera sur le
nombre minimum, et accomplira ce sur quoi il doute et ensuite
effectuera une prosternation de réparation après le Salam final.
➢ La liste des sunna (mouakkada) qui impliquent la réparation:
◦ 1. L'oubli de la lecture de la Sourate après la Fatiha (pour l'une des deux
premières Rak'at de la prière canonique).
◦ 2. Le non-respect de la voix haute ou la voix basse.
◦ 3. L'oubli de deux "AllahuAkbar "ou plus (sauf l'oublie de takbirat al-
ihrâm qui lui, annule la prière).
◦ 4. L'oubli de deux "Sami'a llahu liman hamidahu" ou plus.
◦ 5. L'oublie du premier Tashahhud.
◦ 6. L'oubli de la position assise pour ce Tashahhud.
◦ 7. L'oubli du deuxième Tashahhud .
◦ La description du "sujûd Al-qablî" (prosternation avant le Salam final):
Après le tashahhud final, on ne fait pas tout de suite le salâm (salut final), on se
prosterne une fois(en faisant le takbîr), on s’assoit(en faisant le takbîr), puis on
se prosterne une deuxième fois(en faisant le takbîr) puis on s'assoit(en faisant
le takbîr) pour faire un tashahhud et enfin on fait le salut final.
◦ S’il a rajouté un élément, comme une rak’at en plus, il accomplira deux
prosternations après le Salam.
◦ Il a été rapporté que le prophète (pbsl) fit la prière du Zuhr(ou ‘Asr) et
qu’il salua (le salut final) au bout de la deuxième rak'at alors qu'il fallait
faire quatre rak'at, alors, un certain compagnon qui s'appelait "dhu al-
yadayn" lui fit la remarque : « O prophète, c'est la prière qui a été réduite
ou est-ce que tu as oublié ? ».
◦ Le prophète répondit: ni l'un, ni l'autre. Après vérification (en demandant
aux gens si Dhu al-yadayn avait raison), il se releva puis continua alors les
deux rak'at qui manquaient, puis après avoir fait le tashahhud et le salut
final, il se prosterna deux fois [prosternation réparatrice].

53
 ◦ [Al-muwatta de l’Imâm Mâlik (entre autre) : livre 3 (des prières), chapitre
XV Hadîths 210, 211 et 212]
◦ La description du "sujûd Al-ba’dî" (prosternation après le Salam final):
C'est comme le "Sujûd al-qablî", mais il est fait après le Salam final: après le
Salam final, on se prosterne une fois(en faisant le takbîr), puis on s’assoit( en
faisant le takbîr), puis on se prosterne une deuxième fois(en faisant le takbîr),
puis on s’assois(en faisant le takbîr) et on fait le tashahhud, enfin on fait le
Salam.

Les rangs lors de la prière

➢ Les rangs lors de la prière
La majorité des juristes estiment qu’il est recommandé d’égaliser les rangs
durant la prière en commun de sorte que des fidèles ne soient pas avancés par
rapport à d’autres. Cela implique qu’ils soient bien droits (i’tidāl) dans leurs
rangs et qu’ils soient alignés. Il est conseillé à l’imam de le dire car le Prophète
(pbsl) a dit : « égalisez vos rangs car l’égalisation des rangs fait partie de la
prière bien accomplie » et dans une version : « car l’égalisation des rangs fait
partie de l’accomplissement de la prière ».
ِ ِّ ‫س ِويَةَ الص‬
‫َّف مِ ْن ت َ َم ِام الصَّال ِة ) رواه‬ ْ َ ‫ فَ ِإنَّ ت‬, ‫صفُوفَ ُك ْم‬ َ ( : ‫سلَّ َم قَا َل‬
ُ ‫س ُّووا‬ َ ‫علَ ْي ِه َو‬ ُ َّ ‫صلَّى‬
َ ‫َّللا‬ َ ‫ي‬ َ ‫عن أَن َِس ب ِْن َمالِكٍ رضي هللا عنه‬
ِِّ ‫ع ْن ال َّن ِب‬ ْ
)433 ( ‫ ) ومسلم‬690 ( ‫البخاري‬

Les excuses valables pour le regroupement des prières

◦ 1. Le voyage.
◦ 2. La maladie (s’il craint une perte de conscience ou si c’est plus facile
pour lui ainsi).
◦ 3. La boue (dans les chemins durant l’obscurité (uniquement si l’on prie
dans une mosquée)).
◦ 4. Le froid et la neige (l’autorisation ne concerne que les prières d’al-
maġrib et d’al-‘išā’).
◦ 5. la pluie (l’autorisation ne concerne que les prières d’al-maġrib et d’al-
‘išā’).
◦ 6. À Arafa
◦ 7. À Muzdalifa.

54
 ❖ Les hanbalites autorisent le regroupement des prières pour cause de
travail.
Regrouper les prières sans motif
◦ Quelques savants se sont basés sur le ḥadīth affirmant que : « Le
Prophète a regroupé les prières d’al-ẓuhr et d’al-‘aṣr ainsi que celles de al-
maghrib et d’al-‘ishâ’ à Médine sans peur ni pluie (dans une autre version
« sans peur ni voyage » ) et lorsqu’il été demandé à Ibn ‘Abbās : « qu’est-
ce qui l’a conduit à faire cela ? », ce dernier répondit : « il ne voulait pas
gêner sa communauté » [Mouslim] pour affirmer qu’il est permis de
regrouper les prières si besoin est avec la condition que ça ne devienne
pas une habitude.
◦ Ces juristes sont, pour les plus connus, Ibn Sīrīn (110 H.), Ibn Šubruma
(144 H.), le malikite Ašhab (204 H.) et les disciples de l’imam al-Šāfi’ī, Ibn
al-Mundhir (319 H.) et al-Šāšī al-Kabīr (365 H.) ainsi que quelques autres.
◦ Selon cette lecture, étant donné que le texte note que la gêne suffit pour
regrouper les prières alors il n’en faut pas plus pour bénéficier de
l’autorisation de regroupement, c’est pour cela que les juristes
résumeront l’avis en disant qu’il autorise le regroupement sans excuse
(Ibn al-Mundhir).
◦ La majorité des savants n’iront pas dans le sens de l’autorisation sans
motif et parmi eux certains expliqueront ce texte comme étant un
regroupement de couples de prières dans la forme, c’est-à-dire que le
Prophète aurait retardé la prière de ẓohr jusqu’à la fin de son temps et
aurait prié la prière de ‘aṣr au début de son temps, de la même façon, il
aurait prié la prière de maġrib à la fin de son temps et celle de ‘išā’ au
début de son temps ; ça ressemble à un regroupement mais ce n’en est
pas un.
◦ L’imam al-Nawawī dira que l’avis qui prétend qu’il s’agit de la pluie est
faible étant donné l’autre version qui mentionne déjà « sans crainte ni
pluie ».
◦ L’imam al-Nawawī dira aussi que l’affirmation selon laquelle il s’agirait
d’un regroupement en apparence aussi est faible en vertu d’un autre
récit rapporté aussi par Muslim qui confirmerait la parole d’Ibn ‘Abbās
par sa propre justification ainsi que la confirmation d’Abū Hurayra : « un
jour, ibn ‘Abbās nous fit un sermon après la prière d’al-aṣr. Il s’étendit
55
 tellement que le soleil vint à se coucher et que les étoiles apparurent
dans le ciel.
◦ Les gens commencèrent à dire : « à la prière ! à la prière ! ». Un homme
appartenant à la tribu des Bānū Tamīm ne cessa de répéter cette
expression. Ibn ‘Abbās se tourna vers lui et lui lança : « serais-tu en train
de m’apprendre la sunna ?! J’ai vu le Prophète regrouper les prières de -
al-ẓuhr et de al-‘aṣr ainsi que celles d’al-maġrib et d’al- ‘išā’ ».
[Ṣaḥīḥ Muslim bi šarḥ al-Nawawī», v.5, p.216-219, al-Maṭba’a al-Maṣriyya bil
Azhar, Le Caire, 1929]
L’imamat (La direction de la prière)
➢ Concernant les conditions de l’Imâm, il lui est demandé d’être :
◦ De sexe masculin;
◦ Musulman;
◦ Doté de raison;
◦ Pubère;
◦ Qu’il sache ce qui invalide la Salât.
◦ Suivre un imam qui n’est pas en état de purification (ablutions) -> la
prière n’est pas valide, et il faut la refaire.
◦ Toutefois, si l’imam désigne un autre imam pendant la prière dans le cas
où il se rappellerait qu’il n’est pas en état d’ablution -> la prière reste
valide pour les fidèles qui suivaient l’imam dans la prière.
➢ Il est préférable de laisser :
◦ Le sultan diriger la prière;
◦ Puis le propriétaire des lieux;
◦ Puis le locataire prime sur le propriétaire;
◦ Puis celui qui connait le plus le fiqh;
◦ Puis celui qui connait le plus le hadith;
◦ Puis celui qui maîtrise le mieux le Coran;
◦ Puis celui qui fait le plus d’adorations;

56
 ◦ Puis le plus anciens dans l’Islam.
L’imamat de la femme en présence d’homme
◦ L’imamat de de la femme (en présence d’hommes) est interdite selon
les 4 écoles sunnites.
La parole d’Ibn Mas’oud: « placez-les derrière comme Dieu les a placées
derrière ». [Ibn ‘AbdeRazzāq dans son Muṣannaf.]
L’analogie avec l’imamat suprême ou la gouvernance politique sur base du texte
que Jabir a attribué au Prophète (sws): « une femme ne dirige pas la prière d’un
homme ». [Ibn Maja]
Le hadith suivant: « Les meilleurs rangs pour, les hommes sont les premiers et
les pires sont les derniers. Les meilleurs rangs pour les femmes sont les derniers
et les pires sont les premiers. » [Mouslim, Abou Dawoud, Tirmidhi, Ibn Maja,
Ahmad]
Le hadith suivant: « Tout peuple qui laissera la charge de ses affaires à une
femme ne pourra pas réussir. » [Boukhari]
◦ Quelques savants ont autorisé l’imamat de la femme (en présence
d’hommes) : Tabari, Al-Muzani et Abou Thawr.
Le Messager de Dieu (sws) lui rendait visite dans sa demeure (à Umm Waraqa),
il mit à sa disposition un muezzin pour lui faire l’appel à la prière et il lui
ordonna de diriger la prière des gens de sa demeure. Abderrahman a dit: « J’ai
vu son muezzin, il s’agissait d’un vieil homme. » [Abou Dawoud]
Ce texte est faible selon Šu’ayb al-Arnā’ūṭ, « Sunan Abī Dāwud », v. 1, p. 442-
443, Dār al-Risāla al-‘Ālamiyya, 2009, Beyrouth.
L’imam al-Albānī, quant à lui, le juge bon (ḥasan), cf. Mohamed Nāṣir al-Dīn al-
Albānī, « Sunan Abī Dāwud », p.109, Maktaba al-Ma’ārif, 2007, Riad]
L’imamat de la femme entre femmes
◦ Selon l’école malikite : une femme ne peut pas diriger une prière dans
tous les cas de figure y compris une prière entre femmes.
- La parole de l’imam Ali Ibn Abi Talib receuillie dans Al-Moudawwana Al-Kubra
de Sahnoun: « la femme ne dirige pas la prière. » [IBN ṬĀHIR AL-ḤABĪB, «al-Fiqh
al-Mālikī wa Adillatuh », v.1, p. 311, Mu’assasa al-Ma’ārif, Beyrouth, 2007.]
- Les femmes ne peuvent pas diriger la prière en cas de menstrues.

57
- La parole d’Ibn Mas’oud: « placez-les derrière comme Dieu les a placées
derrière ». [Ibn ‘AbdeRazzāq dans son Muṣannaf.]
◦ Selon les écoles hanafite, shafi’ite, hanbalite : une femme pour diriger
une prière entre femmes.
Leur argument est le hadith de Umm Waraqa (cité précédemment). [Abou
Dawoud]
La prière du vendredi
➢ La prière du vendredi est une obligation d’ordre individuel, elle a :
◦ Des conditions (Shourout);
◦ Des piliers (Arkâne);
◦ Des convenances (Adâb);
◦ Des prétextes permettant sa dérogation (A‘dhâr);
◦ Des interdictions;
◦ Des choses déconseillées.

➢ Quant à ses conditions obligatoires (pour l’imam), elles sont au nombre

de 7 :
◦ 1. L’islam;
◦ 2. La puberté (al-Bulugh);
◦ 3. La raison;
◦ 4. Le sexe masculin;
◦ 5. La liberté;
◦ 6. La résidence (al-Iqâma);
◦ 7. La santé.
➢ Quant à ses piliers, ils sont au nombre de cinq :
◦ 1. Le 1er est la mosquée où on y accompli la Salât en groupe,

58
Le groupe de fidèles (al-Jama‘a) qui n’a de nombre délimité selon Malik,
cependant il faut que cet ensemble de fidèles provienne d’une cité habitée.
Certains malikites ont dit qu’il fallait qu’il atteigne 12 personnes pour que -le
Jumu’a- se réalise;
◦ 2. Le 1er prêche;
◦ 3. Le 2e prêche également, d’après l’avis de la majorité;
◦ 4. Il faut que le prêche soit après le zénith, et qu’il précède la Salât, le
prêche n’a pas de délimitation auprès de Malik, il faut juste qu’il
convienne à ce que les arabes entendent par « Khutba ».
Il est préférable qu’il soit en état de pureté pour ces deux prêches, et il est
obligatoire de se tenir debout. Concernant l’Imam, parmi ses qualités est qu’il
soit parmi ceux pour qui le Jumu’a est obligatoire, contrairement à l’enfant, le
voyageur, et autres pour qui le Jumu’a n’est pas obligatoire. Il est de même
conditionné que le prieur soit le prêcheur du Jumu’a à part s’il a une excuse qui
l’empêche de faire cela (comme une maladie, la folie, ou quelques choses du
genre). Il est obligatoire d’attendre l’Imam en cas de retard, selon un avis.
◦ 5. La résidence, on n’accomplit le Jumu’a que dans un lieu de résidence,
dans une ville ou bien un village où l’établissement est possible.

➢ Quant aux convenances (Adab), elles sont au nombre de 8 :

◦ 1. Les ablutions majeures (al-Ghusl) qui est une sunna pour l’avis de la
majorité. S’il a dormi entre temps, il lui est demandé de refaire ses
grandes ablutions selon l’avis de la majorité.
◦ 2. User d’un ustensile hygiénique pour nettoyer sa bouche;
◦ 3. Raser les poils (pubiens et des aisselles);
◦ 4. Couper ses ongles;
◦ 5. Se tenir à distance de toute odeur détestable;
◦ 6. S’enjoliver de beaux vêtements;
◦ 7. Se parfumer pour l’occasion;

59
◦ 8. Marcher sans prendre de moyen de transport, à part pour une excuse
particulière qui l’en empêche (‘Udhr).
➢ Les excuses particulières qui dispense de faire le Jumu’a sont :
◦ La forte pluie;
◦ Qu’il y ait beaucoup de boue;
◦ La maladie, et le fait que l’on doit être présent au côté d’un malade de sa
famille comme sa femme, ses enfants, ou bien un de ses parents, alors
qu’il n’a personne pour le remplacer pour assister le malade…
◦ Malik a dit concernant le cas d’un homme étant mort le jour du Jumu’a,
que si le frère reste pour s’occuper de lui il n’y a pas de mal à cela;
◦ De même, s’il craint pour sa propre personne d’être atteint par un
injuste, ou d’être emprisonné, ou qu’on subtilise ses biens;
◦ L’aveugle qui n’a pas de guide. Quant à celui qui a un guide et qui peut se
guider tout seul, la dispense d’aller à la mosquée -pour Jumu’a- n’est pas
permis.
➢ Il est interdit de :
◦ Voyager au moment du zénith le jour du Jumu’a pour quiconque le
Jumu’a est obligatoire (c’est interdit sans une excuse valable);
◦ Il lui est interdit de parler -pendant la Khubta- (cet avis n’est pas absolu),
et qu’il fasse une prière surérogatoire (Nafila) alors que l’Imam prêche, et
ce qu’il s’agisse du 1er prêche ou bien du second. L’homme devra s’assoir
et ne pas prier (les autres écoles juridiques estiment qu’il faut accomplir
2 unités de prière en rentrant à la mosquée même si l’imam a commencé
son prêche).
◦ L’achat et la vente sont interdits à partir du 2e Adhan, si cela a lieu, il doit
cesser (pour les hommes).
➢ Il est déconseillé :
◦ De ne pas travailler le jour du Jumu‘a;
◦ Que l’Imam fasse des prières surérogatoires avant le prêche;
◦ Que le fidèle fasse des prières surérogatoires pendant l’Adhan;
◦ Voyager après le Fajr.
60
Fatwa sur l’heure de la prière du vendredi
◦ Le Conseil est parvenu à ce que le temps légal de la Prière du vendredi
faisant l’objet d’un consensus est à partir du moment où le soleil quitte le
zénith jusqu’à l’entrée du temps légal de la Prière du ‘asr. Cet avis est le
plus prévalent et le plus sûr. Il est du devoir des imams de s’employer,
dans la mesure du possible, à s’écarter de ce qui soulève une divergence
pour ce qui fait l’objet d’accord.
Mais si cela ne convient pas aux situations des musulmans dans certains pays,
pendant certains temps, ou dans certains cas, il n’y a pas de mal à adopter l’avis
de l’école hanbalite en accomplissant la Prière du vendredi avant que le soleil
ne quitte le zénith, ou d’adopter l’avis de l’école malikite permettant de retarder
la Prière du vendredi au temps légal de la Prière du ‘asr, en fonction du besoin,
dans le but de réaliser cet intérêt religieux.
[Le Conseil Européen de la Fatwa et de la Recherche]
La prière des deux fêtes
◦ La prière des deux fêtes est une pratique traditionnelle
d’obligation(sunna Muakkada) ou encore sunna appuyée. L’imâm et les
fidèles sortent de chez eux pour s’y rendre après le lever du soleil, de
manière à arriver au moment fixé pour la prière. Elle ne comporte ni
appel ni réappel. L’imâm fait avec les fidèles deux rak’a dans lesquelles il
récite à haute voix la première sourate du Coran, la sourate 'sabbih’ isma
rabbika’l-a’la ' et la sourate (wa’chamsi wad’uhâhâ) (S. 91) et autres
analogues.
◦ Dans la première rak’a, il est dit sept fois le takbîr avant la récitation
coranique, y compris le takbîr du commencement de la prière; dans la
seconde, il dit cinq takbîr, non compris celui qu’il doit dire en se relevant.
Chaque rak’a comporte deux prosternations. Puis, il dit le tachahhud et le
salut final; puis il monte en chaire et fait le prône. Il s’assoit au début et
au milieu de celui-ci, et puis il se retire. Il est recommandé qu’au retour, il
prenne un autre chemin qu’à l’aller. Cette recommandation vaut aussi
pour les fidèles.
◦ L’imâm devra dire à haute voix : Allah akbar en sortant de sa demeure, à
la fête de la rupture du jeûne comme à celle des sacrifices, jusqu’à ce
qu’il arrive au muçallâ. Les fidèles feront de même. Quand l’imâm
entrera pour faire la prière, ils cesseront de dire Allah akbar.

61
◦ Pendant la journée des sacrifices, les fidèles diront le takbîr aussitôt
après les prières, depuis celle du dh’uhr du premier jour de la fête,
jusqu’à celle du subh’ du quatrième jour qui est la dernière des journées
de Mina. Ils diront le takbîr à la prière du subh’ [du quatrième jour], puis,
ils cesseront de le dire. Le takbîr qui suit immédiatement les prières
consiste dans la formule : ' Allah akbar, Allah akbar '. Ils feront bien
d’ajouter à cela, s’ils veulent un tahlîl(lâ Ilâha Illa Allah) et un tahmid (al-
hamdulillah) et de dire encore: Allah akbar, Allah akbar et Lillahi’l-
h’amdu. C’est là la tradition rapportée par l’Imâm Mâlik, tant en ce qui
concerne la première partie de ces prescriptions que le reste. Mais, pour
l’ensemble, toute latitude est laissée aux fidèles. Les jours déterminés
sont les trois jours du sacrifice et les jours dénombrés sont les jours de
Mina, c’est-à-dire les trois jours après le premier jour du sacrifice.

Le lavage (ghusl) est recommandé pour les deux fêtes, mais il n’est pas
obligatoire. L’usage du parfum est aussi recommandé à cette occasion
ainsi que le port des beaux vêtements (de préférence nouveaux).
◦ L’imâm devra dire à haute voix : Allah akbar en sortant de sa demeure, à
la fête de la rupture du jeûne comme à celle des sacrifices, jusqu’à ce
qu’il arrive au muçallâ. Les fidèles feront de même. Quand l’imâm
entrera pour faire la prière, ils cesseront de dire Allah akbar.
◦ Dans la première rak’a, il est dit sept fois le takbîr avant la récitation
coranique, y compris le takbîr du commencement de la prière; dans la
seconde, il dit cinq takbîr, non compris celui qu’il doit dire en se relevant.
Chaque rak’a comporte deux prosternations. Puis, il dit le tachahhud et le
salut final; puis il monte en chaire et fait le prône. Il s’assoit au début et
au milieu de celui-ci, et puis il se retire. Il est recommandé qu’au retour, il
prenne un autre chemin qu’à l’aller. Cette recommandation vaut aussi
pour les fidèles.
◦ L’imâm devra dire à haute voix : Allah akbar en sortant de sa demeure, à
la fête de la rupture du jeûne comme à celle des sacrifices, jusqu’à ce
qu’il arrive au muçallâ. Les fidèles feront de même. Quand l’imâm
entrera pour faire la prière, ils cesseront de dire Allah akbar.
◦ Pendant la journée des sacrifices, les fidèles diront le takbîr aussitôt
après les prières, depuis celle du dh’uhr du premier jour de la fête,
jusqu’à celle du subh’ du quatrième jour qui est la dernière des journées
62
 de Mina. Ils diront le takbîr à la prière du subh’ [du quatrième jour], puis,
ils cesseront de le dire. Le takbîr qui suit immédiatement les prières
consiste dans la formule : ' Allah akbar, Allah akbar '. Ils feront bien
d’ajouter à cela, s’ils veulent un tahlîl(lâ Ilâha Illa Allah) et un tahmid (al-
hamdulillah) et de dire encore: Allah akbar, Allah akbar et Lillahi’l-
h’amdu. C’est là la tradition rapportée par l’Imâm Mâlik, tant en ce qui
concerne la première partie de ces prescriptions que le reste. Mais, pour
l’ensemble, toute latitude est laissée aux fidèles. Les jours déterminés
sont les trois jours du sacrifice et les jours dénombrés sont les jours de
Mina, c’est-à-dire les trois jours après le premier jour du sacrifice.

Le lavage (ghusl) est recommandé pour les deux fêtes, mais il n’est pas
obligatoire. L’usage du parfum est aussi recommandé à cette occasion
ainsi que le port des beaux vêtements (de préférence nouveaux).
◦ Pendant la journée des sacrifices, les fidèles diront le takbîr aussitôt
après les prières, depuis celle du dh’uhr du premier jour de la fête,
jusqu’à celle du subh’ du quatrième jour qui est la dernière des journées
de Mina. Ils diront le takbîr à la prière du subh’ [du quatrième jour], puis,
ils cesseront de le dire. Le takbîr qui suit immédiatement les prières
consiste dans la formule : ' Allah akbar, Allah akbar '. Ils feront bien
d’ajouter à cela, s’ils veulent un tahlîl(lâ Ilâha Illa Allah) et un tahmid (al-
hamdulillah) et de dire encore: Allah akbar, Allah akbar et Lillahi’l-
h’amdu. C’est là la tradition rapportée par l’Imâm Mâlik, tant en ce qui
concerne la première partie de ces prescriptions que le reste. Mais, pour
l’ensemble, toute latitude est laissée aux fidèles. Les jours déterminés
sont les trois jours du sacrifice et les jours dénombrés sont les jours de
Mina, c’est-à-dire les trois jours après le premier jour du sacrifice.

Le lavage (ghusl) est recommandé pour les deux fêtes, mais il n’est pas
obligatoire. L’usage du parfum est aussi recommandé à cette occasion
ainsi que le port des beaux vêtements (de préférence nouveaux).
Les prières surérogatoires spécifiques
◦ La prière de l’éclipse de soleil (kusuf) est recommandée en groupe.
◦ La prière de l’éclipse de lune (khusuf) est déconseillée en groupe.
◦ La prière de la demande de la pluie est recommandée en groupe.

63
 ◦ La prière de tarawih est recommandée en groupe.
◦ La prière impaire (witr) est déconseillée en groupe toute l’année.
La prière du voyageur
◦ Il est permis au fidèle qui fait un voyage sur un parcours de quatre +- 80
km de raccourcir les prières quaternaires du dhuhr du ‘asr et du ‘ishâ’, et
les accomplir en deux cycles (rak’a).
◦ +- 80 km pour pouvoir être considéré comme voyageur.
◦ Moins que 4 jours de séjour -> considéré comme un voyageur.
◦ Un barid équivaut à 4 farsakhs, un farsakh équivaut à 3 miles- )de
l’époque) et un mile correspond à 3500 coudées et une coudée est
évaluée entre 44 et 52 cm selon les pays, mais la plupart des juristes
l’évaluent à 0.48 cm. (0.48 mètres X 3500 coudées = 1680 mètres X 3
miles = 5040 mètres X 4 farsakhs = 20160 mètres X 4 barids = 80640
mètres soit 80.64
◦ 1- L’avis de Malik et Shafi’i : Si le voyageur a réellement l’intention de
résider quatre jours alors il doit les accomplir entièrement (les unités de
prière).
◦ 2- L’avis d’Abu Hanifa et Soufian al-Thawri : Si le voyageur a réellement
l’intention de résider quinze jours alors il doit les accomplir entièrement.
◦ 3- L’avis de Ahmad et Dâwûd : Si le voyageur a réellement l’intention de
résider plus de quatre jours alors il doit les accomplir entièrement.

Le fondement légal du raccourcissement de la prière en voyage

◦ Dans la Sunna :
« On rapporte d’après Ya‘lâ Ibn Umayya : « Je récitai à ‘Umar Ibn al-Khattâb
(DAS) le verset : {Quand vous vous déplacez sur terre, il n’y a aucun
inconvénient à ce que vous raccourcissiez la prière, si vous craignez un trouble
de la part des mécréants : ils sont pour vous un ennemi déclaré}, lui faisant
remarquer que les fidèles étaient désormais en sécurité. – J’ai éprouvé, dit
‘Umar, le même étonnement que toi, et ai questionné le Prophète ((SAWS) à ce

64
sujet, or, il m’a répondu : « Il s’agit d’une aumône que Dieu vous a faites,
acceptez-la donc ! ». [Muslim]

Le statut légal du raccourcissement de la prière en voyage

➢ Raccourcir la prière en situation de voyage est :
◦ vivement recommandé à tout fidèle qui fait un voyage licite sur une
longue distance et laisse sa famille derrière lui ;
◦ réprouvable pour le fidèle qui voyage pour son amusement (par
exemple, pour chasser) ;
◦ interdit au fidèle qui fait un voyage illicite ou criminel.

Les conditions de validité du raccourcissement de la prière en voyage

➢ Pour pouvoir raccourcir valablement la prière en voyage, il faut que :
◦ le voyage se fasse sur une distance de quatre-vingt-un kilomètres
environ ;
◦ le voyage soit licite ;
◦ le voyageur ait l’intention de parcourir au moins quatre-vingt-un
kilomètres en un seul voyage ;
◦ le voyageur ait entièrement quitté la localité (village, hameau, ville) où il
a sa résidence ;
◦ le voyageur ne prie pas sous la direction d’un imâm résidant, ni d’un
imâm voyageur qui effectuerait une prière en quatre cycles. Car s’il prie
sous la direction de l’un d’eux, il est alors tenu de compléter sa prière en
quatre cycles ;
◦ la prière soit quaternaire.

Les circonstances qui obligent à cesser de raccourcir la prière

➢ Doit cesser de raccourcir la prière, tout voyageur qui :
◦ est rentré dans la localité qu’il habite ;
◦ entre dans une localité où il veut se fixer ;
◦ entre avec sa femme dans la localité où elle a habité ;

65
 ◦ à l’intention de séjourner quatre jours complets et non interrompus dans
l’endroit où il arrive, ou séjourner le temps nécessaire pour faire vingt
prières ;
◦ à l’intention d’arriver à sa demeure, ou au lieu où il veut se fixer ou
séjourner un assez long temps, et qu’il n’y a plus entre l’endroit où il
formule cette intention et le lieu où il veut arriver la distance légale de
quatre-vingt-un kilomètres environ.

Le statut du voyageur qui prie sous la direction d’un résidant, et vice-versa

◦ Il est réprouvable de prier sous la direction d’un voyageur lorsqu’on est
résidant, et plus blâmable encore de prier sous la direction d’un résidant
lorsqu’on est voyageur.
◦ Dans le second cas, le fidèle sera dans l’obligation de terminer la prière
en quatre cycles avec l’imâm, ainsi qu’il a été dit plus haut.
◦ Si le fidèle voyageur, pensant que l’imâm est en voyage comme lui, prie
sous sa direction et s’aperçoit qu’il est résidant, il interrompra sa prière et
la recommencera obligatoirement, car leur intention diffère. De même, si
le fidèle résidant, pensant que l’imâm est dans la même situation que lui,
prie sous sa direction et s’aperçoit qu’il est en voyage, il interrompra sa
prière et la recommencera obligatoirement.

La prière funéraire – Al-Janaza

➢ La Salât al-Janâza est une obligation d’ordre collective (fard ‘ala al-
Kifâya):
◦ Elle est constituée de 4 piliers :
⇒ L’intention;
⇒ 4 Takbir (dont le takbir de sacralisation);
66
⇒ Le fait d’invoquer entre ces 4 Takbir;
⇒ Le Salam final.

Les actes recommandés ayant trait à la prière funèbre

➢ Pour la prière funèbre, il est recommandé :
◦ d’élever les mains au premier takbîr seulement de la prière funèbre ;
◦ de commencer chacune des invocations adressées à Dieu par la formule
: « Louange à Dieu », al-hamdu lillâhi, suivie de : « Dieu comble de Ses
bénédictions et de Ses grâces Son Prophète » ;
◦ de prononcer les invocations à voix basse, tant pour l’imâm que pour le
reste des fidèles;
◦ pour l’imâm, de dire à voix haute les takbîr et la salutation finale ;
◦ de tourner la tête à droite en disant la salutation finale ;
◦ de placer le défunt devant l’assemblée des fidèles ;
◦ pour l’imâm, de se placer à la hauteur du milieu du corps de l’homme
mort, et à la hauteur des épaules de la femme morte, et avoir toujours
du côté de son bras droit, la tête du défunt.

Ce qui est répréhensible relativement à la prière funèbre

➢ En ce qui concerne la prière funèbre, il est réprouvable :
◦ de prier sur le mort à l’intérieur de la mosquée. On déposera la bière en
dehors, et si l’espace où elle est disposée n’est pas suffisant pour le
convoi, on peut prier, de l’intérieur de la mosquée, sur le défunt (qui est
à l’extérieur) ;
◦ de faire une seconde fois la prière funèbre sur un mort lorsqu’elle a déjà
eu lieu sous la présidence d’un imâm ;
◦ de réciter la fâtiha.

Le fidèle retardé qui arrive à la prière funèbre

◦ La personne retardée qui arrive à la prière funèbre au moment où l’imâm
et les autres fidèles sont à faire des invocations en faveur du mort
attendra, pour s’unir à la prière, que l’imâm prononce un takbîr. Celui qui
67
 n’arrive qu’après le salut final prononce les quatre takbîr avec les
invocations, si le convoi ne se dispose pas encore à partir. Si le départ
s’exécute, le fidèle retardé se borne à réciter de suite et sans
interposition, les takbîr voulus.
Le cas où il y a plusieurs morts pour une même prière
Lorsqu’il y a plusieurs morts pour une même prière funèbre, on place,
immédiatement après l’imâm, par ordre de préséance :
- l’homme le plus instruit,
- puis l’homme le plus en vue,
- puis l’homme le plus âgé,
- puis l’enfant,
- puis la femme ayant dépassé l’âge de puberté,
- et enfin la jeune fille non pubère.
❖ Pour chaque classe d’individus, hommes, enfants, femmes, il est permis
de faire une ligne particulière.
Le cas du mort absent
◦ Pas de prière funèbre pour un mort dont le corps n’est pas présent. Ainsi,
par exemple, on ne prie pas pour une personne dévorée par les bêtes
sauvages, ou noyée dans la mer, et dont on n’a pas retrouvé les restes.
La mise au tombeau
◦ Il suffit, pour s’acquitter de cette obligation, que le défunt soit enseveli
dans une cavité suffisamment profonde pour empêcher l’odeur de la
dépouille de s’échapper et la mettre hors d’atteinte des animaux
sauvages, et suffisamment large pour contenir le défunt, ainsi que le
fossoyeur qui l’y introduit.

Les actes recommandés relatifs à la mise au tombeau

➢ Il est recommandé, en conformité avec la pratique prophétique :
◦ de creuser une tombe face à la qibla ;
◦ de creuser au fond de la tombe et contre la paroi qui fait face à la qibla
une cavité murée de la longueur, de la largeur et de la profondeur du
défunt ;
68
 ◦ de creuser une cavité au milieu de la tombe (au lieu de le faire contre la
paroi qui fait face à la qibla) lorsque la terre est meuble ;
◦ de placer, dans sa sépulture, le défunt étendu et couché sur le côté droit
et ayant la face tournée du côté de la qibla ;
◦ de fermer l’ouverture laissée au tombeau ou bien la cavité que l’on a
creusée dans la fosse pour y placer le mort :
1. avec des briques crues ;
2. ou, à défaut de ces sortes de briques, avec des planches ;
3. ou à défaut de l’un et de l’autre, avec des tuiles en forme de demi-cylindre ;
4. ou à défaut de tout cela, avec des briques cuites ;si tous ces objets
manquent, on préfèrera les pierres, puis les tiges de plantes poacées (telles que
le maïs) ;
5. enfin en l’absence de tout cela, on comble la cavité creusée au fond de la
fosse, ou bien on ferme l’ouverture du tombeau en y jetant ou en amassant de
la terre.
◦ de jeter sur les bords de la fosse ou du tombeau trois fois plein ses deux
mains de terre ;
◦ que le tumulus soit légèrement surélevé, et en forme de dos de
chameau.

L’agonie
➢ Dans l’agonie, il est recommandé :
◦ d’orienter le mourant en direction de la qibla, le visage tourné vers la
Mecque, le corps couché sur le côté droit ;
◦ que le mourant répète, autant que possible, l’attestation de foi : « Je
témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, et que Muhammad est son
adorateur et Son Envoyé », car le Prophète (SAWS) a dit : « Celui dont les
derniers mots seront : il n’y a de dieu que Dieu, entrera au Paradis » ;
◦ de répéter avec douceur auprès de l’agonisant l’attestation de foi ;
◦ d’éloigner de l’agonisant toute personne en état d’impureté majeure, de
menstrues, de lochies ;

69
 ◦ d’empêcher l’approche d’un animal immonde, d’un chien, etc.
◦ de ne laisser auprès du malade que des personnes amies, pieuses, qui
prient pour lui et appellent ainsi les anges à l’assister à son dernier
moment.

➢ Par contre, il est réprouvable dans l’agonie :

◦ de réciter quelque sourate du Coran auprès de l’agonisant ;
◦ de brûler des substances aromatiques dans la chambre ou dans la
maison.
➢ La mort
◦ Quand le fidèle a trépassé, il est recommandé :
◦ de fermer ses yeux ;
◦ de lui resserrer les mâchoires ;
◦ de lui soutenir le menton par un bandeau, un mouchoir, que l’on noue
sur la tête ;
◦ de lui assouplir, par des flexions et extensions modérées, les articulations
des membres ;
◦ de hâter les préparatifs de l’enterrement.
◦ Il est permis de pleurer, et même embrasser l’individu qui va mourir et
celui qui n’est plus, car ceci est un effet de la miséricorde divine, mais il
faut alors le pleurer sans éclats bruyants, sans démonstrations exagérées
de désespoir, sans se frapper la face, sans se déchirer les vêtements, sans
laisser échapper des paroles inconvenantes et répréhensibles. Patience
et résignation sont, quoi qu’il en soit, plus méritoires.

Les preuves de la mort

➢ Elles sont au nombre de quatre :
◦ la cessation de la respiration ;
◦ la fixation et l’immobilité des yeux ;

70
 ◦ l’écartement des lèvres qui ne peuvent plus se tenir rapprochées et se
toucher ;
◦ la chute, en dehors, des deux pieds, sans qu’ils puissent se replacer
perpendiculairement sur les talons.
❖ On retardera toujours l’inhumation d’un noyé jusqu’à ce que l’on soit
parfaitement assuré de sa mort. On différera aussi l’inhumation d’un
individu qui a été pris sous des décombres, des éboulements, ou mort
subitement, ou frappé d’apoplexie, jusqu’à deux ou même trois jours.

Les obsèques
◦ Les obsèques du défunt sont une obligation collective (fard kifâya) qui
incombe au moins à une fraction de la communauté, si minime soit-elle ;
si quelques-uns s’en acquittent, la communauté dans son ensemble en
est dispensée. Etudier les obsèques en Islâm conduit à en examiner les
éléments principaux. Ceux-ci sont au nombre de quatre : le lavage du
défunt, la mise en linceul, la prière sur le défunt et l’inhumation.

Le lavage du défunt
Il s’agit d’une purification qui précède nécessairement la prière faite sur le
défunt. Le minimum exigé en la matière consiste à débarrasser le corps du
défunt des souillures éventuelles et à verser une fois de l’eau sur toute sa
dépouille.
➢ Toutefois il est recommandé, par conformité à la pratique prophétique :
◦ de ne laisser avec celui qui lave d’autres personnes qu’un aide seul (qui
verse l’eau et tourne le cadavre, etc.) ;
◦ d’éloigner du sol le corps en le plaçant sur quelque chose d’élevé ;
◦ de lui enlever les vêtements dans lesquels il est mort, en prenant soin de
lui couvrir les parties honteuses (du nombril aux genoux) avec un drap ou
autre ;
◦ d’utiliser de l’encens durant le lavage ;
◦ de mettre le défunt en position demi assise, le bras droit contre sa
nuque, puis exercer une pression sur son ventre à l’aide de la main
gauche afin d’extraire les souillures éventuelles ;

71
 ◦ de nettoyer ensuite les parties génitales et anales, sans les toucher, avec
la main gauche entourée d’un linge épais, puis les laver avec de l’eau ;
◦ de procéder à la petite ablution du défunt ;
◦ de débarrasser et nettoyer les dents et le nez du mort avec un linge
mouillé ;
◦ de pencher la tête de côté et la secouer légèrement afin de rincer la
bouche et de faciliter
◦ la sortie de l’eau et des souillures ;
◦ de laver la tête et le visage du défunt, puis on procède au lavage du corps
en commençant par le côté droit antérieur, puis le côté gauche antérieur.
On lave ensuite le côté droit postérieur, puis le côté gauche postérieur ;
◦ de répéter les lavages en nombre impair de la manière indiquée ;
◦ si le corps demeure souillé, on répète l’opération jusqu’à sept fois, mais
jamais au-delà. Le nombre impair préféré est trois ou cinq ;
◦ à l’eau du premier et deuxième lavage, d’ajouter de l’extrait de jujubier ;
◦ au dernier lavage, d’ajouter du camphre, comme on le fit pour le
Prophète (sws) ;
◦ de laisser sécher le corps du défunt ;
◦ pour le laveur, de prendre un bain général, mais avec la simple intention
de se nettoyer, non comme acte ni intention de purification rituelle,
immédiatement après qu’il ait terminé le lavage du mort.

Qui est préféré pour le lavage du défunt ?

➢ En ce qui concerne le lavage funéraire de l’homme, on préfère :
◦ à tout autre proche parent, sa femme ;
◦ à défaut de femme d’épouse, un de ses plus proches parents mâles,
savoir : son fils, puis son petit-fils, puis son père, puis son frère germain,
puis son neveu, fils de son frère germain, puis son grand-père paternel,
puis son oncle paternel, puis son cousin, fils de son oncle paternel ;
◦ à défaut de proche parent mâle, un homme étranger à sa famille ;

72
 ◦ à défaut d’homme présent, on préférera une femme parente à un degré
prohibé ;
◦ à défaut de femme parente à un degré prohibé, une femme étrangère à
sa famille. Mais dans ce cas, on se bornera à pratiquer l’ablution
pulvérale (tayammum) jusqu’aux coudes.
➢ S’agissant du lavage funéraire de la femme, on préfère :
◦ à tout autre proche parent, son mari ;
◦ à défaut de mari, on préférera un de ses plus proches parents femmes,
savoir : d’abord sa fille, puis sa petite-fille, puis sa mère, puis sa soeur
germaine, puis sa sœur consanguine, puis la fille de son frère germain,
puis sa grand-mère paternelle, puis sa tante paternelle, puis sa cousine,
fille de sa tante paternelle ;
◦ à défaut de proche parent femme, une femme étrangère à sa famille ;
◦ à défaut de femme étrangère, un parent mâle à un degré prohibé. Mais il
devra alors couvrir tout le cadavre d’un voile non transparent (que l’on
soutiendra à quelque distance du cadavre) et s’envelopper la main et le
bras d’un linge épais qui empêche de sentir et toucher immédiatement le
corps lors du lavage ;
◦ à défaut de parent mâle à un degré prohibé, un homme étranger à sa
famille, qui se bornera à pratiquer l’ablution pulvérale jusqu’aux poignets.

Les actes permis en matière de lavage funéraire

➢ Relativement au lavage funéraire, Il est permis, sans réprobation :
◦ à une femme de laver le corps d’un jeune garçon, pourvu qu’il n’ait pas
dépassé l’âge de neuf ans ;
◦ à un homme de laver une petite fille qui n’a pas plus de deux ans ;
◦ à une femme en état de menstrues de laver un mort ;
◦ d’employer l’eau chaude pour les lavages funéraires ;
◦ de simplement asperger d’eau les corps, lorsqu’il y a un grand nombre
de morts ;
◦ de peigner les cheveux et la barbe du défunt avec un peigne.

73
Les actes répréhensibles relatifs au lavage funéraire
➢ Il est réprouvable :
◦ que le laveur soit en état d’impureté majeure ;
◦ de raser au mort les cheveux et les poils ;
◦ de lui tailler les ongles ;
◦ d’enlever les escarres ou de presser les bords et les surfaces des plaies
ou des blessures.

Les circonstances qui excluent le lavage funéraire

Le lavage funéraire ne doit pas être effectué :
◦ sur un cadavre mutilé qui n’a pas au moins la moitié du corps et la tête ;
◦ sur un individu mécréant ou apostat, quand même il serait impubère.
➢ Le cas du nouveau-né
On ne procède pas au lavage funéraire de l’enfant mort-né, qu’il soit
complètement ou incomplètement formé ; on se contente seulement de laver
le corps comme simple nettoiement, et uniquement afin de nettoyer le corps
du sang qui le salit. On ne lui donne pas de nom. On enveloppe ce corps dans
un linge seul et ordinaire, et on l’emporte sans démonstration extérieure de
convoi et sans prière funèbre. On ne l’ensevelit pas avec des parfums et des
aromates. Il faut, pour que le lavage et la prière funèbres soient obligatoires,
que la vie de l’enfant né se soit démontrée par des signes positifs et évidents,
comme par les cris, la succion prolongée du mamelon en tétant, etc.

La mise en linceul
Il suffit, pour s’acquitter de cette obligation, d’envelopper le défunt d’une pièce
de tissu qui couvre toute sa dépouille.
◦ Ceci dit, la tradition prophétique recommande :
◦ de ne pas différer la mise en linceul longtemps après le lavage funéraire ;
◦ de mettre des aromates sur les différentes parties du corps qui, dans les
prosternations de la prière, touchent ensemble le sol ;

74
 ◦ de mettre des aromates sur les autres organes des sens, l’ouïe, la vue,
mais avec du coton ;
◦ de mettre des aromates sur les endroits du corps où la peau est le plus
délicate, mais sans coton ;
◦ d’appliquer du coton parfumé d’aromates sur les ouvertures génitales et
anales, à la bouche et au nez ;
◦ de brûler des parfums, ou aromates, trois cinq ou sept fois ; d’en
parfumer les linceuls en les exposant à la vapeur aromatique, et d’en
envelopper aussitôt le cadavre ;
◦ de ne pas se borner à envelopper le mort dans un seul linceul ;
◦ d’envelopper le mort dans des linceuls blancs, en tissus de lin ou de
coton ;
◦ d’envelopper le mort dans des linceuls en nombre impair, le mieux étant
de mettre cinq pièces à l’homme : lui mettre une chemise longue, lui
envelopper la tête de quelques tours d’un turban, placer autour de ses
reins une pièce de toile qui le couvre depuis les flancs jusqu’à mi-jambe
et enfin l’envelopper dans deux suaires depuis la tête aux pieds, et que
l’on noue par les deux bouts ; quant à la femme, le mieux est de lui
mettre sept pièces : lui mettre un voile qui couvre sa tête, son cou et sa
face, lui mettre une chemise longue, placer autour de ses reins une pièce
de toile comme pour l’homme, et enfin l’envelopper dans quatre suaires ;
◦ de répandre des aromates ou substances d’odeur forte et agréable entre
les suaires.

Les actes permis relativement à la mise en linceul

➢ Concernant la mise en linceul, il est permis :
◦ d’envelopper les morts dans un vêtement (non impur) ;
◦ que l’étoffe servant de linceul soit teinte avec le safran ou avec le wars ;
◦ de réunir plusieurs morts dans un même linceul quand il y a nécessité et
que l’on manque, par exemple, ou d’objet d’ensevelissement, ou de
fossoyeurs, dans les grandes mortalités.

75
La marche funèbre
➢ Pour la marche funèbre, il est recommandé :
◦ d’accompagner à pied le convoi à la prière funèbre et au lieu de sépulture
;
◦ de ne pas conduire le convoi à pas trop ralenti ;
◦ d’être en avant de la bière quand on est à pied, surtout avant la prière
funèbre ;
◦ de rester à la suite du convoi, lorsqu’on est à dos de monture et autre ;
◦ de clore la marche par les femmes ;
◦ de couvrir la bière du défunt d’un couvercle bombé afin de mieux cacher
le cadavre ;
◦ de s’occuper à mentionner Dieu et méditer sur le sort du défunt. Le fidèle
évitera toute conversation vaine. La meilleure attitude en telle
circonstance est celle qu’observaient les pieux ancêtres : ils suivaient le
cortège funèbre en silence.

Ce qui est permis en matière de marche funèbre

➢ S’agissant de la marche funèbre, il est permis :
◦ de laisser porter la bière par plus ou moins quatre hommes ;
◦ de se placer d’abord en quelque endroit que ce soit de la bière, pour
concourir à la porter ;
◦ à la femme déjà passée d’âge et qui ne peut plus être mère, d’assister à
un convoi ;
◦ même aussi à la jeune fille ou femme, lorsqu’il n’y a pas à craindre qu’elle
soit un objet d’attention coupable pour les hommes, et lorsque surtout le
mort est un de ses plus proches parents ;
◦ de devancer le convoi, après la prière funèbre, au lieu de sépulture ;
◦ de s’asseoir lorsque l’on est arrivé jusqu’à ce que la bière soit déposée
par terre auprès de la fosse ;

76
 ◦ de se retirer après la prière et sans permission de personne, lorsque le
service funèbre se prolonge outre mesure et qu’on a des motifs
convenables de le quitter.

La présidence de la prière funèbre

➢ On préfère à tout autre, comme imâm plus convenable dans une prière
funèbre :
◦ celui que le défunt aura chargé, dans ses dernières volontés ou par
testament, de présider à cette prière, dans l’espoir que, par cet individu,
la prière sera plus méritoire et plus efficace auprès de Dieu ;
◦ ensuite, si le défunt n’a désigné personne, l’imâm que l’on doit préférer,
c’est celui qui est revêtu des fonctions de faire le prêche du vendredi et la
prière publique ;
◦ ensuite, l’imâmat pour la prière funèbre revient de droit et avant tous les
autres au plus proche parent du mort en ligne mâle seulement. Dans le
cas où il y aurait plusieurs parents de même degré, on désignera pour
imâm parmi ces parents, celui qui sera le plus distingué en science, en
piété, en savoir ;
◦ s’il ne se trouve pas d’homme, les femmes effectueront la prière funèbre,
chacune à part, mais en même temps dans toutes ses parties.

Les condoléances
◦ La présentation des condoléances entre dans le cadre de « l’obligation
d’inciter au bien et interdire le mal ». On ira donc faire aux plus proches
parents du défunt des visites de condoléance, leur donner des
consolations religieuses en leur parlant des qualités morales du mort, de
la récompense qu’il a reçue pour ses bonnes œuvres, dans le Paradis, de
la destinée passagère de l’homme sur la terre, etc.
◦ La visite des tombes
◦ Il est permis d’aller visiter les tombes sans limitation de temps, d’heures,
de jours. Cependant il est conseillé de visiter les tombes, le jeudi, le
vendredi et le samedi, et surtout le vendredi. Il est répréhensible de
réciter le Coran sur la sépulture du fidèle décédé, car les Pieux Anciens
n’en ont pas donné l’exemple.

77