Les Sciences Du Coran

Les sciences du Coran 2
Avertissement : Le texte de ce document a été recopié sous Word

d’après l’édition de 1999, aux éditions Al-Qalam.
PREFACE ......................................................................................................................... 5
INTRODUCTION ............................................................................................................... 7
1. LA REVELATION DU CORAN .....................................................................................11
REVELATION ET ECRITURES SAINTES AVANT LE CORAN.....................................11
La communication de Dieu avec l’homme..................................................................11
L’homme renia Dieu...................................................................................................11
Empirisme et réalité ...................................................................................................12
La création est une preuve matérielle de l’existence de Dieu.....................................12
La fierté humaine .......................................................................................................13
Une guidée pour l’homme..........................................................................................13
Les messagers ..........................................................................................................14
Le nom des prophètes et leur nombre .......................................................................15
Le nom des Livres et leur nombre..............................................................................17
Le contenu des premières Ecritures Saintes..............................................................17
La dernière des révélations........................................................................................20
LE CORAN, LES HADÎTH ET LES HADÎTH QOUDSÎ ...................................................22
Le Coran....................................................................................................................22
Le mot Coran.............................................................................................................22
Les autres noms du Coran.........................................................................................23
La signification du mot hadîth ....................................................................................24
La différence entre le Coran et le hadîth ....................................................................25
Hadîth qoudsî (‫قــدسي‬
ِ ُ ‫ )حـديث‬........................................................................................27
Particularité distinctives du Coran ..............................................................................28
LA REVELATION ET COMMENT ELLE EST VENUE AU PROPHETE MOHAMMAD ()
......................................................................................................................................29
Dieu guide Ses Créatures..........................................................................................29
La guidée à travers la Révélation...............................................................................30
La signification de wahy (‫وحــي‬
ْ َ ) ..................................................................................31
Les différentes façons de recevoir la révélation .........................................................33
Le Coran révélé au Prophète Mohammad () ...........................................................34
La descente du Coran................................................................................................34
LE DEBUT DE LA REVELATION ..................................................................................35
2. LA TRANSMISSION DE LA REVELATION CORANIQUE...........................................36
MEMORISATION ET TRANSMISSION ORALE ............................................................36
Mémorisation par le Prophète () ..............................................................................36
Comment vint la révélation.........................................................................................37
La première révélation ...............................................................................................37
Une des toutes premières révélations........................................................................38
La Pause (fatra ‫فترة‬ َ ) ...................................................................................................39
Les autres révélations du début .................................................................................40
La dernière révélation ................................................................................................41
Les raisons pour lesquelles le Coran fut descendu par fragments (‫مــنجــم‬ ‫ ُ َ ﱠ‬mounajjam)
..................................................................................................................................43
Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé chapitre par chapitre ? ................................43
Le récit d’al-Boukhârî .................................................................................................45
Mémorisation par les Compagnons du Prophète ( ) .................................................46
Le Prophète ( ) encouragea la mémorisation............................................................47
Le Prophète () envoya des enseignants ..................................................................48

Les lecteurs du Coran parmi les Compagnons...........................................................48
La mémorisation du Coran durant la vie du Prophète () ..........................................50
TRANSMISSION DU TEXTE ECRIT .............................................................................50
ْ ُ ‫ )جـمع‬..................................................50
Ce que l’on veut dire par jam‘ al-qor’ân (‫القــرآن‬
Comment fut assemblé le Coran................................................................................51
Les étapes de l’assemblage.......................................................................................51
Pourquoi le Prophète () n’a pas laissé de livre.........................................................52
La consignation de la révélation par écrit ...................................................................52
Est-ce que le Prophète () savait écrire ?..................................................................53
Le Coran existait sous forme écrite du temps du Prophète () ..................................54
Le Coran dicté par le Prophète () ............................................................................55
Les écrits du Coran durant la vie du Prophète () .....................................................56
Assemblage de la révélation pendant la vie du Prophète () .....................................59
Qu’est-ce que le Prophète () a laissé derrière lui ?..................................................62
Souhouf et moushaf( ‫مــصــحــف‬
َ ْ ُ ‫صــحــف و‬ ُ ُ )................................................................63
Comment les Souhouf furent constituées...................................................................64
LES MASÂHIF DES COMPAGNONS ...........................................................................66
Le moushaf d’Ibn Mas‘oûd (m.33 H/653) ...................................................................66
Le moushaf d’Oubayy Ibn Ka‘b (m.29 H/649) ............................................................69
Le moushaf d’Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687) ......................................................................70
D’autres compagnons ................................................................................................70
Exemples...................................................................................................................71
Variantes de la sourate « La pureté » (‫اإلخــالص‬ ْ ِ )........................................................72
LES MOUSHAF DE ‘OTHMÂN......................................................................................73
Ce que le Prophète ( ) laissa aux Musulmans ..........................................................76
La différence entre les collections d’Aboû Bakr et de ‘Othmân...................................76
Le recueil officiel ........................................................................................................77
CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT .............................................................................78
3. LE CORAN MANUSCRIT ET IMPRIME .......................................................................81
L’ECRITURE CORANIQUE...........................................................................................81
Chakl .........................................................................................................................82
I‘jâm (‫إعــجـام‬
ْ ِ ) ..............................................................................................................83
LES PREMIERS MANUSCRITS ...................................................................................84
Quels matériaux pour écrire.......................................................................................84
Le type d’écriture .......................................................................................................85
Certaines particularités de l’ancienne écriture............................................................85
LES ANCIENS MANUSCRITS DU CORAN ..................................................................86
Que sont devenues les copies de ‘Othmân ?.............................................................86
Le manuscrit de Damas .............................................................................................87
Le manuscrit égyptien................................................................................................88
Le manuscrit de Médine.............................................................................................88
Le manuscrit de l’Imam..............................................................................................88
Le manuscrit de Samarkand ......................................................................................89
Le manuscrit de ‘Alî ...................................................................................................90
LE CORAN IMPRIME....................................................................................................90
L’édition égyptienne...................................................................................................91
La copie de Said Noursi.............................................................................................92

4. FORME, LANGAGE ET STYLE ...................................................................................93
LES DIVISIONS DU TEXTE..........................................................................................93
Al-âyât (‫ )اآليات‬et as-souwar (‫الســور‬
َ ُ ) ...........................................................................93
L’ordre et l’arrangement.............................................................................................95
Les autres divisions du texte......................................................................................95
LANGAGE ET VOCABULAIRE .....................................................................................98
Le Coran a besoin d’être compris ............................................................................100
Pour comprendre le Coran.......................................................................................101
Les mots non-arabes dans le Coran ........................................................................101
FORME LITTERAIRE ET STYLE ................................................................................103
Le Coran n’est pas une poésie ................................................................................104
La différence entre la littérature et le Coran .............................................................105
STYLE.........................................................................................................................106
Nature des textes coraniques ..................................................................................106
La narration dans le Coran ......................................................................................106
Les comparaisons dans le Coran.............................................................................108
Passages avec « qoul » (dis !) .................................................................................109
Les serments dans le Coran ....................................................................................110
5. COMPREHENSION DU TEXTE .................................................................................113
REVELATIONS MECQUOISES ET MEDINOISES......................................................113
La phase mecquoise................................................................................................114
La phase médinoise.................................................................................................115
Définition du mecquois et du médinois.....................................................................115
Les sourates mecquoise et les sourates médinoise .................................................117
L’ordre chronologique ..............................................................................................119
Caractéristiques du mecquois et du médinois ..........................................................121
En résumé ...............................................................................................................125
LES CAUSES DE LA REVELATIONS.........................................................................125
Leur importance.......................................................................................................125
Comment les connaît-on ?.......................................................................................127
Les genres de Récits ...............................................................................................128
Les différentes sortes de raisons .............................................................................129
La réponse à un évènement ....................................................................................130
La réponse à une situation particulière ....................................................................130
Une question posée au Prophète ( ).......................................................................132
Une question posée par le Prophète ( ) ..................................................................132
La réponse à une question générale........................................................................133
Des personnes particulières.....................................................................................134
Plusieurs asbâb pour une même révélation .............................................................136
Plusieurs révélations pour une même cause (sabab ‫ســبــب‬ َ َ ).....................................137
Divergences d’opinions au sujet des causes de la révélation...................................139
Spécifique ou général ? ...........................................................................................140
Ce qui n’est pas asbâb an-nouzoûl ..........................................................................141
En résumé ...............................................................................................................142
L’ABROGEANT ET L’ABROGE...................................................................................142
Le Coran parle du naskh..........................................................................................143
Comment cela s’est-il produit ?................................................................................144

Pourquoi est-ce si important ? .................................................................................146
Comment connaît-on cette science ?.......................................................................146
Qu’est-ce qui est abrogé ?.......................................................................................150
Il y a trois sortes d’abrogation (naskh) dans le Coran...............................................151
Les versets abrogés ................................................................................................154
Abrogation et Spécification ......................................................................................156
En résumé ...............................................................................................................157
L’EXPLICITE ET L’EQUIVOQUE ................................................................................158
Al-mouhkam et al-moutachâbih dans le Coran.........................................................158
Le sens profond de mouhkam et de moutachâbih....................................................159
LE GENERAL ET LE SPECIFIQUE ............................................................................161
Le général (‫العـام‬, al-‘âm)...........................................................................................161
Le spécificique (al-khâs) ..........................................................................................162
Exemples.................................................................................................................162
LES VERSETS LIBRES ET LIES ................................................................................165
LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » .............................................168
LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » .............................................169
Leur occurrence.......................................................................................................170
Les différentes explications......................................................................................170
VARIETES DE MODES...............................................................................................172
Le dialecte de Qoraïch.............................................................................................172
Les sept dialectes des sept tribus ............................................................................173
Les sept modes .......................................................................................................173
Les écoles divergent ................................................................................................176
En résumé ...............................................................................................................177
Sept modes dans le Coran.......................................................................................178
LES DIFFERENTES LECTURES................................................................................178
Les lecteurs du Coran parmi les compagnons .........................................................179
Le développement ultérieur......................................................................................180
Les sept lectures......................................................................................................180
D’autres points de vus .............................................................................................182
En résumé ...............................................................................................................184
6. L’EXEGESE ...............................................................................................................185
LE TAFSÎR ..................................................................................................................185
Tafsîr (‫تــفــســيـر‬ ْ
ِ ْ َ ) et ta’wîl (‫تــأويـل‬
ِ َ )..............................................................................185
Pourquoi est-ce si important ? .................................................................................186
Une mise en garde ..................................................................................................187
Les conditions de base ............................................................................................187
Qualités des sources .............................................................................................188
Les différentes sortes de tafsîr.................................................................................188
Le tafsîr bi-l-riwâya ..................................................................................................189
Le Coran expliqué par la Coran............................................................................189
Le coran expliqué par le Prophète........................................................................191
Le tafsîr des Compagnons ...................................................................................192
Ibn ‘Abbâs ............................................................................................................192
Le tafsîr des tâbi‘oûn ............................................................................................194
Le groupe de la Mecque.......................................................................................195
Le groupe de médine ...........................................................................................195

Le groupe d’Iraq ...................................................................................................196
En résumé............................................................................................................196
Le tafsîr bi-l-ra’y .......................................................................................................197
Deux sortes de tafsîr bi-l-ra’y................................................................................198
Les Compagnons et les tâbi‘oûn s’écartent de l’opinion unique............................198
En résumé............................................................................................................199
Le tafsîr bi-l-ichâra ...................................................................................................199
Différences dans le tafsîr .........................................................................................200
L’isrâ’iliyât ................................................................................................................201
En résumé ...............................................................................................................202
LA LITTERATURE DU TAFSÎR...................................................................................203
Certains livres importants de tafsîr...........................................................................203
Le tafsîr d’at-Tabarî .................................................................................................203
D’autres livres de tafsîr bien connus ........................................................................204
La littérature contemporaine du tafsîr.......................................................................206
En résumé ...............................................................................................................209
TRADUCTION DU CORAN.........................................................................................209
Traduction des sens ................................................................................................211
Les limitations de la traduction.................................................................................211
L’importance des traductions et leurs avantages .....................................................212
Les traductions dans la prière ? ...............................................................................212
Quelle traduction ?...................................................................................................213
7. CERTAINS SUJETS VOISINS ...................................................................................215
LE CORAN COMME MIRACLE...................................................................................215
ْ ُ ْ ‫إعـجـاز‬
L’inimitabilité du Coran (‫الــقـرآن‬ َ ْ ِ , i‘jâz al-qor’ân)...............................................215
Qu’est-ce qu’un miracle ? ........................................................................................216
‫ ﱠ َ ﱢ‬, at-tahaddî) .....................................................................................216
Le défi (‫التــحــدي‬
Différents aspect de l’i‘jâz ........................................................................................220
L’aspect littéraire......................................................................................................223
Le Coran et une étude informatique.........................................................................225
Le miracle du Coran.................................................................................................226
LE CORAN ET LA SCIENCE ......................................................................................227
La science et le Coran .............................................................................................227
La science et le Coran ? ..........................................................................................230
LE CORAN ET LES ORIENTALISTES........................................................................232
8. RECITER LE CORAN ................................................................................................233
REGLES A RESPECTER ENVERS LE CORAN .........................................................233
َ َ , at-tahâra) ..................................................................233
La purification rituelle (‫الطھارة‬
‫ﱠ‬ ‫ﱢ‬
La bonne intention, ‫النـيــة‬ (an-niyya) .........................................................................234
Les règles de lecture et de récitation .......................................................................235
Sajda at-tilâwa (prosternation de la récitation coranique).........................................236
LA RECITATION DU CORAN .....................................................................................238
Tajwîd et qirâ’a ........................................................................................................238
L’importance du tajwîd .............................................................................................239
Règles de base........................................................................................................239
LA MEMORISATION DU CORAN ...............................................................................246
Comment mémoriser des passages du Coran ? ......................................................248

9. COMPRENDRE ET ETUDIER LE CORAN.................................................................249
LE CORAN N’EST PAS UN LIVRE ORDINAIRE.........................................................249
Style de la révélation et style des hommes ..............................................................249
Informations nécessaires .........................................................................................251
L’ORIGINE DU CORAN ..............................................................................................253
La création de l’homme............................................................................................253
Dieu lui a insufflé des notions ..................................................................................253
La vie de l’homme sur Terre ....................................................................................255
L’homme est autonome ...........................................................................................256
Dieu envoya des prophètes .....................................................................................257
Le dernier des prophètes .........................................................................................258
LE SUJET DU CORAN, SON THEME PRINCIPAL ET SON OBJECTIF.....................259
LES ETAPES DE LA REVELATION............................................................................261
Première étape ........................................................................................................262
Deuxième étape.......................................................................................................264
Troisième étape .......................................................................................................267
LES REPETITIONS DANS LE CORAN.......................................................................269
Le Coran : un livre d’Appel et une méthode de travail ..............................................269
Le secret de la répétition dans le Coran...................................................................270
CONNAITRE L’ASSEMBLAGE DU CORAN ...............................................................272
Comment les versets coraniques ont-ils été ordonnés ? ..........................................272
La rédaction du Coran .............................................................................................274
COMMENT ETUDIER LE CORAN ..............................................................................274
Une méthode pour étudier le Coran .........................................................................274
Méthode d’étude complète et détaillée.....................................................................275
Méthode d’étude d’un cas particulier........................................................................277
Conditions de base pour l’étude du Coran ...............................................................277
Quelle approche ? ...................................................................................................279
UN LIVRE DE SALUT POUR L’HUMANITE ENTIERE................................................281
UN LIVRE DE PRINCIPES GENERAUX.....................................................................283
AUTOUR DU DIFFERENT SUR LE CORAN...............................................................283
Première forme ........................................................................................................284
Seconde forme ........................................................................................................285
PREFACE
Les Sciences du Coran (‘ouloûm al-qor’ân) est une science complète qui s’est développée
sur plusieurs siècles ; elle est d’une rigueur extrême et demande une minutie absolue.
De nombreux ouvrages écrits en arabe par des auteurs renommés traitent de ce sujet. Ils
abordent les différentes facettes de cette science avec les détails et les précisions les plus
fins.
Ils permettent à tous ceux qui maîtrisant la langue arabe de comprendre le Coran dans sa
globalité, et entre autres, de savoir comment il fut révélé, assemblé, quels sont les sens, les
causes des révélations, etc.
Il n’existe pas, apparemment, de textes français couvrant ce domaine important visant à
comprendre le Coran. Or, ceci est d’une nécessité première pour les nombreux Musulmans
francophones qui ne connaissent pas suffisamment la langue arabe pour s’imprégner de
cette science et connaître le Coran. De même, des lecteurs qui s’intéressent à l’Islam et sont
curieux de comprendre le Coran, n’ont pas de base réelle pour former leur opinion.
Cet ouvrage vient alors combler un vide important et donne un aperçu accessible à tous et
utile de cette science essentielle qu’est ‘ouloûm al-qor’ân.
La première édition de cet ouvrage a remporté un vif succès. Cette deuxième édition revue
et corrigée vient ici remplir la demande de nombreux lecteurs.
Il est heureux que certains points aient été davantage développés. Le dernier chapitre intitulé
« Comprendre et étudier le Coran » vient compléter judicieusement l’ouvrage. L’ajout des
versets en arabe, de la terminologie spécifique en arabe, d’un glossaire et d’un index est un
atout.
Souhaitons que cette deuxième édition serve les besoins réels de connaissance sur le Coran,
Livre intarissable de recherches.
Au nom de Dieu
Le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux
INTRODUCTION
A la différence du Judaïsme et du Christianisme, qui ont tout d’abord converti beaucoup
d’esclaves, de pauvres et de déshérités, de nombreux personnages de haute importance ont
fait partie des tous premiers Musulmans. Parmi eux se comptaient les bien connus Aboû
Bakr, un commerçant aisé de la Mecque, ‘Omar Ibn al-Khattâb, le chef de l’une des familles
dirigeantes de la Mecque, ‘Othman Ibn ‘Affân, l’une des plus grosses fortunes de la Mecque.
Le choix de cette élite de reconnaître l’Islam comme seule religion incite à s’interroger à
propos du Coran.
Le Coran est un des Livres révélés par Dieu au genre humain, et le dernier. Sa révélation
suit la Torah révélée par Moïse (Paix sur lui) et les Evangiles révélés à Jésus (Paix sur lui).
Le message universel qu’il contient est descendu sur le Prophète Mohammad ()1, le dernier
des prophètes envoyés par Dieu unique et Maître de l’Univers. Ce message est alors de la
plus haute importance ; il est impératif de la comprendre et de l’étudier selon les capacités
de chacun. Certaines personnes passent leur vie entière à étudier le Coran, à le lire et à
méditer sur son contenu, tant les recherches sont diverses et les sujets de réflexion variés.
1
désigne la formule habituellement utilisée après avoir mentionné le Prophète () ; elle appelle les
Bénédictions et le Salut de Dieu sur lui.
En particulier, il est nécessaire de porter toute son attention sur certains passages du Coran
liés à un évènement ou à des circonstances historiques précises ; et certaines parties du
Coran ne peuvent être abordées que par des études et des recherches approfondies.
Dès le début de la révélation du Coran, les Musulmans se sont attachés à comprendre le
sens de ses différents versets. Toutes leurs recherches ont finalement conduit à développer
un domaine scientique : les « Sciences du Coran » connues en langue arabe sous le nom de
« ‘ouloûm al-qor’ân », ‫القــرآن‬
ُ ‫عـلـوم‬
ُُ .
L’approche correcte du Coran peut être résumée en trois points :
1. recevoir le message en lisant ou en écoutant le Coran.
2. comprendre le message contenu dans le Coran en l’étudiant et en réfléchissant sur tout ce
qu’il contient de récits, de prescriptions, de dispositions légales, etc.
3. appliquer le message du Coran en ordonnant sa vie et la société conformément à ses lois
et ses recommandations.
Les « Sciences du Coran » (‘ouloûm al-qor’ân) sont un moyen pour satisfaire le deuxième
point. Conformément à une définition générale, ‘ouloûm al-qor’ân 1 s’applique à l’étude du
Livre descendu sur Mohammad Sceau des Prophètes (), qui comprend principalement :
- sa révélation progressive.
- son assemblage, son ordre et son arrangement.
- sa consignation par écrit.
- les informations précisant la cause de chaque révélation et les circonstances selon
lesquelles elle fut descendue.
- ce qui est mecquois et ce qui est médinois.
1
Mohammad ‘Alî as-Sâboûnî, at-tibyân fi ‘ouloûm al-qor’ân, Beyrouth, 1970, p.10.
- les versets abrogeants et abrogés.

- les versets bien explicites et ceux qui portent à confusion.
- les versets libres et liés…
Elles contiennent également des études telles que :
- le commentaire et l’explication de versets ou de passages du Coran par le Prophète (),

ses Compagnons, leurs disciples et les exégètes du Coran.
- les méthodes d’exégèse du Coran.
- les écoles d’exégèse et leurs livres.
Le but de ce livre est avant tout de donner à tout lecteur novice un minimum de
connaissances sur la façon dont le Coran a été révélé. C’est en grande partie un exposé
descriptif qui introduit un sujet traditionnel de ‘ouloûm al-qor’ân .Certains domaines de
‘ouloûm al-qor’ân ont seulement été abordés brièvement, tels que les divisions du texte, la
forme littéraire, c'est-à-dire certains points n’ayant un réel intérêt que pour des lecteurs
maîtrisant bien l’arabe classique. D’autres sujets ont par contre été traités avec plus de
détails, comme certains sujets aidant à comprendre le texte : ce qui est mecquois et ce qui
est médinois, les causes de la révélation (asbâb an-nouzoûl, ‫النزول‬ ُ ُ ‫)أسبـاب‬, les versets
ِ َ ‫المــسُوخ‬
abrogeant et abrogés (an-nâsikh wa al-mansoûkh, ‫النــاسخ‬ َ ‫ ) و‬ou les sept modes (al-
ahrouf as-sab‘a, ‫السبـعـة‬
َ ْ َ ‫ُف‬
‫ر‬ ‫األحـ‬ ).
Certaines matières relatives à l’étude du Coran ont été introduites, puisque cet ouvrage est
d’abord destiné à un groupe de lecteurs ayant peu ou pas accès aux sources originales,
principalement arabes, sur le sujet. Ainsi, différents thèmes y ont été abordés :
- l’exégèse moderne du Coran.

- la traduction du Coran.
- le Coran en tant que miracle.
- le Coran et la science.
- la lecture et la récitation du Coran.

- l’étude du Coran.
Les exemples tirés du Coran ont souvent été extraits de courtes sourates connues par un
grand nombre de personnes, afin de rendre les sujets plus abordables et plus
compréhensibles.
La traduction des versets se base sur des traductions déjà existantes et reconnues : celle de
Sadek Mazikh, de Muhammad Hamidullah et de Denise Masson. Chaque verset traduit est
suivi par son original arabe du Coran selon la lecture de Hafs, afin que le lecteur puisse s’y
référer facilement s’il le désire. Et, par souci de clarté, certains versets n’ont pas été cités
dans leur totalité ; dans ce cas, des points de suspension indiquent les coupures.
Cet ouvrage a aussi la volonté d’intéresser des lecteurs non musulmans désireux de
s’instruire et de comprendre l’essence même du Coran, le dernier des Livres révélés par
Dieu. Dans cet esprit, il est à espérer que cela pourra contribuer à la compréhension de
l’Islam en tant que religion monothéiste relevant de Dieu Unique, Dieu des Juifs été des
Chrétiens, et à infirmer certains préjugés sur les Musulmans.
Enfin, pour aider des lecteurs non familiers avec la langue arabe, des références de
traductions ou d’ouvrages français ont été cités ; cependant, pour certains sujets il n’existe
pas de littérature en langue française ou européenne et les références se sont alors réduites
aux sources originales arabes.
Que Dieu accepte ce modeste effort et pardonne les erreurs qui s’y seraient involontairement
glissées !
1. LA REVELATION DU CORAN
REVELATION ET ECRITURES SAINTES AVANT LE CORAN
La communication de Dieu avec l’homme
De tout temps Dieu communiqua avec l’homme. C’est un concept clé de toute révélation sur
lequel toute croyance religieuse, digne de ce nom, est fondée. Il n’y a pas de croyance
religieuse, sans la communication de Dieu avec l’homme, aussi loin soit-elle de l’époque et
du concept des enseignements clairs de l’Islam.
L’homme renia Dieu
La communication de Dieu avec l’homme a toujours suivi ce dernier depuis son apparition
sur terre. L’homme a cependant souvent renié cette communication et tenté de l’expliquer
sans revenir à ses véritables sources et origines. Plus récemment, certains ont commencé
par renier complètement Dieu, et ont réduit le problème de l’existence de Dieu et de Sa
communication avec l’homme à une question d’illusions et de fantasmes. Pour eux,
l’homme ne pouvant expliquer la naissance de ce monde, croirait en Dieu et satisferait ainsi

son esprit inquiet. Ne s’attachant qu’au sens matériel de la vie, ils repoussent toute
spiritualité divine. De telles personnes pensent également que la question de la
communication divine est aussi vieille que l’homme lui-même. Leurs raisonnements sont,
disent-elles, basés sur des preuves matérielles. En suivant leur façon de penser, elles
sentent qu’elles doivent refuser l’existence de Dieu, mais sont en même temps contraintes
d’admettre que l’homme a toujours été préoccupé par l’idée de Dieu et le concept de la
communication de Dieu avec l’homme, ce dont les preuves matérielles abondent.
Empirisme et réalité
Leur approche générale, qui est d’accentuer les preuves matérielles, dans leur recherche de
la réalité et de la vérité, est certainement digne d’éloges. Non seulement la philosophie
empirique mais aussi le bon sens nous disent ce que l’on devrait accepter comme réel et
existant, de ce qui peut être saisi empiriquement c'est-à-dire par des expériences sûres et
directes, en observant, en écoutant, en touchant, ainsi de suite. Alors qu’il peut y avoir dans
d’autres système de pensée, d’autres critères pour évaluer la réalité, c’est une philosophie
matérialiste qui règne actuellement dans ce bas monde ; ceci bien que beaucoup de gens,
en particulier ceux qui s’attachent à la religion, en soient affligés et souhaiteraient le retour à
des notions et des règles basées sur la foi. On peut accepter l’état actuel des choses, non
comme idéal et immuable, mais comme point de départ.
La création est une preuve matérielle de l’existence de Dieu
Beaucoup de gens acceptent maintenant l’empirisme comme principe directeur et Dieu

donne des preuves évidentes et matérielles de Son existence,
Capables d’être vérifiées par tout empiriste. La terre entière et l’univers de la Création sont
des preuves, des preuves matérielles, de Son existence. Aucun empiriste ne pourra nier que
la terre et l’univers existent. C’est seulement qu’il ne les perçoit pas toujours comme des
« créations », autrement il devrait soutenir la thèse selon laquelle doit y avoir une force
considérable et puissante douée de raison ayant eu l’intention consciente de tout créer. Un
tel argument serait plutôt en contradiction avec sa façon de pensée empirique, rationnelle et
scientifique.
La fierté humaine
Ce n’est pas l’objet de ce livre que de discuter en détail pourquoi l’homme, malgré lui, nie
l’existence de Dieu et ne tient pas compte de Sa communication avec l’homme. La cause se
trouve dans les facultés perceptives de l’homme, son arrogance et sa fausse fierté. Il lui est
difficile d’accepter qu’il doit tout à son Créateur et donc de se soumettre à Lui et à Ses lois.
Ayant découvert que lui et son espèce constituent le sommet de la Création il se croit
autonome, indépendant, absolument libre et fait pour être le maître de l’univers. D’une
certaine façon, cette pensée est dans l’homme depuis toujours. Il s’est toujours cru le
meilleur et le centre du monde.
Une guidée pour l’homme
Les Musulmans, se référant au Saint Coran, concluent que depuis le début de la vie sur
Terre, l’homme a reçu la communication de Dieu, pour le guider et le protéger des tentations
et des intuitions trompeuses qui pourraient l’écarter du droit chemin et rendre sa vie difficile
et remplie de malheur :
« Nous dîmes : « Descendez tous ! Un jour certes une bonne direction vous parviendra de
Moi ; ceux qui la suivront seront exempts de toute crainte et n’auront point à s’affliger. »
(2 :38).
Bien qu’Adam ait commis une faute, l’humanité n’en est pas responsable. Dieu n’en garde
aucune rancune et ne cherche pas à Se venger ; il accorde Sa protection à celui qui suit la
voie qu’Il a tracée. Ce message et cette promesse ont été communiqués par Dieu à toute
l’humanité, à tous les enfants d’Adam, comme l’explique le Coran :
« O Fils d’Adam ! Des prophètes choisis parmi vous viendront pour vous rappeler Mes
signes. Ceux qui seront pieux été s’appliqueront à être meilleurs n’auront rien à craindre ni
n’éprouveront d’affliction. » (7 :35)
Les messagers
La guidée de Dieu vient par l’intermédiaire des messagers, et ils apportent les Ecritures de
Dieu :
« Nous avons envoyé Nos messagers porteurs de preuves. Par leur intermédiaire, Nous
avons révélé l’Ecriture et la juste balance pour que les gens observent l’équité… » (57 :25)
Le message de base de tout prophète de Dieu, présent dans toute Ecriture, est un message
unique de Dieu à l’homme :
« A chaque communauté, Nous avons envoyé un messager avec ces mots : « Adorez Dieu !
Fuyez le culte des faux dieux !... » (16 :36).
Dans ce dernier verset, « le culte des faux dieux » signifie tout ce que l’homme peut adorer
en dehors de Dieu, que ce soit un roi, une statue ; c’est donc associer quelque chose ou
quelqu’un à Dieu. La base de tout message c’est donc de commander à l’homme de vouer
un culte parfait à Dieu, de n’adorer que Lui et de pratiquer un pur monothéisme.
Le nom des prophètes et leur nombre
Le Coran cite le nom des prophètes suivants : Adam, Idrîs, Noé, Hoûd, Sâlih, Abraham, Loth,
Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Chou‘ayb, Job, Dhoul Kifl, Moïse, Aaron, David, Salomon, Elie,
Elisée, Jonas, Zacharie, Jean-Baptiste, Jésus (Paix sur eux tous), Mohammad ().
Cela ne signifie pas bien entendu qu’ils aient été les seuls prophètes de Dieu. En effet, le
Coran est très clair à ce sujet : il affirme que le nombre des prophètes est beaucoup plus
grand et que
chaque nation a reçu au moins un messager pour lui montrer la voie droite :
« Nous avons envoyé des messagers avant toi, des uns Nous t’avons raconté l’histoire et
Nous nous sommes tus d’autres… » (40 :78)
« Chaque nation a eu un prophète… » (10 :47).
Le contraire aurait été une injustice de la part de Dieu, qui est absolument au-dessus de
toute injustice. Lorsque les hommes se lèveront au jour du Jugement, ils ne pourront pas
plaider l’ignorance du message de Dieu :
« Tous, inspirés de Dieu, ont eu pour mission d’annoncer la bonne nouvelle aux hommes et
en même temps de les avertir, afin qu’ils n’aient, une fois la mission des prophètes
accomplie, plus d’excuses à invoquer devant le Seigneur. Dieu est Tout-Puissant. Il détient
la Suprême Sagesse. » (4 :165).
Le nombre des prophètes et des messagers est plus précisément défini dans certains
hadîth :
D’après Aboû Dharr (que Dieu soit satisfait de lui) qui raconte avoir questionné le Prophète
() sur le nombre des messagers. Il lui répondit : « 300 et quelques dizaines. » Et une autre
fois il dit : « 300 et 15. »1
Dans une autre version d’Aboû Oumâma, Aboû Dharr questionna le Prophète () sur le
nombre des prophètes. Le Messager de Dieu () lui répondit : « 124000 dont 315
messagers… »2
Le nom des Livres et leur nombre
Le Musulman croit aux Livres Saints que Dieu a révélés et aux Ecritures Saintes dont
certains prophètes furent privilégiés. Le Coran mentionnent particulièrement les révélations
ُ ُ ) ou Livre (kitâb, ‫ )ِكتـاب‬:
suivantes, qui sont parfois appelées Feuilles (souhouf, ‫صحـف‬
- les Feuilles d’Abraham et de Moïse (Paix sur eux).

- la Torah (at-taurât, ‫التـوراة‬
ُ َ ) de Moïse (Paix sur lui).
- les Psaumes (az-zaboûr, ‫الزبور‬ ُ َ ) de David (Paix sur lui).
- l’Evangile (al-injîl, ‫اإلنـجيل‬
ِ ْ ِ ) de Jésus (Paix sur lui).
- le Coran du Prophète Mohammad ().
Le contenu des premières Ecritures Saintes
Il est convenu que leur contenu est bien la Parole de Dieu transmise à Ses messagers,
chargés de faire connaître Sa loi et Sa législation. Tous les enseignements contenus dans
les premières Ecritures, qui sont de valeur et d’importance durables, sont
1
Rapporté par Ahmad dans son mousnad ; hadîth n° 20 566 de chaîne authentique. Hadîth cité en
partie.
2
Ahmad, mousnad ; hadîth n° 21 257. Hadîth cité en partie.
Inclus dans le Coran. Le Coran donne aussi des comptes-rendus, bien que sélectifs, de ce
que contenaient les Ecritures pré-coraniques et cela vaut la peine de s’y arrêter brièvement :
Une référence aux Feuilles (souhouf) d’Abraham et de Moïse (Paix sur eux) :
« Heureux l’homme au cœur exempt de souillure, qui invoque le nom de son Seigneur et
prie ! Mais vous préférez la vie ici-bas alors que la vie future est meilleure et plus durable. En
vérité, ceci est contenu dans les premières Feuilles, les Feuilles d’Abraham et de Moïse. »
(87 :14-19)1
Une référence à la Torah (at-taurât) de Moïse (Paix sur lui) :
« En vérité Nous avons révélé la Torah, où il y a une direction et une lumière…Nous y avons
prescrit à ceux qui pratiquent le Judaïsme : « Vie pour vie, œil pour œil, nez pour nez, oreille
pour oreille, dent pour dent ; les blessures sont soumises à la loi du talion. Mais, quiconque
fera preuve de charité en renonçant à l’application du talion, y gagnera l’absolution de ses
fautes passées. Ceux qui ne jugent pas conformément à ce que Dieu a révélé sont des
injustes. » (5 :44-45).
1
Certains disent que toute la sourate 87 fait référence au premier Livre révélé. Une autre référence
aux feuillets d’Abraham et de Moïse est le verset 53 :36.
………..
Une référence aux Psaumes, az-zaboûr, de David (Paix sur lui) :
« Nous avons écrit dans les Psaumes après l’avoir gravé dans le Livre Eternel : « En vérité,
Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre. » (21 :105)
Une référence à l’Evangile (al-injîl) de Jésus (Paix sur lui) :
« Mohammad est le messager de Dieu. Ses compagnons sont avec lui sont durs envers les
infidèles et pleins de compassion entre eux. Tu les vois inclinés et prosternés, recherchant la
grâce de Dieu et s’efforçant de Lui plaire. On les reconnaît à ce signe distinctif : la trace de
leurs pratiques pieuses, empreinte sur leurs fronts. Voici dans la Torah et l’Evangile la
parabole qui les dépeint : Tel à un grain qui émet ses jeunes pousses, puis se gonfle de
sève, se dresse fièrement sur ses tiges, à la grande joie du semeur, tels ils apparaissent
dans leur force face aux infidèles courroucés. Dieu promet à ceux d’entre eux qui croient et
font de bonnes œuvres le pardon et une récompense infinie. » (48 :29).
Les Ecritures pré-coraniques apportent toutes le même message de base au sujet de Dieu,
le Maître de l’univers et de l’homme, Sa création ; elles apportent aussi des prescriptions
précises adressées directement à des communautés spécifiques à un moment donné et
dans des circonstances bien particulières, comme ce fut le cas de la communauté juive et de
la communauté chrétienne. Les Révélations antérieures au Coran, et par conséquent les
Ecritures antérieures au Coran, diffèrent dans de nombreux points de détails et ne se
rejoignent que dans leurs principes de base. Cela explique aussi la nécessité de la continuité
de la Révélation. A cause de circonstances et de situations différentes une nouvelle guidée
de Dieu est requise. Aussi longtemps que la révélation et l’Ecriture ne sont pas de nature
universelle, la Révélation n’atteint pas son caractère irrévocable et définitif.
La dernière des révélations
Le Prophète Mohammad () est le dernier messager de Dieu, le Sceau des Prophètes, et il
a apporté la dernière révélation de Dieu à l’homme. En conséquence, l’Ecriture contenant
cette révélation est la dernière des Ecritures Saintes. C’est le Livre le plus important,
il couronne tous les autres et rend caduques toutes les législations et les prescriptions
antérieures qui ne lui sont pas conformes.
« A toi aussi Nous avons révélé le Livre, message de vérité, pour confirmer les Ecritures
antérieures et les parachevant. Juge entre ces gens d’après ce que Dieu a révélé. Ne te
laisse pas tenter par leur fausse doctrine pour abandonner la vérité que tu as reçue. » (5 :48)
Le message de base du Saint Coran est le même que celui des révélations et des livres
précédents ; cependant, à la différence des autres Livres, il est venu parfaire la religion. Les
directives et les prescriptions qu’il contient pour guider les hommes sont donc de nature
universelle. Elles sont valables pour l’humanité toute entière, quelle que soit l’époque. Cette
révélation correspond à la situation actuelle de l’homme sur terre. L’homme a atteint, dans
son développement, le stade où des principes universels sont nécessaires d’être appliqués
pour sauvegarder son existence, et le Coran les apporte.
LE CORAN, LES HADÎTH ET LES HADÎTH QOUDSÎ

ُ
ِ ْ ُ ‫ الحـديث و الحـديـث‬, ‫القـرآن‬
‫القــدسي‬
Le Coran
Le coran peut être défini comme suit :
- c’est la Parole de Dieu,

- il est descendu sur Mohammad Sceau des prophètes () par l’intermédiaire de l’Ange
Gabriel,
- chaque passage a un sens précis,
- sa rédaction est parfaite,
- il fut transmis jusqu’à nous par de nombreuses personnes (tawâtour,‫تــواتــر‬ 1
ُ َ َ ) , à la fois par
oral et par écrit,
- il est inimitable et unique, protégé par Dieu de la falsification humaine2.
Le mot Coran
Le mot arabe « qor’ân » (‫ )قـ ُـرآن‬dérive de la racine qara’a (‫)قرأ‬, qui a plusieurs significations,
comme lire ou réciter :
« …que si tu fais descendre pour nous un Livre que nous puissions lire… » (17 :93)
1
Tawâtour c’est la transmission par un nombre important de personne qui ont transmis les unes à la
suite des autres formant ainsi une chaîne sans interruption.
2
Ceci est affirmé dans le Coran : « C’est Nous, en vérité, qui avons fait descendre le Rappel et c’est
Nous qui en sommes gardien. » (15 :9)
« Lorsque donc Nous le récitons, suis-en sa récitation. » (75 :18)
Qor’ân est un masdar (nom d’action) et signifie donc la « lecture », la « récitation ». Utilisé
dans le Coran, le mot se rapporte à la révélation de Dieu au sens large.1
Ce nom a pris valeur de nom propre et s’utilise pour désigner uniquement la révélation
descendue sur le Prophète Mohammad (), alors que les révélations faites aux messagers
antérieurs sont indiquées par des noms différents (par exemple at-taurât, al-injîl, al-kitâb,
etc.).
Les autres noms du Coran
La révélation de Dieu au Prophète Mohammad () se réfère sous le nom qor’ân (révélation)
ainsi que d’autres noms, comme :
ْ ُ (Discernement). Ce terme est utilisé pour distinguer les vraies croyances

- fourqân2, ‫فرقان‬
fausses :
« Béni soit Celui qui a révélé le Discernement à son serviteur… » (25 :1)
1
Comme dans le verset : « Dis-leur : quiconque est ennemi de Gabriel en soit pour son dépit ! C’est
lui qui vint d’en Haut déposer le Livre en ton cœur, par ordre divin, qui confirme ce qui était avant lui et
qui sert aux croyants de guide lumineux et de message de paix. » (2 :97).
2
Le mot « discernement » (fourqân) vient de la racine faraqa qui signifie séparer, distinguer,
discerner. Ce nom désigne le Coran dont le contenu doit servir aux hommes à discerner le vrai du
faux, le bien du mal, la réalité de ce qui est apparent.
- tanzîl, ‫تــنــزيـل‬
ْ َ (Descendu). Le Coran fut littéralement descendu sur le prophète () par
l’Ange Gabriel :
« C’est assurément ce que le Seigneur des mondes a descendu. » (26 :192).
ْ ِ (Rappel). Le Coran est le Rappel des messages antérieurs :

- dhikr, ‫ذكر‬
« C’est Nous, en vérité, qui avons fait descendre le Rappel et c’est Nous qui en sommes
gardien. » (15 :9)
- kitâb, ‫كــتاب‬
ِ (Livre). C’est le terme qui désigne le Coran par analogie aux Ecritures
précédentes :
« Nous vous envoyons un Livre qui est pour vous un Rappel. Comprendrez-vous enfin ? »
(21 :10)
D’autres références au Coran sont faites par des mots tels que noûr ( ‫ نور‬,lumière), houdâ,
( ‫ھــدى‬ َ ْ َ , miséricorde), majîd ( ‫مــجيد‬
ُ , guidée), rahma ( ‫رحــمــة‬ َ , glorieux), moubârak ( ‫مــبـارك‬
َ ُ ,
béni), bachîr ( ‫بــشــيـر‬
ِ َ , annonciateur), nadhîr ( ‫نــذير‬
َ , avertisseur), etc. Tous ces noms
reflètent un des divers aspects des noms révélés de Dieu.
La signification du mot hadîth
Le mot hadîth (‫حــديث‬

َ ) signifie propos, discours ou récit. C’est dans ce sens général que le
mot est utilisé dans le Coran, comme dans le verset suivant :
« Seigneur ! Tu m’as accordé de l’autorité sur ce pays et enseigné quelque interprétation des
récits, Créateur des cieux et de la terre !... » (12 :101)
La définition juridique du mot hadîth (pl. ahadîth) signifie tout ce qui est attribué au Prophète
Mohammad (). Il désigne aussi bien :
- ce qu’il a dit ( ‫قـــول‬

ُ َ , qaoul).
- ce qu’il a fait ( ‫فــعــل‬
ْ ِ , fi‘l).
ْ ِ , iqrâr) par son silence comme paroles ou actes effectués
- ce qu’il a approuvé et ratifié ( ‫إقرار‬
en sa présence.
Il y a aussi des récits à son sujet, c'est-à-dire à quoi il ressemblait ( ‫ئـل‬

ِ ‫شــمـا‬
1
َ , chamâ’il) .
Quand au mot sounna (‫ُـنــة‬
‫)س ﱠ‬, il désigne la conduite ou le comportement que le Prophète ()
a eu durant sa vie. Son étymologie des deux termes, hadîth et sounna, est donc différente
mais elle est souvent oubliée, et les deux termes sont souvent employés dans le même sens.
Les recueils de hadîth les plus réputés sont ceux des six compilateurs suivants : al-Boukhârî,
Mouslim, Aboû Dâwoûd, an-Nasâ’î, Ibn Majah et at-Tirmidhî.
La différence entre le Coran et le hadîth
La plupart des écoles musulmanes sont d’accord pour dire que le contenu de la sounna est
aussi de Dieu. Ils l’ont décrit comme
1
Chamâ’il : tout ce qui concerne son bon comportement.
étant aussi le résultat d’une certaine forme d’inspiration 1 . Le contenu de la sounna est
cependant exprimé par les propres faits et dires du Prophète (), alors que dans le cas du
Coran, l’Ange Gabriel apporta le libellé et le contenu exacts au Prophète () qui les reçut
comme une révélation qu’il annonça exactement de la même manière qu’il l’avait reçue.
La différence entre les deux formes a été illustrée par as-Souyoûtî (ensuite Jouwaynî) de la
façon suivante :
« La parole révélée de Dieu est de deux sortes : Pour la première, Dieu dit à l’ange Gabriel :
Dis au Prophète, à qui Je t’ai envoyé, que Dieu lui dit de faire ceci et cela, et Il lui a ordonné
cela. Alors Gabriel comprenait ce que Son Seigneur lui avait dit. Puis il descendait vers le
Prophète et lui répétait ce que Son Seigneur lui avait dit, mais l’expression ne restait pas
exactement la même, comme un roi disant à quelqu’un auquel il a confiance : « Dis à un tel :
le roi te dit : Efforce-toi de le servir et rassemble ton armée pour combattre… », et lorsque le
messager va et dit « Le roi te dit : Ne faillis pas à me servir, et ne laisse pas l’armée se
disperser et appelle au combat, etc. », alors il n’a ni menti ni diminué le message…
« Et pour la deuxième sorte, Dieu dit à Gabriel : « Lis au Prophète un morceau de cet écrit »,
et Gabriel descendait, sans rien en altérer, exactement comme lorsqu’un roi écrit une
instruction, la donne à son serviteur digne de confiance et lui dit : « Lis-le à un tel ».
« As-Souyoûtî dit que le Coran appartient à la deuxième sorte alors que la première
correspond à la sounna. Ainsi la sounna, rapportée par les Compagnons du Prophète (),
est conforme au sens des paroles du Prophète () alors que le Coran est l’exacte Parole de
Dieu »2.
1
Pour plus de détails voir kitâb al-risâla de l’Imâm al-Châfi‘î, pp.28-29. Le Caire.
2
As-Sâboûnî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.52.
Il est généralement admis que les différences entre le Coran et la sounna sont que les hadîth
du Prophète Mohammad () :
- sont les faits et dires du Prophète () inspiré par le sens (les mots viennent de lui) et non la
parole de Dieu.
- peuvent ne pas être rapportés dans leur libellé exact comme l’est le Coran.
- ne sont pas tous transmis par de nombreuses personnes (tawâtour).
- ne sont pas protégés par Dieu de la falsification, comme l’est le Coran.
Hadîth qoudsî (‫قــدسي‬

ِ ُ ‫)حـديث‬
1
Qoudsî signifie saint et pur. Il y a certains hadîth, comprenant de bonnes directives et de la

sagesse, que le Prophète Mohammad () a transmis à ses Compagnons et aux Musulmans
en général, comme venant de la part de son Seigneur, mais cette information n’est pas une
partie du Coran. Un tel récit est appelé hadîth qoudsî, par exemple :
Aboû Hourayra a rapporté que le messager de Dieu () a dit : « Dieu (qu’Il soit glorifié) dit :
« Si Mon serviteur aime Me rencontrer, J’aimerai le rencontrer ; et s’il hait Me rencontrer, Je
n’aimerai pas le rencontrer ! »2
Alors que le facteur commun entre le hadîth qoudsî et le Coran est que tous deux
contiennent des mots de Dieu qui ont été révélés au Prophète Mohammad (), les
principales différences entre les deux sont les suivantes :
1
Pour une introduction sur le sujet et certains exemples, voir les Quarante Hadiths Qoudoussi par Dr
Hassen Amdouni et Malak J. Bollen Amdouni, éd. Al-Imen, Belgique, 1988.
2
Id., N°19.
- dans le Coran le libellé est exactement celui de Dieu, alors que dans le hadîth qoudsî le
libellé vient du Prophète Mohammad ().
- le Coran a été apporté au Prophète Mohammad () seulement par l’intermédiaire de l’Ange
Gabriel, alors que le hadîth qoudsî peut avoir été inspiré d’une autre façon, comme par
exemple lors d’un rêve.
- le Coran est inimitable et unique, mais il n’en est pas de même du hadîth qoudsî .
- le Coran est protégé de Dieu, par le hadîth qoudsî .
- le Coran a été transmis par un grand nombre de personnes (‫تــواتــر‬ ُ َ َ , tawâtour), mais le
hadîth et le hadîth qoudsî le sont souvent par seulement quelques personnes, voire une
seule. Il y a des hadîth qoudsî qui sont authentiques (‫صــحــيـح‬
ِ َ , sahîh), il y en a d’autres qui
sont bons (‫حسن‬ َ َ , hasan), voire douteux et faibles (‫ضــعــيف‬ 1
ِ َ , da‘îf) , alors qu’aucun verset du
Coran n’est sujet au doute.
Un autre point important est qu’un hadîth qoudsî ne peut pas être récité dans la prière.
Particularité distinctives du Coran
La plus importante des différences entre le Coran et tous les autres écrits c’est que le Coran
est la Parole de Dieu, révélée dans son sens et son libellé exact par l’intermédiaire de l’Ange
Gabriel, transmise par un très grand nombre de croyants, inimitable, unique et protégée par
Dieu Lui-même de toute falsification.
1
Le caractère authentique, bon ou douteux d’un hadîth se détermine en analysant sa chaîne de
transmission et son contenu. Pour plus de détails consulter l’ouvrage Précis des Sciences du hadîth
de Mahmoud at-Tahhan, éd. Al Qalam, Paris, 1994.
LA REVELATION ET COMMENT ELLE EST VENUE AU

PROPHETE MOHAMMAD ()
ِ ِ ُ َ ‫حـي ﷲ ِ َإلى‬
‫رســولــه‬ ِ ‫كــيــفــيـة و‬
ِ ْ َ ‫الوحي و‬
ِ َ
Dieu guide Ses Créatures
Dieu, le Créateur, n’a pas abandonné la Création à son propre avenir, Il continue de la
soutenir et de la guider sur le chemin droit qu’Il nous a montré, ainsi que tout ce qui nous
entoure. Il nous fournit plusieurs sortes de guidée, qui constituent un système de principes
pour nous diriger, parmi lesquels les lois de la « nature » ne forment qu’une partie.
Mais Dieu a aussi accordé une forme bien particulière de guidée pour l’humanité depuis le
début des temps. Il a promis à Adam et ses descendants :
« Nous dîmes : « Descendez tous ! Un jour certes une bonne direction1 vous parviendra de
Moi ; ceux qui la suivront seront exempts de toute crainte et n’auront point à s’affliger. »
(2 :38)
1
L’expression « bonne direction » utilisée ici correspond au terme arabe houdâ.
Cette bonne direction de Dieu vient aux prophètes et est continuellement envoyée aux
hommes, jusqu’à ce que le dernier messager, le Sceau des prophètes Mohammad ()
reçoive Sa dernière guidée.
La guidée à travers la Révélation
Un homme à qui Dieu communique Sa guidée est appelé un prophète (‫نــبي‬ ّ ِ َ , nabî) ou un
messager (‫رســول‬
ُ َ , rasoûl). Tous les messagers sont des prophètes, ils se distinguent des
prophètes par les révélations écrites qu’ils ont reçues.
Les prophètes reçoivent la Parole de Dieu à travers la révélation, puis ils la communiquent à
leurs peuples :
« Nous t’avons fait une révélation comme Nous avons fait une révélation à Noé et aux
prophètes qui l’ont suivi. Et Nous avons fait une révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à
Jacob et aux Tribus, à Jésus, à Job, à Jonas, à Aaron, à Salomon, et Nous avons donné les
Psaumes à David. Bien des prophètes ont reçu ainsi Notre message : Nous t’avons
précédemment raconté l’histoire de certains d’entre eux, d’autres ont été passés sous
silence. Dieu se fit entendre clairement de Moïse ? Tous, inspirés de Dieu, ont eu pour
mission d’annoncer la bonne nouvelle aux hommes et en même temps de les avertir, afin
qu’ils n’aient, une fois la mission des prophètes accomplie, plus d’excuses à invoquer devant
le Seigneur. Dieu est Tout-Puissant. Il détient la Suprême Sagesse. » (4 :163-165)
Les trois mots indiqués en gras dans la traduction des versets ci-dessus dérivent de la
même racine arabe wahâ (‫وحي‬
َ َ ) qui signifie entre autres inspirer, révéler.
La signification de wahy (‫وحــي‬

ْ َ)
Le mot wahâ, duquel dérive wahy (révélation), se rencontre dans le Coran avec plusieurs
nuances chacune d’elles indique néanmoins l’idée fondamentale et principale d’une
inspiration dirigeant ou guidant quelqu’un. Dans chaque exemple cité ci-dessous, les mots
en caractères gras dans la traduction des versets coraniques représentent des sens
différents de la même racine wahâ contenu dans le Coran original en arabe :
- guidée par l’intuition naturelle :
« Nous inspirâmes à la mère de Moïse… » (28 :7).
- guidée dans l’instinct naturel :
« Ton Seigneur a inspiré aux abeilles : « Etablissez vos demeures dans les rochers, les
arbres et les ruches. » (16 :68).
- guidée par signes :
« Seigneur, dit Zacharie, accorde-moi par un signe ! ». Dieu dit : « Voici quel sera ton signe :
tu ne pourras, quoique bien portant, parler aux hommes durant trois jours consécutifs »1. Il
sortit alors du sanctuaire vers son peuple. Il leur fit signe de glorifier Dieu matin et soir. »
(19 :10-11)
- guidée du diable :
« Ainsi avons-Nous suscité à chaque prophète un ennemi : les pires scélérats d’entre les
hommes et les génies, qui inspirent trompeusement les uns et les autres un langage
enjolivé et les leurrent de mensonges. » (6 :112)
- guidée de Dieu :
« Quand ton Seigneur révélait aux anges… » (8 :12).
1
Zacharie sera incapable de prononcer un mot qui ne soit pas une glorification du Seigneur.
Les différentes façons de recevoir la révélation
Wahy dans le sens de « révélation » est la guidée de Dieu à Ses créatures, transmise par
les Prophètes, qui reçoivent la Parole de Dieu par un des moyens mentionnés dans le verset
coranique suivant :
« Il n’est pas donné à l’homme que Dieu lui parle si ce n’est que par inspiration ou derrière
un voile ou par l’envoi d’un messager qui lui révèle, par Sa permission, ce qu’Il veut. Il est le
Très-Haut, le Sage par excellence » (42 :51)
Les différentes façons de recevoir la révélation sont donc :
- Une inspiration, par exemple lors d’un rêve, comme lorsqu’Abraham reçut lors d’une vision,
alors qu’il était endormi, l’ordre de sacrifier son fils :
« …Abraham dit : « O mon fils, je me suis vu en songe et je t’immolais ! … » (37 :102).
- Une parole en se dissimulant, comme dans le cas de Moïse (Paix sur lui) à qui Dieu parla
de dedans le feu :
« Lorsqu’il fut à proximité de ce feu, une voix se fit entendre : « Béni soit Celui qui siège au
centre et à l’entour du foyer ! Gloire à Dieu, Seigneur des mondes ! O Moïse ! Je suis Dieu,
le Puissant, le Sage par excellence. » (27 :8-9).
- Une parole envoyée par un messager de Dieu, intermédiaire entre Dieu et le Prophète ()
qui est l’Ange Gabriel, le messager céleste chargé de transmettre Son message au Prophète
Mohammad () :
« Dis-leur : « Quiconque est ennemi de Gabriel en soit pour son dépit ! C’est lui qui vint d’en
Haut déposer le Livre en ton cœur, par ordre divin, qui confirme ce qui était avant lui et qui
sert aux croyant de guide lumineux et de message de paix. » (2 :97).
)
Le Coran révélé au Prophète Mohammad (
Le Prophète Mohammad (), le Sceau des messagers de Dieu, reçut la révélation du Coran
par l’intermédiaire d’un messager que Dieu lui envoya : L’Ange Gabriel chargé de lui réciter
la parole exacte de Dieu.
La descente du Coran
Selon as-Souyoûtî1, qui se base sur ce qu’ont rapporté al-Hâkim, al-Bayhaqî et an-Nasâ’î,
d’après ‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs, le Coran est descendu en deux étapes :
1
Al-itqân fi ‘ouloûm al-qor’ân, Vol.I, Dar Ibn Kathîr, Damas, 1996, p.130.
ُ ْ َ ‫اللوح‬
1. de al-laouh al-mahfoûz, ‫المحــفوظ‬ ْ َ , la « tablette protégée », inviolable, jusqu’au ciel le
َ ْ َ )1.
ْ َ ‫ليــلة‬
plus bas du monde, descendu en bloc durant la nuit du mérite (laylat al-qadr, ‫القــدر‬
2. des cieux à la terre par fragments durant les vingt-trois années de la prophétie du
Prophète Mohammad (), et pour la première fois durant laylat al-qadr, une des nuits du
mois de Ramadan, par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel.
Cette seconde étape – des cieux jusqu’au cœur du Prophète () – est racontée dans la
sourate al-isrâ’ (17 : le voyage nocturne), dans la sourate al-fourqân (25 : le discernement) et
la sourate les ach-chou‘arâ’ (26 : les poètes, versets 192-195).
LE DEBUT DE LA REVELATION
La révélation du Coran commença durant la nuit du mérite laylat al-qadr du mois de
Ramadan (l’une des nuits impaires après la 21ème selon certains ou la 27ème nuit). Le
Prophète () avait alors dépassé la quarantaine (environ l’an 610) et faisait sa retraite pieuse
ِ ) sur une montagne proche de la Mecque. Il reçut la visite d’un
dans la caverne de Hirâ’ (‫حــراء‬
messager céleste, l’Ange Gabriel, chargé de lui apporter la révélation de Dieu.
1
Le mot arabe qadr signifie la valeur, le mérite. Ce n’est pas le mot qadar qui signifie le destin, la
destinée. Certains traducteur se trompent et choisissent le mot destin ; ils disent « la nuit du destin »,
ou encore « la nuit de la détermination », alors que c’est la nuit de la valeur ou du mérite.
2. LA TRANSMISSION DE LA REVELATION
CORANIQUE
La révélation contenue dans le Coran nous a été transmise par un grand nombre de
personnes (tawâtour) de deux façons : par oral et par écrit.
MEMORISATION ET TRANSMISSION ORALE

)
Mémorisation par le Prophète (
La transmission orale de la révélation est basée sur le hifz (‫حـفــظ‬

ْ ِ ) ou la mémorisation. Le
Prophète () lui-même fut le premier à mémoriser une révélation après que l’Ange Gabriel la
lui ait transmise. Ce verset suivant le confirme :
« Ne reprends pas à l’instant ce qui t’est révélé du Coran par hâte de le retenir. C’est à Nous
qu’il revient de te l’inculquer en entier et de te le faire réciter. Lorsque Nous le récitons, suis-
en sa récitation et ce sera à Nous de te l’expliquer. » (75 :16-19)
Le récit continue et nous dit que le Prophète () retourna chez sa femme Khadîja (Que Dieu
soit satisfait d’elle), le cœur tout palpitant, et lui raconta sa terrible expérience. Elle le
réconforta et ils allèrent consulté Waraqa ibn Nawfal, un cousin paternel de Khadîja, qui avait
embrassé le Christianisme aux temps pré-islamiques. C’était un Chrétien instruit et il dit au
Prophète Mohammad () qu’il avait rencontré celui que Dieu envoya à Moïse et qu’il serait
chassé par son peuple, car jamais un homme n’a apporté de message de Dieu sans être
persécuté.
Comment vint la révélation
D’après ‘Aicha, la mère des Croyants (Que Dieu soit satisfait d’elle), Al-Hârith Ibn Hichâm
ayant dit au Prophète () : « Envoyé de Dieu (), comment te vient la révélation ? », celui-ci
répondit : « A certains moments, elle m’arrive pareille au tintement d’une clochette, et c’est
pour moi la plus pénible. Puis la révélation s’interrompt, et alors seulement je saisis ce que
l’ange m’a transmis. D’autres fois l’ange se montre à moi sous une forme humaine, il me
parle et je retiens ce qu’il m’a dit ».1
La première révélation
La première révélation2 que le Prophète () reçut fut les premiers versets de la sourate al-
‘alaq (ce qui s’accroche 96 :1-5) :
1
Al-Boukhârî, I, p. 1-2.
2
Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, pp. 23-24.
« Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l’homme de quelque chose qui
s’accroche ! Lis, car ton Seigneur est le Très généreux ! C’est Lui qui fit de la plume un
instrument du savoir ; il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »
Dès le début Dieu souligne l’importance de la lecture, de l’écriture et de la science. Il

encourage l’instruction à une époque (7ème siècle Ap.J.C) où elle était encore peu répandue
de par le monde ; Il donne l’ordre de lire et fait l’éloge de la plume comme base de toute
connaissance.
La suite de la sourate 96, qui contient aujourd’hui 19 versets, fut révélée plus tard à une
autre occasion, afin de dénoncer Aboû Jahl, un des grands ennemis de l’Islam et du
Prophète (), qui utilisait sa fortune pour combattre l’Islam.
Une des toutes premières révélations
Une des toutes premières révélations faites au Prophète Mohammad () fut le début de la
sourate al-mouddaththir (celui qui s’enveloppe). Elle consiste maintenant en 56 versets, le
reste fut révélé plus tard et elle commence ainsi :
« O toi qui es couvert d’un manteau ! Lève-toi et avertis ! Exalte ton Seigneur ! Purifie tes
vêtements ! Et fuis l’abomination ! Ne tire pas de vanité de ce que tu fais, l’évaluant outre
mesure ! » (74 :1-7).1
1
Ceci est la seconde révélation selon at-Tabarî , Mohammed, sceau des prophètes (traduction), éd.
Sindbad, Paris, 1980, p.68.
Cette révélation rappelle que lorsque l’Ange Gabriel apporta les premiers versets du Coran
au Prophète (), celui-ci fut profondément troublé et demanda à sa femme Khadîja de le
couvrir, tout tremblant qu’il était.
Dans ces paroles, Dieu a résumé la prophétie, la prière, la religion, la pureté, la foi et la
persévérance, c’est-à-dire toutes les qualités requises pour un messager.
La Pause (fatra ‫فترة‬

َ )
Après les premiers messages, la révélation cessa pendant trois années (période appelée
fatra)1. Ce fut à la fois une période de calme et de contentement, puis l’impatience d’une
nouvelle visite, et enfin la désolation et le chagrin. Le prophète () passait son temps en
prière et en purification de l’âme. Cette discipline rigoureuse avait pour but d’enlever les
moindres taches de son âme et de préparer cet homme à sa future mission. Quand son
développement spirituel eut atteint ce degré, il se résigna même à l’interruption des
révélations, jusqu’à ce qu’on lui fît remarquer que son Dieu l’avait abandonné. C’est alors
que Gabriel vint avec un nouveau message :2
« Par la clarté du jour ! Par la nuit étendant ses voiles ! En vérité ton Seigneur ne t’a point
abandonné ni pris en aversion. Il te sera fait, certes, en l’Au-delà, un meilleur sort qu’en ce
monde. Tu recevras bientôt les dons de ton Seigneur, dont tu seras satisfait. Du temps que
tu étais orphelin, ne t’a-t-Il point recueilli ? Du temps que tu étais errant, ne t’a-t-Il pas enrichi ?
Ne brime pas l’orphelin ! Ne repousse pas le mendiant ! Proclame hautement les bienfaits de
ton Seigneur ! » (93 : 1-11)
1
Al-Boukhârî d’après ‘Aisha, dans Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.36.
2
Al-Balâdhourî, Ansâb al-achrâf, Istanbul, I, § 208.
Ensuite la révélation reprit régulièrement.
Les autres révélations du début
Beaucoup soutiennent que la sourate al-mouzzammil (dans les draps : 73) fut la troisième
révélation.
Selon d’autres, la sourate al-fâtiha (1) fut la troisième sourate à être révélée.1
Parmi les premières révélations, que le Prophète () annonça à la Mecque, il y eut,
conformément à certains écrits, la sourate 111, la sourate 81, la sourate 87, la sourate 92, la
sourate 89, etc. Puis la révélation continua « mentionnant le Paradis et l’Enfer, et ce que
jusqu’à ce que les gens se convertissent à l’Islam,
1
Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.24.
puis vint des révélations concernant le licite et l’illicite… »1 Les révélations mettaient tout
d’abord l’accent sur le principe fondamental du monothéisme pur afin de forger une foi
sincère dans le cœur des Musulmans. Pour ce qui était de la législation des rapports des
hommes entre eux, comme l’Islam n’était pas encore dans la période médinoise organisée
en société indépendante, le Coran n’abordait que des principes généraux. Les questions
relatives au licite et à l’illicite ne furent vraiment abordées qu’après l’émigration à Médine où
la première cité islamique, avec son administration, ses lois, sa police et son armée prit
naissance.
Les révélations vinrent au Prophète () tout au long de sa vie, à la Mecque puis à Médine,
sur une période d’environ 23 ans, jusqu’à peu avant sa mort dans l’année 10 de l’Hégire
(632).
La dernière révélation
La plupart des écoles musulmanes sont d’accord pour dire que la dernière révélation fut le
verset 281 de la sourate « la vache » (2) :
« Redoutez le jour où vous aurez à comparaître devant Dieu, où chaque âme recevra le prix
de ces actes et où personne ne sera lésée. »
Certains disent cependant que c’était le verset 2 :282 ou le verset 2 :2782.
Il a aussi été proposé que les trois versets ont été révélés à la même occasion.
1
Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p. 24.
2
Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qor’ân, Le Caire, 1974, p.18.
Le Prophète () mourut neuf jours après la dernière révélation1. Cet avis paraît le plus fondé.
D’autres défendent que ce fut le verset 3 de la sourate 5 (le plateau servi) qui fut la dernière
révélation :
« …Aujourd’hui, Je parachève pour vous votre religion, vous comble Mon bienfait et agrée
pour vous l’Islam comme religion. Envers ceux qui se trouvent contraints, en temps de
disette, et sans intention sacrilège, à consommer des aliments interdits, sans vouloir
commettre de péché, Dieu est absoluteur, miséricordieux » (5 :3).
L’opinion selon laquelle ce verset serait la dernière révélation n’est pas vraiment reconnue
par beaucoup d’écoles, car il fut révélé pendant le dernier pèlerinage du Prophète (). Cette
information est basée sur un hadîth de ‘Omar. As-Souyoûtî explique, au sujet du verset de la
ْ َ , ahkâm), le licite
sourate 5, qu’après rien ne fut révélé concernant les lois juridiques ( ‫أحـكام‬
(‫حـالل‬, halâl) et l’illicite (‫حـرام‬, harâm) ; dans cette mesure, il est « l’achèvement » de la
religion. Cependant, la révélation rappelant à l’homme la venue du jour du Jugement
continue, et la dernière révélation à ce sujet est le verset ci-dessus (2 :281).2
1
Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p. 34 et suivantes.
2
As-Sâboûnî, at-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 18-19.
‫ُ َ ﱠ‬
Les raisons pour lesquelles le Coran fut descendu par fragments (‫مــنجــم‬
mounajjam)
Le Coran fut révélé par fragments sur une période de vingt-trois ans, et non comme un livre
complet en une seule révélation. Il y a un bon nombre de raisons à cela ; les plus
importantes sont les suivantes :
- pour fortifier le cœur du Prophète () le soutenir en lui adressant continuellement des
révélations toutes les fois qu’un besoin de guidée survenait (25 :32-33, 11 :120).
- par égard pour le Prophète () puisque la révélation lui était une épreuve très difficile
(73 :5).
- pour implanter graduellement les lois de Dieu. Exemple l’interdiction des boissons
énivrantes (2 :219, 4 :43, 5 :90-91).
- pour implanter graduellement la foi dans le cœur des croyants et les éduquer
islamiquement.
- pour rendre la compréhension, l’application et la mémorisation de la révélation plus facile

aux croyants (75 :16-19).
- pour répondre à un besoin précis ou trancher un problème concret et donner ainsi des
preuves, dénoncer les hypocrites (exemple 2 :189).
- pour rappeler aux gens qu’ils sont sur le mauvais chemin ; si le Coran avait été descendu
en une seule fois, les gens ne seraient pas imprégnés de ses conseils.
- pour suivre la mise en place de la société musulmane, surtout lorsque le nouvel état
musulman eut besoin de lois pour le diriger.
Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé chapitre par chapitre ?
Si le Coran avait été révélé chapitre par chapitre, en sorte que

chacun de ses enseignements ait son domaine correspondant et n’empiète pas sur les
autres, que chaque idée soit développée en un chapitre qui lui soit propre et exposée en une
seule sourate, l’avantage aurait été faible. Les opposants au Coran qui le rejetaient
n’auraient été contraints, à l’audition d’une sourate, que par l’argument fourni par cette seule
sourate. Ainsi, des thèmes variés dans une même sourate offrent plus d’efficacité qu’en
étant isolés et présentés selon une classification rigide.
C’est aussi en quelque sorte une mise à l’épreuve des croyants pour mesurer leur
obéissance et l’effort personnel qu’ils déploient à regrouper ces thèmes dispersés, à les
ordonner afin de mieux comprendre leur religion1.
Enfin, cette fragmentation de la révélation relève du caractère inimitable du Coran (voir le

chapitre 7). Malgré cela, le Coran reste une œuvre complète et homogène.
1
Voir al-Khattâbî dans al-Khattâbî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân i‘jâz
al-qor’ân de Claude-France Audebert.
Le récit d’al-Boukhârî
Voilà le récit raconté dans le sahîh d’al-Boukhârî1 :
« ‘Orwa Ibn az-Zoubayr a raconté que ‘Aicha, l’épouse du Prophète (Que Dieu soit satisfait
d’elle), a dit : « L’Envoyé de Dieu () commença par avoir des visions édifiantes pendant son
sommeil. Chacune de ces visions lui apparaissait comme la lueur du matin. Plus tard on lui
inspira l’amour de la retraite, il se rendait dans la caverne de Hirâ’ (située dans les environs
de la Mecque) pour y pratiquer le ta’abboûd : le ta’abboûd consiste à s’adonner à l’adoration
de Dieu pendant un certain nombre de nuits avant de rentrer dans sa famille. Il faisait donc
des provisions et revenait ensuite auprès de Khadîja en faire de nouvelles, jusqu’au jour où
la vérité le surprit pendant qu’il était dans la caverne de Hirâ’. L’Ange vint et lui dis : « Lis. –
Je ne suis pas de ceux qui lisent, répondit l’Envoyé de Dieu (). – Alors, raconta-t-il, l’Ange
me prit, me pressa à tel point que je n’en pouvais plus. Il me lâcha et me dit : Lis. – Je ne
suis pas de ceux qui lisent, répliquai-je. Il me prit de nouveau, me pressa une seconde fois à
tel point que je n’en pouvais plus, puis il me lâcha, en disant : Lis. – Je ne suis pas de ceux
qui lisent, repris-je. Il me prit encore, me pressa pour la troisième fois au point que je n’en
pouvais plus, puis il me lâcha, en disant : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé
l’homme de quelque chose qui s’accroche ! Lis, car ton Seigneur est le Très généreux ! C’est
Lui qui fit de la plume un instrument du savoir ; il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait
pas. » (96 : 1-5)2
1
Traduction en français du recueil de hadîth d’al-Boukhârî par O.Houdas et W.Marçais : Traditions
islamiques, 4 Vol., J.Maisonneuve, Paris, 1984 (Nouvelle édition reliée). Nous avons aussi utilisé les
notes correctives de M. Hamidullah : Les Traditions Islamiques, Introduction et Notes correctives de la
traduction française de O.Houdas et W.Marçais, Paris, 1981. Malgré cela, lorsque certaines
traductions de versets du Coran nous ont paru maladroites ou incomplètes, nous les avons corrigées.
2
Al-Boukhârî, I,p.2 ; III, p.507.
« Un messager de Dieu qui récite des feuilles purifiées » (98 :2).
Mémorisation par les Compagnons du Prophète ()
Le Prophète () ensuite déclarait la révélation publiquement et demandait à ses

Compagnons de la mémoriser. Le cas d’Ibn Mas‘oûd, qui fut le premier croyant à réciter
publiquement le Coran à la Mecque, montre que même au tout début de l’Islam la récitation
de mémoire de la révélation était pratiquée par les Compagnons du Prophète () :
« …le premier homme à réciter le Coran à voix haute à la Mecque après le Prophète () fut
‘Abdallâh Ibn Mas‘oûd. Les Compagnons du Prophète () vinrent ensemble et
mentionnèrent que les Qoraïch n’avait jamais entendu distinctement le Coran…Quand (Ibn
Mas‘oûd) arriva dans le maqâm (l’enceinte sacrée autour de la Ka‘ba), il lut « Au nom de
Dieu le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux », en élevant la voix.
« Le Très Miséricordieux. Il a initié le Coran. » (55 :1-2)…
Ils vinrent à lui et commencèrent à le frapper au visage ; mais il continua à lire autant que
Dieu le voulut…1
On rapporte aussi qu’Aboû Bakr avait l’habitude de réciter le Coran devant sa maison à la
Mecque. Il avait fait construire une
1
Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, Le Caire, I, p.206.
petite mosquée dans la cour de sa maison, et lorsqu’il récitait le Coran, les passants
entendaient sa voix douce.1
Le Prophète () encouragea la mémorisation
Il y a bon nombre de hadîth, montrant que de nombreux efforts ont été déployés et que de
multiples mesures ont été prises par le Prophète () pour s’assurer que le révélation était
bien conservée dans la mémoire des Compagnons. Le hadîth suivant est peut-être le plus
clair à cet égard :
D’après ‘Othmân Ibn ‘Affân, le Prophète () a dit : « Le plus méritant d’entre vous est celui
qui apprend le Coran et qui l’enseigne (ensuite). »2
Il est également bien connu que la récitation du Coran durant les prières quotidiennes est
requise, ainsi les Compagnons entendaient des passages de la révélation plusieurs fois par
jour, ils les mémorisaient et les récitaient dans leurs prières.
Le Prophète () écoutait aussi ses Compagnons réciter le Coran :
‘Abdallâh Ibn Mas‘oûd a rapporté que le Prophète () lui a dit : « Récite-moi du Coran – Te
réciter du Coran ?, lui répondit-je, mais c’est à toi, ô Envoyé de Dieu (), qu’il a été révélé. –
C’est vrai, reprit-il ». Je lui récitai la sourate « Les Femmes », mais, arrivé à ce verset :
« Qu’adviendra-t-il lorsque Nous amènerons un témoin de chaque communauté et que Nous
t’amènerons comme témoin contre eux ? » (4 :41),
1
Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, Le Caire, I, p.206.
2
Al-Boukhârî, III, p.534.
Et il me dit : « Cela suffit ». Je me tournai alors vers lui et je vis ses yeux déborder de
larmes. »1
Le Prophète () envoya des enseignants
Le Prophète () envoya des Musulmans enseigner le Coran et les règles de l’Islam à
d’autres communautés.
Le cas de Mous‘ab Ibn ‘Omayr illustre que c’était ainsi même avant l’Hégire :
« Quand ces hommes s’en allèrent pour Médine le Messager () envoya avec eux Mous‘ab
Ibn ‘Omayr…et lui ordonna de leur lire le Coran, de leur enseigner l’Islam et de leur
apprendre leur religion. A Médine Mous‘ab était appelé « le lecteur ».2
Un autre cas connu concerne Mou‘âdh Ibn Jabal, envoyé au Yémen pour y instruire les
Musulmans nouvellement convertis.
Les lecteurs du Coran parmi les Compagnons
As-Souyoûtî 3 mentionne un nombre important de Compagnons qui ont mémorisé la

révélation ; parmi eux se comptent Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, ‘Alî, Ibn Mas‘oûd, Aboû
Hourayra, ‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs, ‘Abdallah Ibn ‘Amr Ibn al-‘Âs, ‘Aicha, Hafsa et Oumm Salam,
Houdhayfa, Mous‘ab, Zayd Ibn Thâbit, Oubayy Ibn Ka‘b…Parmi eux le Prophète ()
recommanda spécialement les suivants :
D’après Masroûq, ‘Abdallah Ibn ‘Amr, parlant de ‘Abdallah Ibn Mas‘oûd, a dit :
1
2
Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.119.
3
as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.124.
« Je ne cesserai de l’aimer, car j’ai entendu le Prophète () dire : « Prenez le Coran de
quatre personnes : de ‘Abdallah Ibn Mas‘oûd, de Sâlim, de Mou‘âdh et de Oubayy Ibn
Ka‘b ».1
Un autre hadîth nous indique le nom des Compagnons réputés par leur mémorisation du
Coran dans sa totalité et qui l’ont révisé avec le Prophète () avant sa mort :
Qatâda a dit : « J’interrogeai Anas Ibn Mâlik pour savoir qui, du vivant du Prophète (),
possédait le Coran en entier. « Ils étaient quatre, me répondit-il, tous ansâr (‫أنــصـار‬
ْ ) : Oubayy
Ibn Ka‘b, Mou‘âdh Ibn Jabal, Zayd Ibn Thâbit et Aboû Zayd »2.
Les raisons pour lesquelles les Compagnons du Prophète () sont réduits à quatre dans ce
hadîth sont qu’Anas ne connaissait de près qu’eux quatre, qu’ils maîtrisaient les différentes
lectures du Coran, qu’ils avaient appris le Coran directement du Prophète () ou que ce sont
seulement eux qui l’avaient appris par cœur et écrit.3 Cependant, cela n’empêchent pas que
d’autres aient appris le Coran dans sa totalité. Les biographes confirment la mémorisation du
Coran en entier par un nombre impressionnant de Compagnons4. Le fait que certains des
premiers récits historiques fassent mention des batailles et des Musulmans qui y furent tués
connaissant une partie du Coran par cœur, indique également clairement que la
mémorisation de la révélation étaient importante et largement pratiquée depuis le début de
l’Islam.5
1
Al-Boukhârî, III, p.526-527.
2
3
Selon le qâdî Aboû Bakr al-Bâqillânî dans al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, Vol.I, p.224 (édition de 1996)
4
L’imam adh-Dhahabî (m. 748H) a confirmé ceci dans At-tabaqât al qourrâ’.
5
Voir plus loin au sujet de l’assemblage du Coran à l’époque du Califat d’Aboû Bakr.
)
La mémorisation du Coran durant la vie du Prophète (
Il est certain que le Coran a été mémorisé par les Compagnons du Prophète () durant sa
vie. Cette tradition continua parmi les Compagnons après la mort du Prophète () et plus
tard parmi les tâbi‘oûn 1 (‫التابــعُـون‬
ِ ) et toutes les générations de Musulmans qui suivirent
jusqu’à nos jours.
TRANSMISSION DU TEXTE ECRIT

Le texte écrit à l’époque du Prophète Mohammad ()
Ce que l’on veut dire par jam‘ al-qor’ân (‫القــرآن‬

ْ ُ ‫)جـمع‬
Le sens général de jam‘ al-qor’ân est l’ « assemblage du Coran ». Ceci fut réalisé, et on doit
le comprendre, de deux façons :
- assembler le Coran oralement ou mémorisé par une personne (‫حفظ‬, hifz).

- assembler le Coran sous forme écrite, sur des feuilles ou en un livre.
Jam‘ al-qor’ân a cependant plusieurs significations dans la littérature classique qui sont :
- apprendre le Coran par cœur.

- Consigner par écrit chaque révélation.
- assembler les matériaux sur lesquels les versets du Coran ont été écrits.
1
Les tâbi‘oûn sont ceux qui ont suivi les Compagnons du Prophète (), ils forment donc la génération
suivante des Musulmans.
- assembler ce que les gens ont mémorisé du Coran.

- assembler toutes les sources orales et écrites.
Comment fut assemblé le Coran
Dans al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, as-Souyoûtî a affirmé que le Coran a déjà été consigné
par écrit dans sa totalité à l’époque du Prophète () mais qu’il ne fut pas assemblé en un
seul volume, que les notes et documents écrits ne furent pas mis en ordre1.
Al-Hâkim, dans son livre d’exégèse Al-moustadark, a rapporté que le Coran a été assemblé
trois fois : la première à l’époque du Prophète (), la seconde à l’époque du califat d’Aboû
Bakr après la bataille de Yamâma (voir après), et la troisième sous le califat de ‘Othmân en
définissant le recueil officiel.2
Cependant, l’arrangement des versets et des sourates fut fixé par le Prophète () lui-même
et sauvegardé par transmission orale.
Les étapes de l’assemblage
En ce qui concerne le texte écrit, on peut distinguer trois étapes :
1. à l’époque du Prophète () :

- par cœur (mémorisation).
- écrit sur divers matériaux.
2. sous le Califat d’Aboû Bakr.
3. sous le Califat de ‘Othmân.
1
al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân,I, p.41.
2
al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân,vol I, p.181 (éditions de 1996)
) n’a pas laissé de livre

Pourquoi le Prophète (
Le Prophète Mohammad () n’a pas présenté à ses Compagnons la révélation assemblée et
arrangée en un seul volume écrit. Il y a de nombreuses bonnes raisons pour cela :
- parce que la révélation ne fut pas descendue en une seule fois, mais par fragments plus ou
moins longs, variant d’une sourate entière à un seul verset et parfois même une partie d’un
verset et ce de façon continue jusqu'à la fin de la vie du Prophète ().
- parce que certains versets furent abrogés au cours de la révélation, et qu’il était ainsi
nécessaire de maintenir une certaine flexibilité.
- les versets et les sourates n’étaient pas toujours révélés dans leur ordre final, le Prophète
() indiquait où placer tel verset dans telle sourate et telle sourate à telle place, en
conformité avec les ordres divins ; ils ne furent compilés que plus tard en une seul volume.
- le Prophète () vécut seulement neuf jours après la dernière révélation et était sévèrement
malade. Il ne pouvait donc pas ordonner le Coran et composer une rédaction complète et
définitive.
- il n’y avait pas de disputes ou de frictions au sujet du Coran à l’époque du Prophète (), ni
après sa mort quant à son contenu et sa forme.
La consignation de la révélation par écrit
L’écriture n’était pas répandue en Arabie à l’époque du Prophète (). Les Arabes se
basaient beaucoup sur la transmission orale, d’où l’importance qu’ils accordaient à la poésie
et à l’éloquence. Il y avait cependant un nombre important de lettrés. Il est par exemple dit
au sujet de Waraqa Ibn Nawfal, le cousin parternel de Khadîja,
qu’il s’était converti au Christianisme dans la période pré-islamique, et qu’ « il savait écrire en
arabe et avait traduit par écrit en arabe la partie de l’Evangile que Dieu avait bien voulu ».1
Le Prophète () lui-même encourageait beaucoup les Musulmans pour qu’ils apprennent à
lire et à écrire. On raconte que des Qoraïchites lettrés, qui avaient été faits prisonniers à la
bataille de Badr, purent recouvrir leur liberté en enseignant seulement chacun dix garçons
musulmans dans l’art de lire et d’écrire.2
) savait écrire ?
Est-ce que le Prophète (
Le Prophète Mohammad () ne savait ni lire ni écrire. Les historiens et les biographes sont
unanimes pour affirmer que le Prophète () n’écrivit pas lui-même la révélation. Le Coran
l’affirma clairement :
« Avant cela, tu ne récitais aucun livre, ni n’écrivais de ta main, sans quoi l’authenticité en
serait douteuse aux yeux des négateurs. » (29 :48).
Ses concitoyens savaient que le Prophète Mohammad () était illétré et qu’il n’avait rien écrit
auparavant ; comment pouvait-il tout à coup écrire le Coran ? S’il avait su écrire dans sa
jeunesse, cela aurait donné quelques raisons aux septiques de douter de sa bonne foi.
Le Coran fait également référence, à plusieurs occasions,
1
Al-Boukhârî, I, p.3-4.
2
Ibn Sa‘d, At-tabaqât, II (2), p.19.
Prophète Mohammad () comme le « Prophète illettré » qui a été commenté par le fait qu’il
ne savait ni lire ni écrire :
« A ceux qui suivent le Messager, le Prophète illéttré que ces gens-là trouvent mentionné
dans leur Ecriture, la Torah et l’Evangile,…Croyez en Dieu et en Son Messager, le Prophète
illéttré qui croit en Dieu et Ses paroles ». (7 :157-158)
Sourate 7 :157
Sourate 7 :158
Sa communauté aussi l’a décrit comme étant « illettré » (‫أ ﱢُمي‬, oummiy)
« C’est Lui qui envoya parmi les illettrés (les Arabes) un messager issu d’eux-mêmes… »
(62 :2).1
)
Le Coran existait sous forme écrite du temps du Prophète (
Il n’y a aucun doute sur le fait que le Coran ne fut pas seulement transmis oralement par les
nombreux Musulmans qui en avaient appris une partie ou la totalité, mais il fut également
mis par écrit pendant la vie même du Prophète ().
1
On remarque que dans ce verset le qualificatif d’ « illettrés » peut vouloir dire qu’ils n’ont pas reçu
de Livre, à la différence des Juifs et des Chrétiens.
Le récit au sujet de la conversion de ‘Omar montre que d’importants passages de la

révélation avait déjà été consignés par écrit même au tout début, à la Mecque, bien avant
l’Hégire, quand le Prophète () était encore dans la maison de Arqam1. ‘Omar était parti pour
tuer le Prophète Mohammad (), quand quelqu’un lui recommanda de mettre d’abord de
l’ordre dans les affaires de sa propre famille et lui signala que son beau-frère et sa sœur
étaient déjà devenus musulmans. ‘Omar devint furieux et alla à la maison de sa sœur. Il la
trouva avec son mari et un autre Musulman venus pour leur enseigner le Coran. Une dispute
éclata et ‘Omar attaqua violemment son beau-frère et sa propre sœur, si bien qu’elle fut
blessée et que le sang commença à couler. A ce moment elle s’écria avec une fierté
méprisante : « Qu’est-ce que tu veux ? Oui, nous avons embrassé l’Islam ; nous n’allons
point y renoncer : fais ce qu’il te plaît. » Quand ‘Omar vit le sang couler des blessures de sa
sœur, il fut désolé pour ce qu’il avait fait et lui dit : « Laisse-moi ces feuilles que je t’ai
entendu lire tout à l’heure pour que je puisse voir ce que Mohammad a apporté. » Elle, qui
était encore en colère, lui répondit : « Mon frère, ton polythéisme te rend impur, seuls ceux
qui sont purifiés peuvent le toucher. » Ainsi ‘Omar se leva et se lava, ensuite lui remit les
quelques feuilles sur lesquelles était écrit la sourate Ta Ha (20) et après avoir lu le début, il
dit : « Que c’est beau et majestueux ! »2
)
Le Coran dicté par le Prophète (
Le Coran ne fut pas seulement mis par écrit par les Compagnons du Prophète qui le firent de
leur propre initiative.
1
C’est la maison de celui où le Prophète () rencontrait les tous premiers convertis à l’Islam.
2
Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, pp. 156-157 ; Al-Balâdhourî, I, § 337-338 ; Aboû Nou’aym, p. 140-141.
En effet, aussitôt qu’une révélation était inspirée au Prophète (), celui-ci appelait un scribe
et la lui dictait. Le Prophète () avait plusieurs scribes à Médine, parmi lesquels Zayd Ibn
Thâbit qui était très éminent. Certains spécialistes ont recensé les écrivains de la révélation :
ils étaient au nombre de quarante1.
Al-Barâ’, un des Compagnons du Prophète (), a dit : « Quand fut révélé ce verset : « Ceux
d’entre les croyants qui demeurent chez eux, n’étant pas infirmes, et ceux qui se battent au
service de Dieu, payant de leur personne et de leurs biens, ne sauraient être égaux en
mérite ! » (4 : 95)
Le Prophète () dit : « Appelle-moi Zayd ; qu’il apporte la planchette, l’écritoire et l’omoplate
– ou selon une variante – l’omoplate et l’écritoire ». Puis le Prophète () me dit : « Ecris :
« Ceux d’entre les croyants qui demeurent chez eux… »2
Il est aussi rapporté que le matériel sur lequel la révélation avait été écrite était gardée dans
la maison du Prophète ().3
)
Les écrits du Coran durant la vie du Prophète (
D’autres récits nous informent aussi que les gens venaient à Médine pour apprendre l’Islam,
on leur donnait des « copies des chapitres du Coran, pour qu’ils les lisent et les apprennent
par cœur »4.
1
Rapporté par al-Hakîm
2
3
As-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.58.
4
M. Hamidullah, Sahifa Hammam Ibn Mounabbih, Paris, 1979, p. 64.
D’autres preuves de l’existence du Coran comme document écrit pendant la vie du Prophète
() proviennent du récit suivant :
‘Abdallâh Ibn Aboû Bakr Ibn Hazm rapporte : « Le livre écrit pour ‘Amr Ibn Hazm par un des
scribes du Prophète () contenait aussi ceci : personne ne doit toucher le Coran sans avoir
ses ablutions.1
Au sujet du livre, où le messager de Dieu () a écrit à ‘Amr Ibn Hazm que personne ne doit
toucher le Coran sans être purifié, Mâlik dit : Et personne ne devrait transporter le moushaf
par sa sangle, ou sur un oreiller à moins qu’elle soit propre, et même si cela est permis de le
transporter, que ce soit dans son étui ;il n’est pas déconseillé, s’il n’y a rien dans les deux
mains de celui qui le porte quelque chose qui puisse polluer le moushaf . Mais cela est
déconseillé pour celui qui le porte, et qui n’est pas propre (qui n’a pas ses ablutions), en
honneur au Coran et en son respect. Mâlik dit : Ce que j’ai entendu de meilleur à ce sujet est
le verset : « Que seuls les purifiés touchent » (56 :79)
Le commentaire d’Al-mouwattâ explique que le livre écrit par le Prophète (), qui signifie
bien sûr écrit sur son ordre, fut envoyé avec quelques Musulmans pour enseigner l’Islam aux
gens du Yémen.2
En fait le verset coranique 56 : 78-9, lu dans son contexte, explique clairement que le Coran
était sous la forme d’un livre ou de parties écrites au temps même du Prophète () :
« Ceci (le Coran) est en vérité une noble Lecture, dans un Livre bien gardé que seuls les
purifiés touchent. Révélations du Seigneur des mondes. » (56 :77-80).
1
Al-mouwattâ, N°462.
2
Al-mouwattâ, arabe,p.204.
Le fait que le Coran existait comme document écrit au temps du Prophète () est également
Le fait que le Coran existait comme document écrit au temps du Prophète () est également
Prouvé par les deux hadîth suivants :
D’après Ibn ‘Omar : … « Le Messager de Dieu () dit : « Ne prend pas le Coran avec toi en
voyage, car je crains qu’il ne tombe entre les mains de l’ennemi ».1
D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar, l’Envoyé de Dieu () interdit d’emporter le Coran dans un
voyage en pays ennemi.2
L’exactitude de l’hypothèse selon laquelle le Coran était sous forme écrite est renforcée par
l’un des transmetteurs, Ayyoûb (c'est-à-dire un des narrateurs de la chaîne de transmission
de ce hadîth), qui dit : L’ennemi peut le saisir et peut entrer en querelle avec toi à son sujet.3
De plus, l’entête du chapitre utilisée par al-Boukhârî pour cette section – ces entêtes
contenant généralement des informations complémentaires – explique :
C’est ce qui est rapporté de Mohammad Ibn Bichr, d’’Oubaydallâh, de Nâfi‘, d’Ibn ‘Omar, du
Prophète () avec confirmation par Ibn Ishaq de Nâfi‘, d’Ibn ‘Omar. Mais le Prophète () et
ses Compagnons allèrent en pays ennemi, bien qu’ils sussent le Coran.4
1
Mouslim, N°4609. Dans ce hadîth, le terme « ennemis » s’applique aux ennemis de l’Islam que les
Musulmans pouvaient rencontrer en temps de guerre.
2
Al-Boukhârî, II, p.344.
3
Mouslim, III, N°4609 ;
4
Al-Boukhârî, II, p.343-344.
)
Assemblage de la révélation pendant la vie du Prophète (
Durant son dernier pèlerinage, au sermon qu’il donna devant les Musulmans rassemblés à
‘Arafât, le Prophète () dit : « Je vous laisse quelque chose que si vous vous y tenez très fort
vous ne serez jamais dans l’erreur- un signe évident, le Livre de Dieu, et la conduite du
Prophète ()… »1
Ce conseil du Prophète () aux Musulmans implique donc que la révélation était aussi sous
forme de kitâb (écrit) avant sa mort, sinon il y aurait fait référence dans d’autres termes.
D’après d’autres récits, on peut conclure que le Prophète() lui-même prenait soin à
l’arrangement de la révélation, quand il était mis par écrit. On rapporte que Zayd a dit :
« On avait l’habitude de compiler le Coran sur des morceaux de parchemin en présence du

Prophète (). »2
‘Othmân a dit plus tard que le Prophète () « avait l’habitude, lorsque quelque chose lui était
révélée, d’appeler quelqu’un parmi ceux qui avait l’habitude d’écrire pour lui et disait :
« Place ces versets dans la sourate où ceci et cela est mentionné », et quand un seul verset
lui était révélé, il disait : « Place ce verset dans la sourate où ceci et cela est mentionné ».3
De plus, d’après des données historiques, toutes les fois que le Prophète () recevait une
révélation il la récitait devant l’assemblée des hommes, puis celle des femmes 4 , puis il
appelait un de ses scribes, et lui dictait ce qui lui avait été révélé. Quand il avait terminé, le
Prophète () lui demandait de lire ce qu’il avait noté,
1
Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.651.
2
3
A. Jeffery, Materials for the history of the text of the Qur’ân, Leiden, 1937, p.31.
4
Ibn Ishâq, Maghâzî, éd.Fes, § 192.
afin de corriger les fautes éventuelles du copiste.1 Cela indique que la révélation ne fut pas
seulement mise par écrit durant la vie du Prophète (), mais qu’il donna également lui-même
des instructions pour l’arrangement des divers fragments révélés. Conformément à d’autres
récits, il est aussi clair, que l’arrangement et l’ordre propre à chaque verset était bien connu
des Compagnons du Prophète (), et ils n’étaient pas prêts à le modifier ou à le falsifier.
« Comme Ibn az-Zoubayr parlait à ‘Othmân Ibn ‘Affân de ce verset : « Si l’un d’entre vous
meurt en laissant une veuve… » (2 :234), il ajouta « un autre verset a abrogé celui-ci ;
pourquoi donc l’écris-tu dans les copies du Coran et ne le laisses-tu pas de côté ? – O fils de
mon frère, répondit ‘Othmân, je ne changerai aucune chose (du Coran) de la place qu’elle
occupe. »2
De façon similaire un assez grand nombre de récits mentionnent les différentes sourates par
leur nom ou leur début, deux exemples peuvent suffire pour faire le point :
« Aboû Hourayra a dit : « Le jour du vendredi, à l’aube, le Prophète () récitait ces sourates :
« Alif, lam, mim, la révélation du Livre… » (32 : 1-2).
et : « Quelque temps ne s’est-il écoulé… » (76 :1).
. »3
Aboû Hourayra disait : « le Messager de Dieu () récitait dans les deux rak‘a de la prière de
l’aube : « Dis : « O vous les Mécréants ! » (109 :1)
et « Dis : « Lui, Dieu est unique » (112 :1)
.4
1
Al-Haythamî, Majma‘ az-zawâd‘id, I, 152, VIII, 257, d’après at-Tabarânî.
2
3
Al-Boukhârî, I, pp.292-293.
4
J. Robson (traduction), Michkat, al-masabih, Lahore, 1963, I, pp. 172-173 ; Tibrizi, Michkât al-
masâbih, Beyrouth, 1961, I, N° 842.
L’ordre et l’arrangement étaient bien connus des Musulmans puisqu’ils récitaient le Coran
quotidiennement dans leurs prières à la mosquée du Prophète () ou ailleurs. Il y a aussi
trois hadîth dans le sahîh d’al-Boukhârî qui nous informent que l’Ange Gabriel avait
l’habitude de réciter le Coran avec le Prophète () une fois par an durant le mois de
Ramadan, mais qu’il le récita avec lui deux fois l’année où il mourrut. Le Prophète () avait
l’habitude de rester en retraite spirituelle (ِ‫عـتــكافإ‬
ِ ْ , i‘tikâf) chaque année, pendant les dix
derniers jours du mois de Ramadan, mais que l’année de sa mort, il resta vingt en i‘tikâf.1
Nous pouvons alors distinguer les mesures suivantes qui assurèrent l’assemblage de la
révélation par écrit pendant la vie du Prophète () :
- la Révélation était régulièrement écrite depuis le tout début de la mission du Prophète ().
- à Médine, le Prophète () avait à son service plusieurs personnes qui écrivaient la
révélation quand elle descendait.
- le Prophète () indiquait lui-même à ses scribes où devaient être inclus les différents
versets révélés, et déterminait ainsi l’ordre et l’arrangement.
- l’ordre et l’arrangement étaient bien connus des Musulmans et ils les observaient
strictement.
- l’Ange Gabriel révisait la révélation avec le Prophète () chaque année au mois de
Ramadan, et deux fois l’année de la mort du Prophète ().
- un grand nombre de récits parlent de l’existence du Coran écrit sous la forme d’un livre ou
de fragments (kitâb) durant la vie du Prophète ().
1
) a laissé derrière lui ?

Qu’est-ce que le Prophète (
La manière dont les différents fragments de la révélation furent laissés par le Prophète () à
sa mort fut la meilleure pour les Compagnons car :
- toutes les parties du Coran étaient à la fois conservées sous forme écrite et mémorisées
par les Compagnons.
- tous les fragments étaient sur de matériaux épars, rendant facile leur arrangement selon
l’ordre indiqué par le Prophète ().
- l’ordre des versets dans les sourates étaient déjà fixé par écrit et complètement mémorisé
par les Compagnons ; il en étaient de même pour l’ordre des sourates.
Quel arrangement aurait pu être meilleur que celui d’avoir tout sous forme écrite, ainsi que
dans la mémoire des Musulmans, et que d’avoir l’ordre et l’arrangement déjà déterminé,
partiellement par écrit et en complet dans la mémoire des Musulmans ?
C’est pour cette raison qu’al-Hârith al-Mahâsibî, dans son livre kitâb fahm al-Sounan, résume
la première phase de l’assemblage des fragments coraniques comme suit :
« Ecrire le Coran n’était pas nouveau, le Prophète () avait l’habitude d’ordonner de le
mettre par écrit, mais il était en fragments dispersés, sur des morceaux de cuir, des
omoplates et des branches de palmier ; lorsque Aboû Bakr as-Siddîq ordonna qu’il soit copié
en un seul volume à partir des différents documents épars constitués de feuilles, ces
matériaux furent trouvés dans la maison du Prophète () où le Coran était répété, et il les
rassembla tous ensemble, les attacha avec une ficelle pour que rien ne soit perdu. »1
1
Il est évident que l’histoire du texte coranique ne peut pas être comparée avec les autres
Ecritures Saintes. Alors que les livres de l’Ancien et du Nouveau Testaments par exemple
furent écrits, édités et compilés longtemps après – quelquefois des siècles après – que la
révélation soit achevée, le texte du Coran, quant à lui, une fois la révélation terminée, est
resté le même jusqu’à nos jours.
Souhouf et moushaf( ‫مــصــحــف‬

َ ْ ُ ‫صــحــف و‬
ُ ُ )
Les deux mots dérivent du même mot sahîfa (feuillet, feuille). Le mot Souhouf apparaît aussi
dans le Coran (87 :19) et signifie alors Ecritures ou feuilles écrites. Souhouf (sg. Sahîfah)
signifie des morceaux de matériaux écrits épars, comme le papier, la peau, le papyrus, etc.
Moushaf (pl. masâhif) signifie la collection de feuilles, l’assemblage des Souhouf, réunis
dans un ordre fixé, comme entre deux couvertures, en un seul volume.
Dans l’histoire de l’écriture du Coran, les Souhouf étaient des feuilles sur lesquelles le Coran
fut assemblé à l’époque d’Aboû Bakr. Dans ces Souhouf l’ordre des versets à l’intérieur de
chaque sourate était défini, mais les feuilles contenant les sourates étaient encore dans un
agencement volant, c'est-à-dire non consigné dans un seul volume.
Moushaf dans le contexte présent signifie les feuilles sur lesquelles le Coran fut assemblé à
l’époque de ‘Othmân. L’ordre des versets de chaque sourate ainsi que l’ordre des feuilles y
sont déterminés. Aujourd’hui toute copie du Coran, dans laquelle l’ordre des versets et
l’ordre des sourates sont fixés, est aussi appelée un Moushaf. Ce nom par lequel on désigne
une copie du Coran a été choisi après l’assemblage du Coran à l’époque d’Aboû Bakr et à
l’unanimité par les Compagnons.1
1
Rapporté par Ibn Achta (m.360 H.) dans son ouvrage : Al masâhif d’après Ibn ‘Oqba d’après
Chihâb…
Comment les Souhouf furent constituées
La tradition nous informe qu’à la bataille de Yamâma (11/633), à l’époque du Califat d’Aboû
Bakr, un nombre considérable de premiers Musulmans, qui avaient mémorisé le Coran
furent tués. Ainsi, on craignait que si l’on ne préparait pas une copie écrite du Coran, en
rassemblant les différents fragments du Coran dispersés chez de nombreuses personnes,
une large part de la révélation pourrait être perdue.
C’est ce qui est raconté dans le sahîh d’al-Boukhârî :
Ibn as-Sabbaq rapporte que Zayd Ibn Thâbit al-Ansârî, un de ceux qui mettaient (du temps
du Prophète ) par écrit la révélation, a dit : « Aboû Bakr, au moment du carnage (subi par
l’armée musulmane) à Yamâma, m’envoya chercher pendant que ‘Omar était auprès de lui.
« ‘Omar, dit Aboû Bakr, vient de me dire que, dans le combat de Yamâma, un grand nombre
de fidèles ont péri, qu’il craint que la mort ne fauche largement parmi les récitateurs du
Coran dans d’autres combats, et qu’une grande partie du Coran ne se perde ainsi, si on n’en
prépare pas un recueil ; et il estime que c’est moi qui devrais procéder à cette rédaction. Or,
continua Aboû Bakr, j’ai répondu à ‘Omar que je ne voyais pas comment je pourrais faire une
chose que l’Envoyé de Dieu () n’avait pas faite lui-même. Mais ‘Omar m’a dit que cette
rédaction serait un bien, et il a continué de discuter avec moi sur ce point. Enfin Dieu m’a fait
adopter cette idée, et je suis de l’avis de ‘Omar. »
« Pendant ce discours, ajouta Zayd Ibn Thâbit, ‘Omar, qui était là resta assis sans rien dire.
Alors Aboû Bakr, s’adressant à moi, dit : « Tu es un homme jeune, intelligent et nous avons
pleine confiance en toi. Tu as mis par écrit la Révélation pour l’Envoyé de Dieu () ; cherche
les fragments du Coran et assemble les diverses parties. » « Par Dieu ! il m’aurait obligé à
transporter des montagnes, que cela ne m’aurait pas été plus pénible que l’ordre qu’il me
donnait de rassembler les diverses parties du Coran ;
aussi répondis-je : « Comment voulez-vous entreprendre une chose que le Prophète () lui-
même n’a pas faite ? – Par Dieu, s’écria Aboû Bakr, rien ne vaudra mieux que cette
rédaction. » Après avoir essayé à maintes reprises de le faire revenir sur cette idée, Dieu
ouvrit ma poitrine à cette idée ainsi qu’Il l’avait fait pour Aboû Bakr et ‘Omar. Je commençais
donc à chercher les fragments du Coran et à en rassembler les diverses parties d’après les
feuillets, les omoplates, les branches de palmiers (qui avaient servi à les inscrire), et aussi
d’après la mémoire des hommes. C’est ainsi que dans sourate « Le Repentir », je trouvai
chez Khouzayma al-Ansârî, c’est deux versets que je n’avais pas trouvé chez aucun autre
que lui : « Un messager issu de vous-mêmes est venu à vous. Ce que vous endurer lui
pèse… » (9 :128-129)
Les feuillets sur lesquels on rassembla les diverses parties du Coran restèrent chez Aboû
Bakr jusqu’à sa mort ; ensuite ils furent déposés chez ‘Omar, et, à la mort de ce dernier,
chez Hafsa bint ‘Omar. »1
En résumé, on peut distinguer les étapes suivantes, qui ont amené à la préparation des
souhouf :
- Aboû Bakr ordonna à Zayd d’assembler le Coran.
- Zayd assembla le Coran à partir des différents matériaux écrits et de la mémoire des gens.
- les feuillets ainsi préparés furent gardés chez le calife Aboû Bakr, puis chez le calife ‘Omar,
puis chez la fille de ‘Omar et l’épouse du Prophète (), Hafsa.
1
Al-Boukhârî, III, pp.340-341.
LES MASÂHIF DES COMPAGNONS

‫الصــحـابــة‬
َ ‫ﱠ‬ ‫مــصـاحــف‬
ِ َ
De nombreuses indications dans la littérature du hadîth nous indiquent que plusieurs
Compagnons du Prophète () ont eux-mêmes préparé leur propre assemblage des
révélations1 Les plus connus de ces assemblages sont la compilation de Mas‘oûd, Oubayy
Ibn Ka‘b et Zayd Ibn Thâbit.2
La liste des Compagnons, qui avaient leur assemblage personnel, inclut les Compagnons
suivants : Ibn Mas‘oûd, Oubayy Ibn Ka‘b, ‘Alî, Ibn ‘Abbâs, Aboû Moûsâ, Hafsa, Anas Ibn
Mâlik, ‘Omar, Zayd Ibn Thâbit, Ibn az-Zoubayr, ‘Abdallah Ibn ‘Amr, ‘Aicha, Sâlim, Oumm
Salama, ‘Oubayd Ibn ‘Omar.3
Nous savons aussi que ‘Aicha et Hafsa avaient leurs propres écrits après que le Prophète ()
soit mort.4
Ce qui suit est une très brève description de certains des masâhif, attribués aux
Compagnons du Prophète (). Toutes ces informations sont basées sur les sources de
l’histoire du Coran.5
Le moushaf d’Ibn Mas‘oûd (m.33 H/653)
Il a écrit un moushaf dans lequel les sourates 1, 113 et 114 ne sont pas incluses. Ibn an-
Nadîm6 affirme cependant qu’il a vu une copie du Coran d’Ibn Mas‘oûd contenant al-fâtiha (la
sourate 1). L’arrangement des sourates ne correspond pas à celui des copies officielles
assemblées à l’époque du calife ‘Othmân.
1
As-Souyoûtî, Al-itqân fî ouloûm al-qor’ân, I, p.62.
2
Voir Doodge,The fihrist of al-Nadîm, New York, 1970, pp.53-63.
3
Voir Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p.14.
4
M. Rahimouddin (traduction anglaise), Mouwatta Imam Malik, Lahore.
5
Pour plus de détails, voir Ibn Abî Dawoûd aussi al-fihrist et al-Itqân.
6
An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.57-58.
Ce qui suit est l’ordre de la copie d’Ibn Mas‘oûd :1
La vache (2), Les femmes (4), La famille de ‘Imrân (3), al-‘arâf (7), Les bestiaux (6), La table
servie (5), Jonas (10), Le repentir (9), Les abeilles (16), Hoûd (11), Joseph (12), Le voyage
nocturne (17), Les prophètes (21), Les croyants (23), Les poètes (26), Ceux qui sont placés
en rangs (37), Les Factions (33), Le récit (28), La lumière (24), Le butin (8), Marie (19),
L’araignée (29), Les byzantins (30), Yâ Sîn (36), Le discernement (25), Le pèlerinage (22),
Le tonnerre (13), Saba (34), Le Créateur(35), Abraham (14), Sâd (38), Mohammad (47),
Louqmân (31), Le Créateur (35), Celui qui pardonne (40), L’ornement (43), Les versets
clairement exposés (41), Al-ahqâf (46), Celle qui est agenouillée (45), La fumée (44), La
victoire (48), Le fer (57), Le rassemblement (59), La prosternation (32), Qâf (50), La
répudiation (65), Les cloisons (49), La royauté (67), La duperie réciproque (64), Les
hypocrites (63), Le vendredi (62), Le rang (61), Les Djinns (72), Noé (71), La plaideuse (58),
L’examinée (60), L’interdiction (66), Le très Miséricordieux (55), L’étoile (53), Qui éparpillent
(51), Le mont (52), La lune (54), Qui s’avère (69), L’échéant (56), Le calame (68), Celles qui
tirent (79), Les escaliers (70), Dans les draps (73), Celui qui enveloppe (74), Les fraudeurs
(83), Il s’est renfrogné (80), L’homme (76), La Résurrection (75), Celles qu’on envoient (77),
La nouvelle (78), Le décrochement (81), Le bris (82), L’enveloppant (88), Le Très-Haut (87),
La nuit (92), L’aube (89), Les constellations (85), La déchirure (84), Ce qui s’accroche (96),
La cité (90), Le jour montant (93), L’ouverture (94), L’arrivant du soir (86), Les juments
coureuses (100), L’utilité courante (107), Le coup (101), La preuve (98), Le soleil (91), Le
figuier (95), Les séducteurs (104), L’éléphant (105), Les Qoraïch (106), La surenchère (102),
La nuit du mérite (97), Le secours (110), La profusion (108), Les mécréants (109), La corde
(111), La pureté (112).
1
Cette liste est manifestement incomplète. Elle ne contient que 106 sourates et non 110,
comme l’a signalé Ibn an-Nadîm.
Dans la sourate « La vache » (al-baqara), que l’on peut prendre comme exemple, il y a un
total de 101 variantes. La plupart concerne l’orthographe, le choix de quelques mots
(synonymes), l’utilisation de certaines particules, etc.
Exemples de différences :
- prononciation :
2 :70 Ibn Mas‘oûd lit « baqira »
au lieu de « al-baqara »
- orthographe :
2 :19 Il lit « koulla mâ »
au lieu de « koullamâ »
- synonymes :
2 :68 Il lit « sal » (implorer)
au lieu de « ad‘ou » (demander l’aide de quelqu’un)
En supposant que tout ces récits sont dignes de confiance, il nous semble que la copie d’Ibn
Mas‘oûd a été rédigée pour son usage personnel et écrite avant que toutes les 114 sourates
soient révélées.
Ibn an-Nadîm, qui vivait au dixième siècle (4ème siècle de l’Hégire) ajoute également : « J’ai
vu un certain nombre de manuscrits coraniques, que le scribes rapportent comme étant ceux
d’Ibn Mas‘oûd. Pas deux de ces copies sont identiques et la plupart sont sur des parchemins
effacés… »1
Cette note indique que la question des manuscrits d’Ibn Mas‘oûd doit être traitée avec
précaution. Destinés à un usage personnel, il ne suivait certainement pas une rigueur
extrême dans ses manuscrits puisqu’ils n’étaient pas conçus comme référence générale
pour tous les Musulmans.
1
An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.57.
Le moushaf d’Oubayy Ibn Ka‘b (m.29 H/649)
Il a écrit un moushaf, dans lequel on a trouvé que deux sourates et des versets ont été
ajoutés. 1 L’ordre des sourates est également différent de la celui de la copie officielle
assemblée sous ‘Othmân ainsi que celui d’Ibn Mas‘oûd. Ce qui suit est l’ordre des sourates
dans la copie attribuée à d’Oubayy Ibn Ka‘b :2
Al-fâtiha (1), La vache (2), Les femmes (4), La famille de ‘Imrân (3), Les bestiaux (6), al-‘arâf
(7), La table servie (5), Jonas (10), Le butin (8), Le repentir (9), Hoûd (11), Marie (19), Les
poètes (26), Le pèlerinage (22), Joseph (12), La grotte (18), Les abeilles (16), Les Factions
(33), Le voyage Nocturne (17), Les groupes (39), Celle qui est agenouillée (45), Tâ Ha (20),
Les prophètes (21), La lumière (24), Les croyants (23), Celui qui pardonne (40), Le tonnerre
(13), Le récit (28), Les fourmis (27), Ceux qui sont placés en rangs (37), Sâd (38), Yâ Sîn
(36), Al-hijr (15), La consultation (42), Les Byzantins (30), L’ornement (43), Les versets
clairement exposés (41), Abraham (14), Le Créateur (35), La victoire (48), Mohammad (47),
Le fer (57), Le Mont (52), Le Discernement (25), La prosternation (32), Noé (71), Al ahqâf
(46), Qâf (50), Le Très Miséricordieux (55), L’échéant (56), Les Djinns (72), L’étoile (53), Le
calame (68), Qui s’avère (69), Le rassemblement (59), L’examinée (60), Celles qu’on
envoient (77), La nouvelle (78), L’homme (76), La Résurrection (75), Le décrochement (81),
Celles qui tirent (79), Il s’est renfrogné (80), Les fraudeurs (83), La déchirure (84), Le figuier
(95), Ce qui s’accroche (96), Les cloisons (49), Les hypocrites (63), Le vendredi (62),
L’interdiction (66), L’aube (89), La royauté (67), La nuit (92), Le bris (82), Le soleil (91), Les
constellations (85), L’arrivant du soir (86), Le Très-Haut (87), L’enveloppant (88), Celui qui
enveloppe (74) ?, La preuve (98) ?, Le rang (61), Le jour montant (93), L’ouverture (94), Le
coup (101), La surenchère (102), La répudiation (65) ?, Les séducteurs (104), La secousse
(99), Les juments coureuses (100), L’éléphant (105), ?, La profusion (108), La nuit du mérite
(97), Les mécréants (109), Le secours (110), La corde (111), Les Qoraïch (106), La pureté
(112), L’aurore (113), Les hommes (114).
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.65; Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, pp. 180-1. Il semble que ce soit
des hadîth et non du Coran.
2
Là encore, comme dans le cas d’Ibn Mas‘oûd cette liste est incomplète et ne contient pas
toutes les 114 sourates du Coran.
On retient un total de 93 variantes dans la sourate « La vache » (al-baqara).1 Très souvent,
sa lecture est similaire à celle d’Ibn Mas‘oûd. Par exemple, il lit al-baqara au verset 2 :70
comme al-baqira, comme le fait Ibn Mas‘oûd.
Le moushaf d’Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687)
Ibn ‘Abbâs a écrit un moushaf qui d’après Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân 2 , il contient deux
sourates additionnelles qu’Obayy prend en compte. L’arrangement des sourates diffère aussi
des autres copies. Dans la sourate « La vache » (al-baqara), il a un total de 21 variantes,
certaines sont identiques à celles d’Ibn Mas‘oûd et d’Oubayy, ainsi qu’à celles d’autres
Compagnons.
D’autres compagnons
Selon al-Itqân3¸ le moushaf de Aboû Moûsâ al-Ach‘arî (m.44 H/ 664) contient la même chose
que celui d’Oubayy.
Il y a seulement une variante dans la sourate al-baqara, à savoir qu’il lit Ibraham au lieu de
Ibrahim.
1
Nous avons encore choisi cette sourate comme exemple.
2
Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 193.
3
Hafsa (m.45/665) avait trois variantes dans la même sourate, et Anas Ibn Mâlik (m.91 H/709)
en avait cinq.
Exemples
Pour illustrer davantage ceci, nous pouvons citer quelques exemples. Ils ont été choisis,
autant que possible, dans des sourates bien connues. Alors que de meilleurs exemples
existent peut-être dans d’autres sourates, ils pourraient ne pas être aussi facilement compris
par des lecteurs qui ne sont pas très familiers avec le texte coranique.
Différence dans les voyelles :

On rapporte qu’Ibn ‘Abbas1 a lu dans le verset 111 :4 :
Hâmilatoun al-hataba, au lieu de hammalata-l-hatab
Ceci ne peut pas se distinguer du texte écrit aux débuts de l’Islam ; l’écriture de l’époque ne
spécifiait pas le haraka et le alif.
Différence dans l’orthographe :

Ibn ‘Abbâs2 aurait écrit dans le verset 1 :6 ainsi que dans d’autres passages le mot al-sirât
au lieu de al-sirât.
Exemples de variantes attribuées à Ibn Mas‘oûd :3

1. dans la sourate al-fâtiha :
Dans le verset 1 :6, il lit :
Archidnâ au lieu de ihdinâ
Man au lieu de al-ladhîna
Ghayra au lieu de ghayri
1
2
3
2. dans la sourate al-baqara, il lit :

Verset 2 :2 : tanzilou-l-kitâbi au lieu de dhalika-l-kitâbou
Verset 2 :7 : ghichwatan au lieu de ghichawatoun
Verset 2 :9 : yakhda’oûna au lieu de youkhâdi’oûna
Verset 2 :14 : bi-chayâtinihim au lieu de ilâ chayâtînihim etc.
Variantes de la sourate « La pureté » (‫اإلخــالص‬

ْ ِ )
(112)1
Verset Lecture d’Ibn Mas‘oûd, de Lecture normale par

‘Oubay, et de ‘Omar
112 :1 Qoul (dis) omis ‘Alî, Ibn ‘Abbâs, Aboû

Moûsâ, Hafsa
Wâhid au lieu de ahad
Anas Ibn Mâlik, Zayd Ibn
Thâbit, Ibn al-Zoubayr, Ibn
‘Amr
112 :3 Lam youlad wa lam youlid ‘Aicha, Sâlim, Oumm

Salama, ‘Oubayd Ibn ‘Omar
Au lieu de
Lam yalid wa lam youlad
Même aujourd’hui on trouve des variantes et des synonymes dans de telles copies
attribuées à des Compagnons du Prophète () qui ont une valeur certaine dans le sens où
elles ont servi de forme rudimentaire et première de tafsîr. Par exemple, selon certains récits
les mots « salât al-wousta » (prière du milieu de la journée) ont été lus et écrits « salât al-
‘asr’ » (c'est-à-dire prière de l’après-midi) par Hafsa2, Oubayy3 et Ibn ‘Abbâs4.
Tant que les Compagnons du Prophète () écrivaient leur
1
Ibid., pp.113, 180, 222.
2
Mâlik, Mouwattâ, Jefferey,p.214.
3
A. Jeffery, Materials for the History of the text of the Qur’ân, p.122;
4
Ibid., p.196.
propre copie pour leur utilisation personnelle, cela avait peu d’importance si elle ne
correspondait pas strictement à l’ordre des sourates qui étaient l’ordre exact et réel du Coran.
Plus tard, lorsque la copie de ‘Othmân devint la version standard, les Compagnons
adoptèrent l’ordre de cette copie même Ibn Mas‘oûd dont la copie diffère peut-être le plus.1
Il y avait aussi, comme nous l’avons indiqué, des variantes de lecture dans ces copies2,
lorsque des mots étaient prononcés et épelés de façon légèrement différente. Cependant, on
doit noter que les variances de lecture sont usuellement rapportées par une seule personne
et parfois deux ou trois, alors que la version appelée le texte ‘Othmanique est moutawâtir,
c'est-à-dire transmise par un grand nombre de personnes et elle est on ne peut plus
authentique.
LES MOUSHAF DE ‘OTHMÂN

‫عــثــمـان‬
ْ ُ ‫مــصــحــف‬
َ ْ ُ
A l’époque du Califat de ‘Othmân des différences dans les lectures du Coran s’avérèrent
flagrantes, et après consultation avec les Compagnons, ‘Othmân fit préparer une copie
standard à partir des souhouf d’Aboû Bakr qui étaient gardées chez Hafsa à cette époque.
Le récit transmis dans le sahih d’al-Boukhârî l’explique :
Anas Ibn Mâlik rapporte que Houdhayfa Ibn Al-Yamân se rendit auprès de ‘Othmân au
moment où celui-ci lançait les troupes de Syrie à s’emparer de concert avec les gens de
l’Iraq des régions d’Arménie et d’Azerbaïdjan. Houdhayfa fut effrayé de la
1
Ibn Abî Dawoûd, p.12.
2
Voir précedemment à propos des sept lectures et de qira’ât
diversité qu’ils apportaient dans la récitation du Coran. « O prince des Croyants, dit-il à
‘Othmân, arrête les Musulmans avant qu’ils ne soient sur leur Livre, dans un désaccord
pareil à celui des Juifs et des Chrétiens ». ‘Othmân envoya (quelqu’un) vers Hafsa pour la
prier de lui remettre les exemplaires du Coran qu’elle avait entre les mains pour les copier
sous forme de livre et qu’il les lui rendrait ensuite. Hafsa fit l’envoi à ‘Othmân, qui chargea
Zayd Ibn Thâbit, ‘Abdallâh Ibn az-Zoubayr, Sa‘îd Ibn Al-‘Âs et ‘Abd ar-Rahmân Ibn Al-Hârith
Ibn Hichâm de faire des copies du Coran. S’adressant à trois de ces personnages qui étaient
de la tribu de Qoraïch, ‘Othmân leur dit : « Si vous êtes en désaccord avec Zayd Ibn Thâbit
sur un mot du Coran, écrivez-le d’après la langue de Qoraïch. C’est dans cette langue que le
Coran a été révélé. » On se conforma à ces instructions et, quand les copies furent
achevées, ‘Othmân rendit les feuilles à Hafsa et il envoya de tous les côtés des exemplaires
qu’il avait fait exécuter, ordonnant de brûler tout feuillet ou exemplaire complet qui
contiendrait autre chose que le Coran qu’il venait d’assembler.
D’après un autre récit, Zayd Ibn Thâbit a dit : « Lors de la copie du Coran, je recherchais un
verset de « Les coalisés » (sourate 33) que j’avais entendu réciter par l’Envoyé de Dieu lui-
même (). Après des recherches, nous le trouvâmes chez Khouzayma Ibn Thâbit al-Ansârî ;
c’était ce verset : « Il est des hommes parmi les croyants qui ont tenu leur engagement
envers Dieu » (33 :23). Nous l’ajoutâmes à cette sourate dans l’exemplaire. »1
M. Hamidullah explique aussi l’origine du moushaf de ‘Othmân :
« …C’est ce texte du temps d’Aboû Bakr, officiellement diffusé par ‘Othmân que nous
possédons maintenant.
1
Et c’est le même texte dans le monde entier. Les historiens ont gardé quelques souvenirs
des anciens textes, et ils citent des passages – peu nombreux et sans importance d’ailleurs
– qui semblent différer du texte en usage. Etudiant de près ces variantes, on voit facilement
que beaucoup proviennent du fait que les propriétaires de ces copies du Coran avaient
ajouté au texte des mots d’explication et de commentaire, entendus probablement du
Prophète () lui-même, et ajoutés sans doute au début entre les lignes, mais incorporés par
la suite dans le corps du texte par des copistes ignorants, qui prirent ces copies pour base
de transcription d’autres exemplaires. C’est surtout le cas pour les variantes attribuées à Ibn
Mas‘oûd. Dans d’autres cas, ce sont des fautes de copistes, fautes de déchiffrement et
erreurs semblables, sans parler des révélations abrogées par ordre du Prophète (). »1
En résumé, les évènements suivants ont conduit à la préparation du moushaf de ‘Othmân :
- les disputes qui s’étaient accrues entre les Musulmans (en Arménie) à propos de la
manière de réciter le Coran.
- ‘Othmân a emprunté les souhouf gardées chez Hafsa.
- ‘Othmân ordonna à quatre compagnons, parmi lesquels Zayd Ibn Thâbit, de réécrire le
texte en une copie parfaite.
- ‘Othmân envoya ces copies avec un lecteur 2 aux principaux centres gouvernementaux
musulmans afin de remplacer les autres matériaux en circulation. On avance le chiffre de 5
copies : celles de Médine, de la Mecque, de Coufa, de Bassora et du Châm3. Soubhî as-
Sâlih propose le chiffre de 7 en y ajoutant celles du Yémen et du Bahreïn4.
1
M.Hamidullah, Le Prophète de l’Islam, § 1132.
2
Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1, pp, 396-397.
3
Ibid.
4
Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.84.
Ce que le Prophète () laissa aux Musulmans
La révélation, laissée par le Prophète (), était présente à la fois oralement et par écrit sur
des matériaux divers. Son ordre et son arrangement étaient connus des Musulmans et
strictement observés par eux.
Aboû Bakr rassembla ces matériaux épars et mit leur contenu par écrit sur des feuilles
(souhouf).
La différence entre les collections d’Aboû Bakr et de ‘Othmân
Aboû Bakr avait fait une copie unique à partir des divers matériaux oraux et écrits. Cette
copie fut plus tard gardée par ‘Omar puis par sa fille Hafsa.
‘Othmân fit de nombreuses copies préparées à partir de cette copie et les envoya à
différents endroits du monde musulman, alors que les souhouf originales étaient rendues à
Hafsa et sont restées chez elle jusqu’à sa mort. Plus tard, Marwân Ibn al-Hakam (m.65
H/684), selon un récit d’Ibn Abî Dawoûd, les recueillit de ses héritiers et les détruisit,
craignant probablement qu’elles ne deviennent la cause de nouvelles disputes. ‘Othmân
garda aussi une des copies pour lui. Cette version du texte, aussi connue comme le
« moushaf de ‘Othmân » constitue en fait le ijmâ‘ (consensus) des Compagnons, ceux qui
sont tous d’accord qu’il ne contient que ce que le Prophète Mohammad () a reçu comme
révélation venant de Dieu.
Il n’y a en fait aucune différence entre le texte établi sous Aboû Bakr et celui établi sous
‘Othmân. ‘Othmân n’a fait que diffuser le texte laissé par Aboû Bakr et Zayd.
Le recueil officiel
Dès lors, en vertu d’un accord de tous les Musulmans pour considérer le texte établi sous
‘Othmân comme le texte officiel du Coran, cette version demeure la référence universelle
pour les éditions manuscrites qui ont par la suite existées et pour les éditions qui plus tard
furent imprimées, ceci dans l’ensemble du monde musulman.
CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT

Dates Evénements Conservations
610 Début de la prophétie Transmise oralement, plus tard sous

du Prophète () forme écrite.
1ère révélation dans la
grotte du Mont Hirâ’.
610-632 Révélations continues Transmises oralement et mémorisées

et régulières à la par un grand nombre de Musulmans.
Mecque et Médine. Mise par écrit de la révélation par divers
compagnons sur ordre du Prophète ().
632 Mort du Prophète (). Révélation achevée et conservée à la

Dernière révélation fois par écrit et dans la mémoire de
quelques jours avant nombreux Compagnons.
sa mort.
632-634 Califat d’Aboû Bakr
633 Bataille de Yamâma. Zayd Ibn Thâbit prépara les souhouf sur
Mort de 70 ordre du Calife Aboû Bakr, à partir des
compagnons sources orales et écrites, en exigeant
connaissant le Coran deux témoins de chaque fragment
par cœur. révélé. Les
Souhouf restèrent chez Aboû Bakr.
CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT (suite)
Dates Evénements Conservations
633-644 Califat de ‘Omar. Les Souhouf restèrent chez ‘Omar.
644-656 Califat de ‘Othmân Les Souhouf restèrent chez Hafsa la

fille de ‘Omar.
653 Campagne d’Arménie Ces copies sont envoyées dans les

et d’Azerbaïdjan. principaux centres musulmans pour
Différences entre les remplacer les autres matériaux en
musulmans quant à la circulation.
récitation correcte du Les Souhouf retournent à Hafsa.
Coran. ‘Othmân en garde une copie.
‘Othmân donne l’ordre
à Zayd et trois autres
Compagnons de
préparer des copies du
Souhouf gardé chez
Hafsa.
3. LE CORAN MANUSCRIT ET IMPRIME

L’ECRITURE CORANIQUE
L’écriture, bien que peu répandue à l’époque pré-islamique, était bien connue chez les
arabes. La façon d’écrire utilisée au septième siècle, c'est-à-dire durant la vie du Prophète
Mohammad (), consistait en des symboles très rudimentaires, qui exprimaient seulement le
schéma consonantique du mot et ne comportait aucun signe marquant les voyelles brèves à
cause des variantes linguistiques des différentes tribus arabes.
Alors qu’aujourd’hui les lettres telles que bâ, tâ, thâ, yâ, se distinguent facilement par des
points, ce n’était pas le cas autrefois et ces lettres étaient simplement représentées par un
trait. Si le bon sens suffisait parfois pour deviner la prononciation exacte d’un mot, le plus
souvent celle-ci ne pouvait être déterminée que par une indication orale.
A partir de ce système très primaire d’écriture se sont développés au fil des temps, différents
types d’écriture, comme les types Koûfî, Maghribî, Naskh, etc., qui se répandirent dans le
monde entier.
L’invention de l’imprimerie standardisa les types et contribua à formaliser la façon d’écrire.
Cependant, quant à l’écriture du Coran, il y eut deux étapes
Importante qui apportèrent les formes d’écriture du texte coranique que nous connaissons
aujourd’hui.
Ce sont l’introduction :
- des signes de voyelles brèves (‫شــكـل‬ ْ َ , chakl)
- des points diacritiques (‫إعــجـام‬
ْ ِ , i‘jâm).
Chakl
Chakl est le nom donné aux signes indiquant les voyelles brèves dans l’écriture arabe. Ils
étaient apparemment inconnus aux temps pré-islamiques. Ces signes aident à définir la
prononciation correcte du mot afin d’éviter toute erreur. Exemple :
‫نــبــت‬ Nabata َ َ َ
‫نــــبـــــت‬
Lorsque de plus en plus de Musulmans n’étant pas d’origine arabe se mirent à étudier le
Coran, des fautes de prononciation et de mauvaises lectures commencèrent à se répandre.
La cause essentielle était les fautes commises lorsqu’ils s’exprimaient. On raconte qu’à
l’époque d’ad-Dou’âlî (m.69 H/ 638), à Bassora, quelqu’un lut le verset suivant de façon
erronée, ce qui en changea complètement le sens :
« Dieu désavoue les polythéistes. Son Messager aussi. » (9 :3)
Il lut : « Dieu désavoue les polythéistes et Son messager. » (9 :3) ! L’erreur apparaît dans la
lecture erronée de rassoûlihi ‫رســولــه‬ ُ ُ َ qui ne pouvait pas à
ِ ِ ُ َ au lieu de rassoûlouhou, ُ‫رسـولـه‬
l’époque se distinguer par écrit, parce qu’il n’y avait pas de signes ou d’accents indiquant la
prononciation correcte du mot et ne définissant pas ainsi sa valeur grammaticale :
sujet ou complément. Si personne n’avait mémorisé la version correcte, une erreur aurait
facilement pu être commise par ignorance.1 Les signes et les accents préviennent de tels
problèmes et furent introduits peu avant le i‘jâm puis évoluèrent jusqu’à la forme que l’on
connaît d’aujourd’hui :2
Nom Ancien style3 Nouveau style
Soukoun Deux points ْ

‫ب‬
Fatha Un point sur la lettre ‫ب‬

َ
Kasra Un point sous la lettre ‫ب‬

ِ
Damma Un point après la lettre ُ‫ب‬
Il a été suggéré que l’origine du fatha est le alif, que l’origine du kasra est le yâ (sans point
dans les livres anciens), et que l’origine du damma est le wâw. Le hamza était autrefois
représenté par deux points.4
I‘jâm (‫إعــجـام‬
ْ ِ)
Les lettres arabes, telles que nous les connaissons aujourd’hui, sont constituées de traits et
de points. Ces derniers sont appelés i‘jâm. L’ancienne écriture arabe ne les connaissait pas,
et elle était simplement constituée de traits.
1
Voir aussi An-Nadîm, Al-fihrist, I, pp.87 – 88.
2
T.P Hughes, A Dictionnary of Islam, London, 1895, p. 687.
3
Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1. p.401 et Zarkachî, al-bourhân, T.1, p.250.
4
N. Abott, The rise of the North Arabic Script an dits Koranic Development, p.39.
L’addition de i‘jâm aide à distinguer les lettres qui peuvent facilement être confondues. Par
exemple : ‫ نــبــت‬. Sans i‘jâm, le mot est difficilement reconnaissable. Avec i‘jâm, les lettres du
mot se distinguent aisément.
Bien que les points diacritiques (i‘jâm) étaient connus au temps pré-islamique, ils étaient
rarement utilisés. Les toutes premières copies des manuscrits du Coran (et de l’écriture
arabe en général) n’indiquaient pas ces signes. Ils ont apparemment été introduits dans
l’écriture coranique à l’époque du cinquième Calife omeyyades, ‘Abd al-Mâlik ibn Marwân
(66 – 86 H/ 685 – 705), et du gouverneur al-Hajjaj d’Iraq, quand de plus en plus de
Musulmans commençèrent à lire et à étudier le Coran, certains d’entre eux ne connaissaient
pas beaucoup de Coran, et d’autres étaient d’origine non-arabe. On dit du célèbre tâbi‘i ad-
Dou’âlî qu’il fut le premier à introduire ces points diacritiques dans le texte coranique.
Ibn Abî Dawoûd a rapporté que le gouverneur de Bassora, ‘Oubaydallâh Ibn Ziyâd, a
ordonné à un linguiste d’introduire 2000 voyelles longues (â) à l’exemple de qâlat (‫قــالــت‬
َ َ ) et
kâna (‫كـانـــت‬
َ َ ).
1
LES PREMIERS MANUSCRITS

Quels matériaux pour écrire
Les premiers manuscrits du Coran étaient typiquement écrits sur des parchemins. Nous
savons qu’à l’époque du Prophète (), une partie de la révélation fut écrite sur toute sorte de
matériaux, comme les os, les parchemins, les branches de palmiers, etc. L’encre utilisée
était préparée à partir de la suie.
1
Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p.117.
Le type d’écriture
Tous les anciens types d’écriture coranique sont entièrement écrits sans points diacritiques
et sans signes de voyelles comme nous l’avons expliqué plus haut. Il n’y avait pas non plus
d’en-tête ou de séparations entre les sourates – excepté la basmala – ou toute autre division
du texte, il n’y a même pas une quelconque indication précisant la fin d’un verset. Les écoles
distinguent entre deux types d’écritures premières :
- le type koûfî, qui est assez lourd et pas très dense.

- le type hijâzî est plus léger, moins dense et sensiblement incliné vers la droite.
Certains pensent que le hijâzî est plus vieux que le koûfî, alors que d’autres disent que les
deux étaient utilisés en même temps, mais que le hijâjî était le style le moins formel.1
Certaines particularités de l’ancienne écriture
Beaucoup de copies du Coran ont été préparées après la mort du Prophète Mohammad ()
et les biens guidés Califes ; 2 les écrivains de ces manuscrits observaient strictement
l’autographie du Coran de ‘Othmân. Elle a, comparée à l’orthographe arabe usuelle,
certaines particularités. Quelques-unes sont présentées ici, et concernent les lettres alif, yâ,
wâw, grâce aux exemples :
- la lettre alif est souvent écrite au-dessus d’une lettre plutôt qu’à sa suite, comme :
1
Abbott, The Rise of the North-Arabic Script and its Koranic Development.
2
Ce sont les quatre premiers Califes : Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, et ‘Alî.
- La lettre yâ (ou alif) du mot est omise, comme :
- Certains mots ont la lettre wâw à la place de la lettre alif, comme :
LES ANCIENS MANUSCRITS DU CORAN

La plupart des premiers manuscrits originaux du Coran, complets ou composés de
fragments assez importants, qui nous sont encore accessibles, ne remontent pas plus loin
que le deuxième siècle de l’Hégire. La copie la plus ancienne fut exposée au British Muséum
lors du Festival Mondial de l’Islam en 1976 et elle date de la fin du deuxième siècle.
Cependant, un nombre important d’anciens fragments du Coran sur papyrus ont aussi été
conservés et datent du premier siècle.
Une copie du Coran se trouve à la Bibliothèque Nationale Egyptienne, elle est sur parchemin
fabriqué à partir de peau de gazelle, que l’on a daté de l’an 68 de l’Hégire (688), c'est-à-dire
58 ans après la mort du Prophète ().
Que sont devenues les copies de ‘Othmân ?
Les historiens divergent au sujet du nombre de copies du Coran qui ont été réalisées du
temps de ‘Othmân, mais as-Souyoûtî1 a dit : « Celles qui sont bien connues sont au nombre
de cinq ». Ceci exclut sans doute la copie que ‘Othmân garda pour son usage personnel.
Les villes de la Mecque, de Damas, de Coufa, de Bassora et de Médine reçurent chacune
une copie.
Il y a des références dans la littérature arabe ancienne sur ce sujet que l’on peut,
1
I.Makhdoûm, Târîkh al-moushaf al-‘Othmânî fî Tachkent, p.17.
grâce à des informations plus récentes, résumer de la façon suivante :
Le manuscrit de Damas
Al-Kindî (m. environ 236 H/ 850) a écrit au début du troisième siècle que trois des quatre
copies préparées par ‘Othman furent détruites par le feu et la guerre, alors que la copie
envoyée à Damas était encore à cette époque conservée à Malatya (Turquie).
Ibn Battoûta (779 H/ 1377) dit avoir vu des copies ou des feuilles de copies du Coran
préparées sous le Califat de ‘Othmân à Grenade, Marrakech, Bassora et d’autres villes.1
Ibn Kathîr (m.774 H/ 1372) raconte dans son ouvrage Fadâ’il al-qor’ân, qu’il a vu une copie
du Coran attribuée à ‘Othmân, qui fut amenée de Tibériade (Palestine) à Damas dans
l’année 518 de l’Hégire. Il dit qu’elle était « très large, d’une belle écriture claire et forte avec
de l’encre forte, sur parchemin, je crois, en peau de chameau ».2
De même Ibn Fadallâh al-Oumanî, le géographe, et Ibn al-Jazanî (m.833 H), le spécialiste
des lectures coraniques, ont affirmé tous deux avoir vu la copie de Damas à leur époque.
Certains pensent que cette copie alla plus tard à Léningrad et de là en Angleterre. Ensuite
on en perdit la trace. D’autres soutiennent que ce moushaf resta dans la mosquée de Damas,
où elle fut vue pour la dernière fois avant l’incendie de 1310 H/ 1892)3.
1
Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.87.
2
ibid., p.88.
3
ibid., p.89.
Le manuscrit égyptien
La copie d’un Coran ancien est gardée à la mosquée d’al-Housayn au Caire. Son type
d’écriture est d’un style ancien, bien que koûfî, et elle fut probablement copiée du moushaf
de ‘Othmân1.
Le manuscrit de Médine
Ibn Joubayr (m. 614 H/ 1217) vit le manuscrit dans la mosquée de Médine en 580 H/1184.
Certains disent qu’il resta à Médine jusqu’à ce que les turcs l’y prissent en 1334 H / 1915. On
raconte que cette copie fut transportée par les autorités turques à Istanbul, d’où elle parvint à
Berlin durant la première guerre mondiale. Le traité de Versailles, qui mit fin à cette guerre,
contient la clause suivante :
« Article 246 : Dans les six mois à partir de l’effet du présent traité, L’Allemagne rendra à sa
Majesté, le Roi du Hedjaz, l’original du Coran du Calife ‘Othman, qui fut transporté de
Médine par les autorités turques et dont on affirme qu’il aurait été présenté à l’ex-empereur
William II. »2
Le manuscrit revint ensuite à Istanbul, mais pas à Médine.
Le manuscrit de l’Imam
Ce nom est utilisé pour désigner la copie que ‘Othmân conserva personnellement. On
raconte qu’il fut tué en train de lire3.
1
Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qur’ân, p.56.
2
Fred L.Israel (éd), Major Peace Treaties of Modern History, II, p.1418.
3
Ibn Sa‘d, Al – tabaqât al-koubra, III, (1), pp.51 – 52.
Selon certains, les Omayyades l’emportèrent en Andalousie, d’où il parvint à Fès (Maroc) ;
selon Ibn Batoûta il y était au Huitième siècle de l’Hégire et il y aurait des traces de sang. Du
Maroc, il semblerait qu’il ait trouvé son chemin jusqu’à Samarkand.
Le manuscrit de Samarkand
C’est la copie1 qui est gardée à Tachkent en Ouzbékistan. Ce pourrait être le manuscrit de
l’Imam ou une des autres copies faites à son époque.
Elle arriva à Samarkand en 890 de L’Hégire (1485) et y resta jusqu’en 1868. Puis il fut
emporté à Saint Pétersbourg par les russes en 1869. Il y resta jusqu’en 1917. Un orientaliste
russe en donna une description détaillée, disant que de nombreuses pages avaient été
endommagées et que certaines manquaient. Un fac similé, environ 50 copies, de ce
moushaf fut produit par S. Pisarref en 1905. Des copies furent envoyées au Sultan Ottoman
‘Abd al-Hâmid, au Chah d’Iran, à l’Emir de Boukhara, à l’Afghanistan, à Fès et à certaines
personnalités musulmanes importantes. Une copie est maintenant conservée à la
bibliothèque de l’Université de Colombie (U.S.A).2
Le manuscrit fut ensuite remis à sa place première et revint à Tachkent en 1924, où il est
resté depuis. Apparemment les autorités soviétiques en ont fait des copies ultérieures, qui
sont présentées de temps en temps à des visiteurs, des chefs d’états musulmans ou
d’autres personnalités importantes. En 1980, des photocopies d’un tel fac-similé furent
produites aux Etats-Unis, avec un avant-propos long de deux pages écrit par M.Hamidullah.
1
I.Makhdoûm, Târîkh al-moushaf al-‘Othmânî fî Tachkent, p.22.
2
The Muslim world, Vol.30 (1940), pp.357 – 358.
Ismâ’îl Makhdoûm, l’auteur de l’ « Histoire du moushaf de ‘Othmân à Taschkent » donne un

grand nombre de preuves appuyant l’authenticité du manuscrit. Ce sont, hormis les rapports
historiques qui le suggèrent, les suivantes :
- le fait que le moushaf soit écrit dans un type d’écriture utilisé lors de la première moitié du
premier siècle de l’Hégire.
- le fait qu’il soit écrit sur parchemin de gazelle, alors que les copies du Coran étaient plus
tard écrites sur des feuilles ressemblant à du papier.
- le fait qu’il n’ait pas de signes diacritiques, lesquels furent introduits environ à la huitième
décade du premier siècle de l’Hégire ; donc le manuscrit a du être écrit avant cela.
- le fait qu’il n’y avait pas les symboles de voyelles introduits par ad-Dou’âlî, qui mourut en 68
de l’Hégire ; Il est donc plus ancien que cela.
Le manuscrit de ‘Alî
Certaines sources affirment qu’une copie du Coran écrite par le quatrième Calife ‘Alî est
conservée à Najaf, en Iraq, dans la Dar al-Koutoub al-‘Alawiya (La maison des livres des
Alaouites). Il est écrit en koûfî et il y est écrit : « ‘Alî Ibn Abî Tâlib l’a écrit en l’année 40 de
l’Hégire. »1
LE CORAN IMPRIME
A partir du seizième siècle, lorsque les presses d’imprimerie à caractères mobiles furent
utilisées en Europe et plus tard dans toutes les autres parties du monde,
1
D. Attar, Moujaz ‘ouloûm al-qur’ân, p. 116.
le modèle d’écriture et d’impression du Coran fut standardisé.

Il y avait déjà eu avant cela des copies du Coran imprimées selon des formes d’impression
par bloc, et des spécimens datant du dixième siècle, les blocs en bois actuels et les feuilles
imprimées, nous sont parvenus tous les deux1.
Le premier Coran encore existant pour lequel les caractères mobiles furent utilisés fut
imprimé à Hambourg, en Allemagne en 1694 par Hinkelmann. Le texte est entièrement
vocalisé. Le premier Coran imprimé par des Musulmans fut probablement l’ « édition de
Moulay ‘Othmân » de 1787, publié à Saint Pétersbourg, en Russie, suivi par d’autres à
Kazan (1828), en Iran (1833) et à Istanbul (1877)2.
En 1834, l’orientaliste allemand Fluegel édita à Leipzig « l’édition de Fluegel » du Coran,
imprimée en arabe, qui a depuis été utilisée par des générations d’orientalistes. L’édition
Fluegel a cependant un défaut fondamental : son système de numérotation des versets n’est
pas en accord avec celui utilisé généralement dans le monde musulman.
L’édition égyptienne
Le texte coranique imprimé qui est maintenant largement utilisé dans le monde musulman et
qui représente la « version standard » est l’édition égyptienne, aussi connue sous le nom de
l’édition du roi Fou‘âd, parce qu’elle fut introduite en Egypte sous le roi Fou‘âd. Cette édition
est basée sur la lecture de ‘Âsim, un tâbi‘i bien connu qui lisait le Coran selon les
Compagnons du Prophète (), comme le rapporte Hafs, et fut
1
Grohman, Die Entstehung des Koran und die ältesten Koran-handschriften, p.38.
2
R. Blachère, introduction au Coran, p.133.
en premier lieu imprimé au Caire en 1342 H/1923. De nombreuses copies ont été imprimés
depuis.
La copie de Said Noursi
Finalement, le Coran imprimé par les élèves de Said Noursi en Turquie devrait être
mentionné comme un exemple de combinaison d’un texte enluminé par une merveilleuse
écriture manuscrite et d’une technique moderne d’impression en offset. Le texte fut écrit à la
main par le calligraphe turc Hâmid al-‘Amidî, et fut imprimé pour la première fois à Istanbul
en 1947, et depuis 1976 il est largement publié dans des formats différents aux presses
d’imprimerie dirigées par les élèves de Said Noursi à l’ex-Berlin Ouest (Allemagne).
4. FORME, LANGAGE ET STYLE

LES DIVISIONS DU TEXTE
Al-âyât (‫ )اآليات‬et as-souwar (‫الســور‬
َ ُ )
Le mot Âya (pl. âyât) signifie en réalité « signe ». En terminologie c’est la plus petite division
du texte coranique, c’est-à-dire une phrase ou un groupe de mots. La révélation est la
guidée de Dieu au genre humain et il n’est pas ainsi surprenant de trouver que les plus
petites divisions de cette guidée soient appelées « signes ». Ce terme fut déjà utilisé par le
Prophète () pour désigner les versets d’une sourate : quand il a présenté par exemple la
sourate « La royauté », il a dit : « Il y a dans le Livre de Dieu exalté une sourate, elle n’est
composée que de 30 versets ; elle a intercédé en faveur d’un individu jusqu’à ce qu’Il ait
obtenu de Dieu l’absolution de tous ses péchés. C’est la sourate « Tabâraka al-moulk ». »
(Rapporté par at-Tirmidhî qu’il a jugé hasan).1
La traduction « verset » n’est pas réellement appropriée puisqu’en fait le Coran n’est pas une
poésie.
1
Voir aussi al-Hâkim et at-Tirmidhî concernant les versets du Trône (sourate « al Baqara »). Voir
aussi Mouslim et at-Tirmidhî pour les deux derniers versets de la sourate « al-Baqara ».
C’est cependant le terme généralement utilisé et connu, c’est pour cette raison que nous
l’utilisons dans cet ouvrage.
Soûra (sourate, pl. Souwar) signifie littéralement « rang » ou « muraille ». En terminologie,
c’est la division du texte coranique en passages, c’est-à-dire en chapitres ou en parties,
isolés du texte qui précède ou qui suit. Mais ce ne sont pas des « chapitres » au sens des
divisions principales d’autres livres, selon les sujets, la chronologie, ou autres. Il convient
donc d’employer le terme « sourate » sans chercher de traduction.
Le Coran contient 114 sourates de longueur inégales, la plus courte consiste en trois versets
et la plus longue, sourate al-baqara, en 286. Les sourates les plus longues se situent vers le
début et les sourates les plus courtes vers la fin.
Toutes les sourates (exceptions faite de la neuvième sourate « Le repentir », at-tawba)
commence avec la basmala : « bismillâh ar-rahmân ar-rahîm » (au Nom de Dieu, le Tout
Miséricordieux, le Très Miséricordieux). Cette invocation au très Miséricordieux n’est pas une
addition tardive au texte, mais elle était déjà utilisée même avant que le Prophète
Mohammad () soit appelé à la prophétie1.
Toutes les sourates du Coran portent un nom, utilisé comme une sorte d’en tête. Le noms
dérivent souvent d’un mot important ou distinctif du texte lui-même, comme par exemple al-
anfâl (8 : le butin) ou al-baqara (2 : la vache). Dans d’autres cas c’est un des premiers mots
avec lequel commence la sourate comme tâ-hâ (20) ou al-fourqân (25 : le discernement). Ce
peut être aussi le personnage principal comme Abraham (14), Hoûd (11) ou Jonas (10). Ces
noms ont été transmis au Prophète () et il les a utilisés2.
1
Voir 27 :30, lorsque que Salomon envoya une lettre à la reine de Saba commençant par bismillâh
ar-rahmân ar-rahîm.
2
C’est l’avis de la majorité des spécialistes. Leurs avis est le plus fondé et est appuyé par les hadîth
authentiques : al-Boukhârî et Mouslim pour la sourate 2, Mouslim pour la sourate 3, at-Tirmidhi pour la
sourate 18, etc.
L’ordre et l’arrangement
L’ordre des versets dans chaque sourate et l’arrangement des sourates furent déterminés
par le Prophète (). A chaque révélation le Prophète () indiquait où s’intercalait dans la
sourate et dans le Coran, les nouveaux versets révélés. C’est sous la guidée de l’Ange
Gabriel que l’ordre définitif fut établi, l’année de sa mort, quand Gabriel le visita deux fois
pour réviser le texte avec lui1.
Les écoles ont regroupé les sourates en quatre catégories :
1. at-tiwâl, celles qui sont longues : de 2 à 10.

2. al-mi‘oûn, les sourates qui comportent approximativement cent versets : de 10 à 35.
3. al-moufassal : la dernière section du Coran qui commence par la sourate al-houjourât (les
cloisons) : de 49 à 114. Ce groupe se subdivise en trois catégories : moufassal at-tiwâl (de
49 à 85), moufassal al-awsât (de 86 à 98) et moufassal al-qisâr (de 98 à 114).
Les autres divisions du texte
ْ ُ ‫( ج‬pl. ajzâ’) signifie littéralement partie, portion. Le Coran est divisé en 30 parties
Jouz’, ‫ــزء‬
de longueur approximativement égale pour une récitation facile pendant les trente nuits d’un
mois, spécialement pendant le mois de Ramadan. Habituellement, ils sont indiqués par le
mot et le nombre correspondant dans la marge, (par exemple, le jouz’ 30 commence avec la
sourate 78).
1
Voir ci-dessus au chapitre II.
Les copies du Coran imprimées au Moyen-Orient en particulier ont chaque jouz’ subdivisé en
ْ ِ ) qui sont indiqués par un signe dans la marge comme le verset 2 :74 est le
quatre hizb (‫حــزب‬
début du second hizb du Coran.
Chaque hizb est encore subdivisé en quatre, comme suit :
- Premier quart du hizb,

- Moitié du hizb,
- Troisième quart du hizb.
Une autre subdivision existe dans les versions du Coran (selon Nâfi‘) rapportée par ses deux
élèves, Warch et Qâloûn, utilisée surtout au Maghreb, c’est le thoumoun (le huitième) qui
correspond à la moitié d’un quart de hizb.
Le texte coranique est aussi divisé en sept grandes parties de longueur approximativement
égale, appelées manzil, ‫مـنــزل‬
ِ ْ َ (parties). Cette division est adaptée pour la récitation du
Coran en sept jours. Ces sept grandes parties sont indiquées dans certaines copies par le
mot manzil et le numéro respectif écrits dans la marge.
Le tableau suivant montre la division du texte en jouz’ et en manzil :

Manzil Jouz’ Soûra : âya

1 1 1 :1
2 2 :142
3 2 :253
4 3 :93
5 4 :24
6 4 :148
2 6 5 :1
7 5 :82
8 6 :111
9 7 :88
10 8 :41
11 9 :93
3 11 10 :1
12 11 :6
13 12 :53
14 15 :1
4 15 17 :1
16 18 :75
17 21 :1
18 23 :1
5 19 25 :21
19 27 :1
20 27 :56
21 29 :46
6 22 33 :31
22 35 :1
23 36 :28
24 39 :34
7 25 41 :47
26 49 :1
27 51 :31
28 58 :1
29 67 :1
30 78 :1
La fin des différents manzil selon Qatâda sont 4 : 76, 8 : 36, 15 :49, 23 :118, 34 :54, 49 :18 et
114 :61.
LANGAGE ET VOCABULAIRE
La langue du Coran – comme cela est bien connu – est l’arabe. Le Coran lui-même donne
quelques indications à ce sujet :
« Nous l’avons révélé sous forme d’une lecture en langue arabe, afin que vous raisonniez »
(12 :2)
A un autre endroit la langue du Coran est appelée « arabe clair » (‘arabiyyoun moubînoun) :
« …tandis que cette langue-ci est arabe, claire ! » (16 :103)
La question qui se pose est : Pourquoi le Coran fut-il révélé en arabe, et non pas dans une
autre langue ? La première raison – et peut-être la plus évidente – est déjà rapportée dans le
Coran à savoir que le messager devant annoncer le message était un arabe, et c’est donc
naturel que son message soit annoncé dans cette langue :
1
Ibn Abî Dawoud, Al-masâhif, p.118.
« Si Nous en avions fait une Lecture dans une langue étrangère, ils auraient objecté :
« Pourquoi ses versets ne sont-ils pas exposés (en arabe) ? Pourquoi est-il en langue
étrangère, alors que nous parlons arabe ? » - Dis : « Ce Livre est une direction et une
guérison pour ceux qui croient. Quand à ceux qui ne croient pas, il sont sourds et sont atteint
de cécité en ce qui le concerne, comme si un appel lancé de trop loin ne pouvait les
atteindre. » (41 :44).
Une autre raison importante concerne l’audience qui allait recevoir le message. Le message
se devait d’être dans un langage compréhensible par les gens auxquels il devait être
adressé en premier, c'est-à-dire les habitants de La Mecque et des régions environnantes :
« Ainsi te révélons-Nous une Lecture en langue arabe, afin que tu avertisses la Mère des
Cités (la Mecque) et ceux qui habitent aux alentours, que tu préviennes du jour du
Rassemblement, sur lequel il n’y a pas de doute. Les uns seront au Paradis et les autres en
Enfer (sa‘îr) » (42 :7)
Le Coran a besoin d’être compris
Le Coran contient la révélation de Dieu et la vraie nature de la révélation est de guider

l’humanité des ténèbres à la lumière :
« Alif Lâm Râ. Voici un Livre que Nous te communiquons pour que, avec la permission de
leur Seigneur, tu fasses sortir les hommes des ténèbres vers la lumière, vers la voie du Tout-
Puissant, du Digne de louange. » (14 :1).
La révélation fut descendue dans la langue du Prophète () et de son peuple pour qu’elle
puisse être comprise :
« Nous avons désigné ceci comme une Lecture arabe, afin que vous raisonniez. » (43 :3).
Dans le processus de compréhension d’un message deux étapes sont essentielles :
- recevoir le message correctement et complètement, dans le cas présent recevoir les mots
de façon correcte et complète.
- le « décoder », afin de saisir la signification du message reçu.
Seule la combinaison de ses deux éléments, c'est-à-dire réception et décodage, permet de

comprendre convenablement le message.
Pour comprendre le Coran
Il n’est pas correct de supposer que la compréhension du Coran pour en tirer la guidée
dépende directement de la connaissance de la langue arabe, puisqu’il y a de nombreuse qui
parlent l’arabe mais qui ne comprennent pas le message du Coran. Le Coran nous dit plutôt
que la guidée vient seulement de Dieu :
« Telle est la direction de Dieu. Il y dirige, parmi Ses serviteurs, qui Il veut… » (6 :88).
Cependant pour comprendre le langage du Coran et bien assimiler ses dispositions légales,
il est préalablement nécessaire d’en saisir complètement le sens. Ainsi, beaucoup de
Musulmans ont appris la langue arabe. D’autres, qui ne l’ont pas fait, utilisent des
traductions ; c’est pour eux un moyen indirect de connaître cette langue, puisque dans les
traductions le sens du Coran a été rendu dans leur langue maternelle pour qu’ils puissent se
familiariser avec le message de Dieu.
Ce message peut être compris par tout être humain qui veut écouter, pour le Coran cela
n’est pas difficile mais facile :
« Nous fîmes de ce Coran une œuvre accessible afin qu’il puisse servir de Rappel… »
(54 :17)
Les mots non-arabes dans le Coran
Il y a certaines différences d’opinion parmi les écoles pour dire si oui ou non le Coran
contient des expressions qui ne sont pas arabes.
Certains, dont at-Tabarî et al-Bâquillanî, soutiennent que tout dans le Coran est arabe et que
les mots d’origine non-arabe trouvés dans le Coran faisaient néanmoins partie de la langue
parlée des arabes. Bien que ces mots soient d’origine non-arabe, les arabes les utilisaient et
‫( ْ ُ َ ﱠ‬termes
ils furent intégrés dans leur langue ; ils étaient appelés « al-mou‘arab », ‫الـمــعــرب‬
arabisés.
Cependant, il est admis qu’il y a des noms propres non-arabes dans le Coran, comme Isrâ‘îl,
‘Imrân, Noûh (Noé), etc.
D’autres disent que le Coran contient des mots qui ne sont pas utilisés dans la langue arabe.
As-Souyoûtî présente par ordre alphabétique 119 mots non-arabes1, comme :
ِ َ abârîq (56 :18) : ath-Tha’âlibî, dans son livre fiqh al-lougha, a dit que c’est un mot
- ‫أبـاريـق‬
persan. Al-Jawâlîqî a dit que cela signifie « le chemin où coule l’eau » ou « faire couler l’eau
tout doucement ».
َ َ ْ َ akhlada (7 :176) : al-Wâsitî a dit dans son livre al-irchâd, que c’est un mot hébreu.
- ‫أخــلــد‬
َ ْ َ asfâr (62 :5) : cela signifie « les livres ». al-Wâsitî a dit dans son livre al-irchâd, que
- ‫أســفـار‬
c’est d’origine syriaque2. Ibn Abî Hâtim a rapporté d’après adh-Dhahâk que c’est un mot
nabatéen.3
- ‫بــطـآئــنــھـا‬
ُ ِ َ batâinouhâ (55 :54) : selon Chîdhala et Zarkachî, c’est un mot d’origine copte.
- ‫الـجــبــت‬
ْ ِ ْ al-jibt (4 :51) : selon Ibn Abî Hâtim d’après Ibn ‘Abbâs, c’est le nom de Satan en
abyssin.4
ِ َ ْ َ zanjabîl (76 :17) : gingembre. Al-Jawâlîqî et ath-Tha’âlibî ont dit que ce mot est
- ‫زنــجــبــيـل‬
persan.
1
Voir Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.I, pp.430 – 444, éditions de 1996.
2
Syriaque : langue sémitique parlée par les premiers chrétiens du royaume d’Edesse et de Perse.
3
Nabatéens : peuples installés à Pétra (aujourd’hui al-Batra), en Jordanie) à la fin de l’ère impériale
hellénistique et au début de la période romaine.
4
Abyssin : de l’Abyssinie ; cette région correspond aujourd’hui à l’Ethiopie.
ُ ْ ُ soundous (18 :31) : al-Jawâlîqî a dit que c’est un mot persan et Chîdhala un mot
- ‫ســنــدس‬
indien.
- ‫ــوبـىط‬
َ ُ toûbâ (13 :29) : Aboû Chaykh d’après Sa‘îd Ibn Joubayr a dit : c’est le nom du
Paradis en indien.
ُ ْ َ marqoûm (83 :9) : cela signifie un écrit. Ce mot est d’origine hébraïque.
- ‫مــرقــوم‬
- ‫مـھــل‬
ْ ُ mouhl (18 :29).
Certaines écoles ont écrit des livres sur le « vocabulaire dérivé de langues étrangères dans
le Coran ». As-Souyoûtî a compilé dans un traité indépendant, al-moutawakkilî, un grand
nombre de mots considérés comme empruntés à l’éthiopien, au persan, au grec, à l’indien,
au syriaque, à l’hébreu, au nabatéen, au copte, aux langues soudanaises, et au berbère.1
FORME LITTERAIRE ET STYLE
Le Coran est la révélation de Dieu destinée à guider les hommes et ce n’est ni de la poésie
ni de la littérature. Néanmoins, il est exprimé verbalement et par écrit, et donc ses formes
littéraires et son style peuvent être abordés brièvement ici.
Généralement parlant, il y a deux formes littéraires principales :

- la prose.
- la poésie.
- la prose rimée.
1
Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, T.5.
Par la prose on entend un moyen d’expression proche de la langue de tous les jours, et elle
se distingue de la poésie par l’absence de tout artifice évident de rythme et de rime.
Le Coran n’est pas une poésie
Les orientalistes européens ne sont pas les seuls à avoir décrit certains passages du Coran
comme étant plus « poétiques » que d’autres : Les opposants du Prophète Mohammad ()
ont toujours utilisé cet argument, et l’ont accusé d’être un poète ou un possédé. Ceci est
réfuté par le Coran lui-même :
« Ceci est, en vérité, la parole transmise par un noble messager, et ce n’est pas la parole
d’un poète, mais votre foi est bien faible en vérité, ni la parole d’un possédé, pour peu que
vous réfléchissiez. C’est une révélation émanant du Seigneur des mondes ! » (69 :40-43).
Les accusations portées contre le Prophète Mohammad () et réfutées dans les versets ci-
dessus sont basées sur l’usage d’un style particulier, au Coran, que l’on dit être comme du
saj‘ ou proche de cela.
Le mot saj‘ est normalement traduit par « prose rimée », c'est-à-dire une forme littéraire
ayant certains accents de rythme et de rimes, mais distincte de la poésie. Le saj‘ n’est pas
aussi sophistiqué que la poésie, mais a été employé par les poètes arabes, et est le plus
connu des prosodies arabes pré-islamiques. Cette forme littéraire se distingue de la poésie
par son absence de vers, c'est-à-dire qu’il n’y a pas de modèle rythmique consistant,
et elle n’a que l’élément rime de commun avec la poésie, bien qu’elle soit dans de nombreux
cas employée de façon irrégulière.
La différence entre la littérature et le Coran
Ibn Khaldoûn (m.809 H/ 1406), le célèbre auteur de mouqaddima, indique quelle est en
général la différence entre la littérature et le Coran et celle entre saj‘ et le Coran en
particulier :
« Il doit être connu que la langue arabe et le parler arabe sont divisés en deux parties. L’une
d’elles est la poésie rimée (…) L’autre la prose, c’est une façon de parler non rimée (…) Le
Coran est en prose. Cependant, il n’appartient à aucune des deux catégories. Il ne peut être
appelé ni prose stricte ni poésie rimée. Il est divisé en versets. On s’arrête quand cela nous
plaît. Ce que l’on vient de lire est ensuite répété dans les versets qui suivent (…) Il n’a pas
non plus de rimes (comme celles utilisées en poésie). Ceci est contenu et expliqué dans le
verset du Coran :
« Dieu a révélé le plus beau des discours, un Livre dont les versets se ressemblent et se
répètent… » (39 :23)1
Un bon exemple de ce style coranique unique est la sourate al-ikhlâs (la pureté 112 :1-4). Le
rythme est plutôt irrégulier, et il y a une rime avec le son ad :
1
Ibn Khaldoûm, Mouqaddima, p.424.
Qoul houwa llâhou ahad Dis : « Lui, Dieu, est unique,
Allâhou as-samad Dieu, L’Absolu.
Lam yalid wa lam yoûlad Il n’a jamais engendré et Il n’a jamais été
engendré.
Wa lam yakoun llahou koufouwan ahad Et nul n’est égal à Lui. »
Parmi les nombreux passages qui ressemblent plus à de la prose, bien qu’elle n’y soit pas
entièrement identiques comme les rimes finales l’indiquent, on peut citer les versets 163 à
165 de la sourate « Les femmes » (4).
STYLE
Nature des textes coraniques
Le Coran peut être divisé en trois ensembles de textes :

1. des textes de spiritualité : ils invitent à louer Dieu, à se rappeler les signes divins,
évoquent l’Au-delà, la fin dernière du genre humain et le Jour du Jugement.
2. des textes narratifs : ce n’est pas leur valeur documentaire ou historiques qui importe le
plus, mais leur rôle édifiant.
3. des textes normatifs énonçant des principes de jurisprudence et des règles juridiques. Ces
textes constituent un des fondements de la loi en Islam (ach-charî‘a) et sont en nombre
restreints ; ils représentent à peine 150 versets du Coran.
La narration dans le Coran
Le Coran contient beaucoup de récits (‫قــصــص‬

َ َ , qasas, sg. qissa), se référant au Coran lui-
même :
« Il te sera rapporté, par la révélation de ce Coran, les récits les plus attachants dont tu
n’aurais pu te faire la moindre idée. » (12 :3).
Ces récits, qui illustrent et soulignent des aspects importants du message coranique,
remplissent leurs rôles de différentes façons. Les modèles les plus connus sont :
- l’explication du message général de l’Islam.

- la guidée générale et le rappel.
- le renforcement de la conviction du Prophète () et des croyants.
- le rappel des précédents prophètes et de leur lutte.
- l’indication de la continuité et de la vérité du message du Prophète Mohammad ().
- fournir des arguments contre les opposants de l’Islam.
D’après le contenu de ces récits, on peut généralement distinguer entre :
- des histoires sur les prophètes de Dieu, leur peuple, leur message, leur appel, leurs
persécutions, etc. ; comme les récits sur Noé (sourate 26), Moïse (sourate 28), Jésus
(sourate 19) et beaucoup d’autres.
- d’autres récits coraniques au sujet des peuples ou d’évènements passés, comme les récits
sur les compagnons de la cave, ou de Dhoû al-qarnayn (sourate 18).
- des références à des évènements qui ont pris place pendant la vie du Prophète
Mohammad (), comme la bataille de Badr (3 :13), la bataille d’Ouhoud (3 :121-8), la bataille
d’Ahzâb (33 ; 9-27), le voyage nocturne (isrâ’, 17 :1), etc.
Les comparaisons dans le Coran
Le Coran emploie aussi des comparaisons (‫مــثــل‬َ َ , mathal, pl. amthâl) à de nombreuses
reprises pour expliquer certaines vérités ou pour mettre en relief des points importants du
message, en les comparant à quelque chose de connu ou en les décrivant d’une façon
imagée, afin de mieux toucher le cœur des croyants et des incroyants. Par exemple :
« L’eau du ciel descend par Son ordre. Les cours d’eau se mettent aussitôt à couler, chacun
selon son débit propre. Le courant impétueux charrie une écume épaisse, débordante. On
peut voir une écume toute pareille flotter sur les métaux que l’on fond pour en tirer bijoux et
ustensiles divers. Ainsi Dieu oppose en parabole le vrai et le faux. L’écume inconsistante
s’en va. Ce qui est utile aux hommes demeure sur terre. Dieu propose ainsi des paraboles. »
(13 :17).
Dans ce verset se trouve l’une des plus belles paraboles du Coran. A la surface de l’eau des
rivières se forme une écume abondante. Cette écume n’a cependant aucune valeur, elle est
superficielle et est appelée à disparaître rapidement. C’est le symbole du faux.
Le vrai, dissimulé sous l’écume, correspond à l’eau.

Nous pouvons encore citer l’exemple suivant :
« Dieu propose en parabole un homme dépendant de plusieurs associés se disputant sans
cesse ses services, tandis qu’un autre soumis à un seul maître. Leurs deux sorts seraient-ils
identiques » (39 :29).
Ce verset met l’accent sur le principe de l’Unicité de Dieu. Celui qui associe quelqu’un ou
quelque chose à Dieu ne sait pas trouver son chemin, tandis que celui qui n’adore que Dieu
sans rien Lui associer suit une voie unique et bien définie.
Passages avec « qoul » (dis !)
ْ ُ (« dis »). C’est

Plus de 200 passages dans le Coran commencent avec le mot « qoul », ‫قـل‬
un ordre donné au Prophète Mohammad () pour qu’il adresse les mots qui suivent à son
audience comme pour répondre à une question qui s’est posée, ou pour renforcer un sujet
de croyance, ou pour annoncer une règle légale, etc. Exemples :
« Dis-leur : « Rien ne peut nous atteindre que Dieu n’ait déjà décrété. Il est notre maître. Et
c’est à Dieu que les croyants doivent se fier ! » (9 :51).
« Dis : « O Gens des Ecritures ! Qu’avez-vous vraiment à nous reprocher, sinon que nous
croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé et à ce qui a été révélé auparavant. Mais la
plupart d’entre vous, vraiment dénués de toute foi ! » (5 :59).
« On t’interroge sur le butin. Réponds : « Le butin revient à Dieu et à Son messager.

Craignez Dieu ! Que toujours la concorde règne parmi vous. Obéissez à Dieu et à Son
messager si vous êtes croyants sincères. » (8 :1).
Pour le dernier exemple (8 :1), ce verset fut révélé suite à la suite de la bataille de Badr.
Cette bataille fut la première engagée par les Musulmans et leur première victoire. Ils ne
savaient pas comment partager le butin de la guerre, qui se composait des captifs et de ce
que les Mecquois avaient abandonné dans leur fuite, et ce verset fut descendu pour
répondre à leur question.
Les serments dans le Coran
De nombreuses fois le Coran emploie des expressions ressemblant à des serments (‫قـســم‬ َ َ َ ,
qasam, pl. aqsâm). Leur rôle est de renforcer et de supporter un argument, afin de disperser
le doute dans l’esprit de celui qui l’écoute.
Dans le texte arabe ces passages commencent souvent par le mot « wa », ‫َو‬, ou la phrase
ُ ِ ْ َ (Non ! J’en jure). Exemples :
« lâ ouqsimou », ‫الأقــســم‬
Parfois Dieu jure par Lui-même :
« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas, tant qu’ils ne te soumettront pas leurs
différents, puis accepteront sans rancœur ta sentence et s’y soumettront entièrement ! » (4 ;
65).
A d’autres occasions Dieu jure par la Création. Cette forme sous-entend un serment par
lequel Dieu jure par Lui-même, Lui le Créateur de la Création. :
« Par l’aurore ! Par les dix nuits ! Par le pair et l’impair ! Par la nuit qui s’écoule ! Mais qu’est-
il besoin de serment vis-à-vis d’un homme sensé ? » (89 :1-5).
« Par le Temps ! L’homme est en vérité en perdition ! » (103 :1-2).

« Non ! J’en jure par cette Cité ! » (90 :1).
Cependant, l’homme doit seulement juger par Dieu, le Créateur, non par quelque chose qu’Il
a créé.
5. COMPREHENSION DU TEXTE
REVELATIONS MECQUOISES ET MEDINOISES
Tous les peuples ont donné une importance primordiale à la sauvegarde de leur culture et
aux atouts de leur civilisation.
Notamment, les Musulmans ont été les premiers à donner autant d’intérêt au message du
Coran pour l’humanité ; les Compagnons du Prophète et les tâbi‘oûn ont tenté de poser
des critères pour normaliser méticuleusement les passages du Coran, verset par verset, en
les situant dans le temps et le lieu. Cette normalisation est capitale dans l’histoire de la
jurisprudence ce qui permet aux chercheurs de connaître les méthodes utilisées pour
transmettre le message, les façons de le faire passer et les prescriptions qui sont
graduellement enseignées.
Ainsi, les savants ont donné une grande importance à ce qui est mecquois et à ce qui est
médinois. Ils ont étudié les versets du Coran, verset par verset, sourate par sourate, afin de
les classer selon leur révélation en tenant compte du lieu, du moment et du style utilisé, ces
trois critères étant examinés simultanément. Ce fut un effort énorme que de suivre les
étapes de la Révélation en étudiant le style utilisé, s’agit-il d’un style proche de celui
mecquois ou de celui médinois, en s’appuyant sur le type de sujet traité dans le verset, un
sujet de type mecquois ou médinois.
La croissance et le développement de la communauté musulmane (oumma) furent donc

marqués par deux grandes phases :
- la période mecquoise, avant l’Hégire (622 ap.J.C).
- la période médinoise, après l’Hégire.
La révélation de Dieu, destinée à guider les Musulmans, tient compte, dans une certaine
mesure, de ces situations particulières.
La phase mecquoise
La phase Mecquoise de la révélation dura environ 13 ans. Elle commença par la première
révélation et se termina par l’Hégire (‫ھـجــرة‬ 1
َ ْ ِ , hijra) . Cette phase est caractérisée par la tâche
première du Prophète () : appeler les gens à l’Islam. Les thèmes principaux de cet appel,
basés sur la révélation coranique sont :
ِ ْ ‫ ﱠ‬, at-tawhîd) ; les versets du Coran révélés durant cette période

- Dieu et Son unicité (‫الـتـوحــيـد‬
traitaient de la foi nouvelle, du pur monothéisme et de la réfutation de toute idolâtrie.
- la Résurrection et le Jugement dernier pour rappeler aux hommes que leurs comptes
seront faits au jour de la Résurrection.
- une conduite vertueuse ; le Musulman devait acquérir un bon comportement, être honnête,
sincère, fraternel, juste…
Le rôle du Prophète () durant cette phase fut principalement d’annoncer le message de
Dieu et d’avertir les gens de la venue de ce message et du jour de le Rétribution.
1
Al-hijra ou l’Hégire : immigration des musulmans de la Mecque à Médine.
La phase médinoise
La phase médinoise dura environ dix ans, elle débuta par l’Hégire et se termina par la mort
du Prophète (). Alors que les thèmes de base de la période mecquoise étaient définis, le
facteur de la croissance des Musulmans vivant ensemble dans une communauté et la
formation de la oumma, se fait maintenant clairement sentir.
A Médine, on pouvait classer les gens à l’époque en quatre catégories :
ُ ِ
- Les mouhâjiroûn, ‫مــھـاجــرون‬
ُ , ceux qui émigrèrent de la Mecque à Médine.
- les ansâr, ‫أنــصــار‬
َ ْ , ceux qui sont originaires de Médine, sont devenus musulmans et ont
aidé le Prophète () et les mouhâjiroûn.
- les mounâfiqoûn, ‫مــنـافــقــون‬
ُ ِ ُ , (les hypocrites), ceux qui sont de Médine et qui prétendirent
adhérer à l’Islam tout en n’étant pas sincères dans leur religion.
- les gens du Livre, ahl al-kitâb,‫الكــتـاب‬
ِ ‫أھــل‬
ْ , c'est-à-dire les Juifs et les Chrétiens, avec leurs
Ecritures respectives.
Mis à part eux, le Coran continue à s’adresser à tous les hommes de toute l’humanité (an-
nâs), et vise ainsi les non-croyants et les ignorants en général.
C’est à cette époque que furent surtout abordées toutes les modalités réglementant le
rapport des hommes entre eux, que ce soit dans le commerce, le mariage, l’héritage, l’illicite
et les sanctions…
Définition du mecquois et du médinois
Ibn al-‘Arabî, dans son livre An-nâsikh wa al-mansoûkh, dit :

« Ce que nous avons globalement appris du Coran, c’est ce qui est mecquois et médinois,
ce qui a été révélé lors des voyages du Prophète () ou lorsqu’il était sédentaire, ce qui a
été révélé la nuit ou le jour, dans le ciel ou sur la terre, entre ciel et terre, sous la terre. »
Ibn Naqîb, dans l’introduction de son exégèse dit :
« Ce qui a été révélé se divise en quatre parties : le mecquois, le médinois, ce qui est en
partie mecquois ou en partie médinois, ce qui n’est ni mecquois ni médinois. »
Pour définir le mecquois et le médinois, as-Souyoûtî1 cite les avis des savants qui sont au
nombre de trois :
1. Le plus répandu : ce qui est mecquois est ce qui a été révélé avant l’Hégire, que cela ait
été révélé à la Mecque ou Médine, pendant l’année de la prise de la Mecque, pendant le
َ ْ ُ ‫حــجـــة‬
pèlerinage d’adieu ( ‫الـوداع‬ ‫ ) َ ﱠ‬ou pendant un des voyages du Prophète (). Ce qui est
médinois est ce qui a été révélé après l’Hégire.
‘Othmân Ibn Sa‘d ar-Râzzî, d’après Yahyâ Ibn Sallâm a dit : « Ce qui a été révélé à la
Mecque, ou sur le chemin de la Mecque à Médine lors de l’émigration du Prophète () est
mecquois. Ce qui a été révélé au Prophète () pendant ses voyages après être arrivé à
Médine est médinois. »
2. Est mecquois tout ce qui a été révélé à la Mecque même après l’Hégire. Est médinois tout
ce qui a été révélé à Médine. Tout ce qui a été révélé pendant ses voyages est considéré
comme n’étant ni mecquois ni médinois.2
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1, pp.25-27, édition 1996.
2
La Mecque : ville de la Mecque et ses environs comme Minâ, ‘Arafât et al-Houdîbiya, Médine : la
ville de Médine et ses environs comme Badr, Ouhoud, Sala‘.
3. Est mecquois tout ce qui concerne les gens de la Mecque. Est médinois tout ce qui
concerne les gens de Médine.
Il est à noter qu’il n’a pas été rapporté que le Prophète () ait parlé de ceci, car Dieu ne lui a
pas ordonné de le faire.
Les sourates mecquoise et les sourates médinoise
Al-Bayhaqî1 nous a informé :
« Aboû ‘Abdallâh al-Hafidh, d’après Mohammad Ibn Ziyâd, Mohammad Ibn Ishâq, Ya‘qoûb
Ibn Ibrâhîm, Ibn Wâqid, son père, Yazîd an-Nahawî, ‘Ikrima et al-Hasan Ibn Abî al-Hasan ont
dit :
« Ce que Dieu a révélé comme Coran à la Mecque c’est :

Ce qui s’accroche (96), Le calame (68), Dans les draps (73), Celui qui enveloppe (74), La
corde (111), Le décrochement (81), Le Très-Haut (87), La nuit (92), L’aube (89), Le jour
montant (93), L’ouverture (94), Le temps (103), Les Juments coureuses (100), La profusion
(108), La surenchère (102), L’utilité courante (107), Les mécréants (109), L’éléphant (105),
La fente (113), Les hommes (114), La pureté (112),L’étoile (53), Il s’est renfrogné (80), La
nuit du mérite (97), Le soleil (91), Les constellations (85), Le figuier (95), Les Qoraïch (106),
Le coup (101), La Résurrection (75), Les séducteurs (104), Celles qu’on envoient (77), Qâf
(50), La cité (90), L’arrivant du soir (86), La lune (54), Sâd (38), Les djinns (72), Yâ Sîn (36),
Le Discernement (25), Le Créateur (35), Tâ hâ (20), L’échéant (56), Les poètes (26), Les
fourmis (27), Le récit (28), Le voyage nocturne (17), Jonas (10), Hoûd (11), Joseph (12), Al-
hijr (15), Les bestiaux (6), Ceux qui sont placés en rangs (37), Louqmân (31), Saba (34), Les
groupes (39), Celui qui pardonne (40), La fumée (44), Les versets clairement exposés (41),
La consultation (42), L’ornement (43), Celle qui est agenouillée (45),
1
Al-Bayhaqî, Dalâyl an-noubouwwa.
Al-ahqâf (46), Qui éparpillent (51), L’enveloppant (88), La grotte (18), Les abeilles (16), Noé
(71), Abraham (14), Les prophètes (21), Les croyants (23), La prosternation (32), Le Mont
(52), La royauté (67), Qui s’avère (69), Les escaliers (70), La nouvelle (78), Celles qui tirent
(79), La déchirure (84), Le bris (82), Les Byzantins (30), L’araignée (29).
Les sourates qui ont été révélées à Médine sont :
Les fraudeurs (83), La vache (2), La famille de ‘Imrân (3), Le butin (8), Les Factions (33), La
table servie (5), L’examinée (60), Les femmes (4), La secousse (99), Le fer (57), Mohammad
(47), Le tonnerre (13), Le très Miséricordieux (55), L’homme (76), La répudiation (65), La
preuve (98), Le rassemblement (59), Le secours (110), La lumière (24), Le pèlerinage (22),
Les hypocrites (63), La plaideuse (58), Les cloisons (49), L’interdiction (66), Le rang (61), Le
vendredi (62), La duperie réciproque (64), La victoire (48), Le repentir (9). »
D’après al-Bayhaqî, dans cette version il y a une coupure et il n’y a pas les sourates al-fâtiha
(1), al-‘araf (7) et Marie (19).
Il y a une divergence d’opinion au sujet de ce qui fut révélé en dernier à la Mecque. Certains
disent, comme Ibn ‘Abbâs, que c’était la sourate « l’araignée » (29 : al-‘ankaboût) ; D’autres
disent que c’était la sourate « les croyants » (23 : al-mou’minoûn). Certains pensent que la
sourate « les fraudeurs » (83 : al-moutaffifîn) est en réalité médinoise.
Certains soutiennent que la première sourate (al-fâtiha) est mecquoise, d’autres qu’elle est
d’origine médinoise.
Les sourates médinoises constituent 11 jouz’ du texte et les médinoises environ 19.
D’après la division ci-dessus il est évident que les sourates médinoises sont les plus longues
et comprennent une bien plus large part du Coran.
L’ordre chronologique
D’après une liste donnée par Ibn ad-Dourîs, dans Fadâlou al-qor’ân, l’ordre chronologique de
la révélation des sourates est :
« D’après Mohammad Ibn ‘Abdallâh Ibn Abî Ja‘far ar-Râzî, ‘Amr Ibn Haroûn, ‘Othmân Ibn
‘Atâ’ al-Khourâsânî, son père, Ibn ‘Abbâs a dit : « Quand le début d’une sourate est révélé à
la Mecque, elle est notée mecquoise. Après Dieu en révèle la suite.
La première révélation du Coran est : « Lis au nom de ton Seigneur… » (sourate 96, Ce qui
s’accroche). Puis : Celui qui enveloppe (74), Le calame (68), Dans les draps (73), La corde
(111), Le décrochement (81), Le Très-Haut (87), La nuit (92), L’aube (89), Le jour montant
(93), L’ouverture (94), Le temps (103), Les juments coureuses (100), La profusion (108), La
surenchère (102), L’utilité courante (107), Les mécréants (109), L’éléphant (105), La fente
(113), Les hommes (114), La pureté (112), L’étoile (53), Il s’est renfrogné (80), La nuit du
mérite (97), Le soleil (91), Les constellations (85), Le figuier (95), Les Qoraïch (106), Le coup
(101), La Résurrection (75), Les séducteurs (104), Celles qu’on envoient (77), Qâf (50), La
cité (90), L’arrivant du soir (86), La lune (54), Sâd (38), al-‘arâf (7), Les Djinns (72), Yâ Sîn
(36), Le discernement (25), Le créateur (35), Marie (19), Tâ hâ (20), L’échéant (56), les
poètes (26), Les fourmis (27), Le récit (28), Le voyage nocturne (17), Jonas (10), Hoûd (11),
Joseph (12), Al-hijr (15), Les bestiaux (6), Ceux qui sont placés en rangs (37), Louqmân (31),
Saba (34), Les groupes (39), Celui qui pardonne (40), Les versets clairement exposés (41),
La consultation (42), L’ornement (43), La fumée (44), Celle qui est agenouillée (45), Al-ahqâf
(46), Qui éparpillent (51), L’enveloppant (88), La grotte (18), Les abeilles (16), Noé (71),
Abraham (14), Les prophètes (21), Les croyants (23), La prosternation (32), Le Mont (52), La
royauté (67), Qui s’avère (69), Les escaliers (70), La nouvelle (78), Celles qui tirent (79), Le
bris (82), La déchirure (84), Les Byzantins (30), L’araignée (29), Les fraudeurs (83).
Tout ce que Dieu a révélé à Médine est :

La vache (2), Le butin (8), La famille de ‘Imrân (3), Les Factions (33), L’examinée (60), Les
femmes (4), La secousse (99), Le fer (57), Mohammad (47), Le tonnerre (13), Le très
Miséricordieux (55), L’homme (76), La répudiation (65), La preuve (98), Le rassemblement
(59), Le secours (110), La lumière (24), Le pèlerinage (22), Les hypocrites (63), La plaideuse
(58), Les cloisons (49), L’interdiction (66), Le vendredi (62), La duperie réciproque (64), Le
rang (61), La victoire (48), La table servie (5), Le repentir (9). »
Pourquoi est-ce si important de connaître l’ordre chronologique des sourates et des versets,
bien que le Coran n’ait pas été arrangé par ordre chronologique de révélations ?
Connaître l’origine et l’ordre de certaines révélations est important pour comprendre leur
signification. Elles peuvent souvent être plus facilement comprises si l’on connaît les
circonstances qui s’y rattachent et le moment exact de leur révélation. Par exemple,
beaucoup de versets de la période mecquoise peuvent être très significatifs pour des
Musulmans vivant dans un environnement profondément anti-islamique, alors que certains
versets de la période médinoise s’adresseraient plus aux Musulmans qui s’activent pour la
formation de la oumma. Dans certains cas, sauf si l’on connaît lequel des deux (ou plus) des
versets ont été révélés en premier, on ne peut pas décider quelle règle légale est vraiment
obligatoire pour les Musulmans. Ici la connaissance de la chronologie est directement liée au
domaine de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh) 1 . Il est également
important de connaître la chronologie des versets afin de comprendre le développement
progressif de nombreuses pratiques musulmanes, comme celle de l’interdiction de l’alcool,
celles relatives aux batailles, etc.,et ce pendant la vie du Prophète () afin de comprendre
toutes leurs implications.
1
Voir plus loin pour de plus amples détails.
Ce que l’on connaît des sourates mecquoises et médinoises remonte aux Compagnons du
Prophète () et aux tâbi‘oûn et le Prophète () n’a rien dit à ce sujet1, car à cette époque
tout le monde était témoin et parfaitement au courant des causes et circonstances de
chaque révélation.
Caractéristiques du mecquois et du médinois
Il y a souvent des évidences internes pour savoir quelle partie a été révélée à la Mecque ou
à Médine. De nombreux critères guident et aident à distinguer entre une origine mecquoise
et médinoise.
Les savants qui ont analysé et étudié les sourates mecquoises ou médinoises ont déterminé
quelques mesures pour définir des critères mecquois et médinois : le style, les sujets
traités…Ils ont conclu que les critères suivants :
Critères mecquois et caractéristiques des sujets traités :
1. toutes les sourates qui contiennent le signe de prosternation, ‫ســجــدة‬

َ ْ َ , (sajda) sont
mecquoises.
2. toutes les sourates qui comportent les versets commençant par le mot kallâ (‫ ) َكــالﱠ‬sont
mecquoises. Ce mot n’apparaît que dans la deuxième moitié du Coran et a été cité 33 fois
dans 15 sourates.
3. les sourates dont les versets contiennent l’expression « O les gens ! » et où il n’y a pas
« O les croyants ! », à l’exception de la sourate « Le pèlerinage » où il y a à la fin le verset :
« O les croyants ! Inclinez-vous ! Prosternez-vous ! Adorez-votre Seigneur et faites le bien.
Peut être atteindriez-vous à la Félicité. » (22 :77)
1
Al-Bâqillânî selon Mannâ‘ al-Qattân, p.55.
4. les sourates qui traitent de l’histoire des prophètes, des peuples anciens, sauf la sourate
« La vache » (2).
5. les 19 sourates commençant avec des lettres détachées comme « alif, lâm, râ » ou « hâ
mîm ». Toutes ces sourates sont mecquoises sauf les sourates al-baqara (2) et al ‘Imrân (3).
Les avis des savants divergent pour déterminer si la sourate « Le Tonnerre » (13) est
mecquoise ou médinoise.
6. toutes les sourates traitant de l’histoire d’Adam ou de Satan, sauf la sourate « La vache »
(2).
Les critères concernant les sujets traités peuvent être résumés de la façon suivante :
1. inviter les gens à adorer Dieu unique (at-tawhîd), réaffirmer le message, traiter du Jour du
Rassemblement, de la Rétribution, du jour du Jugement, des effrois de ce jour, de l’Enfer et
de ses châtiments, du Paradis et de ses plaisirs, de la plaidoirie avec les mécréants à l’aide
de preuves rationnelles et de versets traitant de l’Univers.
2. mettre en place les règles générales de la charî‘a, les bienfaits de la morale sur laquelle
est basée la société. Dénoncer les crimes des mécréants : le sang qu’ils ont fait couler, le vol
des biens des orphelins, l’acte d’enterrer les filles vivantes, enfin toutes leurs mauvaises
pratiques.
3. discuter des histoires des prophètes et des peuples anciens pour donner l’exemple de ce
qui est arrivé à ceux qui ont mécru. Réconforter le Prophète () pour qu’il puisse supporter
sa mission, être patient envers le mal qu’il lui a été fait et être confiant dans la victoire.
4. des phrases courtes, des mots forts, des expressions courtes qui frappent aux oreilles, qui
vont au cœur, en insistant par le biais de serments, comme dans les sourates du groupe
moufassal al-qisâr, tout ceci pour arriver à convaincre.
Critères médinois et caractéristiques des sujets traités :
1. toutes les sourates où il y a une obligation, une peine légale, où il est sujet des hypocrites
(mounâfiqoûn) sauf la sourate « L’araignée » (29), où il y a une discussion avec les Gens du
livre (ahl al-kitâb). Toutes les sourates qui traitent des pratiques cultuelles, des peines
légales, de l’organisation de la famille, de l’héritage, du jihâd, des relations sociales, des
relations internationales en temps de guerre ou de paix, des règles du gouvernement, des
outils de jurisprudence.
2. les discussions avec les Gens du livre (Juifs et Chrétiens) : les inviter à ce qu’ils adoptent
l’Islam, leur montrer que leur livre a été falsifier, leur montrer qu’ils s’écartent de la Vérité,
leur montrer comment ils sont divisés après reçu le message.
3. dévoiler le comportement des hypocrites, analyser leur comportement, montrer leurs
mauvaises intentions, montrer leurs menaces pour la religion.
4. des phrases longues, de versets très longs dans un style qui définit la charî‘a, qui explique
ses buts et ses fins.
Exemples :
Le verset 7 de la sourate 59 (médinoise) qui fait référence à la guerre :

Le verset 7 de la sourate 59 (médinoise) qui fait référence à la guerre :
« Ce que Dieu a accordé à Son messager comme butin pris sur les habitants des
appartiennent à Dieu et à Son Messager, aux proches de celui-ci, aux orphelins, aux
pauvres et au voyageur, afin que le butin ne soit pas exclusivement dévolu aux riches d’entre
vous ; ce que le Messager vous donne, prenez-le ! Ce qu’il vous interdit, renoncez-y !
Craignez Dieu ! Dieu est implacable quand Il sévit. » (59 :7)
La sourate 111 qui se réfère à Aboû Lahab et sa femme. Cette sourate est mecquoise :
« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! Sa fortune et ce qu’il a
acquis ne lui serviront à rien. Il sera bientôt jeté dans un Feu ardent ainsi que son épouse, la
porteuse de bois, dont le cou est enserré d’une corde rugueuse. » (111 :1-5)
Une référence à la bataille de Badr dans la sourate 3. Cette sourate est médinoise :
« Dieu vous a déjà secourus à la bataille de Badr, où vous étiez bien bas. » (3 :123)
En résumé
La connaissance des révélations mecquoises et médinoises est une des branches

importantes de ‘ouloûm al-qor’ân. Elle n’est pas seulement d’intérêt historique, mais est
particulièrement importante pour comprendre et commenter les versets.
Beaucoup de sourates du Coran contiennent des versets révélés dans chacune des deux
périodes de la révélation, et dans certains cas il existe des divergences d’opinion parmi les
écoles concernant la classification d’un passage particulier. Cependant, dans l’ensemble, la
distinction est bien établie, bien employée dans la science du tafsîr (‫تــفــســيـر‬
ِ ْ َ ), l’exégèse du
Coran, et déduite de l’évidence interne du texte du Coran lui-même.
LES CAUSES DE LA REVELATIONS

Asbâb an-nouzoûl
ْ َ
ُ ‫أســبـاب ﱡ‬
‫النــزول‬
Le Coran a été révélé pour guider les hommes quelle que soit l’époque et les situations
futures. Cependant, certains versets ont été révélés à un moment particulier de l’histoire et
dans des circonstances particulières. Le mot arabe sabab (pl. asbâb) signifie raison, cause
et ma‘rifat asbâb an-nouzoûl (‫الـنــزول‬ ْ َ ‫مــعــرفــة‬
ُ ‫أســبـاب ﱡ‬ َ ِ ْ َ ) c’est la « connaissance des causes de
la révélation », c’est-à-dire la connaissance des évènements et des circonstances
particulières de l’histoire qui ont un rapport avec la révélation de certains passages du Coran.
Leur importance
Al-Wâhidî (m.468 H /1075), un des meilleurs spécialistes dans cette branche du Coran, a
écrit :
Al-Wâhidî (m.468 H /1075), un des meilleurs spécialistes dans cette branche du Coran, a
écrit : « Une connaissance correcte et juste des significations des versets n’est possible
qu’en se souciant de leur analyse historique et de l’explication des causes de la
révélation ».1
La connaissance des asbâb an-nouzoûl aide pour comprendre les circonstances selon
lesquelles une révélation précise fut descendue, qui éclairent ainsi ce qu’elle implique, et
permettent de diriger l’exégèse (tafsîr) et l’application du verset en question pour d’autres
situations.
En particulier, la connaissance des asbâb an-nouzoûl aide à comprendre :
- la signification et l’implication directe et immédiate d’un verset, comme cela peut être vu
dans son contexte original.
- la raison imminente soulignant une règle légale.
- le but original du verset.
- si la signification du verset est spécifique ou d’application générale, et si oui, dans quelles
circonstances il doit être appliqué.
- la situation historique au temps du Prophète () et le développement de la première
communauté des musulmans.
- la sagesse divine qui est à l’origine de certaines dispositions légales.
Exemples :
« A Dieu appartiennent l’Orient et l’Occident. Quelle que soit la direction vers laquelle vous
vous tournez, vous serez face à Lui. Dieu est immense, savant » (2 :115).
1
Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.4. Voir aussi l’avis d’as-Souyoûtî, dans Asbâb an-
nouzoûl, p.2.
Sans connaître la raison (sabab), on pourrait aisément conclure que cette révélation permet
aux Musulmans de se tourner dans n’importe quelle direction quand ils accomplissent leur
prière, alors qu’il est bien connu que se tourner vers la qibla ( ‫قــبــلــة‬
َ ِ ِ ) est une condition
obligatoire sans laquelle la prière n’est pas valable. Les circonstances selon lesquelles cette
révélation fut descendue explique ses implications :
Selon al-Wâhidî1, un groupe de Musulmans voyagea par une nuit noire et ils ne savaient pas
dans quelle direction se trouvait la qibla, ainsi ils réalisèrent plus tard qu’ils avaient prié dans
la mauvaise direction. Ils interrogèrent le Prophète () à ce sujet et il garda le silence jusqu’à
ce que le verset ci-dessus soit révélé. En tenant compte de la raison de cette révélation on
ne peut conclure que la direction vers laquelle on se tourne pendant la prière n’est pas
importante. Les écoles disent cependant que ce verset excuse l’erreur de celui qui
involontairement et dans des circonstances défavorables manque à observer la qibla
correcte.
Comment les connaît-on ?
Les plus connues asbâb an-nouzoûl nous ont été rapportées par les Compagnons du
Prophète tous dignes de confiance. Seuls les récits sahîh peuvent être considérés comme
parfaitement authentiques, comme cela est généralement le cas dans la science du hadîth.
Une des conditions est aussi que la personne qui raconte le récit doit avoir été présente au
moment ou à l’occasion de l’évènement (la révélation). 2 Des récits ne remontant que
jusqu’aux tâbi‘oûn, et qui ne remontent pas jusqu’au Prophète () et à ses Compagnons, ne
peuvent être acceptés que s’il s’agit d’érudits connus par leur science, leur honorabilité et
leur accompagnement des Compagnons du Prophète, tels Moujâhid, ‘Ikrima, Sa‘îd ibn
Joubayr, Qatâda, etc.
1
Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.20-21.
2
Ibid., p.4.
tels Moujâhid, ‘Ikrima, Sa‘îd ibn Joubayr, Qatâda, etc. Donc, on ne peut accepter l’opinion
d’écrivains ou de personnes affirmant que tel et tel versets ont été révélés à telle et telle
occasions. On a plutôt besoin de connaître exactement qui a raconté l’incident, savoir s’il a
été lui-même présent et qui l’a transmis jusqu’à nous.
Les genres de Récits
Il y a deux sortes de récits au sujet des asbâb an-nouzoûl :
- les récits sûrs et authentiques.

- les récits probables
Pour la première, le narrateur indique clairement que l’évènement qu’il raconte est bien la
raison de la révélation (sabâb an-nouzoûl). Par exemple :
D’après Ibn ‘Abbâs, ce verset : « Croyants ! Obéissez à Dieu, obéissez à l’Envoyé et à ceux
d’entre vous qui exercent l’autorité. » (4 :59)
fut révélé à l’occasion de ‘Abdallâh Ibn Houdâfa Ibn Qays Ibn ‘Adyy, lorsque le Prophète ()
l’envoya à la tête d’une expédition.1
Dans la seconde (probable) le narrateur n’indique pas clairement que l’événement raconté
est la raison, mais suggère sa probabilité. Par exemple :
1
Par exemple :
D’après ‘Orwa, az-Zoubayr avait une contestation avec un homme des ansâr au sujet d’un
canal d’irrigation dans le Harra. « Arrose la terre, ô az-Zoubayr, dit le Prophète (), et
ensuite laisse couler l’eau chez ton voisin. – O envoyé de Dieu, répondit l’ansâr , c’est parce
qu’il est le fils de ta tante paternelle (que tu décides ainsi). » Le visage du Prophète () à ces
mots changea de couleur, et il ajouta : « O az-Zoubayr, arrose et garde l’eau jusqu’à ce
qu’elle retourne de nouveau aux racines, et ensuite laisse couler l’eau chez ton voisin. » Le
Prophète () accorda ainsi la plénitude de son droit à az-Zoubayr par une décision claire,
quand l’ ansâr l’eut mis en colère, tandis que pour la première fois, il avait, dans sa sentence,
indiqué un arrangement où il y avait de l’aisance pour les deux parties. « Je crois, disait az-
Zoubayr, que c’est uniquement à cause de cette affaire que fut révélé le verset :
« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas, tant qu’ils ne te soumettront pas leurs
différents, puis accepteront sans rancœur ta sentence et s’y soumettront entièrement ! »
(4 :65)1
Les différentes sortes de raisons
Il existe trois sortes de raisons en rapport avec la révélation de passages particuliers du

Coran :
1. La révélation en réponse à un évènement ou à une situation générale.
1
2. La révélation en réponse à une question particulière qui a été posée par quelqu’un.
3. La révélation pour d’autres raisons, connues ou non connues de nous.
Exemples :
La réponse à un évènement
Sa‘îd Ibn Joubayr a rapporté, d’après Ibn ‘Abbas, que le Prophète () se rendit à al-Bathâ’ et
monta ensuite sur la montagne où il poussa le cri d’alarme : « Yâ sabâhâh ». Les Qoraïch
s’étant groupés autour de lui, il dit : « Pensez-vous que si je vous informais que l’ennemi
vous attaquera ce matin ou ce soir, vous ajouteriez foi à mes paroles ? – Oui, répondirent-ils.
– Eh bien ! dit-il, je vous avertis qu’il y a devant vous un châtiment terrible. » Alors Aboû
Lahab de s’écrier : « Est-ce pour cela que tu nous as rassemblés ! Puisses-tu périr ! » Dieu
révéla ces versets :
« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! » (111 :1).1
La sourate concernant Aboû Lahab, un des adversaires de l’Islam les plus acharnés contre
le Prophète (), fut révélée en réponse à cet évènement, quand Aboû Lahab dit : « Puisses-
tu périr ! »
La réponse à une situation particulière
Le verset 2 : 158 concernant as-Safâ et al-Marwâ fut révélé en réponse à une situation
particulière survenue à la Mecque à l’époque du Prophète ().
1
Le verset 2 : 158 concernant as-Safâ et al-Marwâ fut révélé en réponse à une situation
particulière survenue à la Mecque à l’époque du Prophète ().
‘Orwa Ibn az-Zoubayr a dit : « J’étais encore d’un âge tendre lorsque j’adressai à ‘Aicha la
question suivante : « Que penses-tu de ce verset : « as-Safâ et al-Marwâ font partie des
lieux voués au culte de Dieu. Ne commet aucun péché celui qui accomplit le va-et-vient rituel
entre ces deux monts lors du grand pèlerinage de la Maison ou du petit pèlerinage. » Quant
à moi, il ne me paraît pas qu’il y ait aucun mal à ne pas faire cette course. – Pas du tout
répondit-elle ; s’il en était comme tu le dis, le verset serait ainsi formulé : « Il n’y a donc
aucun mal a ce qu’il n’accomplisse pas la course entre ces deux monts. » Ce verset a été
uniquement révélé à l’occasion des ansâr qui faisaient la talbiya à Manât, et Manât se
trouvait en face de Qodayd. Ils craignaient (c'est-à-dire déjà avant l’Islam) de commettre un
péché en faisant la tournée entre as-Safâ et al-Marwâ. Quand l’Islam fut venu, ils
demandèrent à l’Envoyé de Dieu () ce qu’il pensait de cela. Dieu révéla alors ce verset :
« as-Safâ et al-Marwâ font partie des lieux voués au culte de Dieu. Ne commet aucun péché
celui qui accomplit le va-et-vient rituel entre ces deux monts lors du grand pèlerinage de la
Maison ou du petit pèlerinage. » (2 :158)1
1
Une question posée au Prophète ()
Souvent les Musulmans adressèrent leurs questions au Prophète () sur les croyances et le
mode de vie islamiques. A de nombreuses occasions, une révélation fut révélée en réponse
à de telles questions. Un exemple est le verset 4 :11 :
Jâbir a dit : « Le Prophète () et Aboû Bakr vinrent tous deux à pied me rendre visite chez
les Banoû Salama. Comme il me trouva sans connaissance, le Prophète () demanda de
l’eau, fit ses ablutions et m’aspergea ensuite de cette eau. Je fus rétablis aussitôt et dit « Ô
Envoyé de Dieu (), que m’ordonnes-tu de faire de mon bien ? C’est alors que fut révélé ce
verset : « Voici ce que Dieu vous prescrit au sujet de vos enfants… » (4 :11)1
Le verset en question concerne la succession et explique les règles de l’héritage pour les
enfants comme suit :
« …au garçon, une part équivalente à celle de deux filles. S’il n’y a que des filles, même plus
de deux, il leur sera donné les deux-tiers de ce que le défunt laisse. Si l’héritière est fille
unique, alors à elle la moitié… » (4 :11)
Une question posée par le Prophète ()
A d’autres occasions, le Prophète () posait même les questions.
1
Le verset 19 :64 fut révélé en réponse à une telle question, posée par le Prophète
Mohammad () :
D’après Ibn ‘Abbâs, le Prophète () ayant dit à Gabriel :
« Qu’est-ce qui t’empêche de nous visiter plus souvent que tu ne le fais ? » Il fut révélé :
« Nous ne descendons que sur l’ordre de ton Seigneur à qui appartient ce qui est devant
nous, derrière nous et entre les deux » (19 :64).1
La réponse à une question générale
A de nombreuses occasions la révélation fut envoyée pour répondre à des questions

générales qui ont été soulevées au sein de la communauté musulmane.
Thâbit raconte d’Anas : Parmi les Juifs, quand une femme était réglée, ils ne mangeaient pas
avec elle, ils ne vivaient pas non plus avec elle dans sa maison ; Ainsi les Compagnons du
Prophète () interrogèrent le Prophète () et Dieu révéla :
« Et ils t’interrogent sur les menstrues. Réponds : « C’est un mal. ». Ne vous approchez pas
d’elles pendant les menstrues, et n’ayez point de rapport sexuel avec elles jusqu’à ce
qu’elles se soient purifiées. » (2 :222).
1
Le messager de Dieu () dit : « Faites tout sauf les rapports. »1
Ce récit est aussi un bon exemple qui montre comment le Prophète () expliquait lui-même
la signification quand de telles questions se présentaient.
A la différence des juifs, les Musulmans mangent et vivent avec leurs femmes lorsqu’elles
sont réglées. La seule restriction est de ne pas avoir de rapports pendant cette période.
Des personnes particulières
Souvent, une règle générale qui devint une partie de la révélation coranique, fut d’abord
révélée en réponse à des circonstances liées à une personne particulière, comme le montre
le verset 2 :196 :
« Celui d’entre vous qui sera malade ou souffrira d’une affection de la tête, qu’il se rachète
alors par des jeûnes ou par une aumône ou par des sacrifices… »
Ka‘b Ibn ‘Oujra dit : « Ce verset – « Celui d’entre vous qui sera malade ou souffrira d’une
affection de la tête » - fut révélé en réponse à mon problème. J’avais des poux dans la tête
et l’ai mentionné au Prophète () qui me dit : « Rase (ta tête) et compense en jeûnant trois
jours, ou en faisant un sacrifice, ou en nourrissant six pauvres, pour chaque pauvre une Sâ’.2
Ceci représente encore un exemple où le Prophète () explique lui-même la révélation en

détail.
1
Mouslim, I, N°592.
2
Mouslim, N° 2735, 2738, 2739.
A d’autres moments, une révélation ne peut être appliquée qu’à une personne précise. Le
meilleur exemple d’une telle révélation est la sourate al-masad (« les fibres » : 111) à
laquelle nous nous sommes déjà référés plus haut. D’autres exemples font référence au
Prophète Mohammad () dans le Coran, comme par exemple le verset 75 :16 :
D’après Sa‘îd Ibn Joubayr, Ibn ‘Abbâs, au sujet de ces mots : « Ne remue pas la langue
dans ton impatience de réciter le Coran », a dit : « Quand Gabriel apportait une révélation,
l’Envoyé de Dieu () remuait en même temps sa langue et ses deux lèvres, et cela lui était
pénible. On reconnaissait à cela qu’il venait de recevoir la révélation. Dieu alors révéla ces
mots de la sourate 75 qui débute par :
« Non ! J’en jure par le jour de la Résurrection !...Ne remue pas la langue dans ton
impatience de réciter le Coran. C’est à Nous, en vérité, qu’il revient de te l’inculquer en entier
et de te le faire réciter. »
Ces derniers mots signifient : « C’est à nous de rassembler la révélation dans ta poitrine et
de t’indiquer la révélation que tu dois en faire, quand nous le ferons nous-mêmes ; alors suis
sa récitation ; quand nous te faisons une révélation, écoute. Ensuite c’est à nous qu’il
appartiendra de l’expliquer et nous le ferons par ta bouche. » Ibn ‘Abbâs ajouta : « Quand
Gabriel était parti, il récitait la révélation telle que Dieu la lui avais promise (dans ce
verset) ».1
1
Plusieurs asbâb pour une même révélation
D’après les récits des Compagnons il apparaît que certains passages du Coran furent
révélés en réponse à plusieurs événements, situations ou questions, ou qu’un passage
particulier du Coran s’appliquait à plus d’une occasion, comme indiqué ci-dessous.
Par exemple, la sourate al-ikhlâs (« la pureté » : 112) répond premièrement aux polythéistes
(‫مـشــركــون‬
ُ ِ ْ ُ , mouchrikoûn) à la Mecque avant l’Hégire, et deuxième aux gens du Livre (ahl al-
kitâb) présents à Médine après l’Hégire.1
Un autre exemple est le verset 9 :113 :
Ce verset fut d’abord révélé au moment de la mort de l’oncle du Prophète (), Aboû Tâlib,
quand le Prophète Mohammad () dit : « Je ne cesserai d’implorer Dieu pour ton pardon,
tant qu’on ne m’aura pas interdit de le faire. » Puis il fut révélé : « Il ne convient ni au
Prophète, ni aux croyants d’implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils leurs
proches, dès l’instant qu’il leur est devenu manifeste qu’ils seront les hôtes de l’enfer. »2
Une autre occasion fut rapportée et correspond au moment où les Compagnons, et en

particulier ‘Omar Ibn al-Khattâb, trouvèrent le Prophète () en train de verser des larmes lors
d’une visite au cimetière. Le Prophète () expliqua qu’il avait visité la tombe de sa mère et
qu’il avait demandé à Dieu la permission de la visiter, ce qui lui fut accordé, et qu’il avait
aussi demandé à Dieu la permission de prier pour son pardon,
1
Al itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 152.
2
ce qui ne lui fut pas accordé. Le verset ci-dessus fut alors révélé.1
Plusieurs révélations pour une même cause (sabab ‫ســبــب‬

َ َ )
Un exemple bien connu de plusieurs révélations, correspondant à une seule circonstance,
est donné par les trois versets qui selon des récits authentiques, descendirent en réponse à
la question d’Oumm Salama : « Pourquoi est-il seulement fait référence aux hommes dans le
Coran quant à la récompense. Selon al-Hâkim, at-Tirmidhî, an-Nisâ’î et Sa‘îd Ibn Mansoûr
les versets 4 :32, 33 :35 et 3 : 195 furent révélés par ordre chronologique en réponse à cette
question :
« Ne convoitez pas ces biens que certains d’entre vous plus favorisés ont reçu en dons de
Dieu. Appartient aux hommes la part qu’ils auront gagnée, et aux femmes la part qu’elles
auront gagnée. Demandez à Dieu un peu de Sa grâce. Dieu est informé de toute chose. »
(4 :32)
« Les soumis et les soumises, les croyants et les croyantes, les hommes pieux et les
femmes pieuses, les hommes véridiques et les femmes véridiques, les endurants et les
endurantes, ceux et celles qui craignent Dieu, ceux et celles qui pratiquent la charité, ceux et
celles qui jeûnent, ceux et celles qui sont chastes, ceux et celles qui invoquent fréquemment
Dieu, à tous et toutes Dieu a réservé Son pardon et une magnifique récompense. » (33 :35).
1
Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.152.
« Leur Seigneur a répondu à leur appel : « En vérité, Je ne perds pas de vue l’œuvre de
celui qui fait du bien, qu’il soit homme ou femme, car vous êtes issus les uns des autres.
Ceux qui ont émigré, pour Ma cause, qui ont combattu, qui ont été tués, Je leur pardonne
leurs mauvaises actions et les ferai entrer dans les jardins sous lesquels coulent des
ruisseaux, à titre de récompense de la part de Dieu. Et c’est auprès de Dieu qu’est la plus
belle récompense. » (3 :195).1
1
S et as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 148. Voir aussi Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm
al-qor’ân, T.1, pp. 122-123.
Ainsi, ces trois versets démontrent que la femme est récompensée de ses bonnes oeuvres
autant que l’homme, en tant qu’être humain à part entière.
Divergences d’opinions au sujet des causes de la révélation
Il est aussi arrivé que les Compagnons du Prophète () en mentionnant une révélation, aient
eu des opinions différentes au sujet des asbâb an-nouzoûl. Ceci est dû au fait, comme nous
l’avons montré plus haut, qu’il y eut différentes causes (asbâb) pour une seule révélation, et
chacune des personnes rapporte seulement les circonstances auxquelles elle a été présente
correspondant à une de ces différentes occasions.
Autrement dit, plusieurs avis au sujet d’une même révélation doivent être pris en compte
selon les règles des Sciences du hadîth (‘ouloûm al-hadîth), et l’un d’eux sera certainement
plus convaincant que les autres. Par exemple, il y a deux récits au sujet de la révélation du
verset 17 :85 :
Selon Ibn ‘Abbâs, comme rapporté par at-Tirmidhî, les Qoraïch demandèrent aux Juifs de
leur proposer quelque chose qu’ils pourraient demander au Prophète () et ils leurs
‫ ﱡ‬, ar-roûh). Puis le verset 17 :85
conseillèrent de poser une question au sujet de l’âme (‫الروح‬
fut révélé.
Al-Boukhârî1 rapporte Ibn Mas‘oûd dit :
« Alors que j’étais dans un champs avec le Prophète () qui s’appuyait sur un bâton de
palmier, des Juifs passèrent et se dirent les uns aux autres : « Si nous l’interrogions sur
l’âme ? », « A quoi bon ? » demandèrent les uns. « Ne lui demandez rien pour qu’il ne vous
réponde pas par quelque chose de désagréable », répliquèrent les autres.
1
Alors ils se décidèrent à l’interroger et le questionnèrent au sujet de l’esprit. Le Prophète ()

se tut et ne répondit rien. Je compris qu’il était en train de recevoir une révélation et je me
tins donc à l’endroit où j’étais. Quand la révélation vint, il dit :
« Ils t’interrogent au sujet de l’âme. Dis : « L’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur et, en
fait de science, vous n’avez reçu que peu de chose. » (17 :85).
Le second récit, bien que le premier ait été déclaré sahîh par at-Tirmidhî, est cependant
considéré plus sûr parce qu’il a été rapporté par Ibn Mas‘oûd, qui doit avoir été présent à
l’occasion de la révélation, alors que le récit d’Ibn ‘Abbâs dans at-Tirmidhî ne contient pas
cette information. Ibn ‘Abbâs n’est ici qu’un rapporteur d’incident auquel il n’était pas présent.
Il faisait partie de la génération des jeunes Compagnons (sighâr as-sahâba).
Spécifique ou général ?
Une autre question appartient directement au domaine du tafsîr, mais est encore en rapport
avec asbâb an-nouzoûl. Lorsque quelqu’un connaît les asbâb an-nouzoûl, il faut encore
décider si la révélation a une implication spécifique pour l’occasion particulière à laquelle elle
correspond, ou si elle est d’un caractère général et doit être appliquée par tous les
Musulmans quelle que soit l’époque. Exemple :
« Au voleur et à la voleuse, coupez les mains en sanction du méfait commis. Telle est la
peine édictée par Dieu. Dieu est puissant, sage. » (5 :38).
Ce verset, bien qu’il fut révélé à propos d’une personne précise qui avait volé une pièce
d’armure et qui avait été ainsi punie1, est d’application générale2.
Ce qui n’est pas asbâb an-nouzoûl
Dans certains cas les écoles nous ont apporté l’origine de certains événements historiques
qui ont été racontés dans le Coran. Cependant, de telles informations n’appartiennent pas au
domaine des asbâb an-nouzoûl. Bien que cela puisse aider à comprendre le message
contenu dans la révélation, cela n’a pas été raconté de façon directe et fiable, et liée à la
cause immédiate. Par exemple le verset suivant dit :
« N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l’Eléphant ? » (105 :1).
Ce verset peut être expliqué historiquement, « les gens de l’éléphant », originaires

d’Abyssinie, avaient conquis le Yémen et envoyèrent leur général Abraha à la tête d’une
puissante armée avec un énorme éléphant pour détruire la Ka‘ba3, bien que ce
1
‫( ِ َ ﱠ‬ou plutôt sa valeur, à l’époque ¼ de dinar) représente un
Précisément, la dite pièce d’armure, ‫مـجــن‬
vol minimum passible d’une telle sanction.
2
Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.111.
3
Toujîbî, moukhtasar min tafsîr at-Tabarî, Caire, 1970,II, p.529.
passage contienne des informations au sujet de l’origine de l’événement raconté dans cette
sourate, il n’appartient pas au domaine de asbâb an-nouzoûl.
En résumé
La branche des Sciences du Coran (‘ouloûm al-qor’ân) qui traite des causes de la révélation
(asbâb an-nouzoûl) est l’un des plus importants domaines pour connaître, comprendre et
expliquer la révélation coranique. Le message du Coran est la Guidée, valable pour tous les
temps. Cependant, ses versets furent révélés à des moments précis de l’histoire et en des
circonstances particulières.
L’une des étapes cruciales dans l’exégèse du Coran est de distinguer entre ce qui est
uniquement rattaché à un événement historique et ce qui, bien que rattaché à un évènement
historique, a aussi des implications plus étendues. La connaissance de asbâb an-nouzoûl
aide à distinguer les deux :
- en clarifiant les événements et les circonstances qui sont en rapport avec la révélation de
certains versets.
- en illustrant l’application d’un tel verset en se référant aux situations que les Compagnons
du Prophète () trouvèrent bien appropriées.
L’ABROGEANT ET L’ABROGE
An-nâsikh wa al-mansoûkh
‫الــمــنــســوخ‬
ُ ْ َ ْ ‫النــاســخ و‬
ِ ‫ﱠ‬
Beaucoup ont écrit sur ce sujet. Parmi les plus connus, il y a : Aboû ‘Abîd al-Qâsim ibn
Sallâm, Aboû Dâwoud as-Sajistânî,
Aboû Ja‘far an-Nahhâs, Ibn an-Nabârrî, Makkî, et Ibn al-‘Arabî.

Les savants ont dit qu’il est illicite à quelqu’un de commenter le Coran s’il ne connaît pas an-
nâsikh wa al-mansoûkh.
Le mot « naskh » (‫نــســخ‬

ْ َ ) peut avoir plusieurs sens :
1. Abolition. Par exemple dans le verset suivant : « …Dieu a tôt fait d’abolir les suggestions
du Démon pour rétablir l’ordre de Ses versets. » (22 :52).
2. Remplacer. Comme dans le verset : « Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre
verset, et Dieu sait mieux que quiconque ce qu’Il révèle,… » (16 :101)
3. Transférer. Par exemple, transférer un héritage d’une personne à une autre.
4. Déplacer. Exemple, copier exactement un livre.
Les mots arabes « nâsikh » et « mansoûkh » sont tous les deux dérivés de la même racine
« nasakha » qui veut dire « abolir, remplacer, abroger ».
Le mot nâsikh (un participe actif) signifie « l’abrogeant », alors que mansoûkh (passif)
signifie « l’abrogé ». En terminologie ces termes font référence à certaines parties de la
révélation coranique, qui ont été abrogées par d’autres. Naturellement le passage abrogé
s’appelle « mansoûkh », alors que celui abrogeant est appelé « nâsikh ».
Le Coran parle du naskh
Le principe de naskh (abrogation) est décrit dans le Coran et ce n’est pas un développement
tardif :
« Dès qu’un verset se trouve abrogé ou devient caduc, un autre meilleur ou équivalent vient
le remplacer. Ne sais-tu pas que la puissance de Dieu est infinie ? » (2 :106).
« Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset, et Dieu sait mieux que quiconque
ce qu’Il révèle,… » (16 :101).
Comment cela s’est-il produit ?
Lorsque le message de l’Islam fut présenté aux arabes comme quelque chose de nouveau,
et différent de leur mode de vie, il fut introduit par étapes. Le Coran apporta les changements
importants de façon progressive, afin de permettre aux gens de bien s’adapter aux nouvelles
prescriptions et de les appliquer sans difficulté.
Par exemple, il y a trois versets dans le Coran parlant de la consommation d’alcool (toutes
boissons alcooliques en général, tout ce qui a fermenté). Boire de l’alcool était très répandu
à l’époque pré-islamique et, bien qu’étant un fléau social, cela était fort estimé. Les trois
versets qui mènent finalement à l’interdiction des boissons alcooliques furent révélés par
étapes :
Il y eut d’abord la révélation d’un premier verset qui assimile l’alcool et le jeu avec mise à un
grand péché :
« Ils t’interrogent sur les boissons fermentées et le jeu avec mise. Réponds : « Ils renferment
tous deux un grave péché et certains avantages pour les hommes. Mais le péché qui s’y
attache est plus grand que le profit qu’on en tire. » (2 :219).
Puis, une seconde révélation interdisant à tout Musulman de faire la prière en état d’ébriété :
« O les croyants ! N’approchez pas de la prière alors que vous êtes ivres, attendez de savoir
ce que vous dites. » (4 :43).
Enfin, la troisième révélation abroge la deuxième et interdit l’alcool :
« O les croyants ! Les boissons fermentées, le jeu avec mise, les pierres dressées, les
flèches divinatoires ne sont autre chose qu’œuvres infâmes inspirées du Démon. Evitez-les
et vous serez heureux. Le diable désire uniquement susciter entre vous, par les boissons
fermentées et le jeu avec mise, l’inimitié, la haine et vous détourner de la pensée de Dieu et
de la prière. Cesserez-vous enfin de vous y livrer ? » (5 :90-1).
Pourquoi est-ce si important ?
La science de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa mansoûkh) est importante parce

qu’elle permet l’application correcte et exacte des lois de Dieu. Elle s’applique plus
spécifiquement aux révélations d’ordre légal :
- c’est une des conditions préliminaires importantes pour expliquer le Coran (tafsîr).
- c’est une des conditions préliminaires importantes pour comprendre et appliquer la loi
islamique (houkm, charî‘a).
- cela apporte la lumière sur le développement historique du code légal islamique.
- cela aide à mieux comprendre la signification des versets relatifs à l’abrogation.
Ni le tafsîr (l’explication du Coran) ni les lois dans l’Islam ne peuvent pas être acceptés de
quelqu’un qui ne maîtrise pas cette science.
Comment connaît-on cette science ?
Comme dans le domaine des causes de la révélation (asbâb an-nouzoûl) l’information

relative à l’abrogeant et l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh) ne peut pas être acceptée
simplement à partir d’une opinion personnelle,
de la conjoncture, ou de l’ouï-dire, mais elle doit être basée sur des récits fiables, selon les
sciences du hadîth (‘ouloûm al-hadîth), qui doivent remonter jusqu’au Prophète () et à ses
Compagnons.
Le rapport doit également spécifier clairement quelle partie de la révélation est nâsikh et
laquelle est mansoûkh.
Certaines écoles disent qu’il y a trois façons de connaître an-nâsikh wa al-mansoûkh :
1. les récits du Prophète () ou des Compagnons.
2. le consensus (‫إجــمـاع‬
ْ ِ , ijmâ‘) de la oumma sur ce qui est nâsikh et mansoûkh.
3. la connaissance des passages du Coran qui précèdent d’autres dans l’histoire et la
chronologie de la révélation.1
Par exemple :
Au sujet de ce passage du Coran :
« Ceux d’entre vous qui meurent en laissant des épouses, celles-ci sont astreintes à un délai
de viduité de quatre mois et dix jours. Passé ce délai, vous n’êtes plus responsables de ce
qu’elles décideront honnêtement de leur personne. Dieu est amplement informé de ce que
vous faites. » (2 :234)
1
Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 199.
Moujâhid a dit : « Cette attente légale, qui s’accomplissait chez les parents du mari, est
obligatoire. Dieu ensuite révéla ces mots :
« Ceux d’entre vous qui meurent en laissant des épouses, doivent assigner un testament en
faveur de leurs épouses pour leur entretien pendant une année au domicile conjugal. Si, de
leur propre gré, elles le quittent, vous n’encourez aucun reproche pour leur comportement
éventuel dans la mesure où il demeure honnête. Dieu est Puissant, Sage. » (2 :240)
Dieu a donc donné à la femme le droit d’achever l’année en restant encore sept mois et vingt
jours ; si elle le veut, elle pourra donc rester, et si elle ne veut pas tenir compte de ce droit,
elle pourra se retirer. Tel est le sens de ce passage du Coran : « Si, de leur propre gré, elles
le quittent, vous n’encourez aucun reproche pour leur comportement éventuel dans la
mesure où il demeure honnête. » (verset 240). Dans ce dernier cas, l’attente légale (indiquée
au verset 234) est obligatoire pour la femme.
Telle est l’opinion émise par Moujâhid. Mais, dit ‘Atâ, Ibn ‘Abbâs a déclaré que ce verset
abrogeait l’obligation de faire l’attente légale dans la famille du mari et permettait à la femme
de faire cette attente là où elle voudrait. Le texte abrogeant est : « Si, de leur propre gré ».
‘Atâ ajoute : « Si la femme le veut, elle accomplit son attente légale dans la demeure de son
mari et elle y habite pendant la durée fixée par la recommandation. Mais si elle le veut, elle
quitte le domicile en vertu de ces mots du Coran : « vous n’encourez aucun reproche pour
leur comportement éventuel dans la mesure où il demeure honnête. » ‘Atâ dit : « Puis est
venue la loi successorale qui abrogea ce qui était relatif au domicile ;
la femme accomplit alors son attente légale là où elle le veut, sans avoir un domicile
(obligé). »1
Ibn ‘Abbâs a dit : « Ce verset a abrogé l’obligation de faire l’attente légale dans la famille du
mari. Elle l’accomplit là où elle le veut, en vertu de ces mots du Coran : « Si, de leur propre
gré ».2
Ce récit explique clairement quelle partie de la révélation est nâsikh et quelle est celle qui
mansoûkh. Moujâhid était un tâbi‘i bien connu et Ibn ‘Abbâs était un Compagnon du
Prophète.
Autres exemples :
- Le verset 180 de la sourate « la vache », concernant le testament en faveur des père et

mère ou des proches, fut remplacé par les versets 11 et 12 de la sourate « les femmes »
indiquant la part exacte de chacun, enfant, père, mère, épouse.
- « De toutes vos pensées hautement exprimées ou tenues secrètes, vous aurez à Lui
rendre compte. » (2 :284)
Ce verset fut abrogé par : « Dieu ne charge nulle âme au-dessus de ses moyens. » (2 :286).
- Le verset 15 de la sourate « les femmes » concerne les femmes ayant commis l’adultère. Il
ordonne de les confiner chez elle jusqu’à leur mort. Il fut abrogé par le verset 2 de la sourate
« la lumière » : « Vous infligerez à la femme et à l’homme coupables d’adultère cent coups
de fouet chacun. »
1
2
- Le verset 106 de la sourate « la table servie » fut abrogé par le verset 2 de la sourate « la
répudiation ». Il est requis « deux hommes équitables choisis parmi vous »,
et non plus « deux témoins honorables de votre confession ou de toute autre confession ».
Qu’est-ce qui est abrogé ?
Selon l’imam ach-Châfi‘î, seul le Coran abroge le Coran. Il se base, entre autres, sur les
versets 2 :106 et 16 :101 :
« Dès que Nous abrogeons un verset ou dès que Nous le faisons oublier, Nous le
remplaçons par un autre meilleur ou équivalent. Ne sais-tu pas que la puissance de Dieu est
infinie ? » (2 :106).
« Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset, et Dieu sait mieux que quiconque
ce qu’Il révèle, ils disent : « Tu n’es qu’un imposteur ! » Mais la plupart ne savent pas. »
(16 :101).
Selon l’imam ach-Châfi‘î le Coran ne peut pas abroger la sounna et la sounna abroger le
Coran.1
La majorité des érudits sont d’avis que le Coran peut abroger le Coran aussi bien que la
sounna. Ils se basent sur le verset 53 :3-4 :
« Il ne prononce rien sous l’effet de la passion. Ce n’est en fait qu’une révélation inspirée. »
Il y a aussi l’avis que l’abrogation (naskh) se divise en quatre catégories :
1. le Coran abroge le Coran.
2. le Coran abroge la sounna.
3. la sounna moutawâtir abroge le Coran.
4. la sounna abroge la sounna.2
Dans ce qui suit, nous allons simplement considérer l’abrogation dans le Coran, et laisser de
côté l’abrogation dans la sounna.
Il y a trois sortes d’abrogation (naskh) dans le Coran
Les écoles ont divisé l’abrogation en trois catégories3 :
1. l’abrogation du verset récité ainsi que la prescription qu’il contient.
2. l’abrogation de la prescription sans abroger le verset, qui continue à être récité ; cette
forme d’abrogation est la plus fréquente dans le Coran.
1
Pour plus de détails, voir ach-Châfi’î, Kitâb ar-risâla.
2
Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 201 – 2 ; Remarque : la sounna moutawâtira
abroge l’isolé, et l’isolé abroge l’isolé.
3
Ibn Salâma, An-nâsikh wa al-mansoûkh, p.5.
3. l’abrogation du verset récité sans abroger la prescription.
Exemples :
1. pour l’abrogation d’un verset récité avec la règle légale qui en découle :
‘Aicha (que Dieu soit satisfait d’elle) a rapporté qu’il a été révélé dans le Saint Coran que dix
allaitement rendait le mariage illicite1, puis ce fut abrogé (et remplacé) par cinq allaitements
et l’Envoyé de Dieu () mourut et ce fut avant cela (présent) dans le Saint Coran (et récité
par les Musulmans).2
2. pour l’abrogation d’une règle légale sans abroger le verset qui continue alors à être récité :
« O Prophète ! Nous déclarons licites pour toi tes épouses à qui tu as payé la dot, les
captives que Dieu t’a données par fait de guerre, les filles de ton oncle paternel, les filles de
tes tantes paternelles, les filles de ton oncle maternel, les filles de tes tantes maternelles qui
ont émigré avec toi, ainsi que toute croyante si elle a offert sa main au Prophète et si le
Prophète a bien voulu se marier avec elle. C’est un privilège qui t’est réservé à l’exclusion
des autres croyants, Nous savons certes ce que Nous leur avons imposé au sujet de leurs
épouses et des esclaves que leurs mains possèdent. Ainsi aucun grief ne te sera fait. Dieu
reste pardonneur, miséricordieux. » (33 :50).
1
Ces allaitements établissent un lien de fraternité entre le bébé et le fils de la femme qui l’allaite, ce
qui crée une parenté de premier degré.
2
Mouslim, II, N°3421.
« Dorénavant, il ne t’est plus permis d’épouser d’autres femmes, ni de changer d’épouses,

même si leur beauté te plaît, à l’exception des captives que ta main possède. Dieu observe
tout d’un œil vigilant. » (33 :52).
Le verset 33 :52 a abrogé le verset 33 :50. Ceci est un des très clairs exemples de naskh,
bien que ne concernant que le Prophète () en particulier, puisque le nombre d’épouses
pour les Musulmans est limité à quatre. (verset 4 :3)
3. pour l’abrogation du verset récité sans abroger la règle légale :
‘Oubaydallâh Ibn ‘Abdallah Ibn ‘Otba Ibn Mas‘oûd a rapporté qu’Ibn ‘Abbâs a dit : « …‘Omar
s’assit sur la chaire, puis, quand les muezzins se turent, il se leva, loua Dieu autant qu’Il en
est digne et ajouta : « …Dieu a envoyé Mohammad () avec la vérité ; Il lui a révélé le Livre
et dans ce qu’Il lui a révélé il y avait un verset relatif à la lapidation. Nous avons lu ce verset,
nous l’avons compris et l’avons retenu. C’est pour cela que l’Envoyé de Dieu () a fait
lapider et que nous avons,
après lui, fait aussi lapider. Je crains que dans la suite des temps quelqu’un ne vienne dire :
Par Dieu, nous ne trouvons pas ce verset relatif à la lapidation dans le Livre de Dieu ; on
tomberait alors dans cette erreur d’abandonner une prescription révélée par Dieu. La
lapidation, dans le Livre de Dieu, est de droit contre quiconque, homme ou femme, commet
l’adultère alors qu’il est marié, quand la preuve est faite par le témoignage, par la grossesse
ou l’aveu… »1
La lapidation des gens mariés suite à l’adultère a été retenue par la sounna, alors qu’elle
n’est pas incluse dans le Coran.
Les versets abrogés
Il y a, selon Ibn Salâma un auteur célèbre en la matière :
Selon Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân d’as-Souyoûtî il y a dans le Coran 21 cas montrant qu’une
révélation a été abrogée par une autre. Il indique aussi qu’il y a une divergence d’opinion au
sujet de certaines de ces abrogations, dont les versets 4 :8, 24 :58.
Certaines écoles ont essayé de réduire davantage le nombre des abrogations dans le Coran,
en expliquant les relations entre les versets d’une certaine façon, par exemple en signalant
que cela n’impliquait pas d’abrogation légale, ou que pour une raison ou une autre le naskh
n’est pas authentique.
Châh Walîoullâh (m. 1759) la grande école musulmane de l’Inde, retient seulement 5 cas
des 21 d’as-Souyoûtî comme authentiques et ce sont :
1
Al-Boukhârî, IV, p.390-2.
Châh Walîoullâh (m. 1759) la grande école musulmane de l’Inde, retient seulement 5 cas
des 21 d’as-Souyoûtî comme authentiques et ce sont :
Abrogé 2 :180 Abrogeant 4 :11,12.
Abrogé 2 :240 Abrogeant 2 :234
Exemple : un des cas cité par as-Souyoûtî, qui n’a pas d’implication légale, est le suivant :
Ibn ‘Abbâs a dit : « Lorsque ce verset :
« Vingt d’entre vous seront endurants l’emporteront sur deux cents (adversaires) » (8 :65)
fut révélé, les Musulmans furent peinés de voir qu’on leur imposait le devoir de ne pas fuir un
contre dix. Alors fut révélé l’allégement ainsi conçu :
« Maintenant Dieu a allégé votre tâche, car Il sait qu’il y a faiblesse en vous. Cent d’entre
vous qui seront endurants l’emporteront sur deux cents (ennemis) » (8 :66)
Du moment, ajouta Ibn ‘Abbâs, que Dieu diminuait leur nombre, Il diminuait dans la même
proportion la quotité de leur fermeté. »1
1
D’autre encore soutiennent qu’il n’y a pas de récits authentiques (sahîh) sur cette question
qui remontent jusqu’au Prophète (), alors que ceux remontant aux Compagnons se
contredisent entre eux.1 Par conséquent, pour eux la question de nâsikh wa al-mansoûkh n’a
peut-être pas grande importance.
Cependant, il est clair d’après le Coran lui-même (comme dans le cas de l’héritage, 2 :180 ;
4 :7-9, etc.) que l’abrogation arrive occasionnellement. Il est faux de vouloir ignorer
complètement le problème.
Abrogation et Spécification
Il y a bien sûr une différence entre abrogation et spécification. La dernière signifie qu’une
révélation explique avec de plus amples détails ou d’après certaines circonstances
spécifiques comment une autre révélation devrait être comprise. La spécification (‫تــخــصــيـص‬
ِ ْ َ ,
takhsîs) restreint l’application d’une disposition légale ou certains de ces aspects par rapport
aux personnes concernées.
Par exemple :
Le verset 2 :183 dit : « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne, comme on l’a prescrit à
ceux d’avant vous ; ainsi atteindriez-vous à la pitié. »
‘Atâ a entendu Ibn ‘Abbâs prononcer : « Mais pour ceux qui ne pourraient pas le supporter,
ils doivent se racheter en nourrissant un pauvre » (2 :184).
1
M.M. Ali, The religion of Islam.
« Ce passage, dit Ibn ‘Abbâs, n’est pas abrogé ; il s’applique à l’homme âgé et à la femme
âgée qui n’ont plus la force de jeûner ; ils devront, en échange, donner chaque jour à
manger à un pauvre. »1
Il est assez clair que le second verset (2 :184) n’abroge pas la règle du jeûne du premier
verset (2 :183) mais explique, que dans le cas particulier des personnes âgées ou des
malades, il y a un moyen de remédier au fait de ne pas jeûner.
En résumé
Le Coran, dans le verset 2 :106 fait référence au concept de naskh. Cependant, les opinions
divergent au sujet de l’importance de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh)
dans le texte du Coran. L’information concernant an-nâsikh wa al-mansoûkh doit être traitée
avec une grande précaution car, comme pour tous les récits concernant le texte du Coran, le
témoignage de personnes fiables est obligatoire. Beaucoup d’exemples soulignés par les
écoles pour illustrer cette question (et je les ai cité dans le même but) sont basés sur un seul
témoin. ‘Aicha seule rapporte que 10 ou 5 allaitements faisaient partie de la récitation
coranique, et seul ‘Omar rapporte que « le verset de la lapidation » était inclus dans le texte
coranique. De façon similaire, d’autres exemples de naskh, basés sur les seules paroles
d’Ibn ‘Abbâs ou de Moujtâhid, doivent être jugés de la même façon.
Cependant, comme nous l’avons mentionné il reste quelques versets qui, tant qu’ils peuvent
être confirmés par l’évidence interne du Coran, ont été annulés par d’autres versets du
Coran.
1
Al-Boukhârî, III, p. 263.
L’EXPLICITE ET L’EQUIVOQUE
Al-mouhkam wa al-moutachâbih
‫الــمــتــشــابــه‬
ِ َ َ ُ ْ ‫الــمــحــكــم و‬
َ ْ ُ ْ
Al-mouhkam et al-moutachâbih dans le Coran
Tout le Coran est mouhkam, car la beauté de son texte est parfaite et que chaque verset et
chaque mot ont un sens. On ne peut pas trouver de faiblesse dans son sens ou dans sa
structure, cela se réfère au verset suivant :
« Alîf Lâm Râ. Un livre dont les versets sont solidement établis… » (11 :1).
Tout le Coran est moutachâbih, dans le sens où il y a une certaine ressemblance dans le
style des versets, où il est difficile de préférer telle ou telle partie où chaque passage en
renforce un autre. C’est dans ce sens que Dieu a révélé le verset suivant :
« Dieu a révélé le plus beau des discours, un Livre dont les versets se ressemblent et se
répètent… » (39 :23)
Ceci correspond à l’un des sens de mouhkam et de moutachâbih. Pour la science même
étudiée ici à savoir ce qui est mouhkam ou ce qui est moutachâbih ; cela concerne
essentiellement ce qui est contenu dans le verset qui suit :
« C’est Lui qui t’a révélé le Livre : il s’y trouve des versets bien explicites, formant l’essence
même des Ecritures, et d’autres à sens équivoque. Les gens, donc, qui ont le dévoilement
au cœur, par esprit de contradiction ou en quête d’interprétation tendancieuse, s’attachent à
ce qui prête au doute, alors que nul n’en connaît l’interprétation, que Dieu ; et ceux qui ont
une science approfondie disent : « Nous y croyons ! tout émane de notre Seigneur ! » Car
seuls ceux qui sont doués d’intelligence sont enclins à réfléchir. » (3 :7).
La plupart des ‘oulamâ préfère dire que le Coran est partagé en mouhkam et en
moutachâbih.
Le sens profond de mouhkam et de moutachâbih
Le mot « mouhkam » signifie tout ce que l’on peut comprendre en lisant le texte ou en ayant
une explication. Les ‘oulamâ disent que c’est ce qui ne comporte qu’un seul sens et une
seule explication.
Quant au mot « moutachâbih » c’est tout ce que Dieu a gardé pour Lui comme connaissance,
tout ce qui peut avoir plusieurs sens.
Dans le verset 3 :7 mouhkam est l’opposé de moutachâbih. La plupart des savants ont
expliqué le mot « mouhkam » comme tout ce qui correspond à un sens clair, sans ambiguïté,
sans aucun sens caché ; il n’est pas nécessaire de chercher une explication plus détaillée
car il suffit de le lire pour le comprendre.
il n’est pas nécessaire de chercher une explication plus détaillée car il suffit de le lire pour le
comprendre. Tandis que ce qui moutachâbih nous oblige à comprendre et correspond à tout
ce qui contient plusieurs explications sans qu’il y ait une interprétation plus forte que d’autres.
Le moutachâbih est réparti en trois catégories :
- al-moujmal : ce qui a besoin d’une interprétation plus détaillée.
- al-mouawal : ce qui n’a de sens qu’après une explication.
- al-mouchakkal : ce dont le sens est obscur, caché et qui contient une ambiguïté.
Dans le Coran, les versets qui traitent du dogme, des vertus, du licite (halâl) et de l’illicite
(harâm), des obligations, des sanctions, de l’héritage, de tout ce que Dieu a promis, des
châtiments, etc. appartiennent au mouhkam, alors que ceux concernant l’essence divine, les
lettres détachées dans le Coran (ouverture des sourates), etc. appartiennent au
moutachâbih.
Exemple de mouhkam :
« O les croyants ! Lorsque vous contractez une dette à échéance déterminée, mettez-le par
écrit ; qu’un scribe l’écrive, entre vous en toute justice ; un scribe n’a pas à refuser d’écrire
selon ce que Dieu lui a enseigné… » (2 :282).
Dans ce verset Dieu explique clairement ce que le croyant doit faire.

Exemple de moutachâbih :
« Le Très Miséricordieux s’est établi sur le Trône » (20 :5).
On ne sait pas comment cela s’est fait, comment est le trône. Dieu seul en a la pleine
connaissance.
LE GENERAL ET LE SPECIFIQUE
Al-‘âm wa al-khâs
‫الـخــاص‬
َ ْ ‫الــعــام و‬
َ ْ
Certains versets du Coran sont d’une très vaste et générale application (al-‘âm), incluant
tous les êtres humains, ou tous les Musulmans. D’autres versets se restreignent dans leur
application à certaines circonstances particulières (al-khâs).
Le général (‫العـام‬, al-‘âm)
Il y a certains indices permettant de définir si tel passage est général (‘âm) :
- là où il y a les mots koul, ‫كــل‬

ُ (tout), jamî‘, ‫جــمـيـع‬ ‫( ﱠ‬l’ensemble),
ِ َ (totalité), kâffat, ‫كافة‬
- ce qui commence par al-ladhîn, ‫( اللذين‬ceux qui…),
- ce qui est défini par l’article al que ce soit au singulier ou au pluriel.
- ce qui est au pluriel et défini par un pronom possessif comme koum, ‫كــم‬
ُ (vos) et houm, ‫ھــم‬
ُ
(leurs),
- ce qui commence par wa man, ‫مــن‬َ ‫( و‬et celui qui, quiconque),

- une indétermination dans un style négatif.
Le spécificique (al-khâs)
Quant au khâs, le spécifique dans le Coran, il correspond aux expressions qui s’appliquent à
une seule personne (exemple le Prophète ()), un homme, un nombre limité de personnes
(2, 10 000 comme cela est cité dans le Coran…), ou une nation, ‫ُمــة‬‫( أ ﱠ‬oumma), un peuple,
ْ َ (qawm), une communauté ou catégorie, ‫( طائـفـة‬tâifa), un groupe ou une faction, ‫فــريـق‬
‫قـوم‬ َ
(farîq).
Exemples
As-Souyoûtî a rapporté l’avis de Jalâl ad-Dîn al-Boulqînî qui prétend que tout général est
quelque part spécifique. Cependant as-Souyoûtî discute cet avis et dit qu’al Boulqînî voulait
parler d’une rareté du général absolu dans les dispositions légales secondaires (‫الفــرعــيــة‬
‫ َ ِ ﱠ‬, al-
far‘iyya) ; puis as-Souyoûtî rapporte l’avis de Zarkachî dans son livre Al-bourhân fî ‘ouloûm al
qor’ân, qui affirme qu’il y a beaucoup de général dans le Coran et propose des exemples tels
que les versets 49 :11, 49 :6, 17 :110, 4 :34, 6 :151…
Comme exemples citons :
« N’épousez pas les femmes que vos pères ont épousées. Exception faite pour le passé !
C’est une turpitude, une ignominie, une fausse voie, en vérité. » (4 :22).
Le caractère général de ce verset tient dans l’énumération de toutes les femmes que
l’homme ne peut épouser : sa mère, ses sœurs, ses tantes maternelles et paternelles, ses
nièces…
Les trois exemples suivants sont général sans aucune restriction :
« Toute âme goûtera la mort… » (3 :185).
« …De l’eau, Nous avons fait tout ce qui est vivant. » (21 :30).
« …A chaque communauté est fixé un terme. »
Le ‘âm peut être accompagné d’un cas, d’une situation particulière, qui ne laisse pas
entièrement général, mais le spécifie. On appelle cette sorte de général « le général
spécifié » (al-‘âm al-makhaoûs) comme dans les versets :
« Il ne peut être question pour les Médinois et les bédouins des alentours de rester en arrière
du messager de Dieu. » (9 :120).
Il s’agit ici d’aller se battre en état de guerre. Cela est valable pour tous ceux qui sont
capable de combattre, mais les vieillards en sont exemptés.
« Il incombe aux hommes de faire pour Dieu le pèlerinage à Sa Demeure pour quiconque en
a les moyens. » (3 :97).
C’est une obligation pour tout Musulman de faire le pèlerinage à la Mecque, cependant ceux
qui ne peuvent le faire sont excusés.
Parfois, certains versets semblant appartenir au ‘âm font en fait partie du khâs ; par exemple :
« Seraient-ils jaloux de certains hommes que Dieu a favorisés de sa Grâce. » (4 :54).
Ce verset s’applique en réalité au Prophète () seul et pas « aux gens ». C’est une forme
d’élocution pour embellir le style coranique.
Quant aux versets à « sens spécifique » (khâs), certaines conditions ou limitations sont
normalement spécifiées. Par exemple :
« Vous sont interdites (pour le mariage) vos mères, filles,…, belles-filles sous votre tutelle et
nées des femmes avec qui vous avez consommé le mariage… » (4 :23).
…….………………………..
……………………………
……………………….
« Lorsque l’un d’entre vous est sur le point de mourir, s’il laisse un bien, le testament vous
est prescrit en faveur des père et mère et des proches, conformément à l’usage. C’est un
devoir pour les pieux. » (2 :180).
« …Ne vous approchez pas d’elles pendant les menstrues, et n’ayez point de rapports
sexuels avec elles jusqu’à ce qu’elles se soient purifiées. » (2 :222).
LES VERSETS LIBRES ET LIES

Al-moutlaq wa al-mouqayyad
‫الــمــقــيـد‬
‫الــمــطلــق و ْ ُ َ ﱠ‬
َ ُ ْ
Certains versets sont valables, « libres » (moutlaq), quelles que soient les conditions ou les
circonstances. Ils expriment une vérité sans condition. Ce sont par exemple les passages
contenant un mot indéterminé comme dans le verset suivant :
« Et pour ceux qui ont comparé leurs femmes au dos de leurs mères (se les interdisant) puis
reviennent sur ce qu’ils avaient dit, il est prescrit d’affranchir un esclave avant de reprendre
tout rapport avec elles. » (58 :3).
Il s’agit ici de libérer un esclave qu’il soit croyant ou non.

D’autres versets sont « liés » (mouqayyad) à des conditions ou des situations particulières,
et s’appliquent seulement lorsque ces conditions ou ces situations sont remplies. Ils
expriment une vérité avec une condition, comme dans :
« …Quiconque tue un croyant par erreur, qu’il libère alors un esclave croyant… » (4 :92).
Il ne s’agit pas seulement de libérer un esclave, il faut aussi qu’il soit croyant.
D’autres exemples :
« Dieu ne vous reprochera pas des serments proférés à la légère, mais ceux que vous
prononcez délibérément. En cas de parjure, l’expiation sera de nourrir dix pauvres, de ce
dont vous-mêmes nourrissez normalement les vôtres, ou d’en habiller dix, ou encore
d’affranchir un esclave. Quiconque ne le peut pas, accomplira trois jours de jeûne. Telle est
l’expiation, quand vous avez juré, des serments parjurés. Soyez fidèles à vos serments. Dieu
vous éclaire ainsi par Ses signes afin que vous Lui manifestiez votre reconnaissance. »
(5 :89).
Ce verset est « libre », c'est-à-dire laissé à la discrétion de chacun à savoir qu’il jeûne trois
jours consécutifs ou interrompus.
« O les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez-vous le visage, les mains et
les bras jusqu’aux coudes ; passez vos mains mouillées sur votre tête ; lavez-vous les pieds
jusqu’aux chevilles. Si vous êtes souillés par quelqu’acte sexuel, alors lavez-vous
entièrement le corps. Si vous êtes malades ou en voyage, si vous venez de satisfaire vos
besoins naturels, si vous avez caressé vos épouses et que vous ne trouviez pas d’eau,
purifiez-vous symboliquement en posant vos mains sur de la terre propre et essuyez-vous la
figure et les mains. Dieu ne vous veut aucune gêne, Il veut cependant vous purifier et
parachever Ses bienfaits envers vous afin que vous soyez reconnaissants. » (5 :6)
Ce verset est lié, car dans le cas des ablutions avec de l’eau, on se lave les mains jusqu’aux
coudes, alors que dans le cas du tayammoum (ablution pulvérale) cela n’est pas spécifié et
on se lave seulement les mains.
LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS »

Al-mantoûq wa al-mafhoûm
‫الــمــفــھــوم‬
ُ ْ َ ْ ‫الــمــنــطـوق و‬
ُ ْ َ ْ
La signification de certains versets est dérivée du sens littéral (mantoûq) alors que celles
d’autres versets est dérivée de ce qu’on en comprend (mafhoûm).
Il y a plusieurs sortes de compréhension littérale. La première concerne un texte clair, c'est-
à-dire un texte sans ambiguïté.
Exemple :
« …A défaut, il s’en acquittera par un jeûne de trois jours pendant le grand pèlerinage et de
sept jours une fois rentré, soit en tout dix jours… » (2 :196).
Pour d’autres cas, le texte peut être quelque peu ambigu dans son expression, mais évident
quant au sens. Par exemple :
« …N’ayez point de rapports sexuels avec elles jusqu’à ce qu’elles se soient purifiées… »
(2 :222).
ً ْ ‫( َ َ ﱠ‬purifiées) peut faire référence à la fin de la période des

Le mot arabe tatahharna, ‫تــطــھــرن‬
menstrues de la femme, ou à l’accomplissement du bain suivant cette période ; la seconde
explication est la plus évidente.1
1
Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân.
Pourtant certains versets ont un sens lié au contexte, bien que le libellé ne soit lui-même pas
évident. Par exemple :
« Fais preuve à leur égard d’humilité, par piété filiale,… » (17 :24)
Ce verset s’applique aux parents, et non à tous les êtres humains en général, comme le
contexte du verset le suggère. Il conseille la bonté et la bienveillance envers les parents.
Autre exemple :
« Oui, ceux qui mangent injustement des biens des orphelins… » (4 :10).
Ce n’est pas manger littéralement les biens des orphelins, mais ce terme a le sens ici de
dilapider, dépenser, gaspiller et disposer sans respect des règles.
LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS »

Fawâtih as-souwar
َ ‫فـواتــح ﱡ‬
‫الـسور‬ ِ ََ
Les « ouvertures des sourates » ainsi appelées représentent une importante partie de
moutachâbih1 puisque leur signification n’est pas connue.
Ibn Moundhir et d’autres ont rapporté d’ach-Cha‘bî, à qui ont a posé la question à propos du
secret des ouvertures des sourates,
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. II, p.8.
Ibn Moundhir et d’autres ont rapporté d’ach-Cha‘bî, à qui ont a posé la question à propos du
secret des ouvertures des sourates, qu’il a répondu : « Chaque livre a un secret et le secret
du Coran c’est l’ouverture des sourates. »
En terminologie le mot utilisé pour certaines lettres, de simples lettres de l’alphabet, trouvées
au début de certaines sourates du Coran, appelées « les lettres détachées ».
Leur occurrence
Il y a en tout quatorze lettres, soit la moitié de l’alphabet arabe, qui apparaissent en diverses
combinaisons au début de 29 sourates. Ce qui suit est la liste de leur occurrence et de leur
distribution dans les sourates du Coran :
Sâd : 38.
Qâf : 50.
Noûn : 68.
Hâ mîm : 40, 41, 43, 44, 45, 46.
Tâ Hâ : 20.
Tâ Sîn : 27.
Yâ Sîn : 36.
Alif Lâm Râ : 10, 11, 12, 14, 15.
Alif Lâm Mîm : 2, 3 , 29, 30, 31, 32.
Tâ Sîn Mîm: 26, 28.
Alif Lâm Mîm Râ: 13.
Alif Lâm Mîm Sâd: 7.
Hâ, Mîm, ‘Ayn, Sîn, Qâf: 42:1-2.
Kâf Hâ Yâ ‘Ayn Sâd: 19.
Les différentes explications
La signification et le but de ces lettres sont incertains. Différentes explications ont été
données par les écoles musulmanes au fil des temps.
Parmi elles on peut citer1 :
- ces lettres seraient les abréviations de certaines phrases et mots ; d’après Ibn ‘Abbâs, Alif
Lâm Mîm signifieraient Anâ llâhou A‘lam. D’après Mohammad Ibn Ka‘b al-Qartî, Alif Lâm Râ
seraient pour ar-Rahmân et Alif Lâm Mîm Sâd serait al-Alif pour Allâh, Mîm pour ar-
Rahmân,Sâd pour as-Samad etc.
- ces lettres ne seraient pas des abréviations mais des symboles ou des noms de Dieu.
- ces lettres auraient une signification numérique, comme les lettres de l’alphabet arabe ont
une valeur numérique.
- ces lettres auraient été utilisées pour attirer l’attention du Prophète (), et plus tard son
audience, afin de bien suivre la révélation.
Il y a aussi beaucoup d’autres explications. Certains disent que Dieu veut ainsi nous faire
comprendre que le Coran a été réalisé dans toute sa splendeur et sa perfection à partir des
simples lettres de l’alphabet arabe.
Disons tout simplement que notre esprit n’arrivera jamais à épuiser tous les sens cachés de
ce Livre et que finalement les lettres détachées font partie du message coranique, révélé au
Prophète () et donc incluses dans le texte du Coran. On doit les réciter et les lire comme
faisant partie des sourates où elles apparaissent. Elles sont un bon exemple de moutachâbih
auxquelles le Coran fait lui-même référence (3 :7), leur sens est connu de Dieu seul.2
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. II, p.9-11.
2
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. I, p.13.
VARIETES DE MODES
Al-ahrouf as-sab‘a
ْ َ
َ ْ ‫األحــرُف ﱠ‬
‫السـبــعــة‬
Que signifie Al-ahrouf as-sab‘a ?

Le mot sab‘a signifie sept, et ahrouf est le pluriel de harf, qui a plusieurs sens dont bordure,
lettre, mot, etc. En terminologie il décrit la variété des modes du Coran transmis jusqu’à nous,
également exprimé dans diverses formes d’écriture du texte.
Exemple :
Le verset 2 :9 peut donner lieu à deux formes d’écriture ; la différence dans le style d’écriture
est la suivante : le premier exemple est tiré d’un Coran de l’Afrique du Nord, et le second est
de Jordanie. Dans celui d’Afrique du Nord, le mot ‘youkhâdi‘oûna (ils trompent) est utilisé
deux fois, alors que dans celui de Jordanie, le mot apparaît la première fois comme
‘youkhâdi‘oûna et la deuxième fois comme ‘youkhda‘oûna. Les deux sont corrects et les
lectures acceptées, puisqu’elles ont été transmises jusqu’à nous par des chaînes continues.
Aussi il n’y a pas d’objection que ce soit du point de vue de la grammaire ou du langage
correct, et l’écriture sans signes de voyelles peut exprimer les deux lectures.
Le dialecte de Qoraïch
Au temps du Prophète Mohammad () quand le Coran fut révélé, les tribus arabes
dispersées dans toute la péninsule, parlaient un bon nombre de dialectes, chacun contenant
des mots et des idiomes particuliers.
La langue de Qoraïch s’était développée dans une forme de « haut arabe » dû à toutes les
influences qu’elle absorba, car elle était parlée au centre principal de commerce et de
pèlerinage de l’Arabie. Cette langue était donc évidemment la plus apte à porter les
messages de la révélation
qui étaient destinés à toucher le monde entier et non à se restreindre à une tribu en
particulier.
Les sept dialectes des sept tribus
Pour la majorité des savants, le sens des sept lectures signifie sept dialectes des dialectes
des arabes donnant tous une même signification au Coran. Ainsi, quand il y avait des
différences entre les dialectes pour exprimer un même sens, le Coran fut révélé avec des
mots différents de ces langues pour le même sens. Quand il n’y avait pas de mots différents
pour le même sens, un seul mot était utilisé pour tous les dialectes.
Ces dialectes sont ceux des tribus de Qoreïch, Houdhayl, Thaqîf, Hawâzin, Kinâna, Tamîm
et Yémen.
Dans une autre version d’Aboû Hatim as-Sajistânî, au lieu de Yémen il cite la tribu de Sa‘d
Ibn Bakr.
A propos de la question « dans quel Coran peut-on trouver les sept dialectes avec des mots
différents pour un même sens », at-Tabarî répond : « A notre époque il n’y en a pas. » A une
autre question « pourquoi les six autres ahrouf sont inexistants », il répond : « Parce qu’il
avait été ordonné à la oumma de conserver le Coran et qu’elle avait le choix dans la
mémorisation et la lecture dans un des sept dialectes. La nécessité de garder une seule
lecture, suite au risque de dissension à l’époque de ‘Othmân, fut l’avis unanime de la
oumma. »
Les sept modes
Les hadîth nous disent que le Coran fut en fait révélé dans sept modes (al-ahroû al-sab‘a).
Ceci a été raconté par plus de dix Compagnons du Prophète (), dont Aboû Bakr, ‘Omar,
‘Othmân, Ibn Mas‘oûd, Ibn ‘Abbâs et d’autres.1
1
Ce qui suit est le hadîth contenu dans le recueil d’al-Boukhârî :
Ibn ‘Abbâs a rapporté que l’Envoyé de Dieu () a dit : « Gabriel me fit réciter une des
lectures ; j’insistai auprès de lui, lui en demandant davantage, et lui, chaque fois, en ajouta,
jusqu’à ce qu’il s’arrêta après sept lectures différentes. »1
A une autre occasion, ‘Omar se plaignit auprès du Prophète () que Hichâm avait récité la
sourate al-fourqân (25) d’une façon différente de celle que ‘Omar avait entendue du
Prophète () :
Al-Miswar Ibn Makhrama et ‘Abd ar-Rahmân Ibn ‘Abd de la tribu d’al-Qâra ont rapporté qu’ils
ont entendu ‘Omar Ibn al-Khattâb dire : « J’ai entendu Hichâm Ibn Hakîm réciter la sourate
al-fourqân du vivant de l’Envoyé de Dieu (). Je l’écoutai avec attention et m’aperçus qu’il
prononçais nombre de lettres autrement que ne me les avait prononcées l’Envoyé de Dieu
(). Je fus sur le point de l’arracher de sa prière, mais je pris patience jusqu’au moment où il
eut accompli la salutation finale ; alors je le saisis par son châle (rida’) et lui dis : « Qui t’a fait
réciter cette sourate (25) de la façon que je viens de t’entendre le faire ? – c’est, me
répondit-il, l’Envoyé de Dieu () qui me l’a fait réciter ainsi. – Tu mens, repris-je, l’Envoyé de
Dieu () me l’a fait réciter d’une autre façon que toi. » Alors je l’emmenai chez l’Envoyé de
Dieu () et dis : « Je viens d’entendre cet homme réciter la sourate al-fourqân avec des
prononciations que tu ne m’as fait dire. – Lâche-le », répliqua l’Envoyé de Dieu (). Puis il
ajouta : « Récite, ô Hichâm ». Celui-ci ayant récité de la façon dont je l’avais entendu réciter,
l’Envoyé de Dieu () dit : « C’est ainsi que cette sourate a été révélée ». Ensuite,
(s’adressant à moi), il dit : « Récite ô ‘Omar. Et je récitais de la même façon dont il m’avait
fait (autrefois) réciter.
1
« C’est ainsi, reprit de nouveau l’Envoyé de Dieu (), que le Coran a été révélé ; il a été
révélé avec sept variantes de lectures. Employez celle qui vous est la plus commode. »1
On rapporte que Salmân lut un passage du verset 5 :82 en présence du Prophète () dans
les deux versions suivantes, la première est maintenant dans le Coran, alors que la seconde
constitue une variante de lecture d’après Oubayy Ibn Ka‘b :2
1. dhâlika bi-anna minhoum qissîsîna wa rouhbâna.

Traduction : « C’est qu’il y a parmi eux des prêtres et des moines ».
2. dhâlika bi-anna minhoum siddiqîna wa rouhbâna.3

Traduction : « C’est qu’il y a parmi eux des véridiques et des moines ».
Les écoles musulmanes ont avancé de nombreuses explications et avantages pour la

oumma du fait que la révélation du message coranique soit en plusieurs modes. Les plus
importants sont :
- rendre la lecture, la prononciation et la mémorisation plus faciles, car beaucoup de gens
étaient illettrés au temps du Prophète ().
- rendre la religion facile et à portée de tous.
- unifier la nouvelle communauté musulmane sur la base d’une langue commune, l’arabe des
Qoreïch, avec des variantes mineures acceptées par le Prophète () selon la langue parlée
par le Musulman.
- montrer quelque chose de la nature unique du Coran, dans le domaine du langage.
1
2
Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif
3
ibid, p.103.
- montrer quelque chose de la nature unique du Coran, dans le domaine de la signification et

des règles légales.
- expliquer une règle légale de façon plus détaillée.
Les écoles divergent
Il y a une divergence d’opinion parmi les écoles musulmanes classiques au sujet des « sept
modes », si bien que l’une d’entre elles dit : « Le degré de divergence d’opinion (‫إخــتــالف‬
ِ ْ ِ,
ikhtilâf) parmi les écoles s’étend sur 35 dires » 1 selon as-Souyoûtî et sur 40 dires selon
Zourqânî2. Certaines de ces différences sont que les « sept modes » contiennent :
- différents dialectes courants chez les arabes au moment de la révélation, comme le

dialecte Qoraïch, Houdhayl, Tamîm, etc., dont les prononciations différent, et dont
l’orthographe peut même être affectée, comme :
at-tabouh et at-taboût. (2:248).3
Ou: hiyâka pour iyâka (1:5).
Ou: ‘at‘’in pour hattâ hin (12 :35).
- l’usage de synonymes dans le Coran, c'est-à-dire qu’une variété d’expressions décrit un

seul et même concept. Un exemple bien connu est le verset 101 :5, qui se lit « ka-l-‘ihni-l-
manfoûch », mais dans une autre version « ka-s-soûfî-l-manfoûch », toutes les deux
signifent « comme laine cardée ». Dans un autre exemple le mot irchadnâ est lu à la place
de ihdinâ (verset 1 :6), etc.4
- différents aspects de la révélation, par exemple les ordres, les interdictions, les promesses,
les récits, etc.
1
2
Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.182.
3
Voir Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘Ouloûm al-qor’ân, p. 46.
4
Les deux exemples sont d’Ibn Mas‘oûd.
- sept différences comme des façons permises de lire les mots et les structures dans le
Coran, comme le mot « dépôts » dans le verset 23 :8 qui peut être lu « dépôt » (singulier) ou
« dépôts » (pluriel) selon le texte sans signe vocalique : li-amânatihim ou li-amânâtihim.
- différentes façons de prononcer comme cela a été expliqué en détail par les écoles de
récitation (qira’a) comme par exemple imâla1, idghâm2, etc.
Cependant, même les orientalistes non-musulmans concèdent : « On ne peut pas fonder des
différences majeures de doctrines sur des lectures basées sur le schéma conforme à
‘Othmân, même attribuées à des moushaf autre que le sien. Toutes les autres lectures
représentent indiscutablement un seul et même texte. Ils sont réellement d’accord sur ce
qu’ils ont transmis… »3
De cette absence de contradiction, Noeldecke en conclut qu’il faut voir là la meilleure preuve
que le texte « était aussi complet et fidèle qu’on pouvait l’attendre. »4
En résumé
De ces diverses opinions, dont seules quelques-unes ont été citées ci-dessus, afin d’illustrer
cet exposé, une conclusion qui est généralement acceptée est que les « sept modes » sont
à l’origine des différentes façons de réciter le Coran, reflétant les différents usages en
pratique au moment de la révélation, qui comprennent des variations de prononciation et
même des différences mineures d’écritures. Les « sept ahrouf » ne sont cependant pas
identiques aux « sept lectures » (le chiffre sept n’est qu’une coïncidence).
1
La prolongation de certaines lettres.
2
La non-prononciation de certaines lettres, la dernière d’un mot et la première du mot suivant.
3
J. Burton, The collection of the Qur’ân, p.171.
4 ème
Noeldeke, Geschichte des Corans, 2 partie, p.93.
Les « sept ahrouf » ne sont cependant pas identiques aux « sept lectures » (le chiffre sept
n’est qu’une coïncidence). Celles-ci sont apparues plus tard. Quoique la plupart de ce qui est
contenu dans les « sept lectures » se trouve aussi dans les « sept ahrouf », il y a certaines
différences, qui seront expliquées lors de l’étude des « sept lectures ».
Seuls quelques exemples de « ahrouf » ont été transmis jusqu’à nous. Ils sont importants
pour l’exégèse plutôt que pour la lecture. Nous ne disposons aujourd’hui que du mode de
‘Othmân dans son moushaf.
Sept modes dans le Coran
Alors que certaines écoles1 soutiennent que maintenant le Coran écrit contient seulement un
des « sept modes », et que les autres ont été transmit par oral, il y a aussi certaines preuves
que le texte du Coran, tel que nous l’avons devant nous, peut inclure tous ces « sept
modes » car :
- personne ne voudrait changer le Coran.

- le texte présent a été écrit sur la base des témoignages des Compagnons, à la fois par oral
et par écrit, remontant directement jusqu’au Prophète ().
- le Coran est protégé par Dieu.
LES DIFFERENTES LECTURES

‫الــقــراءات‬
ِ ْ
Al-qirâ’a, ‫القــراءة‬
ِ (pl. qirâ’ât) est dérivé de qara’a, « lire, réciter », dont le mot qor’ân (Coran)
dérive également.
1
Comme at-Tabarî, Jâmi’ al-bayân ‘an ta‘wîl âyât al-qor’ân.
C’est un masdar (nom d’action) qui signifie récitation. En terminologie il désigne la récitation
orale du Coran ainsi que la ponctuation du texte écrit, qui correspond à la récitation orale.
Exemples :
Mawdoûdî 1 a expliqué d’une manière très convaincante comment expliquer correctement

certaines différences acceptées dans la lecture. Il écrit que dans la sourate al-fâtiha (1 :3),
maliki et mâliki décrivent tous les deux un des attributs de Dieu, et il n’y a absolument pas de
différence entre « Souverain » et « Maître » du jour du Jugement, mais ces deux lectures
rendent le sens du verset on ne peut plus clair.
De façon similaire, dans le verset 5 :8 arjoulakoum2 et arjoulikoum3 entraînent deux sens

différents :
- laver vos pieds

- essuyer vos pieds
Tous les deux sont en fait corrects, dans des circonstances normales un homme lavera ses
pieds, tandis que d’autres personnes, comme un voyageur, pourra les essuyer. Ici le texte du
Coran comprend les deux sens en même temps. Ceci est en fait une caractéristique unique
de la révélation de Dieu.
Les lecteurs du Coran parmi les compagnons
Lire et réciter le Coran était répandu depuis le début de la révélation, et le Prophète () fut le
premier à réciter le Coran. On a déjà discuté de ceci dans le chapitre sur la transmission du
texte coranique. Après sa mort, la récitation continua avec les Compagnons.
1
Mawdoûdî, Introduction to the study of the Qur’ân, p. 21.
2
Lecture de Nâfi‘, Hafs‘an ‘Âsim, Kisâ’î
3
Lecture de Ibn Kathîr, Aboû Amr, Aboû Bakra ‘an ‘Âsim, Hamza.
Parmi les célèbres lecteurs qui ont beaucoup appris aux tâbi‘oûn, nous pouvons citer
Oubayy Ibn Ka‘b, ‘Othmân, ‘Alî, Zayd Ibn Thâbit, Ibn Mas‘oûd, Aboû Moûsâ al Ach‘arî et
beaucoup d’autres.
Le développement ultérieur
Plus tard, avec la venue des Musulmans dans de nombreux pays du monde, le Coran fut
récité de différentes façons, certaines d’entre elles n’étaient pas en accord avec le texte
admis et les lectures transmises par le Prophète () et les Compagnons. Cela nécessita une
minutieuse sélection et distinction entre ce qui est authentique (‫صــحــيـح‬
ِ َ , sahîh) et ce qui est
ّ َ , châdh).
exceptionnel (‫شـاد‬
Les sept lectures
Les sept lectures furent standardisées au deuxième siècle de l’Hégire. Ibn Moujâhid (m.324
H), un érudit du troisième et quatrième siècle, fut le premier à rassembler ces sept lectures ;
il a écrit un livre intitulé « les sept lectures » dans lequel il sélectionne sept des modes de
lectures dominants comme les mieux transmises et les plus fiables. D’autres furent par la
suite mises en discrédit ou en opposition. Cependant, cela ne veut pas dire que l’on doit se
restreindre à une de ses sept lectures, ou à toutes.
Ci-dessous sont citées les origines des sept lectures, le nom des lecteurs 1 et certains
transmetteurs (‫ر َُواة‬, rouwât) se rattachant à eux. Ce sont ceux qu’Aboû Bakr Ibn Moujâhid a
en particulier cité pour leur exactitude, leur probité et leur longue vie en contact étroit avec la
lecture du Coran.
1
Pour une courte biographie de chacun de ces lecteurs voir An-Nadîm, Al-firhist, I, p.63 suivantes.
Il y a un consensus pour dire que l’on peut apprendre le Coran de ces sept lecteurs.
LIEU LECTEUR TRANSMETTEURS
1 Bassora Aboû ‘Amr Ibn ‘Alâ Ad-Doûrî (mort en 246 H)

Chaykh ar-Rouwât (mort à coufa As-Soûsî (mort en 261 H).
en 154 H)
Il a appris d’at-Tâbi‘în.
2 La Mecque ‘Abdallah Ibn Kathîr al-Makkî Al-Bazzî (mort à la Mecque en

(mort à la Mecque en 120 H) 250 H)
Il a appris du Compagnon Qounboul (mort à la Mecque en
‘Abdallah Ibn Sâ’il 291).
3 Médine Nâfi‘ al-Madanî (mort à Médine Warch (mort en Egypte en 197 H)

en 169 H) Qâloûn (mort à Médine en 220
Il a appris de 70 tâbi‘oûn, H).
Parmi eux Abou Ja‘far, et des
amis de ‘Othmân
4 Damas Ibn ‘Âmir ach-Châmî Hichâm (mort à Damas en 245 H)

(mort à Damas en 118 H) Dhakwân (mort à Damas en 242
Il a appris de Abî ad-Dardâ’ H)
5 Coufa ‘Âsim al-Koûfî (mort à Coufa en Aboû Bakr chou‘ba ibn ‘Ayâch
128 H) (mort à Coufa en 193 H)
Il a appris d’at-Tâbi‘în Hafs ibn Soulaymân (mort en 180
H)
6 Coufa Hamza al-Koûfî (mort en 156 H) Khalaf ibn Hichâm al-Bazzâz

Il a appris de ‘Âsim al-A‘mach et (mort à Bagdad en 229 H)
d’as-Sabî‘î et Mansoûr ibn al- Khallâd ibn Khâlid (mort à Coufa
Mou‘tamir en 220 H)
7 Coufa Al-Kasâî al-Koûfî (mort en 189 Aboû al-Hârith (mort en 240 H)

H) Hafs ad-Doûrî (mort en 246 H)
Il a appris de Hamza et de Abî
Bakr ibn ‘Ayyâch.
Les lectures 1 et 5 sont d’une importance particulière : la lecture transmise par Warch et
Qâloûn est répandue en Afrique, sauf en Egypte, où comme maintenant et dans toutes
autres parties du monde musulman la lecture transmise par Hafs est observée.
D’autres points de vus
Plus tard d’autres points de vue émergèrent, ce qui résulta en dix ou quatorze lectures bien
connues. Voici, en addition aux sept citée ci-dessus, les lecteurs suivants qui complétèrent
les dix et quatorze lecteurs :
8 Médine Aboû Ja‘far al-Madanî (mort à Ibn Wardân (mort à

Médine en 128 H et 132 H selon Médine en 160 H)
d’autres) Ibn Jamâz (mort à Médine
en 170 H)
9 Bassora Ya‘qoûb al-Basrî (mort à Bassora Rouways (mort à Bassora

en 205) en 238 H)
Roûh (mort en 234 H)
10 Coufa Khalaf ib Hichâm (mort en 229 H) Ishâq (mort en 286 H)

Idrîs ibn ‘Abd al-Karîm
(mort en 292 H)
11 Bassora Hassan al-Basrî (mort en 110 H)
12 La Mecque Ibn Mouhaysin (mort en 123 H)
13 Bassora Yahyâ ibn al-Moubârak al Yazîdî

(mort en 202 H)
14 Abî al-Faraj Mohammad ibn Ahmad

ach-Chanboûdhî (mort en 388 H)
Les trois premières ajoutées aux sept lectures forment les dix lectures authentiques : les
sept moutawâtir et les trois dont les chaînes de transmission furent confirmées par Ibn al-
Jazarî.1
1 ème
Ibn al-Jazarî (m. 8 siècle Hégire). Al-qirâ’ât al-Âchr, (voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-
qor’ân).
Les quatre dernières lectures sont authentiques ; mais qu’elles aient été rapportées par des
chaînes isolées (ahâdiyya) fait qu’elles ne sont pas reprises parmi les lectures authentiques
que l’on peut réciter dans les actes de dévotions.
Les lectures sont aussi divisées comme suit :1
- les moutawâtir, ‫مـتــواتـر‬

ِ َ ُ , transmises par de nombreuses personnes ; elles incluent les sept
lectures bien connues selon Ibn Abî Moujâhid et dix selon Ibn al-Jazari.2
- les machhoûr, ‫مــشــھــور‬
ُ ْ َ , répandues auprès des lecteurs, conformes à la langue arabe et au
moushaf de ‘Othmân, mais qui n’ont pas atteint dans leur transmission le degré des
moutawâtir.
- les ahad, ‫َأحـاد‬, peu répandues ; leur chaîne de transmission est correcte ; elles sont non
conformes à l’écriture ou à la langue arabe. On ne doit pas lire ces lectures du Coran.
- les châdh, ‫شـاذ‬
َ , dont la chaîne de transmission n’est pas correcte.
- les maoudoû‘a, ‫مــوضُـوع‬
ْ َ , celles qui n’ont pas d’origine.
َ ْ ُ , tout ce qui a été rajouté, inséré, dans les lectures, comme les
- les moudraj, ‫مــدرج‬
commentaires du Coran.
Les quatre dernières catégories ne doivent pas être utilisées pour lire le Coran, faire la prière,
etc.
Les écoles musulmanes ont établi trois critères pour accepter une lecture (qirâ’a) et trois
critères pour préférer certaines par rapport à d’autres. La meilleure transmission est bien
sûre du genre moutawâtir.
1
2
Voir, Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.248 et 258.
Les trois critères pour accepter les autres lectures sont :
- l’exactitude vis-à-vis de la grammaire arabe.

- la concordance avec le texte écrit de ‘Othmân.
- le fait qu’elles remontent fiablement jusqu’au Prophète ().
Les trois critères de préférence sont :
- l’exactitude vis-à-vis de la grammaire arabe.

- la concordance avec le texte écrit de ‘Othmân.
- lue par la majorité des Musulmans.
En résumé
Le meilleur résumé de ce sujet est peut-être contenu ans les mots de l’école Aboû al-Khayr
Ibn al-Jazry (m. 833 H/ 1429), qui écrit :
« Toute lecture en accord avec la grammaire arabe même si ce n’est que dans une certaine
mesure, et en accord avec un des moushaf de ‘Othmân, même si ce n’est que probable, et
transmise avec une chaîne de transmission irréfutable, est une lecture correcte (sahîh), qui
ne doit pas être rejetée, et ne peut pas être niée, elle appartient aux sept modes (ahroûf)
dans lesquels le Coran a été révélé, et les gens sont obligés de l’accepter, peu importe si
elle est une des sept imams ou une des dix autres ou une d’autres imams acceptés ; mais
lorsque l’une de ces trois conditions n’est pas remplie, elle doit être rejetée et déclarée faible
(da‘îf) ou exceptionnelle (châdh) ou nulle (bâtil), peu importe si elle est l’une des sept ou une
autre. »
6. L’EXEGESE
LE TAFSÎR
SES DIFFERENTES CATEGORIES ET SES PRINCIPES
ُ‫مــبــادئــه‬ ُ َ ْ َ ‫الـتــفــســيـر‬
ُ ِ َ َ ‫أنــواعــهُ َو‬ ِ ْ ‫ﱠ‬
Le tasfîr, ‫تــفــســيـر‬
ِ ْ َ , ou exégèse du Coran est l’une des sciences les plus importantes pour le
Musulmans. Tous les sujets concernant le mode de vie islamique sont, d’une façon ou d’une
autre, en rapport avec l’exégèse puisque l’application adéquate de l’Islam est basée sur la
compréhension de la guidée de Dieu. Le Coran est la première source de prescription tant
sur le plan individuel que sur le plan collectif (rites, mariage, héritage, contrats, relations
d’affaires, commerce, impôts, relations internationales…).
Sans tafsîr de nombreux passages du Coran ne seraient pas correctement compris. Les
différents points de la compréhension du texte abordés dans les chapitres précédents sont
essentiels au tafsîr : chronologie du texte et ses variantes, style, causess de la révélation,
abrogation, etc.
Tafsîr (‫ــســيـر‬
ِ ْ ‫تــف‬ ِ ْ َ )
َ ) et ta’wîl (‫تــأويـل‬
Le mot tafsîr dérive de la racine « fassara » - expliquer, interpréter.
Il signifie « explication » ou « commentaire ». En terminologie le mot tafsîr exprime

l’explication, l’interprétation et le commentaire du Coran, comprenant tous les moyens pour
atteindre la connaissance qui contribue à la compréhension correcte du Coran, qui explique
son sens et clarifie ses lois.1 Le mot moufassir, ‫مــفــســر‬
‫ ُ َ ﱢ‬, (pl. moufassiroûn) est utilisé pour la
personne qui élabore le tafsîr, c'est-à-dire l’ « exégète » ou le « commentateur ».
Dans les dictionnaires arabes anciens2 le mot tafsîr et ta’wîl ont le même sens. Le mot ta’wîl
est dérivé de la racine « awwala » extrait de « al-awwal » qui signifie « le retour à l’origine ».
En terminologie il se réfère à l’explication et au commentaire du Coran.
Tafsîr, dans le langage des écoles, signifie explication et clarification. Il vise la connaissance
et la compréhension du Livre de Dieu, donc il explique son sens, extrait ses lois et saisit ses
raisons fondamentales.
Le Tafsîr explique le sens non caché (‫ظــاھــر‬
ِ َ , zâhir) du Coran.
Quant au ta’wîl, il va être utilisé pour désigner l’explication des sens internes et cachés du
Coran, autant qu’une personne bien instruite peut le faire.
D’autres pensent qu’il n’y a pas différence entre le tafsîr et ta’wîl.
Pourquoi est-ce si important ?
Il y a un bon nombre de raisons qui pourraient expliquer pourquoi la science du tafsîr est
d’une si grande importance, mais la première est la suivante : Dieu a révélé le Coran comme
un livre créé pour guider l’humanité entière. Le but premier de l’homme est d’adorer Dieu,
c’est-à-dire chercher à appliquer le mode de vie auquel Dieu nous a invité à nous conformer.
1
Voir, az-Zarkachî, I, p.13.
2
Voir Ibn Mandhoûr, Lisân al-‘arab, XI, p.33.
Il peut le faire dans le cadre de la guidée que Dieu nous a révélée, mais il ne peut le faire
que s’il comprend exactement sa signification et ce qu’elle implique.
Une mise en garde
Certaines écoles musulmanes ont mis en garde les Musulmans contre le tafsîr. Ahmad Ibn
Hanbal, disait par exemple : « Trois choses n’ont pas de fondement : le tafsîr, les malâhim,
‫مـالحــم‬
ِ َ (les récits de nature eschatologique) et les maghâzî, ‫مــغــازي‬
ِ َ َ (les récits au sujet des
batailles) ».1
Selon eux, il y a beaucoup d’exagération et de récits non authentiques dans ces domaines,
mais cela ne veut pas dire qu’aucun d’entre eux ne devrait être étudié. Il faut simplement
prendre garde à l’origine et au sérieux des récits et des explications apportées.
Les conditions de base
Les écoles musulmanes ont fixé des conditions de base pour un tafsîr authentique. Chaque
tafsîr négligeant ses principes, doit être examiné avec une extrême précaution, s’il n’est pas
à rejeter en bloc. Les plus importante de ces conditions sont les suivantes : Le moufassir
doit :
- être profondément croyant (‫عــقــيـدة‬

ِ َ , ‘aqîda).
- bien instruit dans la connaissance de l’arabe et ses règles en tant que langue.
- bien instruit dans d’autres sciences qui ont un rapport avec l’étude du Coran (comme
‫وايــة‬
َ َ ‫الر‬
‫عــلـم ﱢ‬ 2
ِ , ‘ilm al-riwâya ).
1
Ibn taymîyya, Mouqaddima fî ousoûl at-tafsîr, p.59 ;
2
Cette science regroupe toute personne ayant contribué à la transmission d’un hadîth et étudie la
chaîne de transmission de chaque hadîth.
- avoir la capacité de comprendre et de saisir une chose de façon bien précise.

- s’abstenir d’utiliser une seule opinion.
- commencer par faire l’exégèse (tafsîr) du Coran par le Coran lui-même.
- chercher la guidée à partir des paroles et des explications du Prophète ().
- se référer aux récits des Compagnons.
- considérer les récits des tâbi‘oûn.
- consulter les opinions des autres écoles éminentes.
1
Qualités des sources
Le meilleur tafsîr est l’explication du Coran par le Coran.

Celui qui suit est l’explication du Coran par le Prophète Mohammad (), qui, comme
l’explique ach-Châfi‘î, agissait en fonction de ce qu’il comprenait du Coran.
Si rien ne peut être trouvé dans le Coran, dans la sounna ou dans les récits des
Compagnons, on peut se tourner vers les récits des tâbi‘oûn.2
Cependant, rien ne peut rivaliser avec l’explication du Coran par le Coran et l’explication du
Coran par le Prophète ().
Les différentes sortes de tafsîr
Les tafsîr peuvent être divisés en trois groupes fondamentaux : 3
1
Ibn Taymîyya, Mouqaddima fî ousoûl at-tafsîr, p.95.
2
Ibid., p.102.
3
Cette classification a été empruntée à as-Sâboûnî, At-tibyân, p.63.
- le tafsîr bi-l-riwâya, ‫بــالروايــة‬

َ َ ‫تـفــســيـر ِ ﱢ‬
ِ ْ َ (par transmission), aussi connu comme tafsîr bi-l-
ُْ
ma’thoûr, ‫بــالــمــأثــور‬ ‫تــفــســير‬
َ ْ ِ ِ ْ َ .
‫تــفــســيـر ِ ﱠ‬
- le tafsîr bi-l-ra’y, ‫بــالرأى‬ ِ ْ َ , (par une opinion irréfutable ; aussi connu comme tafsîr bi-
َ َ ‫ـفــســيـر ِ ﱢ‬
l-dirâya,‫بـالدرايــة‬ ِ ْ َ‫ تـ‬, par connaissance).
- le tafsîr bi-l-ichâra, ‫بــاإلشــارة‬
َ َ ِ ِ ‫تــفــســيـر‬
ِ ْ َ , (par indication, à partir de signes, ésotérique).
Le tafsîr bi-l-riwâya
Cela veut dire que toutes les explications du Coran peuvent remonter par une chaîne de
transmission à une source sûre, soit :
- le Coran lui-même.
- l’explication du Prophète ().
- l’explication par les Compagnons du Prophète () (jusqu’à un certain point).
Naturellement l’explication du Coran par le Coran et l’explication par le Prophète () sont les
deux meilleures sources de tafsîr, qui ne peuvent être ni égalées ni remplacées par aucune
autre source. Après cela vient l’explication par les Compagnons, puisque les Compagnons
étaient témoins des révélations, ils étaient éduqués et formés par le Prophète lui-même ()
et étaient les plus proches de la première oumma musulmane. Bien sûr, tous les récits au
sujet des explications données par le Prophète () ou par un Compagnon doivent être
authentifiés selon la science de riwâya comme dans les Sciences du hadîth (‘ouloûm al-
hadîth).
Le Coran expliqué par la Coran
L’interprétation du Coran par le Coran est la meilleure source de tafsîr. De nombreuses

questions soulevées dans un passage du Coran ont leur explication à un autre endroit du
même Livre,
et souvent il n’est pas nécessaire de se tourner vers d’autres sources que celle de la Parole
de Dieu, qui en elle-même contient le tafsîr. Chercher à expliquer un verset du Coran en se
référant à un autre verset du Coran est le premier et le tout premier devoir du moufassir.
Dans le cas où cela ne suffit pas, il fera référence à d’autres sources de tafsîr.1 Exemples :
Un exemple d’explication d’un verset du Coran par un autre verset concerne une question
qui peut avoir été soulevée par le verset 44 :3. C’est expliqué dans le verset 97 :1.
« Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie… » (44 :3)
Quelle est cette nuit bénie, pendant laquelle le Coran a été descendu ? la réponse est :
« Oui, Nous l’avons fait descendre en la nuit du destin (laïlatou al-qadr). » (97 :1).
C'est-à-dire la date où le Prophète Mohammad () reçut la révélation pour la toute première
fois.
C’est-à-dire la date où le Prophète Mohammad () reçut la révélation pour la toute première
fois.
Un deuxième exemple est l’explication du verset 2 :37 par le verset 7 :23 :
« Dieu inspira alors à Adam certaines paroles et il revint de son erreur. Dieu accueillit son
repentir. Il est, en vérité, le pardonneur, le miséricordieux. » (2 :37).
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, pp.181-2.
Ces « paroles » sont expliquées par la Coran. Après une période de souffrances et de
douleurs expiratoires Dieu inspira à Adam une certaine prière contenue dans le verset
suivant :
« Tous deux dirent : « Notre Seigneur, nous avons agi injustement envers nous-mêmes. Et si
Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fait pas miséricorde, nous serons perdus à jamais. »
(7 :23).
Le coran expliqué par le Prophète
Il y a de nombreux exemples d’explication du Coran par le Prophète ().Soit il demandait lui-

même à l’Ange Gabriel des explications sur des sujets qui ne lui étaient pas clairs, soit les
Compagnons l’interrogeaient à propos du Coran. As-Souyoûtî a donné une longue liste
d’explications du Coran par le Prophète (), sourate par sourate. 1 Ici un exemple peut suffire.
Si le verset suivant est traduit de façon littérale cela donne :
« …Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue pour vous, à l’aube, le fil blanc du fil
noir… » (2 :187).
1
‘Adî Ibn Hâtim a rapporté : « J’ai dit : « O envoyé de Dieu () ! Que signifie le fil blanc distinct
du fil noir ? Est-ce que ce sont deux fils ? » Il dit : « Tu n’es pas intelligent, si tu regardes les
deux fils ». Puis il ajouta : « Non, c’est l’obscurité de la nuit et la clarté du jour ».1
Le tafsîr des Compagnons
Juste après l’explication du Coran par le Coran et l’explication du Coran par le Prophète (),
vient l’explication du Coran par les Compagnons, Ceux qui suivent furent bien connus par
leur connaissance et leur contribution dans le domaine du tafsîr : Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân,
‘Alî (toutefois peu a été raconté à leur sujet), Ibn Mas‘oûd, Ibn ‘Abbâs, Oubayy Ibn Ka‘b,
Zayd Ibn Thâbit, Aboû Moussa al-Ach‘arî, ‘Abdallah Ibn az-Zoubayr.
Ibn ‘Abbâs
‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs (m. 68 H/687) est considéré comme étant le plus instruit des
Compagnons dans la science du tafsîr. Il fut appelé « tourjoumân al-qor’ân », l’interprète du
Coran. Puisqu’il était apparenté au Prophète (), il était son cousin, et que sa sœur
Maymoûna était une des épouses du Prophète (), il était donc très proche du Prophète
Mohammad () et apprenait beaucoup de choses au sujet de la révélation. Il est dit qu’il vit
l’Ange Gabriel deux fois.
A part sa connaissance détaillée de tout ce qui concerne le tafsîr, on lui a aussi attribué le
fait d’avoir mis en relief un des principes de base de la science de l’exégèse (‘ilm al-tafsîr)
qui est resté important jusqu’à ce jour, à savoir que la signification des mots, spécialement
les mots non usuels dans le Coran, devait remonter à leur utilisation dans le langage
poétique pré-islamique. Une longue liste donnant de telles explications a été données par
as-Souyoûtî.2
1
2
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, pp.120-33.
Ce qui suit est un exemple du tafsîr d’Ibn ‘Abbâs, confirmé par ‘Omar :
« Exalte ton Seigneur par la louange et implore Son pardon. En vérité, Il demeure grand
accueillant au repentir » (110 :3).
Au sujet de ce verset, Ibn ‘Abbâs a dit : « ‘Omar me recevait chez lui avec les vieillards de
Badr, ce qui irrita certains d’entre eux. « Pourquoi, lui dit ce vieillard, reçois-tu Ibn ‘Abbâs
avec nous ; nous avons des fils de son âge ? – C’est, répondit ‘Omar, qu’il est d’où vous
savez. » Un certain jour qu’il avait convoqué ces vieillards, il me fit entrer chez lui avec eux.
Ce jour-là je pensais bien qu’il ne m’avait convoqué que pour leur montrer (mon savoir).
‘Omar ayant demandé aux vieillards ce qu’ils entendaient par ces mots du Coran : « Lorsque
viendra le secours de Dieu et la victoire », certains d’entre eux répondirent : « Nous avons
reçu l’ordre de louer Dieu et de Lui demander pardon lorsqu’Il nous accorde son pardon et
sa victoire. » D’autres se turent et ne dirent rien. Alors, s’adressant à moi, ‘Omar me dit :
« Est-ce là ton avis ? O Ibn ‘Abbâs. – Non, répondis-je. – Et alors que dis-tu de ces mots ? –
Je dis que c’était le terme de sa vie que l’on faisait connaître à l’Envoyé de Dieu ().1 Dieu
lui disait :
« Lorsque viendra le secours de Dieu, ainsi que la victoire, et que tu verras les gens
embrasser en masse la religion de Dieu, exalte ton Seigneur par la louange et implore Son
pardon. En vérité, Il demeure grand accueillant au repentir » (110 :1-3).
1
Et pourtant ‘Omar, au début, fut le premier Compagnon à refuser d’admettre que le Prophète ()
était mort.
- Je ne sais pas là-dessus autre chose que ce que tu viens de dire, s’écria ‘Omar. »1
Un autre exemple est :
‘Atâ a entendu Ibn ‘Abbâs dire que ces mots : « N’as-tu pas vu ceux qui échangent les
bienfaits de Dieu contre l’incrédulité ?... » (14 :28)
……..
s’appliquaient aux polythéiste de la Mecque.2
Le tafsîr des tâbi‘oûn
De nombreuses personnes parmi les tâbi‘oûn sont connues pour leur intérêt prononcé
envers le tafsîr, parce que nombreux étaient ceux qui avaient embrassé l’Islam et dont le
besoin de connaissance au sujet du Coran avait terriblement augmenté. De plus, le Prophète
() et de nombreux Compagnons n’étaient plus là pour guider les gens, par conséquent de
grands efforts devaient être faits pour satisfaire le besoin d’une compréhension correcte du
Livre de Dieu.
On distingue trois groupes de moufassiroûn (‫مـفــسـرُون‬

‫ ) ُ َ ﱢ‬parmi les tâbi‘oûn, selon leur origine
et leur sphère d’activité :
- ceux de la Mecque,
- ceux de Médine,
- ceux d’Iraq.
1
2
Le groupe de la Mecque
Selon de nombreuses écoles, ce groupe de moufassiroûn est le mieux instruit dans le tafsîr,
parce qu’il l’a appris de ‘Abdallah Ibn ‘Abbâs. Ces moufassiroûn sont très nombreux et parmi
les plus connus on peut compter Moujâhid (m.104 H/722), ‘Atâ (m.114 H /732) et ‘Ikrima
(m.105 H/723).
Quant à Moujâhid, le plus connu d’entre eux, on raconte qu’il a étudié trois fois le Coran avec
Ibn ‘Abbâs et qu’il lui a demandé le quand et le comment de chaque verset révélé.1
Un livre complet contenant le tafsîr de Moujâhid a été publié. Il est basé sur un manuscrit du
6ème siècle de l’Hégire et est édité par Sourtî.2 Exemple :
Houmayd Ibn Qays Makki a rapporté : « J’étais avec Moujâhid et nous faisions la tournée
rituelle autour de la Ka‘ba. Un homme vint et demanda si le jeûne de réparation d’un serment
devait être constitué de jours consécutifs ou non. Houmayd répondit que s’il le désirait il
pouvait les faire séparément ! Mais Moujâhid dit : « Non, pas de jours séparés, d’après la
lecture d’Oubayy Ibn Ka‘b c’est thalathi ayyamin moutatabi’at, c'est-à-dire jeûner trois jours
consécutifs ».3
Le groupe de médine
Les moufassiroûn de Médine comptaient beaucoup de Compagnons comme enseignants

Oubayy Ibn Ka‘b fut parmi les plus connus. Les exégètes du Coran connus parmi eux sont
les suivants :
1
Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.102 .
2
A. Sourtî, Tafsîr Mouhâjid.
3
Mâlik, Al-mouwattâ, N°617.
Mohammad Ibn Ka‘b al-Qartî (m.117 H/735), Aboû al-‘Allîya al-Riyâhî (m.90H/708) et Zayd
Ibn Aslam (m.130 H/747).
Le groupe d’Iraq
Il y a avait aussi de nombreux moufassiroûn parmi les tâbi‘oûn en Iraq. Leur principal
enseignant était Ibn Mas‘oûd. Leurs centres principaux étaient Bassora et Coufa. Les plus
connus parmi eux : Al-Hasan al-Basrî (m.121/738), Masroûq Ibn al-Ajdâ‘ (m.63/682) et
Ibrâhîm an-Nakh‘î (m.95H/713).
En résumé
Rien ne peut surpasser le tafsîr du Coran par le Coran. Viennent ensuite les explications
authentiques du Prophète () au sujet de la révélation.
Tout ce qui est sûr et authentique dans l’explication du Coran par les Compagnons et les
tâbi‘oûn ne doit pas être rejeté, mais les principes suivants doivent être observés :
- les récits authentiques doivent être distingués de ceux qui ne le sont pas. Beaucoup
d’idées ont été faussement attribuées à certains des Compagnons et des tâbi‘oûn
(spécialement à Ibn ‘Abbâs et à Moujâhid, le plus renommé parmi eux). Ces idées ne
peuvent pas remonter jusqu’à eux lorsque l’on analyse la chaîne de transmission (‫إســنــاد‬
َ ْ ِ,
isnâd). Ces récits doivent bien sûr être rejetés.
- les récits des ahl-al-kitâb, en particulier des traditions juives (‫اإلسـرائـلــيـات‬
ِ ْ ِ , al-isrâ’iliyât) doit
être éliminés et évalués.
- les récits qui font partie de considérations théologiques, philosophiques, politiques ou
autres (comme par exemple certains chi‘isme à ‘Alî, ou des attributions abbasides à Ibn
‘Abbâs, etc.).
- les récits inventés introduits délibérément par les ennemis de l’Islam doivent être distingués
des récits irréfutables.
Le tafsîr bi-l-ra’y
La seconde sorte de tafsîr, après le tafsîr bi-l-riwâya, est le tafsîr bi-l-ra’y. Il n’est pas
directement basé sur la transmission de la connaissance des Compagnons ou les tâbi‘oûn,
mais sur l’utilisation de la raison.
As-Souyoûtî a rapporté selon az-Zarkachî que le tafsîr bi-ra’y n’est plus valable qu’à quatre
conditions :
- utiliser ce que le Prophète () a dit ou fait tout en évitant ce qui est douteux (da‘îf).
- prendre en compte ce que les Compagnons ont dit à ce sujet.
- bien connaître la langue arabe (en particulier les règles grammaticales) tout en restant
attaché au sens connu par les Arabes.
- ne pas aller au-delà du sens contenu dans les paroles et ne pas s’écarter du sens des
règles de la charî‘a.
Certains disent que ce type de tafsîr est harâm¸d’autres halâl. Cependant, si les règles du
tafsîr bi-l-ra’y sont respectées cette exégèse est valable ; cela est suggéré par les versets
coraniques :
« Eh quoi ! Ne sauront-ils pas méditer le Coran ? Auraient-ils des cœurs comme

cadenassés ? » (47 :24).
« Voici un Livre béni que Nous te révélons. Que les versets en soient longuement médités !
Que les hommes doués d’intelligence, s’y arrêtent pour réfléchir. » (38 :29).
Deux sortes de tafsîr bi-l-ra’y
Au vu de ceci, il est évident que le tafsîr bi-l-ra’y ne doit pas être rejeté en bloc, mais doit être
accepté s’il se base sur les conditions le rendant valable. Les écoles ont par conséquent
classé les tafsîr bi-l-ra’y en deux groupes :
- le tafsîr mahmoûd (‫مــحــمــود‬

ُ ْ َ , méritoire), qui est en accord avec les sources du tafsîr, les
règles de la charî‘a et la langue arabe.
ُ ْ َ , condamnable), qui est élaboré sans connaissance correcte
- le tafsîr madhmoûm (‫مــذمــوم‬
des sources du tafsîr, de la charî‘a et de la langue arabe. Il est donc basé sur une seule
opinion et doit être rejeté.
Les Compagnons et les tâbi‘oûn s’écartent de l’opinion unique
Alors que le tafsîr bi-l-ra’y basé sur des sources sûres est accepté, dès le début Les
Compagnons ont refusé de se compromettre en donnant des explications basées sur une
seule opinion :
On raconte qu’un homme interrogea Ibn ‘Abbâs au sujet du jour (mentionné dans le Coran)
qui dure 50 ans et Ibn ‘Abbâs répliqua : « Il y a deux jours que Dieu a mentionné dans Son
Livre, et Dieu est le mieux informé. » et il n’aimait pas dire sur le Livre de Dieu, ce qu’il ne
savait pas.1
On retrouve la même attitude chez les tâbi‘oûn :
« Nous avions l’habitude d’interroger Sa‘îd Ibn al-Mousayyib au sujet du licite et de illicite, et
il était le plus instruit des hommes, mais quand on lui demanda d’expliquer un verset du
Coran, il garda le silence, comme s’il n’avait pas entendu. »2
1
Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.110, basé sur at-Tabarî.
2
En résumé
Certaines écoles ont dit que le tafsîr bi-l-ra’y n’est pas autorisé, puisqu’il ne peut pas
remonter directement jusqu’au Prophète () ou à ses Compagnons. D’autres, formant la
majorité, disent que cela est permis selon les conditions brièvement décrites ci-dessus.
Cependant, le tafsîr bi-l-ra’y, même s’il respecte toutes ces conditions, ne peut entrer en
compétition avec le tafsîr bi-l-ma’thoûr, parce que ce qui est ra’y (une opinion) appartient à
l’ijtihâd, ‫إجــتــھـاد‬
ِ ْ ِ (effort personnel) et en aucun cas l’ijtihâd ne peut remplacer quelque chose
d’authentique et de sûr. S’il n’y a pas de contradiction entre les deux, ils se complètent. La
plupart des tafsîr procèdent de cette façon : ils s’appuient sur le tafsîr bi-ma‘thoûr et le tafsîr
bi-l-ra’y.
Le tafsîr bi-l-ichâra
C’est l’interprétation du Coran au-delà de ses significations externes, et les gens qui le
pratiquent s’intéressent aux sens cachés du Coran, qui ne sont pas visibles à tout le monde,
mais seulement à celui dont le cœur est ouvert à Dieu. Ce genre de tafsîr se trouve souvent
chez les auteurs à tendance mystique. Alors qu’on ne peut pas nier que Dieu éclaire celui
qui Lui plaît et celui qu’Il veut à comprendre le Coran, il faut dire que le tafsîr bi-l-ichâra n’est
pas une matière de science et des principes scientifiques qui peuvent être acquis et utilisés
comme le sont les autres branches de ‘ouloûm al-qor’ân et du tafsîr. Certaines écoles l’ont
donc rejeté du point de vue de l’acceptation générale et disent qu’il est basé sur une seule
opinion.1
1
Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, p.174.
Cependant on a rapporté qu’Ibn al-Qayyim1 a dit que les résultats obtenus par tafsîr bi-l-
ichâra sont permis et constituent de bonnes conclusions, si les quatre principes suivants sont
appliqués en même temps :
- qu’il n’y ait pas de désaccord avec le sens clair du verset.

- que ce soit une signification authentique en elle-même.
- que dans les termes il y ait une indication pour cela.
- qu’il y ait des relations étroites entre cela et le sens clair du verset.
Différences dans le tafsîr
Dans certains cas les moufassiroûn ne sont pas d’accord sur l’interprétation d’un verset du
Coran. Il y a bon nombre de raisons pour cela, les plus importantes d’entre elles sont les
suivantes :
- de nature externe :
Une négligence et une inobservation à l’égard de l’isnâd (chaîne de transmission).
Une utilisation de récits douteux, comme le fait l’isrâ’iliyât.2
Une mauvaise interprétation, consciente, basée sur une croyance préconçue ou sur un autre
motif.
- de nature interne :
Une erreur dans la compréhension.
Une interprétation basée sur des notions préconçues.
Une multiplication du sens de la révélation de Dieu.
La cause principale cependant, selon Ibn Taymîyya, c’est que les gens ont introduit de
َ ْ ِ , bid‘a) et
fausses innovations (‫بــدعــة‬
1
Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp.309-10.T
2
Voir plus loin pour l’explication de ce mot.
« ont altéré la Parole (de Dieu) de sa position véritable. Ils ont interprété la Parole de Dieu et
de Son messager de façon erronée et l’ont expliquée d’une façon différente de ce qu’elle
devrait être. »1
L’isrâ’iliyât
Ce mot2 signifie « information d’origine juive » et se réfère à des explications dérivées de

sources non musulmanes et dérivées principalement de la tradition juive, tout en incluant
aussi les autres gens du Livre (ahl-al-kitâb)3 .Ce genre de récits étaient très rarement utilisé
par les Compagnons, mais plus souvent par les tâbi‘oûn et encore plus par les générations
suivantes. Il y a beaucoup d’aspects du Coran qui peuvent être expliqués par de telles
sources, quand il y a des bases communes entre le Coran et les autres traditions.
Cependant, les informations tirées de telles sources doivent être considérées avec une très
grande précaution et ne peuvent pas être jugées authentiques d’après les critères de la
Science du hadîth (‘ilm al-hadîth), sauf si elles remontent jusqu’au Prophète () et à ses
Compagnons. Le Prophète () a déjà mis les Musulmans en garde contre cette source de
savoir :
Aboû Hourayra a rapporté : « Les gens des Ecritures (les Juifs) ont l’habitude de réciter la
Torah en hébreu et de l’expliquer en arabe aux Musulmans. A ce sujet le Prophète () a
dit : « Ne croyez pas les gens des Ecritures ou refusez de les croire, et dites :
« Nous croyons en Dieu et en ce qui nous a été révélé » (2 :136).
1
Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.91.
2
Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, pp.56-58.
3
Les « gens du Livre » font référence aux Juifs et aux Chrétiens, il s’agit donc ici des Chrétiens.
De façon similaire on a rapporté qu’Ibn Mas‘oûd a dit : « N’interrogez pas les gens des
Ecritures sur aucune chose (du tafsîr), car ils ne peuvent pas vous guider et sont eux-mêmes
dans l’erreur… »1
Donc, on distingue trois sortes d’isrâ’iliyât :

- ceux qui sont vrais parce que la révélation faite au Prophète () les confirme.
- ceux qui sont faux, car la révélation faite au Prophète () les rejette.
- ceux qui ne sont ni vrais ni faux, et dont on ne dit pas s’ils sont vrais ou faux.
En résumé
Un résumé concis mais utile de ce vaste domaine qu’est le tafsîr peut être contenu dans les
mots d’Ibn ‘Abbâs :2
« Le Tafsîr présente quatre aspects :

- l’aspect que les arabes connaissent parce que c’est leur langue.3
- le tafsîr par ignorance dont personne n’est excusé,4
- le tafsîr connu de tous,
- le tafsîr que personne ne connaît sauf Dieu. »
1
Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.57.
2
3
C'est-à-dire le domaine linguistique.
4
C'est-à-dire ce qui concerne le licite et l’illicite.
LA LITTERATURE DU TAFSÎR
Certains livres importants de tafsîr
De nombreux livres ont été écrits au sujet du tafsîr. Le plus ancien texte encore disponible
est attribué à Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687), cependant certains doutent de son authenticité.
D’autres livres anciens de tafsîr, qui ont encore été conservés, comprennent les ouvrages de
Zayd Ibn ‘Alî (m.122 H/740) et de Moujâhid, le fameux tâbi‘i (m.104 H/722).1
Cependant il est généralement accepté que l’œuvre la plus importante parmi les premiers
livres de tafsîr qui sont arrivés jusqu’à nous est le tafsîr d’at-Tabarî.
Le tafsîr d’at-Tabarî
Ce livre fut écrit par Mohammed Ibn Jarîr at-Tabarî (m.310 H/922) sous le titre de jâmi‘ al-
bayân fî tafsîr al-qor’ân. Il fait partie des plus célèbres livres de tafsîr et est peut être
l’ouvrage le plus volumineux que nous avons sur ce sujet. Il appartient à la catégorie des
tafsîr bi-l-riwâya et est basé sur les récits du Prophète (), des Compagnons et des tâbi‘oûn,
indiquant les différentes chaînes de transmissions et en les évaluant. Cependant, il contient
aussi des récits qui ne sont pas authentiques, sans les spécifier clairement, dont certains
récits des isrâ’iliyât. At-Tabarî dit aussi dans certains passages qu’on ne peut pas connaître
certaines choses et que ne pas les connaître ne cause aucun mal. En dépit de cela, le livre
reste néammoins l’un des plus importants travaux dans le tafsîr, cité par presque toutes les
écoles qui ont suivi.
1
Voir as-Sawwâf, Early Tafsîr – A Survey of Quranic Commentary up to 150 AH, pp.135 – 145.
Il a été imprimé deux fois en Egypte (en 1903 et en 1911) en 30 volumes, tandis qu’une
troisième édition de 15 volumes commença en 1954.
Une partie du tafsîr d’at-Tabarî a été traduit en langue française. Cela représente cinq
volumes.
D’autres livres de tafsîr bien connus
Tafsîr as-Samarqandî, par Aboû al-Layth as-Samarquandî (m.373 H/983) sous le titre de
bahr al-‘ouloûm avec beaucoup de récits provenant des Compagnons et des tâbi‘oûn, mais
sans sanad.1
Tafsîr ath-Tha‘âlibî, par Ahmad Ibn Ibrâhîm ath-Tha‘âlibî an-Nîsâboûrî (m.383 H/993) sous le
titre de al-kachf wa-l-bayân ‘an tafsîr al-qor’ân avec quelques sanad et quelques récits et
histoires non authentiques.
Tafsîr al-Baghawî¸ par Hasan Ibn Mas‘oûd al-Baghawî (m.510 H/1116) sous le titre de
ma‘âlim at-tanzîl. C’est un abrégé d’ath-Tha‘âlibî avec ses points faibles mais avec plus
d’insistance sur l’authenticité des hadîth.
Tafsîr Ibn Kathîr, par Ismâ‘îl Ibn ‘Amr Ibn Kathîr ad-Dimachqî (m.774 H/1372) sous le titre de
tafsîr al-qor’ân al-adhim, un des livres de tafsîr les plus connus, peut être celui secondant at-
Tabarî, avec plus d’insistance sur l’authenticité des récits ; en particulier, il rejette toutes les
influences étrangères comme l’isrâ’iliyât, discutant les sanad des différents récits en détail,
qui font de lui l’un des livres de tafsîr les plus valables. Il fait beaucoup référence à
l’interprétation du Coran par le Coran. Ce livre a été imprimé à différentes occasions (en 8
volumes) et une version abrégée (moukhtasar) a été éditée par as-Sâboûnî. Ce livre, bien
que de la plus grande importance pour les Musulmans, a été largement ignoré par les
orientalistes.2
1
Sanad : chaîne des rapporteurs d’un hadîth.
2
Voir par exemple Gaetje de même que Goldziher qui ne mentionne pas le nom d’Ibn Kathîr.
Tafsîr as-Souyoûtî, par Jalâl ad-Dîn as-Souyoûtî (m.911 H/ 1505) sous le titre d’al-dourr al-
manthoûr fî-l-tafsîr bi-l-ma’thoûr.
Certains livres importants de la catégorie des tafsîr bi-l-ray’ et des tafsîr bi-l-ichâra sont :
Al-kachchâf (« Le découvreur »), par Aboû al-Qâsim Mahmoûd Ibn ‘Omar az-Zamkhcharî
(m.539 H /1144), un des livres connus de tafsîr basé sur une approche mou‘tazila, un groupe
dérivant de l’Islam, et considéré comme étant le travail standard de tafsîr mou‘tazila
(‫الـمــعــتــرلــة‬
َ ِ َ ْ ُ ْ ), qui met davantage l’accent sur la grammaire arabe et la lexicographie comme
moyen d’interprétation et applique moins d’attention aux chaînes de rapporteurs (sanad).
Mafâtîh al-ghayb (« Les clés de l’invisible »), par Mohammad Ibn Amr al-Housayn ar-Râzî
(m.606 H/1209). Un des travaux les plus importants de tafsîr bi-l-ray’, qui respecte toutes les
règles nécessaire à sa validité, couvrant beaucoup de domaines qui appartiennent souvent
au domaine actuel de l’exégèse, aussi connu sous le nom de tafsîr al-kabîr
(‫الكــبــيـر‬
ِ َ ‫الـتــفــســير‬
ِ ْ َ ).
Anwar at-tanzil (« Les lumières de la Révélation »), par ‘Abdallah Ibn ‘Omar al-Baydhâwî
(m.685 H/1286), un résumé de Zamakhcharî avec des matériaux complémentaires pour
contrebalancer la position mou‘tazila d’al-kachchâf.
Roûh al-ma‘ânî (« L’essence du spirituel »), par Chihâb ad-Dîn Mohammad al-Aloûsî al-
Baghdâdî (m.669 H/1270) ; il critique les récits non véridiques ; il est considéré comme l’un
des meilleurs tafsîr bi-ichâra.
Tafsîr al-Jalâlayn (« Le commentaire des deux Jalâl »), œuvre des deux savants égyptiens
Jalâl ad-Dîn al-Mouhallâ (m.864 H/1459) et Jalâl ad-Dîn as-Souyoûtî (m.911 H/1505), un
habile livre de tafsîr, contenant seulement de brèves notes sur les divers passages variés du
Coran.
La littérature contemporaine du tafsîr
Un renouveau de la pensée islamique commença à émerger au 18ème siècle. Avec le temps,

la dégradation avait rongé les gouvernements. Les califes manquaient de compétence et
s’entouraient de savants qui ne cherchaient que renom et honneur. A l’autre extrême, un
groupe de rigoriste appliquaient les jugements les plus durs pour ceux qui les consultaient,
croyant agir ainsi pour le bien de l’Islam. Les croyants sincères ne virent alors qu’une
solution : imposer le taqlîd (imitation aveugle), c'est-à-dire suivre les jugements des quatre
écoles sur les questions litigieuses, Aboû Hanifâ, Mâlik, ach-Châfi‘î et Ibn Hanbal. A partir de
ce moment, les Musulmans commençèrent à négliger l’étude du Coran et des Sciences qui
en découlent. L’activité intellectuelle ralentit, l’ijtihâd cessa et le fiqh devint inexistant. Des
générations entières ne connurent que le taqlîd. Tel était l’état des Musulmans au moment
de la colonisation. Des groupes finirent par comprendre que pour se relever de leur chute, ils
devaient se tourner vers l’Islam en s’abreuvant des sources premières. De cette prise de
conscience, est né ce que l’on peut appeler le « réveil islamique ».1
Suivant cet effort de reconstruire la pensée religieuse, parmi les nombreux livres de tafsîr qui
ont été écrits au vingtième siècle, trois se distinguent des autres. Ils ont grandement
influencé la pensée des Musulmans à travers le monde entier, et nous nous proposons de
les introduire ici brièvement. Ce sont :
1
Voir Islam, conflits d’opinions de Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî, éd. Al Qalam, Paris, 1995.
- Tafsîr al-manâr (Commentaire du Manâr).

- Fî zilâl al-qor’ân (A l’ombre du Coran).
- Tafhîm al-qor’ân (Comprendre le Coran).
Tafsîr al-manâr. Le titre actuel de ce livre est tafsîr al-qor’ân al-hakîm. Il a été compilé par
Mohammad Rachîd Rîdâ (m. 1354 H /1935), le disciple bien connu de Mohammad ‘Abdou
(m.1323 H/1905), et il fut publié en Egypte. Il est appelé tafsîr al-manâr certaines de ses
parties ont été publiées dans la dans la revue périodique al-manâr. Le tafsîr couvre les 12
premiers jouz’ du Coran. L’influence de « l’école de pensée Manâr » sur les Musulmans à
travers le monde entier depuis le tournant du siècle a été énorme, bien qu’aujourd’hui, après
plusieurs dizaines d’années, certains des efforts accomplis pour harmoniser le
développement scientifique contemporain et social avec les enseignements du Coran
semblent plutôt inapppropriés. Par exemple, le commentaire du verset 1 :276, où les djinns
sont expliqués comme des microbes causant des désastres, ou de 4 :3 où la polygamie est
« prohibée » selon de le tafsîr al-manâr, parce que la justice ne peut pas être entre deux ou
plusieurs femmes. Cependant le principe de base de « l’école de pensée Manâr » était que
l’Islam est différent et doit être considéré comme différent des philosophies de l’Occident et
doit regagner sa position originale. Cette vue, souligne le tafsîr al-manâr, continue d’être
exprimée par de nombreuses écoles musulmanes ultérieures et d’autorités comparables.
Fî dhilâl al-qor’ân. Ce livre couvre le texte complet du Coran en six volumes, avec le titre A
l’ombre du Coran. Il a profondément influencé bon nombre de Musulmans notamment les
jeunes générations, et particulièrement au Moyen-Orient. Il fut écrit par Sayîd Qoûtb (m.
1386 H/1966), en grande partie pendant son emprisonnement (1954-1964) en Egypte, et
complété avant qu’il fut exécuté par le gouvernement égyptien pour avoir fait partie du
mouvement des Frères musulmans, lancé en 1928 par Hasan al Bannâ (1906-1949).
Le but de Sayît Qoutb, dans ce commentaire du Coran était d’expliquer la vraie nature de
l’Islam aux Musulmans contemporains, ainsi que de les inviter à lutter pour l’établissement
de l’Islam au niveau individuel et collectif. Il a en particulier mis l’accent sur la réforme à
accomplir en soi et dans son milieu, sur les différences qui existent entre les systèmes
islamiques et non-islamiques, ainsi que le besoin des Musulmans de vivre pleinement dans
leurs dimensions spirituelle et temporelle.1
Tafhîm al-qor’ân. Ecrit en Ourdou, et tout d’abord publié sous forme d’articles, à partir de
1943, dans le journal tarjoumân al-qor’ân, ce tafsîr couvre le texte coranique en complet et
fut complété en 1973. Il est d’une grande importance pour la pensée des Musulmans
contemporains, particulièrement dans le continent indien (Pakistan, Inde, Bangladesh,
Ceylan). Ce tafsîr, intitulé Compréhension du Coran fut écrit par le fondateur du mouvement
al-jamâ‘a al-islâmiyya au Pakistan, Abou A‘lâ Mawdoûdî (m.1400 H/1979). Destiné tout
d’abord à une audience ne parlant pas l’arabe, ce tafsîr met beaucoup l’accent sur
l’explication minutieuse des concepts de base du Coran comme « Livre de guidée », tout en
encourageant les gens pour un mouvement de reconstruction islamique et un mode de vie
islamique. De nombreuses notes aident à comprendre le Coran. Il est particulièrement
adapté aux jeunes Musulmans qui ne peuvent accéder directement à l’original arabe.
1
Le premier jouz’ de ce livre est disponible en français : Sayed Qutb, A l’ombre du Coran (1), éd. Al-
hidayah al-islamiyah, Liban, 1988. Le dernier jouz’ a été traduit en anglais : Sayyid Qutb, In the shade
of the Qor’ân, MWH London Publishers, London, 1979.
En résumé
Il y a un facteur commun dans ces trois livres contemporains. Tasfîr al-manâr, pour la
première fois dans l’histoire moderne, essaie de relier, dans une certaine mesure, le
message coranique à la situation actuelle de la communauté musulmane du monde
contemporain, et ici, pour la première fois depuis des siècles, le tafsîr n’est plus réduit à un
exercice purement académique, mais regagne une signification sociale et politique. Ceci est
également confirmé et plus amplement réalisé dans les deux autres livres.
En dehors de ces trois livres principaux du tafsîr¸de nombreux autres efforts ont aussi été
tentés pour interpréter le Coran à l’époque contemporaine. Tous les efforts de tafsîr ne sont
cependant que des efforts humains pour présenter le message coranique en accord avec les
besoins et les demandes de l’époque, ainsi l’analyse finale peut seulement être des
réflexions timides sur le Coran comme Parole de Dieu, contre laquelle tous les efforts
humains sont incomplets et de validité limité.
TRADUCTION DU CORAN
َ َ ْ َ , tarjama) du Coran on entend l’expression du sens du texte dans une

Par traduction (‫تـرجــمــة‬
langue différente de la langue du Coran, pour que ceux qui n’y sont pas familiers puissent le
connaître et comprendre la guidée et la volonté de Dieu qu’il contient.
Les écoles musulmanes sont d’accord pour affirmer qu’il est impossible de traduire mot à
mot le Coran original de façon identique dans une autre langue. Cela est dû à plusieurs
raisons :
- les mots de différentes langues n’expriment pas toutes les nuances de sens de leurs
homologues, bien qu’ils puissent exprimer des concepts spécifiques.
- la limitation du sens du Coran à des concepts spécifiques dans une langue étrangère
signifierait l’omission d’autres dimensions importantes.
- la présentation du Coran dans une autre langue pourrait donc porter à confusion, voire
induire en erreur.
Cependant, il n’y a pas de doute que des traductions limitées du sens du Coran ont déjà été
faites au temps du Prophète Mohammad () comme solution pour ceux qui ne comprenaient
pas la langue du Coran. Ainsi, lorsque Héraclius, l’Empereur byzantin reçut le message que
le Prophète Mohammad () lui avait envoyé par un messager, les versets du Coran qui y
étaient furent traduits, et le récit d’Aboû Soufyân en la matiere1 fait état expressis verbis que
des interprètes furent appelés pour traduire la conversation entre l’empereur et Aboû
Soufyân et que le message du Prophète () comprenait un passage du Coran, à savoir le
verset 3 :64.
De façon similaire, une traduction d’un passage de la sourate Maryam (19), qui fut récité par
les Musulmans devant le Négus d’Abyssinie2 a certainement eu lieu. Cela peut également
être une indication que les Musulmans transportaient avec eux des extraits du Coran au cas
où le Négus leur poserait des questions, avant que l’un d’entre eux ait récité du Coran :
Avez-vous quelque chose avec vous de ce qu’il (le Prophète ()) a apporté de Dieu ?
Il y aurait aussi certaines références à la langue persane : Certains persans s’étaient

convertis à l’Islam et s’appliquaient avec la permission du Prophète () à réciter leurs prières
temporairement dans leur langue maternelle le temps qu’ils apprennent l’arabe. Le perse
Salmân al-Farsî, un des Compagnons perses du Prophète () à Médine,
1
Al-Boukhârî, III, p. 280-3.
2
Voir Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.152.
a traduit la première sourate (al-fâtiha) et l’envoya à l’un d’entre eux ».1
Traduction des sens
La traduction mot à mot du Coran dans une autre langue n’est pas appropriée. Ainsi les bons
traducteurs du Coran ont toujours comme but de définir d’abord le sens d’un passage, puis
de la rendre dans une autre langue. Donc, les traductions du Coran sont en fait des
expressions du sens du Coran dans des langues différentes et le traducteur réalise une
démarche similaire à celle de l’exégète. Bien que l’on cherche à rester fidèle au texte et au
style, le résultat n’est pas le glorieux Coran révélé par Dieu, et toute traduction ne peut être
qu’un essai pour approcher le sens réel du texte Coranique.
Les limitations de la traduction
Le Coran est la Parole de Dieu. Les écoles disent que puisque le Coran a été révélé dans la
langue arabe aucune de ses traductions ne pourra jamais être la Parole de Dieu. De plus, le
ْ ُ ْ ‫إعــجــاز‬
concept du caractère unique et d’inimitabilité du Coran (‫الــقــرآن‬ َ ْ ِ , i‘jâz al-qor’ân) est,
dans l’esprit de ces écoles, étroitement lié à son expression dans la langue arabe. Pour finir,
à cause des significations différentes que les mots ont dans les différentes langues, la
traduction ne pourra jamais exprimer de façon adéquate tous les sens que le Coran contient
dans son texte original.
1
Sarakhsî, al-mabsoût, I, 37. Et Farîd Wajdi, al-adillha al-‘ilmiya ‘alâ jawaz tarjama ma‘âni al-qor’ân
ère
ilâ’l-lou-ghât al-ajnabiya (1 éd.), p.58.
L’importance des traductions et leurs avantages
Les traductions honnêtes du sens du Coran sont de grande importance pour deux raisons
principales.
- elles présentent le Coran, le message de l’Islam aux non-musulmans et les invitent à

méditer sur le contenu du Coran.
- elles montrent aux Musulmans non familiers avec la langue arabe la guidée révélée par
Dieu qu’ils se doivent d’observer.
Sans traduction du Coran, il n’y aurait pas aujourd’hui de possibilité réelle d’inviter les gens à
l’Islam (da‘wa) aussi bien envers les non-Musulmans qu’envers les Musulmans puisque ceux
qui sont familiers avec la langue du Coran sont peu nombreux, et que la plupart des gens
n’ont l’occasion de connaître la signification du Coran que lorsqu’il est exprimé dans leur
langue maternelle.
Les traductions du Coran, à condition qu’elles aient été effectuées avec attention par des
personnes conscientes de la responsabilité qu’ils ont à traduire un Livre révélé, ne sont pas
seulement permises mais sont un devoir et une obligation pour les Musulmans,1 c’est la
pratique de base pour l’extension de la connaissance et de la compréhension de l’Islam à
travers le monde.
Les traductions dans la prière ?
Les avis2 divergent pour savoir si la traduction de versets du Coran peut être utilisée dans la
prière. Certains Hanafites disent qu’une personne non familière avec la langue du Coran
peut
1
As-Sâboûnî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.232.
2
Voir Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 272-6.
réciter de courts passages dans sa langue maternelle jusqu’à ce qu’elle les ait appris dans la
langue coranique. Mais les juristes sont unanimes concernant l’invalidité d’une prière
accomplie dans une autre langue que celle du Coran : seule la récitation du Coran dans sa
forme révélée est permise.
Quelle traduction ?
La première traduction du Coran, de l’arabe en latin, date du 12ème siècle. Elle fut réalisée
par Robert de Ketton sur l’ordre de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, et achevée en 1143.1
Ce fut une tentative à l’aube des croisades pour équiper les croisés d’une « sainte » mission
contre les Musulmans et réfuter l’Islam ; cette traduction, volontairement erronée, n’avait
qu’un but : taxer les Musulmans d’infidèles. Depuis, beaucoup d’autres traductions ont suivi.
Puisqu’une traduction est l’expression du Coran original dans une autre langue, c’est dans
un certain sens une forme de tafsîr et c’est pour cela que, pour obtenir une bonne traduction,
il est largement préférable que certaines conditions doivent être remplies :
- la traduction doit être accomplie par quelqu’un dont la croyance est correcte, c’est-à-dire
par un Musulman honnête.
- la traduction doit être accomplie par quelqu’un qui a une connaissance suffisante des deux
langues, celle du Coran et celle utilisée pour la traduction.
- la traduction doit être accomplie par quelqu’un qui est bien au courant des Sciences du
Coran et des sciences voisines, comme les Sciences du hadîth, le tafsîr, etc.
1
N.Daniel, Islam and the west, the making of an image, Edimbourg, 1960.
D’après les principes ci-dessus il est évident que toutes les traductions faites par les
missionnaires et leurs aides, les orientalistes (aussi excellentes qu’elles puissent être en
égard à leur locution) doivent être utilisées avec prudence. Ceci s’applique aussi à toute
traduction d’un non-musulman et de quiconque soutient des croyances autres que celles
basées sur le Coran et la sounna.
De même les traductions des auteurs s’appuyant bien sur l’Islam mais proposant des
explications qui ne sont pas en conformité avec le consensus devraient être considérées
avec précaution.
Les traductions par des personnes ayant une connaissance insuffisante dans une des deux
langues, ou une culture générale insuffisante, ou une pauvre connaissance des sciences
voisines, etc., sont de peu d’utilité et peuvent rendre confuse ou fausse la signification du
Coran.
Une remarque de Fischer tente même de décourager les savants arabisants et islamisants
les plus éminents pour qui seuls des savants de deuxième ou de troisième ordre peuvent
avoir l’audace d’entreprendre une telle tâche.1
Il n’existe à vrai dire aucune traduction parfaite du Coran, en particulier celles des
orientalistes opposés à l’Islam. Il faut donc rester vigilant quant à la lecture d’une traduction,
être critique tout en la lisant et tenter de découvrir ses défauts et ses limites.
Pour un Musulman, la traduction du Coran en langue Française devrait rester le dernier

moyen pour approcher le Livre de Dieu. L’apprentissage de l’arabe lu et écrit est une priorité
absolue pour chacun afin de ne plus dépendre d’une traduction quelconque mais de revenir
au texte coranique original en ayant acquis un minimum d’arabe.
1
A. Fisher, Der Wert der vorhandenen Koran – Ubersetzungen und Sure III,Leipzig, 1937.
7. CERTAINS SUJETS VOISINS

LE CORAN COMME MIRACLE
ْ ُ ْ ‫إعـجـاز‬
L’inimitabilité du Coran (‫الــقـرآن‬ َ ْ ِ , i‘jâz al-qor’ân)
Pourquoi appelons-nous le Coran un miracle ? Le Coran a certaines caractéristiques qui le
rendent unique et inimitable. Cette inimitabilité est appelée i‘jâz al-qor’ân, la « nature
miraculeuse » du Coran.
Le mot i‘jâz dérive de la racine « ‘ajaza » qui a plusieurs significations, qui vont d’ « être
incapable de, rendre impuissant à » à « être impossible, être inimitable ».
En terminologie cela signifie que la nature inimitable et unique du Coran laisse ses
adversaires impuissants ou incapables de relever le défi que la révélation leur posèrent. Il
َ ِ ْ ُ , c'est-à-dire le miracle du Prophète ().
est dit aussi que le Coran est le mou‘jiza, ‫مــعــجــزة‬
D’après Aboû Hourayra, le Prophète () a dit : « Il n’y a aucun prophète parmi les prophètes
qui n’ait reçu les (miracles) dont les pareils font les gens croire (c'est-à-dire se convertir à la
religion du prophète qui accomplit ces miracles-là). Seulement les choses que j’ai reçues
sont des révélations que Dieu me fait. Aussi j’espère être suivi du plus grand nombre le jour
de la Résurrection ».
Qu’est-ce qu’un miracle ?
Selon les écoles musulmanes les cinq conditions suivantes doivent être remplies pour qu’un
événement soit accepté comme un miracle venant de Dieu.
- personne d’autre à part Dieu ne doit être capable de le faire.

- il brise les normes usuelles et diffère les lois de la nature (non pas des lois de Dieu, mais
de la façon dont la nature nous apparaît normalement).
- il sert comme preuve et défi pour la véracité et la revendication de la prophétie.
- il survient en accord avec la revendication du Messager ().
- l’évènement survient à travers le Messager de Dieu () et personne d’autre.
Le défi (‫التــحــدي‬
‫ ﱠ َ ﱢ‬, at-tahaddî)
Le Prophète Mohammad () était un homme illetré ( ‫أمي‬ ّ ُ , oummî) mais communiqua un
message récité. Le défi (at-tahaddî) lancé à tous les Arabes d’imiter le Coran fut mentionné
par la révélation elle-même à plusieurs occasions et de différentes façons :
« Dis : « Apportez donc, de la part de Dieu, un Livre qui guide les hommes mieux que ces
deux-là (la Torah et le Coran) ! Je le suivrai, si vous êtes véridiques ! » (28 :49).
Cependant, le Coran déclare que personne ne peut apporter un tel livre pas même si les
hommes et les djinns combinaient leurs efforts :
« Dis : « Quand même les hommes et les djinns s’uniraient pour produire une œuvre
semblable à ce Coran, ils ne sauraient y parvenir, même s’ils se soutenaient mutuellement. »
(17 :88).
Ce défi est répété plus d’une fois : les ennemis devaient produire dix sourates si leur
mécroyance était justifiée :
« Diront-ils : « Il a inventé cela ? » Dis : « Apportez donc dix sourates également inventées et
semblables à ceci ! Invoquez qui vous pourrez en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques. »
(11 :13).
Ou même une seule :
« Diront-ils : « C’est celui-là qui l’a inventé ? » Dis : « Apportez donc une sourate semblable
à ceci et invoquez, en dehors de Dieu, qui vous pourrez, si vous êtes véridiques. » (10 :38).
Ou encore :
« Si vous doutez sur ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, apportez donc une sourate
semblable à ceci, et, si vous êtes véridiques, appelez, en dehors de Dieu, vos associés ! Si
vous ne le faites pas, et vous ne le ferez jamais, redoutez le feu alimenté par les hommes et
les pierres, préparé pour les mécréants. » (2 :23-24).
Pourtant, les Qoraïchites comptaient des orateurs éloquents, des poètes émérites. Comment
dont n’ont-ils pas bondi sur l’occasion de relever le défi, s’en soient désintéressés et n’aient
pas cherché à assurer la victoire par ce biais ? Ce défi posé par le Coran n’a jamais été
relevé, précisément à cause de la raison donnée par le Coran lui-même : que cela ne peut
se faire. Les Arabes en étaient radicalement incapables.
Si à un moment donné, que ce soit pendant la vie du Prophète Mohammad () ou à

n’importe quel autre moment, quelqu’un avait relevé le défi, les opposants de l’Islam en
aurait certainement fait plein usage, mais parmi les nombreuses attaques qui ont été lancées,
et qui sont encore lancées contre l’Islam, aucune n’a été ou n’est dans cette voie. Le tahaddî,
qui n’a pas été relevé, et qui, comme le dit le Coran, dit ne peut pas être relevé, est un des
aspects de la nature unique et inimitable du Coran appelé i‘jâz.
Certains théologiens musulmans, les mou’tazilites, prétendent que le Coran doit son
caractère miraculeux au fait que Dieu aurait empêché les opposants de l’Islam de produire
une œuvre littéraire semblable au Coran. En fait, selon eux, ils auraient été capables de le
faire s’ils n’avaient pas subi le handicap d’un phénomène externe. Cependant, une telle
affirmation est annulée par les paroles de Dieu contenue dans le verset 17 :88 déjà cité
précédemment dans lequel Dieu met au défi les hommes et les djinns d’apporter quelque
chose de pareil au Coran et en affirmant qu’ils ne peuvent le faire même en se soutenant
mutuellement.
Selon al-Hattâbî, « Si les êtres humains sont dans l’impossibilité de produire quelque chose
de semblable au Coran, c’est pour plusieurs raisons : Leur savoir ne peut embrasser tous les
noms de la langue arabe ni tous les vocables qui sont les contenants du sens et son support.
Leur intelligence ne peut saisir toutes les significations des choses auxquelles se réfèrent
ces vocables. Leur connaissance ne peut être assez parfaite pour s’étendre intégralement à
tous les modes que prennent les rapports qui les organisent et les lient les uns aux autres. »1
Ainsi, ils n’ont pas perdu leurs moyens, ils en sont simplement incapables à cause du
caractère inimitable et miraculeux du Coran. C’est pourquoi les savants s’efforcent de mettre
à jour certains aspects du miracle du Coran.
1
Claude-France Audebert, al-Khattabî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân
i‘jâz al-qur’ân, p.120.
Différents aspect de l’i‘jâz
L’imam al-Qourtoubî (m. 656 H/ 1258) dans son commentaire du Coran a indiqué les dix
aspects suivants de l’i‘jâz al qor’ân :
- son langage dépasse tous les autres langages arabes.

- son style dépasse tous les autres styles arabes.
- sa compréhensivité ne peut pas être égalée.
- sa législation ne peut pas être surpassée.
- ses récits au sujet de l’inconnu ne peuvent être que le résultat de la révélation.
- l’absence de contradiction avec les sciences naturelles exactes.
- l’accomplissement de tout ce qu’il promet, à la fois les bonnes nouvelles et la menace.
- le savoir qu’il comprend (au sujet des lois et de la Création).
- sa satisfaction des besoins humains.
- son effet sur le cœur des hommes.
D’autres spécialistes de l’ i‘jâz, comme al-Bâqillanî (m.403 H/1013) dans son livre i‘jâzât – al-
qor’ân, ont discuté les trois suivants :
1. Le Prophète illetré. Le Prophète Mohammad () a été appelé oummî, illetré. Certains
disent que le Prophète Mohammad () ne pouvait ni lire ni écrire, mais oummî peut aussi
vouloir dire qu’il appartenait à un peuple ne sachant ni lire ni écrire. Peut-être écrivait-il ou
lisait-il un peu ou pas du tout. Cela n’affecte pas sa situation d’oummî. Il n’était ni un érudit ni
un historien, ni un philosophe ni un prêtre et l’avis communément partagé est qu’il ne lisait et
n’écrivait même pas, mais communiquait le Coran et récitait ses nombreuses sourates et
versets dans lequels il nous informe des précédents prophètes, des Ecritures précédentes et
des événements qui nous ont précédés, malgré son appartenance à un peuple ne sachant ni
lire ni écrire,
dans l’une des régions du monde les plus reculées et loin des grands centres de civilisation
et de culture. Ceci est aussi un des aspects de l’ i‘jâz al-qor’ân.
2. Le monde de l’invisible. Un autre aspect de l’ i‘jâz al-qor’ân concerne les prophéties qu’il
contient qui sont seulement réalisables en connaissant le monde de l’invisible. La plus
connue concerne la victoire historique des romains sur les perses, peu après que les
romains aient été mis en défaite par les perses. Cet événement fut prédit pendant la vie du
Prophète (), alors que les ennemis de l’Islam pouvaient en être témoins :
« Les Romains ont été vaincus, dans le pays voisin, mais après leur défaite, ils seront à leur
tour les vainqueurs. » (30 :2-3).
La défaite des romains eut lieu en 614/15, quand Jérusalem fut prise par les perses, alors
que la défaite des perses eut lieu seulement sept ans plus tard, lorsque les Romains
gagnèrent la bataille à Issus en 623.
Une autre prophétie est la victoire de l’Islam sur toutes les autres religions :
« C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la vraie religion. Il la fera
triompher sur toute autre, en dépit des manœuvres des polythéistes. » (9 :33).
« A ceux d’entre vous qui croient et font le bien, Dieu a promis formellement de donner la
suprématie sur terre… » (24 :55).
…………………………..
3. Absence de contradiction. Le message du Coran – révélé sur une période de plus de 23

ans en passages courts ou longs, à de nombreuses occasions et dans des circonstances
variées – est néanmoins exempt de toutes contradictions. Si le Coran avait été écrit par un
être humain il y aurait certainement eu alors des contradictions que l’on aurait pu discerner.
Déjà le Coran a souligné ce fait :
« Ne méditeront-ils donc pas sur le Coran ? Si ce Livre venait d’un autre que Dieu, ils
trouveraient maintes contradictions. » (4 :82).
Enfin, al-Hattâbî décrit un autre aspect de l’inimitabilité du Coran souvent négligé : « son
effet sur les cœurs et son influence sur les âmes » :
« Jamais tu n’entendras, à l’exception du Coran, de discours en vers ou en prose qui,

lorsqu’il frappe l’oreille, suscite dans le cœur tantôt un tel plaisir et une telle douceur, tantôt
une telle crainte et une telle frayeur. Les âmes se réjouissent à l’entendre, les cœurs se
détendent ; à peine ont-ils eu leur part de joie que les voilà effarouchés, saisis de frayeur et
d’inquiétude, plongés dans la peur et la terreur. Il fait se hérisser l’épiderme,
étreint les cœurs et vient s’interposer entre l’âme, ses intimes pensées et les croyances les
plus ancrées en elle. Combien d’ennemis du Prophète () – Paix et Salut sur lui ! – parmi les
Arabes les plus violents, allèrent à lui dans l’intention de le faire disparaître et de le tuer, puis,
entendant des versets du Coran, ne tardèrent pas à changer d’avis et à se résoudre à faire
la paix, à embrasser sa religion et, d’ennemis, se transformer en alliés et d’impies en
croyant ?
« ‘Omar ibn-Khattâb – Dieu soit satisfait de lui – partit à la recherche du Prophète () – Paix
et Salut sur lui – dans l’intention de le tuer. Il se dirigea vers la maison de sa sœur qui était
en train de réciter la sourate Tâhâ : à peine l’eut-il entendue qu’il eu la foi…
« Lorsque le Prophète () – Paix et Salut sur lui – eut récité le Coran, au moment du
pèlerinage, à un groupe d’ansâr qui étaient venus le voir, ils eurent la foi et s’en retournèrent
à Médine où ils soutinrent la nouvelle religion, si bien qu’il n’y eut pas un seul foyer des
ansâr qui n’eût son Coran…
« Après avoir entendu, les djinns ne purent s’empêcher de dire : « Nous avons entendu une
Prédication merveilleuse, conduisant à la Rectitude, en sorte que nous avons cru à elle.
« (72 :1-2)… »1
L’aspect littéraire
Les spécialistes de l’i‘jâz ont aussi souligné qu’il n’existe pas d’ouvrage littéraire qui puisse
égaler le Coran, compte tenu de son style, de sa forme et de son contenu.
Bien que le Coran ne soit pas de la poésie, la beauté de son style est universellement
admirée. La bonne composition de cette œuvre divine, son éloquence, sa pureté et la
puissance de son verbe dépassèrent tout ce qui était connu,
1
Claude-France Audebert, al-Khattabî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân
i‘jâz al-qur’ân, p.154-155.
comme poésie et prose, chez les Arabes. Dans tous les sujets, un récit, un raisonnement,
l’énoncé d’une disposition légale, le discours garde toujours une étonnante gravité et une
majesté que rien n’affecte ni ne trouble. A tout époque, que ce soit devant les incrédules du
temps du Prophète () ou devant les Arabes d’aujourd’hui, tous reconnaissent la noblesse et
la pureté toutes particulières qui caractérisent ce texte.
Mohammad Abd Allah Draz explique en quoi consiste le miracle littéraire du Coran :1
« Si l’on considère les innombrables échéances et l’extrême émiettement avec lequel le

Coran était révélé, et que l’on sache que ces révélations répondaient en général à des
circonstances particulières, on se trouve amené à se demander à quel moment fut entreprise
cette organisation unificatrice de chaque sourate. Question qui nous met en face d’un
dilemme ; car suivant qu’on suppose cet agencement avant ou après l’achèvement de
l’ouvrage, on jugera qu’il aurait dû suivre, soit l’ordre chronologique, soit l’ordre logique très
simple, fondé sur l’homogénéité des sujets. L’aspect bigarré que les sourates nous offrent et
qui ne répond ni à l’un ni à l’autre ordre, n’était ni simple ni naturel, nous fait penser
vaguement à un plan complexe qui serait conçu préalablement. »
Il continue en insistant sur la construction unique de cet ouvrage, formé de « pièces

détachées numérotées » et dit :
« Mais pour établir ce plan, quelle garantie historique l’homme peut-il avoir, non seulement
des événements à venir, de leurs exigences législatives et des solutions qu’il faudra y
apporter, mais encore de la forme linguistique sous laquelle ces solutions devront paraître et
de leur parenté stylistique avec tel chapitre plutôt que tel autre ?
1
Mohammad Abd Allah Draz, Initiation au Coran, p.105.
Et comment, en dépit de leur diversité naturelle et de leur éparpillement historique, ces

morceaux épars, une fois simplement rapprochés les uns des autres, sans retouche, sans
soudure étrangère, sans joints intermédiaires, pourront-ils former un corps organique
répondant à nos exigences de cohésion et de beauté ? (…) Obtenue dans ces conditions,
l’unité logique et littéraire de la sourate coranique sera à notre avis le miracle des
miracles. »1
Le Coran et une étude informatique
Le verset 74 :30 a quelque peu désorienté les commentateurs du Coran :
« Ils sont dix-neuf à y veiller. » (74 :30).
Une étude informatique faite aux U.S.A. par un scientifique musulman révèle que le chiffre
19 aurait une certaine signification dans la composition du texte.2
Des données informatiques auraient révélé que le nombre de certaines lettres dans
différentes sourates est toujours un multiple de 19. Par exemple la sourate Qâf contient 57
fois la lettre Qâf qui est un multiple de 19 (3 fois 19). La formule Bismillâh ar-rahmân ar-
rahîm est composée de 19 lettres arabes et que cette formule apparaît 114 fois dans le
Coran ce qui fait 19 fois 6 (à savoir à l’en-tête de chaque sourate sauf sourate 9 mais une
fois de plus dans le verset 27 :30). Chacun des quatre mots de la formule apparaît comme
multiple de 19 ans le Coran, etc.
1
Mohammad Abd Allah Draz, Initiation au Coran, p.106-107.
2
Voir Khalifa, The perpetual Miracle of Mohammad,et A.Deedat, Al-Qor’ân the Ultimate Miracle.
Le chercheur a conclu qu’il n’est pas humainement possible de composer un texte de la taille,
de la forme et du contenu du Coran, avec ces caractéristiques. Pour lui, c’est la preuve
mathématique de la nature unique du Coran.
Cependant, les spécialistes des Sciences du Coran accorde peu d’importance à cet aspect,
car le Coran montre d’autres preuves plus évidentes de son origine miraculeuse.
Le miracle du Coran
Alors qu’il peut y avoir, et en fait c’est le cas, certaines divergences d’opinions quant aux
différents aspects de l’i‘jâz du Coran incluant à la fois les opinions des anciennes écoles
classiques et les dernières études informatiques, la caractéristique réelle unique du Coran
est considérée par tous les Musulmans comme étant la guidée pour l’humanité entière,
sachant qu’il n’existe pas de meilleure guidée. Cela rend le Coran unique et inimitable. C’est
ce qui est dit dans le Coran :
« Dis : « Apportez donc, de la part de Dieu, un Livre qui guide les hommes mieux que ces
deux-là (la Torah et le Coran) ! Je le suivrai, si vous êtes véridiques ! » (28 :49).
Ceci constitue le caractère unique, miraculeux du Coran par rapport à toutes les autres
œuvres humaines. Le contenu de la guidée est évident. Une personne, homme ou djinn, ne
peut produire une guidée meilleur que le Coran. Le Coran, en proclamant être l’unique
guidée, dépasse toutes caractéristiques superficielles que lui assigne un esprit humain limité.
Le message du Coran est très simple, remarquablement clair : tous ceux qui veulent
chercher la guidée avec un esprit ouvert, sans idée préconçue et prêts à écouter, atteindront
la vérité.
LE CORAN ET LA SCIENCE
La science peut être généralement définie comme connaissance – tant qu’elle est accessible
– en ce qui concerne l’univers matériel, décrite aussi précisément que possible. La
recherche scientifique consiste à essayer d’obtenir une telle connaissance, et une vérité
scientifique ou un fait scientifique est le résultat d’une telle recherche. La science, comme
connaissance des choses, est aussi considérée comme étant partie de la vérité, mais
l’aspect important de ceci c’est que les vérités scientifiques ne sont pas toutes définitives
mais changent continuellement. La continuité de la recherche et des découvertes
scientifiques signifie que la vérité scientifique d’aujourd’hui sera vue différemment demain,
car de nouveaux éléments de connaissance seront alors connus. Finalement, étant un effort
de l’esprit humain avec toutes ses facultés ainsi que ses limitations, les faits scientifiques
constituent une perspective humaine, avec toutes ses variétés et ses limitations, sur la vraie
nature des choses.
La science et le Coran
Les premières écoles, tout en traitant de la nature unique du Coran (i‘jâz al-qor’ân), ont déjà
souligné que le Coran contient des informations au sujet de la nature des choses, de
l’environnement matériel, etc. et que cette information n’est pas un conflit avec la perspective
et l’expérience humaines. De plus, le développement de la science et son effet immédiat sur
la vie et les sociétés des Musulmans,
spécialement pendant le dernier siècle et à l’époque actuelle, ont conduit beaucoup de

Musulmans à étudier la science pour comprendre le fond du Coran, et ils ont fait de
nombreuses suggestions au sujet de la description correcte de certains faits scientifiques
dans le Coran.
Parmi ses très nombreux aspects de cette façon de pensée, c’est-à-dire que le Coran
contient des informations sur des faits scientifiques qui sont en parfait accord avec ce que
l’homme a découvert, on peut citer les exemples suivants :
- la terre était auparavant une partie du soleil et c’est seulement après sa séparation du soleil
qu’elle est devenue un endroit habitable pour l’homme :
« Ceux qui mécroient n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient à l’origine une masse
compacte, que Nous les avons dissociés… ? » (21 :30).
…………………………….
- toute la vie tire son origine de l’eau, ainsi tout être vivant est constitué de 60 à 90 pour cent
d’eau :
« …et que l’eau, Nous avons fait tout ce qui est vivant ? Ne croiront-ils donc pas ? » (21 :30).
- l’univers était sous forme d’un gaz brûlant (que le Coran appelle doukhân) et le verset
suivant fait étonnament penser à l’origine de l’univers :
« S’adressant ensuite au ciel, qui était alors une fumée… » (41 :11).
- la teneur en oxygène dans l’air est réduite à de fortes altitudes. Cette raréfaction provoque
le « mal de l’altitude » caractérisé par l’étouffement :
« …Et quiconque Il veut égarer, voit son souffle coupé et sa poitrine opressée, comme s’il
s’élevait dans les airs. » (6 :125).
- dans la nature, tout consiste en éléments complémentaires formant des couples, non
seulement hommes et animaux, mais aussi plantes et matières inorganiques (exemple : les
ions négatifs et positifs) :
« Et chaque chose Nous avons créé un couple, afin que vous puissiez y réfléchir. » (51 :49).
- l’embryon dans l’utérus est enveloppé de trois enveloppes :
« …Il vous a façonné dans le sein de vos mères, phase après phase, dans trois
ténèbres… » (39 :6).
- le vent est un fécondateur car la fertilisation de certaines plantes est faite par le vent :
« Et Nous envoyons les vents comme des fécondateurs » (15 :22).

- chaque être humain a des empreintes digitales, dont on ne trouve pas deux paires
identiques, à tel point qu’elles sont utilisés pour identifier les gens :
« L’homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? Bien au contraire, nous
sommes capables de tout refaire parfaitement jusqu’aux extremités de ses doigts. » (75 : 3-
4).
Ceci ne représente que quelques exemples.1

Tous ces sujets, en accord avec les découvertes scientifiques, ne peuvent pas avoir été
connus par aucun être humain à l’époque de la Révélation du Coran. Ils furent seulement
découverts des siècles plus tard après d’intense recherches scientifiques. Donc leur
présence dans le Coran dévoile l’origine divine du Livre. Cette origine divine est de plus
confirmée par l’exactitude de la description des faits scientifiques.
La science et le Coran ?
La question principale qui doit être posée ici malgré l’évidence très séduisante présentée par
les écoles et les écrivains du domaine scientifique, est : Si un fait scientifique considéré
comme valide, puisqu’il présente les derniers résultats de recherche scientifique, est en
accord avec le Coran aujourd’hui
1
Voir as-Sâbounî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 131-137; pour exemples voir M. Bucaille, La
Bible, le Coran et la science.
et si l’on est uniquement convaincu grâce à cet argument de l’origine divine du Coran, quelle
serait notre attitude, si, après des recherches plus intensives, le même fait scientifique est vu
sous un autre jour et peut être diffère de celui qui était auparavant accepté comme la
position du Coran en la matière ? Ce désaccord devrait-il nous convaincre que le Coran est
d’origine humaine, et refuser ainsi son origine divine ? En d’autres mots, jusqu’à une époque
très récente, de nombreux faits scientifiques étaient en complet désaccord avec les vérités
scientifiques actuelles et si aujourd’hui les vérités scientifiques sont en accord avec le Coran,
ceci signifie que peut-être il y a quelques dizaines d’années ou un siècle aucun scientifique
n’aurait pu être convaincu par l’origine divine du Coran. De façon similaire, dans quelques
dizaines d’années ou dans un siècle, la science, qui n’est après tout que la perspective
humaine sur la vraie nature des choses, pourrait décrire ses découvertes de façon
entièrement différente.
La science et les vérités scientifiques ne peuvent pour cela pas être acceptées comme
critère de l’authenticité ou l’origine non-humaine du Coran, bien qu’à notre époque il y ait de
nombreux bons exemples à citer sur la concordance entre la science et le Coran sur
certaines questions. Cependant, Le Coran est avant tout un livre destiné à guider les
hommes et non un livre de sciences ou des notes de faits scientifiques.
Les Musulmans croient que le Coran est la guidée de Dieu, alors que la science est un effort
humain, et ils croient que le Coran est guidée de Dieu dans toutes les circonstances, même
s’il n’est pas conforme à la science qui change de façon continue.
C’est une des raisons qui poussent certains spécialistes des sciences du Coran à relativiser
ces recherches et à exiger une pondération dans l’analyse de certains versets du Coran à la
lumière des découvertes scientifiques.
LE CORAN ET LES ORIENTALISTES
Une des préoccupations majeures de quelques orientalistes qui n’ont jamais étudié
sérieusement le Coran a été d’examiner ce qu’ils conçoivent comme étant l’ordre original du
texte coranique, puisque pour eux l’arrangement chronologique est d’une importance
fondamentale pour la compréhension du texte.
Cet effort résulte en un grand nombre d’études du texte du Coran ainsi que diverses
traductions du Coran avec un réarrangement des sourates.
Par exemple Blachère a essayé de traduire le Coran en le réarrangeant dans un ordre soit-
disant chronologique. Or, cette manière de traduire s’est soldée par un échec et le traducteur
s’est vu obligé de revenir à l’ordre normal et authentique des copies du calife ‘Othmân (Que
Dieu soit satisfait de lui).
Cependant, il est plutôt étrange que des études sur le Coran, sur l’histoire de sa révélation,
soient presque inexistante de la part des orientalistes,1 bien que pendant les deux derniers
siècles ceux-ci aient étudié de façon très intense l’Islam et aient écrit et publié des dizaines
de milliers de livres.
Toutefois des études originales sur le Coran sont la véritable base de toute recherche sur
l’Islam destinée à comprendre cette religion.
1
En fait, le peu d’ouvrages sur le Coran de la part des orientalistes remonte souvent au début du
ème
20 siècle voire le siècle précédent. On peut citer, en langues européennes, Geschichte des Qorans,
par T.Noeldeke, 1909-38, ou Materials for the history of the text of the Qur’ân, par A. Jeffery, 1937. Le
dernier essai d’un orientaliste occidentale pour réécrire l’histoire du texte coranique date de 1977, à
savoir The collection of the Qur’ân par John Burton.
8. RECITER LE CORAN
REGLES A RESPECTER ENVERS LE CORAN
َ َ , at-tahâra)
La purification rituelle (‫الطھارة‬
Le Saint Coran est la Parole de Dieu qui nous est adressée. On doit donc le considérer avec
le plus grand respect.
Une des conditions premières pour pouvoir toucher le Coran a été établie dans le Coran lui-
même :
« Dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés touchent. » (56 :78-9).
Cela signifie que, pour toucher le Coran, on doit être en état de pureté rituelle (tahâra) ;
celle-ci peut être obtenue en faisant les woudhoû’, ‫وضـوء‬
ُ ُ (petites ablutions) ou le ‫غــســل‬
ْ ُ
(grandes ablutions), selon les cas.
‫( ﱢ ﱠ‬an-niyya)
La bonne intention, ‫النـيــة‬
Quand on prend le Coran pour l’étudier, le réciter et méditer sur ce qu’il contient, ce doit être
avec l’intention de chercher le plaisir de Dieu. Le véritable serviteur de Dieu est celui qui se
préoccupe de l’autre monde et considère ses actions dans le monde d’ici-bas comme une
préparation à la vie future.
Tous les efforts doivent être accomplis pour le réciter de la meilleure des façons :
Aboû Loubâba Bachîr ibn ‘Abd al Moundhir rapporter ces propos du Prophète () : « Celui
qui ne s’efforce pas de psalmodier de son mieux le Coran n’est pas des nôtres. »1
Selon ‘Aicha, le Messager de Dieu () a dit : « Celui qui lit assidûment le Coran et qui
excelle dans sa lecture, sera avec les nobles Anges-Messagers qui ne font qu’obéir à leur
Seigneur. Celui qui lit péniblement le Coran et en hésitant dans sa lecture aura quand même
deux salaires (une joie dans ce monde et une joie dans l’autre). »2
Parmi les conseils que l’on peut donner c’est :
- le réciter jour et nuit : cela implique une régularité de la récitation du Coran qui doit être
une préoccupation continue.
- le propager : cela implique qu’on doit premièrement observer le fait de le réciter

régulièrement et deuxièment inviter et encourager les autres à le faire, comme les
membres de sa famille, ses proches, ses amis, etc.
1
Aboû Dawoûd. Cité dans Les jardins des vertueux, de l’imam an-Nawawî, N°1005, p.324.
2
Hadîth unaniment reconnu. Ibid. N°992 , p.323.
- prononcer ses mots correctement : cela implique que l’on doit nécessairement prêter
attention à la prononciation correcte des différentes lettres, des mots, de l’allongement des
voyelles, des pauses, etc.
- y réfléchir : cela implique le besoin de comprendre ce que l’on récite. Bien qu’une simple
récitation des mots ait aussi un certain avantage, l’ordre du Prophète () est sans aucun
doute que l’on doit y réfléchir, chercher la guidée et donc appliquer ce que l’on récite. Ceci
est en fait un point très important, particulièrement actuellement, alors que chacun y réfléchit
si difficilement et agit si peu.
L’accent mis par le Prophète () sur la réflexion et l’application est basé sur un ordre de
Dieu :
- réciter le Coran seulement pour l’amour de Dieu.
Les règles de lecture et de récitation
- garder le Coran dans un endroit propre.
- ne chercher que le plaisir de Dieu et non les plaisirs de ce monde.
- se concentrer parfaitement et laisser de côté toutes les autres préoccupations.
- être rituellement propre et s’assoir à un endroit propre.
- Ibn Mas‘oûd lisait le Coran dans la mosquée, assis sur ses genoux.1
1
Aboû Dawoûd, voir Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qor’ân, p.114.
- observer l’humilité, le calme et la dignité.
ِ ‫الشـيـطان ﱠ‬
- commencer par la formule d’al-isti‘âdha, ‫الرجــيـم‬ ِ ‫مــن ﱠ‬ ُ ُ َ , (a‘oûdhou bi-llâhi min
َ ِ ِr‫أعـوذ ِبــا‬
ach-chaïtân ar-rajîm, « Que Dieu me protège de Satan le lapidé ») puis par la basmala,
ِ ‫الرحـمــان ﱠ‬
‫الرحـيـم‬ ِ َ ْ ‫بــســم ﷲ ﱠ‬
ِ ْ ِ (bismillâh ar-rahmân ar-rahîm), « Au nom de Dieu, le Tout
Miséricordieux, le Très Miséricordieux »).
- lire d’une voix agréable.
- demander la bénédiction de Dieu quand on lit un verset qui contient une promesse, et
demander l’aide de Dieu quand on lit un verset qui contient une menace.
- répéter les versets importants plusieurs fois.
- dire : ‫العـظيـم‬
ِ َ ‫صـدق ﷲ‬
َ َ َ (« saddaqa llâhou al-‘azîm ») à la fin de la récitation, et clore avec un
dou‘â, ‫( ُدعاء‬une invocation).
Aussi :
- ne pas laisser passer un jour sans lire du Coran.
- ne pas lire d’une manière qui dérange les autres.
- lire parfois seul, parfois en groupe.
- répondre si quelqu’un donne le salâm ( ‫الم‬$$$$‫ )سـ‬quand on lit.
َ َ ).
- s’interrompre quand on entend l’adhân (‫أذان‬
- observer la sajda at-tilâwa,‫التـالوة‬

َ ‫ســجــدة ﱢ‬
ْ َ (voir plus loin).
- apprendre à mémoriser autant que cela est possible.
Sajda at-tilâwa (prosternation de la récitation coranique)
Il y a quinze versets dans le Coran, qui demandent à ce que l’on se prosterne, quand on lit
ou entend ces versets. Il y est mentionné que les serviteurs ou la Création s’inclinent devant
leur Seigneur.
Ces versets sont les suivants : 7 :206, 13 :15, 16 :50, 17 :109, 19 :58, 22 :18, 22 :77, 25 :60,
27 :26, 32 :15, 38 :24, 41 :38, 53 :62, 84 :21, 96 :19.
La sajda at-tilâwa se fait de la façon suivante :
- être en état d’ablution.

- formuler l’intention (an-niyya).
- faire face à la qibla (debout ou assis).
- prononcer le takbîr, ‫تـكــبـيـر‬ َ ْ َ ُ‫ﷲ‬, allâhou akbar).
ِ ْ َ ( ‫أكــبــر‬
- se prosterner en touchant le sol avec l’extrémité de ses pieds, les genoux, les paumes de
ses mains, le nez et le front (comme lors de la prière rituelle).
- pendant la sajda réciter des mots qui glorifient Dieu, comme : ‫ســبــحـان ﷲ‬
َ ْ ُ (soubhâna allâh
« Pureté à Dieu »), ou d’autres semblables.
- se lever en prononçant le takbîr.
La prosternation pendant la récitation (sajda at-tilâwa) n’est pas une pratique nouvelle mais a
été ordonnée et observée par le Prophète Mohammad lui-même () :
Ibn ‘Omar a rapporté : « Lorsque le Messager de Dieu (), en récitant le Coran, récitait une
sourate contenant une sajda, il se prosternait et nous nous prosternions aussi avec lui, mais
nous étions si nombreux que certains d’entre nous ne trouvaient pas de place pour poser
leur front (afin de se prosterner) ».1
1
Mouslim, I, N°1189.
LA RECITATION DU CORAN
La toute première révélation descendue sur le Prophète Mohammad () lui ordonna de
réciter le Coran :
« Lis, au Nom de ton Seigneur qui a créé » (96 :1).
Peu après cela, dans la sourate al-mouzzammil (« Dans les draps » : 73) il lui est demandé
d’observer une manière particulière de récitation, qui est depuis devenue la façon rituelle des
Musulmans de réciter le Coran :
« …et psalmodie le Coran distinctement » (73 :4).
……
Cette façon de réciter (‫التـالوة‬

َ ‫ ﱢ‬, at-tilâwa) le Coran est effective en observant les règles de
tajwîd (‫تــجــويـد‬
ِ ْ َ ).
Le mot tajwîd dérive de la racine arabe « jawwada », qui signifie « bien faire », ou
« améliorer ». Il signifie « bien faire ». En terminologie, il porte deux significations distinctes :
- la prononciation correcte et agréable lors de la récitation.

- un mode de récitation de vitesse moyenne.
Tajwîd et qirâ’a
La science de la récitation (‫القـراء َة‬

ِ ‫عــلــم‬
ْ ِ , ‘ilm al-qirâ’a) inclut trois principales branches, l’une
d’elle est le tajwîd :
- connaître le tajwîd, c'est-à-dire la connaissance des règles de la récitation coranique.
- connaître les différentes lectures (voir à qirâ’a).
- connaître les différents modes de récitation, dont :

hadr, c'est-à-dire à la vitesse normale de parler.
Tartîl, c'est-à-dire lentement, pour lire et réfléchir.
Tajwîd tahqîq, c'est-à-dire comme tartîl, mais avec beaucoup d’attention, dans le but
d’enseigner et d’apprendre.
Tajwîd (aussi connu comme tadwîr), entre hadr et tartîl.
L’importance du tajwîd
Puisque le tajwîd est une partie principale de cette science, son importance est évidente. Un
de ses grands avantages est que la connaissance correcte du tajwîd – qui n’est pas difficile
à acquérir – conduit à une récitation correcte du Coran, que l’on connaisse ou non la langue
du Coran.
Règles de base
Fondamentalement, ‘ilm at-tajwîd (la science du tajwîd) comporte deux branches :
ُ ْ ‫مـخـارج‬
- la prononciation correcte des lettres aux différents points d’articulation (‫الحــرُوف‬ ِ َ ,
makhârij al-houroûf).
ُ ُ ْ , al-
- la longueur et l’accent corrects des différentes lettres aux différents endroits (‫الـمــدود‬
moudoûd).
Un aperçu des principes généraux est donné ci-dessous :
An-noûn sâkina et at-tanwîn. La lettre noûn ‫ ن‬avec un soukoûn ‫ ْن‬est appelée noûn sâkina
ْ ِ , alors que les symboles de an ( ◌ً), in ( ◌ٍ ), oun ( ◌ٌ ) sont
comme dans le mot min ‫مــن‬
ٌ ُ َ .
appelés tanwîn, comme dans le mot ghafoûroun : ‫غــفـور‬
Prononciation explicite (‫اإلظــھـار‬

ْ ِ , izhâr). C’est prononcer correctement chaque lettre du
mot de son point d’articulation, sans nasalisation. Cela se produit lorsque le noûn sâkina ou
le tanwîn sont suivis par les lettres : ‫ أ‬,‫ ھـ‬,‫ ع‬,‫ ح‬,‫ غ‬,‫خ‬. Ce peut être dans un seul mot ou dans
deux mots. Exemples :
Man âmana ‫آمـن‬ ْ َ

َ َ ‫مــن‬ ‫أ‬
Salâmoun hiya ‫ھــي‬
َ ِ ‫سـالم‬
ٌ َ ‫ھـ‬
An‘amta َ ْ َ ْ
‫انــعــمــت‬ ‫ع‬
Min hasanatin ‫حــســنــة‬
ٍ َ َ َ ‫مــن‬ْ ِ ‫ح‬
‘azîzoun ghafoûr ‫غــفـور‬ ٌ ِ َ
ُ َ ‫عــزيـز‬ ‫غ‬
Al-mounkhariqa ‫الــمــنــخـنــقـة‬
َ ِ َ ْ ُ ْ ‫خ‬
Assimilation (‫إدغــام‬
َ ْ ِ , idghâm). Il y a assimilation lorsqu’une lettre avec soukoûn est suivie
par une lettre portant une voyelle ; elles deviennent une seule lettre renforcée, avec chadda.
C’est le cas du noûn sâkina et du tanwîn suivis par une des six lettres : ‫ ن‬, ‫ و‬, ‫ ل‬, ‫ م‬, ‫ ر‬, ‫ ي‬.
Elles peuvent facilement être mémorisées sous forme d’un mot : ‫يــرمـلـون‬ ُ َ ْ َ . Il y a deux
‫ﱠ‬
catégories d’assimilation : avec ou sans nasalisation (‫غــنـة‬
ُ ).
Assimilation avec nasalisation (‫بــغــنــة‬

‫إْدغـام ِ ُ ﱠ‬, idghâm bi-ghounna). Quand une des lettres
yâ ‫ي‬, noûn ‫ن‬, mîm ‫ م‬, wâw ‫ و‬, suit un noûn sâkina ou un tanwîn, dans deux mots, il y a
assimilation avec nasalisation (‫بــغــنــة‬
‫إْدغـام ِ ُ ﱠ‬, idghâm bi-ghounna) du son n à la lettre qui suit,
comme :
An yaqoûloû ُ ُ َ ‫أن‬
‫يــقـولوا‬ َْ ‫ي‬
Yaouma’idhin-nâ‘ima ‫يـومــئــذ نـاعـَِمـة‬
ٍ ِ َ َْ ‫ن‬
Habloum-mim-masad ‫مـســد‬
َ ‫مـن ﱠ‬ْ ِ ‫حــبــل‬
ٌ ْ َ ‫م‬
Miw-warâ’ihim ‫ورائــم‬ ْ ِ
ِ َ ‫مــن‬ ‫و‬
Cette règle s’applique uniquement lorsque la liaison se fait entre deux mots. Si le noûn
sâkina est suivi de ‫ي‬, ‫ن‬, ‫م‬, ou ‫ و‬à l’intérieur d’un mot, il se prononce distinctement. C’est le
ٌ ْ ُ ‫صــنــوان‬
cas de quatre mots dans le Coran : ‫بــنـيـان‬ ٌ َ ْ ِ ٌ َ ْ ِ ‫دنـيـا‬
‫قــنــوان‬ ْ ُ.
Assimilation sans nasalisation (‫بـالغــنــة‬

‫إْدغـام ِ ُ ﱠ‬, idghâm bilâ-ghounna). Quand une des
deux lettres ra ‫ ر‬ou lam ‫ ل‬suit un noûn sâkina ou un tanwîn, dans deux mots, apparaît
l’assimilation du son n à la lettre qui suit, comme :
‫ربــھــم‬ ْ ِ on lit : mir-rabbihim au lieu de min rabbihim.

ِ ‫مــن َ ﱢ‬
ْ ‫ ُ َ ﱢ‬on lit : youbayyil-lanâ au lieu de youbayyin lanâ.
‫يــبــيـن َلــنا‬
‫رجــيـم‬
ِ َ ٍ ‫شــيــطان‬
ْ َ on lit : chaytânir-rajîm au lieu de chaytânin rajîm.
Substitution (,‫قــالب‬
ْ ِ‫ إ‬iqlâb). Le son n du noûn sâkina ou du tanwîn, suivis par la lettre bâ est
substitué par un m, comme :
‫بــيــن‬ ْ ِ prononcé mim-bayni au lieu de min bayni

ِ ْ َ ‫مـن‬
‫ـصـيـر‬ ٌ ِ َ prononcé samî‘oum-basîr au lieu de samî‘oun basîr.

ِ َ‫ســمــيـع بـ‬
Dissimulation (‫إخــفـاء‬
ْ ِ , ikhfâ’). Le son n du noûn sâkina ou du tanwîn, suivis par une des 15
lettres ci-dessous est dissimulé, que ce soit dans un même mot ou dans deux mots. La
prononciation se situe entre l’idghâm et l’izhâr. Exemples :
Wa lâ antoum ‫ت‬ ْ ُ َ ‫َو ال‬

‫أنـتــم‬
Manthourân ‫ث‬ ُ ْ َ
ً ‫مــنـثــرا‬
Min joû‘in ‫ج‬ ٍ ‫جـوع‬ ِْ
ُ ‫مـن‬
Min ‘indi llâhi ‫د‬ ِ‫عــنــد ﷲ‬ ْ ِ
ِ ْ ِ ‫مــن‬
Innâ andharnâkoum ‫ذ‬ ْ ُ ْ ‫أنــذ‬
‫َرنـاكــم‬ ْ َ ‫ِإنـا‬
ounzila ‫ز‬ َ ِ ْ ُ
‫أنــزل‬
Qawlan sadîdan ‫س‬ ً ‫سـديـدا‬

َ ً ‫قـوال‬
َ
Min charri ‫ش‬ ‫شــر‬ ِْ
‫مـن َ ﱢ‬
Baqaratoun safrâ’ou ‫ص‬ ‫صــفــراء‬
ُ ْ َ ٌ ‫بــقــرة‬
َ َ َ
mandoûdin ‫ض‬ ‫مــنــضـود‬
ٍ ُْ ْ َ
Kalimatin tayyibatin ‫ط‬ ٍ ‫طــيـبــة‬
َ ‫كــلــمــة ٍ َ ﱢ‬
َ ِ َ
Wa antoum tanzouroûna ‫ظ‬ ‫ُون‬
َ ‫تــنــظــر‬ ْ ُ ْ َ ‫َو‬
ُ ْ َ ‫أنـتــم‬
Innî jâ‘iloun fî al-ardi ‫ف‬ ِ ‫فـي األ َْرض‬ ٌ ِ َ ‫ِ ﱢإني‬
ِ ‫جــاعــل‬
Khalîfatan ً ‫خــلــيـفــة‬
َ ِ َ
Fawqakoum ‫ق‬ ‫فــوقــكــم‬
ْ ُ َ ْ َ
Man kâna ‫ك‬ ‫كـان‬
َ ‫مــن‬ْ ِ
Mîm sâkin. La lettre mîm ‫ م‬avec soukoûn ‫ ْم‬est appelée mîm sâkin comme dans le mot ‫ھــم‬
ُْ .
D’après les lettres qui le suivent, il peut y avoir trois cas : idghâm, ikhfâ’ ou izhâr.
Idghâm : lorsque mîm sâkin est suivi de la lettre mîm ‫م‬, l’assimilation du son m se produit.
Les deux mîm fusionnent pour devenir un seul mîm renforcé et nasal, comme dans :
Innaha ‘alayhim-mou’sada َ َ ْ ُ ‫عــلــيــھــم‬

‫مــؤصــدة‬ ِ ْ َ َ ‫إنــھـا‬
‫ِ ﱠ‬
Biidhni rabbihim-min koulli amr ْ َ ‫كــل‬
‫أمـر‬ ‫ربــھــم ُ ﱢ‬ ِ ِْ ِ
ْ ِ ‫بــإذن َ ﱢ‬
Ikhfâ’ : suivi de la lettre bâ ‫ب‬, mîm sâkin est dissimulé.

Exemple :
rabbouhou-bihim ‫بــھــم‬
ِ ِ ‫ربــھــم‬
ْ ُ ‫َ ﱡ‬
Izhâr : lorsque mîm sâkin est suivi d’une lettre de l’alphabet, sauf mîm et bâ, il est prononcé
normalement. Exemples :
Alam tara ‫تــر‬ ْ َ َ

َ َ ‫ألــم‬
Wa houm fîhâ ‫فـيـھـا‬
َ ِ ‫ھـم‬ْ ُ ‫َو‬
Intensification ( ‫قــلــقــلــة‬
َ َ ْ َ , qalqala). Les cinq lettres suivantes, quand elles portent un
soukoûn, nécessitent une certaine intensification dans la prononciation : ‫ ق‬,‫ ط‬,‫ د‬,‫ ج‬,‫ ب‬comme :
Soubhâna llâh ‫ب‬ ُ‫ســبــحـان ﷲ‬

ْ ُ
Kharajnâ ‫ج‬ ‫خــرجــنـا‬
ْ َ َ
Al-qadr ‫د‬ ْ َ ْ
‫الــقــد ُر‬
Fitratoun ‫ط‬ َ ْ ِ
ٌ ‫فــطـرة‬
khalaqnâ ‫ق‬ ‫خــلــقــنـَـا‬
ْ َ َ
Remarque : il n’y a pas d’intensification lorsque dâl avec soukoûn est suivi de la lettre tâ ‫ ط‬ou
tâ ‫ت‬.
La lettre lâm. La lettre lâm ‫ ل‬est légèrement prononcée, lorsqu’elle est précédée par une
lettre portant un kasra comme :
Bismi-llâh ‫بــســم ﷲ‬
ِ ْ ِ
Elle sera emphatisée, quand elle est précédée par une lettre portant un fatha ou un dhamma,
comme :
Qoul houwwa-llâhou ahad ٌ َ َ ُ ‫ھـو ﷲ‬
‫أحــد‬ ْ ُ
َ ُ ‫قــل‬
La lettre Râ. La lettre râ ‫ ر‬est prononcée doucement en connection avec le son i, quand elle
ْ ou elle-même portant un kasra,
est précédée par une lettre portant un kasra ou un yâ sâkin ‫ي‬
avec ou sans tachdîd, comme :
Absir ِ ْ َ
‫أبــصـر‬
Khabîr ‫خــبــيـر‬
ِ َ
Rizq ‫رزق‬ ِْ
Min charri ‫شــر‬ ِْ
‫مـن َ ﱢ‬
Elle est fortement prononcée en connection avec les sons a est ou, c'est-à-dire quand elle
porte un fatha ou un dhamma avec ou sans tachdîd, ou qu’elle porte un soukoûn :
Arâda llahou َ َ
ُ‫أراد ﷲ‬
Barqoun ٌ ْ َ
‫بــرق‬
Laysa-l-birra ‫لـيــس ْ ِ ﱠ‬
‫الــبــر‬ َ ْ َ
La prolongation ou l’allongement. Les trois voyelles alif ‫ا‬, wâw ‫و‬, yâ ‫ ي‬ont différentes
ّ َ madd) selon les endroits dans le mot et la phrase. La mesure de la
prolongations (‫مــد‬
prolongation est appelée « un alif », qui est la façon normale de prononcer le alif.
ِ ‫الــود ﱠ‬
La prolongation naturelle (‫الطـبيـعـي‬ َ َ ْ , al-madd at-tabî‘î). La voyelle est lue à la valeur de
deux alif, exemple :
Mâliki yaoumi-dîn ِ ‫يــوم ﱢ‬

‫الديـن‬ ِ ْ َ ‫مــلــك‬
ِ ِ َ
La prolongation à cause du soukoûn (‫للســكـون‬

ُ ‫العـارض ِ ﱡ‬ ّ َ , al-madd al-‘arîd li-s-soukoûn).
ِ َ ‫المد‬
Ceci apparaît quand la voyelle est l’avant-dernière lettre d’un mot, et que l’on peut faire une
pause après le mot en question. Dans ce cas la prolongation de la longueur de deux alif ou
plus est requise, comme :
Al-hamdou li-llahi rabbi-l-‘âlamîn ‫العــالــمـِيـن‬

َ َ ‫رب‬ ُ ْ َ ْ
‫ِ َ ﱢ‬rِ ‫الــحــمــد‬
La prolongation du Hamza (‫الـھــمــزة‬ ّ َ ْ , al-madd al-hamzi). Il y a deux cas d’une telle

ِ ْ َ ْ ‫المــد‬
prolongation.
Le premier apparaît quand un mot se termine par une voyelle et que le mot suivant
commence par un hamza. La longueur requise du son de la voyelle sera de deux à six alif,
comme :
Wa idhâ aradnâ َ ْ َ َ ‫َو ِإذ َا‬

‫أردنـا‬
L’autre cas est le hamza dans un mot après une voyelle. La longueur requise du son de la
voyelle est de quatre à six alif.,
Al-malâ’ika ‫الـمــآلئــكـة‬
َ ِ َ ْ
La prolongation obligatoire ( ‫الالزم‬
ِ ّ ْ , al-madd al-lazîm).
‫الــمـد‬
Ceci est la prolongation de toutes les voyelles suivies d’une lettre avec un soukoûn ou un
tachdîd. Sa longueur sera de deux alif, comme :
Qâf wa-l-qor’âni-l-majîd ِ ِ َ ْ ‫القــرآن‬

‫الـمــجــيـد‬ ِ ُ ‫ َو‬, ‫ق‬
Al-hâqqa ‫ْ َ ﱠ‬
ُ ‫الـحـاقـة‬
Lecture des signes dans le texte. La plupart des copies du Coran imprimé ont un certain
nombre de signes additionnels, qui aident, en plus des règles de tajwîd, à une récitation
correcte. Les deux plus importants sont :
- ‫ال‬
-‫م‬
La signification de certains de ces signes ou symboles est la suivant :
Arrêt
‫م‬ waqf lâzim, qui signifie arrêt obligatoire ; c’est l’arrêt qui permet à la phrase d’être
complète grammaticalement et complète du point de vue du sens ; si on continue sans
s’arrêter, le sens du verset change.
Pas d’arrêt
‫ ال‬qui signifie qu’il est interdit de s’arrêter.

Pas d’arrêt préférable
‫ صـلى‬liaison prioritaire. Mais l’arrêt est permis.
‫ ص‬waqf mourakhkhas ; arrêt permis, si on a besoin de reprendre sa respiration. Après un

tel arrêt la répétition de ce qui vient d’être récité depuis l’arrêt précédent est nécessaire.
Arrêt prioritaire
‫قـلى‬ l’arrêt est prioritaire, c'est-à-dire qu’il faut s’arrêter. Mais continuer reste néanmoins
permis.
Arrêt préférable
‫ قف‬waqf moutlaq, à la fin d’une phrase.
‫ ج‬waqf jâ’iz, arrêt permis, recommandé.
D’autres signes
Observer seulement le premier ou le deuxième signe comme dans le verset 2 :2.
‫حـزب‬ Hizb (voir dans « Division du texte »).
‫جـزء‬ Jouz’ (idem).
‫مـنـزل‬ Manzil (idem).
‫سـجـدة‬ Sajda (voir dans « Règles dans le Coran »).
LA MEMORISATION DU CORAN
La mémorisation, ‫حـفــظ‬
ْ ِ (hifz) du Coran fut la première forme de transmission du texte et a
été pratiquée par les Musulmans depuis le tout début de la révélation. Le Coran est peut-être
le seul livre dans l’histoire humaine qui ait une telle tradition marquante de la transmission
orale remontant jusqu’au Prophète ().
Bien que beaucoup de Musulmans reconnus comme hâfiz, ‫فــظ‬ ِ ‫حــا‬

َ (pl. ‫حــفــاظ‬
‫ ُ ﱠ‬houffâz) aient
mémorisé le Coran en entier, c’est une obligation pour chaque Musulman d’en mémoriser
autant qu’il peut. Ibn ‘Abbâs a rapporté que le messager de Dieu () a dit :
« Celui qui n’a dans le cœur aucune partie du Coran est comme une maison désertée ».1
Alors que dans le passé la mémorisation du Coran était la base de toute éducation correcte
du Musulman, aujourd’hui l’insistance est moins grande à cause des changements dans le
système d’éducation des Musulmans. Cependant, la mémorisation de passages du Coran
est encore obligatoire pour tous les Musulmans, particulièrement pour les raisons suivantes :
- la mémorisation est sounna du Prophète () et fut observée par les Compagnons, les
tâbi‘oûn et tous les Musulmans pieux.
- la récitation de passages de mémoire est obligatoire pour l’accomplissement parfait de la

prière.
- des passages mémorisés sont utiles dans le travail pratique de da‘wa (‫دعــوة‬
َ ْ َ ).
- la mémorisation et la répétition du Coran conduit à mieux s’en souvenir et à se rappeler
Dieu et Son messager.
ْ َ (ahkâm) conduit à plus de conscience et

- la mémorisation de passages prescriptifs, ‫أحــكـام‬
de détermination.
- la mémorisation conduit à une compréhension plus profonde du message du Coran et une

foi plus grande.
1
Hadîth rapporté par at-Tirmidhî. Voir Les jardins des vertueux de l’imam an-Nawawî, N°998, p.323.
Comment mémoriser des passages du Coran ?
Les suggestions pratiques suivantes ont pour but d’aider quiconque veut mémoriser
d’avantages de passages du Saint Coran :
- faire de la mémorisation une partie de son programme quotidien.
- choisir un passage ayant une signification qui nous soit particulière. Il ne devrait pas être
très long.
- lire ce passage à voix haute plusieurs fois.
- écrire ce message sur un morceau de papier.
- répéter jusqu’à mémoriser.
- le lire de mémoire.
- demander à quelqu’un de le lire pour nous à partir du moushaf.
- écrire ce qu’il a lu.
- réciter cette partie dans nos prières.
- après avoir mémorisé le passage, le répéter de nombreuses fois (comme pendant la prière).
Il sera ainsi profondément gravé dans notre mémoire.
- choisir un autre passage et recommencer.
- réviser régulièrement tous les passages du Coran déjà appris.

9. COMPRENDRE ET ETUDIER LE CORAN
LE CORAN N’EST PAS UN LIVRE ORDINAIRE
Style de la révélation et style des hommes
Les livres ordinaires sont organisés de la même façon : les idées et les raisonnements
tournent autour d’un sujet précis, dans un style élaboré et d’une façon harmonieuse. Ainsi,
lorsqu’une personne désire étudier le Coran pour la première fois, elle utilise une approche
similaire à celle d’un livre ordinaire, croyant qu’il ressemble aux ouvrages qu’elle a l’habitude
de lire, fondés sur un sujet précis divisés en plusieurs parties et chapitres.
Mais lorsqu’elle entame l’étude de ce Livre, elle découvre le contraire : un style inconnu
auparavant. Des passages se répètent plusieurs fois, de différentes manières et dans divers
styles et traitent :
- de question de foi.
- d’enseignements moraux.
- de prescriptions divines.
- de sermons.
- de récits historiques.
- des signes de l’existence de Dieu dans l’univers…

Alors que le Coran traite d’un sujet, il le délaisse pour aborder un deuxième voire un
troisième sujet. Lorsque le Coran aborde un thème, un deuxième est subitement inséré.
La division des sujets et des thèmes en parties et en chapitres est inéxistante. Si des récits
historiques y sont narrés, la méthode est différente de celle utilisée par les historiens. Si les
thèmes philosophiques et ceux concernant l’Au-delà sont exposés, ils ne sont pas précédés
par des termes spécifiques à la philosophie et à la logique. Si l’homme et l’univers y sont
mentionnés, la méthode est différente de celle des sciences naturelles. Et si le sujet
concernait des questions de droit, de politique ou de sociologie, la méthode serait différente
de celle normalement utilisée par les sciences dans la recherche. Lorsque le Coran aborde
des prescriptions juridiques et des bases législatives, il utilise des formulations inconnues
aux jurisconsultes et aux spécialistes en la matière. Et quand il expose ses enseignements
sur la morale et le bon comportement, il choisit un mode différent de tout ce qui a été écrit
dans ce domaine.
Lorsqu’un lecteur constate que tout cela est contraire au style et au mode d’écriture et
d’expression auquel il a l’habitude, il a l’impression que le livre manque d’ordre, d’harmonie
et de structure, du début à la fin, et qu’il ressemble plutôt à un ensemble de fragments
éparpillés, puis rassemblés en des phrases ordonnées et des épisodes cohérents.
Pour quelqu’un qui ne croit pas en ce livre et qui ne veut que douter, il trouve en l’absence
de chronologie et de cohésion habituelle, l’occasion de montrer qu’il y aurait des
contradictions dans ce Livre.
Par contre, le croyant qui n’a pas atteint un niveau de connaissance suffisant, tantôt ignore
certaines exigences pendant la recherche, tantôt se complaît dans diverses interprétations
faute d’harmonie apparente. Parfois, il présente d’étranges résultats pour essayer d’imaginer
une quelconque harmonie. Enfin, il se résigne à l’idée de « fragments éparpillés ». Ainsi,
pour lui, chaque verset devient isolé et indépendant du contexte général,
dont il inventera une signification qui contredit le sens que Dieu voulait lui donner.
Informations nécessaires
Avant toute nouvelle étude d’un livre quel qu’il soit, il faut avant tout connaître le sujet du livre,
ses objectifs et son thème principal. Il faut aussi déterminer son style et son mode
d’expression, être expert dans les termes utilisés et comprendre le contexte des passages et
des mots employés. Dans les livres généralement étudiés, les aspects cités se distinguent
facilement. C’est la raison pour laquelle il n’y a aucune difficulté à déchiffrer leur secret et à
comprendre quel est leur but. Mais le Coran ne se trouve pas sous la forme habituelle des
autres livres.
Aussi, lorsque quelqu’un commence à l’étudier de la même manière que les autres livres, il
ne peut connaître ni son sujet, ni son objectif, ni son thème principal ; il s’étonne devant un
style d’écriture et un mode d’expression nouveaux ; la plupart du temps, il ignore le contexte
des mots.
Par conséquent, il ne peut atteindre l’essence même de la Parole de Dieu. Malgré le profit
plus ou moins grand qu’il tire des multiples sagesses coraniques, il se limite, malgré lui, à
quelques sagesses éparpillées et cueille quelques fleurs dispersées au lieu de comprendre
la Science du Livre et de l’approfondir davantage. Certaines personnes sombrent dans le
doute et l’erreur après l’étude du Coran, faute de maîtriser au préalable les règles
nécessaires à sa compréhension. Elles ont rencontré de multiples thèmes dispersés au
cours des pages et n’ont pu comprendre la nature de nombreux versets. Elles ont aperçu
des joyaux brillants de la sagesse divine, qui ne leur semblent pas en harmonie avec le
contexte de la phrase précédente et suivante. En raison de leur ignorance des méthodes
d’expression et des modes d’explication coraniques, elles ne comprennent pas souvent le
sens originel et saisissent mal le sens de différents versets parce qu’elles ignorent la raison
de leur révélation.
Pour comprendre le Coran, plusieurs questions se posent donc :
- quel type de livre est-ce ?
- comment a-t-il été révélé ?
- quel est le secret de son arrangement ?
- quel est son principal sujet ?
- quel est son objectif ?
- quel est le thème principal qui régit tous les autres thèmes et sujets ?
- quel type de raisonnement et quel mode d’expression a-t-il choisi pour faire passer son
message ?
Si l’homme pouvait répondre à ces questions importantes et à d’autres, il éviterait de

nombreuses erreurs dans l’étude du Coran ; Il serait capable de mieux le comprendre.
Il est admis que la raison pour laquelle celui qui aborde le Coran en suivant l’ordre
chronologique des révélations et qui continue sa lecture sans trouver ce qu’il cherche, tient à
ce qu’il n’a pas appris les règles et les principes de l’étude du Coran et qu’il a commencé à le
lire comme un livre dont le thème est la religion ; Il ne cherche plus à l’approfondir. Et, quand
il rencontre ce qui va à l’encontre de son entendement, son esprit ne l’accepte pas et il est
dérouté, car incapable de discerner la substance même de ce Livre.
Il faut prendre en considération que le Livre à étudier est un cas particulier dans le monde de
l’écriture et qu’il a été « rédigé » dans un style sans précédent. Il est unique en son genre en
raison de son objet, de son thème et de sa structure. Un lecteur non averti ne peut appliquer
les résultats d’études générales sur les ouvrages écrits jusqu’à ce jour. S’il le fait, il se crée
des obstacles. Pour le comprendre, il doit écarter de son esprit les conceptions et les
jugements existants et savoir que ce Livre possède des particularités magnifiques et des
qualités remarquables.
L’ORIGINE DU CORAN
Pour comprendre le Coran, le lecteur doit avant tout accepter son origine, comme cela a été
démontré par le Prophète Mohammad () à qui il a été révélé.
L’origine du Coran est démontrée comme suit :
La création de l’homme
Dieu a créé l’homme dans une partie de Son royaume infini, c'est-à-dire la Terre.
Il lui a insufflé les forces du savoir, de la pensée et de l’intelligence, lui a appris à faire la
différence entre le bien et le mal, et lui a donné la liberté de vouloir et de choisir, ainsi que le
pouvoir de disposer des choses comme il l’entend ; enfin, il l’a laissé autonome et l’a
mandaté sur terr.
Dieu lui a insufflé des notions
Lorsque Dieu lui a confié ce poste important, Il lui a insufflé :

- Dieu est le Maître de l’univers.
- l’homme n’est pas esclave d’autrui.
- personne autre que Lui ne mérite obéissance et soumission.
- la vie d’ici-bas n’est qu’une série d’épreuves avant le Jugement dernier.
- les comptes seront faits au Jour du Jugement.
Ces notions sont par exemple contenues dans les versets suivants :
« Louange à Dieu, Maître de l’Univers » (1 :2)

« Dis : « O Gens des Ecritures, convenons les uns et les autres de ce point commun entre
nous, à savoir de n’adorer que Dieu seul, sans lui adjoindre d’associé, de ne pas nous
prendre des uns et les autres pour divinités, en dehors de Dieu. » S’ils se détournent, dites-
leur : « Soyez témoins qu’à Dieu seul nous nous soumettons. » (3 :64).
« …La vie de ce monde n’est qu’une jouissance éphémère et trompeuse. » (57 :20).
« C’est vers Nous, en vérité, que se fera le retour et c’est à Nous qu’il appartiendra ensuite
de faire le compte de toutes leurs actions. » (88 :25-26).
Suivre ces notions implique que l’homme connaîtra la paix et la sécurité dans la vie d’ici-bas
et sera récompensé par le Paradis dans la vie éternelle où il vivra heureux et comblé. S’il
s’en écarte, il connaître l’anxiété, la dépravation et la destruction du monde d’ici-bas ; l’Enfer
sera son destin où le supplice et le chagrin seront éternels.
« A ceux qui font le bien est réservé le meilleur sort, et davantage. Point n’auront le visage
assombri par le regret ni terni par l’humiliation ! Tels seront les hôtes du Paradis, où ils
seront à jamais. Ceux qui auront mal agi seront payés par un mal semblable. Couverts
d’opprobre, ils n’auront nul refuge contre Dieu, leurs visages apparaîtront tout assombris,
comme si d’épaisses couches de nuit s’y trouvaient apppliquées ! Voilà bien, les damnés qui
seront au feu éternel. » (10 :26-27).
La vie de l’homme sur Terre
Dieu a installé le genre humain sur Terre après avoir insufflé dans son esprit les sens
précédents. Il a aussi montré au premier homme et sa femme, Adam et Eve, ainsi qu’à leur
descendance, la voie à suivre sur cette terre.
En fait, Il n’a pas créé l’homme dans un état d’ignorance et d’obscurité. Mais Dieu a créé
Adam et Eve dans un état de lumière et de science pour qu’ils commencent leur vie sur terre.
« Alors Dieu instruisit Adam des noms de toutes choses… » (2 :31).
Le premier homme connaissait donc ce qu’est la vérité et savait ce qu’il devait apprendre sur
la loi de la vie. Sa voie dans la vie était l’obéissance à Dieu.
Il a, à son tour, conseillé à sa descendance de n’obéir qu’à Dieu et de ne mourir qu’en

musulman.
Mais, petit à petit, l’homme a dévié de la voie droite – c'est-à-dire de la religion juste – et
durant des siècles il a suivi des voies tortueuses. Il a associé à Dieu d’autres êtres
imaginaires humains ou non humains, dans le ciel ou la terre. Il a mélangé des chimères,
des théories et des philosophies avec une source pure de science que Dieu lui avait apprise.
Il a créé des doctrines infinies et a délaissé ou déformé les prescriptions de Dieu en matière
de principes moraux. Inspiré par ses passions, il a élaboré des règles et des conduites de vie
qui ont rempli la terre d’injustice, de dépravation et de souffrance.
« Le désordre est apparu sur terre et en mer du fait des agissements humains. Dieu fera
expier aux hommes une partie de leurs méfaits. Peut-être reviendront-ils de leurs erreurs ? »
(30 :41).
L’homme est autonome
Dieu qui a accordé à l’homme son autonomie, n’intervient pas – en tant que Créateur – pour
empêcher par la force celui qui dévie du droit chemin. De même, le temps laissé à l’homme
pour travailler en toute liberté dans cette vie, n’est pas utilisé pour le sanctionner et le
détruire quand il désobéit et suit une mauvaise voie. Dieu, depuis le début de la Création,
aide l’homme à trouver le droit chemin en lui laissant sa liberté pendant tout le temps qu’Il lui
a accordé.
Pour cela, Dieu a choisi parmi le genre humain des hommes qui ont cru en Lui et ont
chercher Son amour ; Il les a désignés comme « messagers »,
leur a révélé la Science de la vérité, une conduite de vie et leur a ordonné d’inviter les gens à
suivre le droit chemin qu’ils ont délaissé :
« Nous avons envoyé Nos messagers porteurs de preuves. Par leur intermédiaire, Nous
avons révélé l’Ecriture et la juste balance pour que les gens observent l’équité… » (57 :25).
« Dis : Voici ma voie : appeler à Dieu en toute clairvoyance. Et c’est aussi la voie de ceux qui
me suivent… » (12 :108).
Dieu envoya des prophètes
Dieu a envoyé ces prophètes aux différentes nations et pays.
« Chaque nation a eu un prophète… » (10 :47)
….
La succession des prophètes a duré pendant des milliers d’années. Ils furent très nombreux.
Ils étaient tous de la même religion, c'est-à-dire du même chemin droit que Dieu a enseigné
à l’homme depuis sa venue sur Terre. Ces prophètes suivaient les mêmes principes moraux
et purs, éternels et justes que Dieu a imposé à l’homme au début de la Création.
« A chaque communauté, Nous avons envoyé un messager avec ces mots : « Adorez Dieu !
Fuyez le culte des faux dieux ! »… » (16 :36).
Ils travaillaient pour le même but : inviter l’espèce humaine à suivre la religion de Dieu. Les
prophètes ont rassemblé ceux qui ont accepté leur message pour en faire une communauté
unique, qui suit les prescriptions de Dieu et obéit à la conduite dictée par Dieu dans la vie
d’ici-bas.
Les messagers de Dieu ont parfaitement transmis leur message ; mais au fil du temps,
beaucoup ont oublié leur message. De même, ceux qui avaient cru, les avaient suivis et
avaient formé une nation musulmane, ont petit à petit dévié vers la décadence et les
ténèbres.
« Non mais, à eux ainsi qu’à leurs ancêtres Tu as donné jouissance temporaire jusqu’à ce
qu’ils eussent oublié le Rappel. Ils ne sont plus qu’un peuple perdu. » (25 :18).
Parmi eux, se comptent ceux qui ont totalement dévié de la vérité, et ceux qui ont déformé
les enseignements divins en supprimant des préceptes et en ajoutant des innovations
blâmables.
Le dernier des prophètes
Enfin, Dieu envoya le Prophète Mohammad () avec la même mission que celle des
prophètes précédents.
Sa mission était de rappeler de toute l’humanité vers le droit chemin et d’annoncer à

nouveau la voie de Dieu.
« O vous les hommes ! Voici que le Prophète est venu à vous : il vous apporte la Vérité,
émanant de votre Seigneur ! Croyez-y, vous y trouverez votre bien ! » (4 :170).
Une nouvelle communauté de croyants naquit organisant sa vie selon les prescriptions de
Dieu. Cette communauté fut ensuite chargée de guider le monde vers le droit chemin et
d’informer que le Coran est le Livre de l’invocation et de la voie de Dieu, révélé au Prophète
Mohammad ().
LE SUJET DU CORAN, SON THEME PRINCIPAL ET SON

OBJECTIF
- le sujet du Coran est « l’homme ». Il concerne les moyens qui le mènent à la réussite et au
bonheur, ou à son échec et son malheur.
- le thème principal du Coran concerne toutes les théories établies par l’homme sur lui-même,
sur la vie d’ici-bas, sur l’organisation de l’univer et sur l’essence divine ; Ces théories sont
entachées d’erreurs, compte tenu de ses connaissances limitées et de ses prises de
positions. La vérité ultime appartient à Dieu.
- l’objectif est d’appeler l’homme au droit chemin et de rappeler quelle est la voie de Dieu
que l’homme a délaissé par négligence ou déformée par vanité.
« Par ceci (le Coran), Dieu guide dans la voie du salut ceux qui quêtent Sa grâce. Ainsi, ils
se verront tirés des ténèbres vers la lumière, avec Son agrément, et guidés vers un droit
chemin. » (5 :16).
Celui qui étudie le Coran, en prenant en compte ces trois principaux points, constate sans
équivoque que ce Livre ne s’éloigne ni de son sujet, ni de son thème principal et ni de son
objectif.
Des thèmes secondaires tournent autour du thème principal.
Ce sont :
- la création du ciel.
« Un des signes de Sa puissance est la création des cieux et de la terre. » (42 :29).
- la création de l’homme.
« Et il a commencé la création de l’homme à partir d’argile. » (32 :7).
- les signes dans l’univers.
- les nations passées et leur histoire, comme le peuple d’Hoûd, de Loth, les Thamoûd, le
peuple d’Abraham, de Moïse, les gens de la grotte, les gens de l’Eléphant, etc.
- la critique des œuvres des différentes nations, leurs comportements et leurs croyances.
Par exemples, les sourates « al ‘arâf » (7), « Hoûd » (11), « Joseph » (12), etc…
- l’explication de questions de métaphysique.
Le Coran expose beaucoup d’autres points non pour permettre à l’homme d’étudier les
sciences naturelles, l’histoire, la philosophie ou tout art ou littérature, mais pour effacer les
erreurs de l’homme, lui permettre de comprendre la Vérité et lui montrer, enfin, les
conséquences désastreuses d’un chemin contraire. Il les appelle vers la voie correspondant
à la Vérité et les guide vers une fin heureuse.
Ainsi, il ne raconte ces faits que dans un style qui correspond à son objectif. Il les cite selon
le besoin, puis revient à son objectif et son thème principal sans tenir compte des détails qui
n’ont aucune relation avec le sujet. Aussi, son discours tourne essentiellement autour du
Rappel.
« …qu’il soit aux croyants un Rappel. » (7 :2).
Toutefois, il est difficile à l’homme de comprendre le style démonstratif du Coran, sans ordre
chronologique et la plupart des thèmes abordés tans qu’il ne connaît pas le comment de sa
révélation.
LES ETAPES DE LA REVELATION

Le Coran n’est pas un livre qui fut révélé en bloc par Dieu au Prophète Mohammad () ; ceci
a déjà été étudié au cours des chapitres 1 et 2. En résumé, il fut révélé en plusieurs étapes :
Première étape
Dieu choisit un de Ses serviteurs à La Mecque – ville de la péninsule arabique – pour

répandre Son message. Il lui a ordonné de commencer dans sa ville et dans sa tribu (les
Qoraïch). Il lui a enseigné les principes nécessaires pour commencer cette mission. Ces
principes préliminaires contenaient dans leur ensemble, trois aspects :
1. enseigner au Prophète () comment se préparer pour la réalisation de ce grand message

et de quelle manière le faire.
« O toi, qui est enveloppé d’un manteau ! Lève-toi pour prier la nuit sauf une partie de celle-
ci, la moitié ou un peu moins ou davantage ! Et psalmodie le Coran distinctement ! Des
paroles lourdes te seront bientôt transmises. Se lever la nuit pour prier donne plus de poids
aux œuvres et est plus correct pour la parole. Tu as dans la journée de nombreuses
occupations. Invoque le nom de Ton Seigneur ! Voue-toi sincèrement à Lui ! Il est le Maître
du levant et du couchant ; il n’y a de Dieu que Lui. Prends-le pour seul protecteur ! Supporte
patiemment leur discours et écarte-toi d’eux d’une manière convenable ! » (73 :1-10).
2. des informations élémentaires sur la Vérité et une réponse globale sur l’état d’esprit des
gens vivants autour de lui, commentant des erreurs et éloignés du droit chemin (exemple :
sourates 68 et 81).
3. l’Appel des gens au droit chemin et l’explication des principes moraux régissant la voie de
Dieu qui mènent vers la réussite et le bonheur (exemples : sourates 87 et 92).
Ses messages préliminaires contenaient des fragments résumés et correspondaient au

début à l’Appel ; ils étaient exprimés dans un langage fin, avec un sens suprême, dans une
douceur infinie ; ils avaient un grand impact compte tenu de la force littéraire supérieure
correspondant au goût de l’interlocuteur. Le but était d’imprimer ces fragments dans les
cœurs comme des flèches dans les poitrines, que les oreilles les écoutent et que les langues
les fredonnent en raison de la beauté et de la douceur de leur harmonie littéraire.
De plus, ces fragments avaient en grande partie une empreinte locale, même si les thèmes
représentent des vérités universelles et éternelles. Les arguments avancés, les signes
proposés et les exemples donnés ont tous été pris de leur environnement proche auquel les
gens se sentaient habitués. L’histoire narrée était la leur, les évènements étaient les leurs, ils
pouvaient voir de leurs propres yeux les vestiges donnés en exemple.
« Ils ont adopté, en dehors de Lui, des divinités qui ne créent rien, étant elles-mêmes crées,
et qui ne peuvent ni préserver d’un mal ni procurer un bien, et n’ont aucun pouvoir de faire
vivre ou d’empêcher la mort encore moins de ressusciter. » (25 :3).
Ce verset critique les adorateurs d’idôles, des statues de pierre créées par les hommes. La
sourate suivante cite un des opposants acharnés contre le Prophète () :
« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! Sa fortune et ce qu’il a
acquis ne lui serviront à rien. Il sera bientôt jeté dans un Feu ardent ainsi que son épouse, la
porteuse de bois, dont le cou est enserré d’une corde rugueuse. » (111 :1-5).
Le Coran parle de leurs fausses croyances, de leur morale perdue et de leurs vices sociaux.
Tout cela afin que l’appel ait plus d’impact et soit plus proche de leur esprit. Cette étape
préliminaire de l’Appel dura environ quatre ou cinq ans. Trois réactions purent être
observées, durant cette période :
1. un groupe crut à ce noble Appel et se prépara à devenir une nation musulmane.
2. beaucoup combattirent cet appel en raison soit de leur ignorance, soit de leur passion
qu’ils continuaient à suivre, soit de leur attachement aux coutumes de leurs ancêtres.
3. enfin, ce nouvel appel commença à dépasser les frontières de La Mecque et ses habitants
les Qoraïch, et se repandit à une echelle relativement grande.
Deuxième étape
Durant la deuxième étape, une lutte acharnée s’engagea entre les premiers Musulmans et
les ignorants. Cette lutte dura près de neuf ans,
et se tint non seulement à La Mecque et entre Qoraïch, mais aussi entre tous ceux qui
voulaient préserver la première jâhiliyya, ‫جـاھــلــيــة‬
‫ِ ِ ﱠ‬ (paganisme, ignorance) ; elle eut aussi
lieu dans la majorité du territoire de la péninsule arabique. Tous ces gens désiraient écraser
ce mouvement. Les opposants utilisèrent tous les moyens et toutes les machinations pour
réprimer cet Appel. Ils faisaient circuler des mensonges, lançaient des accusations et
animaient des conflits qui faisaient douter les gens. Ils voulaient empêcher ceux qui ne
connaissaient pas le Prophète () de l’écouter.
Un autre précusseur du Prophète () désigné par le Coran est Oumayya ibn Khalaf, chef
des Banoû Joumah, qui avait l’habitude d’insulter et de calomnier le Prophète () toutes les
fois qu’il le voyait :
« Malheur à tout calomniateur à la langue acérée qui ne fait qu’entasser des richesses, les
comptant sans répit ! Pensant que ses biens le rendront immortel ! Non ! Il sera jeté dans la
houtama ? Et qui te dire ce qu’est la houtama ? C’est le feu de Dieu, jamais éteint, qui
s’emparera des cœurs. Il se refermera sur eux en immenses colonnes. » (104 : 1-9).
Ils utilisaient aussi la torture contre ceux qui croyaient en Dieu et en son Prophète (). Ils les
boycottèrent économiquement au point que la grande majorité des croyants fut obligée, à
deux reprises, d’émigrer en Ethiopie (Abyssinie). Puis, ils émigrèrent tous à Yathrib
(Médine).1
1
Voir à ce sujet des ouvrages en français relatant la vie du Prophète (), par exemple Le Prophète
de l’Islam de Muhammad Hamidullah, éd. AEIF, Paris ; ou Mohammed, sceau des prophètes d’at-
Tabarî, éd ; Sinbad, Paris.
Malgré cette opposition acharnée et croissante, l’Islam se répandit de plus en plus. Il ne se

trouvait pas une maison à La Mecque sans que l’un des membres de la famille ne soit
croyant. Ce qui poussait les opposants à une haine féroce contre ce mouvement, c’était la
croyance, en la religion de Dieu, de leurs frères, de leurs petits-fils, de leurs fils, de leurs
sœurs, des maris de leurs sœurs…Plus encore, cette haine était alimentée par le fait que
toutes ces personnes sacrifiaient ce qu’elles avaient pour suivre la voie de Dieu et
combattaient même leurs propres proches.
Ceux qui coupaient toute relation avec la jâhiliyya et rejoignaient ce mouvement naissant
étaient considérés comme les meilleurs et les nobles de leur peuple. Quand ils adhéraient à
l’Islam, ils se transformaient complètement et devenaient des gens sincères, justes, d’une
conduite irréprochable.
Durant cette longue lutte acharnée, Dieu révéla à Son Prophète (), selon les occasions et
la nécessité, des versets du Coran. Ces versets informaient les croyants de leurs premiers
devoirs (exemple 83 : 1-3). On leur enseignait la crainte de Dieu, la morale, la pureté du
comportement (70 :19-35) ainsi que les méthodes de communication de la religion et les
moyens de l’exécuter. Ils ont été encouragés à suivre l’Appel grâce au Paradis promis et à
persévérer dans la voie de Dieu avec patience, justesse et morale (exemples : 83 :19-28,
88 :8-16).
Ils étaient gonflés d’un enthousiasme qui les aidait à supporter la plus grande adversité et à
faire barrage à la plus forte tempête des opposants. D’un autre côté, ceux qui niaient le
message de Dieu, ne suivaient pas le Prophète (), combattaient son Appel et se
détournaient de la vérité, furent menacés du même destin que celui des nations qui les
avaient précédés et dont ils connaissaient l’histoire.
Ils étaient invités à prendre en exemple ces vestiges qu’ils voyaient tous les jours lors de
leurs voyages.
A travers les versets du Coran, il fut exposé aux croyants des arguments sur l’unicité de Dieu,
sur le monde de l’Au-delà (ex : 88 :1-16, 69 : 13-37), à partir de signes qu’ils voyaient dans la
création des cieux et de la terre (79 : 27-33), la succession du jour et de la nuit. Ils voyaient
et sentaient ces signes dans leur vie quotidienne. Avec des arguments clairs, le Prophète ()
leur a montré l’erreur d’associer à Dieu d’autres êtres ou choses, de prétendre à la liberté
totale, de renier l’autre vie et de s’obstiner à suivre les coutumes des ancêtres. Ainsi, ils ont
affermi leur foi.
Les ignorants étaient avertis de la colère de Dieu, de la terreur du Jugement, et du supplice

de l’Enfer. Ils furent punis pour leur moralité décadente, leur mode de vie incorrect, leurs
coutumes dégradées, leur hostilité à la vérité et le mal qu’ils amenaient aux croyants.
Ceci est le contexte historique de la période Mecquoise.
Troisième étape
Après treize années de luttes, les Musulmans s’intallèrent à Yathrib (Médine). Les
Musulmans de toute la péninsule arabique rejoignaient cette ville pour construire une société
indépendante et rasssembler leurs forces en un lieu unique. Le Prophète () émigra à
Médine avec la plupart de ses Compagnons et ceux qui l’avaient suivi.
La situation avait complètement changé. La communauté musulmane (oumma) put

constituer un état indépendant. Les gens de la jâhiliyya entamèrent une lutte armée. Les
Musulmans durent affronter les anciennes nations des prophètes, c'est-à-dire les Juifs et les
Chrétiens. Il démasqua également les hypocrites qui s’étaient infiltrés dans la nation
musulmane. Après une dizaine d’années de lutte acharnée et de combat de longue haleine,
le mouvement de l’Islam atteignit, en fin de compte,
une force et un pouvoir tels que tous les Arabes lui étaient soumis. Aussi les portes pour
répandre le Message dans le monde entier lui furent ouvertes.
Durant cette étape, les Musulmans durent affrontés des problèmes spécifiques. Pour les
régler, Dieu révéla à Son Prophète () des versets dont le style différait selon la nature du
problème :
- du genre « discours enthousiaste » pour toucher les sentiments humains.

- un ton de commandement et de décret royal.
- un style pédagogique.
- un style conciliateur et porteur de conseils.
Pendant cette étape, les Musulmans apprirent par les diverses révélations et la conduite du
Prophète () :
- comment construire une société.

- comment constituer un état et une cité pieuse.
- sur quels principes et systèmes baser les différents aspects de la vie.
- de quelle façon se comporter avec les hypocrites et les dhimmi.1
- de quelle manière établir des relations avec les gens du livre.
- comment se comporter avec les ennemis et les gens avec qui sont conclus les traités.
- comment réaliser la mission de gérance (khilâfa) sur terre.
D’un côté les versets révélés orientaient et éduquaient les Musulmans. Ils continuaient à
suivre la voie de Dieu, leur donnaient des leçons de morale et de bon comportement qui
correspondaient à leur état de victoire ou d’échec, dans la crise ou la paix,
1
Dhimmi : les personnes non musulmanes habitant un état musulman et vivant sous sa protection.
dans le bonheur ou le malheur, dans la sécurité et la peur, etc. Ils les formaient pour
remplacer le Prophète () dans le droit chemin et poursuivre sa mission.
D’un autre côté, ces versets appelaient les gens à l’Islam parmi lesquels les gens du livre,
les athées et les hypocrites, et ils leur commandaient le bien. Ils utilisaient des moyens de
persuasion, la parole douce et le bon conseil : par le reproche, l’avertissement du supplice
divin, en prenant en exemple des leçons tirées des événements et des situations passés.
Tout cela afin de ne leur laisser aucune excuse ni aucun argument le Jour dernier.
Voilà le contexte historique de la période médinoise.
LES REPETITIONS DANS LE CORAN

Le Coran : un livre d’Appel et une méthode de travail
Le Coran a été révélé progressivement selon le besoin sur une période de 23 ans. Les
différents fragments en coordination avec le développement de l’Appel étaient dictés par le
Prophète () puis transmis de bouche à oreille, d’une personne à une autre. La transmission
orale était la principale source de diffusion.
C’est pour cette raison que ces fragments n’étaient pas formulés dans un style rédactionnel
mais étaient exposés dans un style oral à l’image des conférences de professeurs
d’université. Ils ressemblaient beaucoup plus à un sermon de prédicateur qui devait
enthousiasmer les sentiments, d’une part, et s’adresser à la raison, d’autre part. Aussi
devait-il affronter toutes sortes de mentalité et prendre en compte des contextes différents et
des situations pour les besoins de sa prédication et de son travail : de l’inculcation de l’Appel
au discours à la raison par différents moyens :
- exalter les sentiments.

- vaincre les opposants.
- éduquer et former les fidèles et les gonfler d’ardeur.
- convertir les ennemis en amis fidèles.
- imposer la reconnaissance à ceux qui nient.
- réfuter les arguments des athées et mettre fin à leur influence morale, etc.
Ainsi, les versets et sourates que Dieu avait révélés au Prophète () dans le cadre de sa
noble mission, étaient dans un style qui convenait au contexte de l’Appel et de la réalité dans
laquelle les gens vivaient à cette époque.
Le secret de la répétition dans le Coran
On comprend maintenant le secret de la répétition dans le Coran. En effet, la nature de

l’Appel exigeait que le Coran ne parle que de ce qui convenait à l’étape dans laquelle
vivaient les gens. Tant que cette étape n’était pas révolue, il ne pouvait passer à la suivante ;
le Coran répétait son discours relatif à l’étape présente, même si elle durait des mois et des
années. Mais on se lasse vite d’une même expression qui se répète et conserve la même
formulation. Ainsi, il fallait que les termes nécessitant un deuxième exposé soient formulés
différemment avec des expressions nouvelles et des styles différents pour capter l’attention
des gens. Chaque étape acquerrait alors des bases solides.
En outre, les principes généraux et les règles sur lesquelles se basaient l’Appel étaient
rappelés à chaque moment et dans chaque situation.
C’est là le pourquoi de l’existence dans toutes les sourates du Coran, de sujets qui se
répètent mais avec des termes et des styles différents. A titre d’exemple :
- le culte de l’unicité.
- les attributs de Dieu.
- le Jour du Jugement dernier.
- les responsabilités de Dieu, Son supplice, Sa sanction.
- le Message.
- la croyance au Livre.
- la crainte de Dieu.
- la patience.
- le fait de s’en remettre à Dieu…
Tout cela se trouve répété dans le Coran à maintes reprises dans toutes les sourates
mecquoises et médinoises car cela ne pouvait pas être ni négligé, ni oublié.
Si ces croyances de base s’étaient affaiblies chez les croyants, l’expansion de l’Islam
n’aurait pu avancer avec un esprit sain et une nature unique.
Une autre sorte de répétitions existe dans le Coran. Elle est fort bien expliquée par al-
Khattâbî. Selon lui, il existe deux types de répétitions, l’un blâmable, l’autre nécessaire. Le
premier n’apporte pas de supplément et n’est que redondance. On ne rencontre pas ce type
de répétition dans le Coran. Le deuxième est essentiel dans certaines conditions. C’est pour
des questions importantes, qui réclament une grande attention et qui risqueraient d’être
traitées à la légère, négligées ou mal comprises, qu’il est nécessaire d’avoir le recours à la
répétition. En effet on dira à son interlocuteur pour l’inciter à faire quelque chose : « Vite,
vite ! » De même, on écrit au dos de certaines lettres « Important, important ! »1
Dans la sourate 55 « Le Très Miséricordieux », Dieu énumère les différents bienfaits qu’Ils a
créés pour les hommes et les djinns. Chaque fois qu’Il a énuméré un groupe de bienfaits,
1
Claude-France Audebert, al-khattâbî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân
i’jâz al qur’ân, p.141.
Il a insisté sur la nécessité de leur gratitude, en répétant à chaque fois :
« Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur oserez-vous nier ? » (55 :16).
Ou, dans la sourate 77 « Celles qu’on envoient », Dieu renouvelle Sa menace à chaque
étape afin d’exprimer plus clairement Son avertissement :
« Malheur, ce jour là, à ceux qui crient au mensonge. » (77 :15).
CONNAITRE L’ASSEMBLAGE DU CORAN

Comment les versets coraniques ont-ils été ordonnés ?
En approndissant ce qui a été dit, on obtient une réponse convaincante à la question :

Pourquoi le Prophète () n’a-t-il pas rassemblé le Coran selon la chronologie de sa
révélation ?
Le Coran a été révélé selon la chronologie de l’Appel du début à la fin. Au début de la

Révélation, les gens ignoraient tout de l’Islam et il leur fallait acquérir les bases de
l’enseignement et les évidences de la foi. Mais, choisir la rédaction selon la chronologie de la
Révélation n’aurait pas été astucieux, car il fallait un nouvel arrangement plus harmonieux et
plus attaché à la réalité après la fin de l’Appel.
Quand la Révélation fut achevée, les premiers croyants qui constituèrent une nation
indépendante, devinrent responsables de la continuation du message que le Prophète ()
leur avait transmis. Ainsi, le plus important était que ces croyants connaissent avant les
autres leurs devoirs et leur mode de vie, et soient informés des discordes et des maladies
que les nations des prophètes antérieurs ont subies.
Par ailleurs, rasssembler les versets d’un même thème, en un seul endroit, est incompatible
avec la nature de ce Livre. Cette nature exige que le lecteur trouve, tout en lisant, des
versets mecquois mêlés à des versets médinois, des enseignements de la dernière étape
accompagnés d’enseignements de la première. Ainsi apparaît devant ses yeux le panorama
complet de l’Islam et son plan exhaustif. Si le Coran avait été assemblé dans l’ordre selon
lequel il a été révélé, cet ordre aurait été inutile et incompréhensible pour les générations
suivant celle du Prophète (), sauf s’il était joint en annexe du Coran, la date et le contexte
de chaque révélation. Ceci aurait contredit le but pour lequel Dieu voulait transcrire Sa parole
et la conserver dans un Livre. Il voulait rassembler Ses paroles pures de tout défaut ou de
modification humaine, en étant conscient et en produisant des paroles inimitables sur le fond
et la forme afin de faciliter sa lecture à tout individu :
- enfant ou adulte.
- homme ou femme.
- débutant ou savant.
- en ville ou la campagne.
- en tout temps et en tout lieu.
- dans toutes les situations et les contextes.
Il est clair que si l’on avait annexé au Coran sa longue histoire, que si l’on avait imposé sa
récitation avec celle du Coran, l’objectif n’aurait pas été atteint.
En ce qui concerne l’ordre du Coran,

il faut aussi que le lecteur sache qu’il fut établi par le Prophète () lui-même sur ordre de
l’Ange Gabriel, et non par ceux qui sont venus après lui (voir le chapitre 2).
La rédaction du Coran
Ce sujet est traité en détail dans le chapitre 2. Nous n’y reviendrons pas. En bref, le Coran
que l’on connaît actuellement est exactement celui qui a été révélé au Prophète Mohammad
(). C’est un phénomène historique que l’on ne peut remettre en cause. Celui qui doute de
sa véracité, peut aussi douter de l’existence de l’empire romain en Occident, de l’empire
mongol en Inde il y a quelques siècles ou de l’existence de Napoléon. Douter de tels
phénomènes historiques n’est pas le propre de la science et de la connaissance, mais est un
signe d’ignorance.
COMMENT ETUDIER LE CORAN

Une méthode pour étudier le Coran
Le Coran est lu par un nombre incalculable de personnes pour de nombreuses raisons. En

particulier, cette masse de lecteurs est composée de ceux qui souhaitent vraiment
comprendre ce livre et connaître ses règles, ses positions dans les affaires de la vie humaine
et ses problèmes complexes. A ces gens, s’applique une méthode pour étudier le Coran.
Il faut d’abord – pour celui qui veut comprendre le Coran, croyant ou non – vider son esprit
de toutes les conceptions et théories précédentes, le purifier de tous les penchants en faveur
et en défaveur du Coran. Puis, il faut entamer son étude avec un cœur ouvert, une oreille
consciente et alerte pour le comprendre.
Celui qui ne respectera pas cela ne lira que ses propres conceptions et ne trouvera rien du
parfum du Coran.
Méthode d’étude complète et détaillée
Celui qui ne désire acquérir qu’une connaissance générale du Coran, une ou deux études lui
suffisent. Mais celui qui veut suivre une étude approfondie et déchiffrer les secrets du Coran,
quatre ou cinq études ne lui seront pas suffisante. Aussi doit-il l’étudier en permanence.
Chaque fois, il étudie seulement un de ses aspects. Il prend avec lui, comme un étudiant,
tous les outils nécessaires : cahiers et stylos pour prendre des notes.
Celui qui désire l’étudier avec une méthode correcte, qu’il le lise deux fois afin de l’assimiler
et de comprendre le système doctrinal et la méthodologie globale.
Il doit aussi essayer dans sa lecture préliminaire :
- d’avoir une vue d’ensemble et un panorama global du Coran.

- de distinguer les concepts de base qu’il présente.
- de distinguer les points de repère du mode de vie qu’il décrit sur la base de ces concepts.
Durant cette lecture, si une question est soulevée, qu’il ne se précipite pas pour y répondre,
mais qu’il la note et continue sa lecture avec patience et sérieux. Il trouvera souvent la
réponse dans les pages suivantes. S’il la trouve, qu’il la note aussi à côté de la question. S’il
ne trouve pas de réponse durant l’étude préliminaire, qu’il continue l’étude dans une
deuxième lecture avec patience également. En général, une question ne reste pas sans
réponse et un problème sans solution lors de la deuxième étude approfondie, excepté les
rares fois où la compréhension de l’homme est limitée.
Après avoir acquis une vue globale et complète du Coran,

le lecteur peut commencer une étude détaillée du Coran. Dans ce but, il doit fixer dans son
esprit chaque aspect des enseignements du Coran qu’il rencontre durant son étude.
Par exemple, il doit essayer de :
- connaître quel est l’idéal humain que le Coran préfère.

- quel est le genre d’homme qu’il déteste ou hait.
Pour réaliser cela, il inscrit dans ses notes les qualités de « l’homme préféré » par le Coran
dans une colonne, et les qualités de « l’homme refusé » selon lui, dans une autre colonne.
Il doit essayer aussi de connaître, par exemple, les causes de la réussite de l’homme et de
son bonheur dans le Coran, et les causes de sa destruction et de sa déchéance selon lui. La
meilleure manière de connaître cette exigence dans tous ses aspects est de tracer, dans son
bloc-notes, deux colonnes : l’une pour les causes du bonheur, l’autre pour les causes de la
déchéance ; et d’enregistrer tout ce qu’il lit dans ce domaine.
Il fera la même chose en ce qui concerne tous les autres enseignements du Coran, tels que :
- le dogme.
- la morale.
- les droits et les devoirs.
- le social et le civisme.
- l’économie et la politique.
- la législation et l’organisation collective.
- la guerre et la paix, etc.
Tout ceci, dans le but de connaître comment est constitué chaque aspect de la vie, et
comment est construite la vie musulmane.
Méthode d’étude d’un cas particulier
Si le lecteur souhaite connaître le point de vue du Coran sur l’un des problèmes de la vie, il
est préférable qu’il lise attentivement ce qui a été écrit sur ce problème et qu’il fasse ressortir
clairement les aspects essentiels et les points principaux. Il est aussi préférable qu’il
connaisse les résultats des recherches de l’homme sur ce problème, les aspects qui
nécéssitent des solutions et les points insolubles jusqu’à aujourd’hui. Quand il a terminé ce
travail, il étudie le Coran en prenant en compte les aspects qui nécessitent des réponses.
Il sera surpris des réponses apportées, même dans des versets lus auparavant une dizaine
de fois.
Conditions de base pour l’étude du Coran
Quelles que soient les procédés que l’homme adopte et les moyens utilisés pour
comprendre le Coran, il n’arrivera jamais à l’essence et à l’esprit du Coran comme il faut,
tant qu’il ne travaillera pas conformément aux prescriptions du Coran. Pour faire honneur au
Coran il est nécessaire de méditer sur ce qu’on lit et ensuite l’appliquer :
« Eh quoi ! Ne sauront-ils pas méditer le Coran ? Auraient-ils des cœurs comme

cadenassés ? » (47 :24).
Le Coran ne contient pas des théories abstraites et des idées pures qui permettent de
l’étudier assis dans un fauteuil et comprendre toutes ses lois. Il n’est pas non plus un livre de
théologie qui permette de découvrir tous ses secrets dans les instituts et les universités.
C’est à la base le livre de l’Appel.
Suite à sa révélation, il a fait sortir de sa retraite un homme doux et tranquille, de nature

saine, généreuse, honorable et solitaire, et l’a mis face à un monde éloigné de la vérité pour
lutter contre le mensonge et combattre les chefs de l’athéisme, de la scélératesse et de la
perversion.
Ce livre a arraché de chaque maison les âmes heureuses et les esprits vertueux. Ce Livre a
fait sortir la colère de chaque négateur et l’a poussé à combattre les Musulmans.
C’est ce livre qui a orienté le grand mouvement musulman durant 23 ans, qui a commencé
son travail avec le cri d’un seul homme, et qui a fini par l’instauration d’une société
musulmane sur Terre.
Comment donc arriver à comprendre tous les secrets et les vérités de ce Livre par la seule
prononciation de ses lettres et de ses mots, sans s’investir dans le domaine de l’affrontement
entre la religion et l’athéisme, sans poser les pieds dans le combat entre l’Islam et
l’ignorance, et sans passer par l’une des étapes de ce combat.
On ne peut comprendre réellement les revendications du Coran et ses sens profonds que si
l’on se soumet à ce Livre et que l’on avance dans le sens qu’il indique. Ainsi, on sentira
toutes les expériences et épreuves qu’ont rencontrées les premiers Musulmans :
- les évènements de La Mecque, de l’Ethiopie et de Tâ’if.
- les batailles de Badr, d’Hounayn et de Taboûk.
- les opposants comme Aboû Jahl et Aboû Lahab.
- les hypocrites, etc.

Conformément à ce même principe, l’homme ne peut saisir le sens des prescriptions du

Coran, ses enseignements moraux, ses orientations économiques, ses principes et ses
systèmes dans les différents aspects de la vie, tant qu’il ne l’applique pas dans la vie. Il ne
peut arriver à saisir son véritable sens, s’il est individu totalement détaché de ces principes
dans sa vie privée ; comme une nation, dont la conduite des institutions sociales est
contraire à la voie divine, ne peut saisir son sens.
Quelle approche ?
Pour comprendre correctement le Coran à partir de nos études, il est nécessaire d’adopter
une approche correcte. Un aperçu clair, montrant comment le Coran devrait être abordé pour
la réflexion et l’étude, est donné ci-dessous :
1. Observer les conditions préalables fondamentales pour une étude du Coran profitable :
- être pleinement convaincu que c’est la révélation de Dieu.

- le lire pour chercher le plaisir de Dieu seul.
- accepter sa guidée en entier.
- se conformer à sa guidée.
- chercher le refuge auprès de Dieu, chercher Son aide pour l’étude, Le prier et Le glorifier
pour Sa bénédiction à travers le Coran.
2. Renforcer et maintenir la « présence du cœur » :
- avoir conscience que l’on est toujours en présence de Dieu.

- sentir comme si l’on entend le Coran de Dieu.
- sentir comme si le Coran s’adresse à nous directement.
- observer une bonne conduite extérieure, et se purifier intérieurement et extérieurement.
3. Réfléchir sur ce que contient le Coran et s’efforcer de le comprendre :
- considérer chaque verset comme étant applicable aujourd’hui, et non comme une chose
appartenant au passé.
- lire le Coran en entier (en utilisant une traduction si nécessaire) pour une vue rapide.
- éviter les commentaires trop longs au commencement de l’étude.
- apprendre la langue du Coran.
- réfléchir profondément sur ce qu’on lit, et réciter d’une manière lente et harmonieuse (tartîl).
4. Essayer d’obtenir une participation complète intérieure dans son étude :
- se souvenir comment le Prophète () et ses Compagnons réagissaient en entendant ou en

lisant le Coran.
- prendre chaque passage de la révélation comme s’adressant à soi.
- développer une réponse intérieure aux versets, et l’exprimer en priant Dieu, en cherchant
Son pardon, etc.
S’efforcer de vivre selon les enseignements du Coran, puisque c’est la guidée de Dieu pour
les hommes, est la meilleure manière de rester près du Coran et d’en saisir le sens. Savoir
ce que l’on doit appliquer du Coran, observer dans la vie de tous les jours l’exemple du
Prophète () qui nous a été décrit par sa femme ‘Aicha comme le « Coran vivant »,1 réciter
aussi le Coran quotidiennement et mémoriser ce que l’on peut, ne peuvent que nous lier
davantage au Coran.
1
Hadîth rapporté par Mouslim.
UN LIVRE DE SALUT POUR L’HUMANITE ENTIERE

En étudiant le Coran, on constate qu’il ne s’adresse pas seulement aux Arabes vivant à
l’époque de sa révélation ; de temps à autre, il se tourne vers l’humanité entière, bien que
tout ce qu’il dit concerne le goût des Arabes, leur environnement, leur histoire et leurs
coutumes.
Dans ce cas, si ce Livre a été révélé au monde entier, pourquoi mentionne-t-il des
évènements provisoires, locaux et relatifs à une race ? Les ignorants diront : peut-être que
ce livre a été révélé pour rendre meilleurs les Arabes qui lui sont contemporains, pour lui
faire supporter l’insupportable, à savoir le message universel et le salut éternel de l’humanité
entière.
Le seul fait qu’il s’adresse à des gens qui ont vécu à une époque précise, qu’il prenne les
êtres qui les entourent à titre d’exemple, et qu’il leur présente les signes de l’unicité de Dieu,
n’est pas suffisant pour prétendre que son Appel concerne une période unique et une région
particulière.
Ce que le Coran a présenté pour réfuter la notion d’idolâtrie arabe est valable pour tout type
d’idolâtrie dans le monde entier. Pour réformer les pensées des polythéistes de tout temps et
tout lieu, il est souhaitable de recourir aux mêmes signes et arguments présentés par le
Coran. Il est possible d’utiliser le style coranique pour démontrer l’unicité de Dieu en tout
temps et en tout lieu. Ainsi, il n’est pas justifié de dire que le message du Coran éternel et
universel est un message pour une seule période et un seul lieu, sur le seul prétexte qu’il a
été exposé à des gens particuliers, durant une période précise.
Toute philosophie, système de vie ou doctrine qui présente ses détails de long en large,
dans un style théorique et abstrait, donne des exemples de situations réelles et des images
vivantes.
Faire abstraction d’exemples ne peut exister que dans le domaine des théories. Même si
nous supposons l’existence de cette théorie, elle se présente sous forme abstraite, ne peut
dépasser l’écrit
et ne peut s’infiltrer dans la vie des gens et se transformer en un système pratique.

Pour généraliser un mouvement doctrinal, moral ou civil, sur le plan mondial, il n’est pas
nécessaire que l’Appel soit universel dès le départ. La meilleure méthode est que le
mouvement répande ses doctrines, ses théories et ses principes dans les pays où sont les
gens auquel il s’adresse et les ancre dans leurs esprits, les chefs du mouvement
connaissant leur langue, leur nature, leur us et coutumes. Puis les gens passent à
l’application dans la vie pratique et construisent un système de vie qu’ils présentent ensuite
au monde comme un modèle à suivre.
De cette manière, les autres nations se tourneront vers cet appel, et les gens censés
accourront vers lui pour le recevoir, puis le diffuser dans leur pays. Le fait de présenter un
système doctrinal et méthodologique à une seule nation en premier – quitte à ce que cette
présentation consomme tous les arguments et toutes les énergies pour convaincre la nation
– n’est pas une preuve que le système est typiquement local.
Les particularités qui caractérisent un système local par rapport à un système universel et un
système provisoire par rapport à un système éternel, sont que le système local privilégie un
peuple par rapport à un autre et lui revendique des droits et des spécificités particulières.
Autrement dit, il croit en des principes et des théories qui ne peuvent être répandus chez
d’autres peuples.
Contrairement à cela, le système universel croit à l’égalité entre tous et donne à chacun ses
droits. Ses principes, ses objectifs et ses idéaux auront un cachet universel.
Le système provisoire se construit sur des bases qui perdent leur impact avec le temps. En
revanche, les principes du système éternel s’appliquent à toutes les situations évolutives.
UN LIVRE DE PRINCIPES GENERAUX

Dans le Coran, à part quelques prescriptions détaillées, il n’y a pas de système social,
économique ou politique décrit. Même les obligations importantes, comme la prière et la
zakât, citées plusieurs fois et sur lesquelles le Livre insiste tout particulièrement, n’ont pas
été détaillées.
En effet, Dieu n’a pas seulement révélé le Coran, mais il a aussi envoyé Son Prophète ()
dont les faits et gestes constituent une voie à suivre.
Ainsi le Coran n’est pas un livre de détails, mais un livre de principes et de règles généraux.
Son vrai but est d’exposer les bases idéologiques et morales du système islamique avec
clarté, puis de les consolider fortement avec les deux méthodes suivantes :
- l’argumentation rationnelle.
- l’exhortation par les sentiments.
Le Coran ne guide pas vers la forme pratique de la vie islamique en élaborant des lois et des
systèmes détaillés pour chaque aspect de la vie ; il a simplement limité les frontières
principales de chaque aspect de la vie en les balisant clairement par des lignes générales
sur lesquelles reposent ces différents aspects conformément au souhait de Dieu.
AUTOUR DU DIFFERENT SUR LE CORAN

Une des missions du Prophète () fut d’adapter la vie islamique aux enseignements du
Coran. Or, il n’a pas été uniquement envoyé pour réaliser un modèle de comportement
individuel,
de société et d’Etat, qui serait une traduction vivante des principes coraniques.
Il existe des différents sur l’explication des sentences coraniques et sur leur interprétation,
non seulement entre les jurisconsultes d’aujourd’hui, mais aussi entre les Compagnons du
Prophète () eux-mêmes et ceux qui sont venus après eux.
En fait, le Coran n’interdit pas le différend constructif et sincère entre des personnes
chargées de l’explication ou de l’interprétation des prescriptions et des lois, lorsqu’elle mène
leur étude de façon sérieuse et sincère. Ces personnes sont d’accord entre elles sur les
bases de la religion et sur l’organisation de la collectivité musulmane.
Le différend que le Coran désavoue est celui non fondé et né d’esprits tortueux et irréfléchis,
qui mène à la formation de clans et de sectarisme détestables ainsi qu’à des luttes internes.
Ces deux types de différends n’ont pas la même base et ne se ressemblent pas dans leurs
conséquences :
- le premier type est l’essence du progrès et du développement, ainsi que l’origine de la vie.
Il doit exister dans chaque société où règnent la science et l’intelligence. Son existence est
une preuve de la vie et de la vitalité humaine.
- le deuxième type, déchire et détruit la société. Son apparition est un signe de maladie et de
mauvaise santé. Il en a résulté les pires résultats.
La divergence entre ces deux différends apparaît sous deux formes :
Première forme
Les gens s’unissent sour le drapeau de l’obéissance à Dieu et à Son Prophète (). Ils croient
au Livre et à la sounna en tant que sources des prescriptions et des lois.
Puis les jurisconsultes se divisent sur l’application de l’une des pratiques secondaires. Mais
aucun d’eux ne considère son point de vue sur l’affaire, objet de litige, comme la base de la
religion, et n’accuse pas d’apostasie celui qui le contredit. Au contraire, chacun défend son
point de vue avec le maximum d’arguments recevables, puis il laisse son avis à l’opinion
publique qui le juge si l’affaire le concerne, ou à l’Etat, si l’affaire nécessite un arbitrage, ou
encore au système de la collectivité musulmane, s’il s’agit d’une affaire sociale. L’un ou les
deux points de vue peuvent être acceptés.
Seconde forme
Le différend touche la base même de la religion. Un savant ou un soufi ou encore un mufti,

un polémiste ou un leader, choisit un point de vue sur un problème non considéré par Dieu
et Son Prophète () comme l’une des bases de la religion. Puis, avec diverses
interprétations, il en fait une base de religion et accuse tout ceux qui le contredisent
d’apostasie. Ensuite, il forme avec ses partisans un groupe et dit : « C’est elle la nation
musulmane originelle et celui qui ne lui appartient pas ira en Enfer ! » Puis il crie à haute
voie : « Adherez à ce groupe, si vous êtes musulman ! Si vous ne le faites pas, vous n’êtes
pas musulman ! ».
Le Coran désavoue la seconde forme de différend, c'est-à-dire l’association, le sectarisme et

le clanisme. En revanche, le différend de la première forme connaît beaucoup d’exemples,
même à l’époque du Prophète (). Ce dernier n’a pas seulement confirmé ce type de
différend, mais il l’a aussi approuvé, parce que le différend montre l’existence d’une énergie
et de compétences dans la pensée, la vérification, la recherche, la compréhension et le fiqh
dans la société musulamane. Il était connu que les hommes doués d’esprit et de
compétences s’intéressaient énormément à la religion et à ses principes, et ne cherchaient
pas de solutions aux problèmes de la vie en dehors de la religion.
C’est une forme de largesse et d’étendue de la Loi de Dieu.
Toute la communauté appliquait un principe : le rassemblement autour des principes

religieux pour préserver l’unité, puis donner aux savants la liberté de pratiquer l’ijtihâd, dans
les limites saines qui ont été fixées et adoptéés unanimement par les érudits, afin de réaliser
le progrès et le développement propice de la société.

Les Sciences Du Coran

Transféré par

Informations du document

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Les Sciences Du Coran

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Les sciences du Coran 2

Les sciences du Coran 3

Avertissement : Le texte de ce document a été recopié sous Word

Le Prophète () envoya des enseignants ..................................................................48

La copie de Said Noursi.............................................................................................92

Comment cela s’est-il produit ?................................................................................144

Le groupe de médine ...........................................................................................195

Comment mémoriser des passages du Coran ? ......................................................248

- les versets abrogeants et abrogés.

Elles contiennent également des études telles que :

- le commentaire et l’explication de versets ou de passages du Coran par le Prophète (),

- l’exégèse moderne du Coran.

- la lecture et la récitation du Coran.

L’homme renia Dieu

l’homme ne pouvant expliquer la naissance de ce monde, croirait en Dieu et satisferait ainsi

La création est une preuve matérielle de l’existence de Dieu

Beaucoup de gens acceptent maintenant l’empirisme comme principe directeur et Dieu

Une guidée pour l’homme

Le nom des prophètes et leur nombre

« Chaque nation a eu un prophète… » (10 :47).

Le nom des Livres et leur nombre

- les Feuilles d’Abraham et de Moïse (Paix sur eux).

Le contenu des premières Ecritures Saintes

Une référence à la Torah (at-taurât) de Moïse (Paix sur lui) :

Une référence aux Psaumes, az-zaboûr, de David (Paix sur lui) :

Une référence à l’Evangile (al-injîl) de Jésus (Paix sur lui) :

La dernière des révélations

LE CORAN, LES HADÎTH ET LES HADÎTH QOUDSÎ

Le coran peut être défini comme suit :

- c’est la Parole de Dieu,

« Lorsque donc Nous le récitons, suis-en sa récitation. » (75 :18)

Les autres noms du Coran

ْ ُ (Discernement). Ce terme est utilisé pour distinguer les vraies croyances

« C’est assurément ce que le Seigneur des mondes a descendu. » (26 :192).

ْ ِ (Rappel). Le Coran est le Rappel des messages antérieurs :

La signification du mot hadîth

Le mot hadîth (‫حــديث‬

- ce qu’il a dit ( ‫قـــول‬

Il y a aussi des récits à son sujet, c'est-à-dire à quoi il ressemblait ( ‫ئـل‬

La différence entre le Coran et le hadîth

Hadîth qoudsî (‫قــدسي‬

Qoudsî signifie saint et pur. Il y a certains hadîth, comprenant de bonnes directives et de la

Particularité distinctives du Coran

LA REVELATION ET COMMENT ELLE EST VENUE AU

La guidée à travers la Révélation

La signification de wahy (‫وحــي‬

- guidée par l’intuition naturelle :

« Nous inspirâmes à la mère de Moïse… » (28 :7).

- guidée dans l’instinct naturel :

- guidée par signes :

« Quand ton Seigneur révélait aux anges… » (8 :12).

Les différentes façons de recevoir la révélation

Les différentes façons de recevoir la révélation sont donc :

« …Abraham dit : « O mon fils, je me suis vu en songe et je t’immolais ! … » (37 :102).

MEMORISATION ET TRANSMISSION ORALE

La transmission orale de la révélation est basée sur le hifz (‫حـفــظ‬

Comment vint la révélation

Dès le début Dieu souligne l’importance de la lecture, de l’écriture et de la science. Il

Une des toutes premières révélations

La Pause (fatra ‫فترة‬

Ensuite la révélation reprit régulièrement.

Les autres révélations du début

Certains disent cependant que c’était le verset 2 :282 ou le verset 2 :2782.

- pour rendre la compréhension, l’application et la mémorisation de la révélation plus facile