COMMENT OUVRIR LE TROISIÈME CHAKRA DES YEUX

UN GUIDE SIMPLE POUR L'ACTIVATION DE LA GLANDE PINÉALE

M MUZAMAL NAVEED
Contenu
AVANT-PROPOS 4
PARTIE 1 8
THÉORIE 8
1. Comment cette méthode a-t-elle été découverte? 8
2. Le troisième œil 26
3. Le "tir à l'arc" spirituel. 46
PARTIE 2. PRATIQUE 59
1. TEMPS 59
2. RESPIRER 71
3. Position du corps 81
L'ART DE STOCKER L'ÉNERGIE 152
Exercice énergétique Ajna Plexus 153
Exercice pour dynamiser le plexus solaire 156
Exercice de tranquillité d'esprit 158
Exercice pour les nerfs 159
Souffle chaud 159
Renforcer la respiration 161

«Troisième œil» Il est souvent visible sur le front des Déités et des
mystiques.
 AVANT-PROPOS

À notre époque, la radio, les radars et autres innovations techniques,

en fait, il nous semble surprenant de la possibilité d'une perception
visuelle sans l'aide des yeux, un seul nerf optique, ou même avec
l'aide du centre visuel du cerveau .
Un rapport d'un aveugle de Mahratt qui pouvait lire des livres; avec
leur œil intérieur, ou à propos d'un yogi qui a conduit une voiture les
yeux bandés dans l'agitation du mouvement londonien - ne sont pas
isolés.
Même Lambroso, un scientifique de renommée mondiale, grâce à
l'hypnose, l'homme aveugle sentait avec ses orteils, goûtait avec ses
genoux et lisait la surface extérieure de l'oreillette. Les expériences
du colonel A. de Roche, du Dr X. Lurville et de S. Lancelen ne sont
pas moins impressionnantes.
Le professeur Dr Donald Hebb, directeur d'un séminaire de
psychologie à l'Université McGill à Montréal, a récemment fait une
expérience intéressante. Il a forcé 46 de ses étudiants à mener
l'expérience suivante:
«Chacun des participants a été placé dans une pièce séparée. Ses
yeux étaient plissés aveugles; ses mains aux poignets longs et
serrés, son corps reposait sur de doux matelas pneumatiques. Ainsi,
le sujet s'est révélé complètement isolé de la lumière, du son, privé
de la capacité de parler, de faire des mouvements. Quelques heures
plus tard, un phénomène a commencé à apparaître qui a causé aux
élèves un tel tourment qu'ils ont abandonné cette oisiveté. Ils ont
développé des hallucinations visuelles et auditives, comme ce n'est
généralement le cas que pour les médicaments intoxiqués ou les
schizophrènes. Les trois premiers qui ont abandonné les
expériences après le premier jour ont signalé des disques et des
carrés marbrés colorés flottant devant les yeux bandés.
Un seul a résisté à l'expérience jusqu'au bout, après avoir passé
plus de cinq jours dans une totale oisiveté. La plupart ont refusé
après 70-74 heures et sont revenus au public. L'un a survécu à 113
heures et un autre à 127 heures. "
En outre, le journal rapporte les conclusions du professeur Hebba:
"Les expériences visaient à prouver que l'ennui est une" maladie ",
susceptible de faire l'objet de recherches scientifiques, à laquelle la
psychologie n'a pas accordé l'attention voulue." Et voici une
déclaration sur la même expérience du psychologue canadien W.
Geron: «Le but de sa recherche était d'étudier l'attitude du cerveau,
ou plutôt, de découvrir sa réaction dans des conditions où la
personne expérimentale est isolée de toute impression et des
expériences qui pourraient avoir un effet stimulant sur les sens.
Les étudiants ont été exposés pour un per diem de 20 $ à la tâche
dirigée d'être paresseux. Ils gisaient dans un lit moelleux, situé dans
une pièce isolée du bruit, équipée de la climatisation. Des lunettes
étaient posées sur leurs yeux, ne laissant passer que le scintillement
de la lumière laiteuse. Des gants et des tubes en carton ont été
posés sur les mains afin qu'ils ne puissent percevoir aucune
impression extérieure. Les étudiants ont d'abord pensé que
l'expérience était amusante. Les premières heures, ils dormaient,
mais après le réveil, ils devenaient de plus en plus troublés. Peu à
peu, l'inaction a commencé à leur faire peur. Au début, ils ont essayé
de siffler et de chanter pour leur propre divertissement, puis ont
essayé de réfléchir aux tâches associées à leur formation. Mais la
plupart de ces réflexions ont échoué. Ils ne pouvaient plus
concentrer leurs pensées. Pire, ils ont généralement perdu la
capacité de penser. Après quelque temps, des hallucinations sont
apparues. Ils ont vu des lignes et des motifs, puis des animaux
préhistoriques, des jaunes, des crocs de mammouths, des mains
transparentes, des géants, des voix et des sons entendus
»(Frankishe Press, n ° 239, 15-X-1954).
Telles sont les conséquences de cette "paresse" qui a duré 6 jours.
Production? Prenez-le du même rapport de journal:
«Le scientifique canadien est parvenu à la conclusion qu'une telle
ligne de conduite, en émoussant les sens, réduit la capacité de
l'activité mentale, qui peut être la cause des soi-disant« affects », qui
apparaissent souvent dans certains procès.»
Nous montrerons quels résultats importants sont obtenus si nous
décidons de cultiver la «paresse» ou, plus exactement, la
«relaxation et réduire le stress» jusqu'à la fin.
Si après 38 ans d'errance et de recherches, j'ai quand même réussi
à montrer le chemin vers ce pays des merveilles, alors ma vie n'a
pas été vécue en vain.
BSVairot, novembre 1954
 PARTIE 1

THÉORIE
1. Comment cette méthode a-t-elle été découverte?
C'était il y a longtemps. Quand j'ai commencé à étudier la
philosophie hindoue et le sanskrit en tant que garçon de 17 ans en
1917, je suis tombé sur un endroit dans la première partie du
Patanjali Yoga Sutra, le célèbre traité classique de Raja Yoga, qui
m'a rendu méfiant. C'était un aphorisme de 35 qui dit:
"Les méthodes de concentration qui provoquent des
perceptions sensorielles inhabituelles contribuent également à
la diligence de l'esprit."

Les commentaires de Swami Vivekananda à cet endroit sont les

suivants: «Les perceptions sensorielles inhabituelles suivent
naturellement le dharana, des exercices de concentration. Le yoga
enseigne que lorsque l'esprit se concentre sur le bout du nez, après
quelques jours, une personne commence à ressentir un parfum
étonnant. En se concentrant sur la racine de la langue, des
sensations auditives apparaissent, en se concentrant sur le bout de
la langue, des sensations gustatives apparaissent, en se
concentrant sur la partie centrale de la langue, une sensation de
toucher quelque chose apparaît. Après avoir concentré toute son
attention sur le palais, une personne commence à voir des choses
incroyables. Lorsqu'une personne avec un esprit agité veut faire des
exercices de yoga, mais doute de leur efficacité, elle devrait recourir
à ces méthodes, car après un certain temps, elle a des perceptions
sensorielles inhabituelles qui dissipent les doutes et aident à
persévérer. "
(S. Vivekananda. Aphorismes de Patanjali.). Des milliers de
personnes lisent cet endroit, mais le perçoivent superficiellement,
uniquement comme un moyen d'améliorer l'endurance et la
persévérance dans la concentration, mais personne ne pense
évidemment que sous ces simples mots (les mots «inhabituel»
»Ajouté par le commentateur ne sont pas dans l'original sanskrit)
cache quelque chose de plus que des preuves que les perceptions
mentales connues, comme Vivekananda le dit ailleurs dans son
livre,« peuvent être reconnues sans toucher les sens ».
Le lendemain matin, j'ai commencé cet exercice avec une énergie
accrue, mais il n'y a eu aucun effet. Les jours suivants n'ont
également apporté qu'une sensation de démangeaison étrange sur
le bout du nez. Enfin, après environ 12 jours, une odeur
passionnément désirée est apparue qui, cette fois, s'est sentie un
peu plus forte et plus longue. Puis l'odeur a de nouveau disparu
pendant plusieurs jours, mais j'ai continué à travailler dur, car cette
fois j'espérais une pause plus courte. Et c'est arrivé. Maintenant, je
pouvais créer un «parfum céleste» après 1 à 2 secondes de
concentration, et cela a duré plusieurs secondes. J'ai trouvé que je
pouvais provoquer ce phénomène où je le souhaitais: dans une foule
de gens, sur la plage, au marché, où ça sent Dieu sait ce que sont
les odeurs possibles et impossibles. J'avais une potion magique qui
m'accompagnait toujours. J'ai ressenti et j'ai aussi enseigné cet
exercice aux autres, et en même temps établi, à ma grande
satisfaction, que tout le monde ressentait le même parfum. Mais une
fois le caractère de l'odeur changé: le parfum était tout aussi doux et
agréable, mais c'était complètement différent. Par chance, j'ai
souhaité ressentir une certaine odeur, et en effet l'odeur de rose,
d'oeillet, de lys, que je voulais, est vraiment apparue - toute odeur et
cette odeur est restée à ma demande en place, plus forte et plus
aromatique que mon homologue dans « réalité".
Ainsi, j'ai pu provoquer une odeur agréable. Et, bien qu'une véritable
manie ait pris possession de moi, j'ai tout de même compris que ce
n'était pas une grande réussite, car, par essence, cette capacité
n'était rien de plus qu'une soi-disant hallucination, c'est-à-dire une
tromperie de sentiments. Néanmoins, j'ai continué à faire de
l'exercice avec une énergie inébranlable.
Une fois, j'ai senti un parfum complètement inattendu qui est apparu
contre ma volonté et ne ressemblait pas à celui qui était au début.
Cela ressemblait à l'odeur de la myrrhe siamoise qui couvait et à
une sorte d'encens suggéré, ce qui aide à atteindre un état
extatique. J'étais extrêmement étonné et j'ai commencé à renifler
tous les objets autour de moi comme un vrai limier. Mais en vain.
Finalement, j'ai trouvé dans la pièce voisine, dans l'un des tiroirs, un
morceau d'emballage de savon de toilette. Alors voilà! L'odeur qui
émanait de lui, même si elle était à peine visible, s'est avérée être
exactement celle que je viens de ressentir.
J'étais absolument ravi: ce n'était plus une tromperie de sentiments,
pas une hallucination, mais une perception réelle, un véritable "sens
de l'odorat" ou, si vous voulez, "un odorat lointain"
Dans ce sens, mes étudiants et moi-même avons mené de
nombreuses expériences.
Il s'est avéré que la distance ne semblait pas jouer de rôle: par
exemple, depuis la 4e pièce, je pouvais sentir la plus légère odeur
de gaz de la cuisine avant que la femme de chambre à côté du
poêle ne remarque que le robinet de gaz a été ouvert par
inadvertance. Ou il pouvait sentir les fleurs qui étaient sur le rebord
de la fenêtre dans la pièce fermée d'un autre appartement si loin que
vous ne pouviez même pas voir de quel genre de fleurs il s'agissait.
Une vérification sur place a confirmé que l'arôme capturé venait
d'eux.
L'explication de ce phénomène est simple: grâce à la concentration
constante des pensées sur le bout du nez (plutôt, sur ses
sensations), la respiration s'arrête instantanément. En conséquence,
un désir involontaire semble sentir l'air, aspirer l'odeur. Mais la
focalisation même sur le bout du nez joue dans ce cas le rôle
subalterne du tremplin, qui est nécessaire pour avoir envie de sentir.
Ce désir en constante augmentation irrite le nerf olfactif et exacerbe
le sens de l'odorat à un point tel qu'il «s'accorde» sur une longueur
d'onde plus courte et peut percevoir des odeurs moins perceptibles
qui sont inaccessibles aux personnes normales en raison de la
distance. Cette capacité, qui peut être développée par des exercices
persistants, n'est par la suite pas complètement perdue et
l'hypersensibilité à l'odeur demeure même lorsque le phénomène
initial disparaît. Jusqu'à présent, tout semble clair. Mais comment
expliquer simplement les phénomènes étonnants de «goût clair» et
de «sens du toucher clair», qui seront discutés plus tard?
Je ne me suis pas arrêté à "l'odorat clair", et je suis rapidement
passé à la concentration sur le bout de la langue. Le résultat est
apparu deux jours plus tard: évidemment ma capacité à se
concentrer, grâce aux premiers exercices, s'est développée de
manière significative. Comme je m'y attendais, j'ai ressenti un goût
extrêmement agréable et sucré, qui rappelle l'odeur précédente.
Assez rapidement, un contrôle volontaire a été établi sur ce
phénomène: le même jour j'ai pu évoquer n'importe quel goût. De
plus, la chose la plus frappante était que, avec la sévérité
inhabituelle et presque surnaturelle de la sensation, il y avait une
telle sensation de satiété que longtemps après cela, il n'y avait pas
d'appétit pour un plat goûté de manière "magique". Dans ce cas, il a
été possible de se distancier de l'objet de la sensation gustative, ce
qui est un phénomène rare: dans le cas d'une odeur, même si cela
vient d'une très longue distance, Une chose complètement différente
avec la perception du goût: pour cela, vous avez besoin au moins
d'une touche très éphémère, mais encore d'une touche de la langue
à l'objet du goût. Même une distance de plusieurs millimètres est un
obstacle à ce genre de perception. Par conséquent, ici, une
explication physique ordinaire ne peut pas nous aider. Mais la
perception se produit chaque fois que nous souhaitons reproduire
cette expérience et cela nécessite une description claire du
processus, ce qui nous aidera à tirer des conclusions extrêmement
importantes. Peut-être que ce ne sont que des hallucinations? Selon
le célèbre lexicographe américain Webster (édition 1953), qui a réuni
d'éminents spécialistes dans tous les domaines de la connaissance
pour compiler son travail, "hallucination" signifie la perception
d'objets qui n'existent pas vraiment, ou une sensation sans raison
valable, généralement causée par une perturbation du système
nerveux. Système, comme, par exemple, avec le delirium tremens.
Tout d'abord, nous convenons que cette définition ne correspond
pas à nos expériences, car les odeurs et les goûts que nous
ressentions correspondent à des objets qui existent réellement,
c'est-à-dire qui ont des causes externes, et il est particulièrement
important de prendre en compte que nous ne pouvons pas être
anticipés ou tout simplement attendu. Ainsi que dans le sens de
l'odorat, les goûts qui sont situés à une grande distance de nous
sont "clairement ressentis".
Même si nous essayons d'appliquer la définition scientifiquement
fondée ci-dessus de l'hallucination à notre perception des sensations
olfactives et gustatives qui n'ont aucune raison externe ou n'existent
pas du tout (c'est-à-dire que la cause ou l'existence ne peut pas être
prouvée), nous devons encore admettre que les hallucinations plus
tard, à travers des exercices systématiques, entrent dans la
perception réelle d'objets réellement existants. Ainsi, elles cessent
d'être des «hallucinations» car, malgré une irritation continue et
ciblée, l'état du système nerveux reste normal. Puisqu'une personne
peut aiguiser son odorat par la concentration à un point tel qu'elle
(comme le montrent des expériences parfaitement parfaites) peut
surmonter la distance et les obstacles matériels, cette capacité ne
constitue pas une hallucination. Autrement,

Mais qu'en est-il du "goût clair"? Ou nous devons accepter que,

comme l'explique l'école hindoue du Vedanta, notre principe de
penser avec cette perception vient d'une personne, atteint l'objet de
notre perception et le ressent ensuite. Au sens figuré, notre langue
«tend la main spirituellement» jusqu'à atteindre les plats de son
voisin, ce qui est complètement absurde! De plus, ce serait une
véritable hallucination, car ce mot vient du latin "hallucinase" et
signifie "errer dans l'esprit". Et puisque, selon cet enseignement
hindou, toutes nos perceptions sont réalisées de cette manière, alors
toutes nos sensations normales devraient être des hallucinations.
Ou nous sommes obligés d'admettre que nos «sens» sont tout à fait
accessibles à nos sens - qui sont les mêmes que lors de l'odorat et
de la dégustation (et, par conséquent,
Est-ce à dire que toute matière est l'émission de couleurs, d'odeurs,
etc., qui franchissent infiniment loin la frontière de ce que nous
pouvons toucher avec nos doigts, ou que pouvons-nous toucher
avec notre langue? Après tout, nous savons qu'une personne de
toute une mer d'ondes sonores ne perçoit normalement que la
région de 8 à 7 octaves et que les ondes lumineuses peuvent
percevoir des nuances du rouge au violet. Tous les tons inférieurs ou
supérieurs, tous les autres rayonnements comme les infrarouges,
les ultraviolets, les rayons X, les rayons alpha, bêta, gamma, les
rayons cosmiques, etc. restent imperceptibles, et pourtant ils
existent.
Il en résulte qu'une personne, qui, grâce à certains exercices, peut
développer une capacité olfactive surhumaine, peut également
étendre tous les autres sentiments. Ainsi, C. Lancelen, sur la base
de ses nombreuses expériences, soutient que chez une personne
hypnotisée, la capacité sensorielle de tous ses sens augmente à un
degré astronomique. Il dit: «Si vous ne mettez la pesanteur qu'un
gramme de plus sur une main d'une personne hypnotisée, il
indiquera immédiatement de quelle main se trouve la chose la plus
lourde. La même chose se produit si deux lignes sont tracées au sol:
une de 3 m de long et l'autre de 1 mm de plus, elle affichera une
ligne plus longue sans hésitation. Si vous ajoutez une quantité
insignifiante de liquide d'une couleur différente à l'une des deux
bouteilles du même vin rouge, le sujet indique cette bouteille. "
La même chose avec l'acoustique: normalement nous percevons les
sons de 7 octaves, et le patient A. de Rocha - 64 octaves. L'oreille
d'une personne normale perçoit des fluctuations de 40 à 16 000
vibrations par seconde, et la même oreille d'une personne
hypnotisée - jusqu'à 10 au 19e degré de vibrations par seconde.
C'est plus que des oscillations de rayons gamma invisibles, et donc
la personne hypnotisée voit également le rayonnement d'une
personne, son aura. Dans cet état d'hypnose, le patient perçoit
toutes les impressions non pas par des sentiments connus (odorat,
toucher, etc.), mais par un nouveau sixième sens, qui s'éveille dans
son cerveau entre les sourcils.

Mais comment y parvenir?

J'y pense depuis trois ans. Et puisque cette indication dans le Yoga
Sutra (1.35) concernant la concentration sur le palais me semblait
alors «floue», il me semblait aussi incroyable que se concentrer sur
le palais donne vraiment le phénomène de «voyance».
Dans les expériences de "l'odeur claire" et du "goût clair" - il
s'agissait en fin de compte d'irritation, ou plutôt de réglage sur l'onde
ultra-courte de la fin correspondante du nerf olfactif ou gustatif, qui
sont situées à proximité immédiate de la lieu de concentration (bout
du nez, langue). Même l'objection selon laquelle, dans le premier
cas, le nerf olfactif n'est pas situé à l'extrémité du nez, mais dans la
région du palais, il peut être réfuté que le stress causé par la
concentration se transmet progressivement, en particulier à l'aide
d'une respiration profonde , au palais, et touche ainsi le centre de
l'odorat.
Mais comment expliquer la transmission de l'action de se concentrer
sur le palais (lorsqu'il est concentré à des fins de voyance), puis à
travers le nasopharynx jusqu'à l'intersection des deux nerfs optiques
directement à proximité de l'hypophyse? On peut supposer que le
croisement nerveux est l'appareil qui perçoit des vibrations plus
subtiles qui ne sont pas perçues par la vue ordinaire.

Mes expériences dans cette direction (par la focalisation sur le palais

indiquée par le Yoga Sutra) ont vraiment provoqué l'apparition
spontanée de visions étonnantes. Mais le succès obtenu s'est limité
à cela, malgré des exercices difficiles pendant plusieurs années,
jusqu'à ce que je reçoive des instructions précises de mon
professeur sur la façon de développer la vision sans l'aide des yeux.
Il s'est avéré que l'accent ne devait pas être mis sur le palais, mais
sur l'Ajna Chakra, le centre de la substance fine au milieu entre les
sourcils. Ce fut une formation tendue. L'enseignant attachait la plus
grande importance à la régularité (le rapport des intervalles et du
rythme) des exercices, ainsi qu'à la mise en œuvre des règles
d'abstinence dans la vie, mais surtout la vérification de mes visions.
La première chose que j'ai dû apprendre était de faire la distinction
entre les images réelles et imaginaires de matière subtile. Par
exemple, chaque jour, je devais réaliser l'expérience suivante: ma
femme mettait un objet le soir dans un certain endroit (un vase, une
figurine, etc.), et le lendemain matin, je devais «voir» cet objet de
une autre pièce les yeux fermés. J'ai résolu ce problème tous les
jours pendant deux ans, ce qui signifie au moins sept cents fois, et
presque à chaque fois, à l'exception d'un petit nombre de ratés, j'ai
vu correctement.
J'ai vu mon professeur tous les jours: cela a été pleinement confirmé
par le témoignage de ma femme et de son amie, voyante depuis
longtemps. J'ai ensuite enseigné cette technique à mon ami F. et à
sa sœur E. Et ils ont atteint le même niveau de développement afin
qu'ils puissent voir l'enseignant exactement comme nous. Mon ami a
même pu peindre un portrait du professeur. Trois ans plus tard, j'ai
pu voir les photos à n'importe quelle distance, mais seulement
pendant quelques instants. Le Maître m'a annoncé que maintenant
je peux voir, recevoir mentalement ses messages. Il a envoyé le
même message pour moi et ma femme séparément pour le procès,
nous l'avons écrit séparément, puis comparé: le texte était le même.
D'autres preuves de ma perception télépathique m'ont été données.
Mais il me semblait toujours que j'avançais trop lentement. Mes
études théoriques de yoga m'ont indiqué de nouvelles possibilités.
Et j'ai essayé d'élargir mes exercices, qui me paraissaient trop
simples, voire primitifs. Je me suis dit que le bon développement du
«troisième œil» devait certainement être précédé par l'éveil de la
puissance de la Kundalini et j'ai donc élargi de plus en plus la
technique de respiration (pranayama). J'en suis venu à la conclusion
que je préférerais pouvoir obtenir des résultats si je ne travaille pas
avec Ajna, mais avec Muladhara (avec le centre au coccyx). Mais
c'était une erreur fatale, car à partir de ce moment-là tout s'est
déroulé: j'ai perdu toutes les capacités, toutes les visions. Mes
changements sans fin dans les exercices ont complètement
bouleversé le rythme. J'ai souvent interrogé le professeur à ce sujet
et lui ai demandé des conseils, mais j'ai toujours eu la réponse:
"Vous m'entendez correctement, mais vous ne devriez faire de
l'exercice que comme je vous l'ai dit." Mais je ne pouvais pas revenir
en arrière. Intense et avec une concentration maximale, J'ai fait
d'autres expériences infructueuses. Parfois, pendant plusieurs jours,
j'ai passé l'ancienne technique, mais mon désir douloureux du
chercheur a tout poussé vers de nouvelles retraites et des tentatives
d'amélioration. Cela a duré plusieurs années. Bien que j'aie perdu
toutes les visions, comme si elles ne s'étaient jamais produites, j'ai
rassemblé de riches connaissances dans les domaines théoriques
du yoga.
J'ai étudié le Tantra (tradition occulte hindoue). Au cours de mes
douloureuses tentatives pour trouver moi-même le bon chemin, j'ai
décidé d'essayer le professeur et l'instruction qu'il m'avait donnée
plus tôt. En Roumanie, j'avais un ami de jeunesse, un clairvoyant,
qui avait les mêmes visions il y a plusieurs années, connaissait
également mon professeur et pouvait reprendre contact avec lui. Elle
m'a suggéré d'écrire à mon professeur une lettre en sanskrit (que je
ne connaissais pas), et elle montrera cette lettre au professeur. Je
l'ai fait, étant sûr que mon ami, agissant en tant que médiateur, ne
pourrait pas le lire. De plus, elle avait déjà passé beaucoup de
temps dans un hôpital d'une ville de province roumaine, elle n'a donc
pas pu montrer ma lettre à un sanskritologue. La "tromperie" n'était
donc pas possible ici.
Une réponse a été reçue à temps. Il était écrit en russe:
"Remarquez, pas Muladhara, mais Ajna." J'ai demandé au
professeur sur quoi je devais me concentrer, Muladhara ou Ajna.
Sinon, ses instructions étaient tout à fait cohérentes avec celles qui
l'avaient été auparavant. Mais cela ne m'a pas convaincu non plus.
J'ai continué les expériences. En 1937, j'ai rencontré Swami S.
Saraswati. À mes questions concernant la technique de méditation
correcte, il m'a répondu la même chose: «Au centre d'Ajna», mais
j'ai demandé sa permission pour continuer mes exercices à
Muladhara, ce qu'il a finalement accepté. Un an plus tard, je me suis
tourné vers lui et lui ai demandé s'il valait mieux recommencer les
exercices à Ajna? Il m'a répondu: «Vous avez réussi suffisamment à
vous concentrer sur le Chakra Muladhara. Ne faites pas de
changements fréquents. »Alors dix autres années se sont écoulées.
Pendant ce temps, après dix ans de concentration sur Muladhara,
j'ai de nouveau reçu des visions, mais je n'ai pas pu les développer.
Puis j'ai pensé essayer la technique de mon professeur sur les
autres. Au cours de plusieurs mois, trois personnes qui ont exercé
indépendamment les unes des autres ont eu les mêmes expériences
et visions. Ils ont vu le visage de l'enseignant et l'ont contacté. Cela
m'a incité à abandonner mes expériences avec d'autres centres et à
recommencer les exercices de la technique qui m'ont été indiqués
par le professeur. Donc, après 23 ans de travail à ma discrétion, je
suis retourné aux exercices.Bien sûr, au cours de cette longue
période, j'ai rassemblé du matériel pratiquement riche, mais ce qui
est merveilleux, c'est que j'ai trouvé que dans mes expériences,
seule l'instruction de mon professeur avait raison. Et il est devenu
clair pour moi que l'œil du professeur, comme un regard radieux, ne
m'a jamais perdu de vue et m'a toujours conduit de manière
invisible. Et quand je suis revenu vers lui pour la deuxième fois,
comme un fils prodigue, j'ai entendu sa voix: «Tu n'as pas perdu
cette fois. Vous avez fait des progrès importants. "
 2. Le troisième œil

Quelle est la technique de vision sans l'aide des yeux?

Les nuages de moi (pour ma part) par inaction légitime sont conduits
en un seul endroit; le ciel est nettoyé pour atteindre la domination. "
Que veulent dire ces mots?
Que sont les nuages et qu'est-ce que le "ciel"? Ce ne sont pas des
nuages physiques et pas un ciel physique, il ressort clairement du
fait que ces nuages «par l'inactivité correcte» de ma part devraient
être «conduits en un seul endroit», c'est-à-dire qu'ils sont en quelque
sorte en relation avec moi . Et le mot «ciel» - le mot sanskrit «kha» -
signifie, tout d'abord, l'ouverture du corps humain (il n'y a que 9 de
telles ouvertures selon les vues hindoues: yeux, narines, bouche,
etc.). Par conséquent, une telle interprétation n'est pas appropriée.
Ensuite, «kha» signifie «espace aérien», «éther» et il peut être
traduit simplement par «ciel», mais même cette signification ne
semble pas être exhaustive. Swami S. Saraswati cite la remarquable
déclaration des anciens yogis hindous à ce sujet, qui mérite
l'attention. Ça lit:
Les yogis, qui maîtrisent parfaitement l'art de la concentration,
disent: «En plein soleil, avec un œil dur, cherchez votre reflet dans le
ciel; dès que vous le voyez, ne serait-ce qu'un instant, vous êtes prêt
et vous verrez bientôt Dieu dans le ciel. Celui qui voit son ombre
dans le ciel chaque jour atteint la longévité. La mort ne le prendra
jamais par surprise. Lorsque la vision de l'ombre devient parfaite, le
pratiquant de Yoga réussit et arrive à la victoire. Il devient le maître
du prana, et pour lui il n'y a plus d'obstacles. «La technique est
simple et ne nécessite pas de nombreuses années de pratique.
Certains y sont parvenus en une à deux semaines.
«Au lever du soleil, tenez-vous de sorte que le corps projette une
ombre sur le sol, face à son ombre, et pendant un certain temps,
portez une attention particulière au cou, puis au ciel. Si en même
temps vous voyez votre ombre en pleine croissance dans le ciel,
c'est un très bon signe. Une ombre répondra à vos questions. Si
vous ne la voyez pas, continuez à faire de l'exercice jusqu'à ce que
vous réussissiez. Vous pouvez vous entraîner au clair de lune. »(«
Leçons de yoga pratiques », p. 219-220).

Même si cette pratique est facile et promet des perspectives aussi

tentantes, elle me semble personnellement une perte de temps et de
travail; dans le livre, j'espère montrer que ces instructions, ainsi que
d'autres instructions des anciens yogis et de la véritable technique,
sont cachées sous des formules incroyablement attrayantes! Par
conséquent, nous revenons à notre mot «kha». Une autre de ses
significations est l'espace entre les sourcils. Voici, comme le
montrent de nombreuses images de dieux hindous, un œil placé
verticalement qui donne au yoga tous les pouvoirs magiques, y
compris le don de la "vision divine" (divya drishti) sans l'aide des
yeux corporels. Dans le livre Satchakra Nirupana Tantra, ce centre
est appelé l'œil de la sagesse (jnana chakra), qui "est comme la
flamme d'une grande lampe".
Il dit (p. 37): "Quand un yogi en concentration intérieure retire sa
conscience d'un support (le monde extérieur) et le réveille, il voit une
étincelle lumineuse à cet endroit, puis une flamme brillante qui
ressemble à un matin brillant soleil entre ciel et terre. " Selon les
enseignements mystiques des yogis, c'est dans cette flamme qu'ils
«pensent», c'est-à-dire par l'imagination, le «troisième œil». Voici ce
que dit le Siva Yoga: «Les pensées sont le centre entre les sourcils
sous la forme de la flamme d'une lampe à huile et au milieu se
trouve l'œil de la sagesse.» En fait, c'est un instrument non
seulement de compréhension des vérités philosophiques ou
religieuses, mais aussi de toute compréhension, de toute cognition
en général.
Par conséquent, "jnana chakra" signifie "l'œil de la connaissance"
précisément dans le sens le plus large du mot, c'est-à-dire "l'œil de
l'omniscience", auquel non seulement tout le présent est ouvert,
mais le passé et l'avenir le sont également. Dans le livre Tripurasa
Samusaya, nous lisons:
"Le praticien de la méditation (dans ce centre entre les sourcils) a un
souvenir de ce qu'il a accompli dans les incarnations passées, ainsi
que la capacité de clairvoyance et de clairaudience."
Les yogis modernes sont d'accord avec cela. Dans son
«Autobiographie d'un yogi», Paramhansa Yogananda appelle ce
centre «l'œil spirituel omniscient» ou le «lotus millénaire de lumière».
Et Swami Sivananda dit: «Tout comme les rayons de lumière
traversent le verre ou les rayons X à travers des objets opaques, un
yogi avec son œil spirituel intérieur peut voir des objets derrière un
mur épais, connaître le contenu d'une lettre dans une enveloppe
scellée, ou trouver des trésors cachés sous terre ". Cet œil spirituel
est l'œil de l'intuition, Divya Drishta, ou le Jnana Chakra. Que ce"
troisième œil ", également appelé l'œil de Shiva, puisse voir à l'infini
dans l'espace a déjà été prouvé par des expériences pratiques, et
ne se limite pas à des considérations théoriques. Il reste à prouver
comment ce troisième œil surmonte le temps, c'est-à-dire agit dans
la quatrième dimension. Le fait lui-même n'a pas besoin de preuves
supplémentaires. Puisque cet «œil» est en dehors de l'action de
l'espace et du temps, la sphère de son action se situe également en
dehors des trois dimensions de l'espace, c'est-à-dire au moins dans
la quatrième dimension. Par conséquent, elle devrait être illimitée
dans le temps ou, selon les mots des anciens yogis, "Trikalajna", ce
qui signifie "connaître trois fois" - passé, présent et futur, ou
omniscient
Il convient de souligner en particulier que, comme le montrent les
expériences pratiques des temps anciens - preuves des voyants
d'alors, ainsi que les expériences de nos jours, la capacité de
perception et d'acuité visuelle à travers cet "œil" ne dépend pas de
la distance et du temps. Ceci, bien sûr, contredit nos enseignements
habituels sur le mécanisme de la perception. Comme vous le savez,
la force d'une masse diminue proportionnellement au carré de sa
distance, de sorte qu'à une distance connue le rayonnement le plus
fort est arrêté par des écrans d'une certaine épaisseur (par exemple,
les rayons gamma avec un écran en fer d'un pied d'épaisseur,
rayons cosmiques avec un écran de plomb jusqu'à deux mètres
d'épaisseur). Les rayons, qui sont perçus par le "troisième œil",
également appelés rayons de Charpentier ou rayons H, ne réduisent
leur résistance à aucune distance et ne s'arrêtent à aucune barrière
matérielle. Cela indique leur nature matérielle plus subtile. Non
seulement ils ne sont pas limités à l'espace, mais ils n'en dépendent
pas non plus.

Ces conclusions sont confirmées dans la pratique, car bien que la

perception d'une image des temps révolus ou du futur nécessite un
degré élevé de développement du «troisième œil» et ne soit pas
toujours vérifiable, la perception des événements actuels n'est pas
inférieure en précision et en gravité à l'observation d'un témoin
oculaire.

Il y a 4 étapes, selon le degré d'ouverture du troisième œil: les

visions des choses extraordinaires sont au plus bas. Nous voyons
des peintures bizarres et attrayantes, pas des produits d'une
imagination malade, mais des phénomènes tout à fait normaux, des
images ou des parties d'entre eux dans un éclairage étrange, des
nuances de couleurs inhabituelles, en règle générale, sans aucun
lien avec la direction des pensées du spectateur. Naturellement,
l'hypothèse se pose que ces visions sont des hallucinations. Mais la
réalité est-elle vraiment une matérialité grossière, la réalité est-elle
juste ce qui est perçu par les cinq sens limités? Si, comme nous
l'avons montré ci-dessus, l'étendue de la perception de nos
sentiments peut s'étendre à un degré indéfini, où est alors la
frontière et le critère du «vrai perçu»? Notre psychologie occidentale
est déconcertée par ces choses "irréelles" et pourtant perçues,
Que dit la psychologie indienne à ce sujet?
Les yogis parlent du soi-disant Chakra Manas ou centre de pensée,
qui est symboliquement représenté comme un lotus à six pétales; il
est décrit comme un centre de perception avec six canaux nerveux,
ou troncs. Parmi ceux-ci, cinq sont les canaux de nos perceptions
sensorielles normales - la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat, le toucher, et
le sixième canal, ou Swammahab Nadi, sert de guide pour ces
impressions se manifestant de l'intérieur comme des rêves et des
hallucinations. À première vue, la combinaison de perceptions
saines (rêves) et malsaines (hallucinations) est surprenante, mais
cette combinaison est loin d'être accidentelle.
Le sixième pétale du Chakra du Manas est associé au Lotus du
Millénaire de la Lumière, qui est considéré comme le siège de notre
esprit - le Jivatma, tandis que le Chakra du Manas (sensorium) est le
centre de notre conscience éveillée. Ce fait est extrêmement
important, car tandis que notre conscience éveillée perçoit la
sensation des cinq sens à travers les cinq voies nerveuses (cinq
pétales de ce chakra), alors cette conscience doit, pendant le
sommeil, lorsque nos sens ne fonctionnent pas, dessiner des
images du sommeil ou "images fantastiques" à travers le sixième
canal, c'est-à-dire directement du "Lotus aux mille pétales" au
"troisième œil". Lorsque les cinq sens externes dans un rêve ou
autrement sont désactivés, c'est le sixième pétale de la fleur du
chakra Manas qui commence à fonctionner: il grandit, devient grand
et fort, les rêves commencent, Telle est la théorie nue: notre propre
science occidentale, en la personne des psychologues Donald Hebb
et Woodburn Heron, en est devenue une preuve pratique
convaincante. Parce que leurs étudiants expérimentaux n'étaient
pas des patients hallucinants, mais des jeunes en bonne santé, avec
cinq organes sensoriels éteints artificiellement pendant un certain
temps. Cette relaxation délibérée - les scientifiques physiques et
mentaux comparés à tort à la paresse. De plus, les sujets
expérimentaux de ces deux chercheurs ont fait quelque chose (ils
ont d'abord pensé à leurs problèmes) et ce n'est que lorsque
l'isolement forcé des sentiments extérieurs a suffisamment
progressé qu'ils ont commencé à voir "des animaux préhistoriques,
des sauvages à la peau jaune, des défenses de mammouth", etc.
Tout cela, grâce à la naïveté des chercheurs, a été pris comme
«effets secondaires de la paresse». Les visions des élèves sont un
symptôme typique du fait que le sixième pétale a commencé à
fonctionner progressivement et à réaliser les débuts des impressions
du «troisième œil». Si, au lieu de l'évaluation insuffisante démontrée,
ces exercices étaient systématiquement et effectivement poursuivis
et approfondis scientifiquement, des données pourraient être
obtenues qui ouvriraient de nouvelles perspectives dans cette
direction, et notre science serait enrichie de nouvelles opportunités
de recherche et de connaissances. En tout cas, nous avons la
preuve que les soi-disant hallucinations se produisent sans la
participation des sens. La science des yogis indiens fournit
également la même preuve, affirmant qu'une personne, si elle
parvient temporairement à déconnecter (Pratyahara) ses sens,
arrive à un état dans lequel elle est ouverte à la perception
transcendantale.
Chaque concentration correcte (concentration) de pensées sert plus
ou moins cet objectif - elle détourne (attire) l'attention de l'esprit des
cinq sens externes, les éteint, contribuant à l'ouverture du «sixième
pétale de fleur». La première conséquence immédiate de cette
pratique, dans le contexte de ce qui précède, est un phénomène tout
à fait compréhensible et explicable - les rêves deviennent plus riches
en contenu, plus clairs, plus logiques et plus vivants. Même s'ils ne
voient pas les rêves, ou s'ils les voient très rarement, alors après les
premiers jours de tels exercices, des rêves apparaissent dont on se
souvient bien.
Au cours des prochains mois, le praticien développe des images,
des visions et des images dans un état éveillé (lors d'une
déconnexion des sentiments lors de la concentration). Ce ne sont
pas des phénomènes douloureux, ils sont tout aussi normaux que
nos pensées, qui, cependant, comme nous le verrons plus loin, se
forment également de la même manière, et ne sont pas créées par
notre esprit, comme on le croit communément: elles ne sont
enregistrées que par l'esprit. Ils vont et viennent, on ne sait pas où et
où. Ce sont des corps extraterrestres qui reçoivent de nous force,
couleur et impulsion, comme une boule de neige poussée par les
joueurs, devenant énorme ou se brisant en petites mottes. Les
pensées prennent temporairement le pouvoir sur notre conscience,
comme les clients inattendus de l'hôtel, puis repartent. Quiconque
en doute, laissez-le s'asseoir confortablement, détendez le corps et
la conscience et donnez libre cours à vos pensées, sans les limiter
et sans les interrompre. Dans quelques minutes, il sera convaincu
que sa conscience enregistre des pensées inattendues,
surprenantes, absurdes, parfois même dégoûtantes, qu'il ne peut
expliquer en aucune façon ni avec son passé, ni avec son éducation,
ni avec la direction générale de sa pensée. Cela deviendra
désagréable pour lui et il essaiera d'interrompre ces pensées. Mais
l'expérience elle-même mérite d'être menée.

La deuxième étape des visions est atteinte lorsque le praticien

commence à organiser ses expériences de la première étape. Cela
se manifeste dans le fait que les visions de la première étape -
«choses inhabituelles» - se révèlent tout à fait normales, car elles ne
seront reconnues comme des objets ou des phénomènes familiers
que sous un angle inhabituel, comme un éclair ramifié qui se
déplace toujours le long de la ligne de moindre résistance, et cette
direction n'est pas nécessairement simple. Cela explique
évidemment le fait que si les peintures de la deuxième étape
représentent le sujet recherché, elles véhiculent toujours ses détails
différemment que prévu. Ce fait souligne qu'ici la question ne
concerne pas l'auto-hypnose ou l'imagination, mais la réalité elle-
même. En règle générale, tout est le même que dans la réalité, mais
on le voit différemment; la maison est souvent visible depuis l'angle
ou le toit, c'est-à-dire ainsi. La deuxième caractéristique de cette
deuxième étape est leur propre mouvement de visions, comme un
film ou un paysage en basse lumière, au crépuscule, la nuit. En
effet, ces peintures sont initialement vagues, comme des
photographies fanées, et ne deviennent plus claires et plus
lumineuses qu'avec de nouvelles expériences. Mais leur propre
mouvement et leur propre vie sont indépendants de la volonté de
l'observateur, par conséquent, qu'ils ne sont pas le résultat de son
imagination. De plus, ils ont une autre caractéristique frappante: ils
fournissent une réponse à la question directement posée. Cela vaut
la peine d'être considéré lors d'une vision de l'un de ses détails, car il
se manifeste immédiatement dans l'image, et il apparaît parfois un
peu plus tôt que vous ne réalisez votre question. Cela prouve à
nouveau la nature "intemporelle" des "rayons" spirituels. De plus,
vous êtes surpris de voir que ces "rayons" pénètrent tous les
obstacles, il n'y a pas de barrières pour eux. Cela signifie que le
praticien n'a pas encore atteint le niveau de développement
nécessaire! Les peintures de cette étape se rapportent
principalement au présent ou au passé très récent, moins souvent
au passé plus éloigné et très rarement à l'avenir. Ils peuvent
également être des formes de pensée des autres, surtout si les
objets de concentration sont un symbole religieux ou quelque chose
de similaire, sur lequel les pensées de milliers de personnes sont
concentrées. Une chose est claire: ces images ne sont pas le fruit de
l'imagination du pratiquant qui, ayant visé ce symbole depuis des
années, donnera une manifestation cent fois plus faible et inanimée
que la perception réelle des deux étapes décrites. Moins souvent -
vers un passé plus lointain et très rarement - vers l'avenir. Ils
peuvent également être des formes de pensée des autres, surtout si
les objets de concentration sont un symbole religieux ou quelque
chose de similaire, sur lequel les pensées de milliers de personnes
sont concentrées. Une chose est claire: ces images ne sont pas le
fruit de l'imagination du pratiquant qui, ayant visé ce symbole depuis
des années, donnera une manifestation cent fois plus faible et
inanimée que la perception réelle des deux étapes décrites. Moins
souvent - vers un passé plus lointain et très rarement - vers l'avenir.
Ils peuvent également être des formes de pensée des autres, surtout
si les objets de concentration sont un symbole religieux ou quelque
chose de similaire, sur lequel les pensées de milliers de personnes
sont concentrées. Une chose est claire: ces photos ne sont pas le
fruit du pratiquant '

Au troisième stade, les visions se développent pour atteindre une

clarté et une beauté complètes et ne sont en aucun cas inférieures
aux images perçues par notre vision physique. Mais elles durent un
court instant et s'éteignent immédiatement, et pendant toute la
minute, elles "s'éteignent" comme une ampoule électrique après
avoir coupé le courant. Ce burn-out est un signe typique de la
troisième étape, ainsi que l'éclat scintillant caractéristique des
peintures. La matière de la substance subtile est rayonnante, c'est
pourquoi les occultistes des temps anciens l'appelaient «lumière
astrale». Contrairement aux visions des premier et deuxième stades,
qui sont pleines de lumière faible et passent longtemps en
mouvement constant devant nos «yeux» intérieurs, les visions du
troisième stade clignotent soudainement, en pleine force, et
provoquent une sensation comme si vous volent hors de votre
propre corps, ou comme si les cheveux étaient debout. Ce sentiment
d'extase se poursuit tout au long de la vision et s'estompe
progressivement, laissant une marque rougeoyante. Vous devez
vous entraîner afin qu'à l'avenir cette sensation spéciale (parfois la
chair de poule) n'interfère pas avec la possibilité de prolonger la
perception.

Les trois étapes des visions (darshan) décrites ci-dessus se

développent l'une de l'autre et présentent, à mesure que la clarté
augmente lentement, de véritables images du monde de la
substance subtile, ce reflet de notre sphère matérielle brute (plan
physique). Ils peuvent être plus ou moins facilement atteints par
toutes les personnes qui pratiquent suffisamment et utilisent la
bonne technique. C'est plus facile pour les femmes, grâce à leur
meilleur équilibre. En particulier, les aveugles sont capables de
visions, en raison de leur plus fort désir de lumière et de leur désir
constant de visible. Quiconque est doté de conscience peut
posséder ce don d'une «seconde vue» et son succès dépend
finalement de la patience, de l'endurance et de la capacité de
concentration.

La quatrième étape est l'étape du Maître. Et si l'ajustement de la

conscience de ce télescope spirituel et l'installation sur un objet
spécifique, comme dans le foyer, étaient un signe typique des trois
premières étapes, alors la quatrième étape est caractérisée par la
perception spatiale. Cette perception est simultanément dans toutes
les directions et partout, ce qui, avec une parfaite maîtrise, fait d'une
personne un adepte, c'est-à-dire «une personne qui n'a plus rien à
apprendre», car il voit tout ce vers quoi il veut diriger son regard
spirituel. Il n'a plus besoin de fouiller dans les livres pour apprendre
de l'expérience et des connaissances des autres, il n'a pas besoin
de tirer des conclusions logiques de l'expérience des autres,
auxquelles les mortels ordinaires sont contraints, limités par leur
perception des limites de l'espace, du temps , etc., rien ne reste
caché au "troisième œil"
Donnons comme exemple de l'état initial à ce stade l'expérience
personnelle de
P. Yogananda de son livre Autobiography Yoga: «Des poumons,
comme par une sorte de pompe, tout l'air était aspiré; le corps,
restant actif, s'est révélé plongé dans une paix absolue. Cela a été
suivi d'une expansion extatique de ma conscience. Je pouvais voir
sur plusieurs kilomètres, par exemple, j'ai clairement vu de l'autre
côté du Gange à ma gauche derrière le temple tous les quartiers de
Dakshinesvar. Les murs de tous les bâtiments étaient lumineux et
transparents, et à travers eux, j'ai vu des gens se déplacer dans des
champs éloignés. J'étais sans vie et mon corps était étonnamment
calme, même si je pouvais librement faire des mouvements avec
mes bras et mes jambes. Pendant plusieurs minutes, j'ai
délibérément tenté de fermer les yeux et de les rouvrir - et dans les
deux cas, j'ai vu tous les environs de Dakshinesvar. Mon corps
semblait fait de substance éthérique, prêt à s'envoler dans l'air,
pleinement conscient de tout autour. J'ai regardé autour de moi et j'ai
fait quelques pas,
La perfection à ce stade est décrite par Evans Vens: «Le grand yogi
observe par la clairvoyance l'essence de l'être des créatures elles-
mêmes d'une manière qui est impossible pour un scientifique, même
avec l'aide des dernières technologies de recherche. Il décrit la
nature des soleils, planètes et nébuleuses les plus éloignés, qui sont
toujours hors de portée de tout télescope. Il est également tout-
puissant dans l'observation des processus physiologiques de son
propre corps, et il n'a pas besoin d'autopsies des morts et de
vivisection pour établir la présence de poisons et de porteurs de la
maladie. Lui, qui ne reconnaît que l'esprit en tant que créateur et
seigneur du corps et de tout composé matériel, n'a besoin d'aucun
médicament ou drogue. Il n'a pas besoin de voitures pour vaincre et
asservir l'air, l'eau et la terre;
 3. Le "tir à l'arc" spirituel.

"Prends la plus grande arme des Upanishads comme un arc,

mets une flèche pointée à travers la méditation, puis tire ton arc
en direction de Brahman, et frappe, sur la route, comme cible,
dans l'éternel."
(M. Upanishad)

Ces mots mystiques des Upanishads sont souvent cités par les
yogis afin de présenter au figuré la technique de la méditation et de
l'extase, et le verset suivant est un commentaire explicite: «Comme
un arc - OM, comme une flèche - L'âme, comme une cible -
Brahman : choisissez un grand objectif et atteignez-la comme une
flèche frappe la cible. "Mais beaucoup plus est caché dans ces mots
qu'une simple immersion mystique en Dieu. Nous ne devons pas
oublier que le mot" Upanishads "signifie" des textes qui révèlent la
signification secrète des Vedas. "
Dans l'interprétation habituelle des Upanishads, en tant que sujet de
méditation visant à fusionner avec Brahman, et en tant que
description symbolique de celui-ci, il n'y a rien de mystérieux, car
tous les Upanishads en parlent simplement et clairement. De plus,
les explications des yogis n'indiquent pas plus, comme, par
exemple, on peut le voir dans les mots de Swami Sivananda
Sarasvati: «Imaginez l'OM comme un arc, le principe de penser
comme une flèche et Brahman comme une cible. Visez avec grand
soin cet objectif, et dès que la flèche fusionnera avec la cible, vous
ne ferez plus qu'un avec Brahman »(« Leçons de yoga pratiques »).

La question demeure, comment faire cela?

Harrigan déclare avec autorité: «Pour l'Asie de l'Est, ces mots
mystérieux sont transparents et proches. Ils nous laissent en toute
impuissance. Il n'y a rien d'autre à faire que de creuser plus loin, en
essayant d'aller au fond. Pendant longtemps, même pour nous
Européens, ce n'est plus un secret que l'art japonais pointe vers la
racine commune, le bouddhisme, avec ses formes internes. Cela
s'applique à l'art d'élever des fleurs et à posséder une épée. Ainsi,
tout d'abord, tous ces arts nécessitent, comme première condition
préalable, la maîtrise de soi spirituelle, dans laquelle leur auto-
éducation a lieu, selon la nature de l'art; cette maîtrise de soi
spirituelle fait partie intégrante du bouddhisme et détermine la
spécificité du chemin monastique. Il ne s'agit pas seulement du
bouddhisme sous une forme spéculative vague, connue en Europe
pour de nombreux textes publiés; et pas seulement célèbre, mais
soi-disant accessible à la compréhension. Non, il parle du
bouddhisme Dhyana, qui au Japon est appelé Zen. Dans cette
variété de bouddhisme, l'essentiel n'est pas la spéculation, mais
l'expérience directe de
comprendre que, étant le commencement moins fondement de
l'être, ce n'est pas un produit de notre esprit et ne peut même pas
être entièrement vérifié par des expériences spéciales pleines de
sens caché. Au nom de ces expériences cruciales, le bouddhisme
zen ouvre la voie qui, par un approfondissement méthodique en soi,
dans les fondements les plus profonds de l'âme, mène au Sans-titre,
sans débutant et incompréhensible; de plus, pour fusionner avec lui.
Et si nous parlons de «tir à l'arc», cela conduit à une définition
complètement préliminaire et, peut-être, manifestement inexacte: les
exercices spirituels, grâce auxquels la technique du tir à l'arc
ordinaire est devenu un art, sont des exercices mystiques. Dans ce
cas, le tir à l'arc que nous connaissons ne peut pas avoir seulement
une signification externe: ce n'est pas seulement du tir à l'arc, mais
l'accomplissement de quelque chose interne en soi.
"Art scénique" -ou l'art de se regarder comme acteur dans le drame
de la vie (Leela) (Yama et Niyama - le développement éthique d'un
yogi). «Maîtrise de l'épée» - comme l'art de se protéger des
blessures et de la douleur (Asana - domination sur le corps). Vient
ensuite «l'art des fleurs» - comme l'art d'élever et de prendre soin
des «fleurs de lotus» spirituelles dans le corps de la matière subtile
(Pranayama - technique de respiration). La «cérémonie du thé» est
l'art d'apprécier la quintessence de la sagesse ( "Thé"), sans en être
distrait en servant des geishas (tromperie des sentiments)
(Pratyahara - distraction des sentiments). "Dessin à l'encre" - comme
un art pour donner une image à ses propres images mentales
(Dharana - concentration des pensées) "Tir à l'arc" - comme l'art de
connaître la vérité, comme cible pour frapper le principe de la
pensée représenté à l'image d'une flèche (Dhyana - méditation),
Mais la technique du tir à l'arc elle-même, en tant que telle,
n'explique pas encore, donc, comme le dit Harrigan, "il reste à
creuser plus loin", c'est-à-dire de considérer le texte exact et original
des Upanishads, qui sous-tend probablement la pratique du
bouddhisme zen. Écartons-nous du deuxième verset, où une
interprétation mystique fortement exprimée du texte nous est
directement imposée. Essayons, en nous concentrant uniquement
sur le premier verset, d'établir s'il y a ici une signification secrète
cachée, comme c'est souvent le cas avec les anciens textes indiens.
qui sous-tend probablement la pratique du bouddhisme zen.
Écartons-nous du deuxième verset, où une interprétation mystique
fortement exprimée du texte nous est directement imposée.
Essayons, en nous concentrant uniquement sur le premier verset,
d'établir s'il y a ici une signification secrète cachée, comme c'est
souvent le cas avec les anciens textes indiens. qui sous-tend
probablement la pratique du bouddhisme zen. Écartons-nous du
deuxième verset, où une interprétation mystique fortement exprimée
du texte nous est directement imposée. Essayons, en nous
concentrant uniquement sur le premier verset, d'établir s'il y a ici une
signification secrète cachée, comme c'est souvent le cas avec les
anciens textes indiens.
Littéralement, le premier verset signifie: «prendre la« grande arme
»-« arc »(un indice des enseignements secrets des Upanishads),
poser une flèche qui est aiguisée par la dévotion (upaza) et visant le
cadre spirituel (bhava) , et en le tirant (le contraignant) avec
conscience, c'est ce que vous connaissez (vidhi) comme un objectif
éternel. »Cette traduction semble encore plus déroutante à première
vue. Mais, en y regardant de plus près, nous obtenons une
compréhension plus approfondie de la technique exacte.
Premièrement, le mot "Upanishads" signifie "mention
d'enseignements secrets" - cela confirme immédiatement notre
position selon laquelle il s'agit d'une question interne. Ensuite, upaza
signifie plus que la méditation. Ce mot vient de la racine - "upa-az" -
"asseyez-vous près, asseyez-vous en attendant, faites attention,
lisez, respectez, acceptez", etc. Ceci est une description exacte de
la première étape de la méditation (trataka), qui vise à orienter
autant que possible le cadre spirituel (bhava) vers l'objet de
méditation et à le maintenir tout au long de la méditation. «Ayamya»
signifie non seulement «forcer, tirer», mais plutôt «reculer» et ainsi
l'expression «ayamya tad bhava gatenachetaza» - «tirer (tirer) la
flèche à l'aide d'une conscience pointue (bhava)» nous donnera une
explication du mystère, comme indiqué ci-dessous. Lorsque vous
regardez pendant un certain temps exclusivement sur n'importe quel
objet, alors votre conscience est située près de cet objet. C'est
comme si des tentacules spirituels s'étiraient jusqu'à l'objet observé.
Maintenant, fermez les yeux. Maintenant, les tentacules seront
attirés, comme si la conscience était attirée vers l'arrière, renvoyée
au sommet du nez. Si vous ouvrez à nouveau les yeux, la
conscience repart, fermez - elle retourne à nouveau au sommet du
nez: par conséquent, Maintenant, nous allons faire une autre
expérience: après avoir observé un objet, fermez les yeux et
pendant un certain temps nous contemplerons mentalement cet
objet. Ensuite, la conscience cherche à maintenir son emplacement,
et au milieu de la tête, il y a un sens distinct de la pression. Mais
cela ne dure pas longtemps. Après un court instant, vous avez
soudain l'impression que votre regard, et avec lui la conscience, sont
à nouveau dirigés vers l'extérieur. La conscience erre ainsi dans ces
deux directions, mais tant que nous nous concentrons sur quelque
chose au sommet du nez, elle se déplace vers l'intérieur et crée une
pression; cette pression survient précisément à l'endroit où se situe
l'hypophyse (juste au-dessus du milieu de la ligne conditionnelle qui
relie les deux ouvertures de l'oreille). Mais à peine la conscience est
transférée à travers ce centre encore plus loin dans la tête (vers la
glande pinéale),
Ainsi, nous avons trouvé le secret du «tir à l'arc» spirituel.
Le processus est décomposé en les parties suivantes:
1. Oignon est pris. Puisque «oignon» signifie la syllabe OM, la
répétition préliminaire de cette syllabe excite (même avec un
murmure) toute la glande pituitaire. En outre, il sera montré pourquoi
cela est nécessaire. La répétition de la syllabe OM avec une
prononciation correcte (aoy-um-mm, comme un son, et déjà à partir
de "a" en commençant par le bourdonnement) crée la concentration
d'esprit nécessaire, puis, comme mentionné ci-dessus, excite toute
la zone de l'hypophyse.

2. Une flèche est appliquée. Puisque «flèche» signifie le principe

de la pensée (Esprit ou moi, l'Atman lui-même), cela signifie la
sélection d'un objet spécifique comme «cible».
3. Ciblage.Ceci est déjà expliqué Trataka ou «upaza» - dévotion à
l'objet; le but évoque une attitude spirituelle (eidétique) (bhava),
l'orientation du sentiment vers la représentation de l'objet.

4. Tirer l'oignon.Tirer la flèche sur l'arc dans la direction opposée à

la cible, malgré le fait que la pointe de la flèche fait toujours face à
l'objet, c'est-à-dire le mouvement de la conscience (flèche) vers le
centre de mouvement (arc de l'arc) - à l'intérieur de la tête. Cette
tension (tension) se produit uniquement du fait du respect de ladite
installation eidétique (bhava gatena), par de plus en plus
d'immersion au sens de l'objet. Lorsque cette traction (concentration)
atteint son point le plus élevé, la flèche s'abaisse (tir), c'est-à-dire
que la tension de la flèche (c'est-à-dire la conscience) est relâchée,
qui vole maintenant vers la cible (objet). Le tireur regarde la cible en
prévision d'un coup qu'il ne pourra plus influencer, c'est-à-dire qu'il
ne tient plus la flèche (ne concentre plus sa pensée): il observe si la
flèche a frappé la cible, le centre de la cible (vision de l'objet) ou à
proximité du but (la vision n'est pas celle qui était désirée, mais «des
choses extraordinaires»), ou est tombé au sol (manque de visions).
Dans ce dernier cas, il doit «poser une nouvelle flèche» (commencer
à se concentrer depuis le début). Par conséquent, l'original dit
"reconnaître" ou "faire attention" (vidhi), et pas seulement "frapper"
(le mot sanskrit serait "vidia" et non "vidhi"), car rien ne peut être fait
après le lancement de la flèche, il Il ne reste qu'à observer si le vent
(autre ligne de pensée) a rejeté la flèche volante pour ne pas
toucher la cible.
Ainsi, cela implique d'observer un but, c'est-à-dire tout objet lié à la
méditation, dont le signe typique est précisément que, il ne vise pas
nécessairement Brahman. Je dois dire que dans les textes originaux
du premier verset, le mot "Brahman" est absent. Si nous comparons
la solution proposée au mystère du «tir à l'arc» spirituel avec la
formule sanskrite que j'ai reçue du professeur à un moment donné,
alors à notre grande surprise, nous constatons qu'ils sont les
mêmes. Pour une brève formule sanskrite se compose de deux
parties: la première partie mentionne la «tension», et les nuages
(pensées) à travers la retenue correcte (reculer, reculer) de la
conscience sont conduits en un seul endroit (centre), c'est-à-dire
que je veux dire la tension de «l'arc» par la concentration: dans la
deuxième partie, il est question de «réduire la tension» («lancer la
flèche» en méditation), et du palais (kha), c'est-à-dire la place entre
les sourcils. De la physiologie du cerveau, il est connu qu'au milieu
entre les sourcils se trouve le sinus frontal, c'est-à-dire un espace
vide où il n'y a pas de centre. Et pourtant, tous les textes indiens
disent à l'unanimité que Bhrumadhya Drishti - cette vision à travers
le "troisième œil" - s'effectue précisément à travers une place au
milieu entre les sourcils. D'une part, on prétend que c'est «l'œil de la
sagesse», qui est pensé par la flamme d'une lampe à huile et le
centre entre les sourcils; d'autre part, le même texte dit: "Le centre
entre les sourcils est le tubercule (nadakanda), qui évoque sa propre
voix." Selon cela, le centre ne devrait pas être devant le front, mais à
proximité immédiate du résonateur vocal, ou, au moins, devrait être
ressenti pendant la conversation. Un indice sur la position correcte
(emplacement réel) du «troisième œil» nous donne, ce qui est
surprenant
«Rappelons-nous les sculptures représentant des personnes restées
des temps primitifs. Les types inférieurs ont principalement les yeux
frontaux. Cet œil sur le front était un organe caractéristique de cette
époque. Ce n'était pas un organe visuel ordinaire, car les animaux
supérieurs avaient alors, comme plus tard, outre cet œil, également
deux yeux ordinaires bien développés. Ainsi, il pourrait s'agir d'un
organe d'une sorte de sentiment que plus tard les gens et les
animaux ont perdu, ou plutôt, cet organe est resté dans un état
rudimentaire comme une glande pinéale noyée par le cerveau. Le
cerveau est l'emplacement de l'intellect qui, en tant que mécanisme,
structure la face du monde dans lequel nous existons. Comme le
montre une analyse comparative de l'évolution de la structure du
crâne, notre cerveau est plus grand que celui d'un homme de l'âge
de pierre, bien que lui, comme le mammifère de la période tertiaire,
se distingue par un gros cerveau. Avec un très petit cerveau, les
animaux avaient un œil crânien développé. Si le cerveau sert de lieu
à l'intellect, alors dans le processus de développement, il assume de
plus en plus les fonctions d'un organe amortisseur, et très
probablement le "troisième œil" sert de voyance et attire des proies.
"(" Duc Edgar "du Pamirkar).
Cela peut servir de preuve scientifique supplémentaire que notre
désir de revenir à une personne par le développement de la glande
pinéale (le «troisième œil»), qu'il a perdu lors du développement
unilatéral de l'intelligence, de la qualité de la clairvoyance et du
pouvoir magique est un désir normal. Notre tâche est seulement de
réaliser cela en harmonie avec l'intellect. Le chemin pratique vers ce
développement normal et harmonieux est indiqué dans la deuxième
partie de ce livre.
 PARTIE 2. PRATIQUE
1. TEMPS

La pratique du "tir à l'arc" spirituel doit être précédée d'exercices

préparatoires: position du corps (assise), respiration, etc. Il est
également important de choisir le bon moment, qui découle des
facteurs suivants.
Comme cela a été montré dans la partie théorique, le «tir à l'arc»
spirituel est effectué de telle manière que la présentation, ou mieux,
l'installation interne sur l'objet, est envoyée à l'intérieur de la tête
(hypophyse), et de cet endroit plus loin du «troisième œil» (glande
pinéale). Car la pratique de la connaissance spirituelle, avec le but
dans le langage symbolique des Upanishads, «frapper la cible», ne
peut se produire que lorsqu'un contact spirituel interne est établi,
une subtile connexion entre l'objet («cible») et le «troisième œil".
Cela se produit non seulement lorsque vous voyez un objet sans
l'aide des yeux, mais en fait avec chaque perception sensorielle
naturelle, à la différence que dans ce dernier cas, seule la périphérie
de la glande pinéale sera affectée par les vibrations, alors que dans
le premier cas la «fleur aux mille pétales» elle-même sera
partiellement affectée pendant un moment et devrait à l'avenir être
divulguée.
L'avancement des impressions vers l'intérieur, qui est appelé
«errance» dans le langage mystique du Yoga, se produit
généralement automatiquement et connaît une énorme
augmentation de la concentration, qui, comme cela a déjà été
montré, est perçue dans l'hypophyse comme une pression ressentie
physiquement. Même avec un examen plus long du sujet, sans
aucune concentration de pensée, on peut ressentir, si l'on ferme les
yeux un instant, une légère pression dans cette zone, qui augmente
considérablement si quelque chose est souhaité à ce moment-là
(par exemple, pour supprimer le sujet de cet endroit). Tout le monde
peut être convaincu du dit immédiatement. L'excitation de
l'hypophyse (en yoga, l'hypophyse est considérée comme le centre
de la volonté) se produit à chaque regard sur notre environnement, à
chaque manifestation de la volonté, et plus fort, plus proche du soir.
En conséquence, les impressions diurnes sont, dans un sens,
transférées à un état de sommeil. Il a déjà été démontré que le
«sixième pétale de fleur» est le centre de la pensée (Manas Chakra)
et plus il devient excité et se développe avec le temps, plus nous
nous concentrons sur quelque chose, tout en bloquant d'autres
types d'impressions. Mais puisque ce «sixième pétale de fleur» est
un conducteur de nos perceptions en relation avec le «lotus aux
mille pétales», ou avec le «troisième œil», dans un rêve où d'autres
sentiments sont exclus, à la suite de cela, des représentations d'un
genre très spécial qui diffèrent considérablement des rêves
«normaux», tandis que les impressions diurnes sont déposées dans
le Chakra Manas (centre de la pensée), et dans un rêve elles
«s'épuisent» et provoquent ainsi des rêves bizarres et étranges.
A ces rêves "triviaux", au fur et à mesure que le "sixième pétale de
fleur" se développe (à travers les exercices de yoga de
concentration et de méditation), progressivement, quoique
lentement, les perceptions intrusives du "troisième œil" se
mélangent, peu importe à quel point elles sont courtes et faibles.
étaient au début.
Le résultat est ce que l'on appelle les «rêves prophétiques», la
suggestion intuitive à l'état de veille, la vision souhaitée dans un état
de méditation approprié, et enfin, dans un état douloureux - la soi-
disant hallucination. Mais les trois espèces sont des phénomènes
identiques. Ils apparaissent en raison de l'activité du «troisième œil»
qui s'ouvre partiellement et temporairement et de l'influence
croissante du «sixième pétale de fleur».

Selon l'enseignement yogique, le «troisième œil» est ouvert dans un

rêve lorsque le dormeur ne voit pas du tout les rêves. Mais nous ne
le mentionnons pas car notre conscience, ancrée dans le Chakra
Manas, reste allumée dans un rêve. Toute la tâche de pratiquer le
yoga dans ce cas est de transférer notre conscience du centre de la
pensée au «troisième œil». De cette façon, nous atteignons le stade
le plus élevé (le niveau du Maître), tandis que sur les trois premiers
niveaux, la conscience est dans le chakra du Manas avec une
inclusion partielle du «troisième œil».
Il s'ensuit que plus la nuit est proche, plus le «troisième œil» peut
être activé plus facilement et plus complètement. Ainsi, le moment le
plus approprié pour ces exercices est, en fait, la nuit, ou du moins le
soir, et tôt le matin, au contraire, est le moment le plus inapproprié,
sauf pour mener des expériences spéciales pour amener le centre
de la pensée et le centre de la volonté de réveiller l'état; pour ainsi
dire, pour «secouer» un rêve d'eux.
La nuit (avant de s'endormir, car le centre de la pensée est lent
après le sommeil), il est possible d'obtenir l'apparence de «photos
visibles sans l'aide des yeux», après seulement quelques minutes
avec un simple «regard sur kha» (khamajnatam - observer le «ciel»);
le matin dans le même but (après le réveil), vous avez besoin d'une
à deux heures de concentration intense. Les exemples suivants de
mes entrées de journal le prouvent: «Il s'est avéré que des ombres
obscures apparaissant dans l'obscurité devant les yeux fermés sont
le début de visions qui, lorsque la concentration nécessaire est
atteinte, commencent à prendre forme et, comme des objets uniques
lors de l'éclairage de la terrain, sortir progressivement de l'obscurité.
"
«Des visions apparaissent lorsque l'on regarde dans l'obscurité
devant ses yeux et que, en même temps, commence à se dessiner
progressivement, essayez de séparer les uns des autres. "Ces
visions apparaissent à volonté (visions de la deuxième étape), mais
toujours au moment de l'oubli total (laya)."
«Ce matin, avec une concentration intense sur Ajna (la place entre
les sourcils) avec une sensation de transfert de tension vers
l'hypophyse, rien n'est apparu, malgré une méditation d'une heure.
Mais à travers un simple regard dans l'espace entre les sourcils, à
chaque fois que la conscience est libérée du stress de la
concentration, des visions apparaissent très clairement (visions de la
troisième étape): des parties du paysage, des feuillages de peupliers
devant notre maison. "
"Hier, avant de s'endormir, un simple regard dans l'obscurité devant
les yeux fermés a donné une série de visions peu claires en 1-2
minutes."
Bien sûr, tous les regards dans l'obscurité devant les yeux ne
donnent pas de telles visions sans aucun exercice. Cela nécessite
un entraînement intense. Mais en ce moment, nous sommes
intéressés par le fait que même pour ceux qui sont expérimentés
dans cet art, la facilité de réussite dépend principalement de l'heure
du jour ou de la nuit.
En général, on peut établir que dans la même mesure que la tension
de la conscience pendant la journée (du moment de l'éveil à un
sommeil profond sans rêves), elle est de plus en plus activement
transmise de l'extérieur de chaque objet d'observation à travers le de
l'hypophyse dans la glande pinéale (c'est-à-dire les kha
«vagabonde»), le type de concentration nécessaire pour chaque
vision change également. On peut dire que la conscience réalise
toujours et continuellement involontairement le phénomène du "tir à
l'arc". Étant donné qu'observer des choses du monde extérieur
signifie «poser une flèche» et «viser», se concentrer sur ces choses,
c'est «tirer un arc», et une réflexion tacite sur les problèmes du jour
en attente de résolution est «lancer une flèche». Ce dernier clarifie le
mécanisme de «frapper le centre de la cible». À cet égard,
De plus, chaque moment de la journée a ses avantages et ses
inconvénients, que chaque praticien doit prendre en compte lorsqu'il
choisit le bon moment pour faire de l'exercice. Mais une condition
nécessaire est de respecter une fois pour toutes l'heure choisie;
vous ne pouvez pas changer cette heure, et vous devez toujours
vous entraîner à la même heure: sinon tout le rythme est perdu. Ceci
est une condition préalable.
Les yogis apprécient particulièrement le temps du lever et du
coucher du soleil, car à cette époque, la nature humaine, comme le
monde extérieur, dégage un calme et une concentration profonds,
qui se ressentent même dans le bruit d'une grande ville. De ces
deux moments de la journée, pour nous occidentaux, le coucher du
soleil est préférable, aussi parce que nous, en raison du
développement de notre civilisation, sommes habitués à une
distribution horaire différente de celle des Indiens. Tôt le matin, sans
parler du lever du soleil, surtout au printemps, en été et en automne,
nous avons à peine l'occasion de maintenir notre centre de pensée
suffisamment énergique pour une concentration profonde. Bien sûr,
chaque lecteur est libre de choisir son temps, mais il doit s'en
souvenir et ne pas le changer à l'avenir.

Revenons à notre «tir à l'arc».

Si, comme mentionné ci-dessus, dans un rêve - et surtout dans un
rêve sans rêves - le «troisième œil» s'ouvre par lui-même à la suite
de la fermentation constante de la conscience, alors il devrait en
résulter que nos exercices de «tir à l'arc», qui se développent dans
une mesure accrue du «sixième pétale de fleur» et, ainsi, favoriser le
transfert des impressions du troisième œil au Chakra Manas (centre
de conscience), peut affecter de manière significative le contenu de
nos rêves.
L'expérience pratique nous apprend que cela est vrai: le premier
résultat direct de ces exercices spirituels est une vie de rêve
particulièrement active et forte. Les rêves reçoivent dès le premier
jour d'exercices une acuité extrême, presque vitale, une logique et
une cohérence complète, qui dans la vie ordinaire n'ont jamais été
observées et vécues auparavant. Vous pouvez parler d'un
merveilleux souvenir unique de rêves, qui relie de nombreux rêves
les uns aux autres, ainsi qu'à la réalité. L'exemple suivant peut
illustrer ceci: «Je me vois dans un groupe de personnes qui
explorent des grottes souterraines avec des torches allumées. Dans
chaque grotte gisent des cadavres embaumés enveloppés de
matière blanche, comme des momies, et une légère odeur agréable
de myrrhe se fait sentir dans l'air. L'un des membres du groupe dit
qu'il s'agit de la basilique Sainte-Pétra de Rome.

Dans l'après-midi, je rencontre l'un des étudiants qui connaissent

bien Rome et a visité cette basilique à plusieurs reprises. Je lui
demande si elle sait quelque chose sur les catacombes ou les
grottes souterraines sous la basilique, et j'obtiens une réponse
négative.
Le lendemain matin, cette dame est venue à la hâte et avec
enthousiasme et m'a remis un journal, qui disait que lors de la fouille
de la fondation de l'église Sainte-Pétra à Rome, le jour de mon
sommeil, on a découvert des passages souterrains qui menaient à
l'ancien cimetière romain et en dessous à un cimetière égyptien
encore plus ancien avec des momies embaumées »(extrait de mon
journal). De tels "rêves" ou similaires ne sont pas rares pour toute
personne sérieusement pratiquée, donc l'objection possible qu'il
s'agit d'une "coïncidence" n'est absolument pas convaincante, car je
ne suis jamais allé à Rome et je n'ai pas d'ami là-bas qui pourrait
m'envoyer un message par téléphone s'il voulait participer aux
fouilles.
De la même manière, je visitais souvent Paris dans mes rêves,
n'ayant jamais été là en réalité, et observais des détails que
personne ne pouvait me dire, comme il est tout à fait possible de le
prouver, et que j'ai découvert plus tard, à ma grande surprise,
rouvert dans le film cette ville. Ainsi, l'authenticité de mes «visites» à
Paris a été confirmée.
Je pense que tous ceux qui suivent ce chemin depuis longtemps
seront solidaires de moi, car l'essentiel pour nous est précisément
cette expérience, et non les objections des sceptiques.
Notre capacité à «visionner sans l'aide des yeux» se développe ainsi
à partir de nos rêves. Par leur luminosité, leur cohérence logique et
leur réalité vivante, on peut évaluer les résultats et l'efficacité des
exercices. Ce fait permet d'effectuer un test précis et utile des
techniques et des subtilités habiles connues, en particulier lorsque
les exercices sont pratiqués immédiatement avant de s'endormir.
Grâce à ce test, il a été possible, par exemple, d'établir que
l'affirmation de certains textes yogiques selon laquelle il existe un
lien entre la lune en tant que symbole et le «troisième œil» se révèle
être davantage basée sur la considération et le raisonnement que
sur correspondances réelles. Avec le soleil, la situation est inverse:
la contemplation (mentale) du disque solaire lors de la méditation
affecte immédiatement et significativement les rêves, les rend
sensibles, alors comme la même méditation sur la faucille lunaire ne
conduit pas à un réveil sensible des rêves, mais donne des
symptômes perceptibles de somnambulisme, surtout si cette
méditation est effectuée en pleine lune. Nous parlerons plus tard de
l'effet des exercices sur les rêves.
En résumé, nous devons souligner une fois de plus que le temps
choisi pour les exercices joue un rôle qui ne peut être sous-estimé,
car le succès dans l’art du «tir à l’arc spirituel» en dépend largement.
Un pratiquant se torture souvent avec des exercices pendant des
années sans aucun avantage, et il ne lui vient pas à l'esprit que le
temps choisi pour cela ne correspond pas à ses prédispositions
personnelles, et donc il n'y a pas de succès.
 2. RESPIRER
Respirer pendant l'exercice et, comme nous le verrons juste avant
l'exercice, est le prochain facteur important, peut-être même le plus
important de tous. Il crée une condition physique préalable à la
réussite de l'exercice, à la mise en œuvre de certaines méthodes
artificielles, en raison de l'heure de la journée, bref, au
fonctionnement plus aisé de l'oignon.
Lorsqu'un archer ordinaire d'un arc devient en position de tir, il se
concentre, tire son arc pour tester afin de tester sa résistance à la
compression et l'élasticité de la corde. L'archer mental d'un arc doit
donc rassembler ses forces intérieures et, surtout, tester sa
«résilience» spirituelle. Car tout succès dépend uniquement et
uniquement de sa capacité à relâcher sa tension («tirer une flèche»),
et cela dépend encore une fois de l'ampleur de sa concentration
(«tension de l'arc»). Ceci est principalement facilité par une
technique de respiration spéciale. En fait, c'est le principal outil
(organe sensoriel) du yoga, car la respiration est le plus étroitement
associée à la concentration des pensées: si, par exemple, nous
nous concentrons sur un peu de bruit dans la rue, la respiration
s'arrête immédiatement, et vice versa, lorsque nous retenons notre
souffle, errant jusque-là autour de la pensée convergent dans une
direction.

Ce fait dans les temps anciens a permis aux yogis de développer

deux techniques yogiques de base: le Raja Yoga et le Hatha Yoga.
Alors que le premier chemin, basé sur le spirituel et l'abstrait, vise à
maîtriser le corps physique, et donc la respiration, le second chemin
cherche à contrôler les pensées à travers la technique de
respiration, et finalement l'esprit. Étant donné que le vrai yoga
contient les deux éléments - Raja et Hatha, il serait déraisonnable,
ou du moins impraticable (comme cela arrive souvent) de fermer
cette possibilité de faciliter l'ensemble du travail. Le lecteur en sera
convaincu lui-même sur les exemples de pratique suivants:
«Aujourd'hui, c'est un phénomène nouveau, qui, cependant, a
souvent été observé récemment. Les visions ne sont toujours pas
claires, mais avec le mouvement et avec des traces de lueur (le
début de la troisième étape), il commence à se profiler et à s'aligner
en une bande presque continue, quand sans concentration préalable
le regard se tourne contemplativement vers kha. Dans ce cas, la
respiration devrait être presque imperceptible. Même si après
quelques secondes de respiration rythmée pour maintenir son mode
continu, les visions commencent sans aucune tension,
concentration, etc.
Le phénomène est confirmé que lorsque la concentration est en
place entre les sourcils, des visions apparaissent si vous
commencez par une respiration continue et passez à une respiration
discrète. Les mêmes visions n'apparaissent même qu'à partir d'une
respiration rythmée (à travers la région d'Ajna).
Si vous maintenez complètement la respiration continue pendant un
certain temps sans concentration (sans vous concentrer sur le kha),
alors un état méditatif s'installe et la respiration passe inaperçue, le
début des visions apparaît (le principe du Hatha Yoga).
Et vice versa, si sans concentration particulière, vous faites juste un
effort pour garder une certaine image dans votre esprit, la première
respiration continue commence, qui devient ensuite invisible. Un flux
de visions facilement incandescentes apparaît (le principe du Raja
Yoga). "
«Tôt le matin, pendant une demi-heure, j'ai pratiqué une respiration
affaiblie, qui par elle-même est devenue continue. Des visions peu
claires ont commencé à apparaître, qui se sont succédé, comme
dans un kaléidoscope. Soit dit en passant, les contours vagues de
Bénarès sont apparus que je voulais voir.
Notre test à travers les rêves (le test par le sommeil) confirme sans
équivoque cet étonnant effet de la respiration sur la création de
visions: il est confirmé que la pratique de la respiration invisible
avant de s'endormir, au lieu de contempler le disque solaire, fait de
merveilleux rêves »(De la journal intime).
Étant donné que la respiration joue un rôle si important et
simplement décisif au cours de ces exercices, nous rappelons
brièvement ce qui doit être compris comme continu et ce qui est
entendu comme respiration invisible.
Il existe un certain nombre d'exercices de respiration. Et si, par
exemple, nous ne prenons que les principaux, alors tous peuvent
être considérés comme des étapes successives du même exercice
(voir mon livre «Le grand secret - la face cachée des exercices de
yoga»).
Pour nos fins, il suffira de maîtriser uniquement le dernier exercice
de ce genre, le soi-disant «kevali». Il s'agit d'un double exercice qui
consiste en une respiration continue et invisible. Bien qu'il soit
possible d'exercer séparément dans chacune de ces méthodes de
respiration, dans le premier ou bhramari («comme une abeille» -
respiration continue) et dans le second murcha («assourdissant,
stupéfiant, anesthésiant» - respiration discrète), mais même ce n'est
pas particulièrement significatif. Car le second remplace
automatiquement le premier dès qu'il (respiration continue) atteint la
plage requise pendant l'exercice.

Quelle est la technique Kevali?

Nous commençons par un exercice préliminaire qui a un effet
calmant sur tout le corps, en particulier le système nerveux. Il est
appelé en hindou telash yukta («associé au rythme») et se fait
comme ceci:
Exercice de respiration rythmique (préliminaire)
Asseyez-vous droit (tête, cou, dos - sur la même verticale) et
respirez uniformément avec une respiration prolongée: inspirez et
expirez de la même durée - 3 ou 4 secondes. Cela aide beaucoup si
vous imaginez ces mouvements respiratoires aussi fluides et
rythmés que possible, comme un pendule oscillant: par exemple,
comme si ce pendule traversait le corps ou passait par un certain
point (une place au milieu entre les sourcils, par exemple En fait, la
durée même des exercices de respiration ne joue pas de rôle:
seules la régularité et la portée sont importantes (c'est-à-dire la
durée égale de l'inspiration et de l'expiration).
Après un certain temps, sans interrompre les exercices, il est
nécessaire d'augmenter le temps de balayage (durée d'inspiration et
d'expiration) séquentiellement de 3 secondes à 4, de 4 à 5, de 5 à 6,
etc. Comme le montre la pratique, même ce préliminaire l'exercice
favorise l'apparence des images grâce à la «vision sans l'aide des
yeux».
Lorsque l'étape est atteinte dans l'exercice, au cours de laquelle
l'allongement et l'expiration deviennent fastidieux, kevali passe à
l'exercice de respiration: kevali est l'exercice principal.
Après avoir maîtrisé le telash yukta, essayez de lisser les transitions
de l'inspiration à l'expiration et vice versa, de sorte que la respiration
devienne presque continue. Bien que l'objectif principal dans ce cas
soit précisément d'éliminer les frontières entre l'inspiration et
l'expiration, il y a néanmoins une pause dans la respiration (lorsque
les poumons sont remplis d'air). Il s'agit de la première partie de
l'exercice - une respiration continue. Lorsque cette respiration est
établie, elle passe progressivement dans la deuxième partie - dans
une respiration invisible, dans laquelle une pause se produit sans air
dans les poumons.
Dans la première partie de cet exercice, il semble au praticien que
ses poumons sont constamment remplis d'air, et il n'expire parfois
que pour prendre un nouvel air. La deuxième partie (qui est
automatiquement et immédiatement obtenue à partir de la première,
dès que la limite de capacité est atteinte - retenir le souffle) donne
l'impression que, comme si la respiration s'était arrêtée, elle est
tellement imperceptible.
Kevaliest l'arme principale de l '«archer» spirituel, grâce à ces
façons spéciales de respirer, il peut affecter les deux composantes
de sa technique et les renforcer, à savoir la concentration («tirer
l'arc») pendant la première partie de l'exercice et la méditation (
"Démarrer la flèche") - à travers la deuxième partie de l'exercice -
respiration invisible. En effet, tout comme la concentration va
toujours de pair avec la respiration continue (de sorte que l'une
cause l'autre), la méditation et la respiration discrète sont intimement
liées. Donc, quiconque veut devenir maître en tir à l'arc devrait
essayer de maîtriser ce kevali. Cet exercice de respiration a un autre
effet significatif: il affecte ainsi l'activité cardiaque, qui au fil du temps
établit un contrôle complet du praticien sur le cœur. La pratique
confirme ce qui a été dit. «Si vous vous concentrez sur le désir de
voir à travers l'espace entre les sourcils, la respiration devient
naturellement continue. Avec une augmentation du temps de cet
exercice, le processus de respiration ralentit, à la fois par inhalation
et par expiration, et les pauses se produisent d'elles-mêmes, plus
précisément, la respiration ralentit de plus en plus et devient moins
perceptible. Le rythme cardiaque ralentit. »(Extrait du journal).
Mais la caractéristique la plus importante du kevala, sa deuxième
partie (respiration imperceptible), est pratyahara (tempérance des
sentiments) - la capacité d'isoler les impressions externes, afin que
la conscience puisse se concentrer sans aucune déviation sur aucun
objet:
"Une heure. Après cinq minutes de concentration sur l'hypophyse
(avec une forte sensation de pression au milieu de la tête), une
vision lumineuse de la troisième étape est apparue - un visage
radieux (en particulier les yeux), qui s'est estompé loin après
quelques secondes. Même une conversation avec ma femme, dans
la pièce voisine, n'a pas arrêté cela. Le souffle était discret. "
«Si vous commencez immédiatement par une respiration
imperceptible et regardez l'endroit entre les sourcils (Khamajnatam),
la respiration ne revient pas au stade continu, des pauses
respiratoires apparaissent, puis il y a un arrêt presque complet de
l'activité respiratoire et (dans le soir) vision - le bruit et le
bruissement n'interfèrent pas. "
"Avec la concentration associée au Keval, la conscience est comme
si elle était trouble afin que même un bruit soudain ou fort ne
provoque pas de choc, comme c'est généralement le cas lorsqu'elle
est immergée dans un objet." (Extrait du journal).
P. Yogananda dit à propos de kevali: «Il s'agit d'une méthode
scientifique de concentration et de méditation. Il enseigne à couper
les courants nerveux des conducteurs des sens. Kevali montre
comment isoler votre conscience et votre puissance nerveuse des
cinq véhicules des sens et rendre ainsi les perceptions sensorielles
impossibles. Cette méthode n'est meilleure que l'expérience de la
méditation que par le principe de la pensée, car elle neutralise l'effet
distrayant des cinq véhicules des sens, non seulement sur le
principe de la pensée, mais aussi sur la force de vie. "(D'après une
lettre d'un Swami).
La «confusion» (désactivation) des sentiments par la méthode de
respiration Kevali conduit à la maîtrise parfaite de cette technique
pour expirer complètement même le reste de l'air des poumons et la
désactivation des sentiments qui en résulte, d'une part, et à la
quatrième étape des visions extatiques (étape de maîtrise) de
l'autre. Ceci est illustré par la description ci-dessus de Yogananda de
son expérience extatique, dans laquelle il a toujours eu le sentiment
que c'était comme si tout l'air avait été retiré de ses poumons
comme par une pompe.
 3. Position du corps

Il existe un autre facteur important qui est souvent négligé ou au

moins sous-estimé, bien qu'il soit presque aussi important que la
respiration - c'est la position du corps ou la posture (asana). Cette
section du yoga est une branche distincte de la connaissance; il faut
en tenir compte; pas même parce que cela calme le corps ou le
principe de la pensée (comme le disent tous les livres de yoga, vous
pouvez vous concentrer sur l'objet même si vous vous sentez mal ou
mal), mais plutôt parce qu'une position incorrecte peut parfois nier
nos efforts.
Nous allons essayer d'expliquer cela. Quelle est, après tout, la
technique de respiration - Pranayama, dont nous venons de parler?
Non seulement en allongeant le processus respiratoire, car le prana
est plus que la respiration. C'est l'énergie vitale qui soutient la vie
dans le corps et stimule l'activité non seulement des poumons, mais
aussi du cœur et de tous les autres organes. Le pranayama
provoque, en conséquence, l'activation de la fonction d'énergie vitale
(voir Le Grand Secret), qui est toujours polarisée dans le corps en
tant que «souffle solaire» (la moitié droite du corps chargée de
magnétisme positif) et «souffle de lune» ( gauche, moitié négative du
corps))
Tout le monde peut facilement le voir: si vous surveillez
attentivement votre respiration, vous constaterez que la respiration
coule toujours librement d'un seul côté du nez, tandis que l'autre est
plus ou moins «resserrée» en même temps, et cette situation
change régulièrement tous les deux heures . Un côté (gauche) du
corps tire l'énergie vitale de «tout», et l'autre (droite) distribue cette
énergie dans tout le corps.
Alors que les deux courants de vie sont en équilibre, une personne
est en bonne santé, mais si l'équilibre est perturbé, elle tombe
malade.

Cette ancienne théorie, qui, cependant, sert de base à l'ancienne

méthode chinoise actuelle d'acupuncture, peut facilement être
prouvée expérimentalement et est le point de départ de tout
l'enseignement sur la position du corps (Asana) dans le yoga: non
seule la circulation sanguine est dirigée de la bonne manière (et cela
est extrêmement important), mais ces courants magnétiques doivent
être connectés ensemble de la bonne manière et, tout d'abord, toute
la chaîne magnétique doit rester fermée. Si l'affaire ne concernait
que la rétention du flux sanguin dans certaines parties du corps et
des organes, par exemple, dans les genoux lorsque la position du
lotus était assise ou dans le pancréas avec la «pose de poisson»
(voir «Le Grand Secret»), toute une série d'effets moins importants
et, de plus, la position des jambes ne jouerait aucun rôle.
Tout d'abord, et dans notre expérience du "tir à l'arc" même
exclusivement, il s'agit de l'inclusion conjointe de ces courants,
grâce à laquelle vous pouvez vous asseoir droit et stable pendant
longtemps et sans aucune gêne. Patanjali dans son Yoga Sutra (II,
43) parle du résultat de la maîtrise de la pratique de la position
assise: "Ceci est réalisé par la libération du lien des opposés
(dwandva)." Le mot dvandva signifie une paire d'opposés - comme
la chaleur-froid, la douleur-bonheur, etc. Puisque ces opposés ne
sont fortement ressentis dans le corps que lorsque l'équilibre entre
les deux courants magnétiques nommés est perturbé, l'exigence
claire rétablit clairement l'équilibre des les deux découlent de ce
verset de Patanjali qui chevauchait auparavant dvandva. Cela peut
être prouvé sans équivoque par des exemples pratiques.
Tout d'abord, la question des postures assises lorsque le "tir à l'arc"
est plus efficace. Les peuples orientaux préfèrent - et à juste titre,
comme vous le verrez maintenant - assis les jambes croisées: une
pose «turque» (comme nous avons des tailleurs), une pose «lotus»
(parfois appelée la pose Bouddha, la pose «parfaite») et etc. Au
contraire, les occidentaux ne se sentent à l'aise que assis sur un
fauteuil ou une chaise.
Sans aucun doute, le meilleur des sièges est le padmasana, la
position «lotus», car avec lui, il est possible de combiner
complètement les courants magnétiques dans les jambes et les
bras, et en plus:
 1) Toute la moitié inférieure du corps (avant le coude
inguinal) est presque éteinte.

2) La plus forte concentration de potentiel magnétique est

atteinte dans les bras et les jambes, qui sont en contact
les uns avec les autres (les doigts se ferment parfois
pour former un anneau).

Mais comme la position du «lotus» est très difficile et nécessite au

moins six mois, voire un an d'exercice (et même alors, il est difficile
pour un Européen d'y rester longtemps), il est possible que le seule
question est que le courant est coupé, pour prendre la pose du
gorakshasan, dans lequel les deux plantes des pieds et les deux
paumes sont maintenues ensemble (bien qu'en pratique cela donne
parfois un résultat négatif).
La concentration de courants magnétiques provoque très
rapidement une chaleur notable dans la base et dans le canal de la
colonne vertébrale, et c'est un signe indubitable de la connexion
correcte des courants.
«Lorsque vous regardez le soleil qui brille dans l'hypophyse et que
vous restez en même temps en position du lotus, vous ressentez
rapidement la chaleur interne à la base de la colonne vertébrale
(Muladhara), qui atteint ensuite l'arrière de la tête. Lorsque vous
entrez dans la pose de Gorakshasana, ou si vous étirez simplement
vos jambes, cette chaleur s'arrête. Il revient s'il se remet en position
"lotus".
Le matin à cinq heures et demie, assis dans un padmasana et
«regardant l'OM» (voir le chapitre suivant), j'ai ressenti une chaleur
intérieure à Muladhara, et avec l'ajout de la méditation au soleil à
kha, cette chaleur s'est propagée partout le corps et a provoqué une
forte sensation de chaleur et de sueur. Mais dès que les jambes se
sont étendues, la chaleur a disparu, bien que l'exercice se soit
poursuivi. Des traces de chaleur sont apparues dans la pose de
Gorakshasan, et il a atteint son ancienne force dans la transition
vers la position de "lotus". (D'après mon journal) .Bien qu'un
exercice prolongé à Gorakshasan provoque également de la chaleur
au fil du temps, cette chaleur est beaucoup plus faible. Cela montre
que cette pose doit être considérée comme inférieure. Par
conséquent, il n'est pas recommandé de gorakshasana, mais,
comme préparation au padmasana, la pose allégée du "lotus", ou
muktasana. Il est réalisé en deux versions:
1. Muktasana classique, dans lequel les chevilles sont superposées.
2. Le soi-disant yajnavalkya, dans lequel les chevilles se trouvent
côte à côte.
Étant donné que ces deux poses sont légères, la première option
sert d'exercice initial pour passer à la position de "lotus", et la
deuxième version de yajnavalkya est la première étape du
muktasana. Pour faciliter l'amélioration de la position du lotus, dans
le même exercice, vous devez commencer par le yajnavalkya
(lorsque les jambes se touchent) et passer au muktasana (la position
du lotus allégé).
Muktasan posture: «Ce matin à muktasan, la focalisation sur le
soleil avec le signe OM (milieu entre les sourcils) a été réalisée
pendant 20 minutes. De légers signes de chaleur ont été
ressentis, ils sont devenus encore plus forts en respirant des
«fourrures de forgeron» (voir ci-dessous) et se sont répandus
dans tout le corps. Lorsque j'ai allongé mes jambes, en les
mettant en croix sur une croix avec mes mains sur mes genoux,
la sensation de chaleur a diminué. Également en muktasan. La
transition vers la position "lotus" a encore augmenté la fièvre et
elle a coulé du cou et du visage. Le retour à muktasana a réduit
la fièvre et l'a renvoyée au coccyx. Cela a été répété à chaque
changement de position. "
Yajnavalkya pose: «A midi, le Khamajnatam (en attendant la
contemplation de l'obscurité devant les yeux) pendant un quart
d'heure avec une respiration discrète dans la pose de Yajnavalkya.
Pas de visions, mais une chaleur intense. À midi, se concentrant sur
le désir de rappeler un visage familier de la conscience. Quelques
minutes plus tard, il est apparu dans une vision, émouvant et riant,
avec aussi d'autres images moins claires »(extrait du journal).
Cela prouve la pertinence de cette pose.
Concernant la pose ordinaire du «tailleur» (en turc), on ne peut pas
en parler, car ils ne sont pas assis directement dans cette pose (tête,
cou, dos pas sur l'axe vertical). De plus, la chaleur dans la colonne
vertébrale, qui se propage en position «lotus», disparaît avec le
passage à la position «tailleur», tandis qu'à muktasan et Yajnavalkya
cette chaleur ne fait que diminuer. Avec une pose européenne
ordinaire sur une chaise ou une chaise (qui est d'ailleurs connue par
les bouddhistes comme la pose de Maitreya), la règle reste
également valable: le cercle magnétique doit être fermé, les jambes
doivent être croisées (c'est-à-dire qu'elles ne doivent pas tenez-vous
côte à côte). Les exemples suivants le montrent:
«Je me suis assis sur une chaise et j'ai essayé différentes positions
des jambes. Les visions sont principalement en position assise, les
jambes croisées et les mains sur les genoux. Trataka (voir le
chapitre suivant) et la focalisation sur l'objet ont provoqué un certain
nombre de visions en mouvement et même le début de lumineuses
et mourantes (visions de la troisième étape). En même temps, je me
suis assis dans la pose de Maitreya avec le bas des jambes en
travers.
Si je mets mes jambes en parallèle, les visions ont cessé »(extrait de
mon journal).
Il convient de prêter attention à la position des mains, car elle affecte
la commutation magnétique, la respiration et également la
concentration. Ceci est mieux vu à partir d'exemples pratiques:
«Il a été déterminé que la position des mains affecte la durée de
concentration. Ainsi, par exemple, la conscience, qui a déjà atteint la
phase de méditation, revient à la concentration avec une respiration
continue, si les mains sont placées sur les genoux (chinmudra). Si
vous croisez les bras, la méditation reprend.
Alors que la position des mains avec les paumes des genoux en
position «lotus» provoque une respiration continue avec
concentration, c'est-à-dire une augmentation de la durée d'une
pause avec de l'air dans les poumons, alors si vous posez vos
mains sur la plante des pieds les jambes (croisées ou droites), il
apparaît immédiatement une pause sans air »(extrait de mon
journal).
En résumé, je tiens à souligner une fois de plus que mon professeur
a particulièrement recommandé de s'asseoir dans la pose de
Maitreya avec les jambes croisées et les bras sur les genoux.
Nous avons atteint la dernière et la plus importante section de notre
recherche - la pratique elle-même. Nous avons constaté que
l'activation du «troisième œil» ne représente pas un développement
douloureux et ne contribue pas à la maladie, mais est un
développement tout à fait normal des organes que nous possédions
il y a des millions d'années, mais pendant ce grand moment, nous
avons lancé et ainsi atteint au lieu d'un développement harmonieux
plus complet - fragilité des organes concernés et perte des capacités
associées. Nous avons découvert, en outre, que le développement
ciblé de ces organes (l'hypophyse et la glande pinéale), initialement
insignifiant et lent, commence ensuite à se produire
automatiquement. Notre volonté de maîtriser et d'accélérer ce
développement conduit à la seule conclusion logique et absolument
nécessaire:
Reste à savoir comment mettre en œuvre techniquement cette
évolution. Deuxièmement, il serait bon de savoir combien de temps il
est possible de réaliser le développement complet du centre de la
volonté et du «troisième œil», en utilisant la technique spéciale que
nous avons proposée pour accélérer leur activation, car c'est notre
objectif.
Selon les enseignements des yogis et conformément aux dernières
recherches biologiques, environ un million d'années sont
nécessaires pour reconstruire notre cerveau dans cette direction.
Pour raccourcir la durée de ce processus, les yogis pointent vers
une procédure spéciale qui devrait sous-tendre tout effort spirituel, et
pas seulement mystique - le soi-disant «mantra», ou «sort». Le mot
«orthographe», bien sûr, ne peut pas donner la signification exacte
du mot «mantra», et en effet, lors de la traduction de la terminologie
indienne dans de nouvelles langues, seule une précision
approximative peut être obtenue, et parfois la signification reste floue
ou perverse. Le mot «mantra» ne peut pas être traduit par «prière»,
mais en le traduisant par «sort» (dicton magique), nous semblons
nous éloigner de l'idolâtrie ou de la magie. Etymologiquement,
«mantra» signifie: tra-protection, l'homme - par la pensée, c'est-à-
dire une formule spirituelle qui protège contre les «forces du mal».
Théoriquement, cette signification s'étend de la spiritualité la plus
élevée de la philosophie la plus élevée du Divin aux abîmes les plus
profonds de la «magie noire». Tout comme la puissance naturelle
(électricité, énergie atomique, etc.) peut être bénéfique ou mortelle,
selon nos bonnes intentions ou notre méchanceté, la puissance du
mantra peut apporter la grâce ou plonger dans le crime. Mais cela
ne semble-t-il pas puéril à notre époque éveillée qu'avec l'aide d'un
«sort», ou peu importe comment nous l'appelons, on puisse
surmonter une période aussi longue qu'un million d'années?
Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage selon laquelle après cette
période d'un million d'années peut être sautée en répétant un mantra
12 millions de fois n'est pas aussi dénuée de sens qu'il y paraît à
première vue. une formule spirituelle qui protège contre les «forces
du mal». Théoriquement, cette signification s'étend de la spiritualité
la plus élevée de la philosophie la plus élevée du Divin aux abîmes
les plus profonds de la «magie noire». Tout comme la puissance
naturelle (électricité, énergie atomique, etc.) peut être bénéfique ou
mortelle, selon nos bonnes intentions ou notre méchanceté, la
puissance du mantra peut apporter la grâce ou plonger dans le
crime. Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre époque éveillée
qu'avec l'aide d'un «sort», ou peu importe comment nous l'appelons,
on puisse surmonter une période aussi longue qu'un million
d'années? Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage selon laquelle
après cette période d'un million d'années peut être sautée en
répétant un mantra 12 millions de fois n'est pas aussi dénuée de
sens qu'il y paraît à première vue. une formule spirituelle qui protège
contre les «forces du mal». Théoriquement, cette signification
s'étend de la spiritualité la plus élevée de la philosophie la plus
élevée du Divin aux abîmes les plus profonds de la «magie noire».
Tout comme la puissance naturelle (électricité, énergie atomique,
etc.) peut être bénéfique ou mortelle, selon nos bonnes intentions ou
notre méchanceté, la puissance du mantra peut apporter la grâce ou
plonger dans le crime. Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre
époque éveillée qu'avec l'aide d'un «sort», ou peu importe comment
nous l'appelons, on puisse surmonter une période aussi longue
qu'un million d'années? Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage
selon laquelle après cette période d'un million d'années peut être
sautée en répétant un mantra 12 millions de fois n'est pas aussi
dénuée de sens qu'il y paraît à première vue. ce sens s'étend de la
spiritualité la plus élevée de la philosophie la plus élevée du Divin
aux abîmes les plus profonds de la «magie noire». Tout comme la
puissance naturelle (électricité, énergie atomique, etc.) peut être
bénéfique ou mortelle, selon nos bonnes intentions ou notre
méchanceté, la puissance du mantra peut apporter la grâce ou
plonger dans le crime. Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre
époque éveillée qu'avec l'aide d'un «sort», ou peu importe comment
nous l'appelons, on puisse surmonter une période aussi longue
qu'un million d'années? Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage
selon laquelle après cette période d'un million d'années peut être
sautée en répétant un mantra 12 millions de fois n'est pas aussi
dénuée de sens qu'il y paraît à première vue. ce sens s'étend de la
spiritualité la plus élevée de la philosophie la plus élevée du Divin
aux abîmes les plus profonds de la «magie noire». Tout comme la
puissance naturelle (électricité, énergie atomique, etc.) peut être
bénéfique ou mortelle, selon nos bonnes intentions ou notre
méchanceté, la puissance du mantra peut apporter la grâce ou
plonger dans le crime. Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre
époque éveillée qu'avec l'aide d'un «sort», ou peu importe comment
nous l'appelons, on puisse surmonter une période aussi longue
qu'un million d'années? Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage
selon laquelle après cette période d'un million d'années peut être
sautée en répétant un mantra 12 millions de fois n'est pas aussi
dénuée de sens qu'il y paraît à première vue. ) peut être bénéfique
ou mortel, selon nos bonnes intentions ou notre malveillance, de
sorte que le pouvoir du mantra peut apporter la grâce ou plonger
dans le crime. Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre époque
éveillée qu'avec l'aide d'un «sort», ou peu importe comment nous
l'appelons, on puisse surmonter une période aussi longue qu'un
million d'années? Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage selon
laquelle après cette période d'un million d'années peut être sautée
en répétant un mantra 12 millions de fois n'est pas aussi dénuée de
sens qu'il y paraît à première vue. ) peut être bénéfique ou mortel,
selon nos bonnes intentions ou notre malveillance, de sorte que le
pouvoir du mantra peut apporter la grâce ou plonger dans le crime.
Mais cela ne semble-t-il pas puéril à notre époque éveillée qu'avec
l'aide d'un «sort», ou peu importe comment nous l'appelons, on
puisse surmonter une période aussi longue qu'un million d'années?
Néanmoins, l'affirmation de l'ancien sage selon laquelle après cette
période d'un million d'années peut être sautée en répétant un mantra
12 millions de fois n'est pas aussi dénuée de sens qu'il y paraît à
première vue.
Selon les enseignements du yoga, chaque mantra contient, en plus
de la pensée concentrée, qui constitue son essence, également un
pouvoir secret caché dans la partie la plus essentielle du mantra,
dans le soi-disant bija (c.-à-d. La graine) et par répétition répétée du
mantra ce pouvoir secret est extrait et peut être utilisé. Le plus grand
et le plus puissant de tous les bijas (et donc de tous les mantras) est
la syllabe sacrée OM. En elle, comme dans chaque bija, il y a un M
nasal (bourdonnement, bourdonnement), ou MMMM fredonnant, qui
selon cet enseignement ne contient que la puissance du mantra.

Comment est-ce possible?

Considérons d'abord la syllabe OM comme un son qui a pour but de
bloquer l'influence de l'extérieur afin de se tourner vers ses propres
processus internes. Cette syllabe est prononcée comme AOUmm,
mais comme un son dans lequel ni A, O ni Y ne sont entendus
séparément, et le bourdonnement M doit accompagner l'énonciation
de la syllabe entière dès le début. Dans ce «M bourdonnant» (dans
la bija habituellement parlée comme un «ng» guttural dans le mot
«Gang») se trouve toute la solution au problème. Le
bourdonnement, le bourdonnement, le bourdonnement oscillent, à
travers le palais mou, toute la glande pituitaire et le son de M - toute
la région de kha (du milieu entre les sourcils à la glande pinéale). Il
faut y ajouter une concentration de pensée encore plus profonde et
toujours plus forte. Cette concentration de pensée, en conjonction
avec la vibration MM-mm,
Selon la loi biogénétique générale, le besoin d'une fonction apparaît
d'abord, et ce n'est qu'ensuite que l'organe correspondant apparaît -
et vice versa, si la fonction est négligée et supprimée, alors l'organe
s'éteindra. Par conséquent, il est nécessaire de réveiller à nouveau
cette fonction dans le corps, afin de provoquer automatiquement le
développement de la glande pinéale. Le plus rapidement possible,
cela peut être fait en répétant la bija OM en conjonction avec la
concentration sur le désir de voir kha. Vous ne pouvez pas répéter
ce mantra à haute voix, il suffit de le faire mentalement, mais chaque
fois que vous répétez le chant (bourdonnement, bourdonnement) M,
insistez sur cela en touchant la racine de la langue au palais mou et,
ainsi, fournissez des vibrations ( vibration) de toute la zone du kha.
Cet exercice s'appelle Nabha Mudra et dit: «Où que soit un yogi,
quoi qu'il fasse, il doit toujours garder sa langue (racine de sa
langue) (jusqu'au palais mou) et toujours retenir son souffle»
(Gheranda-Samhita , III, 2).
"Retenir son souffle", comme expliqué ci-dessus, est une exigence
pour la concentration de la pensée, qui est toujours associée à
retenir votre souffle (avec de l'air) et est renforcée par la répétition
du mantra OM: "Répéter cet OM et réfléchir à sa signification est la
»(Yoga Sutra, 1, 28).
Les anciens sages indiens connaissaient les secrets du
métabolisme, l'activité des glandes endocrines et des glandes
hormonales, que notre science n'a découvert qu'au siècle dernier.
De plus, ils connaissaient également le rôle que jouent ces glandes
(subordonnées aux centres subtils et substantiels - les chakras)
dans l'établissement de l'harmonie du «corporel», du «spirituel» et
du «divin» (le «spirituel»). Selon cet enseignement, une personne
qui pratique selon la méthode indiquée ci-dessus a un métabolisme
spirituel.
Les vibrations du mantra excitent à travers les centres de la tête
(glande pituitaire et pinéale) les autres centres du corps (chakras),
dont les racines physiques sont les glandes correspondantes:
thyroïde, poitrine (thymus), pancréas, surrénales, génitales et
coccygiennes. Il existe donc un métabolisme des substances fines
correspondant à un métabolisme des substances brutes provoqué
par le métabolisme physique. L'échange substantiel est coordonné
principalement par l'hypophyse à travers toutes ces «stations
spirituelles» - les chakras (fleurs de lotus et cercles mystiques), dont
il n'y a que douze chez une personne (sept en descendant, c'est-à-
dire en descendant, et 5 en se déplaçant) vers le haut, c'est-à-dire
lors de la montée) Une telle circulation des énergies subtiles (qui,
soit dit en passant, lors de la poursuite des exercices, est également
ressentie physiquement comme une chaleur interne notable dans la
colonne vertébrale) à travers 12 endroits,
Il s'ensuit que 12 millions de répétitions du mantra bija produisent
une telle action qui peut vraiment réduire considérablement une
période terriblement longue d'un million d'années. Pour la répétition
du son OM par la méthode décrite ne dure que deux secondes et
demie, de sorte que 12 000 000 de ces répétitions ne prendront que
8 333 et 1/3 jours, soit environ 23 ans. Et si plus de temps est alloué
aux exercices, cette période sera encore plus courte: avec un
exercice de 8 heures par jour, ce ne sera pas plus de trois ans.
Mais qui, à part les yogis indiens et les moines occidentaux, qui
peuvent consacrer tout leur temps à leurs activités spirituelles, peut
attendre 23 ans ou réserver 8 heures par jour pour faire de
l'exercice?
Il en résulte que nous devons essayer de réduire le temps encore
plus général (8 333 1/3), mais pas au moyen d'exercices quotidiens
plus longs, mais en augmentant la tension. À cette fin, nous
utiliserons la technique bien connue du tir à l'arc spirituel, que nous
devons étudier dans la pratique.

Cette technique se divise en trois parties:

1. «Flèche au-dessus» et «viser» (trataka)
2. «Tirer l'arc» (sambhavi mudra)
3. "Démarrer la flèche" (khechari mudra).
Considérons-les dans l'ordre.

"Placez une flèche aiguisée par la dévotion (abnégation)", lit

l'Upanishad.
Que signifie «dévotion»? Premièrement, la "flèche" - le principe de la
pensée - par la méditation (c'est-à-dire par des exercices
systématiques de "tir à l'arc") n'est pas "aiguisée" simplement parce
qu'elle devient terne en "tir" prolongé. Il ne s'agit donc pas ici d'une
simple répétition d'exercices qui devraient "affiner" la flèche, c'est-à-
dire le principe de la pensée. Deuxièmement, la netteté des flèches
est généralement prise en charge avant le tir. L'explication donne le
mot dans l'original - "upaza" - "la présence de l'attente assise."
Lorsque le texte indien fait référence à la méditation, le mot dhyana
est utilisé, ou au moins un dérivé de la racine dhi (dhya).
Le concept d'upaza est mieux traduit par «attitude eidétique».
Voyons comment cette «attitude eidétique» peut «aiguiser la flèche»
du principe de la pensée. Le mot grec eidos signifie image. Ainsi,
«l'attitude eidétique» est l'attitude envers l'image, qui doit d'abord
exister dans l'imagination. Par conséquent, il faut d'abord avoir une
«image» (une image plastique d'un objet désiré qui passe dans nos
visions); il est présenté, en règle générale, toujours différemment de
ce que nous imaginons. Supposons que nous voulions voir une
certaine personne dans notre vision. Nous nous sommes fait un
portrait de lui. Et ensuite?
La plupart des livres recommandent de se concentrer sur le soi-
disant «regard central» au milieu entre les sourcils du portrait et de
regarder sans cligner des yeux. Ainsi, nous pouvons immédiatement
voir tout le visage, ce qui est différent - si nous regardons d'un œil du
portrait à un autre œil, bouche, oreille, etc. - cela ne se produira
jamais. De plus, la fixation du regard doit se faire sans cligner des
yeux.
En d'autres termes, nous devons regarder fixement et sans cligner
des yeux à un moment donné - le milieu du sourcil de la personne
représentée dans le portrait, sans prêter attention aux larmes qui,
déjà en 1 à 2 minutes de ce regard sans clignoter, commenceront à
s'estomper la clarté de notre vision. Mais ce n'est rien, nous disent-
ils, avec un peu de pratique, ces larmes vont disparaître.
Mais c'est complètement faux. Premièrement, puisque la cause est
mélangée à l'effet, et deuxièmement, l'exact opposé doit être fait. Il
faut regarder précisément d'une partie de l'image à l'autre. Parce
que ce n'est pas la concentration des pensées qui se développe à
travers le regard sans cligner des yeux, comme cela est
recommandé dans certains livres de yoga indiens, mais plutôt:
lorsque la concentration des pensées atteint un certain niveau, le
regard sans cligner des yeux se produit par lui-même, puis sans
aucun exercice vous pouvez regarder pendant une demi-heure ou
plus. Troisièmement, cet exercice est appelé en indien «trataka» (de
«tra» - pour protéger et «at» - errance, rejet), c'est-à-dire «errance»
(at-aka) du regard (sur l'objet), à éviter toute "déviation" (tra). S'il
s'agissait de «protection contre l'errance», le mot ne serait pas
«trataka», mais plutôt «attaquant». «Cette errance du regard est
nécessaire et inévitable, puisque le regard et les pensées s'attardent
au plus plusieurs secondes sur n'importe quel détail de l'image. À
l'instant suivant, le regard se détourne déjà, et après lui les pensées,
il suffit de se débarrasser de cette capacité. Cela arrive tout le temps
dans notre vie lorsque nous voulons nous concentrer sur quelque
chose, mais cela ne nous fait pas avancer dans le sens de la
capacité de concentration. Il sera beaucoup plus opportun, en se
concentrant sur quelque chose, d'utiliser cette caractéristique
étonnante du regard et de la pensée étroitement liée, en ce sens
que regarder les détails individuels de l'image seulement autant de
temps (plusieurs secondes) que le regard a besoin percevoir et fixer,
et ensuite passer immédiatement à un autre détail et empêcher ainsi
le regard et la pensée d'interrompre le flux des formes pensées en
concentration (ou plutôt en méditation). Cela devrait être compris
comme un trataka.
Ce regard sur l'œil a pour but quelque chose de plus important
qu'une simple concentration continue. Puisque le trataka n'est pas
encore de la concentration, mais seulement de la préparation: il ne
s'agit que de «poser sur la flèche» et de «viser». La concentration
représente «tirer l'arc», mais «viser» suppose que la pointe de
flèche, malgré le tremblement des mains, reste pointée au centre de
la cible: le principe de la pensée («flèche») doit constamment viser
le centre de l'objet («cible»), malgré la déviation initiale de la pointe
de flèche par rapport à lui. La comparaison avec le tir à l'arc serait
encore plus réussie si nous ajoutions un examen (étude) superficiel
de la «cible», car le trataka, en tant qu'exercice, comporte deux
parties: la première partie est la «errance» susmentionnée (en
détournant les yeux) - étudier la cible,
Tout comme lors de la visée, les yeux ne sont pas dirigés sur la
cible entière ou sur ses parties distinctes, mais seulement sur son
centre - cette deuxième partie du trataka ne signifie plus une errance
supplémentaire du principe de la pensée avec les yeux fermés, mais
le tout dévorant. orientation de la conscience vers le centre de
l'objet.
Cela réussit si la flèche est "pointée".
Quand on contemple un objet, il ne s'agit pas de contempler dans le
but de se souvenir de ses parties individuelles pour que l'on puisse
imaginer cet objet les yeux fermés, mais dans le seul sens d'acquérir
un «sentiment» pour cet objet, une attitude eidétique à son égard ,
un réel désir («Soif de le voir»), bref, «la dévotion» pour lui.
Cette «dévotion», bien qu'elle ne soit qu'une préparation à la
concentration, passe à travers un fil d'or à travers toute la technique;
plus cette «dévotion» complète (réglage) est forte, plus la «flèche»
de la conscience est aiguisée et plus la «traction de l'arc» est facile,
ce qui ne devrait être fait que par cette «dévotion» (upaza ou bhava)
et plus précisément « entrer au centre de la cible ».
Ainsi, ce cadre, «assis là en attente» (upaz) est la force motrice de
l'ensemble du «tir à l'arc». Son succès ou son échec dépend de la
loyauté: si le praticien ne parvient pas à réveiller le sentiment
eidétique correct (c'est-à-dire réel) pour l'objet sélectionné, parce
que l'objet "ne lui dit rien" et ne peut donc pas ressentir de contact
avec lui, ou pour une autre raison - la flèche ne touche pas le centre
de la cible (ou la cible en général), mais tombe ailleurs, ou tombe
simplement au sol.
Mais assez de théorie!
Avant de choisir un objet, vous devez prendre des précautions - faire
une «croix de l'espace Budge»: nous nous asseyons dans une
asana bien connue (posture) et envoyons dans toutes les directions
- avant, arrière, droite, gauche, haut et bas - la pensée de la
réconciliation (pacification), de la paix, de la bonne volonté, quelque
chose comme ceci: "que tous les êtres soient heureux, que tous les
êtres soient pacifiques, que tous les êtres soient bénis". Plus nous le
faisons souvent, mieux ce sera pour nous. Plus tard, nous
apprenons qu'un «œil» ouvert jette un véritable pont vers ce qui est
visible avec cet «œil»: les pensées affectent l'objet des visions et si
l'objet est plus fort que nous, plus sa réaction sera forte. Par
conséquent, il faut faire attention à ne pas envoyer de pensées de
haine ou de faibles désirs de soumission (domination), d'oppression,
etc., car "ce que vous semez, vous le récolterez".
Cette attitude harmonieuse envers tout ce qui l'entoure se crée une
bonne défense, car elle rejette de telles pensées mauvaises des
autres: chaque pensée est une entité matérielle qui a une forme, une
couleur et un poids.
Alors, sélectionnez l'objet. La meilleure chose est de prendre le
cercle solaire avec le signe OM. Seul le cercle lui-même (solaire ou
lunaire) ne pouvait pas donner à nos yeux la possibilité de
"vagabonder" et remettait en cause la performance du trataka. Par
conséquent, découpez un cercle de papier doré et collez-le sur un
fond bleu, qui devrait représenter le ciel. Collez le signe de la syllabe
OM et, si vous voulez, les rayons dorés autour du soleil sur ce
cercle. Ce n'est pas un enfantillage, mais une aide très précieuse
pour les yeux, comme vous le verrez immédiatement. Asseyez-vous
devant ce "cercle solaire" et regardez-le pendant 2-3 secondes, et
avant que votre regard ne glisse, commencez à errer votre regard:
d'abord aux rayons, puis au signe OM, puis à nouveau vers le cercle
solaire, les rayons, et ainsi de suite environ 2 à 3 minutes. Fermez
ensuite les yeux: vous verrez dans le noir, devant vos yeux fermés,
une trace du cercle solaire qui s'estompe lentement. Cette trace
n'existerait pas s'il n'y avait pas de fond et il faudrait, comme les
aveugles, se concentrer directement sur la représentation du soleil.
Certains livres hindous recommandent un regard virtuel sur le soleil.
Mais cela est dû à l'ignorance du fait que le ciel (kha) dans les
écritures hindoues n'est pas un ciel physique, mais une place dans
la tête, au-dessus du "palais". Par conséquent, regarder le soleil à
cet endroit ne devrait être qu'imaginaire. Mais cela est dû à
l'ignorance du fait que le ciel (kha) dans les écritures hindoues n'est
pas un ciel physique, mais une place dans la tête, au-dessus du
"palais". Par conséquent, regarder le soleil à cet endroit ne devrait
être qu'imaginaire. Mais cela est dû à l'ignorance du fait que le ciel
(kha) dans les écritures hindoues n'est pas un ciel physique, mais
une place dans la tête, au-dessus du "palais". Par conséquent,
regarder le soleil à cet endroit ne devrait être qu'imaginaire.
La contemplation du cercle solaire dessiné laisse une sensation de
pression clairement ressentie dans l'hypophyse, ce qui montre que
le centre de l'hypophyse (Ajna Chakra) est activé («la flèche est
placée sur l'arc»). Si ce sentiment n'existe pas, comme cela se
produit souvent tôt le matin, lorsque la conscience n'est pas encore
très animée (pas tout à fait éveillée), alors il n'y a aucun intérêt à
poursuivre les tentatives. La meilleure façon d'activer l'hypophyse
est le mudra du mudra - «sceau de la grenouille»: la racine de la
langue est appliquée sur le palais mou et frotte plusieurs fois,
provoquant immédiatement la sensation souhaitée. Cette position de
la langue (nous la connaissons de Nabha Mudra) est toujours
recommandée pour les exercices de respiration et de concentration.
«Tendez votre arc avec une conscience visant à une installation
spirituelle», dit la formule. Une attitude spirituelle (bhava) est la
dévotion à un objet qui est obtenue par le trataka et est la seule
résilience avec laquelle une corde d'arc est tirée. Ce «tir à l'arc»
représente la partie la plus importante du «tir» - la concentration.
Cependant, la question se pose: sur quoi devrions-nous nous
concentrer: sur l'objet, c'est-à-dire l'idée de celui-ci dans l'esprit (sur
sa forme externe), ou sur le centre dans lequel cette forme est
représentée, signifie principalement au milieu du sourcil (le centre de
l'hypophyse), ou à un autre endroit de la tête, comme la couronne,
où, selon les Indiens, il y a "l'ouverture de Brahma" - la "Porte du
Nirvana".
De telles questions confondent le débutant et cela prend des
années, des décennies, voire toute la vie humaine, jusqu'à ce que
vous compreniez que toutes ces questions sont superflues. Car si la
concentration est correcte, alors le principe de la pensée elle-même
trouve le bon chemin et le bon centre. Et quand est-ce bien? Puis,
quand il se développe spontanément à partir de l'étape précédente -
c'est-à-dire d'un trataki, de la dévotion à un objet, en un mot, si nous
nous concentrons sur le «sentiment de l'objet». Le texte indique
clairement que «tirer l'arc» se produit avec une conscience visant à
une installation spirituelle. Mais que signifie se concentrer sur le
«sens de l'objet»? S'il s'agit d'une concentration de pensées, cela ne
signifie-t-il pas que nos pensées doivent être concentrées sur l'objet,
en d'autres termes, devons-nous nous concentrer sur nos pensées à
propos de cet objet? Après tout,
Mais de telles exigences ne se trouvent (cela peut surprendre le
lecteur) que dans les livres de yoga occidentaux. Ils ne sont pas
dans les originaux indiens, dans les écritures. Le terme
«concentration des pensées» (concentration) est en occident ou
écrit par les Indiens pour les livres occidentaux: dans les textes
sanskrits il n'y a pas d'expression correspondante. Ce qu'on appelle
la concentration dans les livres occidentaux par manque d'équivalent
dans les sons indiens comme «dharna», c'est-à-dire «rétention» ou
«rétention» ou «persistance?» Dharna n'appartient pas à nos
pensées (qui n'appartiennent pas à notre être, mais sont plutôt des
«hôtes» de notre conscience), mais à notre «substance de la
pensée» (chitta). Elle apparaît aux Indiens comme la mer, et nos
pensées ne sont que des vagues à la surface de cette mer,
provoquées par des «coups de vent». Ces «coups de vent» sont nos
désirs ou les désirs des autres, si nous nous tenons «ouverts» à
eux. Cela implique l'inadéquation et le manque de concentration,
c'est-à-dire la «rétention des pensées», telle qu'elle est présentée et
pratiquée en Occident. Chitta (conscience) s'attarde précisément
dans l'état qui se produit en elle lorsqu'une certaine pensée, mais
pas la pensée elle-même. Et quelle est cette condition? C'est le
sentiment d'un objet qui surgit lorsqu'il est contemplé, comme un
désir de le comprendre et de l'embrasser. En d'autres termes, il faut
se concentrer sur le sentiment de l'idée, et non sur l'idée elle-même.
Et quelle est cette condition? C'est le sentiment d'un objet qui surgit
lorsqu'il est contemplé, comme un désir de le comprendre et de
l'embrasser. En d'autres termes, il faut se concentrer sur le
sentiment de l'idée, et non sur l'idée elle-même. Et quelle est cette
condition? C'est le sentiment d'un objet qui surgit lorsqu'il est
contemplé, comme un désir de le comprendre et de l'embrasser. En
d'autres termes, il faut se concentrer sur le sentiment de l'idée, et
non sur l'idée elle-même.
Nous comprenons maintenant pourquoi la «dévotion à l'objet» doit
être développée: plus cette dévotion (attitude eidétique) est forte ou,
comme on l'appelle communément upaza ou bhava, plus la trace est
forte, plus le «sens de l'objet» est clair dans notre conscience .
Cela signifie que nous ne nous concentrons pas sur la
représentation ou la forme extérieure de l'objet, mais sur le désir de
voir cet objet dans l'obscurité devant nos yeux. Parce que la
sensation n'est rien d'autre que la «sensation intérieure», c'est-à-dire
la «vue» de l'objet sans l'aide des yeux, et le désir de le voir est
l'inclusion du centre de la volonté (hypophyse). La formule finale en
découle: il faut regarder comme dans le sens de l'objet, comme si on
pouvait voir l'objet lui-même dans ce sentiment. Dans ce cas, vous
devez essayer de conserver ce sentiment le plus longtemps
possible. Dans notre exemple pratique avec le cercle solaire avec le
signe OM, la concentration est l'effort pour ressentir la sensation de
ce cercle (la sensation que le soleil est au milieu du front), associé
au désir de vraiment voir ce cercle (d'abord sans pour autant, puis
avec le signe OM). En pratique, cela se résume à une contemplation
dirigée vers le milieu de l'interbrow (bruhmadya drishti), qui peut se
faire sans lever les yeux. Le mot madhya signifie «à travers», d'où
tout le sens: «regardez au milieu entre les sourcils». Cette
contemplation «au milieu entre les sourcils» contribue à la
«sensation» immédiate de l'hypophyse et remplace la pratique du
mudra mundaka. Étonnamment, le fait que peu importe combien
nous nous concentrons sur le point entre les sourcils, nous ne
ressentons pas cet endroit, mais l'hypophyse. "Regardez au milieu
entre les sourcils." Cette contemplation «au milieu entre les sourcils»
contribue à la «sensation» immédiate de l'hypophyse et remplace la
pratique du mudra mundaka. Étonnamment, le fait que peu importe
combien nous nous concentrons sur le point entre les sourcils, nous
ne ressentons pas cet endroit, mais l'hypophyse. "Regardez au
milieu entre les sourcils." Cette contemplation «au milieu entre les
sourcils» contribue à la «sensation» immédiate de l'hypophyse et
remplace la pratique du mudra mundaka. Étonnamment, le fait que
peu importe combien nous nous concentrons sur le point entre les
sourcils, nous ne ressentons pas cet endroit, mais l'hypophyse.
Ces deux moyens auxiliaires: appuyer la racine de la langue sur le
palais mou (mundaki mudra) et se concentrer sur la sensation
médiane entre les sourcils (bhrumadhya drishti) ne sont nécessaires
que le matin afin de provoquer une sensation de pression dans
l'hypophyse glande, l'après-midi et surtout le soir, cette sensation
vient tout de suite.
Le seul moyen nécessaire pour atteindre la concentration («tirer
l'arc») est la contemplation elle-même au sens de l'objet avec le
désir de le voir. Ce n'est donc pas une représentation, mais
seulement une attente. Ils s'aident eux-mêmes avec le fait qu'ils
aspirent et s'attendent à voir des parties séparées ou l'objet entier,
comme s'ils étaient «mis en évidence» par l'obscurité devant leurs
yeux.

L'objet qui a été focalisé de cette manière est un fait étonnant! -

commence à se déplacer à l'intérieur de la tête, tout comme une
flèche lorsque vous tirez une corde d'arc se déplace dans la
direction opposée au tir. En même temps, le pratiquant remarque
simultanément que sa respiration se fige involontairement. Il s'agit
d'un phénomène de concentration d'accompagnement constant
(dharana), et c'est tout à fait normal, donc dans ce cas il n'y a rien à
craindre. Si cela ne se produit pas, alors quelque chose ne va pas
avec la concentration. Lorsque la respiration s'arrête, il vous suffit
d'essayer, sans interférer avec la concentration, de lisser les
transitions de l'inspiration à l'expiration et vice versa.

La question est, combien de temps faut-il se concentrer?

L'enseignement du yoga stipule que l'ouverture du centre nécessite

un Dharana continu (maintenant le principe de la pensée) pendant
deux heures. Par conséquent, la durée des exercices dépend du
temps pendant lequel le principe de la pensée (conscience) est
maintenu sur l'objet et également de la capacité de l'avancé. Mais
ici, il existe une autre loi, qui est cependant similaire à la loi de
l'électrodynamique: la puissance actuelle est proportionnelle au
carré de sa tension. Cela signifie que si au lieu de deux heures une
seule heure est concentrée en continu, alors la puissance ne sera
pas la moitié, mais la moitié au carré, soit 1/4 de l'original; à une
demi-heure, c'est-à-dire à un quart des deux heures prescrites, - 1/4
au carré, ou 1/16 de la puissance, etc. Il faut donc 16 jours pour faire
de l'exercice pendant une demi-heure.
Ainsi, nous obtenons un tableau de la dépendance du temps total
sur la durée des exercices quotidiens:
À deux heures par jour, 1 jour; À une heure par jour, 4 jours; À une
demi-heure par jour, 16 jours; À 20 min. par jour 36 jours à 15 min.
par jour 64 jours à 10 min. par jour 144 jours à 6,3 minutes par jour
365 jours (1 an), etc. La formule est la suivante:
D = (120 / T) ou T = 120 / D, où T est la durée de l'exercice
quotidien, D est le nombre de jours jusqu'à l'ouverture
complète ou partielle du centre (dans notre cas, l'ouverture du
«troisième œil»). ”).

Bien entendu, ces chiffres ne sont qu'approximatifs. Car notre

capacité à se concentrer grandit (pas comme dans le cas des forces
matérielles) et raccourcit le temps nécessaire. Mais notre tableau est
toujours utile, car il montre approximativement la relation entre
l'effort appliqué et le résultat, et bien qu'il refroidisse quelque peu
notre ferveur, il montre quand même le moment où nous pouvons
nous attendre à des résultats plus ou moins positifs, bien sûr, si
notre diligence sera pris en charge, pas tomber. Cette période est
modeste par rapport aux 23 ans nécessaires pour répéter le mantra
OM.
Comme nous l'avons dit, la concentration doit viser l'objet tout au
long de l'exercice. En même temps, une astuce simple mais utile
nous aidera beaucoup: à chaque exercice ultérieur, nous devons
imaginer que le soleil brille plus fort. Le succès de cet exercice, il va
sans dire, ne signifie pas l'ouverture complète du «troisième œil».
Ce n'est que le premier aperçu du succès, à l'exception du vrai signe
- un rêve vivant et vif la nuit après la première concentration. Jusqu'à
présent, ce ne sont que des visions de la première étape («choses
extraordinaires»). Mais peu importe à quel point tout cela était
encourageant pour le pratiquant, ce n'est pas un signe que nous
devrions procéder à l'exercice des prochaines étapes. Tout au plus,
vous pouvez essayer de temps en temps pour voir si les visions de
la deuxième étape ou les objets souhaités apparaissent.
«Si, avec la concentration de la conscience, pour ainsi dire,« presser
de tout son poids »le désir de voir un objet dans l'obscurité devant
les yeux fermés, apparaît, au moindre souvenir de cela, une vision
de la chose correspondante: c'est ainsi que la façade de ma maison
est apparue, une partie de la rue devant le balcon, des peupliers,
des maisons et une rue qui va au loin. L'immersion dans l'obscurité
devant les yeux fermés a redonné de nombreuses visions en
mouvement, mais pas souvent. Avec une pensée superficielle sur
mon horloge murale, je les ai vus et l'heure qu'ils montraient.
Lorsqu'il a ouvert les yeux, il était convaincu que l'heure était la
même que dans la vision »(extrait de mon journal).
En nous concentrant sur le cercle solaire, en particulier avec le signe
OM, nous obtenons une confirmation de plus que l'exercice
influence - c'est la chaleur interne dans la colonne vertébrale, dont
nous avons déjà parlé comme un signe d'éveil de la puissance
mystique de la kundalini (car elle est appelé poétiquement dans les
écritures indiennes). Cette chaleur monte progressivement dans le
canal rachidien. Cela ouvre tous les centres, et au final, aussi le
«troisième œil» ou «lotus aux mille pétales», comme si une vraie
fleur qui fleurit dans la serre en plein hiver et s'ouvre. Afin d'éviter
que ces vagues chaudes n'interfèrent avec l'exercice, il est
recommandé d'effectuer un certain exercice de respiration, connu
sous le nom de «fourrures de forgeron» (bhastrika).
Exercice Bhastrik: asseyez-vous droit (tête, cou, dos sur la même
verticale), respirez le diaphragme sans tension comme une pompe à
air et changez d'inspiration et d'expiration environ 20 fois
rapidement. Inspirez ensuite lentement et profondément, retenez
votre souffle aussi longtemps que possible et expirez lentement.
Répétez l'exercice entier trois fois, chaque fois avec la pensée
concentrée sur le coccyx, puis sur le plexus solaire (ou plutôt sur la
colonne vertébrale à sa hauteur) et sur la dépression du cou (c'est-
à-dire sur la colonne vertébrale à sa hauteur) .
À chaque répétition de cet exercice de respiration, on remarque que
la chaleur concentrée à un certain endroit monte au point suivant
(c'est-à-dire du coccyx au plexus solaire, de celui-ci au cou du cou et
au-dessus). Ces trois exercices se font en se concentrant sur le
cercle solaire.
Au fil du temps, divers extraits de visions de la première, parfois de
la deuxième étape, sont souvent montrés, par exemple, son propre
visage, etc.
Pour avancer en toute confiance, il est nécessaire de commencer
des exercices avec des personnes et des paysages au plus tôt une
vision de lumière et de rayonnement, vacillant comme une véritable
langue de flamme. Cette vision est aussi nette qu'avec une
perception normale par les yeux physiques, ce qui indique le début
de la troisième étape. Il apparaît plusieurs fois à chaque pratiquant
et indique le moment où il peut commencer le stade le plus élevé du
«tir à l'arc» spirituel - khechari mudra (errant à kha, «lançant la
flèche»). C'est précisément la langue ardente qui doit être «avalée»,
c'est-à-dire qu'elle est amenée à la glande pinéale par une ouverture
dans le palais mou. Ce processus a été compris par de nombreuses
personnes à peu près, à savoir que le langage physique est caché
par certaines manipulations dans la gorge: le yoga comme s'il
combattait la faim, la soif, la maladie et la mort et peut être enterré
vivant,
Parfois, au lieu de cette flamme, une vision de la lumière rayonnante
apparaît.
En se concentrant sur la sensation de l'hypophyse, il est maintenant
possible de légèrement atténuer la pression (concentration) - puis
des visions lumineuses apparaissent, par exemple, une flamme de
bougie clairement allumée, vacillant.
«Une fois, lors d'une forte concentration sur le désir de voir, pendant
un moment au milieu entre les sourcils, une vision de la flamme de
la bougie est apparue, mais elle était lumineuse et distincte. Des
visions surgissent de la contemplation du soleil au milieu des
interbrows. Aujourd'hui, lors d'une telle concentration au soleil, une
vision lumineuse de la flamme est soudainement apparue, comme si
quelqu'un tenait la flamme devant ses yeux »(extrait de mon
journal). Cette vision apparaît même le matin, bien que le matin soit
le moment le plus inapproprié pour de tels exercices.
«Avec un effort pour maintenir le soleil pendant la concentration du
matin, est maintenant venue la respiration continue, puis la
respiration discrète, et dans la deuxième étape, il y avait beaucoup
de visions peu claires dans les couleurs, et une fois une flamme
directe et brillante.
Cette contemplation matinale au soleil à kha a immédiatement
provoqué une chaleur intérieure dans le coccyx. Cette chaleur s'est
poursuivie tout au long de la méditation (avec une respiration
imperceptible), mais a disparu lors de la transition vers la rétention
du cercle solaire (dharana), avec une respiration continue. Mais
alors une vision très claire et lumineuse, voire tangible de la flamme
d'une bougie est apparue, qui vacillait dans toutes les directions
»(De mon journal).
Les exemples ci-dessus de mon cahier montrent clairement que
cette vision de la flamme ne coïncide pas avec l'imaginaire, car elle
apparaît de manière tout à fait inattendue et la flamme est si brillante
et rayonnante qu'elle chevauche toutes les autres visions.
"Connaître le but éternel" - en ces termes, tout le secret de la
dernière action est "la résolution du tir". L'archer, après avoir lancé la
flèche, la regarde inextricablement s'il frappera le centre de la cible.
De la même manière, «l'archer» spirituel après avoir relâché la
tension de la conscience («démarrer la flèche») regarde
inséparablement son objet. Alors qu'un archer ordinaire à partir
d'une flèche après avoir démarré une flèche ne peut plus changer
son vol (la seule chose qui peut encore le changer est une rafale de
vent), un «archer d'un arc» spirituel peut bien avoir de telles «rafales
de vent» qui surgissent en elle la conscience, prenez le contrôle. Ce
contrôle ne devrait pas être une nouvelle concentration qui, comme
un nouveau tir, lancerait une nouvelle "flèche" - et pas du tout de
concentration, car cela provoquerait un nouveau "tir à l'arc". Ce qui
"tire une flèche", au contraire, est un affaiblissement de la "corde de
l'arc" (tension de la pensée), mais en même temps, pas passif assis
à un certain endroit: "Connaissez la cible" - dit la formule. Vous ne
devriez pas permettre une autre pensée («rafale de vent»), car
chacune de ces pensées dévie immédiatement la «flèche» de sa
direction dans la direction de cette pensée. Cela signifie que la
flèche au lieu du centre de la cible (objet) tombe dans un nouvel
objectif - cette pensée aléatoire. D'un autre côté, cet état de
«connaître le but» ne devrait pas être une suppression active
d'autres distractions. En d'autres termes, la durée et l'efficacité de
cette «cognition de l'objectif» dépendent directement de l'ampleur de
«tirer l'arc» - la concentration. Mais comme toute force provoque une
résistance de l'environnement extérieur (dans notre cas: fatigue du
principe de la pensée), il s'avère,
Par conséquent, le maximum est 3/4 de la longueur de la courbe à
partir du point de départ, et la longueur totale de la courbe est la plus
petite, plus sa montée est raide. En pratique, il en résulte que lors
d'un décollage précoce, par exemple,

Au cas où (1)avec un point culminant (maximum), après 45

secondes, la puissance sera encore plus probable (après 15
secondes supplémentaires) à zéro, et le maximum sera au plus 10
secondes, et la durée totale est de 1 minute. Si, au contraire, la
montée jusqu'au point culminant, comme dans le cas de (2) avec
une durée totale de 20 minutes (c'est la durée recommandée pour
de tels exercices), prend 15 minutes, alors le maximum augmente
en conséquence de 20 fois, soit jusqu'à 3 et 1/3 minutes. Mais
puisque le "troisième œil" ne s'ouvre qu'à ce maximum, il va sans
dire que la durée de ce maximum, ainsi que la durée du
"déroulement de l'exercice", jouent un rôle décisif. Cela explique le
fait que plus la tension lors de la concentration est forte, plus court,
contrairement aux attentes, son effet, c'est-à-dire la vision.
Qu'est-ce que ça veut dire? Après tout, la concentration - dharana -
«tire l'arc», alors comment peut-elle ne pas être tendue?
Ici, le concept de «Dharana» nous aide, comme il l'a fait jusqu'à
présent (c'est pourquoi nous recourons constamment à la
terminologie indienne). Dharana signifie «rétention du principe de la
pensée», et seulement par la rareté de notre vocabulaire occidental,
nous le traduisons par «concentration», et par ce concept, nous
entendons toujours une certaine tension, un assaut de la pensée,
tandis que la «rétention» n'est rien mais «penché», «soulagement»,
«appuyant» sur l'objet par la pression de sa propre gravité avec un
minimum d'effort. En d'autres termes, «dharana» signifie exactement
ce que nous entendons par parler de la loi de la ligne d'écoulement
ou de la courbe de puissance maximale. C'est une autre preuve que
les anciens sages connaissaient bien les fondements modernes de
la mécanique.
Le principe de la pensée ne doit pour ainsi dire appuyer sur un objet
que «avec son propre poids», ni plus, ni moins. S'il appuie trop fort,
alors la courbe de puissance est réduite; s'il appuie trop faiblement,
la courbe deviendra trop plate et le succès ralentira. C'est le secret
de la concentration.
La différence entre la «relaxation» de la concentration et la
relaxation réelle, ou plutôt la méditation (comme détendre un arc
après le tir), réside uniquement dans la respiration: plus on essaie
de tenir l'objet, son image interne, plus le souffle ralentit jusqu'à ce
qu'il atteint son maximum, puis le processus va dans le sens inverse
et l'expiration ralentit. La méditation est donc activée (contemplation,
regarder un objet en kha); il en résulte que pour approfondir la
concentration, il est nécessaire d'allonger la respiration, et
d'approfondir la méditation, expirez. Lorsque, enfin, la respiration
diminue tellement qu'elle devient complètement invisible, des visions
apparaissent du premier au plus haut jusqu'au quatrième stade, et le
souffle diminue et au quatrième stade s'arrête (temporairement),
disparaît. À cet égard, au moment de la vision, la conscience de soi
cesse complètement et la personne oublie complètement elle-même.
Cette condition est appelée laya (terminaison) et se réfère à la fois à
la respiration et à la conscience de soi. Mais il existe une autre
différence significative entre la concentration et la méditation, qui se
caractérise avec succès par rapport à la technique du tir à l'arc. Cela
concerne la direction de l'attention. Si, pendant la concentration, la
conscience est dirigée vers le milieu du sourcil et, par conséquent, il
semble que c'est comme si l'objet (objet) était retiré (c'est-à-dire
plutôt que l'objet, mais sa sensation, son image intérieure) est
pénétrer plus profondément dans la tête, car la flèche est tirée dans
le sens opposé au tir, puis pendant la méditation, vous devez faire
attention au "troisième œil". Dans ce cas, une sensation apparaît,
comme si le regard intérieur était dirigé vers le milieu du sourcil. Ce
fait, dont tout le monde peut être convaincu, a donné lieu à une
interprétation erronée de cette technique - tonte insignifiante des
yeux au milieu du sourcil ou du bout du nez. Le lecteur doit
clairement comprendre que le fait de diriger le regard intérieur vers
un endroit de l’interbrow ne devrait que faire bouger le regard vers
l’intérieur, et non les biseaux du tout, tout comme la contemplation
dirigée vers le «troisième œil» (au centre de la tête). , où la lourdeur
est ressentie lorsqu'elle est concentrée), envoie à nouveau le regard
vers l'avant - entre les sourcils. C'est dans ce double sens qu'il faut
comprendre toutes les indications des sources originelles
concernant la contemplation notoire au sommet du nez (plutôt, à la
racine du nez - l'endroit où se termine le plan frontal),
Maintenant, la question se pose: si cette direction du regard dans le
double sens a déjà été réalisée, alors quand devrions-nous passer à
la deuxième partie, c'est-à-dire diriger la concentration sur le milieu
des sourcils pendant la méditation? En d'autres termes: quand
passer de la concentration à la méditation?
Cette transition se produit d'elle-même: au moment où l'objet
traverse la sensation de pression localisée dans l'hypophyse, l'image
(ou la sensation) de l'objet se déplace de l'extérieur vers le centre de
la tête - et immédiatement on sent que, avec le regard interne, l'objet
revient également à travers le sourcil dans sa position d'origine. Ceci
est symboliquement représenté par le lancement d'une flèche, qui
vole maintenant vers la cible.
Le lecteur peut faire l'expérience suivante: se concentrer un instant
sur le centre de la tête, puis dévier un peu son attention de ce centre
en direction de la glande pinéale (arrière). Il sentira immédiatement
son regard «tirer» vers l'avant au milieu du sourcil.
Il y a donc deux niveaux de concentration qui se succèdent
automatiquement:

1. La concentration au sens propre, comme la rétention

(dharana) du principe de la pensée sur l'objet. Cette
étape se caractérise toujours par une respiration continue
(allongement de l'inhalation et une pause avec de l'air
dans les poumons) et une attention dirigée vers le milieu
des sourcils. Cela produit «tirer l'arc».

2. En fait, la méditation (dhyana), comme une

contemplation d'un objet au milieu de l'interbrow. Elle
s'accompagne toujours d'une respiration imperceptible
(allongement de l'expiration et d'une pause de respiration
sans air dans les poumons) et attirant l'attention sur le
«troisième œil» - vers un endroit au milieu de la tête où la
 pression apparaît en concentration. Cela fait le «début de
la flèche».
Étant donné que ces deux étapes sont remplacées
automatiquement, ainsi que parce que chaque fois que vous cessez
de méditer («vol de flèche») avec de nouvelles pensées («rafales de
vent»), la pensée revient dans votre direction précédente, vous
devez faire attention de ne pas les mélanger différentes étapes. Par
exemple, il est impossible d'effectuer la première étape avec une
discrète et la seconde avec une respiration continue; la
concentration ne peut pas être dirigée vers le «troisième œil» et la
méditation ne peut pas être dirigée directement vers le milieu des
sourcils.
De ce qui précède, nous dérivons la technique finale (technique) de
"vision sans l'aide des yeux":

UNE. Il est recommandé (bien que cela ne s'applique pas

directement à la "vision sans l'aide des yeux"), en tant que
préparation, d'exercer pendant 20-30 jours, comme décrit dans la
première partie, pour obtenir un "parfum céleste" ou "céleste" goût."
Pour réussir dans au moins un de ces exercices donne une forte
confiance, une diligence dans les exercices et l'endurance, et en
plus, une idée de la bonne concentration se forme.
B. Lorsque vous maîtrisez les exercices de respiration et la position
du corps, commencez par un trataka sur le cercle solaire (sur
papier): après 2-3 minutes de contemplation, fermez les yeux et
souhaitez voir ce cercle solaire (il vaut mieux s'il a un OM signe)
dans l'obscurité devant les yeux fermés, cherchant à le garder aussi
en pensée. La position de la langue est la racine de la langue au
palais mou et la répétition constante du son de l'OM
(spirituellement).
Après des «choses inhabituelles» et même des réponses aux
questions posées (mais seulement après avoir vu une flamme
apparaître), vous pouvez commencer par des portraits de
personnes: identifiez un ami ou un parent avec lequel vous vous
sentez un contact spirituel fort ou une personne célèbre que vous
avez souvent vue et a conservé un «sentiment» à son sujet, et faire
un trataka sur le portrait de cet homme pendant plusieurs minutes.
Après avoir contemplé les détails du portrait, vous obtenez le
«sentiment» de cette personne comme si «attaché» à vous (c'est-à-
dire que vous pouvez le garder dans votre esprit), fermez les yeux et
concentrez-vous sur le désir de garder ce sentiment, ou "image
intérieure" dans l'obscurité devant les yeux fermés. Ensuite, cet
objet, et avec lui le «sentiment», commencera à se déplacer vers
l'intérieur de la tête: en même temps, vous ne devez pas tenir l'objet
de force au milieu des sourcils - la sensation de l'objet est la seule
chose sur laquelle votre principe de pensée devrait être orienté. La
respiration doit être continue, les mains mieux gardées sur vos
genoux.

G. Lorsque vous sentez que l’objet, quand il «erre dans le kha» (du
milieu du front au centre de la tête), s’approche du milieu de la tête,
puis croisez les mains (à genoux, au sol, sur l'ourlet) et essayez de
«scruter» la «sensation» de l'objet, comme s'il était à l'endroit où la
concentration était «lourdeur» (pression). Dès que le regard intérieur
«tire» à nouveau au milieu des sourcils, contemplez l'objet dans le
«troisième œil», bien que le regard soit dirigé vers le milieu des
sourcils. Le souffle doit être imperceptible. La seule chose dont nous
avons besoin est l'attente de voir l'objet dans le "troisième œil" (au
milieu du sourcil).

RÉ. Lorsque vous vous "oubliez" dans cette contemplation, une

vision de l'objet ou d'une partie de celui-ci apparaîtra, qui, selon le
degré de votre développement, s'approfondit ou s'estompe
lentement, laissant une trace fumante. La seule chose dont nous
avons besoin à ce stade est un exercice.

E. Après une assez longue pratique, surtout s'il est possible de

«reprendre» le même objet, vous devriez commencer à vous
entraîner à envoyer la «flèche» sans «tirer l'arc» (c'est-à-dire comme
un lanceur de couteaux). En même temps, procédant directement du
«troisième œil» (glande pinéale), ou du milieu des sourcils, ils
regardent dans la fontanelle au sommet de la tête, car de là le
regard est automatiquement transféré au milieu de le sourcil. Ainsi,
nous commençons la méditation dès le «troisième œil».

En conclusion, quelques autres exemples tirés de la pratique qui

expliquent quelles possibilités la «vision sans l'aide des yeux»
donne:
«La concentration au milieu des sourcils est d'abord un désir (sans
trataka) de voir un certain objet; puis un sens du centre; puis la
concentration sur la fleur de lotus (au lieu du cercle solaire) et enfin
sur l'objet souhaité, sans trop de difficulté lui a donné une vision en
mouvement, et en plus bien d'autres visions. La concentration était
accompagnée d'une fièvre prolongée dans le coccyx - 1 heure.
Aujourd'hui est une vision complètement vivante de la troisième
étape: un beau visage en taille réelle légèrement incliné, presque
allongé sur la joue, avec des paupières mobiles, disparaissant
lentement. A commencé un trataka sur une carte murale pour
obtenir une pression au centre de la tête et après 1-2 minutes. Il a
transféré la conscience à ce centre de la tête - directement avec la
méditation et la respiration imperceptible. La vision est apparue
après 5 minutes. «(Extrait du journal).
Mais néanmoins, nous vous recommandons de regarder d'abord au
milieu des sourcils, à la suite de quoi la concentration est transférée
au «troisième œil», puis de regarder dans le «troisième œil» et de la
ramener ainsi au milieu de la les sourcils. En d'autres termes - il est
nécessaire de regarder «le troisième œil» au milieu des sourcils.
Dans ce cas, la respiration devrait devenir invisible. Quelques
minutes plus tard, une vision de «choses extraordinaires»
commence. Quand ils apparaissent, n'interrompez pas les exercices
- laissez la vision se développer et pour «des choses
extraordinaires» apparaîtront des visions à volonté, qui se
transformeront alors en visions lumineuses du «troisième œil»
(troisième stade). Puisque chaque phénomène laisse son empreinte
dans le monde finement substantiel (akasha), qui n'est jamais effacé
(la soi-disant chronique d'akasha), une source inépuisable d'étude
est ouverte pour le chercheur.
"L'heure est de 12h à 1h15 la nuit, la concentration eidétique sur
l'objet au milieu de l'inter-sourcil (puis dans le kha) est la même dans
le" troisième œil ".
Encore une fois, comme la veille, la concentration sur le célèbre
public que Goethe a reçu de Napoléon à Erfurt en présence de
Talleyrand. La veille, je n'ai vu que Napoléon. Maintenant, je vis
Goethe debout devant Napoléon, assis et lui parlant. Talleyrand
n'était pas visible (les historiens se demandent s'il était ou non en
conversation). Aujourd'hui a reçu un paquet de cartes postales avec
des vues de la Palestine. Heure de 00h30 à 01h14. Mettez vos
doigts sur l'enveloppe. Le souffle est le "pendule". En se concentrant
sur le désir de voir la vallée de Jéricho, le site du temple de Salomon
et de Jérusalem.
.. Je n'ai pas vu la vallée de Jéricho, mais la vallée d'Allah, les ruines
du temple de Salomon, mais pas comme sur une carte postale, mais
plus frontalement, et Jérusalem n'est pas une reproduction dans un
magazine, mais un centre-ville avec trafic intense dans les rues.
Durée de 1 à 1:45 nuits. Eidétiquement concentré sur le désir de voir
quelque chose du palais de l'empereur Justinien, sur les ruines
desquelles sur les rives de la mer de Marmara, je m'asseyais
souvent et rêvais. Si possible, alors Justinien lui-même ... Il me
semble que je suis dans une galerie ouverte sur la mer, avec des
murs en mosaïque, une fontaine, des fauteuils; une figure masculine
en tunique courte blanche, une barbe étroite et sombre, des cheveux
tirés ensemble avec un cerceau doré, des yeux pointus, une taille
moyenne, un look inspiré ...
J'ai vu la ville depuis la mer, les navires dans le port, les marches
des escaliers menant à l'immense temple. Une silhouette haute,
mais pas physique, mais comme des yeux transparents, surnaturels,
immenses, brillants ... »(Extrait du journal).
La taille de ce livre ne nous permet pas de citer d'autres choses très
intéressantes de ce genre. J'attire votre attention sur le fait que les
notes de cet étudiant concernent des expériences précises.
Afin de souligner les possibilités magiques de cette pratique, à
savoir la télépathie, la voyance, la télékinésie, le traitement à
distance, etc., je donnerai deux autres exemples:
À un moment donné à Berlin, j'ai pris des cours de chant avec un
chanteur d'opéra B. Lors de ma prochaine visite, personne n'a
répondu à la sonnette à plusieurs reprises, la porte était fermée.
Très surpris de son manque de ponctualité, je me suis demandé
quelle pourrait être la raison. À ce moment, j'ai vu quelque chose de
surprenant dans ma vision intérieure: c'était une grande pièce
meublée à l'ancienne avec de hautes fenêtres, brillamment éclairée
par les rayons du soleil. Un vieil homme que je ne connaissais pas
gisait là. Il était mort depuis longtemps et une forte odeur de
décomposition se tenait dans la pièce. Cette vision m'a en quelque
sorte choqué, même si je ne connaissais ni le lieu ni l'identité du
défunt. Alors, comme, évidemment, ma leçon a été reportée, j'ai
décidé de partir. Mais avant d'avoir eu le temps de m'éloigner, j'ai vu
B. marcher vers lui avec un visage très bouleversé.
«Cher M. Sakharov, je m'excuse, mais quelque chose de terrible
m'est arrivé: mon père, qui vit dans une solitude totale dans la vieille
ville et que je visite toutes les deux semaines, ne m'a pas ouvert la
porte quand je suis venu lui rendre visite. J'ai appelé la police et les
portes ont été piratées. Il s'est avéré que le vieil homme était déjà
décédé il y a environ deux semaines. Imaginez: il était allongé sur le
sol au soleil et complètement décomposé de la chaleur. Je suis
toujours hanté par l'odeur "
Une dame qui n'a pas pu s'endormir depuis 20 ans sans somnifères,
qu'elle prend en grandes quantités (6-7 comprimés), s'est plainte à
moi que même cette quantité ne l'aide pas à s'endormir. Je lui ai
conseillé de consulter un neuropathologiste qui l'avait préalablement
traitée d'hypnose. Mais la dame a dit qu'elle l'avait déjà essayé deux
fois, mais sans succès, car l'hypnose ne fonctionnait pas sur elle. Je
lui ai dit de rentrer à la maison et de penser à moi à 11 heures du
soir. À 11 heures, je me suis concentré sur elle pendant 1-2 heures
avec le souhait qu'elle s'endorme calmement et profondément ... Le
lendemain matin, elle m'a appelé joyeuse et satisfaite: bien qu'elle,
malgré mon interdiction, ait pris une demi-pilule, mais pas ça Bien
sûr, ça l'a affectée. Soudain, elle s'est endormie calmement et a
dormi toute la nuit - pour la première fois en 20 ans sans somnifères
...
«Le meilleur des pratiquants, dont l'esprit comprenait le dhyana, le
meilleur de ceux qui voient, est capable de prendre rapidement la
route dans un autre corps; omniscient, omniscient, faisant du bien à
tous les êtres, connaissant le sens de toutes les Écritures,
proclamant un seul enseignement, il apparaît, connu pour ses
grands pouvoirs extraordinaires, de longue durée et capable de
donner les choses des trois mondes se lever, les sauver ou les
laisser disparaître
»(« Satchakra Nirupana Tantra », 34).
Jusqu'à présent, j'ai décrit la technique du "tir à l'arc" spirituel,
principalement des trois premières étapes accessibles à tous. Ce
n'est que couramment que j'ai décrit la quatrième et dernière étape,
dont la maîtrise parfaite mène à la maîtrise. Ma présentation serait
incomplète si je n'avais pas décrit aussi ce niveau - la scène du
maître. C'est elle qui achève le développement, pose la couronne
sur l'avancée.
Dans les écoles mystiques de la tradition orientale, toutes les étapes
de la pratique spirituelle sont répertoriées et décrites en détail, bien
que dans des expressions vagues (mystérieuses) et nécessitent
donc une perspicacité profonde pour percer les secrets qui ne sont
communiqués qu'aux initiés. Cela explique le fait que ce sujet,
même dans les livres indiens d'une édition récente, soit énoncé de
manière très confuse et même contradictoire. Le lecteur exigeant et
instruit les refuse souvent comme «non scientifiques» et même
«ridicules», et s'imaginant beaucoup sur lui-même, sans hésitation, il
essaie de les compléter au moins, voire de les améliorer. Alors
maintenant, il y a tellement «d'experts» en «tir à l'arc», mais dans la
pratique, il n'y a pas de Vrais Maîtres.
Afin de pratiquer le chemin spirituel, l'étudiant doit se soumettre à
une stricte discipline éthique, qui couvre principalement quatre
vertus: viveka - reconnaissance, vairai - absence de passions,
satsampatti - comportement droit et mumuksattva - désir de salut, de
délivrance. Bien sûr, cela ne signifie pas la reconnaissance dans le
sens de la réussite dans la vie et le dépassement des passions
élémentaires (comme la jalousie, la haine, la vengeance, etc.);
l'étudiant spirituel devrait plutôt être capable de reconnaître la
différence entre le réel et l'irréel, entre le bien et le mal, entre
l'éternel et le transitoire. De cette première capacité découlent toutes
les autres qualités, comme le détachement à tout ce qui est irréel,
malveillant et transitoire, ainsi que le comportement droit. Ce dernier
est divisé en six parties: calme des pensées (shama), maîtrise de soi
(dame), calme dans les actions (uparati), patience (titiksha),
confiance ou confiance (sraddha) et attention concentrée
(samadhana), et, enfin, volonté de libérer, non pas dans le sens du
refus, mais de renoncer au monde, et à l'intérieur libération de la
laïcité. Cette dernière qualité, qui est le résultat des précédentes,
indique que le chercheur spirituel est digne de l'initiation. Sans cette
préparation spirituelle, il ne trouvera pas son maître; il cherchera au
moins le monde entier. Et s'il le possède, il n'a pas besoin d'aller
nulle part. Le professeur lui-même viendra à lui, car il attend déjà
son élève depuis de nombreuses années avant que la personne
décide pour la première fois de chercher son professeur. Les
prérequis de l'attente spirituelle sont immuables de siècle en siècle,
ils sont aussi constants que les lois de la nature. D'autre part, on ne
s'attend pas à ce que l'élève soit parfait, il ne devrait essayer
sincèrement que de développer en lui les qualités spirituelles
nécessaires. Mais même sans atteindre encore la perfection, il peut
déjà s'engager dans des exercices spirituels, par exemple, la
méditation sur un objet matériel grossier.
Ainsi commence sa pratique spirituelle. Après plusieurs mois de
cette méditation matérielle grossière (sthula dhyana), les premières
visions viennent - «des choses extraordinaires», et seulement après
environ un an - la vision du Maître. Tout d'abord, ses yeux
rayonnants et assombrissants apparaissent, et après de nouveaux
exercices, l'élève voit le Maître face à face.
Un lecteur attentif et mystérieux remarquera en cela la manifestation
d'une grande loi cosmique - la loi de l'analogie. Cette plus importante
de toutes les lois mystérieuses peut être formulée comme suit: les
centres des petits cercles tournent autour du centre d'un grand
cercle. Ainsi, par exemple, les jours et les nuits de la nouvelle lune à
la pleine lune forment la moitié "brillante" du mois ("jour de la lune"),
et les jours et les nuits de la pleine lune à la nouvelle lune forment la
moitié "sombre" du mois ("nuit de lune"). De la même manière, 6
mois se forment lorsque le soleil se dirige vers le nord, «le jour de
l'année» et 6 mois lorsque le soleil se dirige vers le sud, «la nuit de
l'année». Plusieurs décennies de la vie d'une personne constituent
également un «jour», et à peu près le même temps passé d'autre
part est une «nuit» d'une incarnation donnée, etc.
Dans notre cas, les étapes individuelles de développement de la
sphère achevée sont soumises aux mêmes lois que les sous-
sections de l'étape individuelle. Ainsi, la même série de moments
individuels est répétée (dans un grand cycle) à chaque stade de
développement mystique, car ils sont formés par les niveaux de
méditation au stade de développement correspondant. Si la
méditation, en tant que telle, comporte quatre étapes: «poser la
flèche» et «viser» (trataka), «tirer l'arc» (sambhavi mudra), «lancer
la flèche» (khechari mudra) et attendre le coup ou «contempler» la
cible »(laksyam vidhi), puis les exercices des quatre stades de
développement de l'étudiant à l'enseignant sont fondamentalement
identiques aux étapes indiquées ci-dessus.
Il en va de même pour les visions: les visions de la méditation
correspondante se produisent dans le même ordre qu'elles se sont
développées individuellement à travers les exercices de méditation
associés. Bien que, selon les circonstances, la tendance principale
du moment dominant l'emporte, la principale corrélation reste
toujours la même. Cette circonstance importante nous permet de
déduire avec une certitude mathématique la nature fondamentale du
quatrième stade (Enseignant) de la nature générale des étapes de
méditation qui lui sont liées, c'est-à-dire d'établir la correspondance
suivante:

1. La première étape de la méditation est une matière grossière et

ses visions sont des «choses extraordinaires». Le mystique de la
première étape s'engage également dans l'immersion dans des
objets matériels grossiers (sthula dhyana), et le résultat de sa
contemplation (samadhi) est appelé «contemplation par le doute»
(savitar), car il ne peut pas identifier l'objet qui est en visions. S'il
peut identifier l'objet, alors cette contemplation est appelée
«contemplation sans aucun doute» (nirvitarka).
2. La deuxième étape de la méditation - la concentration (sambhavi
mudra) - s'accompagne d'une respiration continue. Ses visions sont
des «réponses au plan» (pratyajnana), et elles sont également
envisagées avec une «réflexion» (savichara), car il n'est pas encore
possible d'établir si ces visions se rapportent au passé, au présent
ou au futur et à ce qu'elles sont causées par: ses pensées ou ses
autres. Mais lorsque cette «méditation» est terminée, comme le
montre l'analyse des résultats des exercices, alors cette
contemplation est appelée «contemplation sans pensée»
(nirvichara), car, comme nous l'avons vu, elle pénètre à travers tous
les obstacles de l'espace et temps. Comme le souligne Patanjali
(Yoga Sutra I, 49), la connaissance acquise de cette manière "est
une connaissance d'un ordre supérieur, car elle révèle ce qui n'est
pas révélé par l'évidence ou l'inférence". Et pourtant, bien que cette
connaissance ne soit pas la «dernière», la dernière étape de la
vérité, elle contient la vérité - soit du passé, soit du futur, et pas
seulement du présent. Il appartient au domaine subtil et intemporel,
et un niveau supérieur plus élevé est nécessaire pour que cette
connaissance puisse être comparée à un réel présent (ou autre
désir). C'est la manifestation d'une loi à laquelle les «clairvoyants»
ne font souvent pas attention et selon laquelle les visions se
développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique,
et non l'inverse. et selon laquelle les visions se développent «de
haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse.
Et selon quelles visions se développent «de haut en bas», c'est-à-
dire du spirituel au physique, et non l'inverse. elle contient la vérité -
soit du passé, soit du futur, et pas seulement du présent. Il
appartient au domaine subtil et intemporel, et un niveau supérieur
plus élevé est nécessaire pour que cette connaissance puisse être
comparée à un réel présent (ou autre désir). C'est la manifestation
d'une loi à laquelle les «clairvoyants» ne font souvent pas attention
et selon laquelle les visions se développent «de haut en bas», c'est-
à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse. et selon laquelle les
visions se développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au
physique, et non l'inverse. Et selon quelles visions se développent
«de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non
l'inverse. elle contient la vérité - soit du passé, soit du futur, et pas
seulement du présent. Il appartient au domaine subtil et intemporel,
et un niveau supérieur plus élevé est nécessaire pour que cette
connaissance puisse être comparée à un réel présent (ou autre
désir). C'est la manifestation d'une loi à laquelle les «clairvoyants»
ne font souvent pas attention et selon laquelle les visions se
développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique,
et non l'inverse. et selon laquelle les visions se développent «de
haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse.
Et selon quelles visions se développent «de haut en bas», c'est-à-
dire du spirituel au physique, et non l'inverse. le niveau suivant est
nécessaire pour que cette connaissance puisse être comparée à un
réel présent (ou autre désir). C'est la manifestation d'une loi à
laquelle les «clairvoyants» ne font souvent pas attention et selon
laquelle les visions se développent «de haut en bas», c'est-à-dire du
spirituel au physique, et non l'inverse. et selon laquelle les visions se
développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique,
et non l'inverse. Et selon quelles visions se développent «de haut en
bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse. le niveau
suivant est nécessaire pour que cette connaissance puisse être
comparée à un réel présent (ou autre désir). C'est la manifestation
d'une loi à laquelle les «clairvoyants» ne font souvent pas attention
et selon laquelle les visions se développent «de haut en bas», c'est-
à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse. et selon laquelle les
visions se développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au
physique, et non l'inverse. Et selon quelles visions se développent
«de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non
l'inverse. et selon laquelle les visions se développent «de haut en
bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse. Et selon
quelles visions se développent «de haut en bas», c'est-à-dire du
spirituel au physique, et non l'inverse. et selon laquelle les visions se
développent «de haut en bas», c'est-à-dire du spirituel au physique,
et non l'inverse. Et selon quelles visions se développent «de haut en
bas», c'est-à-dire du spirituel au physique, et non l'inverse.
Si la pratique de la deuxième étape de la méditation consistait à
contempler un objet lumineux - le soleil brillant, alors elle a une
pratique similaire dans la deuxième étape du développement
mystique, à savoir - dhotar dhyana - la méditation sur la lumière
rayonnante dans laquelle l'objet de la la première étape est montrée.
Et, comme la deuxième étape de la méditation, qui provoque une
chaleur intense dans la colonne vertébrale et dans tout le corps par
la contemplation de la lumière rayonnante, à travers cette
méditation, un «feu de serpent» (kundalini) apparaît - une
désignation allégorique de la pénétration de la force de vie cosmique
(prana) dans les canaux et centres matériels subtils, dans les "fleurs
de lotus" (chakras), qui avec ce "feu" mystique s'éveillent à la
floraison et à l'ouverture. Par conséquent, les exercices au
deuxième stade de développement nécessitent de vrais cours de
yoga, principalement du Hatha Yoga.

3. Lorsque ce mystique «feu de serpent» atteint les sourcils, le

regard spirituel du mystique révèle la «divinité Kundalini» sous la
forme d'une langue de flamme, et non allégoriquement, mais en fait
une véritable flamme flamboyante apparaît devant ses yeux fermés.
Ce moment désigne la troisième étape de la méditation, ainsi que la
troisième étape du mystique. L'élève commence maintenant à
méditer sur le «point» (bindu dhyana). Que signifie ce «point»? Le
mot indien «bindu» signifie «goutte» et indique la forme goutte à
goutte du feu. Il s'agit du célèbre Khechari Mudra, dans lequel
l'apparition de la «déglutition de la langue» signifie «l'introduction de
la langue de flamme» dans l'ouverture de la couronne de la tête
(kha) - entre l'hypophyse et la glande pinéale. Au sens figuré, c'est
"l'espace céleste", au-dessus du palais, entre le milieu de l'interbrow
et l'arrière de la tête - l'arrière de la tête. Cette «introduction de la
langue de la flamme» est la contemplation, qui dans le yoga est
appelée «contemplation avec ravissement» (senendam) et donne au
praticien une connaissance complète de l'objet - «une perception
authentique juste devant les yeux» ainsi que le bonheur. Car le
mystère des forces yogiques est la capacité de voir l'objet de
possession dans votre «troisième œil», en toute clarté de forme, de
couleur et de rayonnement (à ce stade, montré en lumière astrale
dans tout l'éclat des couleurs est suivi de décoloration). Comme
l'explique Agni Yoga: «Chaque vision claire d'un objet dans notre
troisième œil le rend presque tangible pour nous. Lorsque l'image
d'un objet est invoquée dans la perfection complète des lignes et
des couleurs, elle peut être directement affectée. "Vous pouvez le
posséder quelle que soit la distance,
Ainsi, la vision d'un serpent doré recourbé et d'une flamme dans un
muladhara (coccyx) provoque un éveil spontané du pouvoir de la
Kundalini, qui, en pleine lumière, monte instantanément vers la tête
et ouvre à tour de rôle tous les chakras. Cela conduit à la vision de
la glande pinéale d'une autre personne ou d'un nombre quelconque
de personnes et établit un contrôle total sur elles, de sorte que
toutes les pensées que le yogi leur donne sont vécues comme une
déception complète des sentiments, semblable à une suggestion
hypnotique. Par exemple, la vision du plexus solaire d'une personne
donne une image précise de la structure interne de son corps
(comme une radiographie), etc. Le lecteur peut trouver de
nombreuses autres informations sur l'application de cette capacité
dans le 3ème chapitre du Yoga Sutras de Patanjali, qui décrit de
nombreuses autres forces obtenues grâce à des visions. Toujours
dans les tantras,

4. La divulgation complète de tous les pouvoirs psychiques d'un yogi

n'est pas encore le plus haut niveau. Patanjali, qui considère ces
forces comme une «augmentation» (upazarinh) de Samadhi,
déclare: «Le détachement, même de ces possibilités, détruit la
graine du mal lui-même, ce qui ouvre la voie à kaivalya».
(Le Yoga Sutra III, 51). Par libération (kaivalya), le yoga signifie la
libération complète de l'esprit (purusha) de la matière (prakriti), le
retour complet de la perfection divine. Par conséquent, la quatrième
étape du développement devrait conduire à ce noble objectif.
Revenons à nouveau aux quatre étapes de la méditation - cette fois
seulement à leur dernière étape, qui, selon la loi de l'analogie,
devrait déterminer le caractère fondamental du quatrième stade de
développement. En fait, toutes les forces (siddhis) appartiennent à la
quatrième étape à peine reconnue de la méditation - la
«contemplation du but» (laksiyam vidhi), car elles surviennent au
moment de l'oubli complet de soi (laya), la fusion de «Conscience»
avec le but.
Le Mundaka Upanishad dit ceci: «OM est l'arc,« je »(Atman) est la
flèche et Brahman est la cible. Avec attention, tombez dedans et
devenez, comme une flèche, un avec elle »(II, 24).
Ainsi, le quatrième stade de développement se caractérise tout
d'abord par celui-ci - «devenir l'unité de la flèche et de la cible». Puis
à ce stade spontanément, sans aucun exercice, toutes les forces se
lèveront. Si nous regardons maintenant la question de l'autre côté,
nous ne pouvons trouver que deux méditations du sage Gheranda
(voir "Le Grand Secret"): grossièrement substantif et fin-substantif, et
néanmoins il souligne la double nature de ce dernier , comme la
contemplation de la «Grande divinité Kundalini» et du «Brahman»
comme des points. "Il dit:" Si, grâce à la grande chance, Kundalini se
réveille, il avancera avec le "je" (atman) du corps à travers le trou (à
la hauteur des yeux) et errera le long du chemin royal, mais ne
pourra pas être visible grâce à sa grande mobilité. " «Les yogis
réussissent dans la méditation (Dhyana Yoga) grâce au sambhavi
mudra. Il s'agit d'une mystérieuse méditation subtile (Sukshi
Dhyana), difficile à atteindre même pour les dieux. »(Ibid., IV, 18-20).
Ce phénomène de la «divinité Kundalini» en tant que langue ardente
enflammée que nous avons déjà vécu dans la troisième étape. Ainsi,
l'objet de la méditation de la quatrième étape devrait être la
contemplation de «Brahman en tant que point» (bindu). D'un autre
côté, Gheranda dans le troisième chapitre dit: «Par le sambhavi
mudra, atteignez la connaissance de soi (atma pratyaksha), en
contemplant le bindu en tant que Brahman et en connectant la
conscience avec lui (manas). Mettez votre je suis au milieu de kha et
kha au milieu de votre moi. Ainsi, votre je, contemplant kha, ne vous
permettra pas d'interférer avec quoi que ce soit. Alors toujours plein
de bonheur, on entre en extase (samadhi). "
Donc, c'est la méditation de la quatrième étape: à l'intérieur de la
tête (entre la glande pituitaire et la glande pinéale), où plus tôt (à
travers sambhavi mudra) une vision d'une langue ardente est
apparue, "posez-vous votre Soi", c'est-à-dire, concentrez-vous sur la
le sens du Soi (il surgit toujours à cet endroit), comme si celui-ci ne
faisait qu'un avec cette flamme (le bindu, comme nous le savons,
n'est pas un point, mais une goutte ayant la forme d'une flamme).
Étant donné que d'une part le bindu (au troisième stade de la
méditation) doit maintenant être considéré comme Brahman, et notre
conscience doit y être connectée, et d'autre part, comme il est dit
dans le même Upanishad à travers deux strophes, ce Brahman est
«flamboyant» (archimanti), plus fin que le plus fin, et doit y tomber
(flèche de I). "La conséquence de cette méditation la plus subtile est
la connaissance de son propre Soi, ou atman pratyaksha, comme le
prétend Gheranda. Et Patanjali ajoute à cela: «Par l'immersion
(samyama), contrairement à l'âme (sattva) et moi (purusha),
l'omnipotence et l'omniscience sont atteintes» («omnipotence»
signifie ici «domination complète de tous les êtres et états»).
Cette forme de Samadhi est appelée «dirigée vers la conscience de
soi» (asmita - de la forme du verbe asmi, c'est-à-dire «je suis») et
est une voie de contemplation à ce quatrième stade de
développement mystique. Mais elle n'est pas la plus élevée. Même l
'«illumination» («transfiguration» - pratibha) qui en résulte, qui donne
de la force spontanément, sans aucun exercice, bien que ce soit une
grande réussite par rapport aux étapes précédentes, comme le ciel,
n'est pas encore la libération finale (kaivalya). La libération complète
vient, comme nous l'avons vu, déjà après avoir atteint le plus haut
détachement - vairaya - de toutes ces forces et de tous ces états, en
tant qu '«existences de forme». Puis le mystique atteint le quatrième
stade de l'initiation (paramahansa) et - devient un adepte
(jivanmukta) - "libéré dans la vie".
L'ouverture du «troisième œil» dans le texte principal (Gheranda
Samhita, I, 34-35) dit: «Avec le pouce droit trois zones du front, cet
exercice va enlever le mucus. Les nadis seront purifiés et la
perspicacité divine (clairvoyance) naîtra. Vous devez pratiquer cela
tous les jours après le réveil, après avoir mangé et à la fin de la
journée. "
Le mucus est évidemment de nature finement substantielle et
recouvre le centre de la clairvoyance, ce massage (ou plutôt
«traitement magnétique, procédure») peut donc être éliminé. Il existe
une méthode d'action magnétique qui conduit à la découverte de ce
centre. Les deux pouces sont placés sur le front d'une personne au-
dessus des sourcils de sorte qu'ils forment, pour ainsi dire, la
deuxième rangée de sourcils. Avec ces doigts, caressez le front du
milieu le long des sourcils. Les doigts restants sont maintenus
écartés sur les côtés de la tête, de sorte que les petits doigts se
trouvent derrière les trous d'oreille. Si le sujet est sensible, après un
certain temps de magnétisation, il recevra des visions (voir "Le
Grand Secret").
Afin d'ouvrir le "troisième œil", vous avez besoin (absolument
nécessaire) de pouvoir sentir la place de la glande pinéale. Ils font
ce qui suit: ils se concentrent sur le milieu des sourcils, à la suite de
quoi il n'y a pas de sensation de cet endroit, mais (ce qui est
remarquable) juste "la sensation du troisième œil" (le centre de la
tête) . Par conséquent, partout dans le yoga, ils prescrivent:
«concentrez-vous sur la place entre les sourcils», ce qui est souvent
mal compris et, par conséquent, commencez à tondre les yeux.
Pour éliminer cette erreur, certains professeurs de yoga appuient sur
ce point de l'étudiant avec un point. Ensuite, l'élève se concentre
involontairement sur le site de la douleur et sent son «troisième œil».
Ce fut le cas lors de l'initiation de Sri Ramakrishna. «Troisième œil»,
œil de Shiva, œil de sagesse »(jnana chakshu),« demeure de l'âme
». (Descartes), "Dreaming Eye" (Schopenhauer), la glande pinéale
(glandula pinealis) est située au centre du cerveau et n'est projetée
que dans l'espace inter-sourcils.
 L'ART DE STOCKER L'ÉNERGIE

Le plexus solaire est une sorte de cerveau de l'abdomen, et le

plexus Ajna, qui est situé entre les sourcils, forme le centre spirituel
et représente, pour ainsi dire, l'œil intérieur de l'intuition. Il ne peut
pas être comparé à l'œil corporel, bien qu'il puisse aider la vision
corporelle dans le plan matériel, mais en fait c'est un œil spirituel à
travers lequel vous pouvez, en prévision, regarder dans le monde
des pensées et des sensations. Est-il possible de dynamiser ces
deux centres, de les remplir de force positive?
Tournons-nous d'abord vers le Centre Ajna. Tous les sages indiens
sont d'accord sur les avantages qu'Ajna éveille avec eux. Nous
citons: «C'est une grande lumière qui est gardée secrète dans toutes
les écritures; en y plongeant, le yogi reçoit une force spirituelle
inhabituelle. Un yogi qui est constamment immergé dans la
contemplation du lotus Ajna (centre) est libéré des puissants liens
des désirs et se réjouit de la conscience du bonheur. Le sens de
l'immersion dans ce lotus ne peut pas être entièrement décrit par
des mots.

Mais cette recommandation convient aux yogis qui pendant des

heures peuvent se livrer à de tels exercices pendant des heures;
nous, Européens, en tant que personnes très occupées et pressés,
ne pouvons évidemment pas consacrer beaucoup de temps au
succès souhaité. De la même manière, notre style de vie est
influencé par le climat, la nourriture, les traditions et l'environnement,
si différents des indiens. Par conséquent, nous avons besoin
d'autres méthodes. Il y a une grande opportunité, à l'aide d'exercices
de concentration appropriés, d'obtenir des résultats incroyables si
vous faites ces exercices à des doses homéopathiques, et le résultat
est meilleur, plus leur utilisation est modérée.
 Exercice énergétique Ajna Plexus

Asseyez-vous plus confortablement (sans vous appuyer contre le

dos) sur une chaise, de préférence sur un tabouret. Le dos doit être
aussi droit et vertical que possible. Maintenant, les yeux fermés,
inspirez aussi silencieusement et lentement que possible par le nez
et laissez votre souffle remplir votre poitrine pour qu'elle monte.
Tout en inspirant, dites-vous: "Je respire la force et la paix." Retenez
votre souffle pendant environ cinq secondes et imaginez comment le
milieu entre vos sourcils est percé de lumière. Tout dépend de la
façon dont vous imaginez avec éclat la belle lueur jaune chaud et
doré d'Ajna.
Si vous parvenez vraiment à créer quelque chose comme une
sensation de lumière à Ajna pendant au moins deux ou trois
secondes, alors ces deux ou trois secondes vous donneront pendant
plusieurs heures dans la journée un calme et une confiance
exceptionnels dans toutes vos actions. De sombres doutes, des
sentiments passionnés et destructeurs et des vagues de pensées
s'éteindront tout au long de la journée. Ajna plexus, dans un certain
sens du mot, est comme un aimant qui lisse, «apaise» un
enregistrement sur bande, et avec une action appropriée, il peut
l'effacer complètement. Ajna agit particulièrement fortement sur
l'esprit.
La comparaison suivante vous aidera ici. En raison de l'habitude de
répéter et de renouveler constamment l'une ou l'autre transition de
pensées et de représentations sensorielles, notre subconscient,
ayant subi cette impression, «prend la parole» de la même manière
que «prends la parole» sur une bande, en enregistrant dessus.
Il a déjà été mentionné que le centre d'Ajna est comme un aimant, et
tout comme un aimant peut effacer un enregistrement sur bande,
Ajna peut absorber des images négatives dans l'esprit, "des endroits
ennuyeux". Pour l'énergie lumineuse aveuglante qui peut être
éveillée dans le chakra d'Ajna, de tels effets de base comme un
sentiment de peur, des perceptions obsessionnelles, etc., ne
deviennent qu'un vague jeu d'ombres pâlissant devant la puissance
du plexus d'Ajna. Avec cet exercice, il est important de ne pas vous
fatiguer physiquement, mais de le produire dans l'esprit, dans la vue.
Lorsque vous accompagnez la déclaration ci-dessus «Je respire la
force et la paix» avec l'idée de la sensation de lumière à Ajna, vous
ressentirez sans aucun doute un changement dans votre
conscience, et après trente à quarante jours d'entraînement (il est
recommandé de faire le faites de l'exercice deux fois par jour, mais
pas plus de trois fois chaque minute) vous ressentirez un calme
mental profond, qui se manifestera par une augmentation de la force
nerveuse. Après trois mois d'exercice avec le Centre Ajna, tournez-
vous vers le plexus solaire.
Comme vous le savez, chaque déception, chaque nuisance agit sur
l'estomac. Dans de telles situations, vous ressentez une pression
sourde dans la zone de l'estomac, ce qui est remarqué, par
exemple, avec une inflammation de la gastrite ou d'autres conditions
excitées. Les personnes très sensibles peuvent même avoir
l'impression d'être écrasées avec un poing sur la cavité gastrique.
Toutes les vagues de sensations et de sensations traversent le
plexus solaire et la moindre irritation mentale, en particulier la
critique et la piqûre de nit, agit sur lui immédiatement. Cet effet est
toujours nocif, car dans ce cas, le plexus solaire (Manipura Chakra)
ne peut pas diriger un flux de force suffisant dans le système
nerveux autonome. Par conséquent, pendant au moins trois mois,
vous devez faire cet exercice quotidiennement de trois à cinq
minutes.
 Exercice pour dynamiser le plexus solaire

Cet exercice peut être fait non seulement pour se détendre en

position allongée, mais aussi à l'extérieur pendant la promenade du
matin, pendant les cours, juste en déplacement ou assis à la maison
dans une chaise confortable. Inspirez très lentement par le nez et
dites mentalement: "Je respire, avec le prana, la force, la santé et le
bonheur jusqu'au plexus solaire." Après ces mots, expirez lentement
et essayez de sentir que votre plexus solaire est maintenant rempli
de force, de santé et de joie.
Lorsque vous effectuez cet exercice, il est important de le faire plus
mentalement que physiquement. L'exercice doit être répété
plusieurs fois par jour, mais en général, il n'y a aucune restriction.
Vous pouvez le répéter aussi souvent que vous le souhaitez, jusqu'à
ce qu'il s'enracine profondément dans votre subconscient.
Vous pouvez vous demander: d'où l'on verra que mon subconscient
répond vraiment à cet exercice? Vous le remarquerez quand une
inspiration toujours croissante entre dans vos pensées, qui
s'exprimera par un ton physique et mental accru. Au fil du temps,
vous arriverez au fait que vous vous tournerez involontairement vers
le plexus solaire dans les soi-disant «moments vides», les «échecs»
de la manière ci-dessus, pendant lesquels vous vous sentez fatigué
et pas heureux, ou votre cerveau refuse de travail.
Si, par exemple, après une conversation désagréable avec votre
patron, vous vous sentez stressé ou si vos nerfs sont surexcités
pour toute autre raison, supprimez toutes les pensées et les images
qui ont causé votre chagrin et faites l'exercice suivant:
 Exercice de tranquillité d'esprit
Dans une position peut-être plus détendue - allongé, assis ou
debout, cela ne fait aucune différence - détendez le corps, puis, si
possible, serrez la poitrine et inspirez profondément par le nez, mais
de sorte que seul l'estomac soit en mouvement. Gardez votre
poitrine dans cette position aussi immobile que possible.
Maintenant, pliez les deux mains ensemble et posez-les sur le
plexus solaire, au-dessus de l'estomac. Placez une langue détendue
près des dents inférieures, retenez l'air pendant cinq secondes, puis
poussez-le fermement, comme pour un sifflet, les lèvres pliées, en
petites portions toutes les trois à cinq secondes, de sorte qu'après
chaque expiration aiguë, l'air persiste. Lorsque l'air quitte
complètement les poumons, respirez à nouveau profondément et,
après un délai de cinq secondes, expirez à nouveau par petites
portions. Répétez l'exercice trois à cinq fois. Cet exercice est un
excellent remède contre l'insomnie, la tension nerveuse, l'anxiété et
d'autres maladies mentales. En conclusion du chapitre, nous
voulons vous donner trois autres exercices qui auront un effet
extrêmement bénéfique sur l'ensemble de votre système nerveux.
 Exercice pour les nerfs
Tenez-vous droit, étirez vos bras vers l'avant, puis, en respirant l'air,
pliez lentement vos bras, en rapprochant vos mains de vos épaules.
Lorsque vous bougez vos mains, serrez vos poings et resserrez
simultanément vos muscles afin que lorsque vos poings serrés
atteignent vos épaules, vous vous sentiez tremblant. Ce mouvement
devrait se terminer à la fin de l'inspiration. Étirez ensuite vos bras
avec les poings fermés vers l'avant et ramenez-les rapidement sur
vos épaules. Répétez ce mouvement trois à quatre fois sans expirer.
Ensuite, abaissez vos mains, détendez-les et expirez lentement.
L'efficacité de cet exercice dépend de la vitesse à laquelle vous pliez
et étendez vos bras. Il est important que ces mouvements ne soient
pas saccadés. En particulier, la respiration doit toujours se produire
sans violence, c'est-à-dire que vous ne devez pas retenir votre
respiration pour que le sang se précipite vers la tête.
 Souffle chaud

Lorsque vous avez froid ou dans n'importe quelle partie du corps,

vous ressentez un froid désagréable, par exemple dans la rue, puis
intensifiez-vous et commencez à compter «de un à sept». Au
compte de "un", commencez à respirer de l'air et avec le compte de
"sept" - finissez. Retenez maintenant votre souffle pendant quatre
secondes, puis expirez lentement par les lèvres, qui sont repliées
comme pour un sifflet. L'expiration devrait également durer sept
secondes. Lorsque vous prenez quelques respirations de cette
manière, commencez à serrer les poings - de plus en plus fort. Dans
ce cas, vous devez resserrer les muscles des mains et retenir votre
respiration pendant que cette tension musculaire continue. Lors de
l'expiration, détendez à nouveau vos muscles. Bientôt, vous
remarquerez que la chaleur traversera tout votre corps.

Avec la fatigue, la fatigue excessive, l'irritabilité, la tension nerveuse

ou le désir, l'exercice suivant aide beaucoup:
 Renforcer la respiration

Allongez-vous sur le dos, il est conseillé de ne rien mettre sous la

tête. Il ne faut pas s'allonger sur trop mou, il vaut mieux s'allonger
sur le tapis ou sur la literie. Écartez ensuite vos pieds de vingt à
trente centimètres. Mettez vos mains pour qu'elles ne touchent pas
le corps et cela ne viole pas, conformément à la loi du magnétisme,
un courant de vie uniforme dans votre corps.

Avec cet exercice, vous devez d'abord expirer le plus profondément

possible. Pendant l'expiration, attendez trois à cinq secondes, mais
seulement jusqu'à ce que vous vous sentiez mal à l'aise. Inspirez
ensuite afin que la pression de l'air passe de la poitrine à l'estomac
et au dos. À l'expiration suivante, dites à voix basse: "Maintenant,
toute faiblesse et impureté quittent mon corps et mon esprit."
Arrêtez-vous à nouveau lorsque vous expirez et lorsque vous
inspirez, dites-vous: «Je respire une nouvelle force, joie et vie avec
le prana. Mon corps tout entier, mon âme, mon esprit seront
désormais imprégnés de puissance. "
Cet exercice peut souvent être pratiqué pendant la journée; il est
très utile avant de commencer le travail, avant de marcher ou le
matin après le réveil. Peu importe à quel point il est agité, fatigué,
dépassé ou bouleversé, une fois que vous aurez commencé cet
exercice, vous vous sentirez complètement à l'aise. L'émergence
d'une force de vie électrique calmera le système nerveux et, grâce à
la circulation sanguine normalisée, vous sentirez que votre humeur
s'est considérablement améliorée.