Jean Defradas

La religion de Pindare
In: Revue des tudes Grecques, tome 70, fascicule 329-330, Janvier-juin 1957. pp. 224-234.
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Defradas Jean. La religion de Pindare. In: Revue des tudes Grecques, tome 70, fascicule 329-330, Janvier-juin 1957. pp. 224-
234.
doi : 10.3406/reg.1957.3483
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/reg_0035-2039_1957_num_70_329_3483
VARITS
LA RELIGION DE PINDARE
La grande posie lyrique des Grecs tirait son caractre propre de ses origines religieuses. Accompagne de musique et de danses, elle avait sa place normale dans les crmonies cultuelles, dans les processions et dans les churs d'actions de grces. On n'a peut-tre pas toujours suffisamment insist, dans l'tude du texte dpouill de ses ornements musicaux, tel que nous l'a livr la tradition, sur sa signification religieuse profonde. Dans ces Odes chantes aux ftes solennelles, comment imaginer pourtant que les mots n'aient pas t chargs, eux aussi, des sentiments religieux qui animaient les choreutes et les spectateurs ? Si, parmi les potes, Pindare occupe, par l'lvation de sa pense, une place qui l'a fait rapprocher de Platon, le mrite reviendra Mademoiselle Jacqueline Duchemin d'avoir essay d'approfondir le sens de sa religion, en tudiant avec soin les sources divines de son inspiration, son att
itude en face de la tradition religieuse de son temps, et la valeur symbolique
et mystique de son expression potique. Elle a russi dfinir ainsi avec
succs sa mission sacre de pote : la haute ide que Pindare se fait de son
art vient de ce qu'il se pose en prophte d'Apollon et en dispensateur d'im
mortalit (i).
Muses et Charits sont les principales inspiratrices de la posie pindarique.
Mlle D. n'a pas tort, propos de ces divinits, adores sous diverses formes
en plusieurs lieux de Botie, d'indiquer, entre Pindare et Hsiode, une com
munaut d'inspiration qui se manifestera sur d'autres points encore (2).
Mais elle leur cherche une origine plus lointaine et s'interroge sur l'tymo-
logie souvent conteste du nom des Muses. Si l'quivalence de la Muse et de
Mnmosyne (Nm., VII, 11 sqq.) invite le rattacher la racine men-, des
comparaisons ingnieuses avec les divinits sumriennes des eaux courantes
justifieraient l'tymologie partir du nom de la montagne. La Muse ne
serait pas proprement parler la Dame de la Montagne , mais la
Dame de la tranche du canal o coulent les eaux fertilisantes
(1) Jacqueline DUCHEMIN. Pindars pote et prophte (Coll. d'tudes an
ciennes). Paris, Les Belles-Lstlres. 1956. In-8, 3oo p. 1.400 fr.
(2) Elle aurait pu utiliser une tude assez superficielle, mais commode, de
J.-A. Scott : A comparative study of Hesiod and Pindar, Chicago, 1898.
LA RELIGION DE PIKDARE 225
(p. 5i sq.). Le nom des Muses du Leibthron (= canal, ruisseau) serait une
transposition indo-europenne du nom de la divinit sumrienne. Les Charits
auraient elles aussi une origine lointaine, et seraient, comme les Muses, des
divinits anciennes de la fcondit. Adores sous divers noms en diverses
contres de la Grce, elles auraient partout un caractre primordial commun :
comme celui des Muses, le chur des Charits exalte les puissances de la
vie (p. 75) (1). Inspire par de telles divinits, la posie devient elle-mme
une source de vie : la renomme que dispense le pote vivifie et immortal
ise celui qu'il clbre. La danse qu'animent les Charits plonge ses origines
dans les rites primitifs par lesquels on favorisait la renaissance de la vg
tation : de la magie agraire, lie aux croyances d'outre-tombe, le lyrisme
choral conservait une tradition qui le rapprochait des rites d 'immortalisation.
Fidle la tradition homrique et hsiodique, Pindare fait d'Apollon le
Musagte. S'il est, avec les Muses, la source de toute connaissance, le pote,
qui reoit de lui son inspiration, se considre comme son interprte. ,
et sont les mots dont il se qualifie. La science par excel
lence () lui est dicte par le dieu comme une doctrine rvle (p. 33).
Il ne faudrait pas voir dans cette expression, selon Mlle D., une simple faon
de parler, mais une doctrine relle do l'inspiration potique. Plus qu'Homre,
qui demandait la Muse de lui dicter ses chants, ou qu'Hsiode, qui lui
attribuait l'origine de sa Thogonie, Pindare considrerait vraiment le pote
comme le prophte d'une vrit dicte par les dieux et son uvre potique
comme une rvlation mystique. La IIe Olympique, adresse Thron d'Agri-
gente, tablirait l'identit entre la rvlation potique et la rvlation rel
igieuse telle que la concevaient les Orphiques et les Pythagoriciens. Pindare..
comme le soulignerait la fin de la IVp Pylhique (298 sqq.), aurait lui-mme
reu Thbes une initiation de tels mystres et mainte allusion dans son
uvre le confirmerait.
On voit comment, insensiblement, M1Ic D. suggre des rapprochements
entre l'attitude de Pindare et celle des Orphico-Pythagoriciens. Nous ren
contrerons, dans la suite do son livre, de nombreux arguments, dont elle
n'exagre jamais la valeur, mais qui, par une concordance bientt irrsistible,
entranent sa conviction et l'amneront une conclusion positive sur la
religion du pote. Disons ds maintenant que ces interprtations ne paraissent
pas toujours dcisives. La source de chants divins
(Pyth., IV, 20/9) ne peut-elle simplement dsigner, avec une hyperbole banale
chez les potes, la posie de Pindare lui-mme ? La quatrime triade de la
IIe Olympique voquerait, dit-on, une doctrine orphico-pythagoricienne du sort
des mes. Or qu'y relve-t-on de spcifiquement tel ? Ce n'est pas l'ide d'un
jugement des mes, d'une discrimination entre les lus et les damns. Les
damns de la Nkyia homrique, les Iles des Bienheureux voques par Homre
et par Hsiode en attestent l'existence au moins deux sicles avant Pythagore
et l'origine genne en est probable : les juges infernaux ne sont-ils pas des
(rois de Crte ? C<? n'est pas non plus cette image d'un sjour enchanteur des
lus dans un pays o la terre produit ses richesses d'elle-mme, puisque l'ide
est aussi chez Homre et Hsiode. Le seul dtail que l'on attribue aux doc
trines mystiques, et je veux bien qu'il soit essentiel est une allusion
i\ la mtempsychosc : le sjour des Bienheureux est rserv ceux qui ont
(1) II et t amusant de signaler le sens donn au mot , par les
anciens , selon Plutarque, Erotikos, 70 D.
RRG. . 1957, no 329-330. 15
226 JEAN DEFRADAS
su conserver leur puret en un triple sjour dans l'un et l'autre monde . Si
cette doctrine a t en effet adopte par les Orphiques et les Pythagoriciens,
aucun tmoignage ancien n'a jamais prouv, je pense, qu'ils en aient eu
l'exclusivit. Aussi bien considre-t-on qu'ils ont d l'emprunter des con
ceptions religieuses antrieures (i), et peut-tre indpendamment les uns des
autres (2). Quand Pindare ou Platon dans un mythe (3) voquent la croyance
la migration des mes, ils ne la dsignent jamais comme un enseigne
ment de Pythagore ou d'Orphe. N'appartient-elle pas plutt au bien commun
de la tradition religieuse des Grecs, sans qu'il faille en attribuer l'origine
une secte particulire ? Pourquoi d'ailleurs cette profession de foi orphique
s'adresserait-elle Thron d'Agripente ? C'est, rpond-on, que le pote aurait
connu prcisment en Sicile les courants orphico-pythagoriciens (p. 102). Sans
doute l'origine agrigentine d'Empdocle (encore bien jeune cependant lors du
sjour de Pindare auprs de Thron en 476) rend-elle vraisemblable la sur
vivance des ides pythagoriciennes en Sicile au dbut du ve sicle. Mais doit-on
supposer que ds son arrive Agrigente, avec laquelle a concid la rdac
tion de la IIe Olympique, Pindare se soit fait, avec un zle de nophyte, le
propagateur d'ides qu'il venait de dcouvrir ? Ou ne vaut-il pas mieux sup
poser que ces ides religieuses, connues par lui depuis longtemps, se prsentent
naturellemlent son esprit pour l'expression de sa doctrine morale ?
Confrontant, dans sa deuxime partie, le message pindarique et la tradition,
M11 D. constate que, parmi les dieux, Zeus et Apollon occupent une place de
choix dans les vers de Pindare. Zeus est le dieu suprme (p. 122), le dieu
par excellence, , comme il le sera souvent chez Eschyle. Doit-on faire
un sort au fragment cit par Clment d'Alexandrie (fr. i/jo Schr.) :
Qu'est-ce que Dieu ? Ce qu'est le Tout , et en tirer une mtaphysique ?
Il ne faut pas le rapprocher de la dvotion Pan (p. 123, n. 1), cette
tymologie fantaisiste tant improbable chez Pindare, pour qui Pan d'Arcadie
est avant tout un musicien ami des Charits, compagnon de la Grande Mre
{Pyth., III, 78 et fr. o5 Schr.) (\).
Apollon est plus souvent encore prsent dans les vers de Pindare, et sous
tous ses aspects. Il est naturellement le dieu de Delphes (5), et, comme tel,
frquemment invoqu dans les Pylhiques. Mais il est aussi le dieu qui inspire
les potes. Il joue un rle dans de nombreux mythes, comme amant de Cinyras,
de Cyrne, etc. Pre d'Iamos, il est l'origine d'un oracle fond par celui-ci
Olympic. Il est le dieu gurisseur qui est consacr le Pan (6).
(1)) H. Fraenkel. Dichtung unit Philosophie des fruehen Griechentums,
New- York, 195 1, p. 354
(2) Gernet et Boulanger. Le Gnie grec dans la religion. Paris, 1932, p. i43.
(3) Phdre, 249 A, etc.
(4) Platon le premier sans doute, Crnlyle. 279 B, fait explicitement le
rapprochement de Pan et du Tout. Le fr. 96 de Pindare (cf. note d'A. Puech,
t. IV, p. 178, n. 3) n'a aucune rsonance mtaphysique.
(5) A propos de la dvotion bien connue de Pindare l'gard du dieu
de Delphes , on aurait aim quelques prcisions. Voir J. Defradas, Les
Thmes de la Propagande delphique, Paris, 1954, p. i49, n. 1, et M. Delcourt,
L'Oracle de Delphes, Paris, ig55, p. a55-26r.
(6) Les rfrences relatives au Pan. p. 110, n. 1, sont insuffisantes. Voir
J. Defradas, op. cit., p. 80, n. 7.
LA RELIGION DE PINDARE 227
L'vocation des Hyperborens, de leurs ftes et de leur pays merveilleux
(Pyth., X, 29 sqq., 37 sqq.) amne de nouveau Mlle D. parler d'influences
pythagoriciennes sur Pindare (p. n4), ou du moins de points de contact entre
la pense du pote et celle des sectateurs de Pythagore. Mais les Hyperborens
sont trop troitement lis aux cultes apolliniens de Dlos et de Delphes pour
qu'il soit utile d'voquer leur propos les lgendes pythagoriciennes, qui sont
seulement empruntes au cycle commun d'Apollon (1).
Les rapports entre Apollon et Orphe sont l'objet d'une note substantielle
(p. 108, n. 3 ; cf. p. 271 et 11. 1), mais qui aurait pu se rfrer avec plus
de prcision l'histoire delphique d'Orphe et des Argonautes (2). Un
rapprochement avec la Nkyia de Polygnote la Lesch des Cnidiens aurait
permis de situer l'attitude de Pindare par rapport un monument delphien
connu et dat, plutt que par rappofit des doctrines obscures et mal connues.
Orphe, qui joua d'abord dans les Argonautiques figures au Monoptre do
Sicyone un rle secondaire, fut admis dans l'enceinte delphique et y tint
une place centrale dans le tableau de la Descente aux Enfers. Rien ne s'oppose
donc ce que Pindare suive une version delphique de sa lgende, en faisant
de lui, selon une interprtation vraisemblable de Pylh. IV, 176-7, le fils
d'Apollon. Mais n'est-ce pas dire que, s' il y a eu des points de contact entre
la posie de Pindare et la doctrine des sectateurs de Pythagore (p. n5),
ces rapprochements peuvent tre dus moins une influence directe et explicite,
qu' une ambiance gnrale qui n'implique aucune initiation particulire ?
En dehors de Zeus et d'Apollon, M11'1 D. relve que les divinits le plus
frquemment cites par Pindare sont Dionysos et Dmter avec sa fille Perse
phone : elle ne manque pas de noter que justement ces divinits sont lies
aux Mystres et suggre que Pindaric a pu tre initi Eleusis. Un fragment
de thrne conserv par Clment d'Alexandrie (fr. 137-8 Schr.)) appuierait
cette hypothse. Il est bien difficile cependant de se fonder sur un fragment
de sens trs gnral, dtach de son contexte ; ajoutons que le contenu des
mystres d'Eleusis nous est trop mal connu pour qu'on puisse y trouver
aucune allusion prcise dans les vers de Pindare. L'hypothse, dnue de
fondement, parat d'ailleurs compltement inutile pour l'interprtation de la
pense religieuse du pote. <
Que les ides sur l'immortalit de lame et mme sur la mtempsychosc fus
sent tombes dans le domaine commun de la religion grecque, au moins de la
religion d'une certaine lite, je n'en prendrai pour preuve que le contexte
platonicien dans lequel se trouve cit le fragment le plus caractristique de
Pindare, qui accorde Persephone un rle de premier plan dans la mtempsy-
chose (fr. i33 Schr.). Platon (Mnon 81 a-b)) aurait pu attribuer nomm
ment cette doctrine soit Orphe, soit aux desses d'Eleusis, soit encore
l'Apollon de Delphes, comme il lui arrive de le faire. Or il l'attribue en
gnral aux prtres et aux prtresses qui ont cur de pouvoir rendre
(1) On pourrait ajouter, au* allusions des crivains do l'poque classique
au pays des Hyperborens, lacchylido, Ode III. 5<). Le tmoignage de Pindare
invoqu par Pausanias (X, 5, 12) est relatif la dcoration du temple de
bronze, semble-t-il, et non au temple de cire eivoy par Apollon chez les
Hyperborens, comme il est dit p. 110 sq.
(2) Cf. J. Defradas, op. cit., p. n/14 sq. L'article Orpheus du Pauly-
Wissowa, attribu F. Minzer, est en ralit de K. Ziegler.
228 JEAN DEFRADAS
raison des fonctions qu'ils remplissent, () Pindare encore et () d'autres
potes en grand nombre, tous ceux qui sont vraiment divins.
Les Allgories, frquentes dj dans la posie hsiodique, ne sont pas une
invention des potes. Elles reprsenlent une personnification divine de certaines
abstractions, frquente dans la religion grecque et dont on a signal des
traces dans les religions orientales, dans les sources hittites d'Hsiode par
exemple. On ne sait pas toujours bien, dans le texte des potes, si l'on a
affaire la divinit ou l'abstraction : c'est souvent le cas pour ,
, [/. et son pluriel ^. Tous ces personnages allgoriques sont
prsents dans la posie de Pindare, et IVP0 D. consacre tel ou tel d'entre
eux maintes remarques auxquelles on pourra utilement se rfrer. Quand elle
s'efforce de dfinir l'originalit de Pindare par rapport ses devanciers
(p. i4o sqq.), elle la voit d'abord dans une forme de personnification qu'il
n'a certes pas invente lui-mme, mais dont il a trs frquemment us, celle
de .certaines ralits gographiques, noms de villes et noms d'les, mme une
fois le nom d'une contre, la Libye . Elle ajoute que c'est surtout par son
art de faire vivre les allgories que se distingue Pindare. Une imagination
visuelle, un sens clatant de la couleur lui permettent de les animer d'une
vie incomparable. L'tude prcise du mythe de Typhon dans la premire
Pythique (v. i5-28) met en valeur le mcanisme de son imagination.
Si le mythe contient l'essentiel de l'ode pindarique, on n'en comprend pas
toujours bien la raison d'tre. Ce sera un mrite de Mlle D. d'avoir, par
l'analyse subtile de plusieurs mythes, donn leur vritable sens et justifi leur
prsence dans l'pinicie (i). Si le mythe est devenu un ornement littraire,
elle a raison de dire (p. i5/|-5) que, s'intgrant dans l'pinicie, qui tait
d'abord un hymne rituel, il conserve de ses origines une valeur religieuse.
Sans s'attacher trop longtemps au problme de la moralisation des mythes,
bien que, sur ce point, il et t possible de replacer Pindare dans une
tradition que j'ai essay de dfinir comme delphique (2), Mlle D., montre
que les rites d'immortalit et les rites initiatiques jouent dans les mythes
pindariques un rle de premier plan. C'est le bassin d'immortalit dans l'his
toire de Plops (ie 01.) ; ce sont les rites initiatiques dans l'histoire de
Pele (p. 172) ou dans celle des Argonautes (p. 187 sqq.) ; c'est aussi la
place de choix faite aux Dioscures (p. 180 sqq.). Par l'vocation de ces
hros devenus immortels grce aux preuves initiatiques, autant que grce
leurs mrites personnels, leur vertu et leur puret, le pote confre ceux
dont il chante l'loge la promesse de l'immortalit qu'ils gagneront en les
imitant (p. 190). -
(1) Voir dj li. Fraenkel. Dichiuny Philosophie..., p. 552.
(2) P. 157, n. 2, MUe D. croit voir, la suite des scholiastes, une allusion
la lutte pour le trpied dans 01., IX, 32. L'allusion serait bien discrte, et
la plus ancienne que l'on rencontrerait dans un texte littraire. Mais le
contexte suggre plutt que, dans la bataille de Pylos, Hracls affronta la
fois Posidon, Apollon et Artemis.
LA RELIGION DE PINDARE 229
Mais pourquoi faut-il que, ayant si bien dfini le sens du mythe dans
l'pinicie pindarique, Mlle D. ne rsiste pas une sorte d'envotement
orphico-pythagoricien ? L'enlvement de Plops et celui de Ganymde, symb
oles certains d'immortalit, doivent-ils ncessairement voquer la Basilique
de la Porte Majeure ? Et, si Plqps reoit de Posidon le char de la victoire,
peut-on vraiment dire qu'il s'agit pour lui d'un rachat d son mrite
personnel et ajouter : Comment ne pas reconnatre l une transparente
allusion aux dogmes orphiques et au relvement personnel auquel accde
l'initi ? (p. 162).
L'enseignement de Chiron (p. 170) prend figure d'ducation parfaite, de
modle de toutes les ducations, ou mme d'une initiation, par laquelle le
Centaure transmet ses disciples les merveilleux secrets du grand art de gurir,
les impratifs rvls d'une morale dogmatique, la pratique de la bravoMre
enfin, d'une bravoure quasi surnaturelle capable de dompter les forces host
iles . Pourquoi traduire dans ce langage mystique les leons du Centaure et
rappeler qu'il est une des grandes figures rvres par les Pythagoriciens
(p. 170, n. 3), quand on vient de rappeler trs justement, aprs A. Puech,
l'existence d'un pome hsiodique sur les Enseignements de Chiron, bien suffi
sante pour expliquer le rle de ce personnage dans la tradition hroque et
aristocratique recueillie par Pindare (1) ?
On aurait pu1, propos du rle jou par les hros dans l'ode pindarique,
de la signification du culte hroque dans ses rapports avec les croyances
l'immortalit (2), rappeler le rle jou par l'Oracle de Delphes dans la pro
pagation des cultes hroques (3) et signaler une fois de plus un rapproche
ment entre les ides delphiques et les ides de Pindare, fervent adorateur du
dieu de Delphes. tait-il aussi de bonne mthode, quand les Dioscures sojnt
mis par Pindare au rang des prolecteurs des Jeux Olympiques, d'crire
(p. 182) : x A l'poque romaine, nous le savons, la lgende des Dioscures
figure parmi les symboles d'immortalit : les Pythagoriciens de la Pqirte
Majeure l'ont reprsente sur les murs de leur Basilique ? N'et-il pas
mieux valu s'interroger sur la lgende des Dioscures l'poque classique ?
On et peut-tre alors trouv d'autres raisons aux vocations des Tyndarides
laconiens si souvent rapprochs de l'Hracls thbain (4) Ajoutons que, dis
cutant plus loin le problme de <-. alternance des sjours des Gmeaux sous
la terre et dans l'Olympe , Mlle D. reconnat que la solution adopte par
Pindare est contraire celle des Pythagoriciens (p. i83).
Ces critiques n'enlvent rien la valeur de l'interprtation du rle des
mythes dans l'pinicie. Mais il et mieux valu les rattacher des cultes gr,ee$
officiels et connus, que de suggrer une parent avec les croyances orphico-
pythagoriciennes, dont nous souponnons difficilement le contenu et mme
le degr d'existence au temps de Pindare. Mais, de cette fructueuse tude
(1) Pour une apprciation plus sre du rle de Chiron, cf. H.-I. Marrpu.
HMoire de l'ducation dans l'Antiquit. 2 d., Paris, 19^8, p. 32 et p. 472,
n. 11.
(2) Le livre de Farnell est pourtant cit : il suffit montrer que l'on
pouvait envisager la question en dehors des sectes orphico-pythagoriciennes.
(3) Voir l'opinion nuance de M. Delcourt, L'Oracle de Delphes, p. 117 sqq.
(4) Rapprochement signal rapidement p. i85. Voir en outre C.-M. Bowra,
Pindar, Pythian XI, Cl. Q. 3o, ig36, p. 129-141 On s'tonne de ne
trouver aucune rfrence au livre do F. Chapouthier sur les Dioscures.
230 JEAN DEFHADS
on retiendia d'autres conclusions. L'exemple du hros permet l'homme de
gagner l'immortalit : Castor et Pollux, l'un immortel, l'autre mortel, con
naissent la mme destine. Il y a donc vine identit de nature entre les
hommes et les dieux. C'est la thse que Pindare aurait exprime dans une
formule souvent cite, et dont Mlle D. donne une interprtation diffrente
de celle de A. Puech : "Kv , (Nm., VI, ). Elle traduit :
Unique est la race, unique la race des dieux et des homm'eb' (p. i85) (i).
Cette interprtation est solidement taye par une tude prcise du contexte.
Mais il aurait fallu peut-tre rappeler que, bien souvent, Pindare, fidle
la conception delphique du Connais-toi toi-mme , avait soulign la diff
rence foncire entre la nature divine et la nature humaine : II ne faut
demander aux dieux que ce qui convient des curs mortels, il faut regarder
nos pieds, ne pas oublier notre condition. mon me, n'aspire pas la
vie immortelle, mais puise le champ du possible . (Pyth., III, 59 sqq.).
Il faut donc bien comprendre ce que la formule initiale de la sixime
Nmenne a de rvolutionnaire : aussi Pindare la justifie-t-il aussitt en
l'attnuant : L'humanit n'est que nant, et le ciel d'airain, rsidence des
diexix, demeure immuable. S'il y a pour l'homme un espoir d'immortalit,
elle ne saurait donc se comparer celle des dieux : je retrouve dans cette
attitude l'humilit que prchaient les maximes delphiques.
Une fois dmontre la primaut du sentiment religieux dans l'uvre de
Pindare, Mlle D. se trouvait oriente, pour expliquer hermtisme de
son auteur, vers une solution qui devait en accentuer encore le caractre de
posie rituelle. A la fin de la deuxime Olympique, dans un texte capital
pour dfinir sa position l'gard de ses rivaux, Pindare s'crie (v. 91 sqq.) :
J'ai sous le coude, dans mon carquois, des traits rapides en grand nombre;
ils savent pntrer les bons esprits ; pour atteindre la foule, il est besoin d'in
terprtes. II ajoute aussitt : L'homme habile ( est celui qui tient
de la nature son grand savoir ; ceux qui ne savent que pour avoir appris,
pareils des corbeaux, dans leur bavardage intarissable, qu'ils croassent va
inement contre l'oiseau divin de Zeus ! Nous comprenons aisment, aids
par les scholiastes, que nous sommes en pleine querelle littraire. Pindarei
auteur difficile, amateur de mots rares et recherchs, s'est vu reprocher par
des rivaux son obscurit, comme Eschyle plus tard dans la dispute des
Grenouilles. Il rpond, et la rponse est normale en ce genre de querelle,
que ses vers n'ont de sens que pour l'lite, seule capable de les com
prendre ; il n'a que mpris pour le vulgaire qui a besoin d'interprtes.
Il ajoute, pour justifier l'lvation de son style, qu'il la tient de la nature,,
c'est--dire de l'inspiration divine (il est l'oiseau de Zeus) et non du travail.
N'est-ce pas l'ternel problme de la posie, posie claire et simple pour le
vulgaire, posie savante et inspire pour l'lite ?
Mlle D. a eu peut-tre tort de prendre trop au srieux l'attitude de Pin
dare affirmant que sa posie avait besoin d'interprtes pour le vulgaire. Elle
en tire la conclusion qu'il compose une posie pour initis au sens religieux
du terme, une posie charge de sens cachs, de symboles religieux. Mais, en
(1) Ci', aussi H. Fraenkel, DichlurHj und Philosophie, p. 601 sqq.
LA RELIGION DE PINDARE 23
le prenant ainsi la lettre, elle nous du moins donn de son expression po
tique, de ses images et de ses symboles, une remarquable interprtation. Je
dirais presque que, plutt qu'une lude positive de ses procds potiques, elle
a russi nous donner une vritable psychanalyse de sa posie, nous rvlant
les raisons profondes et subconseienles, puises dans un lointain atavisme, qui
dictent le choix de Pindare dans le monde des images ().
Relevant en effet la frquence des couleurs chaudes, des images clatantes
d'or et de lumire, Mlle D. refuse d'y voir des expressions indiffrentes. Elle
ne pense pas que les nombreuses pithtes composes de soient stro
types ou que le pote n'ait pas d'aulre intention que descriptive. La proc
cupation du pittoresque est, en tous ces exemples, largement dpasse. L'ins
piration se fait ici de plus en plus purement religieuse. (p. 200). Elle rap
pelle en effet que la pourpre et le safran ont une valeur rituelle et que la
blancheur lumineuse cre un climat sacr, celui des epiphanies divines (2).
Une discussion pertinente d'un article de Miss H. L. Lorimer (3), qui mettait
en rapport les descriptions des potes et des monuments archologiques, lui
permet de poser la question d'une faon profonde : si, comme les potes,
peintres et sculpteurs attribuent la divinit l'or et la pourpre, en Grce
aussi bien que dans toutes les autres civilisations, c'est que l'or et la
pourpre, couleur du soleil et couleur du sang, ont toujours pass aux
yeux des hommes comme les couleurs symboliques de la vie et sont les attributs
normaux des divinits qui jouissent de l'immortalit. Notre pote, qui n'est
nullement un primitif, a reu de ses devanciers et srement aussi des tradi
tions rituelles, la richesse des attributs sans nombre que traduisent tant d'pi-
thtes clatantes composes en l'honneur des dieux. Il a reu des mmes sources
le sentiment, transmis d'ge en ge, de la valeur divine de la lumire et du
caractre sacr de l'or. (p. 224 sq.) On voit quelle richesse nouvelle ces
remarques apportent l'interprtation de la posie pindarique. Elles clairent
des expressions comme ^ ; (01., XI, i3), ou Bxcpva ^
(Pyth., , ) : la couleur symbolique marque le caractre divin de l'olivier
et du laurier, considrs comme des feuillages d'immortalit (p. 226).
Passant en revue quelques-unes des images favorites de Pindare, Mlle D.
leur applique la mme mthode psychanalytique (4) : A n'y voir que des
images, on serait loin d'avoir saisi tout ce qu'elles apportent, venu de trs loin
au del des sens. (p. 229). Les plus frquentes sont lies encore aux rites
d'immortalit : les fleurs que l'on jette sur les tombes, symboles du renouveau
de la nature, pour immortaliser les mes des dfunts ; les images de voyage,
la route, le char, les navires, les ailes, qui conduisent au pays des
(1) Ces ides ne sont pas nouvelles pour les lecteurs de la R.E.G., o
Mllc D. les avait exposes dans un article en ig5a : Essai sur le symbolisme
pindarique : or, lumire et couleurs.
(2) Mais il n'est pas ncessaire de faire intervenir des raisons mystiques
(p. 2o5) pour expliquer le nom des Phdriades delphiques, dont E. Bourguet a
dcrit l'clat dans des pages classiques des Ruines de Delphes.
(3) Gold and Ivory in Greek Mythology (Greek Poetry and Life, Ml.
G. Murray, Oxford, 1936).
(4 1 On voit combien cette mthode va plus loin en profondeur que celle de
G. Norwood (Pindar, Berkeley, 19^5), dont MIIe D. clbre les louanges
avec quelque excs. Celui-ci cherchait seulement, et assez arbitrairement par
fois, l'image dominante d'une ode. alors que Mlle D. cherche le sens profond
et cach des images.
232 JEAN DEFRADAS
Hyperborens. Il y a beaucoup glaner dans ce chapitre Images et symboles.
Il faut se garder toutefois d'une trop grande tendance la gnralisation et
d'une certaine imprudence philologique. Ainsi, Mlle D. note que, parmi les
fleurs, ' ou violette parat lie au savoir et particulirement aux dons
prophtiques. Elle a sans doute raison de traduire l'pithte des Muses
non pas par aux tresses violettes , mais par la chevelure tresse de
violettes (p. 2^2). Mais pourquoi faut-il que, emporte par un malheu
reux lan, elle veuille retrouver la mme rsonance mystique chez Iamos, Ion
et almos, eux aussi fils d'Apollon (p. 2^2) ? Il est pourtant impossible
de mettre en rapport tov <^*fTov. cf. lat. viola, et / ( v^w). almos parat
bien tre le symbole du cri . Quant Ion, ponyme des Ioniens (),
il parat lui aussi appartenir une autre famille (1).
Oubliant ces quelques incartades, la vrit exceptionnelles, nous saurons gr
Mlle D. de nous avoir montr quelle valeur nouvelle on pouvait donner
aux images de Pindare, dont les plus brillantes, les plus dveloppes, pla
ces la place la plus visible, souvent en tte du pome, sont prcisment
comme des talismans de vie, des symbole d'appartenance un monde d'une
ralit plus intense. (p. 263). C'est l une remarquable initiation her
mtisme de Pindare.
La dernire partie du livre, la Mission sacre du pote, en est en vrit
la conclusion. Par les sources divines de son inspiration, par son attitude
l'gard des dieux, par le symbolisme de ses images, Pindare s'est montr un
pote essentiellement religieux. La haute ide qu'il se fait de son art, son
orgueil d'artiste inspir par Apollon conduisent naturellement Mlle D. la
formule qu'elle a donne pour titre son livre : Pindare, pote et prophte.
L'image du vates, du pote qui le dieu dicte son inspiration prophtique
ne s'est jamais mieux ralise qu'en lui. En parlant d'une mission sacre du
pote, Mlle D. cependant va plus loin encore dans la dfinition de l'attitude
de Pindare. L'ode, nous l'avons vu, a t dfinie comme un chant rituel :
par le mythe et les images, le pote, usant d'une sorte de rituel magique,
assimile le vainqueur des Jeux aux hros de la religion et lui confre rimjnor-
talit. La notion d'immortalit nous apparat ainsi comme le centre indis
cutable de la posie de Pindare. (p. 270).
La mission du pote est alors assimile celle du sculpteur qui dresse une
stle sur un tombeau : on retrouve dans de nombreuses images les mmes
thmes que dans la dcoration des stles et des sarcophages. Les scnes d'en
lvement, les thmes de voyage et de navigation signals plus haut, rappellent
l'art funraire. C'est donc une comparaison profonde que celle de l'ode et
de la stle, dresse par les Muses, telle qu'on la trouve dans la huitime
Nrfienne (v. 46-47) : ;thmes funraires et thmes triomphaux ont la mme
signification et rpondent des intentions d immortalisation. N'est-ce pas cette
mission sacre de la musique et de la posie que reprsentent les nombreuses
figurations de thmes musicaux sur les tombeaux ?
Ici se place le problme capital, dont nous avons rencontr dj plusieurs
(1) Des explications aussi fantaisistes avaient t donnes par R. Roux,
Le problme des Argonautes, De Boccard, 1949. p 335, qui rattachait les
oins de ces mmes personnages la racine signifiant gurir.
LA RELIGION DE PINDARE 233
aspects. Les figurations de la musique au tombeau ont t mises en rapport
avec les croyances orphico-pythagoriciennes. Bien des lments du symbolisme
funraire sont lis des conceptions mystiques. La prsence si frquente de
ces thmes dans la posie de Pindare n'implique-t-elle pas que le pote ft
un adepte des sectes mystiques, aux doctrines desquelles il aurait emprunt une
bonne part de sa symbolique ? Jusque-l, Mlle D. n'a pas affirm que Pin
dare ft un pote orphico-pythagoricien. Mais, par de nombreuses remarques
incidentes, par des notes discrtes, elle a rassembl tout un faisceau de pr
somptions, dont chacune serait insuffisante et discutable, mais dont l'ensemble
ne laisse pas de faire impression. El, comme contrainte par la force d'une
dmonstration, elle ne peut rsister une conclusion qui s'impose elle, plus
qu'elle ne veut l'imposer son lecteur. On ne doit pas oublier cependant que,
chacun des points o elle voquait, propos de tel thme ou de telle expres
sion de la posie de Pindare, une influence possible des croyances orphico-
pythagoriciennes, sa dmonstration ne nous a jamais paru dcisive et nous
rsisterons l'entranement de ses conclusions.
Je dois avouer que l'on trouve dans son livre, honntement prises en consi
dration, les objections les plus srieuses contre l'appartenance de Pindare aux
sectes mystiques. Il est difficile d'abord de distinguer, dans l'uvre d'un pote,
ce qui est authentiquement religieux de l'affabulation potique (p. 32o). C'est
dire qu'on ne saurait prendre la lettre des expressions qui ne sont parfois
que des hyperboles potiques. Comment, d'autre part, dfinir la secte dont
relverait la pense de Pindare ? Non seulement en effet il est impossible de
distinguer Orphisme et Pythagorisme (p. 32 1), mais comment les distinguer
encore de l'enseignement d'Eleusis (p. 322) ? Il ne resterait qu' admettre les
emprunts faits des doctrines diverses sans adhsion formelle aucune. On
rejoindrait ainsi une opinion souvent formule, celle d'A. Croiset, par
exemple.
Mais n'est-il pas imprudent de considrer comme pythagoricien, au v sicle,
ce qui apparatra comme tel l'poque du No-Pythagorisme ? Ne trouvera-
t-on pas dans celui-ci beaucoup d'emprunts des doctrines ultrieures ? L'in
fluence du Platonisme sur les philosophies de l'poque hellnistique et romaine
semble plus facile suivre et doit tre plus srement affirme que celle de
l'Orphisme et du Pythagorisme sur Platon lui-mme. On doit hsiter accor
der une trop grande part, dans la formation de la pense classique, des
doctrines mystiques, dont les contemporains ne nous ont pratiquement rien dit,
et dont nous ignorons peu prs tout. Il faut encore se mfier, quand on
veut reconstituer la doctrine de Pindare, de l'usage qui a t fait de frag
ments dtachs de leur contexte. L'uvre conserve de ce pote est assez consi
drable et explicite, pour qu'on n'ait pas besoin de fonder sur des formules
isoles et ambigus l'interprtation de sa pense. J'hsiterai donc suivre
Mlle D. quand elle nous parle du tmoignage (sic) de Clment d'Alexand
rie (qui) nous fait voir en Pindare... la fois un initi d'Eleusis et un
disciple de Pythagore . (p. 32g). Ce genre de tmoignage vient d'une
poque o manquait au plus haut point le sens de l'histoire et de ses nuances,
et Clment d'Alexandrie, s'il connaissait bien la pense paenne de son temps,
tait mal plac pour savoir si le No-Pythagorisme diffrait de l'ancien.
Fonder, en dernire analyse, le Pythagorisme de Pindare sur la seule allu
sion la mtempsychose est alors bien hardi, puisque nous ne savons mme
pas si cette croyance appartenait en propre la secte crotoniate.
En l'absence de tout tmoignage authentique s\ir le Pythagorisme et l'Or-
234
JEAN DEFRADAS
phisme l'poque classique (i), je prfrerais invoquer une religion laquelle
nous savons, par le propre tmoignage de Pindare, que sa foi tait attache.
Cette religion existe rellement et d'autres penseurs de l'poque classique la
considrent comme une source de sagesse. C'est la religion de l'Apollon de
Delphes. Les Sept Sages lui offrent les maximes qu'elle a inspires. Hro
dote lui consacre maint excursus. Socrato y puise ses rgles de vie et de
pense. Platon demande Apollon de lui dicter les lois de sa cit. Pour
quoi ne croirait-on pas tous ces tmoignages concordants, plutt que le tmoi
gnage tardif des crivains et des monuments de l'poque romaine ? Mlle D.
tablit clairement que, parmi les dieux de Pindare, Apollon est... le plus
proche de sa pense (p. 34o) ; pour lui, le monde de l'au-del se situe
chez les Hyperborens. Pourquoi expliquer cet ApoUinisme par une inspiration
pythagoricienne ? Le Thbain Pindare a voqu l'Apollon Ismnien de Thbes
dans des termes qui le prsentent comme un simple reflet du dieu de Delphes
(Pylh., XI, ii sqq.) (2). i\'est-ce pas que Pindare, comme la tradition antique
l'affirmait, tait un fervent adorateur de l'Apollon delphien ? Si nous devons
denc mettre en rapport la pense de Pindare avec une doctrine religieuse
contemporaine, je prfrerai le considrer comme le disciple d'une doctrine
delphique, que comme un sectateur d'Orphe et de Pythagore.
Jean Defradas.
(1) Cf. L. Moulinier, Orphe cl l'Orphisme l'poque classique, Paris, Les
Belles-Lettres, ig55.
(2) Voir mes Thmes de la Propaginde. delphique, p. 61 et p. 180 sq.