Une biographie de Jens Christensen iii

Mission vers l'Islam et au-delà

Anciennement publié sous le titre
L'approche pratique des musulmans

Jens Christensen

PUBLICATIONS NOUVELLE CRÉATION INC.

PO Box 403, Blackwood, Australie du Sud 5051
2001
Publié pour la première fois par
par Mme M. Christensen et la Mission Afrique du Nord
initialement intitulé L'approche pratique des musulmans
© 1977

Republié par
PUBLICATIONS NOUVELLE CRÉATION INC.
PO Box 403, Blackwood, Australie du Sud, 5051

© 2001
La Société d'Aide
Bjergholt 19
6200 Aabenraa, Danemark

Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque nationale d'Australie

Christensen, Jens, évêque

Mission en Islam et au-delà

Nouvelle éd.
ISBN086408224X.

1. Islam – Doctrines. 2. Islam – Relations – Christianisme.

3. Convertis de l’Islam. 4. Mission auprès des musulmans.
5. Christianisme et autres religions – Islam. I. Titre.

261.27
iv

Ce livre est protégé par le droit d'auteur. En dehors de toute utilisation autorisée par le Copyright Act
1968 , aucune partie ne peut être
reproduit par quelque procédé que ce soit sans autorisation écrite.
Les demandes doivent être adressées à l’éditeur.

Conception de la couverture par Jane McLean Design

Entièrement réglé et imprimé à

PUBLICATIONS NOUVELLE CRÉATION INC.

Coromandel Est, Australie du Sud
www.newcreation.org.au
v

Contenu

Note de l'éditeur sur l'édition de 1977 xi

Préface à l'édition 1977 xiii
Avant-propos de l'éditeur pour l'édition actuelle XV
Une biographie de Jens Christensen : missionnaire auprès des Pathans
dans la Province Frontière du Nord-Ouest xvii
1. Introduction 1
PREMIÈRE SECTION : COMMENT ALLEZ-VOUS ?
ALLEZ-VOUS APPROCHER LE MUSULMAN ?
2. Moyens 13
3. Critique 26
4. Politique 39
5. Proclamation—je 50
6. Proclamation—II 61
7. Intolérance 73
SECTION DEUX : QUE VISITEREZ-VOUS ?
8. Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 87
9. Prédication, enseignement et témoignage 100
dix. Le musulman converti dans l’Église 115
SECTION TROISIÈME : QUELLE EST LA
PLACE DE VOTRE VIE CHRÉTIENNE ?
11. Responsabilité collective et individuelle—I 129
12. Responsabilité collective et individuelle – II 144
13. Bonnes actions en relation avec l'évangélisation 159
14. Prière en relation avec l'évangélisation 175
SECTION QUATRE : QU'EN EST-IL DE LA QUESTION DE L'UNIVERSALITÉ ?
 Une biographie de Jens Christensen v
15. Le christianisme est-il universel ? 191
16. L’islam est-il universel ? 202
SECTION CINQ : EST-CE « UNE BATAILLE DE LIVRES » ?
17. Oui et non 221 18. Inspiration et révélation 232
SECTION SIX : EST-CE UNE LOI OU UN ÉVANGE ?
19. En quoi Christ différait-il des Juifs dans le
Question de foi ? 247
20. En quoi votre conception de la foi diffère-t-elle de celle-là d'un musulman ? 259
21. L'Islam est- il la loi ou l'Évangile ? 271
SECTION SEPT : QU'EN EST-IL DU DOGME DE LA SAINTE TRINITÉ ?
22. Ce dogme est-il prêchable ?— I 283
23. Ce dogme est-il prêchable ?— II 294
24. Si ce n’est pas prêchable, alors quoi ? 308
SECTION HUIT : QU'EN EST-IL DE LA FILIALITÉ ÉTERNELLE DU CHRIST ?
25. Conçu par le Saint-Esprit 321
26. Né d'une vierge 333
SECTION NEUF : QUEL EST VOTRE
ATTITUDE ENVERS MAHAMMED ?
27. La conception de Dieu par Mahomet par rapport à la vôtre 345
28. La conception de la prédication de Mahomet par rapport à la 356
vôtre
29. La conception de Mohammed de son livre par rapport au vôtre 366
30. La conception de l'éthique de Mohammed par rapport à la vôtre 379
SECTION DIX : POURQUOI LE
CHRISTIANISME N'A-T-IL PAS DÉVELOPPÉ
DE SUNNA ?
31. Qu'est - ce que la Sunna ? 393
32. Une Sunna chrétienne est -elle possible ? Si non, alors quoi ? 404
33. Pourquoi le musulman s'oppose-t-il à notre principe d'éthique ? 414
SECTION ONZE : QUELQUES
COMPARAISONS
34. Croyance en Allah – Croyance en Dieu le Père 429
35. Croyance aux livres et aux prophètes 440
36. Prédestination et fatalisme 453
37. Résurrection et jugement 464
vi
Note de l'éditeur sur l'édition de 1977

En raison de la demande constante de missionnaires nouveaux et expérimentés pour des copies des conférences
de Jens Christensen, Samuel Schlorff du Service d'éducation et de développement de l'Église de la mission
d'Afrique du Nord a estimé que nous devrions préparer ce matériel pour la republication. Comme par endroits
l’anglais était délicieusement pakistanais, mon travail a consisté à raccourcir certaines phrases sans en modifier
le contenu d’aucune façon. Au cours des deux dernières années, nous avons essayé de trouver un éditeur qui
accepterait ce livre, mais aucun n'est venu. Nous avons donc été contraints d'utiliser notre machine offset
habituellement utilisée pour l'impression des cours bibliques par correspondance en arabe. D'où le format actuel.
Je voudrais ici exprimer ma gratitude à Mme Christensen pour son aide et ses encouragements pendant que nous
travaillions sur ce projet, à Gladys Fox pour avoir dactylographié au milieu de ses nombreuses autres tâches, et
à Kathleen Parson pour la relecture du texte.
Je serais reconnaissant de recevoir vos commentaires et critiques.
juin 1977
Iain MacKellar
Ecole Radio Biblique
249 Av. de Montolivet
13012 MARSEILLE France

P RÉFACE À L' É DITION 1977

Préface à l'édition 1977

Depuis plusieurs années, des demandes ont été faites pour les conférences de Mgr Jens Christensen sur «
L'approche pratique envers les musulmans », qui sont épuisées. Une édition sous forme de livre est donc la
bienvenue.
Mgr Christensen a passé sa vie à travailler parmi les Pathans musulmans dans la province frontalière du Nord-
Ouest du Pakistan. Il était probablement plus proche des Pathans, tant dans leur pensée que dans l'utilisation de
leur langue, le pachto, que tout autre Occidental. J'ai eu le grand privilège de travailler sous ses ordres pendant
sept ans, puis je lui ai succédé. Comme peu d’autres, il était engagé dans l’Église du Christ et dans l’apostolat
de l’Islam. Sa propre étude scientifique de l’Islam était approfondie. Néanmoins, il faisait confiance à son
expérience de l’Islam vivant plutôt qu’à sa présentation académique par les érudits occidentaux. Toute sa vie, il
a été aux prises avec l’Islam en tant que défi théologique lancé à l’Église chrétienne et à sa mission. Il est l’un
des rares penseurs originaux en missiologie depuis la Seconde Guerre mondiale. En tant que personne et en tant
que théologien, il a toujours été scrupuleusement honnête et n'a jamais voulu accepter une solution de facilité à
moins qu'elle ne soit la réponse au problème. C'est pourquoi les livres de Jens Christensen, qu'ils soient en
danois, en anglais ou en pachto, sont toujours intéressants et récompensent le lecteur. C’est grâce à ses efforts
que nous disposons d’une littérature chrétienne en pachto relativement riche, et son excellente traduction pachto
du Nouveau Testament est parmi les meilleures dans toutes les langues du sous-continent.
L'approche pratique des musulmans de Jens Christensen peut être ressentie par beaucoup non seulement comme
une provocation, mais aussi comme une façon de poser les questions de manière trop intransigeante. Mgr
Christensen n’a jamais eu besoin de nuancer ses déclarations, de peur que le point ne soit perdu. C'est donc un
livre pour ceux qui sont prêts à réfléchir et à se débattre avec les questions difficiles que l'Islam pose à la mission
chrétienne. La véritable raison pour laquelle certains pourraient ne pas trouver ce livre acceptable est peut-être
que Mgr Christensen est absolument honnête, qu’il n’essaie jamais de se cacher derrière des phrases pieuses,
qu’il ne cherche jamais de solutions faciles et qu’il n’est jamais évasif. Cette attitude est peut-être impopulaire
dans certains milieux aujourd’hui. Mais il est certainement plus que jamais nécessaire, dans nos efforts en faveur
du dialogue et d’une approche sympathique à l’égard de l’Islam, de prendre l’Islam pleinement au sérieux.
 Une biographie de Jens Christensen vii
Il y a deux points sur lesquels je pense que l’appel de Jens Christensen à une approche honnête est
particulièrement applicable aujourd’hui. Premièrement, il existe une approche de l’Islam qui tente trop
facilement de trouver un terrain d’entente dans des termes religieux qui semblent similaires, mais qui ont en
réalité un contenu tout à fait différent. Le terme « révélation » en fait partie. Jens Christensen souligne que le
concept chrétien de la révélation en tant que révélation de Dieu est quelque chose de très différent de l'idée
musulmane de la révélation de Dieu. De nombreux musulmans seraient ici d’accord avec Mgr Christensen.
Deuxièmement, Jens Christensen met en question notre tentative d’utiliser des instruments tels que les bonnes
œuvres ou des institutions philanthropiques telles que les écoles et les hôpitaux pour convertir les musulmans.
Aujourd’hui, il semble y avoir une prise de conscience croissante du fait que très souvent notre utilisation de
tels instruments a été interprétée par les musulmans comme une exploitation de leurs difficultés économiques,
médicales et éducatives. Jens Christensen souligne, à mon avis à juste titre, que Dieu lui-même est le sujet de
l'évangélisation et que le seul instrument qu'il utilise est l'évangéliste qui proclame l'Évangile. Ce livre nous
montre que le problème de la mission en Islam est théologique et il nous met au défi de le prendre au sérieux.
La raison de la négligence de l'apostolat auprès des musulmans est peut-être due au fait que l'Église a eu peur
d'affronter ces questions théologiques liées à l'Islam.
J'espère que ce livre sera non seulement une aide pour ceux qui tentent de résoudre ces problèmes, mais aussi
un défi à la mission chrétienne de prendre l'Islam au sérieux et d'être prêt à repenser notre compréhension
souvent superficielle de l'Évangile. Je recommande chaleureusement Jens Christensen à tous ceux qui travaillent
parmi les musulmans ou qui sont intéressés de voir ce qu'implique une approche honnête de l'Islam.

Très révérend Arne Rudvin, évêque de Karachi, Pakistan Avant-propos de l'éditeur de l'édition
actuelle

Avant-propos de l'édition actuelle

Comme le montrent à la fois la note de l'éditeur dans l'édition de 1977 de ce livre et la préface donnée par Mgr
Arne Rudvin, ancien évêque du diocèse de Karachi au Pakistan, ce volume est d'une immense valeur.
Initialement intitulé « L'approche pratique des musulmans » dans l'édition de 1977, nous avons pensé qu'il valait
mieux lui donner son nouveau titre actuel. Nous tenons à remercier le révérend Erling Albinus, président de la
Society-in-Aid, Danemark, pour l'autorisation de republier ce livre, sous le titre « Mission vers l'Islam et au-
delà ».
L'éditeur actuel—New Creation Publications Inc. (NCPI )— est une organisation à but non lucratif qui a publié
plus de trois cent cinquante livres de ses propres auteurs, dont moi-même, et qui cherche également à trouver
des livres qui, bien qu'épuisés, sont précieux. L'ensemble du travail est bénévole et aucun travailleur ne reçoit
de rémunération ou d'honoraires du NCPI. Ma femme, ma famille et moi avons vécu et travaillé comme
missionnaires de la Church Missionary Society (CMS) au Pakistan de 1957 à 1966. J'ai eu le privilège de
connaître Mgr Jens Christensen, qui était un évêque luthérien danois travaillant dans le Nord-Ouest. Frontière.
J'ai été le fondateur et directeur de l'Institut pakistanais de formation biblique à Hyderabad, dans le Sind. L'un
des membres du clergé de l'évêque était le révérend Len Patsold qui, avec sa femme et sa famille, travaillait
avec la Ligue mondiale de prière missionnaire. Len était également directeur adjoint de notre institut. Plus tard,
il se rendit à la frontière du Nord-Ouest et ouvrit un autre collège biblique. Len avait une immense estime pour
son évêque, tout comme moi. Arne Rodvin était le bras droit de Mgr Christensen jusqu'à ce que, plus tard, Arne
devienne l'évêque de Karachi de l'Église du Pakistan.

Ma propre connaissance de Jens Christensen était celle d'un homme qui était un théologien de grand calibre. Je
dirais sans hésitation qu’il dominait tous les autres d’entre nous dans ce pays. C'était un homme qui a travaillé
la majeure partie de sa vie parmi les musulmans, souffrant d'une profonde opposition au point de vivre une
grande tragédie. La préface d'Arne Rudvin est d'une grande valeur pour comprendre l'approche pratique des
musulmans que Christensen a connue et transmise à d'autres.
Certains d’entre nous considèrent ce livre particulier comme d’une grande valeur théologique et pratique pour
aujourd’hui. Peu d’hommes ont aimé et compris le musulman comme lui. Peu d’hommes ont vraiment compris
l’Évangile chrétien comme lui. Ceux qui étudient réellement ce volume verront leurs connaissances
théologiques accrues, leurs idées approfondies et leur théologie remise en question.
viii
La raison du changement de titre était de dire aux personnes dont l'intérêt premier n'est pas l'Islam, que le corps
de théologie qu'ils tireront de ce livre leur sera très utile en tant que personnes et en tant que ministres de
l'Évangile du Christ, peu importe à qui. ils le proclament. Certains réagiront peut-être à ce théologien, mais je
doute qu’ils parviendront un jour à le renverser. Je considère ce livre comme exceptionnel dans le domaine de
la doctrine, de la proclamation et de ce que nous nous plaisons à appeler la « missiologie ». Toute bibliothèque
de séminaire ou d’université sans ce système en sera d’autant plus pauvre.
En publiant ce livre, nous espérons qu'il deviendra non seulement un manuel sur la substance de l'Islam, de la
vraie théologie et de la mission, mais qu'il sera un livre qui nous affectera tous profondément et nous équipera
pour le travail. de l'Évangile afin qu'il y ait une grande résurgence de la foi et de la pratique apostoliques. Nous
l'envoyons dans cette espérance et avec gratitude envers Dieu pour un pionnier de la foi.

Geoffrey C.Bingham
Adélaïde, 2001

Une biographie de Jens Christensen

MISSIONNAIRE CHEZ LES P ATHANS DANS LE
P ROVINCE DE LA FRONTIÈRE DU NORD - OUEST
Jens Christensen est né le 24 août 1899 à Chicago, de parents danois. Ses grands-parents avaient immigré du
Danemark aux États-Unis au siècle précédent. L'un des couples était originaire de Thisted dans le Jutland et
l'autre de Copenhague. Ils se sont probablement tous installés à Chicago à leur arrivée et s'y sont rencontrés. Ils
avaient un parcours commun dans le mouvement de renaissance piétiste au Danemark.
Le père de Jens, Christen Christensen (décédé en 1944), ingénieur au sein de l'American Telegraph Service, et
sa mère, Margrethe Poulsen (décédée en 1947), étaient membres de l'Église presbytérienne et leurs enfants ont
grandi dans une maison très pieuse.

Durant la Première Guerre mondiale, l’Amérique est venue au secours de la France en envoyant des troupes à
la frontière franco-allemande. Jens s'est porté volontaire pour servir et a rejoint un régiment apportant des
provisions au front. De retour chez lui en 1918, il résolut de devenir pasteur/missionnaire à l'étranger et
commença immédiatement à se préparer à cette tâche à l'école de formation missionnaire de New York à Nyack.
Elle a été fondée en 1882 et était la première école biblique aux États-Unis. L'« Alliance chrétienne et
missionnaire » – la mission CMA – était affiliée à cette école.
Jens fut envoyé en Inde par cette société en 1922, avec un autre jeune missionnaire T. Wiley. Ils ont été envoyés
dans la Province de la Frontière du Nord-Ouest (NWFP) pour apprendre la langue et y commencer le travail
missionnaire. Ici, il vaut la peine de regarder les bagages que JC a choisi d'emporter. L'allocation était
principalement consacrée aux livres achetés d'occasion : « Les Pères de l'Église », les « Instituts » de Calvin, les
commentaires de l'Écriture, de la langue grecque, des dictionnaires et des grammaires. Également des manuels
sur des sujets techniques, tels que le dessin et les travaux de construction, ainsi que la poésie américaine préférée.
A Mardan, dans la NWFP, ils furent accueillis par un vieux missionnaire du CMA, M. Robertson, qui leur donna
un logement. Mardan était une commune bien connue. Mission vers l'Islam et au-delà

dans la NWFP pour deux raisons : (i) c'était la maison du célèbre régiment britannique « The Queen's Own
Guides », qui avait maîtrisé les tribus Pathan indisciplinées, rendant une partie de la NWFP habitable pour les
citoyens ordinaires ; et (ii) la mission danoise, hôpital Zenana, fondée en 1906 par une médecin danoise, Marie
Holst. L'hôpital était soutenu par la « Mission danoise de la tente » (appelée plus tard « Mission danoise Pathan
») et dirigé par le Dr Anna Bramsen, assistée d'infirmières danoises et d'un personnel local.
Les missionnaires danois de l'hôpital Zenana (pour femmes) ressentaient depuis longtemps le besoin de travailler
parmi les hommes, et le Home Board était d'accord. Ainsi, lorsqu'en 1925, Jens postula pour travailler dans la
mission TM/DPM, il fut accepté avec joie, d'autant plus qu'il s'était fiancé à l'une des infirmières militaires,
Margrethe Rasmussen ! Ils se sont mariés en janvier 1926.
Parce que l’AMC avait modifié ses plans et souhaitait renforcer d’autres parties de son champ missionnaire,
Jens était libre de rejoindre une autre société missionnaire. Cependant, il souhaitait vraiment rester au sein de la
 Une biographie de Jens Christensen ix
NWFP. Dès le début, il avait étudié de tout cœur la langue pushtu et le mode de vie pathan, et en était venu à
respecter et à apprécier ce peuple fier et autonome.
Son premier livre en danois portait sur les Pathans et l'Islam. Il se sentait également à l'aise avec la mission
luthérienne danoise et son enseignement. On lui confia les tâches suivantes : prêcher la Bonne Nouvelle à
Mardan et dans les villages environnants, s'occuper du travail pastoral dans la petite communauté chrétienne et
produire de la littérature chrétienne en Pushtu.
Dans sa lettre d'introduction au président du Home Board, il écrit : « Je suis et j'ai l'intention d'être avant tout un
prédicateur de la Parole, car la Bible dit que « c'est par la folie de l'Évangile que les hommes sont sauvés ». .
Il a divisé son travail en trois catégories : l'évangélisation, l'instruction des chrétiens et le travail
d'alphabétisation, c'est-à-dire comprenant des traités en pushtu sur la foi chrétienne, la traduction de la Bible et
l'ouverture de salles de lecture pour la distribution de la littérature et comme réunion des lieux d'entretiens et de
dialogues personnels.

En MA Taib, il a trouvé un collègue pour sa vie. Taib était un musulman converti originaire d'un village de
Swat, où son père était mollah. Il avait été baptisé par M. Robertson. Il était écrivain et poète, compositeur de
plusieurs hymnes et versifiait les écrits en prose de Jens, les rendant plus acceptables au goût pathan.
Au début, Jens passait beaucoup de temps dans la salle de lecture de Mardan, lorsqu'il ne voyageait pas dans le
quartier avec Taib et d'autres chrétiens pour contacter les gens et prêcher la Parole. Le besoin de littérature en
pushtu était évident. En 1927, le « Comité de littérature Pushtu » fut formé ; six sociétés missionnaires étaient
impliquées et Jens présidait le comité. La salle de lecture de Mardan, appelée « Dar ul Tabligh » (maison du
savoir), est devenue le centre d'impression et de distribution.
Des livres de l'anglais, du danois et de l'ourdou ont été traduits, notamment : « La Passion de Jésus-Christ » et
« La vie et l'enseignement de Jésus » ; le livre d'autel, avec des prières et des textes pour l'Année ecclésiale ; le
petit catéchisme de Luther ; plusieurs hymnes en danois ; et « Pourquoi je suis devenu chrétien » du sultan Paul
en ourdou.
Des livres portant des titres tels que « Le meilleur ami », « Le vrai Dieu », « Conciliation », « La différence
entre la mort du Christ et la mort des prophètes » ont été traduits à partir de sources anglaises. Dans l’Ancien
Testament, nous trouvons un terrain d’entente avec les musulmans, c’est pourquoi des livres sur les patriarches
et sur Ismaël ont été trouvés. « Stumbling Blocks », uniquement en anglais et en danois, était la réponse de Jens
à un jeune étudiant qui avait demandé une explication logique des doctrines chrétiennes.
En 1931, Jens commença la traduction en pushtu de l'Évangile de Matthieu, suivie en 1936 par la traduction de
l'Évangile de Jean, suivie peu après par une nouvelle édition, versifiée par Taib, et commentée par Jens,
présentée dans la meilleure tradition des écrits religieux musulmans. — une tradition qui a été respectée dans
les publications de Dar ul Tabligh. La « Société biblique britannique et étrangère » a financé le coût (comme
elle l'a fait plus tard pour la traduction de l'intégralité du Nouveau Testament).
Taib, qui travaillait comme bibliothécaire, tenait un registre de la distribution des tracts, des brochures et des
extraits de la Bible. Cela rendait les rapports annuels envoyés par Jens à la maison intéressants. En 1938, après
10 ans au sein du comité, il apparut que 37 livres et traités différents de 14 auteurs différents avaient été publiés.
148 000 exemplaires ont été imprimés, qui ont été largement distribués dans toute la province et même au-delà
de la frontière avec l'Afghanistan, le pays fermé.
Taib a également étudié la théologie avec Jens et en 1938, il a été ordonné pasteur par l'évêque J.
Sandegren, de l'Église luthérienne suédoise du sud de l'Inde. En 1939, le bâtiment de l'église de Mardan était
prêt et fut consacré par l'évêque anglican George Lahore en avril.
Il y avait désormais deux congrégations : une pushtu et une ourdu à Mardan, ainsi que de petites congrégations
à Malakand et Swabi. Taib est devenu une mission itinérante vers l'Islam et au-delà

pasteur , rencontrant désormais ses semblables dans des situations nouvelles, suscitant de nombreuses questions
en tant que Pathan chrétien au service des communautés chrétiennes pauvres.

Lorsque la Seconde Guerre mondiale éclata, la mission danoise fut coupée de son port d'attache et de son soutien.
Cela a nécessité quelques réflexions et Jens a reçu une commission d'officier recruteur à Mardan dans la « cause
alliée », c'est-à-dire les forces unies contre Hitler, son régime et ses confédérés.
Le bureau se trouvant dans l'un des anciens bâtiments de l'hôpital, Jens n'avait qu'à traverser la route pour se
retrouver dans son propre bureau, où il présidait également le comité pour la traduction du Nouveau Testament
x
du grec vers la langue vernaculaire pushtu. Il a été réalisé de manière très approfondie sous les auspices de la «
Société biblique britannique et étrangère » et a été achevé en 1945.
L'inquiétude de Jens concernant la direction de l'Église et le travail des évangélistes et des missionnaires s'est
exprimée à maintes reprises dans des lettres, des articles, des rapports et des conférences.
De 1950 à 1960, il a travaillé régulièrement sur un cours par correspondance comprenant 37 conférences. Il y
avait des étudiants dans plusieurs pays. On retrouve désormais les conférences dans le livre « L'Approche
Pratique des Musulmans », édité par une société missionnaire en Afrique du Nord. 1Le livre a également été
imprimé en allemand sous le titre « Christuszeugnis für Muslime ». Le titre danois est « Konfrontation ». Islam
et Kristendom'.
Pour aider les jeunes prédicateurs, Jens a publié ses sermons pour chaque dimanche d'une année ecclésiale. En
1955, il prépara la Constitution de l'Église luthérienne du Pakistan (PLC) et en 1959 fut publié le « Livre du
culte commun de l'Église luthérienne pakistanaise », avec les Credo et la Confession d'Augsbourg. Il fut
consacré évêque du PLC en 1955.

Jens Christensen était un soldat de l'Église militante et sur la ligne de front. Il fut fidèle jusqu'au bout malgré de
nombreuses maladies et de nombreuses épreuves. Il était un leader inspirant et un bon ami de nombreuses
personnes différentes, qui appréciaient la joyeuse hospitalité de sa maison et de celle de Margrethes. Il n'avait
que 67 ans lorsqu'il mourut en 1966. À ses côtés se trouvait sa fidèle épouse et secrétaire Margrethe qui, jusqu'à
sa propre mort en 1983, soutenait et promouvait très activement son travail.
Sur le devant de l'église de Mardan, il y a une inscription, de la belle écriture Pushtu de Jens :

C'est la vie éternelle que de te connaître, qui seul est vraiment Dieu et
Jésus-Christ que tu as envoyé (Jean 17 : 3).

C'est maintenant ses adieux aux Pathans.

Mlle Karen Friis Nielsen

Collaborateur de Jens Christensen

1Réédité en 2001 sous le titre Mission to Islam and Beyond , par New Creation Publications Inc.
 INTRODUCTION _ 11

CHAPITRE 1

Introduction

1. Chaque chrétien national et chaque missionnaire étranger doit étudier l’histoire et les faits de l’Islam.
Sans une bonne connaissance générale de la religion des musulmans, vous n’arriverez à rien avec eux. Mais à
côté de la question des connaissances générales se pose également le problème très aigu de votre approche
pratique de l'Islam et du musulman. De nombreuses erreurs graves et malheureuses sont commises tout à fait
involontairement, simplement parce que le chrétien n'a reçu aucune aide pour réfléchir au problème de
l'approche. « Quelle est la bonne façon de procéder ? » La réponse à cette question constitue le sujet de
discussion de cette présente série de conférences.
2. Les Pères de l'Église aimaient parler de cette partie de l'Église qui est encore sur terre comme de l' Église
militante . C’est-à-dire que nous , la génération actuelle de chrétiens, sommes l’Église militante. Nous sommes
dans la grande lutte entre la lumière et les ténèbres. À son époque, saint Paul était au cœur de la bataille, non
pas contre la chair et le sang, mais contre les puissances des ténèbres. En tant qu’Église militante, nous devons
aborder l’Islam, non pas comme un problème scientifique intéressant, ni comme un fait historique, mais comme
les puissances des ténèbres qui luttent contre la révélation de Dieu en Christ.
3. Aborder l’Islam n’est certainement pas une étude comparative des religions. Cette étude relève de la
science et, par conséquent, n’est pas notre travail en tant que militant de l’Église. Dans l’étude comparée des
religions, la tendance est de classer la religion comme les marchands classent les œufs avant de les mettre sur
le marché. En tant qu’étude des faits de la vie humaine, nous n’avons rien à redire à cette science en tant que
telle ; en tant qu’Église Militante, nous devons la considérer comme étant en dehors de notre sphère.
4. Ce n'est que lorsque cette distinction absolue entre la lumière et les ténèbres est claire et fermement
ancrée dans votre esprit, et que vous réalisez que vous, dans votre position, devez aborder l'Islam, non pas
comme une étude intéressante du développement humain, mais comme une puissance. des ténèbres luttant
contre la Vérité telle qu'elle est incarnée en Christ, que vous pourrez bénéficier d'une étude de religion comparée
(en particulier par rapport à l'Islam) et voir les nombreuses choses relativement bonnes et les aperçus de vérité
qui s'y trouvent, et raconter correctement à l'ensemble.
5. C'est justement ici que notre programme de conférences devrait vous aider. Vous devez relier votre
conception de l’Islam à votre conception du christianisme. Il n’y a aucun moyen d’éviter cela. Vous trouverez
ceux qui appellent le Coran le livre du diable, et d'autres qui disent qu'il est l'expression d'une haute croyance
en un Dieu unique. Les deux points de vue sont en réalité une tentative de sauter par-dessus la haie là où elle
apparaît la plus basse. La première consiste simplement à dire que tout ce qui est islamique est diabolique et
mauvais . Comme c'est facile ! «Je vais bien et vous avez tous tort.» Mais quelle arrogance ! Saint Paul voyait
sombrement à travers une vitre. Il a dû transpirer pour résoudre le grand problème de la justification par la foi
et de la justification par l'observance de la loi. Il ne pouvait pas dire de la loi qu'elle était diabolique. Et la
croyance en un Dieu unique en soi n’est certainement pas diabolique. Non! Vous ne pouvez pas être honnête
avec vous-même et contourner ce problème si facilement.
6. D’un autre côté, lorsque l’on parle du Coran comme de l’expression d’une noble foi en un Dieu unique,
l’idée semble être que nous n’avons rien d’autre à faire à ce sujet. Une théorie en effet très réconfortante ! Ceux
qui adoptent ce point de vue semblent oublier que le judaïsme était aussi un « haut monothéisme », mais notre
Seigneur et ses Apôtres ne l'ont certainement pas laissé tomber. En d’autres termes, le chrétien qui voit dans
l’Islam une foi noble en un Dieu unique et qui s’en tient donc à cela n’a en réalité trouvé qu’une excuse pour ne
pas s’attaquer à l’Islam. Il est scientifique alors qu'il devrait être militant.
7. Maintenant, laissez votre Nouveau Testament se pencher sur les musulmans. Que trouvez-vous? Il n'a
que du bien à dire sur la loi et les prophètes, et pourtant il introduit un élément entièrement nouveau , à savoir
la foi en la grâce de Dieu comme base du salut. Chaque individu juif, musulman, chrétien et païen est alors jugé
en fonction de sa réaction à ce nouvel élément . Le Juif ne pouvait pas voir les choses de cette façon, pas plus
que le Musulman. Pour eux, le nouveau élément est une contradiction avec l’ancien. En Christ, c'est un
accomplissement et non une contradiction. Si vous voulez être fidèle à l’enseignement du Nouveau Testament,
12 Mission envers l'Islam et au-delà

vous devez garder cette apparente contradiction au premier plan. Facile? À peine. Mais alors qui a dit que ça
devait être facile ?
8. Ce nouvel élément est responsable du fait que les chrétiens s’adressent à toutes sortes de personnes sur
terre. Et l’approche est différente dans chaque cas. Par conséquent, vous constaterez qu’une grande partie de
l’enseignement que vous avez reçu en Occident, ou auprès des Occidentaux, doit être réadapté pour s’adapter à
votre travail avec les musulmans. Demandez à quiconque s'est vraiment familiarisé avec l'Islam et il vous dira
invariablement que lors de ses contacts avec les musulmans, il a été contraint d'approcher
les enseignements de son Église natale sous un angle totalement différent. Votre expérience sera, si vous êtes
honnête avec vous-même, que dans de nombreuses conversations avec des musulmans, le vent vous coupe les
voiles parce que votre approche du sujet (quel que soit ce dont vous parliez) n'avait tout simplement pas de sens.
S'attendre à ce que.
9. Pourquoi cela est-il ainsi? L’histoire de l’Église vous le dira. Presque dès le début, l'Église a fait un
détour par le monde musulman (sauf lors des Croisades, où elle confondait guerre spirituelle et agression !). À
notre époque de missions modernes, des émissaires ont été envoyés à des milliers de kilomètres pour atteindre
les « païens », tout en gardant les yeux fermés et les doigts croisés lorsqu'ils franchissaient les portes de leurs
voisins musulmans les plus proches. Un coup d’œil à une carte représentant le monde musulman et l’effort
missionnaire actuel prouvera à quel point l’Église a fait tout son possible pour éviter l’Islam. Le résultat a été
que nous n’avons pas été obligés de repenser notre enseignement chrétien par rapport à l’Islam. Notre
interprétation de la vraie doctrine chrétienne doit toujours se développer à partir du contact qui vient de la
prédication de l’Évangile dans un lieu donné. Luther et Calvin voulaient prêcher l'Évangile aux catholiques
romains et aux enthousiastes. C’était pour cela qu’ils luttaient. Ils durent donc développer leur enseignement
par rapport au catholicisme romain d'une part et à l'enthousiasme d'autre part. C’est pourquoi nous avons
aujourd’hui la théologie de la Réforme. Il s’agit d’une doctrine chrétienne développée dans la lutte, et c’est
pourquoi elle est appelée théologie de la lutte.
Évidemment, vous devez faire la même chose. Mais il y a de fortes chances que vous vous rendiez compte que
ce que vous avez déjà appris ne correspond pas vraiment à votre combat actuel et que vous deviez donc prendre
un nouveau départ. Parce que l’Église a évité tout contact avec l’Islam, sa théologie s’est développée de telle
manière que maintenant, lorsque nous devons également prêcher le Christ au musulman, nous constatons qu’il
est sur une longueur d’onde totalement différente de nous. Même si nous utilisons les mêmes mots que lui, il
parle à l’est, nous à l’ouest.
En d’autres termes, tant que vous vivrez, votre travail sera de découvrir : (a) comment le Nouveau Testament
considère le musulman ; et (b) comment le musulman perçoit le christianisme. Ce n’est pas aussi simple qu’il y
paraît.
10. Prenons (a) : Comment le Nouveau Testament regarde le musulman. Tout d’abord, rappelez-vous ceci :
chacun de nous a été élevé dans une certaine communauté chrétienne ou influencé par celle-ci. Il existe des
formations théologiques ou non théologiques diverses ou variées. Maintenant, ne vous trompez pas en croyant
soit que votre type particulier d'orthodoxie ou d'hétérodoxie est la vérité dans toute sa plénitude, soit que vous,
par un procédé spécial breveté, avez pu vous élever par vos moyens au-dessus de votre christianisme d'origine
particulière. Cela ne fonctionne pas de cette façon. Tout cela signifie : si vous voulez vraiment voir comment le
Nouveau Testament regarde le musulman, la première étape est d'admettre votre propre compréhension très
relative du Nouveau Testament et, par conséquent, votre propre compréhension du Nouveau Testament.
compréhension relative de la manière dont le Nouveau Testament considère le musulman.
11. Un exemple concret suffit à illustrer ce propos. Vous avez une certaine conception de l'inspiration.
Lorsque le sujet reviendra plus tard dans les chapitres, vous verrez que la controverse sur l'inspiration, telle
qu'elle a fait rage dans certains pays chrétiens, n'a aucun rapport avec le monde musulman . Alors que nous, en
Europe et en Amérique, nous brûlons les uns les autres (au sens figuré, heureusement) à cause d'une divergence
d'opinions concernant le Livre , nous, dans notre lutte contre l'Islam, devons nous concentrer sur le fait que la
Parole est devenue chair , et non comme les Musulmans pensent, un Livre. Cette différence a une importance
considérable.
Cette illustration devrait suffire à vous faire comprendre que le Nouveau Testament a un angle dans votre regard
sur le musulman auquel vous n'avez probablement même pas pensé, ou du moins, que vous n'avez pas pensé.
12. Prenons maintenant (b) : Comment le musulman perçoit-il le christianisme ? D’une certaine manière,
c’est parallèle à ce que l’on voit lorsque l’on regarde le judaïsme. Le judaïsme n’était pas universel, dites-vous.
 INTRODUCTION _ 13

C'est ce que dit le musulman à propos de votre christianisme. Le judaïsme était une préparation à la venue du
Christ, dites-vous. Il dit la même chose du christianisme à propos de l'islam. (Essayez de lire l'Évangile de
Barnabas et vous verrez comment le christianisme est conçu pour ouvrir la voie à l'islam.) Vous pensez que les
Juifs devraient se convertir au christianisme. Il pense que vous devriez vous convertir à l'Islam.
13. En dehors de ce qui précède, vous constaterez que, lorsque le musulman regarde le christianisme, il
souffre lui-même d’un triple manque que vous pourriez avoir du mal à comprendre.
(a) Il manque complètement de sens de l'histoire en ce qui concerne les « livres ». Ne crions pas trop fort à ce
sujet, car vous trouverez le même manque surgir tout au long de l’histoire de l’Église, et pourtant le musulman
a une meilleure excuse pour son manque que n’importe quel chrétien.
Qu’entend-on exactement par manque de sens de l’histoire ? Un musulman croit que toutes les Écritures sont
envoyées du ciel. Cette idée fait de l’Écriture quelque chose en dehors et au-dessus de la chaîne et de la trame
de l’histoire, de sorte que les livres ne naissent pas dans le cadre d’un développement historique naturel. Par
conséquent, l'idée musulmane de la révélation est que Dieu a transformé certains mots en certaines phrases et
les a envoyés à l'homme en dehors de l'histoire elle-même.
Un musulman ne parle donc pas de révélation , mais d' inspiration , c'est-à-dire l'acte de recevoir ces déclarations
divines. (Même s'il utilise le mot « révélation » en anglais, il signifie « inspiration », ou la « révélation » et
l'enregistrement de ces déclarations et exigences divines.) L'idée chrétienne de la révélation est que Dieu œuvre
dans, à travers et par l'histoire. , accomplissant certains actes puissants dont nous comprenons, par l'intermédiaire
des prophètes et des apôtres, qu'ils doivent être interprétés comme révélant le dessein et la volonté de Dieu.
Nous sommes donc et devons nous intéresser intensément à l’histoire, alors que le musulman peut l’ignorer.
Certes, le Nouveau Testament, du point de vue humain (le seul côté qu'un musulman peut voir), est un document
historique, écrit par certains hommes sur notre Seigneur. Le musulman n'y voit donc que la « biographie » d'un
prophète.
Le résultat est que si certaines déclarations précises sont faites dans le Nouveau Testament, par exemple à propos
du Jésus historique, et que le Coran les contredit ou dit autre chose à la place, le musulman n'hésitera jamais à
nier la déclaration historique en faveur de l'inspiration du Coran. déclaration. En expliquant son point de vue, il
peut dire que le Coran a remplacé le Nouveau Testament ou accuser les chrétiens d'avoir modifié le Nouveau
Testament. Quoi qu’il en soit, il n’en demeure pas moins que la déclaration inspirée du Coran a plus de poids
pour lui que la déclaration historique, et il gardera son propre point de vue même s’il est basé sur des arguments
aussi fragiles et intenables que ceux que nous venons de mentionner : plutôt que de faire face aux évidences de
l’histoire.
Mais ce manque de sens de l’histoire signifie plus : cela signifie qu’il doit inévitablement mal comprendre le
christianisme parce qu’il cherche la révélation dans un domaine totalement différent de celui où elle se trouve
réellement. Ce fait concernant le christianisme a souvent été oublié dans les pays occidentaux, car la bataille a
fait rage autour de la question de savoir comment comprendre la position des prophètes et des apôtres, plus que
sur les actes révélateurs de Dieu dans l’histoire.
(b) Une autre chose qui manque chez le musulman est l’attitude curieuse et critique à l’égard de son propre
livre ou de l’histoire de l’Islam.
Notre Nouveau Testament et l'Histoire de notre Église ont, depuis plusieurs générations, subi les feux les plus
féroces des critiques – non seulement des critiques hostiles, mais aussi des critiques érudites basées sur l'idée
que si le Nouveau Testament est un livre historique et que l'Histoire de l'Église est de l' histoire , ils devraient
pouvoir supporter le même examen critique auquel tout autre livre ou histoire est soumis. Certes, le résultat de
telles critiques peut paraître tiré par les cheveux, voire carrément erroné. Ce n’est pas la question ici. En pratique,
sinon en théorie, même les sectaires les plus étroits ont développé une attitude critique (par exemple sur
l'habillement des femmes et leur position dans la société, ou la question de l'esclavage).
Le musulman ne peut tout simplement pas comprendre cet aspect de notre attitude à l’égard du Nouveau
Testament. Une critique authentique, honnête, respectueuse et savante de la source littéraire des quelque cent
premières années de sa religion est impensable. Ce serait un blasphème.
Vois-le de cette façon. Si vous êtes convaincu que certaines paroles de l’Évangile sont sans aucun doute sorties
de la bouche même de Notre-Seigneur, vous sentiriez-vous libre de les critiquer de quelque manière que ce soit,
que vous les compreniez ou non ? Vraisemblablement, vous ne le feriez pas. Très bien; le musulman croit que
les paroles du Coran sont les paroles mêmes de Dieu. Maintenant, quelle que soit la manière dont il regarde ou
14 Mission envers l'Islam et au-delà

critique votre Livre, il s’attend à ce que vous l’acceptiez tout comme il accepte le Coran. Consciemment ou
inconsciemment, vous ne le faites pas. Et cela, pour lui, constitue une grande pierre d’achoppement.
(c) Enfin, vous constaterez que le musulman manque généralement d’intégrité mentale. Vérifiez vous-même
et voyez si vous êtes toujours honnête dans vos pensées. C’est un fait bien connu que nous nous trompons
constamment, et si nous y réfléchissons, nous le savons.
Cependant, nous sommes constamment conscients de cette tendance douloureuse et également conscients de ses
dangers, c'est pourquoi nous la freinons. Cette barrière fait généralement défaut chez le musulman.
Bien sûr, il est confronté à une proposition plus difficile que vous. Premièrement, il est confronté à des
contradictions et des erreurs évidentes dans le Coran. Là encore, l’histoire islamique par rapport à l’Islam arabe
originel est un cauchemar, parce que l’Islam ne s’est pas développé selon le modèle établi au départ. Encore une
fois, regardez les tendances modernes dans les pays musulmans en ce qui concerne leur relation avec le Coran.
Par exemple, alors que le Coran autorise et réglemente l’esclavage, les pays islamiques modernes travaillent
main dans la main avec d’autres pays pour éliminer l’esclavage. Ou encore ceci : lorsque l’Inde a été divisée,
des milliers de filles et de femmes hindoues ont été emportées comme butin, une procédure parfaitement
légitime selon le Coran. Pourtant, tous les journaux musulmans locaux se sont extasiés contre cette brutalité,
etc. et aucune voix ne s'est élevée pour dire que le Coran justifiait la capture des femmes comme butin de guerre.
Maintenant, que va faire le musulman ? D’une part, le livre est considéré comme éternel, parfait et éternellement
valable ; d’un autre côté, il existe des défauts évidents et les développements dans les pays musulmans semblent
contredire sa validité. Il développe simplement une mentalité d'avocat : gagner votre cause, à tort ou à raison.
Cette pensée tordue est aussi claire que la lumière du jour
Ahma-diya-Qadiani, mais c'est sûrement aussi un mal très présent dans la pensée de tout musulman lorsqu'il
regarde le christianisme. Prenons par exemple ces deux déclarations faites par un mollah indien. (Dans Vers une
compréhension de l’Islam , pp. 97, 98.)

(1) « Les Juifs et les Chrétiens eux-mêmes admettent qu'ils ne possèdent pas leurs livres originaux et n'ont
que leurs traductions, dans lesquelles de nombreuses modifications ont été apportées et sont encore
apportées pendant de nombreux siècles. »

(2) « Le Coran existe exactement tel qu'il a été envoyé au Prophète ; pas un mot, ni même un point n’a été
modifié. Dans les livres divins précédents, l'homme mélangeait ses paroles avec celles de Dieu, mais dans
le Coran, aucune modification, même infime, n'a été effectuée, comme l'admettent même les opposants à
l'Islam.

Soit cet homme est un ignorant (ce qui est peu probable), soit il cherche simplement à gagner un point. Pourtant,
ces conférences ont été données par un musulman en ourdou, traduites par un autre musulman en anglais et
imprimées par un troisième musulman. Évidemment, n’importe quel argument sera suffisant pour gagner le
point.
14. Qu'allons-nous faire à ce sujet ? Beaucoup – beaucoup trop –
Les chrétiens abandonnent, mais pas dans le sens où ils abandonnent et se taisent. Leur abandon est bien plus
dangereux. Ils affirment que prêcher, discuter et témoigner ne sert à rien. Nous n’arriverons à rien en opposant
doctrine contre doctrine, prophète contre prophète et livre contre livre. Nous devons vivre le christianisme,
affirment-ils : nous devons leur montrer que nous avons une source de pouvoir spirituel dont ils ignorent tout.
Cela peut les aider à ouvrir les yeux et à les inciter à s’interroger.
Bien sûr, nous savons tous que le christianisme est la vie et que la vie qui n’est pas vivante n’est pas la vie. Mais
allons-y doucement. Souvenez-vous du pharisien dans le temple. Quiconque étudie sans passion la vie et les
paroles de notre Seigneur arrive à la conclusion qu’il ne s’attendait pas à ce que nous utilisions notre spiritualité
et nos bonnes actions comme un moyen d’attirer des personnes indifférentes ou hostiles. Au contraire, Il va
même à l’extrême opposé et dit qu’une dissimulation délibérée était préférable (Matthieu 6 : 16-18). (Dans un
chapitre suivant, cette question sera discutée plus en détail.)
15. Il y a deux raisons pour lesquelles notre Seigneur ne veut pas que vous vous insériez entre Lui et les autres.
(a) Une fois que vous tombez dans la tentation de vous considérer par rapport à Dieu comme meilleur que
le musulman, vous vous retrouvez dans la position des pharisiens du Nouveau Testament, que notre Seigneur
condamne sans pitié. Si vous vivez jusqu’à cent ans, votre relation fondamentale avec Dieu sera toujours celle
 INTRODUCTION _ 15

d’ un pécheur recevant le pardon immérité et la vie. Si vous devez parler de vous, pourquoi ne pas dire la chose
vraiment fondamentale, celle que vous pouvez dire à la fois à Dieu et à l'homme, celle qui est si positive qu'elle
nie tout ce que vous êtes ou pourriez imaginer être par rapport à Dieu ? Pourquoi ne pas dire au musulman que
fondamentalement vous êtes dans le même bateau que lui ; aujourd'hui, maintenant, votre relation fondamentale
avec Dieu est celle d'un pécheur qui a besoin d'un pardon immérité et d'un don gratuit de Dieu ? Le seul fait –
que vous, par la foi, à travers le Christ et à travers Son Église, recevez et acceptez constamment le pardon et la
vie immérités et que le musulman ne le fait pas – ne change rien à l’autre fait fondamental : que vous et lui avez
tous deux constamment besoin de le pardon immérité et le don gratuit de la vie éternelle. Si vous vous souvenez
constamment de cette unité de besoin , vous ne mépriserez jamais le musulman et vous ne vous imposerez
jamais entre lui et notre Seigneur.
(b) Il y a une autre raison pour laquelle notre Seigneur vous dit de ne pas laisser votre main gauche savoir
ce que fait votre main droite en termes de puissance spirituelle et de bonnes actions. Si ces choses, sous quelque
forme que ce soit, sont présumées être un témoignage du Christ, les problèmes deviennent confus. Rappelez-
vous que nous et les musulmans sommes liés de tous côtés par la relativité. Chaque chose que nous faisons ou
disons est liée à autre chose. Vous interprétez vos propres paroles et actions par rapport à une chose ; le
musulman interprète vos paroles et vos actions par rapport à quelque chose de complètement différent. Vous
dites par exemple que j'ai une source de puissance spirituelle, que je vis une bonne vie chrétienne et que je me
sacrifie pour aider ces pauvres gens, etc. dans mille variantes. C’est donc censé être votre témoignage du Christ.
Le musulman regarde votre activité bien organisée et rationalisée et que voit-il ? Un homme qui a développé un
talent pour le leadership, et qui a suffisamment d’argent et d’intelligence pour réussir , et qui accumule ainsi
une récompense au paradis. Mais le même musulman vous aborde probablement au sujet de ce qu'il considère,
dans sa relativité, comme étant bien plus important que votre capacité à maintenir une organisation
philanthropique en bon état, et (probablement en guise de remarque introductive) vous dit qu'il ne peut pas
comprendre comment le Christ peut être à la fois Dieu et l'homme. Vous pouvez faire l'une des deux choses
suivantes : soit vous commencez par sa question et lui prêchez l'Évangile (même si ce sera sous la forme d'un
argument), soit vous pouvez le conduire doucement vers la porte, tout en l'assurant que non. le bien vient des
arguments, et que vous avez un pouvoir spirituel qu'il n'a pas, et ainsi (délicatement et indirectement, bien sûr)
suggérez que s'il étudiait seulement votre bonne vie, il deviendrait un véritable chercheur. C’est ce qu’on appelle
laisser briller votre lumière.
Ce musulman s'en va en disant : « Il sait très bien comment diriger son propre spectacle, mais il ne connaît
évidemment rien de sa propre religion ; soit ça, soit il ne prendrait pas le temps d'en parler ».
16. Le musulman a probablement tellement raison que ça fait mal. Que savez-vous exactement de Christ en tant
que Dieu et homme ? Que signifie au juste l’Incarnation ? Pourquoi l’Église s’attache -t-elle si fermement
au dogme de la Sainte Trinité ?
Ces questions et bien d’autres sont là. Ils constituent une partie vitale, le fondement même de votre propre foi.
Le musulman a le droit de vous demander de vous oublier vous-même, votre pouvoir spirituel et votre bonne
vie, et d'expliquer pourquoi nous croyons en l'enseignement de quelque chose de si difficile à comprendre. Et
la réponse ne sera jamais une démonstration de la vérité dans votre façon de vivre, aussi bonne soit-elle.
En bref : le musulman pense par rapport à une chose ; vous pensez par rapport à quelque chose de
complètement différent. En raison de ce fait évident, vous ne faites que confondre les problèmes en vous
insérant sous quelque forme que ce soit entre le Christ et le musulman.
17. Il reste encore une chose à dire. D'après la tendance du débat sur l'ensemble de ce sujet, on pourrait supposer
qu'il n'existe que deux possibilités : soit une discussion de doctrine inutile et sans fin ; ou bien le soi-disant
témoin silencieux de la vie chrétienne. Il existe une troisième possibilité et ne clignez pas des yeux à
l'évocation de celle-ci : la prédication (voir chapitres 5 et 6). Cela , soyez-en sûr, est le plus difficile de tous.
Mais aussi sûrement que Christ est une réalité vivante, toute vraie doctrine bien comprise constitue un point
de départ sans précédent pour prêcher Christ. Nous avons une doctrine, un dogme et une théologie, non pas
pour discuter avec des non-chrétiens, mais pour nous aider à prêcher le Christ et à savoir que ce que nous
disons n'est pas une interprétation privée, mais la foi de l'Église universelle.
Espérons que ce chapitre d'introduction en a dit suffisamment pour vous aider à voir à quoi vous êtes confronté
et à comprendre que ce livre est conçu pour vous aider à comprendre l'Islam et, ce faisant, à relier votre propre
foi à celle-ci. la foi du musulman afin qu'il soit confronté au fait et à la nécessité de la révélation de Dieu en
Christ.
16 Mission envers l'Islam et au-delà

DES QUESTIONS
1. À la lumière des textes suivants, qu’est-ce que vous considérez comme la vérité de la déclaration du
paragraphe 14 (Matt. 5 :16 ; 6 :2-4 ; Luc 18 :10-14 ; et Matthieu 6 :16-18) ?

2. Quelles sont les trois choses qui manquent au musulman quand il regarde le christianisme ?

3. Quelles sont les trois possibilités de présenter l’Évangile aux musulmans ?

 MOYENS _ 17

SECTION UN

Comment vas-tu
Aborder le musulman ?
18 Mission envers l’Islam et au-delà

CHAPITRE 2

Les Moyens

1. Dans ce chapitre et dans tous les suivants, il est tenu pour acquis que vous êtes vous-même captif du
Christ, qu'Il est votre Maître. S’il n’en était pas ainsi, si vous n’étiez pas captif de notre Seigneur, vous n’auriez
pas entendu son commandement de proclamer l’Évangile, et vous ne seriez pas non plus intéressé par ce que ce
livre pourrait vous dire. Mais maintenant, étant captif du Christ, vous désirez lui obéir, vous souhaitez vivre et
travailler selon son bon plaisir. Mais vous savez que cela n’est pas facile, car nous vivons par la foi et non par
la vue. Comment devez- vous exécuter le commandement du Christ ? Si vous pouviez être absolument sûr de ce
« comment », votre acte d'obéissance en l'accomplissant ne serait plus une « marche par la foi », vous pourriez
alors utiliser votre intellect et poursuivre votre travail, sans vous référer constamment au Christ. . Dans l’état
actuel des choses, vous ne pouvez pas. Chaque jour, vous revenez dans l’espoir d’avoir une idée plus claire et
meilleure des enseignements de notre Seigneur et de ses apôtres. La foi – marcher et travailler par la foi – vous
rend dépendant de votre Maître. Cependant, l’homme est toujours confronté à ce péché très naturel qui consiste
à vouloir marcher et travailler par la vue et non par la foi. Le travail que nous accomplissons doit au moins «
avoir un sens », il doit être tel que les gens ne disent pas que nous sommes fous, possédés du diable ou «
Samaritains ». Ils ont dit cela à propos de notre Seigneur, mais d'une manière indéfinie, nous semblons penser
que ce n'est tout simplement pas la bonne chose à dire à notre sujet. La « Cause » pourrait en souffrir. Bien sûr,
le disciple n'est pas au-dessus de son Maître mais, malgré cela, nous préférons éviter, si nous le pouvons,
d'affronter des situations de ce genre.
2. Vous savez que l'Évangile doit être annoncé. La question se pose alors : ne pouvons-nous pas le faire de
manière à ce que cela ait du « sens » ? De telle manière que les gens réalisent que nous ne sommes pas des
imbéciles, purement et simplement ? De telle manière que ceux qui entendent notre message seront également
obligés d’admettre que cela a du sens ? Naturellement, l’une des choses qui vous intéressera sont les moyens .
Par quels moyens pouvez-vous, chrétien à l’esprit missionnaire, transmettre la Bonne Nouvelle de la révélation
de Dieu en Christ aux musulmans ?

3. Cette question a reçu des réponses très diverses à travers les âges, avec pour résultat que les Églises ont
aujourd'hui de nombreuses formes différentes de travail qui ne constituent pas du tout, à proprement parler, la
tâche spéciale et unique de l'Église. Vous reconnaîtrez probablement que l’Église de notre Seigneur, en tant
qu’Église, en tant que corps du Christ, a cette tâche unique et apostolique de confronter le monde à la révélation
de Dieu dans le Christ. Ce n’est que lorsque l’on commence à réfléchir aux moyens par lesquels cette tâche peut
être accomplie que diverses réponses sont apportées.
4. Maintenant, lorsque vous commencez à réfléchir aux moyens, vous devez prendre en considération que
votre problème n’est pas principalement une question de savoir quels moyens vous pouvez utiliser au mieux.
Vous prenez trop de choses pour acquis si vous commencez à y penser. En réalité, vous avez affaire à une triple
relation dont les trois aspects doivent être étudiés. Cette relation est l'Acteur, ou Sujet, puis le Moyen qu'il utilise
et enfin l'Objet, c'est-à-dire la personne à contacter, ou le but à atteindre. Nous avons donc une triple relation
qui peut s’exprimer ainsi : Sujet-Moyen-Objet.
5. Cette relation est valable dans toute activité humaine, mais ce que nous devons considérer est ceci :
lorsque la tâche unique de l’Église est prise en compte, alors qui est l’Acteur, le Sujet ? Toute votre attitude
envers le musulman dépendra de la façon dont vous répondez à cette question. Bien entendu, le Sujet, l’Acteur,
ne peut être autre que Dieu . Il s’agit d’un point de départ simple, évident et fondamental dans toute pensée
chrétienne, souvent oublié. Et quand on l’oublie, la confusion règne en maître. L’Église universelle a toujours
soutenu que, quand et où cela plaît à Dieu, le Saint-Esprit œuvre la foi en l’homme pour qu’il croie à l’Évangile.
La même vérité pourrait être exprimée par ces mots : la révélation de Dieu en Christ, bien que déjà accomplie,
ne peut être appréhendée par l'homme que lorsque, par l'œuvre du Saint-Esprit, il devient capable de
l'appréhender par la foi. Bien comprise, cette affirmation signifie que l’identité du Christ continue d’être cachée
à travers les âges. Lorsque le Christ vivait sur terre, il était Dieu incognito, c'est-à-dire que sa véritable identité
 MOYENS _ 19

était cachée. L'intellect de l'homme ne pouvait pas percer cet incognito. L’homme ne voit Dieu en Christ que
lorsque le Saint-Esprit lui ouvre les yeux. Cela signifie qu'en dernière analyse, l'Acteur, le Sujet, est toujours
Dieu. Ainsi, en réfléchissant aux moyens qui peuvent être employés, votre réflexion sera totalement fausse à
moins que votre point de départ ne soit le fait que Dieu est l'Acteur, le Sujet, et que c'est Lui qui utilise les
moyens. Et si c'est Lui qui utilise les moyens, Il aura décidé aussi quels moyens il est bon d'utiliser.
6. Il devrait maintenant être parfaitement clair que, si vous acceptez ce point de départ fondamental, votre
réflexion ira dans une direction totalement différente de celle qu’elle prendrait si vous commenciez par vous
demander quels moyens vous pourriez utiliser au mieux. Pour l’instant, la question suivante qui se pose est la
suivante : Puisque Dieu est l’Acteur, le Sujet, par quels moyens agit- Il ? Encore une fois, il ne peut y avoir
qu’une seule réponse à cette question. L'Église est la création de Dieu, qui doit être utilisée par Lui pour
proclamer son message. En d’autres termes, l’Église est le moyen de Dieu . Lorsque nous, protestants, insistons
pour appeler nos Églises apostoliques, nous ne pensons pas, comme dans l’Église romaine, à une succession
externe et mécanique. Le sens de l’Apostolat réside dans la finalité de son institution. Le Christ a donné à ses
apôtres le commandement spécifique d’être ses témoins jusqu’aux extrémités de la terre. Eux, les Apôtres,
étaient Ses moyens. L'esprit de l'Apostolat doit se transmettre de génération en génération jusqu'à la fin des
temps. L’Église qui n’est pas apostolique d’esprit n’est pas une Église, et être apostolique d’esprit signifie avant
tout avoir pour objectif de témoigner du Christ jusqu’aux extrémités de la terre. De toute évidence, l'Acteur, le
Sujet, est Dieu et Son moyen est l'Église, et Son but est d'atteindre toute l'humanité, l'objet.
7. Théoriquement, j’ose le dire, nous sommes tous d’accord sur le fait que cette affirmation est jusqu’à
présent universellement acceptée par l’Église. Cependant, dans notre travail pratique, une difficulté surgit. Dans
la triple relation déjà évoquée, généralement les trois, c'est-à-dire le sujet, le moyen et l'objet, sont concrets et
visibles. Par exemple, un roi (sujet) avec une armée (moyens) bat une nation agressive (objet), ou un homme
(sujet) avec de l'argent (moyens) achète une maison (objet). Dans les deux cas, les trois éléments de cette relation
sont visibles et concrets. Cependant, lorsque Dieu est le Sujet, l’Acteur, alors seulement deux des trois sont
visibles ; c'est-à-dire le moyen et l' objet. Lorsque le Sujet, l'Acteur, est invisible, le moyen devient
immédiatement unique, différent de tout ce que l'on connaît dans ce monde, et donc une folie aux yeux des
sages. Et voilà que nous sommes tristement tentés de commettre notre première grande erreur. Personne n’aime
être traité d’imbécile. Quoi que nous fassions, cela doit avoir du sens. Les sages de ce monde doivent être
capables de voir que cela a du sens ; les gens ordinaires doivent être capables de voir que cela a du sens, etc. Et
c’est ainsi que nous commençons à penser aux moyens d’une manière totalement fausse. L'Église est le moyen
de Dieu, comment pouvons- nous alors commencer à parler et à penser à l'utilisation de moyens ? Réalisez-
vous ce qui se passe ? Nous passons de notre place légitime en tant que moyen de Dieu à une position usurpée
d'être le Sujet, l'Acteur ! Ce changement est très subtil et extrêmement dangereux.
8. La nation d’Israël nous donne une bonne idée de ce qui peut arriver. Dieu avait choisi Israël comme
moyen par lequel il bénirait toute l’humanité. Dieu devait être leur Dieu et leur Roi. Dieu était le sujet utilisant
cette nation comme moyen de bénir toute l’humanité. La relation était : Dieu-Israël-Humanité. Mais lorsque les
Israélites furent plus ou moins établis et commencèrent à entrer en contact avec d’autres nations, ils se sentirent
insensés aux yeux du monde, sans roi. Ils se sont égarés en voulant paraître rationnels et sensés. Alors ils
demandèrent un roi. Dieu a accédé à leur demande, mais la relation est désormais devenue : Israël-Roi-Monde.
En d’autres termes, Dieu a été laissé de côté. Sans aucun doute, Israël est devenu comme les autres nations, mais
ce fut leur plus grand malheur ; car en tant que moyens de Dieu, ils auraient dû conserver leur totale unicité et
dans cette unicité ils auraient été forts. Maintenant, ils sont devenus comme les autres nations, mais un tout petit
peuple, encerclé de tous côtés par des nations plus grandes et plus puissantes, et persécuté plus que toute autre
nation sur terre.
9. Le cas de l’Église est parallèle. La relation devrait être Dieu-Église-Humanité, tout comme avec Israël.
Cependant, au moment où l’Église découvre qu’elle paraît stupide aux yeux du monde et commence à utiliser
des moyens, cette relation se transforme en Église-Moyens-Humanité. Ce changement catastrophique n’est
peut-être pas aussi évident qu’il l’était dans le cas d’Israël, mais il est néanmoins tout aussi réel. Car jusqu’à
présent, l’Église a été rationnelle et sensée dans le jugement des sages ; maintenant l'Église peut se justifier aux
yeux du monde ; désormais, les non-chrétiens peuvent « comprendre » avec leur propre intellect, sans l'action
du Saint-Esprit, sans la foi, que l'Église est une institution précieuse. Mais quel est le résultat ? Nous l’avons
tous vu et nous nous demandons peut-être comment cela s’est produit. Beaucoup de courses ici et là ; une grande
concurrence avec diverses formes de religion et de philanthropie ; beaucoup d'activité creuse; pas de profondeur
20 Mission envers l’Islam et au-delà

; pas d'équilibre; pas de foi forte ; peur pour l'Église; la peur de ce qui peut arriver à telle ou telle activité ; peur
de la persécution. Dieu n'est plus dans le tableau. Pas vraiment. De même qu’Israël est devenu une petite nation
faible entourée de voisins puissants, de même l’Église devient une organisation faible et mondaine, pressée et
menacée par les pouvoirs en place. Car la conscience d'être les moyens de Dieu est perdue, et le sentiment
intuitif que nos propres moyens sont faibles et inadéquats nous rend incertains et déprimés. L’Église est et ne
peut être forte que dans sa singularité. Insensé aux yeux du monde, oui ; mais cette folie est la sagesse de Dieu.
10. Il reste maintenant un point à clarifier avant de poursuivre. Certains considèrent la Bible comme le moyen
que l’Église doit utiliser. Sur le
une surface qui sonne bien ; en fait, ce n’est pas le cas, car la Bible elle-même peut – et c’est parfois le cas –
devenir un moyen entre les mains des chrétiens, de telle manière que la véritable relation Dieu-Église-Humanité
est perturbée et devient à la place Église-Bible-Humanité . La position de la Bible est bien plus fondamentale
car elle fait partie intégrante de l’Église. L’Église, à proprement parler, n’est pas une Église sans la parole de
Dieu. La parole de Dieu est la proclamation vivante de l'Église, qui se fonde sur et inclut l'Ancien et le Nouveau
Testament. Nous devons soutenir premièrement que dans le Nouveau Testament, l'Église a sa norme et son
standard pour toute annonce chrétienne, et deuxièmement que le Nouveau Testament est en soi une
proclamation. En ce sens, l'Église et la Parole sont si étroitement liées que l'Église doit considérer la Parole
vivante comme une partie intégrante d'elle-même, sans laquelle elle n'est pas une Église du tout. Le point
pourrait être illustré de la façon suivante : une armée, selon la bonne définition du mot, est un corps d’hommes
armés pour la guerre. Les armes font partie intégrante d’une armée ; à tel point qu’un corps d’hommes non
armés ne pouvait pas être appelé une armée au sens propre du terme. De même, nous devons considérer la Bible
non pas comme un moyen que nous pouvons utiliser, mais comme une partie intégrante de l’Église elle-même,
telle qu’elle est incluse dans l’annonce de la Parole vivante. La Parole est l’épée dans la main de l’Église. Elle
est exercée par l’Église et rendue efficace par le Saint-Esprit.
11. Vous vous demandez peut-être maintenant pourquoi on insiste autant sur le fait que l’Église est le moyen
et qu’elle n’est donc en aucun cas capable d’utiliser d’autres moyens. Permettez-moi d’illustrer ce point avant
de l’aborder en détail. La plupart des pays disposent de ce que l’on appelle des troupes de choc. Il s’agit
généralement de soldats âgés et expérimentés, capables de supporter le stress d’un combat soudain sans se
démoraliser. Les troupes de choc existent dans le but précis d’encaisser le premier choc initial d’une invasion
soudaine. Supposons qu'ils aient refusé, en cas de besoin, de se jeter dans la bataille, mais qu'ils aient essayé de
trouver d'autres moyens pour arrêter les envahisseurs. Supposons qu’ils essayent de s’emparer de suffisamment
de céréales dans leur pays pour tenter de conclure un marché avec l’ennemi ; supposons qu'ils aient fait autre
chose que ce qu'ils devraient faire, c'est-à-dire se jeter dans la bataille. Quel serait le résultat ? Incapacité à
arrêter l’invasion. Pourquoi? Parce que les moyens dont dépendait la nation ont échoué, dans la mesure où, au
lieu de fonctionner comme prévu, ils ont essayé de trouver d’autres moyens. La confusion, la confusion
chaotique serait le résultat d’une telle action.
12. Maintenant, à quoi tout cela aboutit-il ? Simplement ceci : dans votre approche pratique du musulman,
vous êtes le moyen d'approche de Dieu. Vous êtes le soldat de choc qui, avec l'épée de l'Esprit, doit se jeter .
Il n'existe aucun moyen que vous puissiez utiliser ; parce que vous êtes le moyen de Dieu. C'est ce que Kraemer
appelle « la loi d'airain » : vous êtes vous-même l'interlocuteur ; mais le point de contact de Dieu . C'est dans la
nature humaine d'avoir tendance à se protéger, à éviter de subir le plus gros de l'impact, à trouver une manière
plus facile et plus sensée de faire les choses que la voie de Dieu. Le sang des martyrs est peut-être encore la
semence de l’Église, mais apparemment nous pensons que cette affirmation était plus applicable dans le passé
qu’aujourd’hui.
13. Mais voyons s'il existe vraiment une voie plus simple et plus sensée que celle de Dieu, c'est-à-dire qu'Il
vous utilise personnellement comme moyen. Nous avons entendu à maintes reprises que le travail
philanthropique réalisé par les organisations chrétiennes est un moyen de briser les préjugés et le fanatisme. Or,
une affirmation n’est pas vraie simplement parce qu’elle a été répétée un nombre incalculable de fois. L'idée
qui sous-tend cette déclaration est probablement quelque chose que nous avons entendu pendant la guerre, c'est-
à-dire qu'avant une campagne contre l'ennemi, des tactiques d'«adoucissement» étaient utilisées. Mais est-ce
que cela fonctionne ainsi dans le Royaume de Dieu ? 14. Que se passe-t-il réellement lorsque la philanthropie
chrétienne se met à l’œuvre ? Bien comprise, l’Église est l’ambassadrice du Christ, parlant avec autorité,
implorant les hommes du monde entier de se réconcilier avec Dieu. Il est donc porteur de Lumière, prédicateur
de la Parole. Saint Paul fut battu, lapidé, malmené, condamné à mort pour cette raison. Et l'image
 MOYENS _ 21

impressionnante des martyrs dans l'Apocalypse de saint Jean laisse entendre que, d'époque en époque et de lieu
en lieu, le porteur de Lumière a été une offense aux non-chrétiens. La manière dont cette offense se manifestera
dépend de la culture de l’époque, des conditions sociales et politiques et du fait que le mal soit concentré ou non
dans une autre religion. L'ambassadeur du Christ est donc, en ce qui concerne sa position dans la communauté
non chrétienne, un délit. Il est méprisé et, autant que possible, persécuté. Ceci est également conforme aux
paroles de notre Seigneur : « Vous aurez des tribulations dans le monde. . . Ils m'ont détesté; ils vous détesteront
aussi. . . Un serviteur n'est pas plus grand que son Maître. Ainsi, la position fondamentale de l’Église parmi les
non-chrétiens est provocatrice. Il est dans le monde, mais il n'est pas du monde, et c'est pourquoi le monde le
déteste.
15. Mais de nos jours, le philanthrope chrétien est généralement un individu très respecté qui occupe une
place honorable dans la communauté non chrétienne. Cela est vrai indépendamment de la religion dominante.
Comment est-il devenu possible pour le serviteur de devenir plus grand que son Maître ? Comment se fait-il
qu’ils détestent le Maître mais honorent et respectent son disciple ? Mais le disciple n’est pas honoré et respecté
parce qu’il est disciple de notre Seigneur, parce qu’il est porteur de Lumière, messager d’une parole de
réconciliation. Au contraire, c'est grâce au travail qu'il accomplit qu'il est honoré, que ce soit par des individus,
des comités municipaux ou des gouvernements en tant que tels. (Entre parenthèse, permettez-moi de dire ceci :
les missionnaires qui ne sont pas engagés dans une œuvre philanthropique d'aucune sorte peuvent aussi
facilement concevoir des voies et des moyens pour se faire accepter alors que leur message est rejeté. Cette
envie est probablement l'un des plus grands pièges sur le chemin de tout missionnaire. Cependant, elle est ici
portée à votre attention en relation avec le travail philanthropique, car c'est là l'objet de ce chapitre.)
16. Le résultat est une confusion colossale des enjeux, car sa position dans la communauté des non-chrétiens
ne doit pas être par rapport au travail philanthropique mais par rapport au message qu'il doit apporter à cette
communauté. Il doit se tenir debout ou tomber à cause et avec son message ; il doit être accepté ou rejeté en
conséquence selon que son message est accepté ou rejeté. Quand ce n’est pas le cas, quand le message est rejeté
mais que celui qui le porte est accepté, la véritable question devient confuse, la polémique dans le christianisme
s’affaiblit.
17. Ici aussi, on peut se demander, à juste titre : celui qui insiste sur l'utilisation des moyens, au lieu de se
jeter dans la lutte, fait-il vraiment passer son message ? A-t-il le temps de passer aux choses sérieuses, de
découvrir ce que pense le musulman, de découvrir comment faire passer le christianisme sur les ondes
islamiques, afin que le musulman soit obligé de faire face au problème qui se pose ? Christ a accompli de
nombreuses œuvres merveilleuses, mais les archives montrent qu'à maintes reprises, son message, prononcé à
cette occasion, a tellement bouleversé les gens qu'ils ont murmuré contre lui et finalement, dans un épisode, ont
pris des pierres pour le lapider. Lorsqu'il voulut savoir pour quelle bonne action ils voulaient le lapider, ils
répondirent que ce n'était pas à cause de ses bonnes actions, mais à cause de son enseignement. De toute
évidence, Christ a fait passer son message. De même, si vous réussissez à faire passer votre message auprès du
musulman, vous rencontrerez l’opposition, la persécution et peut-être la mort, même si vous êtes cent fois
philanthrope . La question qu’il faut donc se poser est la suivante : est-ce que je fais passer mes moyens, mes
bonnes actions comme un substitut à l’Évangile ?
On dit sans cesse que Jésus a continué à faire de bonnes actions, même si cela a brouillé les problèmes et affaibli
ses polémiques. Dans un certain sens, cette affirmation est vraie, mais elle ne peut pas être traitée ici, car elle
reviendra dans un chapitre ultérieur. Il suffit de dire ici que depuis le tout premier miracle de Cana jusqu'à son
dernier avant d'être crucifié, rien ne peut être considéré comme parallèle à la philanthropie humanitaire des
missions actuelles. Aucune comparaison ne peut donc être établie entre les œuvres puissantes du Christ et les
efforts humains ordinaires des hommes formés à certaines sciences.
18. Examinons cette même question sous l’angle du converti. Le disciple de notre Seigneur est devenu un
homme très honoré dans la communauté non chrétienne. Les préjugés, le fanatisme et la haine semblent avoir
disparu. Il est heureux d’avoir contribué à préparer le chemin de l’Évangile. Les gens sont désormais amicaux
envers lui. Selon toute vraisemblance, il ne témoigne pas ou ne prêche pas de manière à faire passer le message
essentiel du christianisme. Cependant, supposons qu'un membre de cette communauté prenne sa prédication au
sérieux, soit attiré par Dieu, et se déclare ouvertement croyant en Christ. Ce qui se produit? La même
communauté qui honore l’un persécute l’autre. Pourquoi? Évidemment parce que le fanatisme, l'intolérance et
les préjugés n'ont jamais vraiment été vaincus, mais seulement maintenus en suspens du côté du philanthrope,
parce que la communauté profite de son travail. Lorsque la persécution éclata dans l'Église primitive, saint Paul
22 Mission envers l’Islam et au-delà

et les autres pouvaient dire qu'ils portaient dans leur corps les marques de la souffrance du Christ et qu'ils avaient
ainsi la communion de souffrance avec les nouveaux convertis. C’est parce qu’ils n’ont pas cherché les moyens
de briser les préjugés et le fanatisme, mais qu’ils se sont lancés comme soldats de choc et ont encaissé l’impact.
Mais celui qui utilise des moyens pour briser les préjugés découvre, en fin de compte, qu'il s'est en fait isolé de
la personne même qu'il veut aider. Quel est le résultat? Le converti se voit boycotté et persécuté par la
communauté même qui honore son « père dans le Seigneur ». Il devient amer, se démoralise souvent et se
rétracte plus souvent dans sa solitude. Son père spirituel, quant à lui, est malheureux dans son impuissance. Cela
est probablement plus vrai dans le monde musulman que dans n’importe quelle autre communauté, et pourtant,
dans une certaine mesure, c’est vrai partout où les chrétiens ont essayé d’utiliser des moyens pour briser les
préjugés.
19. Il ne s’ensuit pas du tout que vous deviez rechercher la persécution ou la mort. Au contraire. Tous les
soldats qui partent en guerre ne sont pas blessés ; et encore moins sont tués. Mais cela signifie que vous, en tant
que soldat du Seigneur, luttant contre les puissances des ténèbres, devez comprendre, en particulier dans les
pays musulmans, que peu importe la gentillesse, la sympathie et la compréhension avec lesquelles vous faites
passer votre message, le Le simple fait de le transmettre peut vous exposer à toutes sortes de persécutions et de
mauvais traitements. Et il n’est possible de l’éviter, ni de véritablement briser les préjugés et la haine envers
l’Évangile, sauf dans la mesure où Dieu donne à l’homme la foi qui l’accepte.
20. Prenons une autre illustration. On entend dire que la Bible peut parler d'elle-même, et beaucoup de gens
pensent qu'en distribuant de petits tracts contenant quelques versets bibliques, sans aucune intention de suivi,
ils ont évangélisé les musulmans. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. En fait, cette méthode
s’apparente à de la superstition et à une croyance en la magie. C'est seulement une autre manière par laquelle le
chrétien peut échapper à l'engagement , une autre manière par laquelle il trouve des moyens, au lieu d'être les
moyens de Dieu. Selon le dessein de Dieu, c'est l'Église vivante qui témoigne de la réalité de la révélation dans
le Christ. Cette Église tire sa portée, son enseignement, sa norme de prédication de la Bible, mais l’épée de
l’Esprit est brandie par l’Église. Vous devez revêtir toute l’armure de la foi ; il faut savoir manier l’épée de
l’Esprit. Prenons cet exemple. Vous remettez à un musulman un tract sur lequel Jean 3 : 16 est écrit : « Car Dieu
a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie
éternelle ». Maintenant, que lit -il dans ce verset ? Ce qui suit:

Car Allah était si miséricordieux qu'il a envoyé le prophète Jésus dans le monde avec un livre ; et les gens qui acceptent ce livre
sont des Ahl-i-Kitab, et donc non pas voués à brûler en enfer, mais à jouir des plaisirs du Paradis ».

Le musulman réagira de trois manières : (i) Il ne prendra probablement même pas la peine d’y réfléchir. Il jettera
votre tract ou l’utilisera comme papier d’emballage ; (ii) Il peut devenir extrêmement fanatique parce que vous
appelez Dieu amour et Jésus son fils. C'est un blasphème. Il vous criera la 112ème sourate du Coran :

Dis : Il est Dieu

Le seul et unique;
Dieu, l'Éternel, l'Absolu ;
Il n'engendre pas,
Il n’est pas non plus engendré ;
Et il n'y en a pas
Comme Lui
(Traduction de Yusaf Ali)

et il connaît ce chapitre, car il le répète probablement à chaque fois qu'il prononce son namaz ; ou (iii) Il peut
être du type mystique qui, même s'il n'aime pas votre choix de mots, se rend compte qu'en dernière analyse, ce
que vous essayez de dire est la même chose que ce que Mahomet a dit, sauf que, bien sûr, le prophète arabe a
dit c'est mieux et plus clair. Le fait est que, quel que soit le type de musulman à qui vous avez donné ce tract,
vous ne lui avez pas réellement transmis l’Évangile en distribuant simplement ce tract. Dans le premier cas,
vous n’avez pas retenu son attention ; dans le second cas, vous ne faites que le rendre fou ; et dans le troisième
cas, vous n'avez fait que le renforcer dans sa conviction que, lorsque toutes les limitations humaines sont prises
en compte, vous appartenez tous les deux à l'unique fraternité de la vraie foi.
 MOYENS _ 23

21. Sans aucun doute, Jean 3 : 16 représente le christianisme en un mot ; mais c’est un problème que le
musulman ne peut pas résoudre seul. Ce n'est que lorsque la voix vivante de l'Église lui parvient et qu'il entend
qu'Allah et Dieu le Père ne sont pas une seule et même personne, que Jésus n'était pas un prophète mais la Parole
éternelle de Dieu incarnée, qu'il ne s'agit pas d'accepter un livre. , mais vivre le contact dans la foi avec une
personne que le christianisme exige, que tu as réussi à donner le présupposé nécessaire pour que le Saint-Esprit
éclaire son esprit. Cela signifie cependant que vous devez savoir pourquoi et comment Allah n'est pas Dieu le
Père, pourquoi et comment Jésus est le Verbe incarné et non un prophète, etc. Ce qui signifie encore : si vous,
en tant que moyen de Dieu, vous vous lancez dans la lutte, vous faut savoir . Vous devez avoir une connaissance
du christianisme, non pas de votre type particulier de christianisme traditionnel, mais du christianisme essentiel,
fondamental et universel, et une connaissance non seulement de l’Islam historique, mais aussi du type particulier
d’Islam traditionnel auquel vous êtes confronté. Saint Paul souligne ce point dans ses lettres pastorales.
22. Ces deux illustrations ont été utilisées simplement pour vous montrer à quel point il peut être facile et en
même temps nuisible de se protéger derrière des choses que vous appelez des moyens , alors que vous devriez
accepter le fait surprenant et stimulant que dans le plan de Dieu, vous êtes vous-même le moyen. et si vous ne
vous lancez pas, il n’y a pas de substitut. Pas du tout.
Lorsqu'il devient pour vous un fait de foi que vous êtes personnellement le moyen de Dieu, votre attitude envers
le musulman peut changer considérablement. Tout d'abord, vous voudrez être vous-même . Avant, vous espériez
peut-être le contacter par quelque chose que vous pourriez faire, maintenant vous réalisez que cela doit être
quelque chose que vous êtes. Et la seule chose que vous êtes, c’est vous-même – un être humain parmi d’autres
êtres humains. Certes, le contexte religieux, culturel et national, et tout ce genre de choses, peut différer
considérablement ; nous y reviendrons plus tard. Si vous êtes pakistanais, anglais, américain ou continental,
soyez vous-même. C'est seulement ainsi que vous êtes un véritable être humain parmi les autres êtres humains,
car ce n'est qu'en étant vous-même que vous pouvez faire preuve de générosité pour que les autres soient eux-
mêmes. Ce fait élémentaire est plus profond et plus fondamental que la religion, la culture, les traditions
nationales et tout le reste : nous sommes tous des êtres humains. Si, pour une raison quelconque sur terre, vous
méprisez consciemment ou inconsciemment les personnes avec lesquelles vous avez affaire, votre qualification
la plus fondamentale pour être utile en tant que moyen de Dieu fait défaut. Cette affirmation ne signifie pas que
vous devriez essayer de traiter toutes les personnes que vous rencontrez comme des diplômés de votre propre
université. Au contraire. Vous respectez un enfant en tant qu'être humain, lorsque vous le prenez au sérieux,
tout comme un enfant . La condescendance hautaine et pieuse est immédiatement repérée par un enfant.
Également par un adulte. L’attitude condescendante des Européens et des Américains trouve généralement son
origine dans un sentiment de supériorité culturelle, éducative et technique. L'attitude condescendante du
Pakistanais chrétien naît souvent d'un sentiment de supériorité religieuse, car il a accepté la vraie religion, la
vérité éternelle.

23. Nous savons tous que le musulman éprouve un fort sentiment de supériorité en matière de religion. La
raison pour laquelle il devrait avoir ce sentiment est une énigme pour tout étudiant sérieux de l’Islam non
musulman. Néanmoins, ça y est. Maintenant, si vous, en tant que chrétien, le rencontrez avec une attitude de
supériorité (culturelle ou religieuse), vous n’arriverez évidemment à rien. Deux complexes de supériorité
opposés ne peuvent donner aucun résultat fructueux. Si vous essayez d’utiliser des moyens, le simple fait de les
utiliser engendre en vous un complexe de supériorité. Notre livre est meilleur que le vôtre, alors lisez notre livre
; notre traitement médical est meilleur que le vôtre, alors venez à notre hôpital ; notre système éducatif est
meilleur que le vôtre, alors venez dans nos écoles et collèges. Humainement parlant, tout cela est peut-être vrai.
L’œuvre médicale et éducative chrétienne est peut-être la meilleure du pays. Tant que le Pakistanais musulman
sentira qu’il a besoin de cette aide, il gardera en suspens son mécontentement face à votre supériorité.
Cependant, dès qu’il pense qu’il peut tout aussi bien se débrouiller sans votre aide, son agacement face à votre
supériorité va briser toutes les limites. C'est déjà le cas dans les milieux politiques et militaires, cela se développe
dans les milieux médicaux et techniques, et cela se fera sans doute bientôt ressentir également dans le domaine
de l'éducation. Il ne s’agit que d’une réaction naturelle et il faut l’anticiper. D'un autre côté, si vous êtes conscient
du fait que vous n'avez aucun moyen et que vous ne pouvez en utiliser aucun, mais que vous êtes le moyen de
Dieu, il ne peut y avoir aucun sentiment de supériorité, car il n'y a rien qui puisse être comparé à tout ce qui
pourrait provoquer un complexe de supériorité. En tant que moyen de Dieu, vous ne possédez rien ; ce n'est pas
votre entreprise qui est en jeu ; votre supériorité pédagogique et technique ne veut rien dire ; chaque geste que
24 Mission envers l’Islam et au-delà

vous faites n’est efficace que lorsque le Saint-Esprit le décide. Par conséquent, vous pouvez être vous-même
tranquillement et raisonnablement et permettre à tous les autres d’être eux-mêmes. Cela fait de vous un homme
parmi les hommes – la toute première et la plus fondamentale exigence de l'homme qui doit être le moyen de
Dieu pour
atteindre l'humanité. À titre d'illustration, on pourrait dire que Christ était le moyen parfait de Dieu dans la
mesure où il était un homme parfait. Il réussit à briser chaque culture, chaque tradition, chaque idiosyncrasie et
à atteindre l'homme lui-même.
24. Enfin, encore une remarque. Si vous êtes le moyen de Dieu, vous n'avez rien en jeu, rien que votre propre
gestion. Le Sujet, l'Acteur, est Dieu. S’il y a quelque chose en jeu, c’est le sien. Il peut retirer le chandelier d'un
certain pays ; Il se peut que ce ne soit pas le cas. Il peut fermer les portes ; Il se peut que ce ne soit pas le cas.
Tout cela est décidé dans les conseils éternels de Dieu. C'est le dessein de Dieu, les actions de Dieu. S’Il retire
le chandelier du Pakistan (ou de tout autre pays), s’Il ferme la porte au Pakistan, vous ne pouvez rien y faire ;
vous ne pouvez ni retarder l'action, ni la modifier. Si vous êtes constamment conscient d’être le moyen de Dieu,
vous ne vous inquiétez pas de cet aspect des choses. Votre seul « souci » est d'être le moyen de Dieu, c'est-à-
dire de faire passer votre message sans le compromettre, sans le mélanger avec toutes sortes d'autres choses, de
sorte que les musulmans seront obligés de faire face au problème. Si le résultat est la persécution, eh bien, ils
ont persécuté les prophètes avant vous ; si le résultat est une porte fermée, Dieu l’a fermée ; si le résultat est que
vous êtes expulsé, Dieu enlève leur chandelier. Cette détermination ne signifie pas un entêtement ou un manque
de véritable sagesse. Cela signifie simplement que vous êtes réaliste et sérieux en acceptant votre travail en tant
que moyen de Dieu.
25. D’un autre côté, si vous êtes l’Acteur, le Sujet, si vous avez beaucoup de choses en jeu – des bâtiments,
des institutions, des programmes d’aide sociale, des groupes de chrétiens, des projets de grandes campagnes,
beaucoup d’argent investi, du prestige et ainsi de suite – vous sera naturellement inquiet, inquiet et craintif.
Vous êtes alors tristement tenté par des compromis intelligents, une diplomatie douteuse, une confusion des
enjeux, une mise en sourdine de la vérité et des alliances contre nature. Si vous pouvez lire entre les lignes dans
l’histoire de l’Église et de la Mission, vous verrez cet état de choses vous regarder à presque toutes les époques.
Dieu doit constamment nous humilier et nous apprendre qu'Il est l'Acteur, le Sujet, et que l'Église est Sa propre
création intérimaire, créée pour être Son moyen, pour réaliser Son dessein, à savoir la proclamation de l'Évangile
jusqu'aux fins du monde. la terre jusqu'à la fin des temps.

DES QUESTIONS
1. Quels moyens Dieu entend-il utiliser pour appeler les hommes à Lui ?

2. Discutez de l'utilisation de méthodes philanthropiques comme moyens d'« adoucissement ».

3. Comment pouvez-vous vous préparer au mieux à votre tâche de missionnaire chrétien ?

 CHAPITRE 3

La Critique

1. Comme nous l'avons vu dans le chapitre précédent, vous êtes vous-même le moyen de Dieu, et vous ne
pouvez trouver aucun substitut pour prendre votre place. Maintenant, si non seulement vous distribuez un tract,
si vous enseignez dans une école ou si vous travaillez dans un hôpital, mais si vous êtes aussi prêts à vous lancer
activement dans la lutte première de l'Église, c'est-à-dire dans la promulgation de l'Évangile, vous découvrirez
peut-être vous vous demandez quelle devrait être votre attitude envers le musulman et sa religion. Est-ce que
cela doit être critique ou non ? Est-ce que cela devrait être controversé ou non ? Faut-il ou non essayer d’adapter
son message à son parcours général ? Devez-vous ou non reconnaître la vérité dans sa religion ?
2. À un certain égard, votre position est définitivement unique. Alors que toutes les autres religions (à
l’exception du judaïsme) sont naturalistes et n’ont aucun lien historique avec le christianisme, l’islam, comme
le christianisme, est prophétique et a un lien historique si étroit avec lui que de nombreux étudiants sont enclins
à considérer l’islam comme une émanation hérétique du christianisme. Vous admettrez, j'en suis sûr, que votre
attitude envers toute forme de christianisme que vous considérez comme hérétique est très différente de votre
attitude envers, disons, le shintoïsme ou le confucianisme. Par exemple, un anticatholique enragé laissera ses
sentiments s'enfuir avec lui lorsqu'il discutera du catholicisme romain ; alors qu'il sera probablement cool,
détaché et objectif lorsque le sujet sera l'hindouisme. Psychologiquement, c'est tout à fait naturel. Si vous avez
un frère ou un cousin qui est un mouton noir dans la famille, vous êtes certainement plus ennuyé que si un voisin
d'en face avait à affronter le mouton noir de sa famille. Qu'on ait ou non le droit de qualifier l'Islam d'hérésie
chrétienne, il n'en demeure pas moins que chaque point de contact avec l'Islam devient un point de collision, car
l'Islam a quelque chose à dire sur la Bible et sur chaque personnage important qui la contient, ce qui dans tous
les cas est soit implicitement, soit explicitement une contradiction avec ce que vous avez à dire. Il en va de
même pour la doctrine et le dogme. Commencez où vous voulez, le musulman est prêt avec sa conception de
cette doctrine et de ce dogme, et cela contredit la vôtre. Cette contradiction n’apparaîtra peut-être pas dans
chaque fragment d’enseignement lorsqu’il est isolé du reste, mais elle apparaîtra dès que l’enseignement isolé
sera placé à sa place dans le contexte dans son ensemble. Par exemple, de nombreux attributs de Dieu trouvés
dans toute la théologie chrétienne se retrouveront également dans la théologie islamique, mais l’image globale
d’Allah islamique est aussi différente que possible. En raison de cette relation de contradiction, vous en viendrez
invariablement à considérer le musulman non pas comme une personne lointaine avec laquelle vous n'avez
aucune affinité, mais comme un parent qui a malheureusement été égaré. Cela rend votre situation précaire,
difficile et délicate. Si vous pouviez mettre autre chose entre vous et le musulman, ce serait plus facile ; mais
précisément parce que vous êtes vous-même le moyen de Dieu pour entrer en contact avec le musulman, vous
voudrez d'autant plus faire extrêmement attention à ne pas commettre d'erreurs dans ces questions fondamentales
et vitales.
3. Abordons maintenant les trois questions de la critique, de la controverse et de l'adaptation. En réalité, ils
vont tous ensemble.
Vient donc d’abord la critique. Ce mot de critique, comme la plupart des autres mots, est ambigu. Cela peut
signifier simplement une recherche de pannes ordinaire. Certes, il y a de nombreux défauts à trouver lorsqu’on
a affaire à des musulmans ; mais rappelez-vous, il y a aussi un certain nombre de défauts à trouver chez vous et
dans votre conception du christianisme – et si ce n’est dans la vôtre, du moins dans celle des autres chrétiens.
Et comme vous traitez avec le musulman, il traite aussi avec vous. C'est une affaire à double sens. Il n'y a guère
de scène plus déprimante que celle d'un chrétien et d'un musulman en train de critiquer l'un l'autre et l'autre ainsi
que leurs façons de penser et de croire. D’un autre côté, la réaction souvent observée chez les gens généreux
face à ce genre de critique est un éloge plutôt superficiel et irréel de certains éléments ou enseignements de
l’Islam, ou de la conduite des musulmans. Prenons juste un exemple. Il existe dans l’Islam un enseignement sur
la fraternité que les écrivains occidentaux vantent souvent sans réserve. Et pourtant, quiconque a vu le
fonctionnement réel de cette confrérie sait qu’il s’agit d’un simple système d’autoprotection communautaire,
rien de plus. L’autoprotection est, bien sûr, justifiable, mais elle n’a rien d’étonnamment noble, d’inhabituel ou
de révélateur. Critiquer et trouver à redire au système ne vous mène nulle part ; et l’éloge du système est – pour
 26Mission en Islam et au-delà
parler franchement – plutôt enfantin. De plus, le musulman qui connaît un peu le christianisme vous dira, avec
raison, que le Nouveau Testament enseigne une fraternité confinée à « la maison de la foi ». En d’autres termes,
il critiquera et critiquera la confrérie chrétienne, de la même manière que vous critiquerez sa confrérie islamique.
Le résultat sera probablement que vous deviendrez tous les deux irrités et en resterez là. C’est exactement ce
qui ne devrait pas arriver.
4. Mais le mot critique a un autre sens, à savoir se familiariser sérieusement avec quelque chose afin de
porter un jugement sobre et, dans la mesure du possible, correct à son sujet. Il est tout aussi impossible pour
vous d’éviter de telles critiques que pour un médecin d’éviter de diagnostiquer un cas avant de commencer un
traitement. Il existe cependant une condition préalable très importante : vous devez avoir l’expérience et les
connaissances nécessaires pour porter un jugement sobre et – plus ou moins – précis. Cela ne veut pas dire que
vous ne pouvez pas parler du Christ ou du christianisme à un musulman tant que vous n’avez pas une
connaissance très complète de l’Islam. Mais si vous y réfléchissez bien, cela devrait vous aider à voir à quel
point vous devez être prudent et réfléchi. Pour utiliser le même exemple ; en admettant que les chrétiens sont le
« corps du Christ », que l'Église est l'ecclesia, les « appelés », et donc une fraternité aux limites bien définies,
pouvez-vous, en toute bonne conscience, critiquer la conception musulmane de la fraternité et tu gardes toujours
le tien intact ? Si vous avez l’expérience et les connaissances nécessaires, vous le pouvez. Dans le cas contraire,
votre critique sera de nature à trouver des fautes et non à aboutir à un jugement sobre et correct, et donc pas à
vous aider à atteindre le musulman.
5. Afin d’obtenir un jugement sobre et précis, votre critique doit être radicale. Le mot radical est intéressant.
Il vient du latin radicalis , signifiant appartenant ou procédant de la racine. Autrement dit, une critique radicale
ira toujours à la racine des choses.
Une approche du musulman basée sur l’expérience en relation avec la religion n’est pas radicale, donc pas
valable et efficace. La raison en est qu’elle ne va pas à la racine des choses mais met l’accent sur l’expérience
plutôt que sur la vérité objective, c’est-à-dire qu’elle s’intéresse aux fleurs plutôt qu’à la racine. Mais la fleur de
l’expérience religieuse peut être égalée dans d’autres religions. Lorsque celui dont la pensée n'est pas radicale
trouve cette fleur de l'expérience religieuse en dehors du christianisme, il fait deux choses : soit il la condamne
comme une contrefaçon, une fleur en papier, pour ainsi dire ; ou bien il lui donne la note maximale et arrête de
prêcher (ce qu'il pense être) l'Évangile. CF Andrews en est un exemple typique.
CF Andrews a découvert que Gandhi avait une « expérience de Dieu » égale, sinon supérieure, à la sienne.
Logiquement, il ne pouvait donc pas prêcher le Christ (c’est-à-dire sa conception du Christ) à Gandhi, et si
l’hindouisme pouvait aider certains hommes (comme Gandhi et Tagore) à vivre une expérience aussi sublime
de Dieu, il pourrait aussi en aider d’autres. Cela n'avait donc aucun sens d'essayer de
gagner les hindous au Christ. Andrews abandonna ses ordres dans l'Église et se contenta d'être un ami du peuple.
Que pouvait-il faire d'autre ? Il ne pouvait pas marquer l'expérience religieuse de Gandhi comme une fleur en
papier sans marquer la sienne de la même façon ; il ne pouvait pas honnêtement essayer de convertir un homme
qui avait déjà ce qu'il (Andrews) voulait lui donner ; et il était évidemment incapable d'aller plus profondément,
de descendre aux racines et de trouver la vérité éternelle qui ne dépendait pas de l'expérience religieuse.
6. Vous ferez bientôt, si ce n’est déjà fait, une découverte surprenante ; Si vous essayez de critiquer l’Islam
et les musulmans au niveau de l’expérience religieuse et de l’éthique, vous constaterez que même si vous pointez
un doigt dans cette direction, vous pointez en même temps trois doigts vers vous-même et vos frères chrétiens.
Même si c’est une erreur et qu’elle vous empêchera de rendre votre message intelligible pour le musulman, c’est
certes plus facile qu’une critique authentique et radicale. Il y a deux raisons à cela : la première est qu’il est
toujours plus facile de trouver une faute superficiellement que d’aller plus profondément et de découvrir quelle
est la racine de la faute ; L'autre raison est que même si le musulman est généralement très patient lorsqu'il s'agit
de trouver des fautes, il devient fanatique lorsque vous allez plus profondément. Un musulman considère l'Islam
en deux parties : l'une qu'il appelle Islam (ou iman), c'est son nom pour la vérité objective éternelle révélée par
Mahomet ; l'autre qu'il appelle habituellement Mussalmani (ou din), c'est-à-dire la pratique religieuse du
musulman. Maintenant, tant que vous critiquez ce dernier, il peut crier du shabash à tout ce que vous dites – ce
qui signifie que vous ne faites pas passer votre message du tout ; mais dès que vous allez plus profondément et
critiquez – sobrement, gentiment et en connaissance de cause – l’Islam, vous vous trouvez face à quelque chose
de complètement différent. Mais c’est là que doit intervenir la percée. Et c’est seulement lorsque vous présentez
le Christ pour qu’Il démente l’Islam, que vous parvenez à comprendre les choses. Le musulman , contrairement
à ce qu'on dit si souvent, ne se repose pas sur l'efficacité de son propre Mussulmani (ou din) ; en fin de compte,
il espère pouvoir entrer au Paradis grâce à l’Islam, la foi. Cette question reviendra dans un chapitre ultérieur.
 CRITIQUE _ 27
Ceci n'est mentionné ici que pour souligner le fait que vos efforts pour le convertir ne sont valables et justifiables
que lorsque vous abandonnez les critiques superficielles concernant la fleur et que vous vous attaquez à la racine
du problème, à l'Islam lui-même.
7. La deuxième question est controversée . Il y a quelques générations, une controverse percutante était la
méthode approuvée pour tenter d'atteindre les musulmans. Cette méthode était possible à cette époque, en partie
parce qu'il y avait des géants dans le pays, des hommes de grande érudition dont les connaissances théologiques
englobaient les deux religions, dont la sagacité était presque miraculeuse et dont le courage leur permettait
d'affronter le débat public et la controverse. le meilleur maulvis du pays ; et en partie parce que les principes
généraux qui sous-tendaient la théologie chrétienne de l’époque ressemblaient si étroitement aux principes sous-
tendant la théologie islamique qu’un débat selon certaines lignes générales était possible. Par exemple, les deux
parties pensaient avoir un livre inspiré d’un bout à l’autre ; par conséquent, les deux parties pourraient se livrer
à des frappes sévères dans le même sens général. C'était un peu comme un match de boxe, où les pugilistes sont
pesés pour s'assurer qu'ils sont plus ou moins égaux, et le combat suit un certain nombre de règles, respectées
par les deux camps.
8. Certes, la situation de notre époque et de notre génération est entièrement différente, en ce qui concerne
les chrétiens. Bien que la théologie, en tant que telle, fasse un retour très attendu, elle est depuis des années dans
les livres noirs de la majorité des missionnaires. En outre, la théologie met désormais l’accent sur le caractère
unique du christianisme à tel point qu’il est impossible de trouver un parallélisme pour un débat ou une
controverse simple, comme autrefois. Reprenons l'exemple du livre. Alors que le musulman s'en tient toujours
à l'enseignement inspiré du livre, la théologie chrétienne met l'accent sur « la Parole s'est faite chair et a habité
parmi nous ». La controverse devrait désormais opposer le livre à la personne, ce qui est difficile à visualiser.
9. Ayant été jusqu’ici, nous devons être prudents. Trop de gens concluent hâtivement que la controverse,
dans tous les sens du terme, est nuisible. Dans le numéro de janvier 1950 de la Revue Internationale des
Missions, on lit ce qui suit :

Il est très regrettable que la méthode adoptée au cours des dernières décennies ait également été dans le même esprit. Il s'agit d'une
« lutte entre deux armées portant des bannières distinctes, la croix et le croissant ». Les grands champions de cette méthode
d'approche furent Pfander, Imad-ud-din, French, Lefroy, Rouse, Tisdall, qui ont rendu des services inestimables à la cause du
message évangélique. Nous nous souvenons d'eux pour leur travail avec beaucoup de gratitude envers Dieu, car leur travail a
facilité la tâche des missionnaires ultérieurs. Ils ont révélé les faiblesses de l’Islam et réfuté les erreurs musulmanes sur la foi
chrétienne, mais il y a eu des conséquences qui ont prouvé que leur méthode d’approche était d’une valeur douteuse. Premièrement,
à la suite de controverses, de nombreux musulmans, bien que vaincus dans leurs arguments, sont devenus encore plus aigris envers
le christianisme et leur orgueil les a éloignés du Christ. Deuxièmement, une grande partie de la littérature antichrétienne publiée
par la presse musulmane a été provoquée par la méthode de la controverse. . .
Dans ses relations avec les musulmans, le missionnaire doit éviter autant que possible toute controverse. Il doit commencer la
conversation avec un musulman en abordant des choses qui sont communes au christianisme et à l'islam, ce que le musulman
admire dans
le christianisme, ou même sur ce que le missionnaire apprécie dans l'islam, et alors la conversation peut progressivement être
conduite vers les choses plus profondes du christianisme (pp. 85-86).

10. Tout d’abord, qu’est-ce qu’une controverse ? Assurons-nous d'être d'accord sur ce dont nous parlons. Le
mot est composé en latin de contra et versia . Dans une controverse, vous présentez une « version contraire »,
une conception étant opposée à une autre. Il n’est peut-être pas nécessaire ni conseillé de rendre la controverse
explicite ou formelle. Vous trouverez peut-être plus sage de ne pas organiser de débat. Mais vous pouvez être
sûr d’une chose ; si vous ouvrez la bouche pour faire passer votre message, vous vous engagez implicitement
dans une controverse. Lorsque vous traitez avec des musulmans, vous êtes confronté à un choix : l’un ou l’autre
; soit contre-version, soit vous vous taisez. La raison de ceci est évidente. Il a déjà une « version » qui est
contraire à la « version » que vous voulez lui faire accepter. Il est puéril de dire : « Ne vous livrez pas à la
controverse mais essayez de gagner les hommes au Christ ». Il a déjà une « version » du Christ ; votre version
est contraire à la sienne, et il a parfaitement le droit de vouloir en discuter.
11. Revenons au passage cité ci-dessus. Il y a une question très sérieuse qui doit être posée. La question est
la suivante : fondamentalement, sommes-nous confrontés à l’ignorance ou au mal ? Tout dépend de la façon
dont vous répondez à cette question. Tout vrai christianisme dans le monde n’est-il pas un combat ? La
conception du christianisme dans le Nouveau Testament n’est-elle pas la suivante : Dieu vainc le mal ? Peut-on
nier que le Christ lui-même était, dans un certain sens, un polémiste ? En d’autres termes, le mal n’est pas un
vide, ni un manque, ni un vide, ni (seulement) une ignorance. Le mal est positif, une force, un désir et une
 28Mission en Islam et au-delà
volonté de faire quelque chose ou d'être quelque chose. Si vous réétudiez la vie du Christ, vous verrez que ce
mal, ces ténèbres, cette force positive se voient le plus clairement dans la vie de la communauté religieuse en
Israël : chez les scribes et les pharisiens. Et c’est précisément dans sa relation avec cette communauté religieuse
que le Christ était un polémiste. Les gens ordinaires et irréligieux l’écoutaient avec joie. Ils l'ont suivi et à la fin
ils ont aussi crié : « Crucifie-le, crucifie-le ». C’est ce que l’on peut attendre des gens ordinaires du monde
entier. Ce sont des brebis sans berger, suivant tous les vents de doctrine, bons ou mauvais. Le Christ avait une
grande compassion et pitié envers les grandes foules de gens ordinaires. Mais il s’opposait constamment à la
communauté religieuse – ceux qui connaissaient et suivaient les Écritures – à ce groupe ; et cette opposition a
finalement provoqué sa mort. Nous savons tous que le pharisaïsme dans le judaïsme est exactement de la même
composition que dans l'islam. Il s’ensuit donc que si Christ était sur terre aujourd’hui, son attitude envers les
pharisiens musulmans serait la même que son attitude envers les pharisiens de son époque. Or, le fait que Christ
ait été un polémiste dans ses relations avec les Pharisiens ne signifie pas qu'Il était « méprisant envers eux ». Il
est écrit que de nombreux pharisiens crurent en lui. Saint Paul était pharisien. Certainement : l’Évangile doit
être prêché aux pharisiens. Le fait est que chez les pharisiens comme chez de nombreux musulmans, on trouve
une conception claire et précise des choses, tant en général que dans le détail, qui est déjà en contradiction
directe avec l'Évangile.
12. Essayez de résoudre ce problème. Les traditions disent qu'un enfant de sept ans doit apprendre les prières
et qu'à dix ans, il doit être forcé de les dire, qu'il le veuille ou non. Supposons maintenant que vous parliez à un
jeune homme de 20 ans qui fait régulièrement ses prières (quelques-uns le font !). Dans dix ans, il aura dit plus
de 12 000 fois que l’enseignement chrétien sur Dieu est faux, du moins c’est ce qu’il pense avoir dit. Selon toute
vraisemblance, il a prononcé la sourate 112 (mentionnée dans le chapitre précédent), et à la fin de la prière, il a
levé son index droit et a déclaré : « Il n'y a de Dieu qu'Allah ». Là, vous avez une « version » définie et claire,
et votre « version » est définitivement « contraire » à la sienne. Si vous voulez faire comprendre à cet homme
que ce n’est que par Christ qu’il peut connaître Dieu, comment allez-vous le faire sans controverse ?
13. Ne croyez pas que je vous recommande de traiter les musulmans de sépulcres blanchis, d’hypocrites, etc.
Seule une personne qui est elle-même sans péché et qui peut voir où et comment ce genre d’approche peut
réussir, peut le faire. L’argument ici est que non seulement à partir de l’enseignement de notre Seigneur mais
aussi à partir de sa méthode d’approche, vous pouvez voir que la controverse est inévitable si vous voulez faire
passer votre message. De même, supposer que vous pouvez commencer par quelques belles paroles
d’appréciation à l’égard de l’Islam, puis ensuite révéler la vérité, c’est tenir pour acquis que vous maîtrisez
parfaitement le cours de la conversation. C’est peut-être le cas, mais de cette façon, vous ne saurez jamais ce
qu’il pense. Vous pourrez peut-être vous faire sortir un joli petit discours complet sur le christianisme, mais il
est inoffensif, il s'agit d'un moulin à vent, s'il n'est pas une réponse à la question dans l'esprit de l'auditeur. Et si
vous ne lui permettez pas de parler, vous ne saurez jamais quelle est cette question. Et si vous le faites, vous
découvrirez que sa question est toujours en contradiction avec ce que vous avez à dire.
14. Le point suivant de la citation ci-dessus est l’amertume. Il ne fait aucun doute qu’une grande partie de
ce qui est dit et fait par des chrétiens trop zélés provoque inutilement de l’amertume. Là encore, votre seul critère
peut être : lui faites-vous passer votre message, sur sa longueur d'onde ? Par exemple,
vous pouvez dire à un homme qui, pendant des années, a fait de son mieux pour observer les lois difficiles et
fastidieuses de la religion, qu'il n'est pas plus agréable aux yeux de Dieu que la prostituée ou le publicain. Et
c'est vrai. Cependant, il peut devenir très amer. Quoi de plus naturel ? Mais tant que vous ne lui avez pas expliqué
pourquoi vous faites une telle déclaration, vous n’avez fait aucun bien. Et si vous n’êtes pas en mesure
d’expliquer de manière claire et concise pourquoi vous faites cette déclaration, vous ne faites que rendre un
mauvais service à la cause du Christ en faisant cette déclaration. Car l’amertume qu’elle engendre ne peut jamais
conduire au repentir. C'est un point très important. Vous entendez un certain nombre de chrétiens faire des
déclarations qui en elles-mêmes sont assez vraies, mais qui restent en suspens parce que la personne qui les fait
ne peut pas les expliquer. De cette manière, ils font certainement plus de mal que de bien, car leurs déclarations
sont considérées comme des attaques injustifiées.
15. En revanche, le musulman moyen doit passer par une étape d’amertume si quelqu’un parvient à lui rendre
intelligible l’Évangile. Cette amertume a causé la mort du Christ. Cela a poussé saint Paul à persécuter l’Église.
Cela a poussé de nombreux musulmans convaincus à lutter contre le Christ. Siméon dans le temple a prophétisé
que Christ était destiné à la chute et à la résurrection d'un grand nombre et à un signe contre lequel on dira. La
Croix est et a toujours été une pierre d'achoppement pour tous les hommes religieux. L’expression bien connue
« gagner des âmes pour l’Agneau » n’est pas biblique. L’idée derrière tout cela est fausse. Cela ne présuppose
 CRITIQUE _ 29
rien de plus intense qu'une « cour ». L’attitude du Nouveau Testament est une lutte contre la puissance du mal.
Il implore les hommes du monde entier de se réconcilier avec Dieu. Mais la réconciliation ne peut survenir que
lorsque l’homme est pleinement conscient de la nécessité de la réconciliation. C'est un pur non-sens de supplier
un pharisien ou un musulman de se réconcilier avec Dieu alors qu'il pense encore plaire aux yeux de Dieu parce
qu'il fait ce que la loi exige. Le pharisien dans le temple (Luc 18 :9-14) en est une bonne illustration. Supposons
qu'il y ait un pharisien qui ait réellement entendu notre Seigneur raconter cette histoire. Quelle serait sa réaction
naturelle et immédiate ? L'amertume bien sûr. Un sentiment d'injustice. Pourquoi le pécheur devrait-il rentrer
chez lui justifié et le saint rentrer chez lui pécheur ? Cela n’a pas de sens, du moins pas de bon sens. Seulement
un sens divin. Vous pouvez être sûr d'une chose : la Croix du Christ, correctement prêchée, est toujours une
pierre d'achoppement pour les personnes à l'esprit religieux. (Cela est également vrai parmi les chrétiens.) Par
conséquent, un sentiment de profonde irritation suivra toujours une bonne prédication de la Croix aux véritables
pieux. La seule façon d'éviter cette amertume est de modifier votre prédication de telle manière que le
Gospel se cache derrière un écran de fumée. Cela est en train d'être fait, nous tous
sachez -le; mais la puissance de l’Évangile est complètement viciée, rendue sans effet. N’ayez donc pas peur de
l’amertume, si elle est causée par le fait que vous faites passer le message de l’Évangile. Et ne vous inquiétez
pas des résultats : dans certains cas, cela vous donnera un ennemi à vie ; dans d'autres cas, comme chez saint
Paul, elle amènera l'homme au pied de la Croix. C'est entre les mains de Dieu ; vous devez le laisser là.
16. Il reste encore une chose à dire au sujet de la controverse. Il y a la question du prestige. Pas le vôtre ou
le mien, mais le prestige du christianisme. Le Dr Kraemer dit dans The Christian Message in a Non-Christian
World , Kregel Publ., Grand Rapids, 1977, pp. 305-306 :

. . . une controverse dans un sens plus élevé que le type bien connu de lutte en matière de perspicacité théologique et religieuse ne
peut pas, et même ne doit pas toujours être évitée. . .
Souvent, dans un tel cas, la manière dont cette situation controversée non recherchée est abordée, sur le plan religieux et
intellectuel, met en jeu le prestige spirituel du christianisme et de l’Évangile. Instruit par l'expérience passée et par une
compréhension plus sûre du caractère non-intellectualiste et super-rationnel de la religion, il est d'une importance vitale que l'on
soit attentif à éviter les deux principaux points faibles de toute controverse - la religieuse et la psychologique - et à les transformer
en à l'avantage. Cela nécessite une vraie grâce, un contact approfondi avec l'atmosphère de la Bible, en particulier avec la manière
tendre et pourtant énergique avec laquelle Jésus traitait les gens, une bonne connaissance de la situation religieuse et une vision
claire, née de la sympathie et de l'amour, de la psychologie du peuple. Cet aspect de l’approche souligne donc une fois de plus
l’importance centrale de combiner une conception vigoureusement religieuse de la vérité chrétienne avec une réelle connaissance
et une sympathie pour les personnes parmi lesquelles on travaille.
Cette forme supérieure de controverse comme mode d’approche ne doit pas être évitée, au nom du prestige moral, religieux et
intellectuel du christianisme. Dans les pays où se sont développés de grands et imposants systèmes philosophiques religieux et où,
à l'heure actuelle, tous les spécimens de la pensée moderne exercent des milliers d'esprits, apportant leur contribution au façonnage
de la conception spirituelle, la vérité chrétienne dans sa nature fondamentale et sa structure caractéristique doit être être développé
sur fond de scène spirituelle concrète. Ensuite, ces systèmes et courants spirituels peuvent être mis à nu quant à leurs principes
fondamentaux, leurs aspirations et leurs aberrations à la lumière de la révélation en Christ. Si cela est fait dans un esprit de profonde
sincérité religieuse et de dignité morale, ce genre de controverse plus élevée peut être une chose très précieuse.
Le professeur Hocking exprime dans sa brochure sur l'évangélisation l'opinion selon laquelle il manque dans le domaine
missionnaire ce qu'il appelle des « tours de guet de la pensée ». Cette suggestion est très précieuse, car en effet l’entreprise
missionnaire et les Églises plus jeunes ont besoin de tels hommes dans la confusion colossale de notre période de transition actuelle.

17. Il y a une chose que Kraemer ne mentionne pas et qui a une grande valeur. Votre converti sera rarement
le type de chrétien fort et indépendant. Il voudra savoir et tirer du réconfort et de la force du fait que la foi
chrétienne a ses champions. Tout missionnaire ou membre de l’Église expérimenté a vu à quel point le converti
ordinaire rayonne de satisfaction lorsqu’il entend un discours controversé clair, audacieux et sincère adressé aux
musulmans. Le chrétien plus âgé lui-même jouit exactement de la même chose – même si la controverse peut
être dirigée contre autre chose que l’Islam. C’est naturel partout dans le monde.
Alors, peu importe le degré de controverse dont vous êtes capable, ne la laissez pas dégénérer en match de boxe,
mais continuez !
18. En tenant pour acquis que la critique (et non la recherche de fautes) et la controverse (et non la querelle)
sont nécessaires à toute approche envers les musulmans dans laquelle vous avez renoncé à l’idée d’essayer
d’utiliser des moyens, votre prochain problème est la question de l’ adaptation . Comment, sur la base du
contexte spirituel particulier de votre région, allez-vous former votre « version » contraire à celle du musulman,
tout en la lui rendant intelligible ? Que cela vous plaise ou non, vous ne pouvez pas éluder cette question. En la
matière, vous trouverez trois écoles de pensée. Premièrement : certaines personnes, généralement hyper-
 30Mission en Islam et au-delà
orthodoxes, soutiennent que la pureté de notre message dépend plus ou moins de notre utilisation des mots et
de la phraséologie mêmes de l’Écriture, ainsi que des liturgies et des rituels des Églises auxquelles ils
appartiennent. Mais aucun christianisme, y compris celui du Nouveau Testament, n’existe, ni n’a jamais existé,
qui ne soit adapté à un contexte spécifique et particulier. Chacun des quatre Évangiles a sa propre image globale
du Christ parce que chacun est adapté à un contexte différent. La doctrine du Logos de saint Jean est une
adaptation ; et saint Paul utilise tellement le langage des religions à mystères de son époque que les critiques
ont vraiment cru pendant un certain temps qu'il en avait tiré le contenu de son message ! Et vous devez sûrement
comprendre que votre propre conception du christianisme est le résultat d’un processus d’adaptation. Ce
processus a commencé lorsque le christianisme s’est attaqué pour la première fois à la philosophie grecque, et
a depuis lors traversé de nombreuses étapes de changement, la dernière étant probablement soit le piétisme, soit
le néoprotestantisme, selon votre propre géographie ! Ainsi, lier l’Évangile à une formulation spécifique telle
qu’une phraséologie ou un symbolisme pour garantir sa pureté est une tâche totalement impossible.
19. La deuxième école de pensée est diamétralement opposée à la précédente. L’idée ici est de réduire le
christianisme à sa pure essence. Tous les pièges du langage et des coutumes doivent être supprimés. Ensuite,
lorsque les gens deviendront chrétiens, ils bâtiront leur propre expérience. Leur christianisme ne sera alors pas
étranger à leur sol – et à leur âme. Prise superficiellement, cette doctrine semble très correcte, jusqu'à ce que
vous l'essayiez. Vous rencontrerez bientôt deux difficultés. Premièrement, le christianisme est comme l’eau. Si
l’on veut donner à boire à une personne, il faut avoir un récipient. Il se peut que ce soient vos mains en coupe ;
il peut s'agir d'un verre élaboré ; mais ça doit être quelque chose. La main en coupe est tout autant un récipient
qu'un verre artistiquement sculpté. Il est donc peu pratique de proposer que seule l’essence la plus pure du
christianisme soit transmise, sans aucun piège lié aux langues, aux rituels, aux croyances ou aux coutumes. En
outre, l'histoire nous montre que lorsqu'une telle tentative est faite en supposant que les gens s'en chargeront
plus tard et développeront une forme indigène, cela n'a tout simplement pas eu lieu. Pour nous en tenir à
l'illustration, si vous leur donnez l'eau de vie dans votre main en coupe, vous constaterez qu'ils accepteront cette
forme comme si le christianisme devait s'identifier à elle, bien qu'en réalité il ne soit pas plus indigène que
n'importe quelle haute Église. la forme pourrait l’être. Le fait est que tout christianisme doit avoir un contenant
; mais le contenant n'est pas l'important. Votre deuxième difficulté sera que vous ne pourrez jamais vous éloigner
de l’étrangeté du christianisme. Non pas parce qu’elle venait d’Europe, car elle est également venue en Europe
comme élément étranger, mais parce qu’elle venait d’en haut. C’est radicalement et absolument étranger. Il ne
se laisse pas absorber. Il ne devient jamais un véritable enfant du sol ou de l’âme. C'est toujours aussi agité que
les vagues de la mer. Vous ne pouvez pas le faire pousser tranquillement et paisiblement dans le sol avec les
religions de l’humanité. Même lorsqu’il devient indigène, sa pure étrangeté se fait sentir, peut-être plus qu’avant
de devenir indigène. Par conséquent, les efforts visant à l’adapter sont vains.
20. Troisièmement, vous trouvez un petit groupe qui prétend savoir à l’avance quelle sera la forme indigène
du christianisme, et ils partent du principe qu’ils peuvent déjà, au début, façonner leur propre proclamation et
leur propre enseignement chrétien sous cette forme. C'est de l'arrogance. Autant regarder un enfant dans un
berceau et décider de ce qu'il deviendra à 50 ans. Chaque nation a son propre génie, qui affectera la forme que
prendra le christianisme lorsqu’il deviendra indigène. Mais quelle sera cette forme, personne ne peut le dire. Par
exemple, le luthéranisme, qui est probablement la confession protestante la plus universelle, revêt tellement de
formes différentes qu’on pourrait difficilement les soupçonner d’appartenir à une seule branche de l’Église
protestante. La raison en est que, dès ses débuts, le luthéranisme s'est moins intéressé à la forme extérieure qu'à
la pureté du contenu. Contrairement à cela, ceux qui prétendent savoir quelle forme prendra le christianisme
indigène s’intéressent plus à la forme qu’au contenu, avec pour résultat que l’enseignement chrétien vital et
fondamental est sacrifié afin d’adapter le christianisme à une forme antérieure de paganisme.
21. La difficulté tout au long de cette démarche a été que le problème central a été perdu de vue et que les
gens ont été distraits par des questions secondaires. Disons-le ainsi pour que ce soit le plus clair possible. Cela
ne fait aucune différence si vous êtes Pakistanais ou étranger ; en tant que moyen de Dieu, vous n'êtes pas
principalement intéressé par la culture, les traditions, la politique ou les religions d'un pays. Tant que vous êtes
dans le monde, vous n'êtes pas du monde. Ne vous méprenez pas. Cela signifie simplement que votre seul grand
objectif dans la vie, sans aucune marge, est de faire passer l’Évangile. S’il existe une culture, généralement une
culture païenne – vous n’êtes pas là pour sauver cette culture (vous ne pouvez le faire de toute façon) – votre
objectif est d’implanter fermement la Croix dans cette culture. Si la Croix la fait s’effondrer, eh bien, elle était
condamnée de toute façon. Toute pensée, parole, coutume ou tradition qui peut être d'un véritable service ne
doit pas être méprisée dans vos efforts pour y planter la Croix. À l’époque de la Réforme, la lutte n’était pas
 CRITIQUE _ 31
seulement contre Rome, mais aussi contre la philosophie grecque. Luther s'est fait peindre un jour une image de
lui-même, dans laquelle il tient la Bible et une colombe, représentant le Saint-Esprit, plane au-dessus de sa tête
comme une auréole. Beaucoup ont parlé avec dérision de cette image ; mais à cette époque, les théologiens
faisaient peindre leurs tableaux avec leur maître, ou professeur, placé dans une auréole au-dessus de leurs têtes
– et c'était généralement Aristote ! Luther disait simplement au monde qu'il avait rompu avec la philosophie,
qu'il avait cessé d'essayer de faire entrer la cheville ronde du christianisme dans le trou carré de la philosophie.
Cela ne veut pas dire que la terminologie et les expressions philosophiques étaient taboues, mais cela signifiait
que chaque pensée devait être captive du Christ. Son célèbre dicton « Je ne connais pas d'autre Dieu que l'enfant
dans la crèche » montre à quel point son idée centrale était de faire passer le message évangélique.
22. Cela peut vous surprendre, mais force est sans doute de reconnaître que, prise dans son ensemble, la
communauté musulmane n'a pas vraiment conscience de ce que l'Église tente de lui dire. Il est impossible de
mettre le doigt sur quelque chose en particulier et de dire que c'est la raison, mais l'une des raisons évidentes est
que nous n'avons pas encore résolu la question de la critique, de la controverse et de l'adaptation. Ce problème
ne peut être résolu que lorsque vous, et beaucoup d’autres, faites en sorte que votre préoccupation première soit
de rendre l’Évangile intelligible au musulman – mais l’ Évangile , l’Évangile vivant. Pas des mots et des phrases
morts et stéréotypés, pas une essence nébuleuse, pas une chose hybride, pas quelque chose assemblé en ajoutant
des parties égales de ceci et de cela. La tâche de l’Église est ici formidable.
Peu importe ce que vous pouvez faire, une chose est nécessaire, à savoir :
que tout au long de votre vie, vous développiez une détermination résolue, afin de ne pas vous laisser égarer
dans mille choses secondaires ou non essentielles.

DES QUESTIONS
1. Faites la distinction entre le bon type de controverse et le mauvais type.

2. Définir la critique dans son sens propre. Cela peut-il être évité ?

3. Y a-t-il un sens dans lequel l’Évangile peut être adapté aux conditions locales ?
 CHAPITRE 4

La Politique

De nos jours, la politique constitue l’un des problèmes les plus fondamentaux et les plus difficiles auxquels nous
devons faire face lorsque nous abordons l’Islam. À proprement parler, la politique ne devrait être qu’un aspect
d’un sujet plus vaste, la culture, mais pour nos besoins, elle peut être traitée séparément.
1. Le christianisme lui-même nous présente la première et principale difficulté, car en tant que religion
prophétique, il entraîne une tension nécessaire, une tension qui doit exister entre deux dogmes apparemment
contradictoires concernant Dieu. Nous considérons que Dieu est à la fois Créateur et Juge. S'il était seulement
Créateur, il serait simple d'accepter une doctrine dans laquelle la politique et la culture, telles qu'elles sont,
devraient être considérées comme venant de Dieu, et donc comme la volonté de Dieu. Si les conditions étaient
favorables, nous pourrions nous réjouir et être heureux ; s'ils étaient difficiles, nous pourrions accepter une
attitude de résignation et continuer comme nous le pouvions. Cependant, lorsque nous proclamons et croyons
que Dieu est non seulement Créateur, mais aussi Juge, cela signifie simplement que la Création – telle qu’elle
est actuellement – est jugée. La politique et la culture ne doivent pas être considérées simplement comme la
création de Dieu et donc comme la volonté de Dieu, car étant sous son jugement, elles sont condamnées ; ils
portent sur eux la marque de la mort. Et pourtant, le simple fait qu’ils soient marqués par la mort rend l’homme
inquiet. Car l’homme est, pour ainsi dire, le gardien de ces choses.
2. Cette tension apparaît plus clairement si l’on considère le commandement d’aimer son prochain. Si ce
commandement est conçu comme une loi dans le même sens que le musulman accepte la charia, il est totalement
impossible même de se rapprocher de la perfection en politique ou dans tout autre aspect de la culture. Un
homme adhère évidemment à un parti politique pour ses propres intérêts ; un homme veille avant tout au bien-
être et à l’éducation de sa propre famille. Dans notre monde actuel, ces loyautés étroites sont une nécessité, mais
les distinctions de classe – culturelles et économiques aussi bien que politiques – aussi utiles qu’elles soient,
s’opposent au commandement d’aimer son prochain comme soi-même. Logiquement, il semblerait donc que le
christianisme, en raison de son éthique peu pratique, ne puisse vraiment être lié à aucune situation concrète
actuelle. Cet argument contre l'Église est bien connu dans les pays chrétiens ; et les musulmans aiment aussi
faire valoir ce même point. Il est vrai que dans certaines écoles de pensée, on rencontre une résignation quiétiste
inacceptable face à l’injustice politique, aux inégalités culturelles et à l’esclavage économique. Ce quiétisme est
basé sur l'argument selon lequel Dieu l'a voulu ainsi, et le jugement de Dieu est considéré uniquement comme
un acte judiciaire au grand Jour Dernier. D’un autre côté, lorsque les gens oublient que la rédemption de la race
est l’œuvre de Dieu, ils acceptent le commandement d’aimer son prochain comme soi-même comme un simple
ordre direct, dont l’accomplissement est à la portée des possibilités humaines. Le résultat est un optimisme
superficiel qui ignore l’emprise du mal sur l’ensemble de la race humaine, et par conséquent il rend l’Évangile
sans effet.
3. Il est si important de garder cette idée de tension devant nous dans ce chapitre qu’il vaut la peine de
prendre le risque de l’exprimer d’une autre manière encore. Le chrétien réfléchi est très conscient de la fragilité
de toute vie humaine. La finitude, le péché, la perversion et l'ignorance sont partout, sans exclure l'Église. Vous
appartenez au corps du Christ, les saints ; vous voulez vivre selon la volonté de Dieu, et pourtant vous savez –
mieux que quiconque – à quel point vous êtes loin du compte. Mais cette même fracture existe également dans
les grandes sphères de la vie. La politique à son meilleur ne réussit qu’à contenir le mal, à donner à chacun une
chance équitable dans la compétition de la Vie. L'amour du prochain dépasse clairement son cadre. Et en
politique internationale, si jamais l’égalité et la justice sont atteintes, même de manière spasmodique (ce qui est
douteux), l’amour du prochain reste un rêve utopique. Les conditions sont telles – en nous-mêmes, dans notre
groupe restreint, dans notre classe et dans notre nation – que nous avons tendance à nous habituer à considérer
l’impuissance humaine comme allant de soi. Cela semble naturel et donc aucune culpabilité ne s’y rattache. En
d’autres termes, Dieu le Juge a été oublié et la tension a été relâchée. D'un autre côté, vous êtes peut-être si
conscients de votre part de culpabilité que vous vivez et travaillez sur la fausse hypothèse que, si vous et des
millions d'autres comme vous parveniez seulement à accomplir le travail de « vie chrétienne », le Royaume de
 POLITIQUE _ 33
Dieu pourrait être réalisé ici sur terre. Cette idée est en fait l’erreur du communisme : c’est-à-dire une conception
super-optimiste de la nature humaine. De cette façon encore, la tension est relâchée.
En abordant l’Islam, il faut éviter les deux écueils : le fatalisme d’un côté, l’idéalisme de l’autre. Que ce ne soit
pas facile, cela doit être évident pour tout le monde .
4. Si la politique s’est révélée difficile à gérer pour l’Église dans les pays dits chrétiens, cela l’est encore
plus pour les musulmans dans les États musulmans. Un regard rétrospectif sur l’évolution de l’Islam vous aidera
à comprendre pourquoi ; cela vous aidera également à comprendre la situation actuelle. L’affirmation suivante
peut vous surprendre, mais elle n’est, hélas, hélas !, que trop vraie. L’Islam, dans la mesure où il est arabe, n’a
pas de politique. Avant l’époque de Mahomet, les Arabes étaient divisés en centaines de petites tribus en guerre
les unes contre les autres. C'était plus ou moins un combat pour la survie. Mahomet et Abou Bakr les ont soudés
en un État en plaçant l'allégeance au Prophète avant l'allégeance à la tribu. L’État devait alors être théocratique.
Obéir à Allah et à son Prophète, est un refrain constant dans le Coran. La loi était la charia, soi-disant donnée
par Dieu. L'exécutif était le Prophète et après lui le Calife. Mais c'était trop facile. Cela n’a jamais fonctionné
de cette façon. Même au cours des 200 premières années, lorsque les armées islamiques furent victorieuses et
que le canon du droit fut élaboré en détail, cet arrangement simple n'a jamais été mené à son terme. Le péché,
l’ignorance, l’avidité du pouvoir et l’enthousiasme malavisé l’ont ruiné dès le début. Une dégénérescence s'est
produite et a conduit à l'éclatement définitif du califat au début de ce siècle. Et avec lui est mort, pour le moment,
l’idéal d’un État mondial théocratique.
5. Le fait est que les nations islamiques n’ont de culture et de politique que dans la mesure où elles ont su
exprimer leur propre génie malgré les conquérants arabes. Et ce que possèdent les Arabes a été copié sur d’autres
pays : Rome, Grèce, Perse et Inde. L'auteur de cet article ne connaît aucun livre sur la politique ou l'économie
publié par des musulmans indiens ou pakistanais qui ne soit une reprise d'une théorie européenne – ancienne ou
moderne – dans une tentative de la rendre « islamique ».
À l’époque des califes, lorsque des milliers de non-Arabes et de non-musulmans étaient au service de l’État,
l’Islam que nous connaissons aujourd’hui a été créé. La seule exception à ce qui précède était probablement le
dogme de « l’innovation ». Ce dogme interdit toute nouvelle interprétation du Coran, ou l'introduction de quoi
que ce soit de nouveau dans l'Islam. Naturellement, l’Islam est devenu rigide et stérile. La dégénérescence a dû
suivre, et lorsque la pénétration occidentale est devenue sérieuse, elle a entraîné un désespoir et un ressentiment
fatalistes. Le rêve d’un Islam en tant qu’État mondial aux deux niveaux, laïc et spirituel, devenait rapidement
une chimère.
6. Tout semblait donc vraiment noir pour l’Islam jusqu’au début de la Première Guerre mondiale. Puis des
choses remarquables ont commencé à se produire. De petits États indépendants voient le jour. Plus tard, la
Turquie s'est épanouie, suivie par l'Irak,
Iran et autres. Finalement, le Pakistan, le plus grand de tous, a été séparé de l'Inde. Chacun d’entre eux –
contrairement aux États de l’Empire ottoman – insiste pour se dire musulman. La rupture de la Turquie avec
l'Islam traditionnel a été des plus spectaculaires et complètes. L’Égypte a été la plus conservatrice. L’Iran a
choisi une politique intermédiaire. Il est encore trop tôt pour dire ce qui se passera au Pakistan, car la force
relative des puritains et du parti libéral n’est pas encore apparente. La situation difficile actuelle de ce bloc
d’États islamiques peut être vue dans toute la littérature islamique moderne. Ils veulent tous jouer le rôle qui
leur revient dans la famille des nations ; mais cela signifie que la civilisation barbare des sixième et huitième
siècles doit rencontrer et faire face à la civilisation occidentale moderne. Cela se fait de manière frénétique,
pourrait-on dire, presque hystérique.
7. Il n’y a cependant aucun accord entre eux. L’école puritaine craint que l’influence occidentale ne
provoque l’effondrement et la décadence de l’Islam. Pour eux, la voie du salut réside dans le respect le plus
strict de la tradition islamique dans tous les domaines de la vie. Des arguments qui ressemblent à des tire-
bouchons présupposent que tout État islamique peut et doit être un État théocratique et que le dirigeant de cet
État peut prendre la place du calife dans le panislamisme. Ils affirment que la glorieuse charia est encore plus
applicable aujourd’hui qu’à l’époque où les quatre imams avaient mis au point le problème. Le changement
nécessaire, insistent-ils, ne concerne pas le système juridique, mais le cœur et l’esprit des musulmans. La
solidarité musulmane, selon eux, est spirituelle, et par conséquent les formes extérieures sont secondaires à
l'heure actuelle – même si, si l'Islam veut prendre la place qui lui revient dans le monde, sa domination devrait
s'étendre de « la paume au pin » et donc un seul dirigeant être nécessaire. La domination mondiale est, bien
entendu, un objectif à long terme ; mais il faut le garder à l'esprit. C’est pourquoi les États islamiques devraient
 34Mission en Islam et au-delà
maintenant se réunir sur les questions culturelles et économiques et préparer ainsi la voie à un futur bloc de
pouvoir. Lors de la conférence missionnaire de Whitby, l'islam a été qualifié de « totalitaire » par un orateur –
et à juste titre. Car ce groupe de puritains a pour modèle d’État l’Empire ottoman, même s’ils sont loin de le
réaliser à l’heure actuelle, et ils ne sont pas non plus d’accord sur la manière dont il pourrait être réalisé dans le
futur.
8. Il y a ensuite l’école de pensée libérale. On peut se demander si bon nombre des dirigeants de cette école
ont un quelconque intérêt personnel pour la religion ; mais l’Islam en tant que point de ralliement, en tant que
symbole de l’unité nationale, est absolument essentiel. La procédure habituelle ici consiste à adopter les
méthodes, la culture, les systèmes juridiques, l'économie, etc. occidentaux et à prouver à partir du Coran que
ces choses sont réellement fondamentalement islamiques, que les nations occidentales d'une époque révolue les
ont absorbées des musulmans, et qu'en re- adopter
ces pays musulmans se font véritablement islamiques. Par exemple, combien de fois entendons-nous et lisons-
nous que la véritable démocratie est islamique. La définition habituelle d’une démocratie est un État dans lequel
le pouvoir de gouverner émane du peuple. Dans un État théocratique, le pouvoir suprême est entre les mains de
Dieu, qui règne par l'intermédiaire d'un vice-roi. Pourtant, la « vraie » démocratie se trouve dans l’Islam !
Comment contournent-ils cette difficulté ? En laissant le peuple « choisir » le vice-roi de Dieu. C’est une façon
d’incorporer l’occidentalisme dans l’Islam. Un autre est celui de l'« ijtihad ». L'Ijtihad est le dogme selon lequel
les savants religieux peuvent porter un jugement indépendant du Coran et de la Sunna, si le sujet en discussion
n'est mentionné dans aucun d'eux. Bien que les libéraux mettent beaucoup l’accent sur cet enseignement,
l’élément puritain s’oppose violemment non pas à l’ijtihad, mais à son interprétation libérale. Car selon la vision
orthodoxe, aucun divin vivant , aussi instruit et intelligent soit-il, n'est autorisé à porter des jugements aussi
indépendants, tandis que le cri des libéraux est le suivant :
« Gardez la porte de l'ijtihad ouverte ! »
9. Les développements de la politique indienne au cours des 50 dernières années ont semé la confusion
chez les musulmans de ce pays encore plus qu’ailleurs. Avant 1909, les troubles communautaires étaient
inconnus. Lorsque les premières réformes furent introduites, les Indiens intelligents se rendirent vite compte
qu’il y aurait une querelle pour le pouvoir et les avantages économiques. Le peuple ne connaissant rien à la
politique, les dirigeants ont tout naturellement utilisé la religion comme point de ralliement. Plus tard, lorsque
les récompenses communales ont été introduites, cela dépendait simplement de votre religion si vous étiez
éligible ou non à un emploi. C’est ainsi que la politique et l’économie en sont venues à dépendre de la religion.
10. Il s’agit d’un aperçu très court et incomplet des aspects politiques et culturels de l’Islam dans le monde
moderne. Quiconque a vécu avec des musulmans ou suivi les tendances du développement pendant ne serait-ce
qu'un quart de siècle a été témoin de changements considérés comme incroyables en 1914. Les problèmes sont
nouveaux ; ils pressent ; et les musulmans en sont conscients. Une seule chose semble ressortir clairement de
tous leurs tâtonnements aspirants, confus, confiants et pleins d’espoir : c’est que les musulmans changent
lentement mais sûrement de position, de sorte que leur conception de la religion devient pragmatique. C’est-à-
dire qu’à l’origine, l’Islam était fondamental et que tous les autres facteurs devaient le servir ; désormais, la
religion est jugée en fonction de la manière dont elle sert les objectifs politiques, économiques, culturels, etc.
L'Islam est une religion politique ; maintenant, il devient le serviteur de la politique.
11. Telles sont donc les conditions dans lesquelles vous devez proclamer votre message, un message qui
porte en lui la tension entre le temps et l'éternité, la tension entre notre lutte imparfaite contre le péché et la
puissance rédemptrice de Dieu. Comment allez-vous procéder ? Le Pakistanais et l’étranger devront affronter
cette question chacun à sa manière. L'étranger est ici grâce à la bonne volonté du gouvernement pakistanais. Il
vit avec un passeport et peut toujours partir et rentrer chez lui si les choses deviennent trop chaudes pour lui. Il
est un invité, et chacun attend de lui qu'il obéisse aux règles de l'hospitalité. Un invité du week-end chez un ami
ne commence pas à s'immiscer dans l'éducation des enfants de ce foyer. Cette attitude envers un « invité » se
retrouve dans tous les pays. L'Américain, par exemple, serait à juste titre contrarié si un étranger venu prêcher
une nouvelle religion se mêlait à la politique du pays. La Doctrine Monroe, comme on l'appelle, fut la première
tentative américaine pour empêcher les puissances européennes d'essayer d'influencer la politique dans les deux
Amériques. De même, le natif du Pakistan – musulman ou chrétien – peut à juste titre éprouver du ressentiment
envers les étrangers qui s’immiscent dans la politique de leur pays. Ce ressentiment sera probablement plus fort
dans un pays où l’indépendance est un nouveau trésor. D'un autre côté, le Pakistanais est dans son propre pays
et, en tant que chrétien, il a le devoir d'accepter la coresponsabilité de la politique et de la culture de son pays
 POLITIQUE _ 35
natal. Mais on aurait tort de conclure hâtivement qu'il s'agit là d'une manière facile et acceptable de séparer
l'étranger de l'indigène, car tous deux ont le même Évangile à annoncer et tous deux doivent se lancer dans la
lutte comme des hommes parmi les hommes, comme des êtres humains vivant une vie concrète parmi d’autres
êtres humains. S'il existe certains domaines dans lesquels le missionnaire, l'étranger, n'a pas le droit de
s'immiscer, dans la lutte principale, le proclamateur étranger et le prédicateur indigène se heurtent au même
problème.
12. Tout d’abord, en Orient, la vie n’est pas divisée en compartiments. La vie communautaire est un fourre-
tout dans lequel sont regroupés les attitudes et les enseignements sociaux, culturels, économiques, politiques et
religieux. Nous ne nous occupons ici que de l'Islam, alors regardons-le : une civilisation complète, une solidarité
culturelle, une religion politique. Regardez les nouveaux livres islamiques qui inondent le marché. Voici
quelques titres : Économie de l'Islam , Islam et socialisme , Conduite musulmane de l'État , Finances publiques
en Islam , Théorie politique de l'Islam , Le point de vue éthique de l'Islam . Ceux-ci soutiennent pour la plupart
que l’Islam donne non seulement des principes généraux, mais aussi des instructions détaillées sur tous les
aspects de la vie. En outre, l’attitude du véritable État islamique à l’égard des autres confessions est claire. Dans
Arafat, un trimestriel « Journal de la reconstruction islamique » (n° 1, 1948, aujourd'hui disparu), un article est
paru sur l'élaboration de la constitution au Pakistan. Le paragraphe suivant a été suggéré (page 55) :
Alors que les citoyens non musulmans sont libres de prêcher leurs croyances religieuses au sein de leur propre communauté et
parmi les communautés appartenant à d'autres religions non musulmanes, toutes les activités missionnaires visant à convertir les
musulmans à une autre religion seront considérées comme un délit punissable par la loi. .

Je suis sûr que vous voyez la difficulté. L’acte même de prêcher le christianisme devient politique. C'est illégal
et séditieux. Du point de vue musulman, l’argument est logique. Vous affaiblissez l’ État islamique en essayant
de gagner des convertis. Ce paragraphe ne sera probablement jamais incorporé dans la Constitution, mais soyez
sûr qu’il exprime l’attitude de millions de musulmans. Comment alors le vrai chrétien va-t-il éviter la politique
? Dès qu'il ouvre la bouche, il est « en politique », bon gré mal gré, s'il prêche l'Évangile. Celui qui porte le
message de l'Église est l'Ambassadeur du Christ. Le contenu de sa proclamation est le jugement de Dieu et la
grâce de Dieu soudés ensemble, car en Christ nous avons la condamnation de l'ancien et la promesse du nouveau.
Le message est donc une proclamation de l'espoir ultime dans un nouveau ciel et une nouvelle terre, ou en
d'autres termes, dans le Royaume de Dieu, qui est la réponse finale de Dieu au péché et à la finitude de l'homme.
De cette conception de l’ultime, il s’ensuit que l’Église – ici et maintenant – ne peut jamais vivre en paix dans
un État théocratique, car le véritable État théocratique est le Royaume de Dieu, à la fois présent et à venir. Par
conséquent, en prêchant le Christ, vous êtes à la fois directement et indirectement engagés dans des polémiques
politiques. Certes, le Royaume de Dieu en Christ n'est pas de ce monde , et la lutte n'est pas pour la royauté dans
ce monde ; mais en proclamant l'État théocratique ultime dans lequel le Christ est Roi, tout autre État
théocratique, qu'il soit islamique, juif ou tout autre imaginable, est mis dans la position d'Hérode, qui, craignant
ce qui arriverait si le « roi des Juifs » , le Messie, ont été autorisés à vivre et ont tué tous les enfants de moins
de deux ans à Bethléem et dans ses environs. Ce contenu de la proclamation chrétienne n’est pas une question
de choix : l’éviter ou le modérer, c’est trahir notre Seigneur et son message. De toute évidence, l’étranger et le
Pakistanais d’origine sont tous deux dans le même bateau, en ce qui concerne cet aspect de la question ; ni l’un
ni l’autre ne peuvent s’en détourner et continuer à prétendre prêcher le christianisme.
13. Il y a encore un autre point. Le chrétien ne peut jamais donner une sanction religieuse à aucune des
parties impliquées dans un conflit politique, si son message veut être sérieux et authentique. Cette affirmation
est vraie à deux égards. Tout d'abord, en tant que spectateur, il ne peut pas qualifier un parti de « chrétien » par
rapport à l'autre. Les paroles ou les actes du chrétien qui peuvent être interprétés comme signifiant que le
christianisme est d’un côté et non de l’autre sont faux et ne réussissent qu’à cacher la vérité chrétienne derrière
un écran de fumée. Prenons deux exemples concrets des jours précédant la partition. Une réunion de prière non-
stop de sept jours, à laquelle des personnes de toutes confessions étaient invitées, a été parrainée et dirigée par
un missionnaire. Ils devaient prier pour le travail de l'assemblée constituante ainsi que pour la santé et le bien-
être de Gandhi et Nehru. En apparence, cela semble très gentil et religieux. En fait, le missionnaire, par cette
action, prenait parti contre les Britanniques et les musulmans en faveur des hindous. Non seulement cela, mais
il donnait l’impression que le christianisme et les chrétiens aussi étaient de ce côté-là. Sinon, pourquoi la santé
et le bien-être de Lord Wavell et Jinnah ne devraient-ils pas être inclus dans les prières ? Et si cette réunion de
prière n’était pas un coup politique, pourquoi en faire la publicité dans les journaux et en faire un spectacle
spectaculaire non-stop pendant sept jours ? Un autre cas. À l’époque où les Britanniques avaient le plus de
 36Mission en Islam et au-delà
problèmes avec Gandhi, un certain collège missionnaire organisait une journée de prière pour Gandhi.
Manifestement, les missionnaires en charge n'approuvaient pas la manière britannique de s'occuper de leur
propre problème. Personne ne peut les condamner pour cela. Mais qualifier cela de non-chrétien et manifester
contre cela par une réunion de prière était bien plus anti-chrétien que tout ce que les Britanniques ont jamais
fait. Car tacitement, ils ont donné une sanction religieuse chrétienne à Gandhi. Mais le christianisme n'est du
côté de personne : il est au-dessus de tout. Cela montre à tous les hommes du monde entier le caractère pécheur
et brisé de leur politique. Cela enseigne aux hommes à quel point ils sont loin de pouvoir un jour créer les
conditions dans lesquelles l'homme puisse réellement aimer son prochain comme lui-même.
14. De plus, lors d’un affrontement entre communautés, aucun étranger n’est en mesure de s’élever vers un
point d’observation plus élevé, lui permettant de voir et de comprendre la véritable vérité concernant les
opposants. Chaque appel au droit ou à l'éthique de la part des opposants est toujours accompagné de l'idée d'une
autojustification, mais un étranger est encore plus impuissant, car comment juger dans un conflit entre races et
religions, chacune avec son propre élan économique et culturel ? , chacun avec sa propre lutte pour la survie qui
se transforme peu à peu en une lutte pour le pouvoir ? Selon quelle norme un étranger peut-il juger les mérites
et les démérites de chaque camp ? Chaque norme est impliquée dans le conflit.
15. Cet argument est également vrai à l’égard du chrétien pakistanais, qui regarde en tant que spectateur la
lutte des communautés religieuses, et de l’étranger qui, tant sur le plan national que religieux, est un étranger.
Lorsque ce fait est reconnu, la tentation naît de s'asseoir et de se tourner les pouces. C’est faux, c’est un quiétisme
pécheur. D'une certaine manière prophétique
Le christianisme, avec sa tension, doit être mis en relation avec chaque situation concrète.
Lorsque notre Seigneur prêchait que le Royaume de Dieu était « proche », il le rapportait à chaque situation
concrète, qu'il s'agisse de la guérison d'un lépreux ou de la dénonciation d'un hypocrite. Dans votre situation
concrète, où vous rencontrez un musulman, votre seul casse-tête devrait être de savoir comment prêcher Christ
dans cette situation précise. Cela signifie avant tout essayer d'amener l'esprit des hommes sous l'influence de
l'enseignement surhumain du Christ, aussi plein de tension soit-il. Permettez-moi d’utiliser une illustration pour
clarifier ce point. Le musulman argumentera avec véhémence pour ou contre la possibilité d’appliquer la charia
comme loi du pays. Le chrétien répondra que ni l’application ni l’absence d’application ne rapproche l’homme
de Dieu – c’est-à-dire que la charia en tant que telle n’a aucune qualité rédemptrice. S’il peut être suffisamment
révisé pour être applicable à notre époque, ce ne sera encore qu’une faible tentative de l’homme de maintenir le
péché supprimé, et non la réponse de Dieu au péché. La réponse de Dieu au péché est un nouveau ciel et une
nouvelle terre. Le chrétien est – ou devrait être – toujours intéressé à supprimer le mal (principalement en lui-
même bien sûr) et à lutter pour des conditions justes et justes dans toutes les relations de la vie, mais il doit
également être conscient du fait que les efforts de l'homme ne peuvent pas et ne peuvent jamais la volonté,
inaugurer le Royaume de Dieu, c'est-à-dire, ne pourra jamais être une réponse définitive au péché.
16. Ainsi, en faisant porter la tension du christianisme prophétique sur des problèmes concrets, si cela est
fait avec sobriété et réflexion, le proclamateur met le musulman face à la polémique chrétienne à tel point que
son esprit peut être éclairé par le Saint-Esprit pour voir dans Christ Rédempteur du monde.
17. Jusqu’à présent, l’étranger et le national peuvent donc cohabiter. Mais le national doit aller plus loin, et
c'est là qu'intervient le deuxième aspect du problème. Chaque personne est originaire d'un pays, membre d'un
groupe. A ce titre, il est coresponsable avec tous les ressortissants de ce pays de la politique et de la culture de
son pays de naissance. Ici, le Pakistanais y est confronté. Soyons honnêtes et regardons le problème directement.
Qualifier un parti politique d’ une étiquette religieuse est démoniaque. C’est utiliser Dieu à des fins de fête.
Mais le développement de l’Inde depuis le début de ce siècle a été tel que non seulement la politique, mais aussi
l’économie, ont reçu des étiquettes religieuses. Quoi qu’il en soit de l’hindouisme et de l’islam, tout est
absolument certain. Aucun parti politique n’a le droit moral de se qualifier de « chrétien ». Cette affirmation
sans équivoque peut être étayée par plusieurs bons arguments.
(a) Les partis politiques sont le regroupement de certaines personnes afin d'obtenir la sécurité, des avantages
économiques (pas nécessairement injustes) et le pouvoir. Le christianisme n’a jamais ordonné aux gens, où que
ce soit, de se rassembler pour atteindre ces buts et ces fins. Le christianisme ne connaît qu’un seul groupe de
personnes : celui du corps du Christ.
(b) Un homme appartenant véritablement au corps du Christ peut avoir comme foi politique une croyance
en la démocratie, le despotisme, la dictature, l'oligarchie ou même une forme modifiée de communisme. Quelle
que soit sa foi politique, il devrait réaliser et confesser ouvertement que sa forme de gouvernement, ainsi que
 POLITIQUE _ 37
toute autre forme de gouvernement, est une tentative nécessaire, mais faible et imparfaite, de l'homme pour faire
du monde un endroit vivable pendant que nous attendons la glorieuse liberté des fils de Dieu. Cette attente, cette
attente, est à la fois la base et l’arrière-plan de sa tentative d’agir ici et maintenant. Mais cette tentative est bien
loin de ce que l’on appelle chrétien au vrai sens du terme. C'est l'attitude de chaque chrétien ; il ne peut donc
pas s'arroger, ainsi qu'à son parti, le titre de « chrétien », contrairement à un frère dont la foi politique est
différente, ni, en l'appelant « chrétien », le distinguer des non-chrétiens qui créent d'autres partis politiques avec
des étiquettes religieuses.
(c) L'étiquette de « chrétien » dans le domaine politique devrait signifier qu'il faut aimer ses ennemis, tendre
l'autre joue, couvrir une multitude de péchés, etc. Ce que nous voyons en réalité dans les partis dits chrétiens
n'est pas du tout différent de ce que l'on trouve. dans tous les partis politiques : des manœuvres sans scrupules
pour le pouvoir, des attaques injustes contre les autres dans le cadre d'une propagande malveillante et une course
impie aux avantages économiques. Un parti politique qui ne porte pas d’étiquette religieuse ne peut jamais être
aussi méprisable qu’un parti qui en porte une, car dans ce dernier cas entre en jeu une hypocrisie sans précédent,
ce qui est le pire de tous les péchés.
(d) Le christianisme est universel : il s'adresse à la fois à l'émir et au faqir. La politique se construit toujours
sur les différences de classe et de culture. Qualifier un parti de « chrétien », c'est donner à une classe ou à une
culture une sanction religieuse plutôt qu'une autre. Le christianisme domine « les épaves du temps », il apporte
son message aux hommes de toutes classes et de toutes cultures. Et ici, un autre danger surgit dans les pays qui
tendent vers un gouvernement démocratique. Le Dr Dutta l'a exposé il y a des années au Conseil privé du vice-
roi. Supposons qu'un Pakistanais sérieux soit un membre actif d'un parti politique se disant « chrétien », mais
qui, en raison de son allégeance plus profonde au Christ, ait également le sentiment exprimé par saint Paul : «
Malheur à moi si je ne prêche pas ». le gospel'. Cependant, dès qu’il ouvre la bouche sur le christianisme, il est
soupçonné. Pourquoi? Car celui à qui il s'adresse se demandera (et à juste titre) : cette propagande politique est-
elle sous couvert religieux ? À une époque où toutes sortes de supercheries sont pratiquées en politique,
comment allez-vous faire croire à votre auditeur non chrétien que vous, indépendamment des ambitions de votre
parti, êtes véritablement intéressé à obéir au commandement de Dieu de proclamer son Évangile ? En réalité, ce
dernier argument est plus ou moins théorique, car en pratique, le soi-disant chrétien qui est un membre actif d'un
parti politique se qualifiant de chrétien a une mentalité tellement encombrée d'ambitions douteuses pour lui-
même et pour son parti que l'ordre du Christ à son Église le fait d’être ses témoins ne peut tout simplement pas
y trouver racine. Ce serait un explosif qui réduirait en miettes les ambitions de son parti.
18. En réalité, le chrétien pakistanais se trouve dans une position difficile. S'il existait un parti sans étiquette
religieuse auquel on puisse adhérer consciencieusement et où, dans toute situation concrète, travailler, parler et
vivre en chrétien, la difficulté serait résolue. Dans l’état actuel des choses, c’est impossible. En apparence, le
dilemme est, d’une part, d’être fidèle à l’appel à témoignage de l’Église et, d’autre part, d’accepter la
coresponsabilité de la politique et de la culture du pays. Il ne s’agit cependant pas vraiment d’un dilemme, car
on peut faire la différence entre la politique et la politique des partis. En d’autres termes, même s’il refuse à
juste titre d’adhérer à un parti, il peut en même temps s’efforcer d’aider les autres, chrétiens et non-chrétiens, à
comprendre l’erreur du système actuel. Il peut avoir un rapport très positif à la politique en luttant non pas contre
tel ou tel candidat, mais contre tout un système démoniaque dans lequel la religion est mise au service de
quelques politiciens ambitieux. Grâce à cette attitude, il est capable à la fois de se lancer dans la vie publique en
tant que chrétien pakistanais et aussi, en tant que représentant de la foi chrétienne, d'affronter l'Islam.

DES QUESTIONS
1. Définir et discuter de « la politique dans l'Islam ».
2. Quelle est la place du chrétien sur la scène politique au Pakistan ?
3. Quel est le problème particulier de l’évangéliste chrétien qui s’efforce de présenter l’Évangile au musulman,
tout en restant apolitique ?
 CHAPITRE 5

Proclamation—I

1. Lorsque vous êtes vous-même le moyen de Dieu pour entrer en contact avec le monde non chrétien et
que vous réalisez que votre annonce doit être liée aux situations concrètes dans lesquelles vous vous trouvez, le
plus grand danger auquel vous êtes confronté est probablement celui de perdre le contenu très précis du message
que vous devez proclamer. Par exemple, un proclamateur peut dire : « Je trouve les discussions, les débats et les
arguments sans espoir, c'est pourquoi je commence généralement par demander au musulman si sa religion lui
confère un pouvoir spirituel ». Un autre pourrait dire : « L'éthique du Christ est telle qu'elle devrait convaincre
n'importe quel homme du caractère surnaturel du Christ, c'est pourquoi j'utilise l'éthique comme point de départ
». Certains vont même jusqu'à considérer toute prédication inutile et s'appuient sur des « vies semblables à celles
du Christ » comme témoignage silencieux. Il existe presque autant de variantes que de proclamateurs. Tous ces
« systèmes » naissent généralement d’une mauvaise compréhension de l’Écriture et d’un zèle pour nouer des
contacts. L’établissement de contacts est notoirement difficile. Adam s’est caché de Dieu dans le jardin d’Eden,
et depuis lors, l’homme continue ce jeu de cache-cache. On veut voir Christ dans les chrétiens avant de croire ;
un autre dit que s’il était riche et indépendant, il s’en sortirait ; un troisième dit qu’il perdrait toutes ses richesses
s’il acceptait Christ ; un quatrième dit que la science rend la foi impossible ; un cinquième dit que si seulement
il savait lire et écrire, il pourrait découvrir la vérité – et ainsi de suite dans presque tous les cas. L’homme se
cache derrière quelque chose, tout comme Adam. Pour faire passer votre message, vous devez dénicher les gens,
et dans votre zèle pour le faire, votre seule grande tentation peut être d'adapter votre message aux gens. En
dernière analyse, c'est une trahison du Seigneur, car évangéliser, prêcher le Christ, proclamer le Royaume de
Dieu est quelque chose de très précis, quelque chose qui ne varie jamais, quelque chose que personne ne peut
ajouter , soustraire ou changer. Le voilà – complet ; à prendre ou a laisser.
2. L'une des raisons qui expliquent la fluidité apparente de la proclamation de l'Église aujourd'hui semble
être que l'Église a perdu de vue une différenciation très évidente dans le Nouveau Testament. L'évangélisation
(quant à son contenu) n'a jamais été confondue avec l'enseignement ou l'exhortation. Des mots très différents
sont utilisés dans le Nouveau Testament grec pour chacun d’entre eux. « Prêcher » est généralement utilisé en
anglais comme traduction de « proclamer » et « évangéliser » en grec. Nous en sommes cependant venus à
considérer le « message » que le pasteur délivre à sa congrégation, sa « maison de foi », comme une « prédication
». Rien ne pourrait être plus éloigné du sens originel de ce mot. Ce changement subtil de langage (qui sera mis
en évidence plus en détail plus tard) est responsable dans une certaine mesure de la façon dont l'Écriture est
souvent mal utilisée et mal comprise dans le travail d'évangélisation. Par son objectif, son contenu et son
atmosphère, la proclamation est unique dans l'Église.
3. Il est d’une importance vitale pour vous, dans votre travail avec les musulmans, de vous rappeler que
tous les écrits du Nouveau Testament, à partir des Actes des Actes, ont été écrits pour et pour les chrétiens. Ils
présupposent que les lecteurs ont été évangélisés et ont accepté l'Evangile. Ces écrits sont la superstructure sur
les fondations déjà posées. Les gens qui avaient accepté « la voie », comme le disait saint Paul, avaient besoin
d'être guidés dans les domaines spirituels et profanes. C'est exactement ce que les épîtres tentent de donner, mais
à ceux de « la maison de la foi ». Si votre objectif est de faire connaître la proclamation chrétienne parmi les
musulmans, et que vous utilisez sans réserve tout le matériel du Nouveau Testament, au lieu de découvrir
exactement ce qu'était (et est) cette proclamation aux non-chrétiens, vous ne vous retrouverez pas seulement
dans une eau profonde, mais vous ne rendrez pas vraiment service à votre travail. Prenons juste un exemple.
Vous aurez vu que le « je » de saint Paul joue un grand rôle dans ses lettres. Il raconte sa conversion, son
expérience spirituelle, ses nombreuses souffrances pour le Christ, son enthousiasme pour le travail, son
endurance dans la prière, sa vie juste de pharisien, sa bonne filiation, son autorité d'apôtre et bien d'autres choses.
Supposons alors que vous suiviez son exemple – ou pensez que vous le faites – et que vous alliez parmi les
musulmans en leur parlant de votre conversion, de votre vie spirituelle, de votre zèle et (peut-être) de vos
souffrances pour le travail, de votre vie de prière et de choses de ce genre. Même si vous pensez suivre ses
traces, vous êtes en réalité très loin de le faire. Quoi que saint Paul ait à dire aux saints, à ses frères chrétiens,
 P ROCLAMATION —II 39
une chose est sûre : lorsqu'il annonçait « l'Évangile », lorsqu'il évangélisait, il n'a laissé aucune trace d'avoir
jamais parlé subjectivement, c'est-à-dire de lui-même. et sa propre expérience religieuse. Lorsqu’il rappelait aux
Corinthiens qu’il ne connaîtrait rien parmi eux sauf Christ et Lui crucifié, il ne faisait pas de rhétorique, comme
certains le prétendent ; il était mortellement sérieux, comme nous le verrons bientôt. Les autres Apôtres avaient
la même attitude à l'égard de ce message, qu'ils appelaient « l'Évangile ».
4. Ce à quoi nous sommes confrontés dans le Nouveau Testament est le suivant : évangéliser, prêcher,
proclamer se fait habituellement de bouche à oreille, et par conséquent aucun enregistrement clair et concis n'a
été conservé de ce que contenait cette proclamation. Les lettres, cependant, sont un enseignement, une
orientation et une exhortation pour ceux qui ont entendu et accepté cette proclamation « de bouche à oreille ».
Ce n’est qu’en étudiant et en recherchant diligemment que nous pouvons découvrir quelle était cette
proclamation. Nous ne pouvons pas utiliser sans discernement l’ensemble du Nouveau Testament comme s’il
appartenait tous à une seule catégorie, c’est-à-dire tout le matériel de proclamation, même si une grande partie
nous aidera à comprendre ce qu’était la proclamation.
5. Dans ce qui suit, en construisant le contenu même de la proclamation apostolique, aucun effort n'est fait
pour le faire par ordre chronologique. Cela a été fait de manière très satisfaisante par CH Dodd dans son livre,
The Apostolic Preaching & Its Developments (Hodder & Stoughton, Londres, 1970), et par d'autres. Nous
pouvons profiter de leur travail et commencer par ce que nous trouvons dans les Actes des Apôtres. Ce livre a
été soumis au feu de la critique textuelle et historique, et bien que ces tests aient fait ressortir de nombreuses
nuances intéressantes et colorées dans la formulation de la proclamation à diverses époques et par divers
orateurs, il a également confirmé ce que dit saint Paul : à savoir que le contenu fondamental et fondamental de
la proclamation est le même, qu'il s'agisse de la proclamation pétrinienne originale ou de la proclamation
paulinienne. Pour les besoins de ce chapitre, nous n'avons donc pas besoin de faire de distinction entre les
différents orateurs, mais seulement d'essayer de comprendre la tendance de ce que les Apôtres ont réellement
proclamé au monde non chrétien. Vraisemblablement, aucun des discours des Actes n'est textuel, sinon ils
seraient plus longs, mais même en tant que résumé, ils donnent une conception claire de ce que l'Église primitive
considérait comme la proclamation.
6. Si vous prenez les quatre discours de Pierre dans les deuxième, troisième et quatrième chapitres, et le
discours dans la maison de Corneille au chapitre dix, ainsi que les deux discours de saint Paul dans les chapitres
treizième et dix-septième, vous obtenez le contenu de l'annonce. de l’Église primitive, lorsqu’il était prêché à la
fois à un public juif et à un public païen. Et qu'est-ce que tu trouves ? Il est très important pour toute personne
souhaitant atteindre les musulmans avec l'Évangile d'étudier ces discours en relation avec les références éparses
à l'Évangile trouvées dans toutes les épîtres.
7. Tout d’abord, il fallait établir que Jésus de Nazareth, l’homme qui allait partout en faisant le bien et en
aidant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, était identique au Messie promis dans les Écritures de
l’Ancien Testament.
Saint Paul, « comme c'était sa coutume », se rendit à la synagogue et argumenta à partir des Écritures, « alléguant
» que « ce Jésus que je vous prêche est le Christ, c'est-à-dire le Messie » (Actes 17 : 2-3 ) . . Bien que les Épîtres
ne disent presque rien du ministère de notre Seigneur, le fait que les Apôtres ont dû identifier Jésus de Nazareth
avec le Messie promis indique qu'ils ont dû, d'une manière ou d'une autre (probablement comme cela est le cas
dans l'Évangile de saint Matthieu), présenter le l'enseignement et le ministère de Jésus. Il leur semblerait plutôt
ridicule de dire qu’un homme du nom de Jésus était le Christ, sans montrer pourquoi ils étaient parvenus à cette
conclusion.
8. Cependant, la proclamation met l’accent sur la souffrance, la mort et la résurrection de Jésus. Lorsqu'il
parle à la synagogue, saint Paul (Actes 13) pivote son discours sur ce point ; quand on discute avec les
philosophes grecs (chapitre 17), c'est la même chose ; et lorsqu'on s'adresse au gouverneur pour sa propre
défense (chapitre 22), la mort et la résurrection sont toujours au premier plan. De même, lorsqu'il rappelle aux
chrétiens de Corinthe ce qu'avait été sa proclamation au début, lorsqu'ils étaient incroyants (I Cor. 15, 3s.), c'est
la même histoire. Les autres apôtres sont tout aussi catégoriques sur ce point que saint Paul.
9. Cette mort et cette résurrection ont un cadre bien défini. Ce Jésus, parce qu'il était le Messie, était
d'origine davidique et était donc étroitement lié à toute l'histoire de l'Ancien Testament (souvent répétée dans
diverses versions) en tant qu'accomplissement de la prophétie. Notez que l’élément prophétie est extrêmement
fort dans la proclamation de l’Église primitive, dès le début.
 40Mission en Islam et au-delà
10. Par la résurrection, Jésus, qui est le Christ, est exalté, glorifié et occupe désormais le siège de l'autorité
au ciel. Il est le Seigneur de tous, dit Pierre à l'auditoire dans la maison de Corneille, ce qui ne fait qu'exprimer
la même pensée d'une autre manière. Un autre aspect de cette glorification est qu’Il a envoyé le Saint-Esprit à
Son Église sur terre. Enfin, parce que Jésus est le Messie qui doit régner jusqu’à ce que toutes choses soient
mises sous ses pieds (également une prophétie), il reviendra avec puissance et une grande gloire pour établir le
Royaume de Dieu, qui s’achèvera lors de la Seconde Venue.
11. Les Apôtres soutiennent qu'ils sont les témoins de ces choses, élus de Dieu, et ils appellent donc les
hommes du monde entier à se repentir et à croire ce message, cette bonne nouvelle de Dieu, car lorsque Jésus
reviendra, ce ne sera pas seulement comme Sauveur et Restaurateur. de toutes choses, mais aussi comme juge.
12. Voilà donc l'annonce de la première Église, c'est son message, sa bonne nouvelle dont Dieu les a choisis
pour être témoins.
Chaque clause de cette proclamation, bien que tirée exclusivement des discours rapportés dans les Actes, se
retrouve à divers endroits dans les Épîtres ; non pas comme annonce , mais comme données présupposées sur
lesquelles une superstructure peut être construite, ou comme article de foi déjà reçu qui, dans une certaine
situation, a besoin d'être clarifié davantage ou dont l'implication doit être explicitée pour les croyants . Je le
répète : il y a une différence entre le contenu fondamental, fondamental de « l'Évangile », et l'enseignement, les
doctrines, les dogmes et les exhortations qui en dérivent. Si l’Église doit grandir dans la grâce et s’établir dans
la foi, cette superstructure est une nécessité vitale. Mais le fondement, « l'Évangile », la proclamation, est ce qui
doit d'abord être entendu, accepté et cru. Saint Paul dit qu'aucun autre fondement ne peut être posé que celui qui
est posé. En termes relatifs à notre situation, cela signifie que si un musulman se déclare chrétien pour une autre
raison, aussi bonne soit-elle, il n'a pas accepté le Christ du Nouveau Testament, mais une idole portant le nom
de Christ – un anti-Christ si vous voulez. On ne saurait donc trop insister sur la nécessité pour le proclamateur
de savoir exactement quel message il doit proclamer.
13. Or, en analysant cet Évangile, quatre points précis ressortent : ( a) Il y a les faits. Dans le cadre de
l'histoire, quelque chose de très précis s'est produit : Jésus-Christ est né, il a travaillé, il a souffert, il a été crucifié,
il est mort et a été enterré, puis il est ressuscité. Il est d'une importance vitale pour les Apôtres de faire savoir
que quelque chose s'est réellement produit . Les religions mystérieuses de l’époque étaient pleines de
symbolisme destiné à aider l’homme à acquérir une expérience spirituelle riche, mais personne ne songerait un
seul instant à s’attarder sur un mythe à caractère historique. Car dans les religions à mystères, l’histoire n’était
pas nécessaire ; l'expérience de la spiritualité s'élève au-dessus de l'histoire. Ce n’est pas le cas dans le
christianisme. L’histoire est primordiale, car en elle l’éternité et le temps se rencontrent. Ou dit en d’autres
termes : l’histoire est d’une importance vitale, car seule l’histoire peut agir comme un index pointant du temps
vers l’éternité.
(b) Aucun des apôtres ne se contente de présenter des faits bruts. Les faits sont là, mais ils ont une
signification très précise, très particulière ; ils signifient quelque chose, et juste quelque chose et rien d'autre.
Les Apôtres insistent sur le fait que les faits signifient ceci : Dieu a visité son peuple ; le Royaume de Dieu est
réalisé ; le jugement et la destruction finale du Malin et de tout mal sont garantis ; le Messie viendra régner avec
puissance et gloire ; Dieu a donné sa réponse finale au péché et à la mort. Ici, nous sommes tous confrontés à
un piège diabolique, à un danger réel. Chrétiens et non-chrétiens à travers les âges ont essayé de pervertir ou
d'ignorer la signification de ces faits tels que présentés par les Apôtres. Les doctrines rationalistes, humanitaires
et piétistes de l'Église ont falsifié à maintes reprises la proclamation apostolique quant à la signification des
faits. Les distorsions humanitaires et piétistes sont très répandues sur le terrain de la mission. Les humanitaires
prêchent l'éthique, la fraternité, la philanthropie, les possibilités humaines, etc. et toujours en extrayant le Christ
et son enseignement de leur contexte original et en les transplantant dans des systèmes de pensée laïques ou
religieux modernes. De même, les piétistes séparent le Christ de sa signification par rapport au nouvel âge et
utilisent son nom comme celui qui donne une expérience spirituelle riche. En dehors du christianisme, vous
trouvez des hommes comme Gandhi, qui nous disent que la signification de la Croix est qu'elle symbolise la
beauté et la noblesse du sacrifice de soi. Les musulmans voudraient nous faire croire que la signification du
Christ est celle d' un prophète doté d'un livre de lois divines.
(c) Un autre point qui ressort lorsque nous analysons la proclamation des Apôtres est que le sens que les
faits ont pour eux n'est pas le produit de leur propre pensée (bien que la superstructure des Épîtres le soit
certainement) ; mais est basé exclusivement sur l'Ancien Testament. Les Apôtres croient implicitement à « la
loi et aux prophètes ». La logique de leur pensée était apparemment la suivante : si Jésus a une quelconque
 P ROCLAMATION —II 41
signification, c'est bien en tant que Messie : le Messie ne nous est connu qu'à travers les relations de Dieu avec
Israël. Il faut donc parcourir l’Ancien Testament pour trouver la signification des faits relatifs au Christ. Ce
point a également été brouillé dans la prédication de l'Église, notamment par cette fausse doctrine appelée «
Logos spermatikos ». Dans cette doctrine, l'argument est que Dieu ne s'est pas laissé sans témoin dans aucun
pays ou religion, et si cette « postérité » peut être trouvée, elle peut être liée au Christ de la même manière que
les Juifs lui ont lié leurs propres Écritures. Franchement, accepter cette doctrine signifie abandonner le
fondement même de la proclamation apostolique. Il convient de noter ici que rien de tel n'a été tenté ni par saint
Pierre ni par saint Paul lorsqu'ils annonçaient l'Évangile aux païens. Cela ressort très clairement du fait que, dès
le début, les Juifs ont trouvé impossible de concilier leur conception du Messie avec la souffrance et la mort. Ce
point est clairement mis en évidence dans les Évangiles, à la fois avant (Matt. 16 : 23) et après (Luc 24 : 25
suiv.) la mort et la résurrection. Cela ressort également, directement et indirectement, dans les discours de
proclamation des Actes. Le Christ lui-même, et les apôtres après lui, ont dû trouver dans l'Ancien Testament
une image globale du Messie qui puisse être réconciliée avec la souffrance et la mort. Aucun musulman
n’acceptera votre déclaration, ni celle du Nouveau Testament, selon laquelle Jésus a souffert et est mort sur la
croix. Cette déclaration ne peut pas être conciliée avec son idée préconçue de ce qu'est un « prophète », et à
moins que vous ne soyez prêt à revenir directement à « la loi et aux prophètes » et à montrer à votre enquêteur
musulman que toute la conception du Serviteur Souffrant, qui est l'Oint – c'est-à-dire le Messie – fait partie
intégrante des relations de Dieu avec l'homme, vous n'avez aucune autre possibilité de faire passer cette
conception révélatrice – et rien d'autre ne peut la remplacer. Il n'y a aucun moyen de contourner ce point :
l'interprétation apostolique du « fait du Christ » dérive exclusivement de l'Ancien Testament. Ce n'est que
lorsque la signification de l'Ancien Testament est ignorée que la porte est ouverte à toute sorte d'« interprétation
privée ».
(d) Cette signification particulière que revêtent les faits exige une interprétation théologique. Autrement dit,
la relation entre prophétie et accomplissement doit avoir une explication théologique. Par exemple, comment
savons-nous que lorsque Christ est mort, c'était pour nos péchés (I Cor. 15 : 3), ou que c'était pour nous sauver
de cet âge méchant présent (Galates 1 : 4), ou que lorsqu'Il ressuscité, c'était pour notre justification (Rom.
4 :25), ou pour que lorsque nous croyons en cette résurrection, nous sommes sauvés (Rom. 10 :9) ? Le musulman
a le droit de vous demander comment vous savez que cette interprétation théologique est correcte. Et si vous
aimez votre prochain comme vous-même, vous ne direz pas que vous le ressentez, ni que vous l'avez « vécu » ;
ni que cela soit évident et démontrable dans l’histoire – ni dans la vôtre ni dans celle de quelqu’un d’autre. Vous
devez dire que toute l’Église chrétienne vit par la foi et part du principe que Dieu a parlé par la loi et par la
bouche des prophètes d’autrefois ; proclamant une voie de salut achevée en Jésus et interprétée pour nous par
ses Apôtres. Le Christ, tel qu'Il est proclamé dans l'Ancien et le Nouveau Testament, devient alors – et alors
seulement – l'Évangile avec lequel nous devons évangéliser le monde.
14. Nous avons vu maintenant que « l'Évangile » avait un contenu très précis. Dans l'Église primitive, «
prêcher le Christ » ou « prêcher le Royaume de Dieu » était tout aussi spécifique et précis que n'importe quel
message qu'un roi terrestre pouvait proclamer à son peuple. De toute évidence, un message aussi spécifique, de
par son contenu, détermine sa propre méthode de diffusion. Ce n’est que lorsque le contenu même de l’annonce
est caché derrière un écran de fumée de piétisme, d’humanitarisme ou de rationalisme que les gens commencent
à se demander quelle est la meilleure méthode pour promulguer l’Évangile.
15. Afin d’éviter toute confusion, il va falloir introduire deux mots grecs très courants. L'un est le kérygme
et l'autre est l'Evangelion . Le premier signifie « Proclamation » ; ce dernier « Évangile ». Une étude de ces
deux noms et de leurs verbes correspondants nous dira tout ce que nous devons savoir sur la méthode de
promulgation du Nouveau Testament.
16. Commençons par le kérygme. Saint Paul écrit aux Corinthiens (I Cor. 1:21) qu'il a plu à Dieu, par la folie
du kérygme, de sauver ceux qui croient. Dans la Bible anglaise, vous avez « la folie de prêcher », mais si vous
prenez la peine de chercher le mot « prêcher » dans un bon dictionnaire, vous verrez que même si le mot «
prêcher » dérive du mot latin praedicare , qui signifie « faire connaître devant quelqu'un » (c'est-à-dire :
proclamer), sa définition actuelle est « prononcer un sermon ou donner des conseils sérieux, par exemple sur la
morale ». En d’autres termes, l’idée de proclamation du Nouveau Testament s’est perdue dans le mot « prêcher
». Selon l'usage apostolique, notre sermon habituel est soit une exhortation, soit un enseignement ; cela n'a rien
à voir avec la « prédication », c'est-à-dire avec le kérygme. Mais l’image qui nous vient à l’esprit lorsque nous
pensons à la prédication est probablement entièrement différente de celle que les Corinthiens avaient lorsqu’ils
 42Mission en Islam et au-delà
lisaient sur la folie de la prédication. En grec, le prédicateur était appelé keryx . Il était simplement le héraut de
tout message venant du roi ou des autorités civiles ou militaires.
17. Qui, en Orient, n’a pas vu le crieur public ? Il bat son tambour pour attirer l'attention ; il proclame alors
son kérygme, son message, pour que tous puissent l'entendre et le comprendre. Ayant terminé à un endroit, il
continue son chemin dans le bazar, répétant la procédure de temps en temps jusqu'à ce que tout le monde ait
entendu et compris. Ce n'est qu'en remplaçant l'image du curé dans son église par cette image du crieur public,
que l'on peut comprendre à quel point saint Paul le pense sérieusement lorsqu'il parle de la folie de l' annonce .
Tout le monde peut voir qu’un pasteur exhortant et enseignant sa congrégation a vraiment du sens. Il n’y a
aucune folie là-dedans, et saint Paul n’en a jamais parlé comme d’une folie. Mais le kérygme – la proclamation
– tant dans son contenu que dans sa procédure, est quelque chose de tout à fait unique dans la religion. C'est la
diffusion à ceux qui sont en dehors de l'Église d'un message précis, prétendant venir de Dieu. L'adoption du
kérygme pour promulguer la connaissance de la révélation, avec la conversion des auditeurs comme but et but,
trouve indubitablement son origine dans le christianisme. Les Juifs, bien que missionnaires très zélés à l'époque
du Christ, propageaient une religion dont le contenu même ne pouvait être concilié avec l'annonce, car Jérusalem
était le centre de toute vraie religion et le but des Juifs était d'attirer les hommes vers ce centre. Et les religions
mystérieuses qui prévalaient à l’époque ne recevaient leurs adeptes que par l’initiation. Mais saint Paul dit qu'il
a plu à Dieu, par la folie du kérygme, de sauver ceux qui croient.
18. Non seulement le kérygme est né dans le christianisme, mais il est si étroitement lié à l’existence même
de l’Église que la vitalité et la théologie de toute Église peuvent être évaluées avec précision par la place
qu’occupe le kérygme. Par exemple, dans l’Église romaine, le concept d’annonce a été complètement éclipsé
par celui des sacrements en tant qu’ex opera operato (ce qui signifie que les sacrements sont efficaces dans leur
utilisation, avec ou sans foi ) – le mysticisme prenant la place du mystère. Et lorsque les Réformateurs ont
redéfini le concept d'Église , c'était une définition dynamique, basée sur le kérygme. Les réformateurs disaient
que l'Église était présente partout où un groupe de personnes prêchait et entendait l'Évangile pur et sans souillure,
et que les sacrements étaient correctement administrés et reçus. Toute théologie moderne de l’immanence 2est
contrainte, par sa nature même, d’aboutir à un rejet complet du concept de kérygme. Les auteurs du livre intitulé
Rethinking Christian Missions montrent clairement que la théologie moderne de l’immanence ne peut aller plus
loin que le simple partage. Crier, annoncer, proclamer en public est si étranger à sa structure même que son
introduction serait comme une dynamite qui la ferait exploser. Car, alors que les réformateurs, sur les traces des
prophètes et des apôtres, étaient les hérauts d'un message commençant par « Ainsi parle l'Éternel, ton Dieu »,
les représentants de la théologie moderne ne peuvent lever les yeux. Puisque annoncer les possibilités humaines
est un non-sens total, le kérygme a naturellement été remplacé par le partage spirituel dans la théologie de
l’immanence.
19. Mais même dans le piétisme authentique, le kérygme ne trouve pas sa place légitime, car il est rendu
dépendant de « quelque chose de plus », à savoir d'une expérience religieuse cachée du kérygme. Et cette
expérience est considérée comme un commentaire nécessaire sur le contenu du kérygme, sans lequel le kérygme
lui-même tombe à terre. Et dans bien des cas, ce commentaire, cette expérience nécessaire, a pris une telle
importance qu'il a remplacé le kérygme et est devenu lui-même un kérygme. Elle doit donc logiquement s’arrêter
là où s’arrête la théologie moderne de l’immanence, à l’intérieur des limites des possibilités humaines.
20. Kérygme cependant, la folie de la prédication, bien que rejetée par de nombreux bâtisseurs comme s'il
s'agissait de la folie de l'homme et non de la folie de Dieu (qui est plus sage que la sagesse de l'homme), a été
dès le début la pierre angulaire de l'édifice vivant du ecclesia (Église). Retirez-le de n’importe quelle Église et
vous enlèverez le chandelier de cette Église. De toute évidence, le kérygme, en tant que méthode de procédure,
est ce que les apôtres pratiquaient et enseignaient.
21. Passons maintenant à l'autre mot grec, evangelion , traduit par « évangélique ». Nous connaissons tous
le mot « évangéliser », mais sa signification est plus ou moins perdue. Le nom « évangéliser » signifie
simplement « bonne nouvelle », rien d'autre, et évangéliser signifie annoncer une bonne nouvelle. C'est tout.
Dans la vie quotidienne des Grecs, il était utilisé pour annoncer des événements aussi heureux que la conclusion
d'un mariage ou la naissance d'un enfant. Son utilisation dans la version des Septante (grecque) de l’Ancien
Testament le montre clairement. Par exemple, dans I Samuel 31 :9, nous lisons que lorsque les Philistins
trouvèrent le corps de Saül, ils lui coupèrent la tête, le dépouillèrent de son armure et envoyèrent un message
2La théologie de l'immanence, définie de manière concise, est l'enseignement selon lequel le but et le but du christianisme se limitent au bien-être de
l'homme ici et maintenant.
 P ROCLAMATION —II 43
chez eux pour « évangéliser » ceux de la maison de leurs idoles et les autres. des gens. L’idée est bien sûr de
publier la bonne nouvelle, et c’est aussi ainsi qu’elle est traduite en anglais. Ésaïe 40 : 9 contient le même mot,
également dans le sens d’annoncer de bonnes nouvelles. Il existe également d'autres passages qui montrent
clairement que le mot « évangéliser » signifie simplement annoncer ou publier de bonnes nouvelles.
22. Lorsque nous nous tournons vers le Nouveau Testament, nous le trouvons utilisé à plusieurs reprises de
la manière habituelle, c'est-à-dire dans Luc 2 : 10 où la naissance de notre Seigneur est annoncée. Cependant,
l’usage chrétien original du mot vient probablement de Luc 4, où Jésus s’exprimait dans la synagogue de
Nazareth. Son texte est tiré d'Isaïe. Le grec de saint Luc dit : « Il m'a oint pour évangéliser les pauvres. . . pour
proclamer la délivrance aux captifs. . . pour proclamer une année de grâce du Seigneur ». Dans la version King
James, « évangéliser » et « proclamer » ont été traduits par « prêcher », et essentiellement les deux mots
signifient la même chose. Le texte originel d'Isaïe est messianique : c'est la proclamation d'un Nouvel Âge, du
Royaume de Dieu, du règne du Messie. Jésus a utilisé ce texte dans la synagogue de Nazareth de cette manière,
et les auteurs du Nouveau Testament suivent cet usage d'assez près. Proclamer, annoncer le kérygme, c'est
évangéliser le peuple. Qu’ils acceptent ou rejettent ce kérygme n’a rien à voir avec le fait de l’évangélisation.
Hébreux 4 : 6 le montre. Il y est dit que ceux qui furent les premiers évangélisés ne sont pas entrés à cause de
leur incrédulité.
23. Ainsi, selon le Nouveau Testament, lorsque le crieur public descend dans le bazar, frappant son tambour
et criant le message des autorités, il évangélise le peuple. Remarquez bien : la folie de l'évangélisation ne réside
pas dans la méthode, car chaque nouvelle dynastie, chaque nouveau règne, a toujours été annoncé par
proclamation. Chaque nouveau roi, sur
à la mort de son père, est proclamé roi. C’est la méthode la plus naturelle de toutes. La folie réside dans le
présupposé que l’Église a une telle proclamation de la part du Roi des rois, et qu’elle peut devenir efficace
simplement en la proclamant. C’est la pierre d’achoppement des sages, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de
l’Église. En fait, c’est une pierre d’achoppement pour nous tous, à un moment ou à un autre. Un héraut de
l’Église peut- il dire en toute honnêteté qu’il n’a jamais ressenti le désespoir lorsqu’il s’est levé dans un bazar
rempli de musulmans pour proclamer l’Évangile ? Probablement pas. En fait, bien sûr, comme nous le
montrerons dans un chapitre ultérieur, notre croyance en la Sainte Trinité est généralement si théorique que dans
l'expérience et le travail pratique, nous oublions que l'efficacité de la proclamation est à 100 pour cent sous le
contrôle du Saint-Esprit.

CHAPITRE 6

Proclamation—II

1. Dans le dernier chapitre, l'image de Keryx , le prédicateur du Nouveau Testament, a été portée à votre
attention. Nous allons maintenant essayer d’analyser l’image en ses éléments constitutifs. S'il vous plaît, essayez
de vous concentrer sur ce seul point, car quelles que soient les autres missions sociales, philanthropiques et
ecclésiales, il est évident que dans le Nouveau Testament, notre Seigneur lui-même, puis les Apôtres ont donné
à l'Église ce commandement précis concernant le monde dans son ensemble : Proclamez ! Évangélisez ! L’image
de la prédication du Nouveau Testament contient trois parties :
(a) Le prédicateur
(b) Le message
(c) Sa compréhensibilité

Prenons-les dans cet ordre.

 44Mission en Islam et au-delà
LE PRÉDICATEUR

2. Selon le Nouveau Testament, le prédicateur peut être soit l'Église en tant que telle, soit le représentant
choisi par l'Église, c'est-à-dire la personne qui se lève réellement pour proclamer le message. Bien entendu, cette
dernière dépend en tous points de la première. Il ne serait donc pas déplacé de commencer par l’idée de l’Église
entière, en tant que telle, comme le keryx. Que cela nous plaise ou non, que nous soyons effectivement
coresponsables ou non, nous devons reconnaître que le kérygme apostolique, tant dans son contenu que dans sa
procédure, a été dépassé dans une mesure épouvantable dans le travail actuel. par des méthodes plus « sensées
». D'un autre côté, l'opinion de Kraemer est que « la véritable rencontre entre le christianisme et l'Orient »
Les systèmes de vie n'ont pas encore eu lieu et sont encore une question d'avenir » ( Le message chrétien dans
un monde non chrétien ). Si cela est vrai, et c'est sans aucun doute le cas, alors les méthodes « raisonnables » de
l'Église, quoi qu'elles aient pu faire, n'ont évidemment pas facilité cette réunion, bien que cette réunion même
soit sa tâche première.
3. Pourquoi la « folie de l'évangélisation » a-t-elle été remplacée par des méthodes « sages » ? Nous savons
tous qu’il existe un certain nombre de soi-disant chrétiens qui ne croient plus à l’Évangile prêché par les Apôtres.
Que ces gens ne puissent pas évangéliser doit être évident, et nous ne pouvons pas nous arrêter ici à discuter de
leur situation difficile. Parmi ceux qui professent croire en l’Évangile, vous constaterez qu’historiquement, les
motifs qui ont provoqué le changement vers des méthodes plus « raisonnables » sont nombreux. Il faut toutefois
souligner un point : l’argument humanitaire est un nouveau venu. Les écoles pour non-chrétiens ont vu le jour
sur une base purement rationaliste : la culture chrétienne était une base nécessaire à la foi chrétienne. Le travail
médical a été avant tout initié pour « ouvrir les portes » et « briser les préjugés », ou pour mieux entendre le
kérygme. Le travail éducatif et médical était considéré non pas d'abord comme un humanitaire chrétien, mais
comme une préparation à l'Évangile. Cependant, l’humanitarisme constitue désormais le motif le plus puissant.
Prenons chacun d’eux tour à tour. Ils existent tous encore.
4. D’abord l’ approche rationaliste . Il est admis depuis longtemps que la proclamation du christianisme en
elle-même , même si elle peut produire quelques « chrétiens composés », ne produit pas vraiment les résultats
espérés par les premières églises missionnaires de cette époque moderne. La politique, la culture, l’économie,
les guerres, etc. jouent tous un rôle. On pourrait utiliser le mécanisme d’une montre comme illustration. Le
principe d’une montre est la relation de roues à roues, ou de rouages à rouages, si vous préférez. La première
roue est la religion, une autre culture, une troisième économie, etc. Le ressort principal est la volonté de Dieu.
Là où les rationalistes s'égarent, c'est qu'ils tentent, par leur interférence, de régler, pour ainsi dire, les rapports
entre les rouages. En d’autres termes, ils abandonnent la roue de la religion et tentent d’accélérer la rotation des
roues de la culture, de la politique, etc. afin de créer des conditions favorables à l’acceptation de leur religion.
5. Derrière cet effort se cache la croyance erronée selon laquelle l’homme étant un être rationnel, il choisira
nécessairement la religion qui produit le meilleur contexte pour l’ensemble de sa vie ici sur terre. Ce type de
rationalisme peut être à la fois évident et subtil. Par exemple, Alexander Duff l’a prêché ouvertement ; alors que
dans notre génération, c’est subtil, l’argument étant que le travail humanitaire inspiré par les idéaux chrétiens
est une forme de témoignage chrétien.
Les deux signifient la même chose : que l’homme, étant raisonnable, choisira la bonne vie et la religion qui la
produit, lorsqu’il entrera en contact avec elle. Il y a sans aucun doute ici aussi un danger pour le keryx. Lorsqu'un
prédicateur fait face à la persécution et même à la mort en obéissance au commandement de prêcher, il est
également considéré comme un exemple de bonne vie (car l'obéissance à Dieu est évidemment la bonne vie) et
par conséquent certains s'attendent à ce que leur propre obéissance soit une forme de vie. d'un témoignage
chrétien qui obligera les hommes à choisir cette bonne vie et la religion qui l'a produite. Le rationalisme sous sa
forme flagrante est désormais plus ou moins mort ; sous sa forme subtile, elle est toujours présente et toujours
une tentation pour l'Église, la tentant de ralentir ses activités de proclamation et de s'appuyer sur le bon sens de
l'homme pour accepter ce qui est « bon » pour lui.
6. Examinons maintenant le deuxième motif. Le travail, qui n'est évidemment pas une proclamation en soi,
est souvent évoqué, notamment dans ses relations avec les pays islamiques, comme un merveilleux moyen «
d'ouvrir les portes » et de « briser les préjugés ». Des portes peuvent être ouvertes et des préjugés brisés, mais
pour qui ? Évidemment pour les Européens. Aucun type d’œuvre philanthropique n’a jamais permis à un
converti d’être bien accueilli dans sa propre communauté. Réfléchissez-y. Qu'est-ce que cela signifie ? N'oubliez
pas que le chrétien Keryx proclame son message à un peuple rebelle. Le keryx n'est donc pas considéré avec
 P ROCLAMATION —II 45
faveur, à condition qu'ils sachent de quoi il parle. Il faut lire l’histoire des Évangiles et l’histoire des Apôtres
avec des yeux qui ne voient pas, pour échapper à cette évidence cristalline.
7. C'est la nature même du cas que le contact essentiel entre le keryx et les gens est l'impact ou la collision.
Si la lutte est réellement une lutte entre la lumière et les ténèbres, il s’ensuit que les keryx seront haïs, humiliés,
maltraités et, dans certains cas, tués. Le degré et le type d'opposition que l'obscurité oppose à la lumière varient
selon les pays et les lieux, mais le keryx proclame essentiellement un message aux rebelles , voués à la mort.
Quels que soient les efforts que l'Église puisse déployer avec ses méthodes « sensées » pour détourner les
problèmes, chaque fois que quelque chose arrive, la lutte entre la lumière et les ténèbres est toujours là. La haine
ne frappera peut-être pas l’Européen qui a réussi à lancer la lutte, mais elle frappera – ne serait-ce qu’un converti
très faible.
8. Examinons maintenant le troisième point, à savoir l'argument selon lequel, grâce à son travail
philanthropique, le keryx bénéficie d'une meilleure audience dans le district. Cet argument est généralement
présenté de deux manières : (i) Une simple déclaration du fait que le keryx est reçu d'une manière plus agréable
et plus respectueuse et qu'il bénéficie d'une audience qu'il n'aurait pas pu obtenir autrement, en raison du travail
philanthropique auquel les gens l'associent. lui; et (ii) Une conviction que les yeux du peuple ont été ouverts à
l'amour et à la compassion de Dieu, comme en témoignent les soins affectueux et les compétences
professionnelles des travailleurs philanthropiques, et cela les a rendus plus ouverts à l'approche de l'Évangile. .
9. Nous prenons (i) en premier. Il est vrai que les gens du village vous ont reçu avec plaisir. Mais pourquoi?
N'était-ce pas parce qu'ils savaient, ou pensaient, que vous étiez lié d'une manière ou d'une autre à cette œuvre
philanthropique ? Ils ont besoin de votre hôpital, de votre école, de votre philanthropie, et c’est pourquoi ils
restent bouche bée et font semblant d’écouter votre sermon. Sur la base de leur propre mentalité, ils affirment
que s’ils vous traitent durement, vous leur compliquerez la tâche la prochaine fois qu’ils viendront dans votre
hôpital, votre école ou votre autre organisme d’aide. C'est ce qu'ils feraient. En d'autres termes, même si
l'institution augmente la possibilité de contacter un grand nombre de personnes, cela ne signifie pas
nécessairement que vous avez eu une « audience ». Vous avez peut-être été rejeté tout aussi complètement que
celui qui est expulsé du village. En fait, vous avez probablement suscité moins d'intérêt pour ce que vous faites
que celui qui se fait défoncer et expulser du village. Dans le dernier cas (être expulsé), les problèmes sont au
moins clairs, dans le premier cas, ils sont confus et susceptibles de tromper le Keryx trop optimiste.
10. Il existe une croyance actuelle selon laquelle nos bonnes actions reflètent l’amour de Dieu, de sorte que
les gens qui les voient ont les yeux ouverts et deviennent plus réceptifs à la prédication de l’Évangile. Cette idée
présuppose une pensée chrétienne à l’arrière-plan des non-chrétiens, ce qui n’est évidemment pas le cas. Le
musulman, selon l’Islam, ne connaît rien de l’amour de Dieu et ne relie aucune bonne action d’un individu à
l’idée de refléter quoi que ce soit de Dieu. Les bonnes actions et la piété de toute nature sont pour lui un
témoignage des efforts et de la foi de l'individu en question, quel qu'en soit le motif.
Un autre point important est que, quoi que fasse Dieu dans sa liberté, l’Église doit proclamer l’amour de Dieu
révélé dans la Parole faite chair. « Car Dieu a tant aimé le monde. . .' L’Église n’a donc pas le droit d’espérer
que les gens recevront des oreilles pour entendre grâce à son travail philanthropique.
11. L’humanitarisme est aussi souvent un motif qui détourne l’Église dans son travail de proclamation. Le
travail d’une Église active dans la philanthropie et le travail de toute organisation humanitaire se ressemblent
tellement en apparence qu’un grand nombre de chrétiens, même intelligents, sont trompés lorsque les missions
s’écartent de l’humanitarisme philanthropique, comme s’il s’agissait là du christianisme. Cette question
reviendra plus en détail dans un chapitre ultérieur. Qu'il suffise ici de souligner deux choses : l'humanitarisme a
son origine et son but dans l'humanité ; et l'activité chrétienne a son commencement et son but en Dieu. En
raison de cette différence de centre, l’humanitaire peut s’organiser en n’importe quel groupement efficace qui
lui convient ; L'activité chrétienne dans « l'amour » est strictement personnelle et individuelle. C'est pourquoi,
lorsque des motifs humanitaires sont avancés en faveur du travail institutionnel chrétien, l'Église s'est éloignée
de l'activité chrétienne pour se tourner vers l'activité humanitaire, s'éloignant de Dieu et s'adressant à l'homme.
12. Derrière ces deux raisons de s'éloigner de la procédure néotestamentaire se cachent deux mots, qui sont
une sorte de chant funèbre : rien ne se passe . Tout groupe religieux qui comprend l’appel à l’évangélisation des
musulmans doit faire face au pessimisme de ces deux mots. Rien ne se passe . Nous savons tous que même
aujourd’hui, après 2 000 ans, l’Église en tant que telle n’est pas plus mûre en esprit qu’elle est prête à verser des
milliers d’euros là où il y a des milliers de convertis, et à affamer l’évangélisation là où il n’y a pas de convertis.
En gros, les convertis signifient de l’argent. La raison de cette attitude est que, dès le début de l’ère missionnaire
 46Mission en Islam et au-delà
moderne, l’Église a joué à l’héroïsme. Il s'agit de « tenter de grandes choses pour Dieu » dans des conquêtes
spirituelles. À une époque d’expansion, où les gouvernements occidentaux renversaient les Nawabs et les
Maharajahs comme des neuf quilles ; l'Église tentait la même chose pour Dieu. Cela n’a tout simplement pas
fonctionné de cette façon. Il y avait des préjugés, des portes fermées, l'ignorance, d'étranges caprices de la
culture, etc. qui faisaient obstacle. Il fallait faire quelque chose à ce sujet. Les missions modernes, comme
Abraham lorsqu’il avait reçu la promesse d’un héritier, avaient la foi pour tout faire, littéralement tout, sauf
attendre. Attendre, c'était « douter des promesses ». Rappelez-vous que lorsqu’Abraham a accepté l’idée d’un
substitut à Sarah, ce n’est pas parce qu’il n’avait pas la promesse de Dieu, bien au contraire, c’est parce qu’il
avait cette promesse. Il suffisait, pensait-il, d'un peu d'intelligence, d'un peu de bon sens, d'un peu d'activité,
pour que la promesse de Dieu s'accomplisse. Il aurait pu s'épargner cette peine car, comme nous le savons, Dieu
a accompli sa promesse à sa manière et en son temps : l'activité d'Abraham n'a eu pour résultat que d'avoir
Ismaël entre ses mains. Ce que nous devons retenir et rappeler constamment, c'est cette doctrine de la Réforme
: « Quand et où il plaît à Dieu, il donne aux hommes la foi pour croire à l'Évangile ». Lorsque l'Église annonce
l'Évangile, ce n'est pas
« tenter de grandes choses pour Dieu », mais simplement être obéissant. Que quelque chose arrive ou non n’a
aucun rapport concevable avec cette obéissance. L’Église n’a qu’une préoccupation, mais elle est double :
connaît-elle vraiment ce qu’est le kérygme apostolique fondamental, fondamental, et le transmet-elle dans le
monde entier ? Soyez assuré que la femme esclave et son fils peuvent vous donner un sentiment
d'accomplissement pendant un court moment, mais ils seront votre casse-tête plus tard. L’histoire des missions
a certainement montré que cela est vrai. La femme esclave et son fils finissent toujours par conspirer pour
usurper la place de l'enfant légitime.
Jusqu’à présent, nous avons donc parlé de l’Église dans son ensemble, en tant qu’agent responsable de la
prédication de l’Évangile dans le monde entier.
13. Prenons maintenant le cas de l'individu Keryx, l'homme qui est en réalité le crieur public, qui se lève
effectivement dans le bazar pour évangéliser les musulmans. N'oubliez pas que c'est un homme, un être humain.
Il éprouvera de nombreux sentiments différents à l'égard des différentes personnes qu'il rencontrera au cours du
long bazar de la vie. Il y a des riches et des pauvres, des forts et des faibles, des bons et des méchants, des
cultivés et des barbares, des savants et des ignorants. Certains lui plairont, d’autres lui déplairont, certains lui
donneront de l’espoir, d’autres le désespéreront. Dans le tumulte de la vie de prédicateur , son expérience
spirituelle, son enthousiasme pour les convertis, ses bonnes actions, son vague amour pour l'humanité ne
semblent pas s'intégrer dans le tableau d'ensemble. Il n’y a qu’une seule véritable ancre, c’est la stricte
obéissance . Dieu a tellement aimé le monde qu’il a envoyé son Église partout pour annoncer à toutes les nations
le Fils qu’il a donné. Si l’Église peut, d’une manière ou d’une autre, présumer qu’elle aime aussi le monde, cet
amour s’exprimera dans l’obéissance. Il ne s’agit pas d’une obéissance légaliste à une loi, mais d’un acte
constitutionnel conditionné par la foi en l’amour de Dieu. Il n’y a donc qu’une seule qualification chez le
véritable keryx qui soit apparente à tout moment, c’est son obéissance. Il a été envoyé pour proclamer un certain
message, et le fait de son obéissance indique l'amour. Il a sans doute ses sentiments, mais ils sont les siens et il
n'a aucune justification pour les laisser se mêler dans le message qu'il proclame. S’il est obéissant, il essaie de
faire passer son message aux riches et aux pauvres, aux forts et aux faibles, aux bons et aux méchants, quelles
que soient leurs conditions ou leurs qualifications. Mais les vertus véritablement chrétiennes se manifesteront
chez le keryx en fonction de l'ampleur des persécutions qu'il doit supporter. Une véritable expérience chrétienne,
un véritable amour pour l'humanité, de véritables bonnes actions, une véritable puissance spirituelle, en d'autres
termes, « les fruits de l'Esprit », font surface à cause de l'impact ou de la collision provoquée par le keryx en
obéissance au commandement de son Maître proclamant le message de son Maître aux rebelles. Cette question
est évoquée dans le prochain chapitre sur l’intolérance. Il suffit
dire ici qu'il n'y a en effet rien de froid et d'impersonnel à être un héraut, à supposer que le héraut fasse réellement
passer le message de son Maître aux rebelles, de telle manière qu'ils le comprennent.
14. Et pourtant il est vrai qu’en dernière analyse l’homme lui-même ne compte pas. Lui-même ne fait pas
partie de sa proclamation. La nature même de son kérygme le limite. Lorsqu'un roi terrestre envoie un keryx
avec une proclamation, celui-ci est rédigé de telle manière que les gens peuvent en saisir le sens, comprendre
ce qu'ils doivent faire et prendre une décision en conséquence. Ce n’est pas le cas du Christian Keryx. Lorsqu'il
proclame son message, il sait que les hommes verront avec leurs yeux et ne verront pas : ils entendront avec
leurs oreilles et ne comprendront pas. En d’autres termes, le keryx sait que l’action du Saint-Esprit en relation
 P ROCLAMATION —II 47
étroite avec la Parole proclamée est essentielle dans toute propagande chrétienne. L'enseignement assez difficile
de la Réforme sur la relation entre l'Esprit et la Parole n'est bien compris que lorsque le keryx se rend compte
que l'acceptation de son kérygme par le rebelle à qui il s'adresse ne dépend pas de la capacité ou du désir de
l'appréhender, ni s'ensuit-il nécessairement qu'il sera accepté parce qu'il a été compris. La Parole proclamée est
liée au Saint-Esprit et le Saint-Esprit à la Parole. C’est-à-dire que Dieu garde la puissance de sa Parole dans sa
propre main. Même les inventions les plus intelligentes et les plus subtiles du zélé Keryx, qui brûle du désir de
voir des résultats sous la forme de convertis, ne sont pas capables d'arracher ce pouvoir des mains de Dieu.
15. Lorsqu'un keryx, au mieux de ses capacités (et toujours avec la conscience des imperfections qui méritent
pardon), a fait passer son message, il a terminé son travail. Ce n’est pas aussi simple qu’il y paraît, comme vous
le verrez dans la section suivante. Son travail est terminé, non pas parce qu'il s'en fiche, non pas parce qu'il est
méchant, non pas parce qu'il manque d'enthousiasme ou d'enthousiasme. Au contraire, il a démontré toutes ces
vertus en travaillant dur pour leur faire passer son message. Mais vu la nature de l’affaire, il ne peut rien faire
de plus. La proclamation elle-même est d'une telle nature que le keryx disparaît tout simplement du tableau une
fois son travail terminé. S'il a fait son travail, le rebelle se retrouve face à face avec son roi à travers ce message.
Ce qui arrive est une affaire entre le roi et le rebelle. Ceci est encore une fois conforme à la conception réformée
du sacerdoce ou du ministère. L'enseignement catholique romain selon lequel l'ordination est un sacrement qui
change le caractère de la personne et en fait un médiateur entre Dieu et l'homme a été rejeté comme faux et à sa
place une conception fonctionnelle a été acceptée. L'activité du keryx se limite à provoquer une rencontre entre
le Verbe et le rebelle ; cela fait, il a fini. Cette limitation devient parfois très gênante. Qui n'a pas vu des
missionnaires faire pression ou persuader et tenter les gens d'accepter le baptême et de « sortir » ? Qui n’a pas
vu le missionnaire découragé, découragé, admettre honteusement qu’il a proclamé l’Évangile pendant des
années sans aucun résultat ? Chaque missionnaire a peut-être de quoi avoir honte – et c’est probablement le cas.
Mais la raison de sa honte ne peut jamais être évaluée, mesurée ou connue à partir des résultats qu’il a obtenus
sous forme de convertis. Si le keryx a de quoi avoir honte, qu'il le cherche dans son insouciance quant à sa
connaissance du contenu précis de son message ; qu'il le cherche dans son manque de diligence dans
l'apprentissage de la langue maternelle afin de pouvoir faire passer son message ; qu'il le cherche dans sa paresse
de ne pas acquérir la connaissance de la religion, des coutumes, etc. du peuple ; laissez-le le chercher dans son
manque de concentration sur le travail pour lequel il a été envoyé ; qu'il le cherche partout où il veut mais pas
dans les résultats de son travail auprès des convertis. Aucun keryx envoyé par Dieu n’a besoin de baisser la tête
de honte parce qu’il n’a pas de convertis. Il sait, ou devrait savoir, que quand et où cela plaît à Dieu, il donne la
foi aux hommes pour qu'ils croient à l'Évangile.
16. Le besoin criant au Pakistan est que les Keryx aient la bonne perspective. De tous côtés, même parmi les
chrétiens, on se moque de lui. Il devient une voix dans le désert. La stupidité de son entreprise est si
manifestement stupide que, à moins qu'il ne sache très clairement et définitivement ce qu'il fait, il sera assommé
ou, ce qui est pire, détourné vers une entreprise « raisonnable ».

L ' ESSAGE _

17. Dans cette section et dans la suivante, il y aura une contradiction apparente. Car si l’Église a un message
rigide et inaltérable à proclamer, c’est-à-dire ce que Dieu a révélé, elle a en même temps la tâche difficile de
rendre ce message intelligible à des personnes particulières, ici et maintenant. Pourtant, la tension qui résulte du
fait de garder intact le message original tout en le rendant applicable dans des milliers de circonstances
différentes a toujours été le casse-tête de l'Église.
18. Tout d’abord : le message précis d’une personne en position d’autorité. Chaque proclamation de la Bible
– tous les prophètes et tous les apôtres – dit implicitement ou explicitement : « Ainsi parle le Seigneur ». Il
existe un danger bien trop répandu dans l'évangélisation actuelle, à savoir qu'elle se concentre sur « l'expérience
spirituelle » de « l'évangéliste ». Sans aucun doute, saint Paul a développé sa théologie d'une manière, saint
Pierre a développé la sienne d'une autre et saint Jean d'une autre encore ; mais — et il faut le rappeler — leur
Évangile, leur proclamation, leur kérygme — était le même , et il faisait autorité. Vous pouvez contester la
théologie de saint Paul ou de saint Jean, ou vous pouvez faire un effort fou pour faire une théologie syncrétique
à partir des deux, mais vous ne pouvez pas contester leur Évangile. Car ce n’est pas leur propre Évangile, comme
leur théologie est la leur, mais c’est une proclamation de Celui qui a l’autorité – de Dieu. Il y a une fondation et
il y a une superstructure. Ce n'est que lorsque les hommes commencent à poser les fondations du toit et la
 48Mission en Islam et au-delà
superstructure au sous-sol que la confusion règne en maître et que toute sorte d'enseignement antichrétien
destructeur a l'occasion de se faufiler et de vicier complètement cette proclamation définitive et faisant autorité
dont l'Église est intendant. Cependant, pour que le keryx puisse dire : « Ainsi parle le Seigneur », il doit avoir
reçu au préalable un certain message sur lequel il n'a aucun pouvoir. Les communistes, par exemple, sont les
maîtres de la pseudo-religion qu’ils propagent. Ils peuvent le remodeler et le remodeler pour qu’il s’adapte à
n’importe quel contexte psychologique. Lorsqu’ils souhaitent provoquer un certain effort dans un pays
particulier, ils façonnent leur propagande dans ce but. Vous n'avez pas cette liberté, car votre kérygme est
spécifique et a été donné à promulguer. Vous voulez faire passer votre kérygme à un musulman. Vous savez
que lui, comme tous les autres hommes, est en rébellion ouverte contre Dieu, comme cela a été révélé. Vous
savez que le musulman aime votre Jésus miraculeux. Il écoutera pendant des heures nos récits sur tous les
miracles accomplis par Jésus. Il peut même en ajouter lui-même quelques-uns qui font pâlir le vôtre en
comparaison. Mais si vous vous arrêtez là, autant ne pas avoir commencé. Le kérygme spécifique que vous
devez proclamer n’est pas l’histoire d’un faiseur de miracles. Par exemple, le musulman dit : « oh oui, il croit
que Christ a ramené les gens d’entre les morts ». Prenez l'histoire de Lazare et lisez que Christ a dit qu'Il est la
résurrection et la vie, et que quiconque croit en Lui vivra, même s'il était mort, etc. Si Christ a vraiment ramené
Lazare à la vie, même après qu'il ait eu mort depuis quatre jours, cela doit signifier qu’Il avait ce pouvoir de
Dieu. Mais Dieu ne donnerait certainement pas ce pouvoir à une personne capable de faire une déclaration aussi
blasphématoire que celle ci-dessus. Cependant, puisque Christ a fait cette déclaration et a fait sortir Lazare de
la tombe, nous devons conclure que la déclaration dans sa bouche n’était pas blasphématoire mais vraie. De
même, l’image globale du Christ. S’Il était ce qu’Il était, alors ce qu’Il disait devait aussi être vrai. C'est la
procédure de saint Pierre en
Actes 10:37 et suivants. En d’autres termes, le musulman n’est satisfait du miracle de Jésus que tant qu’il lui
permet d’isoler les miracles de la personne entière de Jésus. Mais vous ne pouvez tout simplement pas lui
permettre de faire cela, car votre message est spécifique. De même, beaucoup de musulmans aiment votre Jésus
compatissant, mais ce même Jésus a condamné, sans équivoque, le pharisaïsme, par exemple. Le musulman est
souvent un pharisien, et il n'aimera pas entendre parler de cet aspect de l'enseignement de Jésus, mais il faut le
faire passer, car votre message est précis. Ce n'est pas ce que vous voudriez dire, mais ce que vous avez à dire.
Certains musulmans aiment parler de spiritualité. Si vous commencez à comparer vos notes sur des expériences
spirituelles au lieu de proclamer les faits précis concernant votre kérygme, vous abandonnez votre emploi. Vous
êtes un héraut infidèle. Dès l’instant où vous, en tant que héraut, réalisez qu’en raison de la négligence, de la
pression, de l’ignorance ou de la peur d’être impopulaire, vous risquez d’éviter le véritable problème, vous ne
cesserez jamais d’étudier attentivement et d’introspecter diligemment votre cœur. Après chaque rencontre avec
un musulman, vous réviserez l'ensemble du discours en détail pour voir si vous étiez vraiment fidèle à la
proclamation spécifique que vous devez faire ; et sinon, vous voudrez savoir exactement où, comment et
pourquoi vous avez été distrait. Ce point étant si important, prenons juste une illustration supplémentaire. Les
musulmans vous diront sans cesse que les chrétiens sont éthiquement meilleurs que les musulmans. Si vous
argumentez sur la base que nous sommes meilleurs parce que nous avons un pouvoir spirituel, vous falsifiez le
message très spécifique que vous devez apporter. Votre message ne dit rien sur qui est meilleur que quelqu’un
d’autre, ni pourquoi. Au contraire, votre message dit que nous avons tous péché et sommes privés de la gloire
de Dieu, et que nous sommes donc « morts ». Et la réponse de Dieu est, à travers Christ, un nouveau ciel et une
nouvelle terre dans lesquels il n'y a plus de péché, mais la vie éternelle. En d’autres termes, nous sommes tous
pécheurs. Pourquoi alors perdre du temps à discuter de qui est le meilleur et qui sont les pires pécheurs ? Car,
de toute façon, le salaire du péché, c'est la mort, mais le nouvel âge, la nouvelle création, la nouvelle vie, est le
don de Dieu en Christ. Si vous avez toujours votre message spécifique à l’esprit, toute question ou tout argument
du musulman peut être mis en relation avec celui-ci. Ce n’est que lorsque, pour une raison ou une autre, vous
ne comprenez pas votre message spécifique que vous pataugerez comme un poisson sur la terre ferme.
19. Il ne fait aucun doute que le premier besoin essentiel et impérieux de l’Église du Pakistan (sans parler de
l’Église des autres pays), y compris des missionnaires, est de s’asseoir et de découvrir définitivement ce qu’est
l’Évangile et d’y rester. jusqu'à ce qu'un sentiment d'autorité écrasant donne de la résistance, de l'équilibre, de
la direction et du courage.
SA COMPRÉHENSIBILITÉ _ _

20. Le message est, sans aucun doute, inaltérable et précis ; mais il doit être complet pour l'auditeur. C’est
le travail de la dogmatique, ou si vous préférez, de la théologie dans son ensemble.
 P ROCLAMATION —II 49
Comme nous l'avons dit précédemment, le keryx a pour mission de provoquer une rencontre entre le message
du Roi et le rebelle. C’est ce message très spécifique, adressé à ce peuple avec toutes ses particularités.
L’Évangile n’est universel que parce qu’il peut être spécifique à chaque tribu de la terre. Mais il doit être rendu
compréhensible aux personnes mêmes là où vous vous trouvez. C’est une erreur de supposer que la philanthropie
ou l’éducation laïque contribuent d’une manière ou d’une autre à la compréhensibilité, car ces choses n’ont
aucun rapport direct avec le kérygme du Nouveau Testament. Le kérygme est quelque chose que Dieu doit dire
sur lui-même et sur son action, et il doit être proclamé, expliqué et rendu compréhensible à ce niveau. Le seul
facteur, plus que tout autre, qui a probablement constitué un véritable obstacle à l'évangélisation mondiale est
le fait que l'Église n'a pas rendu son message compréhensible aux personnes là où elle est allée. Le kérygme est
défini, net, immuable et vrai, mais son intelligibilité dans chaque situation donnée relève de la responsabilité du
kéryx.
21. Il ne faut cependant pas confondre compréhensibilité et foi. Marc (et d'autres) utilisent l'expression «
afin qu'en voyant, ils voient et ne perçoivent pas » (4 : 12). « Voir, ils peuvent voir » est compréhensible. Ils
doivent voir, comprendre, comprendre. « Percevoir » est la foi. La perception doit suivre après la vue. En
d’autres termes, le don de la foi ne vient pas du vide. « Je sais en qui j'ai cru.» La foi n’est pas un tour de passe-
passe ou de la magie. Amener les hommes à « voir » est le travail du keryx ; les amener à « percevoir » est
l'œuvre de Dieu, à travers le Saint-Esprit.
22. Enfin, un mot d'avertissement. Rien dans ce chapitre ne doit être interprété comme signifiant un
atténuement de l’ urgence de la proclamation. La pédagogie équivaut à une fausse déclaration, car nous ne
savons jamais quand et où il plaît à Dieu de donner aux hommes la foi pour croire à l’Évangile. C'est pourquoi
« aujourd'hui , si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur », est toujours et partout applicable dans
le kérygme apostolique. Le résultat de cette urgence est entre les mains de Dieu.
23. L'évangélisation ou kérygme dans le Nouveau Testament se résume donc à ceci : (i) un message
spécifique et défini provenant de quelqu'un en autorité, c'est-à-dire Dieu ; (ii) un keryx ou un héraut proclamant
ce message comme un acte d'obéissance ; et (iii) le message soit rendu compréhensible au peuple afin que Dieu,
par le Saint-Esprit, puisse donner la foi aux hommes pour qu'ils perçoivent et croient le message, se détournent
de leur rébellion et deviennent participants du Royaume de Dieu.

DES QUESTIONS
1. Que peut-on dire en faveur de l'aide humanitaire à la prédication de l'Évangile ? Et combien contre ?
2. Distinguer et définir l'œuvre de Dieu et l'œuvre de son héraut dans la prédication de l'Évangile et la création
de la foi en l'homme.
3. Quelles sont les sources de confusion dans la proclamation ?
 CHAPITRE 7

L’Intolérance

1. Ce chapitre s’inscrit naturellement dans le sillage des précédents. Si vous essayez de mettre en pratique tout
ce que vous avez lu jusqu'à présent, vous serez évidemment confronté à la question de la tolérance. Cette
question devient d’autant plus cruciale que les musulmans sont généralement connus pour être fanatiques et
intolérants. La tolérance, une tolérance facile à vivre et à laisser vivre, est souvent proclamée comme une
vertu dans les cercles chrétiens. Il nous faut donc faire une brève étude de la conception et de l’histoire de
l’intolérance, afin de découvrir quelle est réellement l’attitude chrétienne.
2. On pourrait supposer que dans le judaïsme, l’islam et le christianisme, c’est-à-dire dans les trois religions se
réclamant de la révélation, la notion d’intolérance serait plus ou moins la même. Or, ce n’est pas le cas, car
le judaïsme et l’islam sont tous deux des théocraties, bien que constituées différemment. Là où l’État
théocratique dispose d’une armée et d’une police permanentes pour garantir l’obéissance à sa volonté, la
force physique est invariablement appliquée afin de faire respecter ses décisions en matière religieuse
également .
3. Il était demandé aux Israélites de tuer les faux prophètes issus d’entre eux, ainsi que les faux prophètes des
religions étrangères qui pervertissaient les Juifs. Sur le mont Carmel, des centaines de ces prophètes d'une
religion étrangère furent mis à mort. Et lorsque les Israélites soumettaient Canaan, on leur demanda dans
certains cas de détruire tout être vivant dans le pays. Le but de cette intolérance était de garder Israël propre
et sans souillure. Bien que les Juifs aient développé plus tard (à l’époque du Christ) un grand système de
prosélytisme, la théocratie juive était basée sur la théorie selon laquelle le centre de la religion se trouvait
géographiquement et ethnologiquement à Jérusalem. Leur tâche n’était pas de répandre la vérité dans le
monde entier, mais de préserver la pureté d’Israël afin que le reste du monde puisse venir à eux pour une
religion pure et sans souillure. L’Ancien Testament tout entier est un témoignage de la lutte pour préserver
Israël de la souillure du paganisme. L’intolérance du peuple juif a donc toujours été un effort d’auto-
préservation religieuse.
4. Même si les problèmes de l’Islam étaient terriblement confus, et le sont toujours en fait, il ne fait aucun
doute qu’en plus de l’aspiration au butin, à l’autorité et au pouvoir, il y avait le besoin de propager la vérité
d’une religion à Dieu unique. L'intolérance fondamentale de l'Islam peut être vue dans la division du monde
entre « Dar-ul-Islam » et « Dar-ul-Harb » ; la Maison de l'Islam et la Maison de la Guerre. « Exterminez les
incroyants » est l'essence de l'injonction coranique dans le verset de l'épée qui a suscité de nombreux débats
dans l'exégèse. Parallèlement à ce commandement, il y a le système de capitation que les nations subjuguées
pourraient payer comme prix pour conserver leur propre religion. De cette manière, les questions politiques,
sociales et culturelles ont été si profondément confondues avec les questions religieuses dans l'Islam qu'il
est impossible de dire que l'Islam enseigne telle ou telle doctrine précise concernant la conduite de ses
adeptes dans leurs relations avec ceux du dehors. le pli. Une chose, cependant, a toujours été maintenue ; à
savoir que l'apostasie de l'Islam est passible de la peine de mort. Le fait que cette loi ne fonctionne pas
toujours est dû à d'autres facteurs, par exemple au gouvernement des puissances européennes. Dans les
anciens pays islamiques où les dirigeants sont musulmans, la liberté religieuse est interprétée comme
signifiant que les non-musulmans peuvent soit rester tels qu’ils sont, soit devenir musulmans – et non pas
que les musulmans sont libres de choisir qui ils veulent suivre. Et même ce degré de tolérance peut être à la
fois attaqué et défendu au moyen d’injonctions coraniques.
5. Notons au passage que dans les religions naturalistes et tribales la question de l'intolérance prend un aspect
bien différent. Ce que certains missionnaires qualifient à tort de tolérance est en réalité une indifférence
profondément enracinée et logique à l’égard de la question centrale de la Vérité comme absolue.
L’hindouisme a su absorber le bouddhisme et Bouddha est devenu l’un de ses avatars. Aujourd’hui encore,
elle tente d’assimiler le christianisme et le Christ de la même manière. Au Japon et en Chine, les masses
adhèrent à deux ou trois religions. De par la nature même du cas, la religion tribale et la religion naturaliste
doivent considérer la vérité comme relative. Même des hommes comme Tagore et Gandhi professent des
religions tribales et considèrent avec indifférence la question de la Vérité absolue et finale. L’argumentation
 Intolérance 51
de toute religion de la nature, quel que soit son degré de développement, est l’argumentation pragmatique
des valeurs. Lorsque l’Hindou dit que l’Hindouisme est la meilleure religion pour l’Hindoustan, il est clair
qu’il ne s’intéresse pas à la Vérité mais aux valeurs pragmatiques.
6. Les adeptes des religions de la nature sont généralement « ouverts d’esprit » et amicaux envers les vérités
trouvées dans les autres religions. Les hindous prononcent par exemple des discours louant à la fois
Mahomet et Jésus. Chacun est une grande personnalité digne d’admiration. Mais la religion qui est
logiquement indifférente à la Vérité comme absolue et qui est donc capable d'être favorable aux vérités
présentées à partir d'autres sources n'est certainement pas par nature désintéressée lorsque l'argument est une
question de valeurs . La valeur immanente d' une religion de la nature s'exprime dans toute la structure de la
nature ou des hommes. Rien de social, culturel ou politique n’est en dehors du domaine des valeurs. Et c’est
précisément parce qu’elle ne croit pas à la Vérité absolue, mais à la valeur pragmatique de sa propre religion,
que l’intolérance montre les dents à ce stade. Un hindou peut, par exemple, exclure son propre fils ou sa
propre fille parce qu'il est devenu chrétien et en même temps faire preuve d'une grande gentillesse et d'une
grande ouverture d'esprit aux vérités présentées dans le christianisme.
7. Certains pourraient supposer que le fort sentiment de nationalisme qui s’éveille à l’Est, s’appuyant sur les
distinctions raciales et ignorant pratiquement la sanction de la religion, permettrait également, dans le
domaine des valeurs religieuses, de briser l’intolérance à l’égard de la religion. C'est loin d'être le cas. La
solidarité nationale est interprétée comme l'une des « valeurs » de la religion et, par conséquent, celui qui
change de religion affaiblit la nation et y introduit des forces perturbatrices. Il est très intéressant de constater
que cette évaluation pragmatique de la religion n’est pas étrangère à la pensée de nombreux dirigeants
musulmans.
8. Venons-en maintenant au christianisme. Théoriquement, la VÉRITÉ est intolérante. La VÉRITÉ ne peut pas
vivre en bons termes avec des vérités relatives ou avec un mensonge. La lumière ne peut pas coexister avec
les ténèbres. Il n’a jamais été difficile de constater qu’il existe une incompatibilité entre la VÉRITÉ et le
mensonge, qui rend impossible une association harmonieuse. Mais la question ne semble pas aussi
clairement définie lorsque l’incompatibilité se situe entre la VÉRITÉ comme absolue et les vérités relatives
qui se présentent comme absolues ou obscurcissent l’absolu. Pour illustrer ce manque de clarté, on pourrait
citer l’attitude très répandue parmi les chrétiens à l’égard de l’idolâtrie et de l’islam. Alors que tous voient
clairement le besoin urgent de prêcher l'Evangile aux adorateurs d'idoles, beaucoup ne sont pas sûrs que le
besoin d'approcher les musulmans soit tout aussi urgent, car l'Islam, disent-ils, est une bonne religion, ayant
foi en une seule. Dieu. Le mensonge de l'idolâtrie est, bien sûr, évidemment incompatible avec la VÉRITÉ,
mais, bien que cela soit moins évident pour certaines personnes, les vérités d'une « bonne religion » sont
tout aussi, voire plus, incompatibles avec la VÉRITÉ, car elles se présentent comme la VÉRITÉ et
l'obscurcir. La VÉRITÉ est toujours obscurcie et falsifiée par les vérités. « Beaucoup viendront de l’Orient
et de l’Occident et s’assiéront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des cieux. Mais les enfants
du Royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors. "Les publicains et les prostituées entrent avant vous
dans le Royaume de Dieu."
9. L’obscurité n’est donc pas seulement le mensonge, mais aussi la vérité relative en possession de l’homme,
érigée par lui comme absolue. Mais les ténèbres ne peuvent coexister, sous quelque forme que ce soit, avec
la lumière.
10. La VÉRITÉ n’est pas seulement intolérante, mais elle est agressivement intolérante.
L’attaque est toujours du côté de la VÉRITÉ. L’histoire de l’Ancien Testament est une histoire de VÉRITÉ
attaquant sur tous les fronts. Le Jéhovah de l’Ancien Testament menait des conflits incessants contre l’idolâtrie.
Jéhovah était intolérant et disait : « Je suis un Dieu jaloux ». L'idolâtrie, le mensonge et les vérités relatives sont
toujours prêts à vivre en paix avec la VÉRITÉ. S'ils reçoivent le droit d'exister, ils sont satisfaits. Ce n’est pas
le cas de la VÉRITÉ. L'Arche ne peut pas passer la nuit paisiblement avec Dagon dans le temple. "Tu n'auras
pas d'autres dieux à côté de moi." La VÉRITÉ est agressivement intolérante ; il n’est pas seulement sur la
défensive ni disposé à simplement se défendre.
11. Notre Seigneur a dit : « Je le suis. . . la vérité . . .' Et Il était intolérant, agressivement intolérant. Non
seulement dans son propre travail et dans sa prédication, il se considérait comme la VÉRITÉ de Dieu, mais
ses commandements et ses mandats envers ses disciples étaient également intolérants. « Allez donc
enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », car, comme le dit
 52Mission envers l’Islam et au-delà
saint Pierre : « Il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel nous devons être
enregistré'.
12. C'est la VÉRITÉ absolue de Dieu en ce qui concerne l'humanité. Il est désespérément intolérant à l’égard de
tout autre nom, système ou religion qui existe ou pourrait naître. Saint Paul voulait tout relativiser par rapport
à la VÉRITÉ absolue en Jésus-Christ. Les Juifs, les Grecs et les Barbares doivent tous être démystifiés –
tous sont considérés comme des pécheurs, afin que la grâce puisse abonder envers tous, tous doivent être
privés de leur démonstration d’absolu, afin que seule la vérité en Jésus-Christ puisse devenir véritablement
VÉRITÉ.
13. Comment se fait-il qu’à cause de l’intolérance sans compromis du Nouveau Testament, l’Église soit
généralement tombée progressivement dans une tolérance facile qui ne connaît aucun absolu ? Bien sûr, le
monde est las d’entendre des vérités criées de toutes parts. Mais cette lassitude n'est pas nouvelle : déjà au
temps de Jésus, nous nous posons la question fatiguée et indifférente : « Qu'est-ce que la vérité ? Et saint
Paul à Athènes n’était qu’un bavard parmi d’autres ! Il suffit d'imaginer saint Paul debout dans Hyde Park à
Londres, ou dans le bazar d'un village musulman, et disant là que si quelqu'un prêche un autre évangile que
le sien, qu'il soit maudit. Ces paroles semblent si brutales à nos oreilles, pourtant seul l’homme capable de
prononcer de telles paroles pouvait promulguer un Évangile universel.
14. Il semble y avoir trois raisons distinctes pour lesquelles tant de chrétiens ont perdu la compréhension de
l’essentiel et sont tombés dans une pensée superficielle et confuse et dans une tolérance décontractée.
(a) La première et la plus ancienne raison est une tendance à la possessivité . Partout dans le monde, les gens
ont leur propre vérité, ou ensemble de vérités, qu’ils gardent soigneusement et qu’ils considèrent comme leur
propre. Certains le cacheront aux autres, certains le propageront et certains l’imposeront par la force ; mais cela
reste toujours leur bien précieux. C’est une forme d’intellectualisme terrestre, terrestre, et sa seule réussite est
l’édification de barrières. Lorsque ces barrières sont suffisamment hautes et solides, la tâche consistant à faire
comprendre à l’autre que le vôtre est meilleur que le sien semble désespérée, et le désespoir engendre une
tolérance de type décontracté. Certaines personnes ont réalisé que se disputer pour savoir qui est le meilleur ne
mène nulle part. Ils ont eu l’idée de prêcher avec des actes, sans paroles. « Montrez-leur l'amour de Dieu dans
vos actes » fut le slogan de quelques décennies. C’est là encore une autre forme de possessivité, et une mauvaise.
Nous possédons le pouvoir spirituel, l’éducation technique, la science et la volonté de les sacrifier pour les
autres, comme le démontrent toutes nos institutions. C’est l’argument tacite, censé être si efficace. En fait, cet
enseignement a contribué à la construction d'institutions colossales qui sont littéralement devenues la propriété
de l'Église et si chères au cœur de beaucoup que le témoignage de l'Église concernant la VÉRITÉ a été
compromis à maintes reprises afin d'éviter que ces institutions ne subissent des dommages. . Pour l’essentiel,
cette ligne de pensée a maintenant été abandonnée ; mais ensuite est venu le partage . Encore une fois, à la base,
il y a la possessivité. Nous possédons la spiritualité, la philosophie, l’éthique, la culture et bien d’autres produits
humains. Mais les non-chrétiens possèdent des biens du même genre. Nous pouvons nous enrichir nous-mêmes
et enrichir les autres en partageant les uns avec les autres ! Bien sûr on peut. Mais qu’est-ce que cela a à voir
avec le christianisme ? Où est le cri angoissant de saint Paul : « Malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile »
? « Nous sommes donc des ambassadeurs de la part du Christ, comme si Dieu suppliait par nous ; nous vous en
supplions, au nom du Christ, soyez réconciliés avec Dieu.
15. Tous ceux-là – l’intellectuel, le philanthrope et le partageur – ont radicalement tort dans la mesure où
l’analyse finale de leur attitude est la possessivité. Et ils suscitent tous l’indifférence, tant dans l’Église que
dans les pays non chrétiens du monde. Cette indifférence s’appelle tolérance lorsqu’elle se retrouve parmi
les non-chrétiens et beaucoup en sont fiers. Mais il ne s’agit en réalité que d’un haussement d’épaules.
16. Témoignage et proclamation : ni l’un ni l’autre ne sont des possessions. Quand vous dites je crois , selon les
mots du Symbole apostolique, vous ne dites pas que je possède . Il ne s'agit pas d'une déclaration de
changement de vie, d'expérience spirituelle, de bonnes actions accomplies par soi-même ou quoi que ce soit
de subjectif. Ici, vous professez votre foi en quelque chose en dehors de vous-même. Le héraut proclame un
message qui lui a été donné par un autre, comme nous l'avons vu dans un chapitre précédent. Le Christ a dit
à ses disciples qu'ils étaient ses témoins, car ils étaient avec lui depuis le commencement, et saint Jean a dit
qu'ils étaient témoins de ce qu'ils ont vu, entendu et touché de leurs mains. L'Église proclame aujourd'hui et
a toujours eu ce témoignage apostolique dans le monde entier : toujours, bien sûr, sur le fond de sa propre
foi, et pourtant, en dernière analyse, c'est ce témoignage apostolique en quoi consiste l'annonce. Dans les
Actes des Apôtres, nous avons la proclamation apostolique. Il ne s’agit jamais d’un discours introspectif sur
 Intolérance 53
soi-même et sur sa propre expérience spirituelle, c’est-à-dire sur sa propre possession. Être témoin, c'est
proclamer une connaissance définitive d'un événement ou d'une série d'événements. Lorsque l’Église
renonce à posséder la vérité et commence à témoigner, elle est nécessairement intolérante. La proclamation
de saint Pierre était qu'il n'y a pas d'autre nom sous le ciel par lequel les hommes doivent être sauvés ; en
d'autres termes, tout le reste est mensonge. On pourrait difficilement imaginer une attaque plus intolérante.
Bien sûr, il a eu des ennuis. La nature même du témoignage est intolérante.
Si un homme prend la parole devant un tribunal pour témoigner, il le fait – s’il est sérieux – parce qu’il veut que
la vérité soit connue. Le témoin et le héraut ne ressentent aucune nervosité quant au résultat final. Le témoin
peut devoir sacrifier sa vie à cause de son témoignage, mais cela ne provoque pas d'anxiété. Le héraut peut être
maltraité pour avoir apporté son message, mais cela ne lui cause pas des nuits blanches : « Prenez courage car
j'ai vaincu le monde ».
17. (b) Le relativisme est la deuxième raison de l’éloge aujourd’hui si fort de la tolérance. Il est évident que le
caractère absolu du christianisme a été noyé dans le relativisme du christianisme. La Réforme a introduit le
principe de désintégration dans le système totalitaire.
Société chrétienne. Cela a légitimement détruit l’autorité extérieure par laquelle l’Europe était liée à certaines
croyances, tant en ce qui concerne le monde physique que spirituel. Lorsque Luther brisa le pouvoir de Rome,
il brisa les chaînes de toute liberté de pensée, non seulement dans le domaine de l’esprit mais aussi dans le
domaine de la morale et des lois physiques. C’est, bien entendu, dans le domaine de la nature que la croyance
aux absolus est morte pour la première fois. La loi de cause à effet a remplacé
Dieu. Il était inévitable que la Bible soit attaquée : d’abord parce qu’elle était en désaccord avec les faits naturels
nouvellement découverts ; plus tard, avec l'histoire ; et enfin à cause de contradictions internes. En d’autres
termes, lorsqu’une grande partie de la chrétienté s’est détachée d’ Ainsi dit l’Église , elle s’est également
détachée d’ Ainsi dit le Seigneur .

18. Il était désormais inévitable que l’histoire se développe de cette manière. Il ne pourrait en être autrement,
car l’humanité est éternellement agitée, cherchant sans cesse de nouvelles vérités. Mais cet élan conduit à la
construction de la tour de Babel et lorsqu'elle atteint le ciel, l'homme découvre sa propre impuissance.
19. L’entreprise missionnaire a également contribué à la chute de l’absolu – souvent involontairement, mais
néanmoins une contribution. L’étude comparée des religions, qui n’est possible que grâce à la richesse des
informations rassemblées par les missionnaires, présente un défaut grave et fondamental : elle ne fait
généralement pas de différence entre le christianisme et l’expérience chrétienne. En cela, le missionnaire est
en partie responsable. Autrefois, le paganisme appartenait au diable – c'était le mal sous une forme très
démontrable, c'est-à-dire le meurtre d'enfants, l'incendie de veuves, les mauvais traitements infligés aux
femmes, etc. Lorsque, plus tard, certains missionnaires découvrirent que divers éléments bons persistait
également dans le paganisme, qu'un code moral différent ne signifiait pas nécessairement un code moral
pourri, et que dans de nombreux cas il y avait une véritable perspicacité et une expérience spirituelle, la
conclusion a été hâtivement tirée que tout n'était pas du diable, pour de bon. et les belles choses ne peuvent
pas venir du malin, et, comme on le disait, le côté obscur du paganisme n’est en réalité qu’une profonde
ignorance. Dans le même temps, il est devenu évident que l’occidentalisme et le christianisme ne sont pas
exactement synonymes. Et ce processus de nivellement a engendré une relativité qui a paralysé l’Église dans
une très large mesure. Propager une vérité relative est une tâche dénuée de sens et ingrate, car le
christianisme devient alors une chose stupide et inoffensive qui ne peut être propagée avec succès même en
tant que vérité ; par conséquent, beaucoup de temps, d’énergie et d’argent sont dépensés en service social et
en partage au lieu de proclamer. Le service social et le partage sont par nature tolérants, tout comme la
proclamation et la conversion sont nécessairement intolérantes.
20. Un absolu est et doit être intolérant. S’il n’y a aucun autre nom donné sous le ciel, alors ce nom unique ne
peut tolérer quoi que ce soit qui soit installé à côté de lui-même. Que le témoin dise : « Il n'y a pas d'autre
dieu » – dans un pays plein de dieux – et il est bien sûr en difficulté à cause de son intolérance. Que le héraut
apporte le message : ' Jéhovah est un Dieu jaloux (...). . . Tu n'auras pas d'autres dieux que Lui » — et il est
lapidé.
21. (c) La spécialisation est la troisième raison pour laquelle l'Église est tombée dans l'abîme de la tolérance.
La spécialisation a pris une telle emprise sur l'imagination qu'un homme est considéré comme très instruit
lorsqu'il dit : « Ceci ou cela n'est pas ma spécialité et je ne peux donc pas exprimer d'opinion à ce sujet ».
 54Mission envers l’Islam et au-delà
Même en théologie, les spécialistes s'abstiennent d'exprimer une opinion sur autre chose que leur propre
spécialité. Par exemple, le spécialiste de l'éthique ne parlera pas de la valeur historique de l'Évangile de saint
Jean. L’homme a ainsi perdu le pouvoir de voir et de juger toute chose dans son ensemble. Et donc il ne peut
rien condamner ni vraiment se livrer à quoi que ce soit. Lorsqu'un vent souffle sur un mouvement religieux
dans un pays, l'attitude habituelle, même dans les hauts lieux du savoir, est la suivante : cette idée ou cette
pensée semble bonne, je ne peux donc pas condamner le mouvement ; mais cet enseignement est faux, donc
je ne peux pas m'identifier au mouvement ! De nos jours, trop de personnes instruites s’abstiennent de voir
une chose dans son ensemble, comme une unité, et de la juger comme telle. Le résultat est, bien sûr, le
relativisme et une tolérance facile – ou difficile. Par conséquent, de nombreux points de vue et opinions sont
exprimés, mais aucun point de vue ni conviction.
22. Une personne élevée dans des points de vue et des opinions présentera nécessairement des points de vue et
des opinions aux non-chrétiens, et elle respectera bien sûr les points de vue et les opinions des non-chrétiens.
Tout n’est pas mauvais et tout n’est pas bon, ni dans le christianisme ni dans aucune religion non chrétienne.
Alors… quoi ? Comparez les notes. Essayez d'en tirer le meilleur parti. Servir et partager.
23. Mais que l’Église accepte son propre message dans son ensemble, comme une unité, et qu’elle considère
chaque phénomène du monde religieux dans son ensemble, comme une unité. Il peut y avoir du bon, du
mauvais, il peut y avoir des éléments indifférents dans chaque religion. La question qui se pose au témoin
n'est pas celle d'évaluer la possession d'autrui. Il n’est pas là pour découvrir le bien ou le mal d’autres façons
de penser. Il est un témoin et un héraut proclamant une vérité absolue. Une unité, un tout, non pas par rapport
à des parties de tel, tel ou autre système, mais comme une unité donnant le démenti à toutes les autres unités.
Autrement dit, une intolérance radicale.
24. Pour récapituler : la possessivité, le relativisme et la spécialisation sont trois choses qui ont rendu l'Église
du Christ tolérante. Sans ces trois choses, l’Église apparaîtra comme la chose la plus désespérément
intolérante qui ait jamais été produite dans l’histoire du monde.
25. La question se pose : en quoi la VÉRITÉ est-elle intolérante ? Afin de répondre à cette question, nous devons
considérer ce qu’est la VÉRITÉ, ou plutôt ce qu’elle n’est pas. Pour commencer, la VÉRITÉ ne va pas de
soi. Christ était Dieu incognito. Le Dieu inconnu n’entre pas dans le champ de notre vision naturelle. Lorsque
cela est fait, une idole est créée, car cette vérité évidente est un mensonge ouvert. La VÉRITÉ, si elle est
absolue, sans rapport, sans réserve et invariable, doit être en dehors de l'histoire et de l'expérience. La
VÉRITÉ est donc le Rocher des Âges, sur lequel battent et se brisent les eaux bourbeuses de l’histoire et de
l’expérience. La VÉRITÉ n’a pas besoin d’être établie. Il est éternellement établi, tout comme Dieu est
éternellement Dieu. Par conséquent, les efforts dérisoires de l’homme pour établir la VÉRITÉ par l’usage
de la force sont ridicules. Les efforts mêmes de l'homme pour établir la VÉRITÉ la falsifient, la ramènent
au niveau des vérités relatives, historiques, expérimentales, ces vérités qui heurtent la VÉRITÉ et sont
brisées.
26. La vie de saint Paul donne une illustration très éclairante de ce qui arrive lorsqu'un homme, intolérant par
nature, est saisi d'abord des vérités, puis de la VÉRITÉ. Tant qu’il était zélé pour les vérités du judaïsme, il
semait le chaos dans les églises chrétiennes. La prison et la mort étaient ses armes pour établir le judaïsme.
C’est la procédure typique lorsqu’il s’agit d’établir des vérités : l’intolérance se manifestant dans l’usage de
la force – de la coercition mentale et physique. Cet homme intolérant devint plus tard captif du Christ. Était-
il alors plus tolérant, plus disposé à accorder aux vérités le droit d'exister ? Définitivement pas. Il a travaillé
plus que tout autre. Avant sa captivité au Christ, son intolérance n’atteignait pas les extrémités de la terre. Il
ne s'intéressait ni au grec ni au barbare. Mais en tant que captif du Christ, son intolérance ne connaissait
aucune limite. Il était débiteur envers les Juifs, les Grecs et les barbares. Lors de sa conversion, ces paroles
remarquables furent prononcées : le Christ lui montrerait combien de choses il devait souffrir pour lui. Son
intolérance est devenue la folie de prêcher, de témoigner, d’être un ambassadeur du Christ. Ceci, pour les
non-chrétiens, est bien sûr ridicule, la raison étant que tous ceux qui luttent et défendent les vérités les
reconnaissent.
les vérités comme des idées d’idéaux, mais elles n’ont pas derrière elles une force ou un pouvoir plus grand que
leur propre valeur intrinsèque. Si, par exemple, un homme ne voit pas que la démocratie vaut mieux que la
monarchie, il n’y a plus qu’à le forcer à l’accepter ; ou si une personne ne peut pas voir que la dictature est
meilleure que la démocratie, alors elle doit être forcée de le comprendre, car il n'y a pas de pouvoir derrière ces
idéaux si ce n'est la puissance des hommes qui vivent selon eux. Il en est ainsi de toutes les vérités. La VÉRITÉ,
 Intolérance 55
en revanche, n’appartient pas à l’homme, mais à Dieu. Le pouvoir de l’éternité est derrière tout cela. Si l’Église
promulgue ce qui va de soi ou ce qui semble avoir une valeur intrinsèque ou immanente, elle promulgue la
religion et non la VÉRITÉ de Dieu.
La VÉRITÉ est révélée, et son appréhension
dépend du Saint-Esprit, et non de la logique, de la philosophie ou de la force armée. 27. Une très bonne raison
pour laquelle le monde en général, et en particulier les sages scientifiques, considèrent la prédication chrétienne
comme une folie et une pierre d'achoppement, est la tension essentielle à laquelle elle donne naissance. La
tension est la suivante : l’Église proclame la VÉRITÉ, témoigne de la VÉRITÉ, porte le message de la VÉRITÉ
– mais comment ? En proclamant, en témoignant et en portant des vérités. En d’autres termes, l’Église n’a pas
été retirée du monde. L'Église fait partie de cette histoire universelle et de cette expérience universelle qui se
bat contre le Rocher des Âges, contre la VÉRITÉ, et qui est brisée par elle. Ou autrement dit : l’histoire de
l’Église, l’expérience chrétienne et l’effort de témoignage de l’Église sont tous des événements qui s’inscrivent
dans l’ordre naturel des choses. Ils sont tous relatifs et doivent rester relatifs. L’expérience chrétienne ne se
développe jamais et ne progresse jamais de manière à devenir le christianisme. Les deux sont toujours et doivent
toujours être corrélatifs. Les sages de ce monde doivent mépriser tout groupe de personnes qui, bien que
conscientes du relativisme de leur prédication, des erreurs de leur groupe, de la variabilité de la proclamation
d'une génération à l'autre et de la relation avec les laïcs contemporains, en pensant – conscient de tout cela,
continuez à supposer que la VÉRITÉ éternelle et absolue est révélée à l’homme partout, à travers ce labyrinthe
de relativisme. En d’autres termes, l’Église part du principe que, par sa prédication relative et son témoignage
imparfait du Christ, Dieu produit la foi en la VÉRITÉ absolue quand et où cela Lui plaît.
28. Cette hypothèse de la part de l’Église l’a ridiculisée dans chaque nation et à chaque génération. En raison
de cette tension, la persécution a suivi dans son sillage comme des mouettes après un navire. Et pourtant, l’Église
poursuit son chemin avec intolérance. Lui et lui seul peuvent espérer que la lumière de la VÉRITÉ absolue
brillera à travers son caractère brisé et incomplet, son erreur et sa variabilité, sa relation avec le monde séculier
de la pensée . Cette apparente contradiction est une pierre d’achoppement pour des milliers de personnes qui ne
réalisent pas que Dieu n’est compris comme Dieu que lorsque cette tension est maintenue dans l’Église.
29. A cause de cette tension toujours mal comprise par les non-chrétiens qui entendent le message, l'Église
doit être tolérante, elle doit tolérer le mépris, la persécution, la haine, la mort. Saint Paul, qui prêchait ce message
des plus intolérants, donnant le mensonge à tous, faisant de tous les pécheurs que la grâce pouvait être
universelle, était un homme très tolérant. Partout, il tolérait de bonne grâce les grognements, les persécutions et
les coups. Après sa conversion, l'idée qu'il soit porteur d'une lettre des autorités est incongrue. Alors la mesure
de la souffrance du Christ s'accomplit dans son corps. Il comprit alors ce que Christ voulait dire lorsqu'il dit : «
Ne résistez pas au mal ». Les paroles prononcées lors de la conversion de saint Paul sont des paroles qui
devraient être gravées dans l'esprit de tous les chrétiens, afin de donner une direction à leur œuvre : « Je te
montrerai combien de choses tu dois souffrir pour l'amour de mon Nom » ! Tu apprendras ce que signifie être
tolérant, tolérer les contradictions des pécheurs contre la VÉRITÉ et contre son témoignage. Tu apprendras que
l'intolérance de ton message exigera de toi une tolérance au grand cœur. Tu ne résisteras pas au mal, car ton
message est universel et absolu, et la résistance ne peut en aucune manière aider à établir ce qui est déjà
éternellement établi, ni l'attaque du mal ne peut détruire ce dont tu es témoin.
30. Le fait même que vous souhaitiez approcher le musulman avec l’Évangile montre la croyance de l’Église
dans l’intolérance de son message. Ce message ne peut pas tolérer qu’un mensonge ou une vérité relative, même
dans les coins les plus reculés de la terre ou dans les jungles denses des tropiques, s’érigent en VÉRITÉ. Il
envoie ses messagers partout, pour affronter tous les dangers, afin de confronter cette vérité relative, ou ce
mensonge, à la VÉRITÉ. Et c’est pourquoi le chrétien doit être tolérant, il doit tolérer le mépris, la haine, la
persécution, le manque de respect, les moqueries et peut-être la mort. Il doit marcher de la même manière que
son Maître, car le serviteur n'est pas plus grand que son Maître !
31. Bref, vous ne possédez pas la VÉRITÉ, vous y croyez et en témoignez. LA VÉRITÉ est intolérante et,
par conséquent, si votre témoignage et votre proclamation sont vrais, ils ne peuvent faire aucun compromis avec
la vérité relative. Par conséquent, selon le caractère de vos auditeurs et les circonstances de votre environnement,
vous serez soit ridiculisés, méprisés, haïs et persécutés, soit mis à mort. Face à une telle persécution, vous devez
être tolérant, compréhensif et même sympathique. On vous rappellera souvent le Notre Père sur la Croix :
Pardonnez-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font.
DES QUESTIONS
 56Mission envers l’Islam et au-delà
1. Que signifient la tolérance et l’intolérance (a) dans l’Islam, (b) dans la foi chrétienne ?

2. Comment les vérités relatives luttent-elles contre la Vérité ?

3. Discutez de cette question de « posséder » et de « croire » la Vérité.

 Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 57

SECTION DEUX

Qu'est-ce que c'est

Vous visez ?
58 Mission en Islam et au-delà

CHAPITRE 8

Conversion individuelle
ou mouvements de masse ?

1. Dans la première section de ce livre, nous avons essayé de lancer une discussion sur la meilleure manière
d’aborder le musulman. Nous voulons maintenant voir ce que l’on peut dire de notre objectif. Quel est votre
objectif en approchant le musulman ? Pour essayer de le convertir ? Pour tenter de l'influencer afin qu'un
mouvement de masse puisse se déclencher ? Essayer de semer la graine et en rester là ? Ou avez-vous un autre
objectif ?
2. En poursuivant les réflexions évoquées dans « Comment allez-vous aborder le musulman ? » nous avons
complètement éliminé deux attitudes qui se retrouvent assez fréquemment et pourtant ne peuvent en aucun cas
être qualifiées de « chrétiennes ». La première est « l’attitude de perméation ». La seconde est « l’attitude de
formation du caractère ». Il ne fait aucun doute que la levure s’y imprègne. Et il est également vrai, sans aucun
doute, que le christianisme s’est infiltré et a provoqué de nombreux changements importants parmi les non-
chrétiens dans leur attitude face à la vie. Mais chaque résultat de cette imprégnation est un sous-produit, une
chose qui, selon toutes les lois de la psychologie, doit se produire partout où il y a un groupe – grand ou petit –
travaillant avec ferveur à propager une idée. Le communisme russe imprègne également – pour le meilleur ou
pour le pire. Dans le christianisme, tout sous-produit attribué à la pénétration, s’il est considéré comme le but
de l’Église chrétienne, a usurpé une place à laquelle elle n’a aucun droit.
3. De même pour la construction du caractère. Personne ne peut échapper au fait que le contact avec le
Nouveau Testament affecte le caractère d'une personne. Cela doit être le cas, de la même manière que le cinéma
a beaucoup à voir avec la construction des personnages, encore une fois, pour le meilleur ou pour le pire. Mais
le but, le but de l'Église
en remettant le Nouveau Testament entre les mains d'un homme, cela n'a jamais permis de forger le caractère.
Rappelez-vous que la nouvelle naissance est un acte de Dieu, une nouvelle création. La nouvelle naissance ne
peut jamais être confondue avec la formation du caractère.

4. Que vous le sachiez ou non, que vous ayez affronté la question ou non, vous avez un BUT dans votre
approche du musulman avec l'Evangile. Qu'est-ce que c'est ?
Si vous jetez un coup d'œil rétrospectif sur l'histoire de l'Église en Inde, vous constaterez que les missions
protestantes ont définitivement commencé par un « arrachage d'âmes ». Ziegenbalg, un piétiste allemand, est
devenu missionnaire royal danois en 1706. Sa motivation réside dans la phrase suivante qu'il a entendue alors
qu'il étudiait à Halle, berceau du piétisme :

Si quelqu'un conduit à Dieu une seule âme appartenant à un peuple païen, c'est un acte aussi grand que s'il devait gagner cent âmes
en Europe, puisque ces dernières jouissent quotidiennement de suffisamment d'occasions de se convertir.

5. Notre Seigneur, bien sûr, n’a jamais rien dit d’aussi ridicule que cela. Mais depuis lors, ce problème du
nombre, ce comptage et cette évaluation des âmes ont été tout à fait trop présents dans les missions protestantes.
La grande majorité des missions rechignent à travailler auprès des musulmans en raison de la médiocrité des
résultats statistiques. Et même les missions qui travaillent dans les zones musulmanes doivent retoucher leurs
rapports avec toutes sortes d'exagérations si elles veulent espérer un soutien. Les donateurs veulent compter les
« âmes », tout comme Ziegenbalg l’a fait – et s’ils ne reçoivent pas d’informations sur les convertis, ils reçoivent
au moins tout un tas de contes de fées sur les « vrais chercheurs », etc.
6. L'ensemble du mouvement piétiste était un déni de la doctrine du Corpus Christi , le corps du Christ, et
mettait faussement l'accent sur une relation individualiste et expérimentale avec Jésus. En d’autres termes,
l’individu n’avait pas sa relation fondamentale avec Dieu à travers l’Église, mais à travers son attitude
émotionnelle envers Jésus.
 Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 59

Cette forme extrême d’individualisme était, d’une certaine manière, une réaction très naturelle, d’abord de la
domination de l’Église romaine, puis de l’erreur de l’orthodoxie intellectuelle. Avec la percée de la Réforme,
l’exubérance devint sauvage. Les hommes sont désormais libres de penser comme bon leur semble ! La pensée
laïque et profane était désordonnée et indisciplinée. Il faut s’attendre à cette réaction. Mais dans l’Église, dans
le corps du Christ, le feu rouge aurait dû réussir à stopper cette course effrénée. Le solide enseignement sur le «
corps du Christ », clairement énoncé dans le Nouveau Testament, aurait dû donner un ton plus sobre à tous ces
individus individualistes. Mais ce n’est pas le cas. Et le résultat fut – en ce qui concerne les missions – qu'au
lieu d'être liés à l'obéissance au commandement de Dieu à l'Église de prêcher et de témoigner universellement
et de laisser le Saint-Esprit convaincre et convertir, les individus (qui étaient souvent en opposition à l'Église) )
ont commencé à courir vers des pays étrangers, là-bas pour gagner d'autres individus à Christ. La solidarité était
basée sur le fait d'une expérience commune de salut et non, comme dans le corps du Christ, sur l'alliance de
Dieu dans le Christ, Tête du corps.
Le piétisme en tant que mouvement n’a jamais eu de principe de cohérence. C'est comme une grande famille
d'enfants qui sont tous adoptés et n'ont donc aucun lien de sang ni principe de cohérence entre eux, bien que
chacun appelle individuellement ses parents adoptifs son père et sa mère.
7. Dans le vrai christianisme, le Corpus Christi , le corps du Christ, est le principe de cohérence. Je veux
expliquer un peu cette déclaration parce qu’elle est terriblement importante. La solidarité, le fait d'être ensemble,
cohérent, d'être tous membres d'un seul corps, est une condition de la vie spirituelle chrétienne. Car c’est
seulement dans et par ce corps que nous avons la Parole écrite et prêchée, les sacrements, ainsi que la
communion des saints.
8. Or, si nous admettons ce principe de cohérence dans l'Église, ce que, heureusement, même certains des
piétistes les plus enragés commencent à faire, alors l'Église, en tant que corps missionnaire, se trouve confrontée
à une question très grande et très compliquée, à savoir le principe naturel de cohérence dans les nations et les
tribus. On entend dire sans cesse – surtout de nos jours à propos de l’Afrique – que le christianisme détruit
l’allégeance plus ancienne et plus naturelle à la tribu, et le résultat est que des milliers d’individus, convertis et
non convertis, se retrouvent sans lest dans la vie. Il est vrai, et doit toujours être vrai, que dans le paganisme (y
compris le paganisme européen), le principe de cohérence sera attaqué à cause du nouveau principe de cohérence
du christianisme.
9. La difficulté pour les missionnaires occidentaux est que, en Occident, l’individualisme est devenu si
répandu qu’il nous est difficile de penser à la cohérence. Certains disent que le fait d'être ensemble, cohérent,
est dû à l'impulsion sexuelle, d'autres que cela est dû à l'impulsion de pouvoir, et d'autres encore disent que cela
est dû à un complexe de peur. Mais il semble exister de nombreuses preuves en Orient que l’impulsion en faveur
de la conservation de la vie est plus forte et plus universelle que toute autre. Ce désir humain de conservation
de la vie s’exprime principalement dans la religion, et plus une religion est primitive et animiste, plus elle exige
de l’autorité dans tous les domaines de la vie. Le but des religions animistes est de renforcer et d'établir la vie :
d'abord la vie de la tribu ou de la nation, puis par rapport à la tribu, la vie de la personne. Mais puisque ces
grandes et anciennes religions embrassent la vie des gens sous tous ses aspects, elles sont nécessairement
collectives et ne peuvent pas être individualistes par essence. À travers eux s’exprime le principe de cohérence
de la conservation de la vie, et c’est encore le cas dans des pays comme la Chine et l’Inde, même si un nombre
infime d’individus occidentalisés sont très articulés dans leur propagande en faveur d’un nationalisme
indépendant de la religion. Les religions peuvent différer considérablement dans les détails ou produire des
similitudes remarquables ; cela dépend d'autres facteurs : culture, tradition, superstition, économie, territoire,
valeurs, etc. Mais quelles que soient les structures éthiques et sociales, la vie est collective et régie par la religion.
L’impulsion de conservation de la vie est la vitalité nationale ou tribale qui maintient le sang de la religion
coulant dans les veines du corps national, et chaque individu est une cellule de ce corps. Ce n'est que s'il est
dans une relation correcte avec les autres cellules qu'il peut être une cellule vivante. Si cette relation avec le tout
est rompue, la cellule meurt dans la plupart des cas.
Cette impulsion de conservation de la vie est le principe naturel de cohérence dans les tribus et les nations de
l’Est. Et alors la question se pose : que se passe-t-il lorsque l’Église rencontre ce principe naturel de cohérence
en Orient ?
10. Si l’Église remplit sa fonction propre, conformément au but de sa création, alors elle se présente comme
l’agent par lequel passe la compréhension de la fidélité de Dieu, et elle est donc nécessairement polémique.
60 Mission en Islam et au-delà

Si l'Église ne peut pas dire qu'elle a une autorité en elle-même, elle affirme néanmoins avec autorité qu'ici, dans
l'Église, la compréhension de la fidélité de Dieu est médiée, et non pas là, dans les liens religieux qui unissent
une communauté. Lorsque les relations sociales, éthiques, politiques et économiques sont sanctionnées,
protégées et réglementées par la religion, et que cette religion est un mensonge, alors la vitalité de la structure
entière est viciée. Dans la mesure où il est antichrétien, il s’effondrera et tombera en ruines. C’est la raison pour
laquelle l’Église se heurte toujours à l’opposition, à la haine et à la persécution lorsqu’elle entre dans un nouveau
domaine.
11. Si l’Église entrait dans ce nouveau domaine avec quelque chose de meilleur en termes de réglementations
sociales, politiques, économiques ou éthiques, il serait peut-être possible d’amener les gens à voir la meilleure
valeur et à l’accepter. Mais cela ne ferait qu’échanger un principe naturel de cohérence contre un autre ; cela
reviendrait seulement à dire que cette religion, avec ses lois et ses règlements, a plus de valeur que cette religion-
là. Cela dégénérerait en une dispute sur les valeurs, au lieu d’une lutte pour présenter la Réalité éternelle.
12. Mais dans la mesure où l’Église souhaite présenter la Réalité, celle-ci transgresse tous les principes
naturels de cohérence que l’on trouve dans les pays non chrétiens. Elle bouleverse le fonctionnement ordinaire
des cellules du corps communal. «Il y en aura cinq dans une maison divisée, trois contre deux et deux contre
trois.»
Telle est la condition intolérable, humainement parlant, partout où l’Évangile prend racine.
13. La véritable position de l’Église est donc que, même si elle attaque le mensonge de la religion dans
chaque communauté et invalide ainsi toute la structure de la vie sociale, elle ne fournit et ne peut fournir aucun
substitut à ce qui a été invalidé. Bien que cette position semble intolérable et impossible, c’est la seule dans
laquelle subsiste la tension nécessaire de l’Église. Car il doit présenter son message comme étranger à tout
principe naturel de cohérence pour être au-dessus de tous les principes présents dans la nature. Car le principe
de cohérence dans l’Église est précisément ce qui donne à l’Église sa position élevée et paradoxale d’être dans
le monde mais non du monde. Il lui est donc totalement impossible de créer ou de produire un principe de
cohérence qui puisse ou puisse remplacer le principe naturel de cohérence dans n’importe quel groupe de ce
monde. Il est logiquement clair que lorsque le principe de cohérence dans l’Église est précisément ce qui fait
que l’Église n’est pas de ce monde, il ne peut alors se substituer à aucun principe terrestre et naturel de cohérence
dans la famille, la tribu ou la nation. Il doit rester élevé au-dessus et sur un plan différent de tout autre principe
de cohérence naturel à cette terre, à ce monde.
14. Certains pourraient objecter que si cette affirmation est vraie, la désintégration doit suivre le missionnaire
partout où il réussit. Cela serait certainement le cas si la prédication de l’Évangile n’amenait que rarement, voire
jamais, une tribu ou une nation au pied de la Croix. En réalité, l’Église, dans sa fonction de corps missionnaire,
n’est qu’un facteur dans le grand schéma prédestiné des choses. D'autres facteurs sont la culture, la politique,
l'environnement social, l'économie et la technique. Mais l’Église ne peut pas, ne peut pas et ne doit pas essayer
de contrôler ou de façonner ces éléments selon le but de sa propre volonté afin de réussir dans son propre travail.
Par exemple, l’une des rancunes constantes du monde protestant à l’égard de l’Église romaine est qu’elle
s’immisce toujours dans la politique des différents pays pour parvenir à ses propres fins. Nous savons que
l’Église a sa tâche spécifique pour laquelle elle a été créée. Il doit être partout proclamant la mort du Seigneur
jusqu'à ce qu'Il vienne, et partout il doit croire que Dieu, en son temps et à travers d'autres agences, fera changer
les facteurs de collaboration de manière à ce que Son propre dessein soit accompli. L’Église travaille par la foi
et non par la vue, et elle peut donc se permettre d’attendre des années et des années pendant qu’elle témoigne et
prêche constamment. Puis dans celui de Dieu
moment où tous les autres facteurs ont été mis en harmonie, un
ou plusieurs des cellules les plus fortes se détachent de l'organisme commun, et cette rupture entraîne le
rassemblement de nombreuses autres cellules, y compris les plus faibles, autour des plus fortes. C'est le début
d'une Église nationale. Ces cellules plus fortes savent, d'après le message qu'elles ont entendu, qu'elles
n'échangent pas simplement un principe de cohérence contre un autre sur cette terre, mais qu'elles ont été
appréhendées par la Réalité absolue qui n'est pas de ce monde. Cela les pousse à travailler vers une nouvelle
compréhension et une nouvelle réalisation d’un principe de cohérence dans leur propre famille, tribu ou nation,
qui n’a pas besoin de militer contre la réalité absolue proclamée par l’Église. Car la seule exigence positive du
christianisme est que les relations entre les hommes soient éthiques. Les détails élaborés en divers lieux et à
différents moments n'ont aucune importance éternelle, dans la mesure où ils ne militent pas contre la Réalité
 Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 61

éternelle. Ainsi et seulement ainsi, une Église nationale est-elle possible. Il est superficiel de penser que quelques
particularités du service ou de la politique de l’Église font d’une Église une nation. National signifie que les
membres ne vivent pas leur vie quotidienne commune dans l'isolement ; cela signifie qu'ils sont nationaux aussi
bien en semaine que le dimanche ; cela signifie qu'ils sont naturels dans leur propre environnement, ayant en
eux-mêmes un principe de cohérence qui ne milite pas contre l'Évangile. En d’autres termes, aucune Église n’est
capable de se transplanter avec l’espoir qu’une Église nationale en résultera dans ce nouveau domaine. Si une
Église nationale apparaît dans un pays, c'est le résultat de l'œuvre de Dieu dans le peuple de ce pays, et non pas
à travers l'Évangile seul, mais à travers la collaboration de l'Évangile avec d'autres facteurs.
15. L'étude de la question de la cohérence devrait aider l'Église à comprendre qu'elle n'est pas maîtresse de
la situation dans aucun sens du terme, mais que Dieu opère toutes choses selon le bon plaisir de sa propre
volonté. Et l’Église travaille par la foi, croyant que Dieu peut réaliser et réalisera ce grand plan de salut.
16. Et maintenant, qu’en est-il de l’entreprise missionnaire ? Elle a pénétré en Orient, comme nous l'avons
dit, sans réfléchir sérieusement à cette grande question fondamentale. Sa propre conception du christianisme
était un mélange confus d’enseignement du Nouveau Testament et de pensée laïque occidentale. L'enseignement
du Nouveau Testament concernant l'ego qui a le devoir de choisir, d'absorber et d'assimiler la vérité concernant
la Réalité a été pris dans un tourbillon d'individualisme, et l'Évangile a été présenté en Orient comme si chaque
individu se tenait seul. pieds, ni lié par les lois ni par les traditions de sa communauté, ni effrayé par le dieu qui
tonnait sur lui depuis les montagnes ni par les liens économiques et culturels par lesquels il est indissolublement
lié à son peuple, en d'autres termes, comme s'il n'étaient pas une cellule qui vivait uniquement grâce à une
relation vivante avec les autres cellules du corps. Ainsi, partout où l'entreprise missionnaire a réussi à arracher
les individus à leurs relations et à leur environnement naturels, ou à les chasser de leur propre communauté, la
Mission a également laissé l'impression que celui qui accepte son message est en droit d'attendre un nouvel
ensemble de choses. de relations et d'environnements créés par la Mission , pour qu'elle devienne famille, clan,
tribu et nation pour le prosélyte. Dans la mesure où l'entreprise missionnaire a reconnu que telle était sa position
et où des chrétiens « composés » en grand nombre se sont rassemblés, les résultats ont été profondément
décourageants. Une étude de la psychologie de ces chrétiens a montré deux choses. Premièrement, les personnes
au caractère fondamentalement instable sont les premières à accepter la nouvelle, et généralement pour une
courte période, soutenues par la Mission. Ils deviennent des passionnés ; mais leur instabilité fondamentale se
manifeste à nouveau très rapidement et pour le reste de leur vie, ils sont dedans et dehors, de haut en bas, ici et
là, sans aucune utilité terrestre pour eux-mêmes ou pour qui que ce soit d'autre. Deuxièmement, les cellules les
plus faibles, qui, en raison de leur faiblesse innée, n'ont jamais pu occuper une place vraiment respectable dans
leur propre communauté et se sentent donc mal traitées par la nature, voient vite l'avantage de se détacher de
famille ou tribu et s'attachant à cet autre groupe; ce groupe de personnes meilleures, plus aimantes et plus
compatissantes, appelées missionnaires. Ce changement se traduit généralement par une perte complète de toute
force chez le prosélyte. Auparavant, il devait faire au moins un certain effort pour rester en vie ; maintenant il
est porté entre les mains des missionnaires. Mais généralement pas pour le reste de sa vie. Souvent, le
missionnaire a l’idée erronée que le christianisme va faire quelque chose de très bon de cet inadapté naturel.
Sauf que ça ne marche jamais comme ça. En plus d’un quart de siècle d’observation, je n’ai pas encore vu
l’inadapté qui s’est révélé être un chrétien fort, autonome, qui se respecte et qui témoigne. Le missionnaire
attend de lui qu'il le fasse et essaie de le faire voler de ses propres ailes. Le résultat inévitable est des querelles,
des malentendus, des éloignements et le retour du converti à la religion de son peuple. Le missionnaire a perdu
un autre converti.
Ne vous méprenez pas sur cette déclaration. Il y a, sans l'ombre d'un doute, des hommes ici et là qui ont été
aidés par la Mission et qui sont devenus de bons chrétiens, stabilisés, qui se respectent et qui travaillent dur.
Mais ces hommes n’étaient pas des marginaux, ni des cellules instables au sein de leur propre communauté. Ce
sont ces hommes qui, s’ils avaient bénéficié de meilleures conditions lorsqu’ils sont devenus chrétiens, auraient
pu constituer le noyau d’une Église nationale. Mais même un coup d’œil superficiel sur les convertis de
l’ensemble du monde musulman montrera clairement que ces hommes sont rares.
17. Cette phase de la missiologie a été étudiée par de nombreux hommes sobres et réfléchis, et certains sont
même parvenus à la conclusion que c'est un péché contre un individu que de l'inciter à se détacher du corps
naturel, dont il est une cellule. et essayer de le faire vivre seul dans l'environnement « spirituel » du missionnaire
étranger.
62 Mission en Islam et au-delà

Mais la majorité ne sait tout simplement pas quoi faire. Certains insistent sur le fait qu'un aspirant doit au moins
amener sa femme et sa famille avec lui avant de pouvoir se faire baptiser ; d'autres insistent pour qu'il amène
avec lui un certain nombre de compagnons de recherche. Tous ces efforts visant à manipuler les convertis de
groupe sont absolument arbitraires. Le Saint-Esprit n’attire pas et ne convainc pas nécessairement un groupe
parce qu’un missionnaire pense que c’est une bonne idée.
18. A cet égard, nous devons jeter un regard passager sur les mouvements de masse. De nombreux
missionnaires parmi les musulmans prient et aspirent à un mouvement de masse dans leur région. L'Indonésie
et la Malaisie sont probablement les deux seules régions au monde où il y a eu un mouvement de groupe de
l'Islam vers le Christianisme. Cependant, en espérant et en priant pour un mouvement de masse, le missionnaire
se trouve face à la tentation très subtile de perdre l'urgence du message évangélique. Les tirs à longue portée de
l'artillerie lourde adoucissent l'ennemi, mais l'infanterie doit aller au-delà. La bombe atomique larguée par Dieu
du ciel et qui détruit l'ennemi, serrure, crosse et baril, est inconnue dans notre guerre spirituelle. Dès l’instant
où un missionnaire met toute sa confiance et tout son espoir dans l’artillerie lourde, il évite en réalité d’en faire
trop. 19. Les mouvements de masse doivent être divisés en deux sortes ; ceux qui viennent du fond de
générations d’enseignement chrétien (comme le renouveau gallois ou le mouvement wesleyen), et ceux qui
viennent des pays païens. Les premiers sont appelés à juste titre « réveils », c'est-à-dire qu'une vie qui était là a
été ramenée d'entre les morts ; ces derniers sont des mouvements vers quelque chose de nouveau. Dans ce
chapitre, nous n’avons pas besoin d’aborder la question des réveils car elle n’est pas pertinente. Mais les
mouvements de masse le sont. Chaque fois que vous avez un mouvement vers quelque chose de nouveau , vous
voulez savoir si les gens de ce mouvement connaissent et apprécient suffisamment ce quelque chose de nouveau
pour vouloir y aller. Ce n’est évidemment pas le cas de l’ensemble des personnes participant aux mouvements
de masse. Personne n’ignore sûrement que, selon une estimation généreuse, pas un missionnaire sur dix ne fait
réellement quoi que ce soit pour propager la connaissance du christianisme parmi les masses. Et parmi les
chrétiens nationaux, ce chiffre ne serait probablement pas d’un sur cent . La question se pose alors : d’où ces
gens ont-ils une connaissance du nouveau qui leur donne envie de l’accepter ? Un fait surprenant apparaît
toujours lorsque des mouvements de masse se développent, et ce fait est que ce groupe compact de personnes –
parfois des milliers et des dizaines de milliers – réagit en fait exactement de la même manière que l'individu qui
rejoint le missionnaire, soit en raison d'une instabilité de caractère ou parce qu'il est inadapté à son propre
environnement naturel. En tant que tel, le mouvement de masse est constitué d’un millier d’individus cherchant
chacun quelque chose qui ne se trouve pas dans son propre groupe naturel. S’il n’en était pas ainsi, pourquoi, à
l’exception de quelques très petits groupes de castes hindoues, des mouvements de masse se sont-ils toujours
développés parmi les malheureux, les Harijans, les classes programmées ? Selon les normes chrétiennes, ces
groupes subissent une sale affaire de la part de leurs propres compatriotes – nous le savons tous. Il y a toujours,
et doit y avoir, une petite coterie d’hommes qui ont été appréhendés par la Réalité de la rédemption, qui guident
et donnent la direction à ces mouvements de masse ; mais, d’une manière générale, vous constatez que même
chez les chrétiens des mouvements de masse de deuxième et troisième générations, la vieille attitude païenne à
l’égard de la vie n’est que trop prédominante. À tel point qu’un missionnaire expérimenté a déclaré qu’il doutait
que, dans de nombreux cas, les pasteurs eux-mêmes issus de ce groupe soient réellement des chrétiens au sens
authentique du terme.
20. Cependant, le seul point qui doit être souligné ici est qu’une étude approfondie des mouvements de masse
chrétiens devrait bientôt dissuader tout missionnaire d’espérer que ce genre de chose se produise dans sa région.
Car, d’une manière générale, aucun nouveau principe de cohérence n’est introduit ; c'est-à-dire qu'aucune Église
nationale n'est établie. L'étiquette de la religion a été changée, les noms des dieux et la forme du culte ont été
modifiés, mais la vie de la communauté reste cohérente sur le vieux modèle païen. La vérité de cette affirmation
n’est pas seulement apparente en Inde et au Pakistan, elle est aussi douloureusement évidente en Afrique, où
l’Église se divise à nouveau rapidement en petits groupes hostiles, tout comme l’étaient les tribus et les clans
avant que l’homme blanc n’introduise sa religion dans le monde. eux.
21. Il est toujours facile de passer d’un extrême à l’autre. La logique est la suivante : si le vol d’âmes est une
erreur, alors les mouvements de masse doivent être une bonne chose. Mais cela ne suit en aucun cas. La vraie
faute se situe là où vous vous en doutez probablement le moins. Il existe une préoccupation mal orientée pour
le salut des âmes .
Ne vous méprenez pas sur cette déclaration. Un missionnaire qui ne se soucie pas du salut des âmes n'a pas le
droit d'être sur le terrain de la mission, car cette préoccupation est la préoccupation de Dieu et celle de l'Église.
 Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 63

Ce que j’ai dit, c’est qu’il existe une préoccupation erronée pour le salut des âmes . Permettez-moi d'illustrer.
Un enfant est malade et la mère est tellement inquiète pour sa santé qu'elle commence immédiatement à le
soigner avec toutes sortes de médicaments charlatans. Une autre mère dans la même situation se rend compte
qu'elle ne peut rien faire de mieux que de faire appel à un médecin qualifié, qui doit prendre la responsabilité
de rétablir la santé de l'enfant. Dans son souci du salut des âmes, de nombreux missionnaires oublient que son
travail consiste uniquement à provoquer une rencontre entre le Saint-Esprit et l'homme, car lorsque le Saint-
Esprit sera venu, il convaincra le monde de péché, il éclairera l'esprit des hommes, il les attirera vers Christ et,
par Christ, vers le Père. Le Saint-Esprit est, pour ainsi dire, le médecin, celui qui peut faire quelque chose. Et
le Saint-Esprit prend les choses de Christ et les révèle à l'homme, en vue du salut de l'homme. En d'autres
termes, le souci de l'Église pour le salut de l'homme doit s'exprimer dans l'annonce et la prédication de
l'Évangile ici, là et partout. Le moment, le lieu et la manière dont l’Esprit se déplace doivent, en dernière
analyse, relever des conseils éternels de Dieu.
22. Ce dont nous avons tous besoin, c'est de FOI, non pas de foi pour gagner des convertis (c'est-à-dire
s'arroger l'œuvre du Saint-Esprit), mais de foi pour nous confiner à notre propre travail, de foi pour croire que
nos paroles - faibles, trébuchantes, imparfaites soient- elles . sont—sont toujours le véhicule à travers lequel le
Saint-Esprit agit. Si vous avez l’idée que ce qui est dit ici ne fait que s’éloigner du piétisme pour aller vers le
quiétisme, je vous mets au défi de l’essayer. Vous constaterez bientôt qu’il n’y a absolument rien de quiétiste
dans une véritable propagation de l’Évangile parmi les musulmans. Tout d’abord, il est inquiétant (pardonnez
le jeu de mots) de toujours devoir faire face à sa propre ignorance et à une connaissance incomplète, tant du
christianisme que de l’islam. Vous découvrirez alors bientôt qu’il n’y a rien de quiétiste dans la propagation
directe de cette connaissance parmi les musulmans. Certes, une foi authentique, qui s'exprime en ne touchant
pas, peut ressembler au quiétisme, mais vous constaterez généralement que ceux qui vous accusent de quiétisme
sont eux-mêmes des quiétistes spirituels. Dans la pratique, ils laissent toujours les questions spirituelles au statu
quo.
23. Maintenant, alors que vous proclamez et prêchez l'Évangile ici, là et partout avec l'urgence d'attente
inhérente à l'Évangile lui-même, le temps prédestiné peut venir où, dans les conseils éternels de Dieu, une cellule
individuelle se détachera de l'ancien. corps national ou tribal et, grâce à l’œuvre du Saint-Esprit, devient le centre
d’un nouveau groupement de cellules. Ici donc se constitue le corps du Christ, avec le nouveau principe de
cohérence. Cette cellule ou ce groupe de cellules ne seront pas des individus inadaptés ou instables au sein de
l’ancien corps tribal, qui entreraient comme des parasites dans l’enceinte de la mission. Ce seront des hommes
qui, humainement parlant, sont déjà capables de voler de leurs propres ailes. Et si on leur donne un peu d'amour
fraternel, des conseils dans la foi et une compréhension sympathique, ils continueront, en tant que chrétiens, à
voler de leurs propres ailes et, ce faisant, ils travailleront, avec crainte et tremblement, à leur propre avenir.
manière d'être chrétiens dans le cadre de leur propre peuple.
24. Essayons encore une fois d'être honnêtes. Nous sommes tous plus ou moins dans le même bateau. Notre
pratique montre que nous insistons sur certaines formes de christianisme et que nous sommes plus disposés à
essayer de donner une stabilité économique à des individus instables et à essayer de faire de bons confessionnels
des inadaptés puisque ceux-ci sont prêts à accepter notre forme de christianisme, plutôt que donner un amour
fraternel, des conseils et une compréhension sympathique aux personnages qui pourraient être en conflit avec
la Mission, ses politiques et ses parasites.
25. Maintenant, vous pouvez dire : supposons qu'à mon époque, la volonté de Dieu soit que la cellule qui
doit être le noyau de la nouvelle organisation se brise. Il vient vers moi pour obtenir des conseils et de l'aide.
Comment puis-je savoir qu’il n’est pas simplement un autre inadapté, un autre individu instable, mécontent de
son propre environnement naturel ? La réponse est double. Premièrement : que dit-il de son propre peuple, de
son propre clan ou tribu ? S’il en parle de manière désobligeante, il se considère immédiatement comme un
inadapté. Vous pouvez être sûrs et certains que l’homme qui sera le noyau de la nouvelle organisation n’a aucun
intérêt à défendre contre son propre peuple. Ce n’est pas parce qu’il méprise ou déteste, ou qu’il est mécontent
ou en désaccord avec son propre peuple qu’il vous cherche et veut parler de la foi chrétienne. Sois sûr de ça. Et
deuxièmement, il n’aura pas besoin d’aide économique à ce moment-là. Plus tard, si la persécution le met dans
le dénuement, l’Église (s’il en existe une) devra peut-être l’aider à surmonter une situation difficile. Ce n’est
cependant pas le cas lorsqu’il vient vers vous. Le vol d’âmes, qu’il s’agisse d’individus ou de mouvements de
masse, a toujours eu un aspect économique et, en relation avec celui-ci, une certaine instabilité. Un pasteur
pakistanais, qui portait un fardeau assez lourd, m'a dit un jour avec amertume : « Vous, les Européens [y compris
64 Mission en Islam et au-delà

les Américains], avec votre gentillesse et votre philanthropie déplacées, avez jeté une malédiction sur notre
Église nationale ».
'Comment ça?'
« Pratiquement toutes les familles chrétiennes du Pakistan dont les enfants sont scolarisés insistent pour que la
Mission les subventionne. Les jeunes hommes formés pour devenir pasteurs estiment tous que la Mission devrait
payer pour leur éducation, qu’ils ne valent rien ou non. Chaque fois qu’une maladie survient, ils font la queue à
l’hôpital et attendent le premier traitement, le meilleur et gratuit. Chaque fois que des problèmes surviennent,
ils se précipitent vers le missionnaire ou le pasteur pour obtenir une aide financière. N'est-ce pas leur droit ?
N'ont-ils pas abandonné leur propre religion parce que vous le leur avez demandé ? Et maintenant que nous, les
Pakistanais, devons prendre le relais, qui pourra corriger cette maudite mentalité que vous avez développée avec
tout votre argent ?
J'ai dit : « Frère, j'aimerais que vous prononciez ce morceau sur un disque de gramophone et que vous le fassiez
envoyer à tous les missionnaires et aux conseils d'administration de la mission. »
Un autre chrétien pakistanais expérimenté a déclaré ceci : « L'Église nationale ne pourra jamais devenir le centre
d'évangélisation du peuple de ce pays !
'Pourquoi pas?'
« Parce que vous nous avez montré par vos actions et vos méthodes que l'Évangile ne peut pas se propager à
moins que vous ne dépensiez des millions pour toutes sortes d'autres spectacles. Et nous n'avons tout simplement
pas d'argent.
26. Cette attitude est très courante parmi les nationaux qui souhaitent vraiment être une Église indigène,
responsable devant Dieu de leur propre vie et de leur travail.
27. Supposons maintenant qu'un homme ait la conviction (et le courage de sa conviction) de dire : « Mon
travail consiste à faire passer l'Évangile. Faites comprendre aux gens. Faites-les face au Non et au Oui de Dieu
en Christ. Cela fait, je ne peux plus rien faire. Si le moment est venu et que l'Esprit de Dieu agit, un individu
viendra et, indépendamment de mes finances, s'évadera. Il volera de ses propres ailes, sans que je sois un
rempart. En aucun cas je ne nourrirai, n’habillerai, ne dorloterai et ne financerai des individus parce qu’ils sont
prêts à me permettre de leur enseigner certaines vérités chrétiennes ou de les baptiser. Et quand cet individu
aura percé et sorti, d'autres, probablement des cellules plus faibles, le rejoindront et ce sera le noyau d'une Église
nationale.
Dans ce cas, que se passerait-il ? Probablement aucun converti. Il faut au moins prendre en considération cette
possibilité. Eh bien, combien d’années a-t-il fallu à Dieu, depuis l’appel d’Abraham, pour préparer Israël à la
naissance du Christ, et combien étaient les prophètes qui aspiraient à voir le jour du Seigneur et ne l’ont PAS
vu ? Vous pouvez devenir semblables à ces prophètes ! L’un sème et l’autre récolte. Vous devrez donc avant
tout vous ajuster intérieurement.
28. Ensuite : probablement tous vos amis missionnaires vous lanceraient des versets bibliques comme des
chauves-souris, essayant de prouver que leur attitude est correcte. Des versets bibliques ont été utilisés pour
prouver la vérité de chaque hérésie inventée par le diable, cela ne devrait donc pas trop vous inquiéter.
29. La prochaine chose qui arriverait probablement serait que votre conseil d'administration d'origine aurait
une mauvaise opinion de votre attitude, parce que les gens à la maison, les donateurs, ne vous comprendraient
pas et que les dons pourraient être minimes.
30. Enfin, de nombreux membres de l'Église pakistanaise vous critiqueraient : « Il ne fait rien pour les
chercheurs et les convertis : il ne peut pas être un vrai missionnaire !
Et la série habituelle de « chercheurs de vérité » cesserait de venir, se demandant pourquoi ce
missionnaire n'est pas assez pieux pour être escroqué.
31. En d’autres termes, vous, Pakistanais ou étranger, seriez une voix dans le désert, criant et, aux yeux des
sages du monde, n’accomplissant rien.
Cependant, Jean-Baptiste n’a rien accompli non plus – sauf bien sûr, aplanir le chemin et préparer le chemin du
Seigneur !
Il se pourrait, vous savez, on ne peut jamais le dire, qu'un jour même l'entreprise missionnaire se contente de
préparer le chemin du Seigneur, au lieu de faire des convertis soit par le vol d'âmes, soit par des méthodes de
mouvement de masse.
 Conversion individuelle ou mouvements de masse ? 65

DES QUESTIONS
1. L’Église est-elle vraiment nécessaire ? Est-ce un ensemble d’individus sauvés, de masses sauvées, ou quoi ?

2. Quel est le « principe de cohérence » en Islam ?

3. Quels sont les résultats de l’impact de l’annonce de l’Évangile dans une société musulmane ?
 CHAPITRE 9

La Prédication, l’enseignement
et le témoignage

1. Dès le début, je souhaite attirer votre attention sur le fait que ces trois mots ne sont PAS synonymes et
qu'ils ne peuvent pas être utilisés de manière inter-
de manière variable. Il y a, ou du moins il devrait y avoir, un élément de témoignage dans toute véritable
prédication et tout enseignement de la foi chrétienne. Mais il s’agit essentiellement de trois idées tout à fait
distinctes.
2. Et dès le début, je tiens également à dire que dans ce chapitre, nous ne nous battons pas contre des
moulins à vent comme certains pourraient être enclins à le penser. Laissez-moi vous donner un seul exemple –
bien qu’il y en ait des milliers – pour vous montrer quel genre d’erreurs se propagent dans ce pays sous le nom
de christianisme. La World Dominion Press vient de publier une brochure intitulée « Ce que disent les chiffres
». Deux paragraphes de la toute dernière page se lisent comme suit :

Pour montrer combien il est possible pour les chrétiens de parler du Christ à tous les autres, cette suggestion est faite. Si, en une
année, tous ceux qui sont de vrais chrétiens s’efforçaient d’enseigner à une autre personne et de la conduire à Christ, à la fin de
l’année, le nombre de vrais chrétiens doublerait. Ensuite, si cela se répétait la deuxième année, ce nombre serait à nouveau doublé.
Continuez ainsi chaque année, et dans très peu d’années, tout le pays serait évangélisé.

Le secret de tout ce que ces chiffres nous disent est que si nous voulons accomplir la parole du Christ et prêcher l'Évangile à toute
la création, nous devons penser non seulement à nos pasteurs et évangélistes, mais à chaque homme, femme et enfant qui sait ce
que c'est qu'être chrétien. Lorsque chaque membre de l'Église chrétienne sera un chrétien qui témoigne et travaille, saisissant chaque
occasion de bavarder sur l'Évangile, alors l'INDE SERA LA TERRE DU CHRIST.

3. Si vous lisez attentivement ces deux paragraphes, vous verrez de quelle manière confuse le
commandement de notre Seigneur aux Apôtres d'annoncer l'Évangile à toute créature est devenu un bavardage
de l'Évangile par chaque créature, et ce bavardage est alors à la fois enseignement et témoignage. Ce type de
pensée libre est aussi dangereux que courant, et c’est probablement l’une des principales raisons pour
lesquelles :
(a) Le ministère dans l’Église est si faible et inadéquat.
(b) Le manque d’enseignants dans le christianisme est terriblement grand.
(c) Le témoignage ou le témoignage du profane laisse beaucoup à désirer.

4. Je veux prendre chacun des trois mots – prédication, enseignement et témoignage – séparément, car il y a une
place définie pour chacun dans l'Église, et si les trois ne sont pas là, l'Église s'effondre.

LA PRÊCHE _

5. Je voudrais revenir sur cette expression « bavarder sur l'Évangile », car elle est assez souvent utilisée et
qui cristallise plutôt une certaine réflexion. Si vous cherchez le mot « potins » dans un dictionnaire, vous
constaterez que, mis à part les significations archaïques, il est défini comme : bavardages, bavardages,
propagation de rumeurs sans fondement. Celui qui a inventé l'expression « bavarder sur l'Évangile » n'a
évidemment pas cherché le mot dans un dictionnaire, mais pensait probablement à l'efficacité de la diffusion
d'informations (aussi fausses soient-elles).
6. Laissez le point le plus important attendre un moment pendant que vous arrêtez de regarder ce fait en
face : deux – seulement deux – chrétiens sur dix savent lire et écrire. C’était une estimation optimiste pour l’Inde
indivise. Rien qu’au Pakistan, ce chiffre serait plus probablement de deux sur vingt. Regardez ce grand corps
de laïcs chrétiens illettrés et ignorants, qui représentent 80 à 90 % des membres de l’Église. Si quelqu’un pouvait
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 67
réussir – à Dieu ne plaise ! – à amener cette partie de l’Église à bavarder sur l’Évangile, cela ne deviendrait-il
pas en vérité de vains propos et des rumeurs sans fondement ? Il ne pourrait y avoir de moyen plus efficace
d'empêcher un pays de devenir la « terre du Christ » que de lâcher sur lui une telle horde de commérages !
Réfléchissez-y. En Occident, toutes nos institutions d’enseignement plus anciennes et plus élevées ont été créées
principalement dans l’idée de donner une instruction religieuse approfondie afin que l’Évangile ne soit PAS
laissé à la merci de commérages illettrés, ignorants, bien que souvent zélés.
7. Dans les deux chapitres précédents, nous avons abordé toute la question de la proclamation pour en
débattre. Le fait est que l'Évangile du kérygme est une proclamation au contenu très précis, proclamée par un
keryx, un héraut autorisé. Si l’on devait faire la distinction entre les méthodes des enthousiastes et celles des
chrétiens sobres, on ne trouverait pas de meilleure définition qu’en disant : l’enthousiaste veut que chaque
chrétien répande l’Évangile par les commérages ; le chrétien sobre croit que les hérauts formés, autorisés et
nommés devraient proclamer ou prêcher l'Évangile comme un message avec un contenu défini.
8. Les deux faits suivants montrent que les enthousiastes ont dominé l’Inde :
Le Conseil national chrétien a déclaré publiquement en 1944, et encore plus tard, que le besoin primordial de
l’Église en Inde concerne des hommes de haute qualité spirituelle, adéquatement formés et équipés pour le
ministère de la Parole et des sacrements.
Et Ranson, l'auteur de The Christian Ministry in India , dont est tirée la citation, continue en disant :

Ce jugement est étayé par la preuve, dans toutes les régions de l'Inde, d'un mécontentement général à l'égard de la position actuelle
en ce qui concerne le ministère ordonné de l'Église, et d'un désir presque universel que le ministère soit renforcé tant en qualité
qu'en nombre (p. 48).

9. Permettez-moi de vous donner un autre fait surprenant tiré de la brochure mentionnée ci-dessus. Dans
l’Inde d’avant la partition, la moyenne était d’un – c’est vrai, d’un – pasteur pour huit congrégations. N'oubliez
pas que c'est la moyenne. Dans certains endroits, c'est bien pire. Maintenant, que nous disent ces chiffres ?
Simplement ceci : au fil des années, les missionnaires ont incité les individus à devenir des commérages sur
l'Évangile et ont complètement ignoré le fait qu'il n'y avait personne pour les aider à apprendre ce qu'ils devaient
dire, ce qu'était réellement leur « Évangile ». En outre, les Missions ont simplement ignoré un autre fait : l'Église
doit disposer d'un groupe d'hommes au plus haut niveau, formés et capables de polémiquer dans n'importe quelle
situation dans laquelle l'Église peut se trouver. Cela est tout aussi vrai au Pakistan, où la lutte est contre l'Islam
; comme c'est le cas en Amérique; là où il est contre la laïcité, ou en Russie, contre le communisme.
10. Si nous voulons comprendre la vocation du ministère dans l’Église, nous devons revenir à l’idée
fondamentale de ce qu’est l’Église.
11. Certains pourraient se demander : pourquoi toute cette insistance sur le corps, l’Église, alors que nous
sommes censés parler de prédication, d’enseignement et de témoignage ? La réponse est simple. Le Nouveau
Testament nous montre comment l'Église est constituée et comment elle fonctionne au service de la Parole. Et
tant que nous n’aurons pas compris cela, nous ne pouvons même pas commencer à prêcher, enseigner ou
témoigner.
12. L'Église, en tant que Corpus Christi , va quelque part. Il va jusqu'aux extrémités de la terre prêcher
l'Evangile. Aller au bout du monde ne signifie pas exclusivement que quelqu'un quitte sa ville natale et voyage
par terre et par mer pour s'éloigner le plus possible. Cela signifie cela aussi ; mais cela signifie aussi que l'Église
va jusqu'aux « extrémités de la terre » dans son propre district ou région. Cela ne signifie pas que chaque chrétien
d'Amérique ou d'Angleterre devrait aller en Inde, en Afrique ou en Chine, ni que chaque chrétien de l'Église
devrait se précipiter dans le district ou la région pour « prêcher ». L'Église est partout par l'intermédiaire de ses
représentants. C'est dans le monde entier, et dans tous les districts.
13. Les grands réformateurs rechignaient à la conception romaine de l'Église et, ce faisant, la question de la
hiérarchie ou du ministère était nécessairement posée. dans le débat. La doctrine romaine du caractère indelibilis
, qui enseigne que le prêtre subit un changement magique de caractère lors de son ordination, lui donnant une
position unique dans l'Église, a été rejetée comme fausse doctrine. Mais les réformateurs n’ont pas jeté le bébé
avec l’eau du bain ; au contraire, ils ont redéfini l'Église, nous donnant une idée vivante et dynamique, tout à
fait conforme à l'enseignement des Pères de l'Église plus anciens.
14. L’enseignement de la Réforme, c’est-à-dire de l’Église protestante, est que s’il existe une Église, si le
corps du Christ existe, elle est apostolique. L'Église est apostolique, NON pas parce que saint Pierre a imposé
68 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
les mains à quelqu'un, et que quelqu'un a imposé ses mains à quelqu'un d'autre à travers les âges. Cette
conception est trop simple, trop mécanique et, historiquement, trop douteuse. L’Église est apostolique
simplement parce que le Seigneur a créé l’apostolat et ne nous a laissé aucune autre porte ouverte par laquelle
nous pouvons devenir membres de son corps, sauf par la foi des apôtres. Soyez clair : nous ne savons RIEN du
Christ, que ce soit historiquement ou théologiquement, sauf à travers l'Apostolat. Il n'y a aucune possibilité de
se placer derrière les Apôtres directement vers notre Seigneur lui-même. Par conséquent : il ne peut y avoir de
foi au Christ sans la médiation du corps du Christ, l’Église.
15. Continuons cette réflexion. L'Apostolat a reçu le commandement d'annoncer l'Évangile dans le monde
entier. Il s’agit d’un commandement adressé au corps entier en tant que tel, et NON aux individus. Cela ne
signifie pas non plus que chaque individu doit être un prédicateur. La responsabilité collective de l’Église –
parce qu’elle est apostolique – est d’évangéliser le monde. En même temps, certains charismes furent donnés à
l'Église. Charismata est un mot grec, désormais courant également en anglais (le pluriel de charis ), signifiant
dons de grâce. Le Saint-Esprit a donné au corps divers dons par lesquels certains sont apôtres, certains sont
enseignants, certains sont prédicateurs, certains sont évangélistes, etc. Le Saint-Esprit a rendu le corps organique
; c'est-à-dire qu'à cause des dons spirituels, un homme a telle fonction et non cela , et l'autre homme a cette
fonction et non ceci . Le corps tout entier va quelque part, mais pour y arriver, ces dons spirituels de fonctions
doivent se coordonner.
16. Nous n'allons pas discuter ici d'une méthode de formation particulière, comme les collèges, les diplômes,
les cours particuliers, ou autre. Nous voulons simplement souligner que, dès le début, l'Église a fait une
distinction entre la prédication de la Parole et tout autre type de service. En d’autres termes, les dons spirituels
de l’Église ont été regroupés de telle manière que certaines personnes sont ordonnées pour prêcher la Parole, et
d’autres sont désignées pour servir de diverses autres manières. Bien sûr, ce regroupement ne signifie pas que
l'un est meilleur ou plus grand que l'autre (« Celui qui veut être le plus grand, qu'il soit le serviteur de tous »),
cela dépend simplement de la répartition des charismata, des dons spirituels, dans le corps.
17. Permettez-moi de m'arrêter ici juste un instant et de vous rappeler que nous parlons toujours de
prédication. L’enseignement, dont nous parlerons plus tard, est aussi un don spirituel dans l’Église, donné à une
personne et non à une autre. Le témoignage, en revanche, n'est certainement PAS un don spirituel dans l'Église,
mais une fonction nécessaire de chaque membre du corps du Christ, comme nous le verrons lorsque nous y
reviendrons. Ceci n’est qu’une remarque entre parenthèses pour nous aider à garder nos idées claires !
18. À l'époque de la Réforme, des milliers de passionnés pensaient que désormais tous les Tom, Dick et
Harry pouvaient être prédicateurs, et le pays grouillait de fanatiques aux yeux fous qui « prêchaient ». La citation
suivante montre que Luther a fait de son mieux pour les arrêter :

Oui, si tu étais plus sage et plus intelligent que Salomon et Daniel, tu fuirais comme de l'enfer après avoir prononcé un seul mot, à
moins que tu ne sois invité et appelé à le faire. Si Dieu a besoin de toi, il t'appellera sûrement. S’Il ne t’appelle pas, bien-aimé, que
ton talent ne t’ouvre pas le ventre. Tu penses très bêtement à l'utilité et à la piété. . . tu ferais. Croyez-moi, personne ne fera du bien
en prêchant, sauf celui à qui il est demandé et forcé de prêcher et d'enseigner sans sa volonté et son désir. Car nous n'avons qu'un
seul Maître, notre Seigneur Jésus-Christ, qui seul enseigne et porte du fruit par l'intermédiaire de ses serviteurs qu'il a appelés. Mais
celui qui enseigne sans être appelé n’enseigne pas sans préjudice, tant à lui-même qu’à ses auditeurs, car Christ n’est pas avec lui.
19. Les réformateurs réussirent certes à redresser la situation dans une certaine mesure, mais, plus tard, la
reconnaissance des chrétiens en tant que « corps », avec le Saint-Esprit comme distributeur des dons spirituels,
fut de nouveau éclipsée. Les individus, pour qui la religion expérientielle est primordiale, considèrent l’Église
comme une sorte de club de rencontre, où les gens qui parlent le même jargon en parlent encore davantage.
Naturellement, la coordination des fonctions, due à la distribution par l'Esprit Saint de divers charismes, n'est
pas une doctrine compréhensible. Lorsque la religion est l'expérience de l'individu, alors « chacun prêche à un
» devient le slogan. Et c’est le cas de l’entreprise missionnaire depuis 1706.
20. Il est remarquable de constater qu’au cours des dernières années, les Églises indigènes elles-mêmes ont
commencé à tâtonner pour revenir à la collectivité chrétienne originelle, centrée sur le corps, l’Église. Cela
ressort très clairement des rapports de la conférence de Tambaram.
21. La collectivité chrétienne n’est pas organique en raison de la loi naturelle ; ce n’est pas non plus le
collectif d’une grande organisation commerciale. L'Église est organique dans sa collectivité grâce aux dons
distribués par le Saint-Esprit. En théorie (et plus souvent dans la pratique que certains ne veulent l'admettre),
l'Église appelle, forme et met à part comme prédicateurs ceux-là mêmes qui ont reçu le don de servir la Parole.
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 69
22. Bien entendu, il faut admettre qu’à cause du péché et de l’ignorance, la personne ainsi mise à part pour
servir la Parole ne peut atteindre même un degré mineur de perfection. La foi et l'humilité sont donc des
conditions de ce service, probablement plus que dans tout autre, parce que le sens de la vocation est unique, en
ce sens que l'Église confirme et corrobore l'appel de la personne avec une ordination qu'on ne trouve en relation
avec aucun autre don de la grâce. . Mais le manque de perfection, de foi et d’humilité chez ceux qui sont appelés
à ce service n’est pas une excuse pour que des masses de commérages individualistes, non appelés, non formés
et indisciplinés répandent ce qui n’est en réalité que de vains propos au nom du Christ et du christianisme.
23. Ne vous trompez pas ; la proclamation n'est PAS un jeu d'enfant. Ce n’est pas une chose que tout profane
bavard peut faire. Servir la Parole en tant que prédicateur est le charisme le plus exigeant de l'Église et, outre la
foi et l'humilité, il faut un effort et une lutte patients, fastidieux et continus de la part de ceux qui ont le don de
servir ainsi l'Église. 24. Il n’y a probablement rien de plus fondamentalement erroné dans le travail missionnaire
que l’idée selon laquelle chaque chrétien, simplement parce qu’il est chrétien, peut prêcher le christianisme.
Pour commencer, regardez les missionnaires qui sortent :
souvent des spécialistes hautement qualifiés dans une branche laïque de la science, et pourtant la Mission attend
d'eux qu'ils prêchent et enseignent le christianisme en marge, simplement parce qu'ils sont chrétiens dans une
société missionnaire.

L’ENSEIGNEMENT
25. Lorsque saint Paul dit que le don de la grâce de l'Esprit enseigne à certains, il ne pense pas à des inclinations
naturelles. Beaucoup de personnes peuvent être chrétiennes et enseignantes-nées, mais ne pas avoir la grâce
d’enseigner au sens biblique du terme. Regardez encore une fois la citation de Luther :

Oui, étais-tu plus sage et plus intelligent que Salomon et Daniel. . . Si Dieu ne t'appelle pas, bien-aimé, que ton talent ne t'ouvre
pas le ventre. . . Mais celui qui enseigne sans être appelé n’enseigne pas sans préjudice, tant à lui-même qu’à ses auditeurs, car
Christ n’est pas avec lui.

26. Luther souligne très clairement que même le sage et intelligent professeur de culture générale n'est pas, en
raison de cette sagesse et de cette intelligence, naturellement appelé à enseigner la « connaissance salvatrice
», qui ne peut être obtenue que dans le contexte du corps du Christ, dans l'église. Il s’agit de la doctrine de
la Réforme, qui n’est défendue par aucune dénomination seule. Permettez-moi d’illustrer le sens de cette
doctrine de cette manière :
Chaque nouvelle génération d’éducateurs qui surgit a un cheval de bataille ou autre quant à une meilleure
méthode d’enseignement. Leurs idées peuvent être bonnes ou non, en ce qui concerne l'enseignement général,
mais il ne s'ensuit certainement PAS que parce que vous pouvez coller l'image d'une fleur sur un morceau de
flanelle et ainsi aider les enfants à comprendre leur leçon, vous pouvez placez un Christ en papier sur le panneau
de flanelle ou utilisez une coquille de noix pleine de rubans colorés ou un livre sans paroles, et enseignez ainsi
la « connaissance salvatrice »,
vérité chrétienne.
27. Luther savait de quoi il parlait lorsqu'il disait que ces enseignants qui ne sont pas appelés de Dieu et qui
n'ont pas le don de la grâce pour enseigner, ne font que se nuire à eux-mêmes et à ceux qui les écoutent.
28. L'enseignement, en tant que don de grâce, peut, sur le plan pratique, être divisé en trois catégories : (a)
enseigner aux enfants baptisés et aux chercheurs, c'est-à-dire aux catéchumènes ; (b) enseigner aux adultes
chrétiens, par exemple, dans les écoles, les collèges et dans les cours bibliques ; et (c) enseigner aux candidats
au ministère, c'est-à-dire enseigner la théologie.
29. Examinons maintenant le travail sur le terrain de la Mission. Que voit-on ? La doctrine selon laquelle
l'enseignement dans l'Église est un don du Saint-Esprit à certains individus n'a-t-elle pas été soit
complètement ignorée, soit oubliée ou mal comprise ? Deux choses sont très évidentes. Premièrement,
pratiquement chaque enseignant chrétien dans les écoles et collèges missionnaires est censé, simplement
parce qu’il est chrétien, enseigner le christianisme ; et deuxièmement, pratiquement chaque missionnaire qui
sort doit être à la merci d'un conseil d'administration ou d'un synode antipathique et souvent mal informé,
de sorte qu'un jour il est nommé pasteur d'une église, le lendemain comme missionnaire de district, le
troisième comme missionnaire de district. professeur de théologie, etc. La seule préoccupation du corps
70 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
dirigeant semble être le bon fonctionnement de l'appareil, tout en ignorant ou en oubliant commodément les
charismes de l'Esprit Saint dans l'Église.
Que pouvez-vous faire dans la configuration actuelle ? Vous pouvez sonder votre cœur et votre conscience et
voir si vous avez la foi nécessaire pour croire que Dieu vous a appelé ou vous appellera et vous accordera le
don de la grâce pour enseigner. Si vous recevez cet appel, un résultat certain sera que vous demanderez à votre
Église la formation qui vous préparera à exercer ce don de grâce. Vous aurez besoin d’une nouvelle réorientation
fondamentale. Si vous n’avez pas, ou ne pouvez pas avoir, ou ne pouvez pas obtenir cette foi, vous devriez, pour
votre propre bien et celui de vos auditeurs, refuser d’enseigner des cours bibliques, le christianisme, la théologie,
etc.

LE TÉMOIGNAGE
30. Quelle est la situation globale aujourd’hui ?
(a) Un clergé négligé, inefficace, inadéquat et (selon les normes occidentales) semi-alphabète.
(b) Des équipes d'enseignants laïcs enseignant la religion, dont la grande majorité ignore probablement la
nécessité primordiale d'avoir le don de la grâce et dont beaucoup n'ont aucun intérêt vital ni aucune
connaissance des faits de la foi dans leur relation fondamentale avec l'Église.
(c) Un certain pourcentage de laïcs indisciplinés, analphabètes ou semi-alphabètes, ignorants, poussés par
leurs professeurs étrangers, les missionnaires, à prêcher, enseigner et témoigner, le tout sous le titre
général de « bavarder sur l'Évangile ».
(d) Le grand corps de l'Église, inerte, inactif, indifférent.
Personne ne peut nier que Dieu, dans sa toute-puissance, a fait sortir de ce désordre un certain nombre d’hommes
véritablement grands. D’un autre côté, qui niera que le tableau d’ensemble est tel qu’indiqué aux points (a), (b),
(c) et (d) ci-dessus ? De toute évidence, le témoignage d’une telle Église doit être si effroyablement inefficace
face à l’Islam que le musulman ne prend même pas la peine de découvrir de quoi il s’agit.
31. Or, quiconque connaît un peu l’histoire de l’Église dira probablement que même au centre même de la
vieille tradition de l’Église et de son enseignement solide, il y a toujours eu de graves lacunes. Si vrai! À cause
du péché, d’une connaissance imparfaite et partielle et du manque de foi, l’Église s’éloigne constamment de la
saine doctrine et se laisse séduire par le mensonge facile des hommes pieux. Mais parce que l’Église est le corps
du Christ et que les charismes de l’Esprit Saint y sont actifs, elle est aussi constamment ramenée. Le Saint-
Esprit discipline constamment l’Église, la convainc de péché et la ramène encore et encore pour qu’elle soit
guidée, liée et disciplinée par les Saintes Écritures telles qu’interprétées par l’Église. Les individus piétistes, en
revanche, qui vivent de religion expérientielle et ignorent les dons de la grâce agissant dans le corps, utilisent
les Écritures, prouvant par elles leurs propres fausses doctrines. Ils ne sont donc jamais ramenés tant qu’ils
continuent ainsi.
32. Laissez-nous maintenant nous livrer un instant à un rêve utopique, qui n’est pas du tout un rêve, mais
l’image que nous voyons à travers les yeux de la foi. Nous allons essayer d'imaginer une Église fonctionnant de
manière coordonnée selon les charismes distribués par le Saint-Esprit ; sans l’élément de péché et d’ignorance,
que nous ne connaissons que trop bien maintenant.
Tout d'abord, comme la prédication et l'enseignement purs et purs de la Parole et la bonne administration des
sacrements sont la vie même de l'Église, elle n'épargnerait ni temps, ni argent, ni énergie pour découvrir les
hommes qui ont le don du Saint Esprit pour servir la Parole et former ces hommes aussi haut et complètement
que possible à tout moment ou en tout lieu. Certains seront prédicateurs, certains enseignants, certains
évangélistes, etc. En d’autres termes, toute activité légitime de l’Église en relation avec la Parole recevra la plus
haute priorité.
33. Il ne s’ensuit pas du tout que ces gens doivent tous être des travailleurs soutenus à 100 % par l’Église.
Un homme pourrait facilement être considéré comme étant, par exemple, un professeur d'histoire dans une école
ou un collège et en même temps comme étant également un professeur de christianisme appelé et hautement
qualifié. Non pas parce qu'il est chrétien, mais parce qu'en tant que chrétien dans le corps du Christ, il possède
le don scripturaire de la grâce et la formation ecclésiale pour être également un « enseignant » au sens de saint
Paul. Il y en aurait d’autres – le pasteur, l’évangéliste ou le missionnaire, les professeurs de théologie, etc. – qui
auraient probablement toujours besoin d’être des travailleurs rémunérés à plein temps, même si cela ne s’ensuit
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 71
pas nécessairement. Il ne s’ensuit pas non plus nécessairement que chaque individu n’ait qu’un seul don de
grâce. Saint Paul, par exemple, fut par les dons de la grâce un apôtre, un maître et un prédicateur.
34. Dans notre rêve utopique, cette Église fonctionne désormais selon ses charismes. Quel serait le résultat
? Inévitablement, un véritable affrontement avec les puissances du mal et des ténèbres se produirait. Il ne pouvait
en être autrement. Mais encore une fois collectivement, pas d'individus ici et là jouant à l'héroïsme et se faisant
moquer ou lapidés dans le bazar. Et parallèlement à ce choc, il y aurait une Église forte, forte dans les liens de
la communion fraternelle et dans la connaissance du Christ, une Église qui pourrait réellement témoigner.
Rappelez-vous, notre Seigneur a dit des paroles plutôt effrayantes sur le fait que son attitude envers nous le
dernier jour dépendait de notre témoignage ou de notre confession de la foi.
35. « Si vous croyez de votre cœur et confessez de votre bouche », c'est ainsi que le dit saint Paul.
Évidemment, de même que la croyance est personnelle et universelle, la confession ou le témoignage sont
également personnels et universels. Le témoignage n’est donc pas un don de grâce accordé par le Saint-Esprit à
certains et pas à d’autres. Nous devons cependant comprendre et réaliser que la vie entière d'un croyant se trouve
dans le contexte de l'Église, et de la même manière, toute la vie du croyant en tant que témoin doit se trouver
dans le même contexte. 36. Nous avons parlé de deux Églises : l'une, l'Église telle qu'elle nous apparaît ; et
deuxièmement, l’Église du rêve utopique, l’Église à laquelle nous croyons, selon le Credo. Voyons comment le
témoignage apparaît dans ces deux Églises. Nous prenons d’abord l’Église de notre expérience. Je voudrais
revenir à la brochure de World Dominion Press mentionnée ci-dessus, car elle n'est pas une exception à la règle
mais un très bon exemple de ce qui est trop courant. À la page 21, il est question de « la lumière de la vérité et
de la joie de Dieu sur nos visages », et dans l'image (à la page 22), cela devient un sourire sacré et imbécile et
est interprété comme laissant briller votre lumière. Vous avez tous vu la même chose sur les photos de l’École
du Dimanche. La seule petite fille est maussade et de mauvaise humeur. Bien sûr, elle n’est pas chrétienne ;
l'autre a un sourire idiot sur le visage et elle dit aux gens que c'est là parce qu'elle aime Jésus. Il ne devrait pas
être nécessaire de mentionner ces choses parmi des personnes adultes et intelligentes, et pourtant c'est
exactement le genre de choses qui sont colportées aujourd'hui sous le nom de témoignage.
37. En voici un autre. Dans la même brochure (page 38), il y a un dessin composite contenant huit images.
Tu vois un homme en arrêter un autre
sur la route, puis un dérangeant un agriculteur au travail, on a même arrêté un pauvre garçon avec un chargement
de bois sur la tête, puis une femme bavarde avec un autre au lieu de s'occuper de sa maison, il y a huit de ces
chrétiens bavarder sur l'Évangile; coller quelqu'un ou un autre et lui dire ce que Jésus signifie pour lui. Et dans
chaque cas, l’autre a un air heureux et surpris. Quand nous étions enfants, à la maison, nous avions l'habitude
de prendre des photos avec la légende : « Qu'est-ce qui ne va pas avec cette photo ? » Vous l'étudieriez pendant
un moment et trouveriez un âne avec une queue touffue comme un cheval, ou probablement un cheval avec des
sabots fourchus comme une vache, ou quelque chose comme ça. Eh bien, sur cette photo des huit commères,
qu’est-ce qui ne va pas ? Évidemment, ce regard heureux et surpris sur le visage de ceux qui entendent ce que
Jésus signifie pour les médisants. Cette image présuppose qu'un La véritable présentation du christianisme peut
être présentée sans lutte, sans opposition, sans qu'elle soit une condamnation de tout ce que l'auditeur croit et vit
actuellement. Cela ne présuppose rien d’autre que l’ignorance et la volonté d’entendre. Ou bien (ironiquement)
que les chrétiens qui « témoignent » en réalité ne font que bavarder, raconter des histoires vaines et répandre
des rumeurs sans fondement. Car c’est un mensonge de prétendre que le christianisme peut être véritablement
présenté à n’importe qui sans lutte, sans opposition.
38. Il s'ensuit assez naturellement que dans une Église où l'œuvre du Saint-Esprit comme distributeur des
dons de la grâce est ignorée, où le clergé est inefficace, où les enseignants de religion sont sécularisés et où la
masse des chrétiens est inerte, ce témoignage dégénère. dans un complexe de supériorité pharisien en référence
à l'éthique, et un discours superficiel et inefficace sur la religiosité individuelle en référence à la religion.
L’œuvre de l’Église doit être comme un feu jeté sur la terre. Ensuite, tous les services d'incendie dont dispose
le diable dans cette région seraient mis à contribution pour l'éteindre. Alors, et alors seulement, l'avertissement
de notre Seigneur résonnerait à nos oreilles : « Celui qui me renie devant les hommes, je le renierai aussi devant
mon Père ».
39. Le mot « témoin » en grec est marturia , et la personne qui témoigne est un martus , d'où nous tirons
notre mot anglais « martyr ». Il est remarquable que la racine arabe Shahad donne à la fois Shahid , un martyr,
et Shahed , un témoin. Le lien subtil semble être que, même en dehors de l’Église, celui qui a le courage de
témoigner de la vérité y est confronté. Cela ne signifie pas dans tous les cas que le témoin perdra nécessairement
72 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
la vie, mais cela montre que le témoin n'est pas d'abord confronté à l'ignorance mais au mal. (À propos, Jean
1 : 5 traduit littéralement devrait se lire : « et les ténèbres ne l’emportent pas sur la lumière ». La version King
James dit de comprendre .)
40. Or, dans notre Église de rêve utopique, qui est l’Église de notre foi par opposition à l’Église de notre
expérience, le témoignage personnel du croyant est comme tout le reste : dans le contexte de l’Église, du Corpus
Christi . Là-bas, dans l’Église, le tout premier et fondamental témoignage est le baptême. S'il vous plaît, ne vous
méprenez pas. Le baptême n'est PAS le témoignage de l'individu qu'il a désormais foi en Christ. S'il l'était, il ne
pourrait jamais être un sacrement, et il ne pourrait avoir plus de valeur que celle que chaque individu y met. Le
baptême, considéré comme témoignage, est le témoignage de l'Église d'un acte de Dieu. Le baptême proclame
au monde que Dieu a un pacte avec l'humanité, par l'intermédiaire du corps du Christ, l'église. Le baptême
témoigne du fait que Dieu revendique les siens et que dans chaque baptême particulier, Dieu a revendiqué cette
même personne baptisée. À cet égard, peu importe que le baptisé soit âgé de deux mois ou de quatre-vingts ans
; le baptême est encore un témoignage du pacte de Dieu avec l'humanité, dans l'Église.
41. L'expérience de tous les pays où le christianisme n'est pas la religion acceptée montre que les gens
semblent être conscients du fait que c'est le baptême qui fait la véritable différence dans la position d'un homme
dans la communauté.
42. Le deuxième témoignage dans l'Église est la Sainte Cène. Appelez cela la Cène du Seigneur ou
l'Eucharistie si vous préférez. Il n'en reste pas moins qu'en administrant et en partageant le pain et le vin, l'Église
témoigne, manifestant la mort du Seigneur. Ici, chaque membre du corps accepte le témoignage de Dieu
concernant Son Fils.
Ces deux sacrements ne constituent pas le témoignage individuel d'une personne concernant sa foi ou sa pratique
; ils sont le témoignage collectif de tout le corps, témoignant de la fidélité de Dieu envers sa création. Chaque
personne qui participe à ces deux sacrements s'identifie à l'Église. Et pourtant, dans l’Inde avant la partition,
seuls trois chrétiens adultes sur sept étaient communiants !
43. Partout où l'Église est dynamique, au témoignage inhérent aux sacrements succède le témoignage qui
réside dans la « communion » des « saints ». S'il vous plaît, ne discutons pas sur qui sont les saints : vous, moi
et l'autre – nous sommes les saints. Cela n’a rien à voir sur terre avec la sainteté. L'Église n'est pas un club, ni
une société d'assurance. C'est un organisme vivant et dynamique. Un changement constant a lieu, quelque chose
vit, quelque chose meurt, quelque chose ne va pas, quelque chose change, quelque chose est pétrifié. Et dans et
à travers tout cela, nous avons la communion des saints : une communion qui dépend non pas d'une communauté
de vues, mais des sacrements et de la Parole. La Parole explique les sacrements ; les sacrements symbolisent la
Parole. Le chrétien qui entend la Parole et participe aux sacrements est constamment ramené au contenu de cette
grande confession de foi classique appelée CREDO, ou Symbole des Apôtres. Beaucoup croient à la répétition
constante du CREDO, d’autres non. Mais le contenu du CREDO a constitué, à travers les âges, la confession
classique de base de l’Église universelle du Christ sur terre. Et lorsque le témoignage d'un homme – soit dans
le corps du Christ au service divin, soit seul, à l'extérieur, face à l'opposition, à la violence ou à la mort – est
conforme au contenu du CREDO, il s'identifie personnellement au témoin. du Corpus Christi à la fidélité de
Dieu envers les hommes. 44. L'Église, alors collectivement, fonctionnant correctement et sobrement, est le
premier témoin de Dieu de sa propre fidélité envers l'humanité ! Et pourtant, l’Inde et le Pakistan regorgent
d’individualistes super-spirituels qui n’ont pas besoin de la communion des saints, c’est-à-dire de l’Église même
sur place. Un grand obstacle au témoignage efficace de l'Église est la pseudospiritualité qui, dans un orgueil
arrogant, condamne l'Église sur-le-champ comme « morte », « infidèle » ou « mondaine », et soit déclenche un
schisme, soit ignore complètement le « rassemblement ». . Dans ce pays, nous avons une double malédiction :
l’une est l’attitude individualiste des missionnaires et l’autre est la super-spiritualité naturelle, humaine des gens
eux-mêmes.
45. En d’autres termes, le véritable accent sur le témoignage devrait reposer sur l’acceptation par l’individu
de la collectivité de l’Église à travers laquelle DIEU témoigne. Au lieu de cela, nous mettons l'accent sur les
chrétiens qui essaient de dire aux autres « ce que Jésus signifie pour moi ». Et le résultat ? Qui s'en soucie? Un
haussement d’épaules, un ricanement ou une pierre.
46. Supposons que nous ayons cette Église de rêve qui se tient collectivement sur le témoignage de Dieu,
médiatisée par elle-même et fonctionnant selon les charismes du Saint-Esprit, alors chaque individu serait prêt
- chaque fois qu'on le lui demanderait - à donner une raison pour l'espoir que est en lui, à savoir que par la Parole
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 73
prêchée et les sacrements donnés dans la communion des saints, c'est-à-dire dans l'Église, Dieu avait posé les
mains sur lui et l'avait réclamé comme sien. Et coûte que coûte, la main de Dieu sur l’épaule ne peut être ignorée.
47. Vous êtes missionnaire , pasteur, évangéliste, enseignant ou laïc passionné. Vous allez donc devoir faire
face à un point qui peut vous apparaître comme une contradiction. Notre Église de rêve, qui ne semble pas
exister, existe réellement ; car même si elle n’est pas identique à l’Église de notre expérience, elle est, par la foi,
l’Église. Tout comme le croyant est littéralement « caché en Christ », de même le corps tout entier des croyants
est caché en Christ. Nous disons que nous croyons en une seule Église sainte et catholique (et non catholique).
Pourquoi y croyons -nous ? Pour la même raison que tout croyant est une nouvelle création , bien que « cachée
en Christ ». Il n'existe pas d'« Église invisible », mais il existe bel et bien une Église qui est l'objet de notre foi,
tout comme le Christ est l'objet de notre foi, car l'Église est le Corpus Christi, le corps du Christ, et Il est la Tête.
Et le syndicat est organique .
Votre travail, donc, dans l’exercice du don de grâce que le Saint-Esprit vous a donné, ne dépend pas de ce que
vous voyez et expérimentez concernant l’Église, mais de ce que vous croyez. La foi – la foi vivante et active –
en l’Église (non pas au sens catholique romain mais au sens réformé) en tant que corps du Christ, vous donnera
le courage et l’endurance nécessaires pour continuer quand tout semble totalement désespéré.
48. Enfin, si vous acceptez et adoptez cette attitude envers l'Église et ses dons de grâce, vous pouvez voir à
quel point cela va affecter fondamentalement votre attitude envers le travail de l'Église en proclamant l'Évangile
aux musulmans et en leur enseignant le contenu de notre foi. . Et laissez-moi vous dire que vous allez tout de
suite avoir des ennuis avec votre chercheur et les nouveaux convertis. Il y a trois raisons :
(a) Le converti ou le chercheur ne veut pas s’identifier à l’Église, car il sait que cette identification est un
témoignage bien réel qui entraînera la persécution. Tant qu'il peut se cacher sous l'aile du missionnaire, il peut
être très courageux en se confessant chrétien en de rares occasions. Mais c’est seulement lorsqu’il s’associe à
l’Église que le feu d’artifice démarre. Et c’est bien entendu ce qu’il veut éviter. Vous devez vous rappeler ici
que, dans l’Islam, la confession de foi est toujours conditionnée par le nombre d’ennuis que vous pourriez
rencontrer. Confronté à la menace de mort, un musulman a le droit de se rétracter, à condition qu'il ne pense pas
ce qu'il dit. Cette attitude est très souvent reprise dans le christianisme, même par des chercheurs et des convertis
sérieux. « Dieu regarde le cœur, et Il sait ce qu'il y avait dans mon cœur, peu importe ce que j'ai dit. » Cette
attitude peut être conservée tant que le missionnaire est là, en retrait. Cependant, dès que votre converti est lié
à l’Église, il doit abandonner cette approche du problème.
(b) Une autre raison pour laquelle il ne veut probablement pas s'identifier à l'Église est que l'enseignement
qu'il a reçu du missionnaire reflète si mal sur l'Église qu'il méprise toute la foule. J'ai entendu des missionnaires
dire : « Mon converti ne veut pas s'identifier à cette foule, et je ne lui en veux pas ; de toute façon, c'est une
bande pourrie.
A quoi je réponds : « Probablement ». Ils ne sont qu'un fragment du vieux bloc, le missionnaire. Et vos convertis
seront comme eux dans huit ans, grâce à votre attitude envers l'Église.
(c) L’Islam, dont est issu votre chercheur ou converti, est une religion des plus individualistes, du point de
vue spirituel. Même si, du côté purement humain, elle enseigne une large « fraternité » des hommes, une
solidarité des croyants, elle n'a pourtant aucun enseignement parallèle à celui de la Fête-Dieu , de l'arbre et des
branches, médiation du corps du Christ. . Cette doctrine fondamentale de l’Apostolat, selon laquelle notre
relation avec Dieu dépend et est conditionnée par l’Église, est difficile à comprendre pour un musulman. Il veut
une relation privée et individuelle avec Dieu, comme celle à laquelle il était habitué dans l'Islam.
49. Tout cela semble plutôt désespéré, n'est-ce pas ? C’est toujours le cas au cœur du combat. Vous pouvez
bien sûr abandonner – ou vous pouvez continuer à lutter jusqu’au point où votre foi n’est plus en vous-même,
en vos capacités, ni en votre environnement, mais en Celui qui a toute autorité au ciel et sur terre. Vous resterez
alors probablement au cœur du combat les yeux ouverts.

DES QUESTIONS
1. Qu’est-ce que la prédication ? Qui en est responsable? Où?

2. Qu’est-ce qu’enseigner ? Qui en est responsable? Où?

74 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
3. Qu’est-ce que témoigner ? Qui en est responsable? Comment est-ce fait?

CHAPITRE 10

Le converti musulman
dans l'Église

1. Il y a quelque temps, j'ai rencontré un homme qui m'a dit : « Je suis dans l'Église depuis plus de vingt ans et
je me sens toujours étranger ». Il y a quelques années encore, un converti amer a publié une brochure intitulée
: « Ce qui manque à un converti musulman dans l'Église ». C'était plein d'attaques contre l'Église et les
missionnaires. À une certaine époque, une conférence fut convoquée dans le but de donner aux chrétiens
mécontents l’ occasion de dire ce qui n’allait pas. Cela s’est terminé par une triste dispute, totalement inutile.
2. Ce problème des musulmans convertis au sein de l’Église est débattu depuis des années. Le missionnaire
parle de l’Église égoïste et froide qui n’accueille pas son converti ; et l'Église dit que le missionnaire apporte
des éléments étrangers, pas vraiment chrétiens. Et le converti lui-même tire dans les deux sens.
3. Maintenant, vous vous dites probablement : nous savons que ce problème existe et qu’il est urgent, mais
comment s’intègre-t-il dans ce livre ? C'est une question juste. Un missionnaire senior a demandé
spécialement qu'un chapitre soit inclus sur ce sujet, en supposant que dès le jour même où vous rencontrerez
pour la première fois votre musulman, qui sera plus tard votre converti, votre attitude à son égard dans sa (à
venir) relation avec l'Église affectera lui et l'Église.
Ce missionnaire avait parfaitement raison.
Lorsque le musulman dans l'Église est trop souvent comme un taureau dans un magasin de porcelaine, la raison
ne doit pas être recherchée en premier lieu dans l'Église, ni chez le converti, mais dans l'attitude du missionnaire
envers le musulman alors qu'il était encore un chercheur.
4. Maintenant, soyons douloureusement honnêtes. Que se passe-t-il au juste, ou du moins habituellement ? Un
chercheur vient chez le missionnaire, soit seul, soit avec l'aide d'un fervent chrétien national. Si le chercheur
est démuni (comme c'est souvent le cas), le missionnaire lui permet de gagner sa nourriture en essuyant la
poussière des pieds de la table ou probablement en creusant un peu dans le jardin à l'ombre d'un arbre. Ou
bien, s'il s'agit d'une femme, elle est mise au travail pour laver les vêtements souillés du bébé blanc. Bien
sûr, le « travail » est facile et le chercheur passe beaucoup de temps avec le missionnaire à recevoir des
instructions. Lorsque le chercheur n’est pas démuni, le missionnaire s’arrange pour consacrer du temps à
communier avec lui et à l’instruire dans la vérité. Dans les deux cas, le chercheur (ou le converti) obtient
très rapidement le statut de converti de M. Untel. Probablement, lorsque ledit Monsieur Untel est mort et
enterré, son converti appartient encore à telle ou telle Mission.
5. Ce qui se passe en réalité, c’est que dès le début, l’Église, c’est-à-dire le corps du Christ, est tacitement,
peut-être même inconsciemment, ignorée par rapport au chercheur. Et pourtant, c’est justement à ce stade
très précoce que la pensée de l’Église devrait être la plus importante dans votre esprit.
Je voudrais ici faire une déclaration sur l’Église telle que nous la connaissons théoriquement, et sur l’Église telle
que nous la voyons ici et maintenant dans sa forme organisée. Selon la théologie de la Réforme, l’Église est là
où la Parole est prêchée et entendue, pure et sans mélange, et où les sacrements sont correctement administrés
et reçus. Selon cette définition, aucune Église organisée, ici et maintenant, n’a la garantie d’être l’ Église. C'est
comme il se doit. Nous vivons par la foi et non par la vue ; notre connaissance est partielle et nous voyons à
travers un verre sombre. D’un autre côté, toute tentative visant à briser l’Église actuelle et à établir cette Église
qui sait qu’elle est l’ Église revient à sauter de la poêle dans le feu. Cela présuppose que nous sommes déjà au
paradis, que nous voyons face à face et connaissons comme nous sommes connus, ce qui est bien sûr une pure
illusion. Comme nous l’avons mentionné dans notre dernier chapitre, l’ Église – celle dans laquelle la Parole est
toujours prêchée et entendue sous sa forme pure et sans mélange, et dans laquelle les sacrements sont toujours
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 75
correctement administrés et reçus – est toujours l’objet de la foi. Elle est et n’est pas l’Église organisée ici et
maintenant.
Ainsi, lorsque vous essayez de relier le chercheur à l'Église, vous devez le relier à l'Église en laquelle nous
croyons et à l'Église qui est ici maintenant et organisée. Bien que ces deux ne soient pas identiques, ils n’en font
qu’un et votre converti a donc besoin des deux.
6. Je sais que la manière de traiter avec les demandeurs est sévèrement critiquée dans de nombreux milieux.
Le missionnaire est réprimandé parce qu’il ne devient jamais vraiment sur place une partie intégrante de
l’Église qu’il est censé servir. On dit qu'il est étranger et que son attitude envers l'Église est à peu près la
même que celle d'un médecin envers ses patients ou d'un professeur envers ses élèves. Bien que cette attitude
soit appropriée à l’hôpital et à l’école, le missionnaire n’a pas le droit d’être une super-Église ou une extra-
Église. Il n'a pas le droit de traiter « les chrétiens » comme un médecin traite ses patients, car il devrait être
lui-même l'un des « chrétiens », alors qu'on n'attend pas du médecin qu'il soit un patient parmi les patients.
Ils poursuivent ensuite en disant que tant que le missionnaire n’aura pas changé cette étrangeté et
l’aristocratie spirituelle qui l’accompagne, ses convertis ne passeront jamais de bons moments dans l’Église,
car eux aussi – en un sens – sont étrangers.
7. De nombreux projets sont développés dans les différentes missions pour répondre à ces critiques, et
l'intégration de l'Église et de la Mission se réalise à une vitesse vertigineuse dans certains endroits.
Cependant, supposer que n’importe quel projet, quel qu’il soit, modifierait les rayures du zèbre n’est qu’un
vœu pieux. Nous, les missionnaires, sommes des étrangers, et quel que soit le schéma, le système ou la
méthode utilisé, nous ne pourrons jamais (ni ne serons) jamais réellement absorbés dans l’Église nationale
– à supposer qu’il existe réellement une Église nationale. Toutes les tentatives d’imitation en adoptant le
costume national, en mangeant avec les doigts, en s’asseyant par terre ou en introduisant quelques
changements superficiels ou spectaculaires dans l’ordre du service divin ne font que prouver de manière
plus concluante que les frontières raciales, nationales et géographiques ne peuvent être ignorées. Pourquoi
se mettre la tête dans le sable comme une autruche ? Chaque nation, orientale ou occidentale, possède son
propre génie. C’est ainsi qu’il devrait en être ainsi, sinon il ne pourrait y avoir d’Église nationale au sens
propre du terme. Et plus le caractère unique d’une nation s’affirme, plus il est difficile pour l’étranger d’en
faire partie intégrante. En Amérique, par exemple, il existe des groupes religieux parlant toutes les langues
européennes. C’est une très petite minorité d’immigrants qui se sentent vraiment chez eux dans une Église
américaine. Leurs enfants ou petits-enfants le font, pas eux-mêmes.
8. Il n’y a rien de mal dans ce fait en soi. Nous avons tous été créés « nationaux », et non « internationaux ». Il
n’y a qu’une seule chose que vous pouvez faire à ce sujet : regarder ce fait en face jusqu’à ce que vous le
reconnaissiez et en preniez connaissance. Et cela s’applique aussi bien au chrétien national qu’au
missionnaire étranger. Vous, le chrétien national, ne devez pas attendre de votre missionnaire qu’il devienne
une partie intégrante et vitale de votre propre groupe national, de votre Église. Seulement une personne sur
mille peut le faire, voire autant. Et à cause de son caractère étranger et de son développement naturel (ou
contre nature), ce sentiment d’aristocratie spirituelle s’est glissé. Naturellement, alors, quand il abandonne
son converti dans votre Église, les choses vont mal tourner. La première chose que vous, chrétien national,
devez faire, n'est PAS de conduire votre chercheur jusqu'à la maison du missionnaire, mais de l'inviter à
l'église pour rencontrer les personnes qui seront ses frères chrétiens, en vous rappelant toujours que lorsque
le missionnaire aura été transféré ou a pris sa retraite et se réchauffe les orteils sous le soleil de Californie,
cette même Église sera là, morte ou vivante, pour le meilleur ou pour le pire, elle sera là ; le missionnaire ne
le fera pas.
9. De même, le missionnaire ne doit pas se tromper. Il n’est pas une super-Église. « Les chrétiens » ne sont ni
ses patients ni ses élèves. C'est lui l'étranger. Il n’y a pas de quoi avoir honte, mais c’est un fait dont il faut
tenir compte. Le missionnaire peut être super-spirituel et l'Église peut être morte et mondaine, mais les portes
de l'enfer ne prévaudront pas contre l'ÉGLISE, c'est-à-dire contre le corps du Christ. Le chercheur doit donc
être immédiatement mis en contact avec l’Église, comme une recrue très brute.
10. Un point de plus. Certains voudraient nous faire croire que la véritable unité en Christ peut être atteinte à un
niveau supérieur. Autrement dit, tout en tenant compte de toutes les différences de race, de nationalité et de
coutumes, nous devrions néanmoins être capables de réaliser une véritable unité dans le service ou
l'adoration de Dieu à travers le Christ. Théoriquement, oui ; pratiquement, non. Pour commencer, la race, la
nationalité et les coutumes sont toutes entachées par le péché. Ils tombent tous sous la condamnation de
76 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
l’Évangile. Le missionnaire peut être, et est très souvent, considéré comme une personne attaquant certaines
caractéristiques raciales ou nationales ou certaines coutumes établies de longue date – simplement parce
qu’il est étranger. En outre, dans pratiquement tous les pays où l’œuvre missionnaire est exercée, il y a
actuellement un fort contrecoup du colonialisme. La relation entre chaque étranger et chaque national est,
d’une manière ou d’une autre, conditionnée par ce fait. Que les deux parties soient aussi patientes et
indulgentes que possible, et les frictions pourront être évitées, mais il serait illusoire de supposer que quelque
chose de plus puisse être accompli pour les deux premières générations.
11. Maintenant, j’ai abordé assez longuement l’aspect pratique car c’est l’aspect qui reçoit généralement le plus
d’attention. En fait, la vraie difficulté ne se situe PAS du tout à ce niveau. Vous devez revenir à votre
conception de ce que signifie « conduire un homme au Christ », ou comme d'autres diraient, le préparer au
baptême. C'est ici que le bât blesse.
12. Revenons au chercheur qui veut devenir chrétien. Lorsque l’enseignement commence, quel cours faut-il
suivre au juste ? Tout d’abord, le chercheur doit apprendre certains faits de foi, certains principes
fondamentaux. A cet égard, peu importe que le missionnaire préfère utiliser le Nouveau Testament lui-même
ou qu'il suive la ligne d'enseignement énoncée dans un catéchisme quelconque ; il n'en reste pas moins qu'un
minimum d'enseignement chrétien a
être assimilé par le converti. Mais enseigner, bien entendu, ne suffit pas. Le chercheur doit être mis en contact
personnel avec notre Seigneur ; il doit vivre une expérience spirituelle. Sinon, tout n'est que tête et pas de cœur.
Le missionnaire prie donc avec lui, lui enseigne et l'encourage à prier, afin qu'il puisse vivre cette expérience,
cette relation personnelle avec Jésus. Chaque fois que le missionnaire est convaincu que le chercheur connaît
son métier et qu'il « aime le Seigneur », c'est-à-dire qu'il a l'expérience spirituelle, le missionnaire le présente à
l'Église pour le baptême et le jette dans la congrégation.
13. Si le diable lui-même devait concevoir un moyen pour empêcher les convertis de devenir des chrétiens
stables et vivants, il n’y aurait pas de meilleure méthode ! Pourquoi? Parce que la méthode proclame que
l'intellectualisme, parfait ou imparfait, lié à une certaine spiritualité expérientielle, est le christianisme.
Lorsque vous savez telle ou telle chose et que vous avez vécu telle ou telle expérience spirituelle, vous êtes
converti et éligible au baptême. Cela n'a jamais été le christianisme sur la terre verte de Dieu ! Et pourtant,
la méthode même utilisée fait croire à des milliers de personnes que c’est le cas.
14. Continuons et voyons ce qui se passe lorsque le produit fini du missionnaire est déversé dans l'Église par le
baptême :
(a) À tort ou à raison, mais presque invariablement, l’Église lui fait froid dans le dos. « Voici l'animal de
compagnie du missionnaire, son Joseph. Que cherche-t-il ? Une femme? Un travail? Un ticket repas ? Ou est-il
authentique ? Probablement pas. Dans quelle mesure a-t-il réussi à escroquer le missionnaire ? Toutes ces
questions sont dans l’esprit de la congrégation. Et quand on sait combien de fois des missionnaires ont été
escroqués, on ne peut pas vraiment s'étonner de cette attitude de la congrégation.
Ce qui est bien pire, c'est que votre congrégation n'a probablement pas reçu suffisamment d'enseignement
chrétien sur ce qui constitue une Église pour lui faire prendre conscience du fait qu'elle est le corps du Christ.
Ils ont peut-être entendu parler des trois « moi » – c’est-à-dire s’autogouverner, s’autofinancer et s’auto-propager
– mais ce n’est qu’un discours d’encouragement de la part de missionnaires fatigués de devoir porter tout le
fardeau des Églises qu’ils ont fondées. La grande majorité des chrétiens considèrent l’Église comme quelque
chose d’étranger, quelque chose qui, en dernière analyse, n’est pas vital, aussi longtemps que leur propre
expérience privée de Notre Seigneur reste en ébullition. Au mieux, l’Église est considérée comme le lieu où
l’on obtient un peu de combustible supplémentaire pour maintenir la marmite en ébullition, pour ainsi dire. C'est
un rassemblement de personnes partageant les mêmes idées, car dans l'unité il y a la force. Mais si besoin est,
vous pouvez vous en passer. Dans ce contexte, la congrégation peut se montrer froide envers le missionnaire
converti et ne pas avoir mauvaise conscience. « S'il veut venir, laissez-le ; cela ne nous regarde pas. Tout
simplement parce que la congrégation n’y voit rien de très vital.
(b) Le converti, de son côté, ressentant cette attitude très froide, commence lui aussi à se demander de quoi
il s’agit. Pourquoi l'Église ? Le missionnaire lui a enseigné ce qu'il avait besoin de savoir, et il a réussi à amener
le chercheur à vivre cette expérience personnelle de spiritualité. Lorsque ces deux choses ont été approuvées
par le missionnaire, il a été proclamé converti et ensuite baptisé. Alors pourquoi l'Église ? Quel rôle joue-t-il
dans l’ordre des choses ? Pourquoi se frotter à toutes ces épaules froides ? Lorsqu’il était musulman, sa religion
était la sienne, elle ne dépendait d’aucune communion avec les autres, et ce que le missionnaire lui enseignait
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 77
allait à peu près dans le même sens, alors pourquoi s’en soucier maintenant ? Il s'entendait à merveille en tant
que chercheur avant d'être baptisé, pourquoi le baptême devrait-il le forcer à entrer dans cette foule hostile ?
Cela n'a aucun sens. Son assiduité commence à diminuer, il lit sa Bible et prie à la maison, tout comme il le
faisait lorsqu'il était chercheur.
(c) S'ensuit une période plus ou moins longue au cours de laquelle toutes les connaissances qu'il a reçues du
missionnaire deviennent de plus en plus pâles et de plus en plus éloignées des événements concrets de la vie. Et
son expérience spirituelle ne semble pas être aussi vivante aujourd’hui que lorsqu’il s’agenouillait aux côtés du
missionnaire. La fin de l’histoire est qu’il a généralement des ennuis d’une sorte ou d’une autre et qu’il se
rétracte ouvertement ou qu’il hausse simplement les épaules en signe de désillusion.
Avec des variations infinies dans les détails, c’est exactement ce qui se passe dans tous les pays musulmans.
15. Le missionnaire qui pensait conduire le chercheur vers Christ n’a tout simplement pas réussi à atteindre son
objectif. Comment cela peut-il être expliqué? Certes, ça a l'air plutôt mauvais.
Tout d’abord, rappelons d’ un point de vue purement pratique ce qui a été dit précédemment, à savoir que le
missionnaire ne fait PAS partie intégrante de l’Église sur place. Il peut très bien s'en passer, car ses racines sont
profondément ancrées dans le corps du Christ, c'est-à-dire dans l'Église de son pays. Au moyen de lettres, de
livres, de contacts personnels, de réunions de groupes missionnaires et de congés, il est constamment nourri par
sa propre Église natale. C’est si naturel qu’il n’en a probablement même pas conscience et qu’il n’a jamais pris
le temps d’analyser la source de sa propre vie chrétienne. Probablement, à cause des faux enseignements qu’il
a reçus, il pense et croit honnêtement que
La source de sa vie chrétienne est sa propre expérience spirituelle, sa propre relation personnelle et privée avec
notre Seigneur.
16. Par conséquent, puisque l'Église sur place ne signifie rien de vital pour lui , son enseignement du converti et
son exemple sont tels que le converti ressent également que l'Église n'a aucune importance vitale. Ajoutez à
cela que dans de nombreux cas, il y a un sentiment de tension et d'irritation parce que l'Église sur place n'est
pas à la hauteur des attentes du missionnaire, et vous trouverez des cas où le missionnaire non seulement
ignorera l'Église dans son enseignement et sa conduite, mais essayez en fait d'éviter de mettre ses convertis
en contact avec cela. Le cas réel est que, même si le travail personnel des ouvriers ou du missionnaire avec
l'individu est absolument nécessaire, il ne peut pas amener le chercheur à l'achèvement de sa relation
salvifique avec Dieu en Christ, car cet achèvement n'est atteint que dans l'Église adoratrice .
17. Or, dans ces trois derniers chapitres, j'ai martelé la conception de l'Église, c'est-à-dire du corps du Christ.
Pourquoi? Tout simplement parce qu’un fait ressort : toute vie chrétienne est une vie collective. Toute vie
chrétienne est dans le Corpus Christi . La vie chrétienne commence là et y reste. Regardons maintenant ces
deux lignes parallèles que suit le missionnaire avec son chercheur. Tout d’abord, la connaissance. Il doit
apprendre certains faits de la foi. MAIS… les faits de foi sans rapport avec la vie collective de l’Église ne
sont plus des faits de foi, mais des connaissances générales ordinaires. Par exemple, le fait que le Christ soit
mort sur une croix n’est qu’un fait de l’histoire laïque – tout comme le fait que César ait été poignardé par
Brutus – jusqu’à ce que, dans la vie collective de l’Église, la crucifixion devienne un fait de foi : le fait que
Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils. En d'autres termes, le chercheur peut apprendre
l'interprétation et la compréhension de ce fait par l'Église, mais en dehors de la vie collective de l'Église,
c'est-à-dire en dehors de la Parole prêchée et des sacrements administrés et de la communion des saints, cette
connaissance ne sera jamais possible. être autre que de simples connaissances générales ; cela ne pourra
jamais devenir une connaissance salvatrice.
18. À ce stade, un certain nombre de chrétiens, qui par ailleurs ont un enseignement solide, s’effondrent. Ils
savent que, dans le christianisme, la connaissance est vitale et nécessaire parce que le christianisme est une
religion historique. Quelque chose s'est produit ici sur terre, dans l'histoire. Et vous DEVEZ savoir ce qu'était
ce quelque chose. D’où l’accent mis sur l’instruction. Mais ce qu’ils oublient, ou ne savent pas, c’est que
cette connaissance doit s’inscrire dans le contexte de la vie collective de l’Église. Ainsi, lorsqu’ils enseignent
au chercheur, ils lui transmettent tous involontairement des connaissances générales et ne conservent pas
leurs connaissances. Et c'est tout ce qu'ils peuvent faire. Le salut du savoir fait partie du corps collectif et de
la vie de l'Église – jamais dans la maison du missionnaire, ni par d'autres moyens privés.
Ici se pose la question de la « connaissabilité » de la Parole de Dieu, par opposition à la connaissabilité de la
connaissance générale. Dans les limites de ce chapitre, nous ne pouvons que postuler : la capacité de « connaître
» la Parole de Dieu est un don direct du Saint-Esprit, donné avec « l'écoute » de la Parole.
78 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
19. En fait, la seule chose réelle qu'un missionnaire – ou n'importe quel individu – peut faire pour le véritable
chercheur est de dire : je ne peux rien faire – et de faire comprendre à la recrue pourquoi il ne peut rien faire.
Faites- lui comprendre dès le mot « aller » que soit il entre en contact avec l'Église, soit il ne pourra jamais
recevoir la connaissance salvatrice, comme don de l'Esprit Saint. Mais en même temps, enseignez à votre
Église – faites- lui comprendre – que la vie est dans le corps et que la connaissance salvatrice est dans le
corps seulement , parce que le Saint-Esprit agit par la médiation du corps. L’individu ne peut rien faire, la
responsabilité incombe entièrement à l’Église. Non pas parce que vous l'avez mis là, mais parce qu'il repose,
dans le plan de Dieu, sur le corps du Christ, l'Église, comme le Saint-Esprit a été donné à l'Église.
Lorsque votre chercheur et votre Église verront tous deux que vous pensez vraiment ce que vous dites, les choses
commenceront à paraître différentes pour le musulman converti dans l’Église. Ne pensez pas que je veux dire
que tout sera rose rouge ; Je ne sais pas. Mais il y aura une base solide sur laquelle travailler pour tenter de
parvenir à des réajustements, car les trois parties reconnaîtront la nécessité de cette relation.
20. Prenons maintenant l'autre ligne parallèle : le missionnaire insiste sur le fait que le chercheur doit avoir une
expérience personnelle de notre Seigneur avant d'oser le recommander pour le baptême. Il ne faut pas que
ce soit « uniquement de la tête et pas de cœur ». C'est du moins ainsi que cela est dit. Ce qu’ils veulent dire,
c’est que l’intellectualisme, en lui-même, ne pourra jamais conduire au christianisme ni être le christianisme.
Il faut de la tête et du cœur. Au paragraphe 19, l'argument était que la connaissance principale (c'est-à-dire
générale) n'est pas ce dont vous avez besoin, mais la vie dans le contexte de l'Église (c'est-à-dire la
connaissance salvatrice). Dans ce paragraphe, vous verrez également que la connaissance du cœur n’est pas
ce dont vous avez besoin mais – encore une fois – la vie dans le corps de Christ. Bien avant que le chercheur
ne soit réellement amené à la communion fraternelle de l’Église, le missionnaire lui enseigne généralement
par la parole et par l’exemple que la spiritualité est une nécessité . Mais chacun a le droit de se demander :
comment un chercheur peut-il vivre une véritable expérience spirituelle chrétienne en dehors de l’Église ?
Christ est la tête du corps, et à travers le corps toutes les bénédictions et tous les dons de Dieu passent. Alors,
quelle est au juste cette « expérience personnelle » du chercheur qui est encore à l'extérieur de toutes les
manières ? Cela ne vous plaira peut-être pas, mais la vérité est la vérité : une spiritualité indépendante du
corps du Christ peut être assez authentique en tant que phénomène psychologique, mais il s’agit d’une
pseudospiritualité par rapport au christianisme. Ne nions pas qu'au fur et à mesure que le véritable chercheur
commence à voir la Vérité à la lumière de la lumière de Dieu, ses émotions seront probablement éveillées.
Il serait un poisson froid si cela n'arrivait pas. C'est psychologiquement naturel. Cependant, s’il a reçu un
enseignement correct, le point culminant décisif de sa première véritable expérience spirituelle chrétienne
sera sa participation au sacrement du baptême. Car par la foi et par le baptême, il devient membre du corps
du Christ.
En entendant la Parole et grâce au don de connaissance donné par le Saint-Esprit, le chercheur reçoit la foi pour
croire que dans le baptême, le fait que Dieu a revendiqué les Siens est vérifié et établi. Par le baptême, il verra
donc les cieux ouverts et la fidélité et l'amour de Dieu lui seront révélés comme une véritable expérience
spirituelle. Au baptême, il saura que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire de la Parole, l'a attiré, l'a convaincu de
péché et l'a amené à la Croix, et au baptême, le vieil homme est enterré et toutes choses deviennent nouvelles,
car maintenant il est une nouvelle création en Christ, c'est-à-dire dans le Corpus Christi .
21. Mais la possibilité de cette expérience authentique présuppose un enseignement correct. Cela présuppose
que le chercheur sache ce qu’est le baptême et par quelle instance il est médiatisé, c’est-à-dire l’Église, le
corps du Christ. L’accent mis par la théologie de la Réforme sur la nécessité de la foi comme condition
préalable à la participation aux sacrements est largement mal compris dans notre génération. La doctrine
romaine, avec ses tours de passe-passe, concluait logiquement que les sacrements étaient capables de faire
ce qu'ils signifient, qu'on ait la foi ou non. On pourrait illustrer ce point en disant que si une personne avalait
une forte boisson somnifère, cela la rendrait somnolente et endormie, qu'elle le croie ou non. Les
réformateurs estimaient que les sacrements ne donnent ce qu'ils signifient que lorsqu'ils sont acceptés par la
foi. De nos jours, cette déclaration est censée indiquer que ce n’est que lorsqu’une personne croit déjà qu’elle
est chrétienne , qu’elle est un enfant de Dieu, qu’elle est alors éligible pour l’étape suivante, c’est-à-dire le
baptême. Les réformistes diraient : « Non. La foi de l'étranger est qu'il a la foi de croire que, par le sacrement
du baptême, il deviendra un enfant de Dieu, vérifié et établi.
22. Nous revenons donc encore une fois à notre point de départ : mettez immédiatement votre recrue en contact
avec l'Église. Faites-lui comprendre que la nouvelle alliance de Dieu à travers le Christ est avec l'ÉGLISE,
 LES CONVERTIS MUSULMANS DANS L' ÉGLISE _ _ 79
et que s'il veut vivre, ce ne peut être que dans le corps et au moyen du corps. Il est fort probable que cela ne
lui plaira pas ainsi. En tant que musulman, sa religion lui appartient, et il lui faudra de la patience et de la
sagesse pour lui faire comprendre cette idée d’une vie religieuse corporative. Il y a des raisons évidentes à
cela. Tout d’abord, la peur ; peur de sa propre foule, de la congrégation, peur de réajuster sa vie. N’oubliez
pas qu’en Orient, on n’attend pas et on n’apprend pas aux gens à penser et à agir de leur propre initiative.
Quelle que soit la quantité de pensée personnelle qui existe, elle est due à l’influence occidentale. C’est donc
une peur compréhensible qui le fait hésiter à s’associer à la congrégation. Et à ce manque de compréhension
s’ajoute la nécessité . L'Islam dit : il y a un livre et un prophète ; entre eux, ils vous montrent le chemin de
Dieu et du ciel. Alors continuez. Il ne fait aucun doute que le livre et le prophète ont réglementé la vie de
l'homme par rapport à son environnement, mais il n'y a là aucune nécessité intérieure. Par exemple : dans
un pays, on vous dit de conduire à droite, dans un autre, à gauche. Cela réglemente votre conduite dans
n'importe quel pays dans lequel vous vous trouvez, mais il n'y a aucune vraie raison pour laquelle vous
devriez conduire d'un côté ou de l'autre de la route. De la même manière, lorsque l’Islam réglemente la vie
des musulmans, il légifère simplement que ceci ou cela doit être fait. Si Allah l’avait voulu, quelque chose
de complètement différent aurait tout aussi bien fait l’affaire. Mais nulle part dans l'Islam la « communion
des saints » n'est une condition de la vie islamique, dans le sens où il existe une nécessité intérieure qui
l'exige. Et enfin, la spiritualité non chrétienne s’est toujours battue contre l’esclavage de la communion
fraternelle. Tout véritable mysticisme et toute véritable spiritualité naturelle vivent dans l’isolement. Cela
ne peut être lié à quoi que ce soit. La spiritualité chrétienne, en revanche, est définitivement liée à l'eau, au
pain et au vin dans le contexte de la Parole prêchée et entendue. La véritable expérience spirituelle de Dieu
en Christ se déroule dans le corps du Christ et est médiatisée par le corps du Christ à travers la Parole prêchée
et entendue, ainsi que les sacrements administrés et reçus.
23. Rendons cela un peu plus clair. Lorsque l’Église romaine s’est trompée sur les trois éléments, c’est-à-dire
l’eau, le pain et le vin, elle a développé ce que nous appelons une doctrine magique, comme mentionné au
paragraphe 21. Les réformateurs se sont éloignés – non pas de la position fondamentale de l’Église romaine
. l'eau, le pain et le vin, mais de l'enseignement de l'ex opera operato , c'est-à-dire de l'enseignement de la
magie. Cela ressort clairement du fait qu'au début de la Réforme, aucun pasteur n'était habituellement
autorisé à administrer les sacrements sans prêcher également, l'idée étant que les sacrements étaient un acte
proclamant les mêmes choses que celles que la Parole prêchée proclamait. Les deux étaient nécessaires l’un
à l’autre pour que les sacrements puissent être reçus dans la foi et non comme par magie. Et c’est seulement
dans la dépendance vitale de cette configuration que l’on trouve toute la véritable expérience chrétienne.
Cela signifie simplement que la spiritualité chrétienne dépend d’une communauté fraternelle et
interdépendante.
Si votre aspirant se révolte contre cette spiritualité, il n'a aucun espoir de devenir un jour chrétien, quel que soit
son degré de spiritualité dans la maison du missionnaire.
24. Mais vous n’aurez pas de problèmes uniquement avec votre converti. Vous pouvez même avoir des
problèmes avec votre propre conscience, dans la mesure où vous pensez que ce serait le moyen le plus rapide
de tuer l'intérêt du chercheur de le livrer sur-le-champ à l'Église. Des étrangers et des chrétiens nationaux
m'ont dit cela. Vous avez probablement raison. Leur façon de procéder est rapide ; le vôtre est long et
douloureux. Ils peuvent tuer son intérêt en quelques semaines, alors que cela peut prendre des années. Si
vous doutez de ce que je dis, demandez à n’importe quel missionnaire expérimenté qui souhaite essayer de
convaincre des convertis ! Et vous découvrirez qu’il ou elle a une grande armoire pleine de squelettes. Les
tristes déceptions se succèdent. Alors voilà. Et la réponse est, pour le meilleur ou pour le pire : il n’y a pas
d’autre voie que l’Église. Quand on lit ce que saint Paul devait écrire aux Corinthiens, on devine plutôt que
leurs mœurs n'étaient pas aussi pures qu'on pourrait le souhaiter. Encore une fois, quand vous lisez ce qu’il
a à dire aux Galates, vous savez que leur conception de la grâce était aussi erronée qu’elle pourrait l’être. Et
lorsque vous lisez dans les premiers chapitres de l’Apocalypse la situation dans les Églises qui y sont
mentionnées, eh bien, vous y êtes. Et pourtant, ce sont justement ces églises qui ont absorbé tous les
nouveaux convertis. Aucun des apôtres n’avait de chrétiens composés. Soit l'Église, soit rien.
25. Rappelez-vous une chose. Votre Église, votre congrégation sur
le spot, peut se nourrir de discours encourageants sur la spiritualité, l'expérience individualiste et un moralisme
superficiel. Il doit connaître quelque chose sur la nature essentielle de l'Église en tant que Corpus Christi , corps
du Christ. Les sacrements ne doivent pas être reçus comme quelque chose de semi-magique. Tout comme vous
80 MISSION VERS I SLAM ET AU -DELÀ
devrez travailler avec patience et sagesse pour faire comprendre à votre chercheur, de même vous aurez besoin
des mêmes vertus pour le faire comprendre à l’Église.
26. Terminons ainsi. Si le musulman converti veut devenir un chrétien vivant et stable, un membre du corps du
Christ, il lui faut un type de foi totalement différent. Vous devez croire que l’Église sur place, malgré tous
ses échecs, est le corps du Christ, et qu’avec un enseignement et des conseils équitables, elle fonctionnera
comme le corps de l’Église. Ensuite, vous devez croire qu'il est de votre devoir impérieux de transformer
votre recrue brute en
vers cette Église. Il doit savoir pourquoi , bien sûr, mais après qu'on lui ait expliqué pourquoi, s'il refuse toujours,
vous ne pouvez plus rien faire pour lui. Et enfin, il faut avoir la foi pour croire que même si l’Église échoue une,
deux ou une douzaine de fois, ses échecs ne seront finalement pas aussi nombreux, aussi lamentables ou aussi
décevants que les échecs des missionnaires au fil des années.

DES QUESTIONS
1. Quelle devrait être la relation entre le chercheur et le converti avec (a) le travailleur individuel et (b) l’Église
?

2. Que veut dire dire que le salut, la connaissance salvatrice se trouve à l’intérieur de l’Église ?

3. « Soit l'Église, soit rien » (paragraphe 24). Discuter.

 Responsabilité collective et individuelle – I 81

SECTION TROIS

Quelle est la place de votre vie chrétienne ?

82 Mission envers l’Islam et au-delà

CHAPITRE 11

Collectif et Individuel
Responsabilité – I

1. Dans ce livre, nous travaillons exclusivement sur l'approche pratique des musulmans. Déjà dans le deuxième
chapitre, au sujet des « Moyens », il a été souligné que vous , le chrétien, êtes le moyen de Dieu. Vous avez
une vie à vivre et vous voulez que ce soit une vie chrétienne. L'évêque Debilius d'Allemagne de l'Est a dit
un jour : « Il n'est pas facile d'être chrétien ». La vie est extrêmement compliquée dans notre génération, à
tel point que personne ne peut être sûr à 100% qu'il mène réellement une vie chrétienne, c'est-à-dire une vie
qui plairait à notre Seigneur. Il existe également de nos jours une tendance dans de nombreux milieux à trop
insister sur la « vie chrétienne », sans vraiment nous dire ce que signifie cette expression. On a souvent
l'impression que les gens pensent à une sorte de code moral de scout ou de guide qui consiste à faire de
bonnes actions, à sourire et à garder la tête haute en cas de problème. Ce sont incontestablement de bonnes
qualités, mais la vie chrétienne n’est pas si facile que cela.
2. La vie chrétienne est difficile à comprendre, ainsi qu’à mettre en pratique, principalement parce que nous
vivons dans deux époques à la fois. Nous vivons à l'ère de ce que l'on appelle « l'ordre naturel », l'ère de
l'accomplissement, l'ère de ce monde. Mais nous vivons aussi à l’ère de l’attente, de l’espérance, dans
l’attente de la liberté des fils de Dieu (Rom. 8 : 18-26). Notre citoyenneté est ici sur terre, mais elle est aussi
au ciel. Nous appartenons également à « l'ordre des rachetés ».
3. Vous avez peut-être étudié la théologie et l'histoire islamiques, et vous connaissez peut-être toutes les
réponses aux objections des musulmans au christianisme, et vous pouvez porter vos ongles jusqu'aux racines
en faisant de bonnes actions pour les musulmans, mais à moins de vivre simultanément dans deux époques,
vous ne vivez pas une vie chrétienne. Le musulman ne comprendra pas cela ; il va probablement trébucher
dessus ; il sera sans aucun doute offensé lorsque vous l’expliquerez – et pourtant aucune autre voie ne vous
est ouverte. C'est pourquoi ce chapitre et les trois suivants sont extrêmement importants dans tout effort
visant à approcher le musulman avec l'Évangile.
4. Celui qui écrit ou parle dans le sens développé dans les quatre chapitres suivants se verra certainement lancer
l'épithète de « quiétiste » avec une force considérable de la part de ses adversaires et de ses critiques. Un
quiétiste, comme vous le savez probablement, est une personne dont la théologie est construite autour de
l'idée qu'il ne peut vraiment rien faire pour améliorer les conditions dans ce « monde ignoble » et accepte
donc calmement le statu quo, et s'assoit et se tourne les pouces, en attendant la venue du Royaume de Dieu.
5. Ces quatre chapitres peuvent s'exposer particulièrement à de telles critiques car ils se concentrent
volontairement presque entièrement sur la vie du chrétien dans le cadre de l'Église. Il faut donc, au risque
de surcharger ce chapitre et de bouleverser son déroulement de pensée, considérer d'emblée, et de manière
extrêmement concise, la position du chrétien à l'égard de « l'ordre naturel ». Nous ne devrions jamais oublier
que la réponse finale au péché, à la corruption et à la mort est la consommation prochaine du Royaume de
Dieu, et que le Royaume de Dieu ne sera jamais consommé grâce aux efforts de l’homme.
6. L'homme appartient à « l'ordre naturel ». Tant qu'il vit, il vit avec ses semblables dans cet ordre naturel. Et
malgré le péché, la corruption et la mort, cet ordre naturel appartient à Dieu. Dieu n'a pas abandonné le
monde ; Il ne l’a pas, pour ainsi dire, livré au diable. Par conséquent, tout chrétien ayant le moins de
perspicacité dans la tension du christianisme est attentif à contribuer à rendre l’ordre naturel aussi bon,
propre, juste et beau que possible – dans les limites de l’homme pécheur et fini. Les chrétiens du monde
entier aident à détrôner des rois, à changer de gouvernement, à mener des guerres, à voter des lois humaines
pour rendre la vie plus digne d’être vécue dans l’ordre naturel, non seulement pour eux-mêmes mais plus
particulièrement pour les défavorisés. Le chrétien ne se sent pas seulement coresponsable avec tous les autres
 Responsabilité collective et individuelle – I 83

dans son pays, mais il éprouve également une contrainte ou un besoin intérieur, précisément parce qu'il est
chrétien.
7. Justement à cause de cette impulsion intérieure, le chrétien court constamment le risque de commettre deux
graves erreurs :
(a) Dans son enthousiasme, il oublie que lui et tous les autres hommes sont limités par leur propre état
pécheur et fini. Il se met donc au travail pour construire une tour de Babel, croyant vraiment qu'elle atteindra le
ciel. Ce faisant, il fait le jeu des communistes et des musulmans, car c’est précisément ce qu’ils font. Les
musulmans et les communistes ne croient pas en un ordre racheté, mais seulement que l'ordre naturel doit être
réformé, rééduqué, revivifié et reconstruit, et le résultat sera le paradis sur terre. Ce que nous voyons alors est
une course simple de trois groupes, chacun construisant sa propre Tour de Babel ! Lorsque tant de chrétiens
orientaux fiables en Chine et en Inde se sont tournés vers les communistes, la raison en est évidente ; ils voient
la possibilité de faire construire la tour communiste bien avant que la tour « chrétienne » ne soit réellement en
chantier.
(b) L'autre danger grave est que le chrétien qui fait ces efforts réclame toujours à grands cris le soutien de «
l'Église ». Il veut des déclarations ex-cathedra officielles ou semi-officielles de la part des Églises, des sociétés
missionnaires ou d'autres groupes, selon lesquelles sa voie est la manière de vivre chrétienne. Cela n’est tout
simplement pas possible. Le doyen « rouge » peut dire une chose, le doyen Inge une autre et l'archevêque encore
une autre. Mais dans l’ordre naturel, leurs paroles leur appartiennent. Par exemple, aucun doyen, évêque ou
archevêque ne se lèverait au Parlement pour dire que la position de l'Église anglicane concernant la
nationalisation de l'acier, des chemins de fer ou de la médecine est telle ou telle ! Dans l’ordre naturel, chaque
chrétien doit assumer sa propre responsabilité, utiliser sa propre imagination et faire ce qu’il pense être juste. Il
y a à peine plus de cent ans, certains évêques d'Angleterre luttaient contre l'humanisation des lois pénales,
estimant qu'elle entraînerait une détérioration de l'ordre public dans la société.
8. Bref, dans l’ordre naturel – dans le foyer, la communauté, le syndicat, le parti politique, le club, la nation –
le chrétien fera logiquement tout ce qu’il peut pour que sa vie vaille la peine d’être vécue en attendant la
grande consommation. . Mais il ne doit jamais oublier son propre état pécheur et fini qui limite ses efforts
les plus sublimes, de sorte qu'ils ne puissent jamais être identifiés avec l'œuvre de Dieu, et il ne doit jamais
essayer de pousser son Église ou son organisation chrétienne dans un coin afin qu'elle étiquette son un effort
particulier en tant que chrétien, par opposition aux efforts que d’autres peuvent faire dans une autre direction.
9. Ce point a été clairement mis en évidence dans le chapitre sur la politique. Ce qui y a été dit du chrétien en
politique peut en principe s’appliquer à l’ensemble du domaine de l’ordre naturel.
10. Nous pouvons maintenant passer aux deux premiers chapitres de ce groupe, à savoir : quelle est notre
responsabilité collective dans notre vie chrétienne et quelle est notre responsabilité individuelle ?
Maintenant, nous parlons de l'Église. N'oubliez pas cela. Vous êtes — indépendamment de l'ordre naturel, c'est-
à-dire indépendamment de votre appartenance à une famille, à un parti politique, à un groupe social, à un
syndicat, etc.
le corps du Christ. Être membre du corps du Christ signifie toujours être membre d'un groupe organisé particulier
de chrétiens, c'est-à-dire de l'Église visible. À cet égard, vous trouverez la responsabilité de groupe et la
responsabilité individuelle. C'est à cela que nous voulons réfléchir maintenant.
11. Ce qui se produit de façon contemporaine doit être pris consécutivement quand on veut y penser. Ainsi,
même si nos responsabilités collectives et individuelles sont toujours présentes ensemble, nous devons les
prendre séparément afin d'en discuter. Mais j’ai essayé d’indiquer le fait de la contemporanéité en faisant de
ce chapitre et du suivant deux parties d’un tout plutôt que deux chapitres distincts.
12. Commençons par avoir à l’esprit une image du mode de vie du Nouveau Testament. La communauté du
Nouveau Testament était soudée par la communion , c'est-à-dire par un sentiment d'appartenance et d'être
lié les uns aux autres. Le kérygme des Apôtres était tel que son acceptation mettait naturellement une
personne non seulement en communion avec d'autres qui avaient accepté le même kérygme, mais aussi en
communauté avec eux. Le baptême impliquait toujours l'entrée dans une communauté : la communauté des
croyants. La raison de cette communion-communauté résidait dans son enseignement particulier. Cet
enseignement disait que le Royaume de Dieu était venu – non pas dans sa consommation, mais comme une
promesse, une espérance et un salut, et donc comme un nouveau mode de vie. Cette nouvelle Foi est appelée
« La Voie » à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. Même si beaucoup de croyants (ou devrions-
nous utiliser le mot ordinaire du Nouveau Testament : saints ?) ont dû vivre dans ce monde, ils n'étaient pas
84 Mission envers l’Islam et au-delà

de ce monde, ils n'appartenaient plus au vieil « âge », aux « temps d'ignorance », au 'monde'. Ils constituaient
une « nouvelle création » appartenant au nouvel « âge », l’âge du Royaume de Dieu. Ils attendaient donc la
consommation, l'avènement d'un « nouveau ciel et d'une nouvelle terre ». Cette attitude fondamentale
d’attente ne signifiait PAS quiétisme ou défaitisme. C'était un peuple particulier, zélé pour les bonnes œuvres
(voir ce que saint Paul écrit à Tite en 2 : 11-14).
13. Il y avait deux enseignements particuliers dans cette communauté de saints, c'est-à-dire de croyants :
(a) La relation avec Dieu n’a été atteinte que par la relation entrelacée de cette communauté de saints, et
cette relation entrelacée de saints n’a été atteinte que par la relation avec Dieu en Christ. Cette relation n’a pas
été comprise comme quelque chose de parabolique ou théorique, mais comme une réalité très vivante commune
à l’expérience de tous les croyants chrétiens. C’est pourquoi l’image la plus largement utilisée et acceptée dans
l’Église est celle du corps et de la Tête. Sans la Tête, le corps n'est pas un corps, et à moins que vous ne soyez
un membre du corps, la Tête n'est pas votre Tête. C'était la réalité et c'est pourquoi la communion des saints est
devenue la communauté des saints.
(b) Le deuxième enseignement particulier de cette communauté de saints était que, bien qu'ils vivaient dans
ce monde et soient donc individuellement des citoyens responsables de l'État dans lequel ils vivaient, dans leur
communauté de saints, les puissances du Royaume de Dieu opéraient déjà. Non pas tels qu'ils le seront à la
consommation, mais comme un avant-goût, un acompte, une promesse. Cela se voit clairement dans la croyance
que toutes les fonctions nécessaires de cette communauté de saints étaient acceptées NON comme des dons
naturels, mais comme des dons de grâce, des dons spirituels, dispensés par le Saint-Esprit. Que ces dons
coïncident ou non avec des dons naturels n’est pas la question. Dans la relation entrelacée des saints, chaque
fonction est un don spirituel, reçu et accepté de Dieu. Cette interdépendance, avec les dons de responsabilité
donnés par Dieu et dans une relation entrelacée, s’appelle l’amour. Dans le Nouveau Testament, l’amour n’est
pas simplement une émotion, pas seulement un devoir, mais une relation qui favorise une émotion sobre et la
responsabilité.
14. Ces deux particularités, à savoir cette relation entrelacée qui créait non seulement la communion mais la
communauté, et la dépendance à l'égard de la puissance du Royaume de Dieu (qui était venu et devait venir),
ont produit au tout début un effort pour établir un « « société communiste », dans laquelle tous les hommes
avaient tout en commun. Si cet effort avait réussi, il aurait été fatal à la foi chrétienne, car il aurait bercé les
saints dans l'illusion qu'ils n'étaient plus dans le monde dont ils sont en réalité solidairement responsables.
Quelle que soit la fréquence de l'expérience, elle se solde toujours par un échec, car une communauté de ce
type, si elle se soustrait à sa responsabilité envers ce monde, vit dans un paradis pour les imbéciles.
15. Depuis que cette première vie communiste s’est soldée par un échec, certains pensent que ce premier
enseignement particulier des saints était erroné. Ils disent que depuis l’échec de la vie communiste, il est
évident que la communion n’implique pas nécessairement la communauté. Rien ne pourrait être plus éloigné
de la vérité. Ce qui s'est réellement produit, c'est un réajustement qui a rendu la communauté plus réaliste,
plus sobre, plus conforme au fait que cette communauté céleste était toujours dans le monde . La vie
collective – et ici, notez que le collectif a été souligné –, la vie collective de la communauté des saints en est
venue à consister en (i) la proclamation ; (ii) l'enseignement ; (iii) le culte ; et (iv) le diaconat. Les quatre
fonctions étaient des dons de grâce, charismata , accordés par le Saint-Esprit au sein de cette communauté.
16. Examinons maintenant de près ces quatre fonctions. On voit immédiatement que l'une d'elles, à savoir la
proclamation, est dans une classe à part. La communauté des saints prétend qu'en proclamant, elle dit la
Parole de Dieu. Non pas comme s'il avait le pouvoir sur la Parole de Dieu, pour la prononcer ou pour la
taire, mais dans un climat d'espérance et d'attente, il proclame la Parole donnée une fois pour toutes, le
kérygme, croyant que dans la « proclamation » parole », la Parole même de Dieu deviendra vivante. C'est
ce qu'il fait, il le croit, il l'attend et il l'espère parce qu'il a une commission spéciale pour le faire.
17. Voici un autre point essentiel. Cette communauté de saints, dans sa relation de communion entrelacée, en
tant que groupe, c'est-à-dire collectivement , entre en contact avec « le monde » à ce moment précis, à savoir
lors de la proclamation. Même en ce qui concerne l'enseignement des chercheurs, on peut dire que, grâce à
la proclamation, ils ont déjà été amenés à une relation préliminaire avec la communauté. Les saints,
collectivement, comme Corpus Christi , comme communion-communauté, n'avaient pas d'autre point de
contact avec le « monde ». Je pense qu’historiquement aucune objection ne peut être faite à cette affirmation.
Que cela nous plaise ou non, il est là.
 Responsabilité collective et individuelle – I 85

18. Les trois autres fonctions de cette relation imbriquée étaient, en quelque sorte, la réponse de la communauté
à Dieu, sa réaction à l'écoute de l'annonce. L'enseignement, en tant que don spirituel de la grâce, était un
effort de la communauté pour préparer mieux et plus parfaitement les enfants, les adultes et les chercheurs
à entendre et à comprendre la Parole de Dieu lorsqu'elle est proclamée. Le service liturgique – culte, louange,
chant et prière – était l'adoration et l'action de grâce des saints pour la Parole de Dieu proclamée et acceptée
dans la foi. Le diaconat – c'est-à-dire le service délibéré, prémédité et organisé dans les choses pratiques de
la vie sur terre pour les « moindres d'entre eux », les frères du Christ, et donc leurs propres frères – était
l'obéissance concrète à la Parole de Dieu proclamée. Bien que la vie ordonnée et le culte de l’Église aient eu
une grande influence sur les gens du dehors, il est évident qu’aucune de ces choses n’était dirigée vers le
monde.
19. Approfondissons un peu la question du diaconat, car la confusion est susceptible de surgir à ce stade. Dans
le Nouveau Testament grec, cinq mots sont utilisés pour désigner le service ou un serviteur. L'un d'eux n'est
utilisé qu'une seule fois, un autre quatre fois et un troisième uniquement pour désigner un certain type
d'officiel mineur. Restent deux mots : dolos et diakonos .
20. Le mot doulos est celui le plus utilisé. Cela vient d'un mot signifiant « lier ». Un doulos est alors un serviteur.
L'antithèse du mot est kurios , c'est-à-dire seigneur. Un seigneur est un propriétaire. Et quand c'est un être
humain qu'il possède, alors cet homme est son doulos. Par exemple, là où Jésus dans les paraboles parle de
seigneur et de serviteurs, c'est le mot doulos qu'Il utilise.
Le mot a ce sens profond et fort que, indépendamment de ce que fait le serviteur à un moment donné, il est
toujours tellement lié à celui qui le possède que son seigneur le gouverne complètement. Par conséquent, lorsque
les disciples parlent d'eux-mêmes comme des serviteurs de Jésus-Christ ou de Dieu, ce mot est presque
invariablement utilisé parce qu'il exprime leur relation particulière avec Dieu, plutôt que le service dont ils sont
actuellement occupés.
21. Ce mot est d'abord utilisé dans le Nouveau Testament pour désigner l'esclave pur et simple. Ils doivent servir
dans leurs liens avec leur Dieu (Éph. 6 : 6). Si le seigneur leur donne injustement une raclée, ils doivent
également l’accepter (I Pierre 2 : 18-20). Si le propriétaire est chrétien, l’esclave doit s’efforcer encore plus
de bien le servir et de ne pas tenter d’échapper à la responsabilité attachée à son esclavage (I Tim. 6 : 1-2).
Celui qui est libre ne doit pas se laisser lier (comme il est lié à Christ), et celui qui est lié ne doit pas utiliser
son christianisme pour devenir libre (puisqu'il est libre en Christ : 1 Cor. 7 : 20-22). ). C’étaient des hommes
durs, ces Apôtres. Car bien que saint Paul nuance sa déclaration sur l'esclavage en disant que si l'occasion
se présentait, un esclave ne devrait pas dédaigner de prendre sa liberté, aucun des apôtres ne permettrait que
le christianisme soit utilisé comme excuse soit pour un bouleversement social, soit pour une stabilisation
sociale. Curieusement, l'universalité du christianisme se manifestait précisément dans le fait qu'à cette
époque, l'esclave et le propriétaire d'esclaves pouvaient tous deux l'accepter sans que leurs relations sociales
soient nécessairement dissoutes ou perturbées.
22. Maintenant, la question peut être posée : existe-t-il une dérivation du mot doulos utilisé dans le Nouveau
Testament qui véhicule la même signification que notre terme moderne « service chrétien » ? Au moment
où les disciples se disputaient pour savoir qui serait le plus grand d'entre eux, Jésus les appela et leur en
parla. Dans saint Matthieu, le mot « esclave » est utilisé ; « celui qui voudra être le premier parmi vous sera
votre serviteur » – c'est-à-dire « esclave ». Dans les deux autres récits évangéliques, le mot « serviteur » est
utilisé. Mais selon saint Matthieu, cela signifie qu'il doit se considérer comme le serviteur des frères, celui
sur lequel les frères règnent. Ici, il convient de noter que dans les trois récits évangéliques, Jésus commence
son avertissement en soulignant les conditions extérieures à leur propre cercle afin d'indiquer par contraste
à quoi elles devraient ressembler au sein de la communauté. « Les rois des Gentils sont leurs seigneurs. . .
mais qu'il n'en soit pas ainsi pour vous, mais que celui qui est le plus grand devienne comme un serviteur. .
.' (Luc 22 : 25-26).
Par conséquent, Jésus se préoccupe ici uniquement d’établir une relation intérieure entre les disciples ; on ne
parle pas du tout de travail parmi les non-chrétiens.
23. Ensuite, Paul utilise le mot dans Galates 5 où il dit qu'ils sont rendus libres mais qu'ils ne doivent pas utiliser
leur liberté comme une occasion pour la chair, mais par amour pour se servir les uns les autres. C'est un jeu
de mots : libre mais lié. Mais la voilà encore : la relation intérieure.
24. Sous ses différentes formes, ce mot est utilisé environ 166 fois dans le Nouveau Testament. À un seul
endroit, il est utilisé pour exprimer la relation d'un chrétien avec un non-chrétien. Dans I Corinthiens 9, Paul
86 Mission envers l’Islam et au-delà

dit que, bien qu'il soit libre, il s'est fait serviteur de tous, afin de gagner davantage. Même s'il s'était arrêté
là, toute sa vie et son œuvre prouveraient ce que signifient ces mots, mais il continue et explique en quoi
consiste le service, à savoir que pour les Juifs il est devenu juif, pour ceux qui sont sans loi comme sans loi,
et pour les faibles, les faibles. Il s'est fait tout pour tous, afin d'en sauver quelques-uns. Comparez cela avec
la parole de notre Seigneur, selon laquelle le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu.
25. Saint Paul se sent obligé de se familiariser avec la condition des autres dans « l'ordre naturel » pour pouvoir,
à juste titre, les toucher avec l'Évangile. Au lieu de chercher à changer l'ordre naturel, il se soumet à leurs
circonstances pour leur donner l'Evangile là où ils sont.
En bref, le mot doulos n'est utilisé nulle part dans le Nouveau Testament pour exprimer un lien entre le chrétien
et le non-chrétien dans une quelconque forme de service éthique ou culturel.
26. Vient ensuite le mot diakonos , dont est dérivé le mot anglais « diacon ». Lorsque la répartition dans la
première congrégation communautaire devint désordonnée, les apôtres déclarèrent qu'ils ne pouvaient pas
abandonner leur propre travail pour servir aux tables. C'est pourquoi quelques hommes furent nommés à ce
service. Le mot est souvent utilisé de cette manière pour désigner les serviteurs ou les aides.
Bien que le mot « diacre », comme le mot « évêque », ait pris un nouveau sens dans certaines sections de l'Église,
l'idée de nommer certaines personnes dans la congrégation pour servir les intérêts de ses membres a commencé
dans le Nouveau Testament . Église, et a été poursuivi de diverses manières depuis. Ce que nous voulons dire,
c'est que ce service se déroulait exclusivement au sein de la communauté ecclésiale. Il est tout à fait impossible
de démontrer que les apôtres ou les premiers chrétiens pensaient qu'il était de leur responsabilité d'organiser ou
de nommer des serviteurs ou des assistants pour les païens du dehors.
27. Vient ensuite la forme du mot qui indique la volonté de servir. Dans Hébreux 6, il est écrit que Dieu n’est
pas injuste au point d’oublier qu’ils ont servi les saints. Ce mot revient également à quelques reprises dans
les épîtres aux Corinthiens, toujours avec une réciprocité catégorique les uns envers les autres, envers les
saints. Une congrégation est également prête à en aider une autre qui en a besoin.
28. Ensuite, il y a encore une autre manière d’ utiliser ce mot diakonos . Jésus dit qu'il n'est pas venu pour
accepter le service, mais pour servir et donner sa vie en rançon. La proclamation de l'Évangile et le
témoignage de la vérité sont également considérés comme un service. Saint Paul parle du service de la
réconciliation.
En bref, il y a (à juste titre) de nombreuses exhortations dans le Nouveau Testament à organiser le service dans
l’Église, mais avec insistance à l’intérieur de la communauté chrétienne. Ce n’est que lorsque le mot est utilisé
pour prêcher l’Évangile qu’il est fait mention des non-chrétiens.
Essayez comme bon vous semble, vous ne pouvez pas contourner ce fait historique selon lequel le service
chrétien organisé dans l’Église du Nouveau Testament était pour l’Église. Cette déclaration ne contredit ni
n'exclut l'enseignement de l'Église selon lequel chaque chrétien doit individuellement considérer sa vocation
comme un appel de Dieu et que son œuvre doit donc être une expression de sa foi chrétienne.
29. Il y a ceux, tant chez nous que sur le terrain de la mission, qui maintiennent que l'image du Nouveau
Testament n'a rien à nous dire aujourd'hui ; nous vivons dans un monde totalement différent de celui dans
lequel ils vivaient. Nous devons donc résoudre nos propres problèmes à notre manière, tout comme ils ont
résolu les leurs. Ces gens sont – qu’ils le veuillent ou non – de nouveaux prophètes et de nouveaux apôtres
; ils sont les fondateurs d'une nouvelle église. L'Église à laquelle nous appartenons se sait liée au témoignage
et à l'attestation de ces prophètes et apôtres qui nous sont parvenus dans le canon des Saintes Écritures. Nous
sommes donc libres de choisir uniquement ce dont ces prophètes et apôtres particuliers témoignent et
attestent.
30. Or, si nous avons dans notre esprit l'idée de cette communion-communauté compacte, nous pouvons
facilement comprendre deux pensées très importantes : (a) Lorsque le kérygme est proclamé, il attire et
appelle les hommes hors de l'ordre ancien ; cela est dû au fait que le contenu du kérygme est tel que toute
véritable acceptation de celui-ci place automatiquement celui qui l'a accepté dans une nouvelle communauté.
Ce changement serait simple et direct si l’entrée dans la nouvelle communauté était corrélée à un exode de
l’ancienne communauté d’ordre naturel. Or, ce n’est pas le cas et des tensions apparaissent donc. L'existence
même de cette communauté, appelée Église, témoigne du fait que même si le Royaume de Dieu est venu , il
viendra aussi . Sur la base du contenu du kérygme, aucune autre explication de la communauté n'est possible.
On voit clairement que l'annonce et l'existence de cette communion-communauté sont clairement liées l'une
à l'autre.
 Responsabilité collective et individuelle – I 87

(b) Dès qu’un homme appartient à la fois à l’ordre naturel et à l’ordre racheté – la nouvelle communauté, c’est-
à-dire l’Église – une tension surgit. Le « mode de vie américain » n'est plus pour l'Américain le « mode de vie
chrétien » ; la social-démocratie des États européens libres n’est plus identique au christianisme pour les
Européens. Le mode de vie « spirituel » tant vanté de l'Indien n'est plus confondu par l'Indien avec la spiritualité
chrétienne. Celles-ci, ainsi que toutes les autres, appartiennent à l'ordre naturel. Ils indiquent donc les efforts de
l'homme pour donner à la vie une signification valable. Ainsi, même si le chrétien, en tant que membre
responsable de l’ordre naturel, fait tout ce qu’il peut pour réparer les torts, il sait qu’aucun de ces efforts de
l’homme n’est la réponse finale. Il le sait parce que la nouvelle communauté, l'Église à laquelle il est lié,
proclame constamment le Royaume de Dieu comme réponse finale et absolue. Ainsi, ses efforts dans l’ordre
naturel n’ont pas la signification que ces mêmes efforts ont venant d’un non-chrétien. En d’autres termes, tout
service social dans l’ordre naturel accompli par les chrétiens n’est qu’un effort intérimaire, alors que son attitude
fondamentale envers la vie est l’espérance et l’attente. Son espérance est envers Dieu : son attente est « un
nouveau ciel et une nouvelle terre », dans lesquels on ne trouvera aucun péché ni aucune chose impure.
31. Jetons maintenant un coup d'œil aux missions auprès des musulmans. (Ce que font les autres ne nous
intéresse pas ici.) Que voyons-nous ?
(a) Tout d’abord une attitude et une atmosphère d’accomplissement. S’il est juste pour nous, au sein de
l’Église, de louer Dieu pour ce qu’il a fait à travers les âges, cela ne change rien au fait que nous avons décidé
de faire trop de choses. Nous avons mis les chrétiens, les musulmans et les hindous au travail pour réaliser nos
programmes, puis nous nous félicitons de nos réalisations, comme si elles étaient l'œuvre de Dieu. L'attitude
d'espérance et d'attente était auparavant pratiquement inexistante, ou se retrouvait chez les fanatiques et certaines
sectes qui caricaturent ces vertus chrétiennes au-delà de toute reconnaissance. Lorsque l’espoir et l’attente du
Royaume à venir disparaissent, la vie chrétienne n’est plus véritablement chrétienne. Le musulman ne voit alors
chez le chrétien que ce qu’il voit en lui-même et chez tous les autres.
(b) Nous constatons également que le contact avec le monde musulman ne se situe pas principalement au
niveau de la proclamation, mais majoritairement au niveau du service social. Par conséquent, les missions
d’aujourd’hui sont liées à des alliances contre nature avec des gouvernements, des organisations humanitaires
non chrétiennes et des donateurs individuels non chrétiens d’argent et d’aide. (Pensez seulement aux
subventions gouvernementales et au nombre de non-chrétiens parmi le personnel des institutions missionnaires
!)
(c) Ensuite, l'accent est également mis énormément sur le développement du leadership chrétien, bien que
la communauté du Nouveau Testament ne connaisse aucun « leader » autre que le Saint-Esprit qui a donné des
dons de grâce aux individus, afin qu'ils puissent être des serviteurs honnêtes de la bonté. la communauté
chrétienne. Notre Seigneur a dit que le monde saurait que nous étions ses disciples parce que nous nous aimons
les uns les autres (Jean 13 :35) et que nous nous servons les uns les autres (Jean 13 :14). Je suis sûr que vous
reconnaîtrez que le musulman ne voit pas cette phase de la vie chrétienne dans une mesure appréciable.
32. Cependant, ne commettez pas l’erreur de penser que le fossé qui existe aujourd’hui entre l’Église chrétienne
en tant que telle et la communauté de communion de l’époque apostolique résulte du choix délibéré d’autre
chose, de quelque chose de nouveau. Au contraire, cela s’est produit par infiltration. L’infiltration était l’une
des ruses du diable bien avant que les nazis, les Japonais et les communistes ne s’en rendent compte. Un
certain nombre de facteurs entrent en jeu. Je ne peux en citer qu’un ici : l’humanisme. Deux autres, le
capitalisme et le travail de protection sociale de l’État, seront mentionnés dans le chapitre suivant.
33. Ne méprisons pas l’humaniste. Beaucoup de gens sont enclins à le faire lorsqu'ils ont du mal à expliquer en
quoi les efforts humanitaires non chrétiens dans la lutte contre la maladie, les catastrophes et la pauvreté
sont réellement différents des efforts des sociétés missionnaires. L’humanisme (la philosophie de
l’humanitaire non chrétien) – contrairement au matérialisme grossier et aux querelles impies pour le pouvoir
que nous voyons de tous côtés – contribue à rendre la vie sur cette planète digne d’être vécue. L’humaniste
a foi en une noble idée et il travaille, souffre et fait des sacrifices pour elle. Il y a de nombreuses raisons de
louer l’humanisme dans l’ordre naturel, mais dans sa forme extérieure, il y a tellement de choses dans
l’enseignement et le vocabulaire de l’humanisme qui peuvent être confondues avec les formes extérieures
du christianisme qu’il peut devenir et devient effectivement un réel danger pour l’Église.
34. Il faudrait donc y regarder de plus près. Il y a trois points principaux communs à tous les enseignements
humanistes, à savoir : (a) le caractère sacré de l’humanité ; (b) la bonté de l'humanité ; et (c) la liberté de
l’humanité. Voici un court résumé de chacun :
88 Mission envers l’Islam et au-delà

(a) Le caractère sacré de l'humanité. Même à l’époque du stoïcisme, on trouve la phrase : L’humanité est
sacrée pour l’humanité. Les Grecs, bien entendu, comprenaient cette proposition dans un sens très limité,
applicable uniquement à l’élite. L’humaniste de cette époque pouvait être, et était souvent, un propriétaire
d’esclaves. De nos jours, le caractère sacré de l’humanité est considéré comme universel. Lorsque la
personnalité est considérée comme universellement sacrée, le critère n'est pas un critère extérieur, mais quelque
chose de valeur éternelle qui incite les hommes à accepter et à obéir à ses diktats. Par exemple, il ne fait aucun
doute qu'en médecine, le slogan « la vie est sacrée » était, du moins jusqu'à notre génération, accepté par tous.
Le médecin était toujours du côté de la « vie », même si elle paraissait endommagée, pauvre ou inutile. En
d’autres termes, pour l’humaniste, le fait que « la vie soit sacrée » signifie toujours qu’il doit faire quelque chose
à ce sujet. Tout comme le médecin est du côté de la vie, l'humaniste est également prêt à se battre et à travailler
pour la « vie », aussi peu pratique que cela puisse paraître.
(b) Le deuxième point est la bonté de l’humanité. L’humanisme, comme le christianisme, ne prétend pas
avoir un code légaliste. Il y a quelque chose de plus profond, de plus permanent, quelque chose d’non prémédité.
Par exemple, un homme dont les actions sont égoïstes, sans égard ni respect pour les autres, ne pourra jamais
être un humaniste. La conscience de l'homme est liée à un idéal élevé et il a le devoir de relier ses actions à sa
conscience. L'humanisme ne dicte pas l'idéal, car il postule une puissance dans l'humanité qui montre
spontanément aux hommes le juste idéal. En bref, l'humanisme enseigne que l'homme a un devoir envers ce qui
est « bon » et qu'il sait intuitivement ce qui est bon.
(c) Enfin, il y a l’enseignement de la liberté de l’humanité. Cela ne doit pas être compris comme du
libertinage ou du caprice, ni encore comme une théorie du « vivre et laisser vivre ». L'humanisme enseigne que
l'homme a une responsabilité et qu'ayant cette responsabilité, il doit naturellement être libre d'accepter cette
responsabilité. L’humanisme lutte donc contre toute forme d’asservissement : physique, politique, économique
et social.
Tout cela, bien entendu, est l’ intention de l’humanisme, pas toujours sa pratique ; car les humanistes,
comme tous les autres, échouent souvent à atteindre leur objectif.
35. Naturellement, un homme qui croit au caractère sacré de la personnalité (pour utiliser une expression
moderne), qui croit que l'humanité connaît la bonté et a une conscience qui l'y lie, et qui croit que tout
homme a le droit d'être libre, afin de pouvoir sous sa pleine responsabilité, voudra faire quelque chose. Et il
y a certainement assez de place dans le monde pour les hommes de cette foi ! C’est pourquoi nous avons de
grandes organisations comme la Croix-Rouge, la Nuffield, les Fondations Rockefeller et Ford, et des
centaines d’autres plus petites, dans lesquelles des milliers d’humanistes travaillent pour l’amélioration de
la vie humaine.
36. Qui nierait que dans presque tous les domaines missionnaires il existe une grande confusion entre
christianisme et humanisme ? La raison en est évidemment que l’enseignement réel du christianisme a été
éclipsé et falsifié dans nos Églises occidentales, dans une mesure épouvantable, par l’enseignement des
humanistes. Même si nous prétendons être des enfants de la Réforme, nous ne sommes que trop souvent des
adeptes d’Erasmus, l’humaniste de la Réforme.
37. La seule différence fondamentale et vitale entre tout l'humanisme et le christianisme est la suivante :
l'humanisme est fondamentalement la relation de l'homme à l'homme ; Le christianisme est
fondamentalement la relation entrelacée de l'homme avec Dieu. Cela signifie qu’en dernière analyse les
humanistes opposent l’homme à Dieu. Ils disent : homme, homme ; les chrétiens disent : l'homme, Dieu.
38. Voyons maintenant comment cela se traduit dans notre vie réelle. Il existe des manières très précises de voir
cette différence (à condition que nous ayons des yeux pour voir) :
(a) L'humanisme fonctionne sur l'hypothèse de l'accomplissement ; alors que le christianisme fonctionne sur
l'hypothèse de l'attente.
Ce point est extrêmement important. L'humaniste, suivant son propre enseignement, doit croire qu'il accomplit
quelque chose qui, en dernière analyse, est d'une réelle importance. Il accomplit l’élévation et l’amélioration de
l’humanité, et il n’y a rien d’autre à faire ou à attendre. Cette pensée, vêtue d’un costume pseudo-chrétien,
s’exprime ainsi : l’Église provoque lentement mais sûrement l’élévation et l’amélioration de l’humanité qui
aboutiront finalement au Royaume de Dieu sur terre. La communauté des saints du Nouveau Testament
fonctionnait sur une base totalement différente. Le nouvel âge messianique était arrivé avec la venue du Christ.
Cela n’était PAS venu comme une consommation, mais comme une promesse, un espoir, un salut. Cela viendra
à sa consommation lorsque Christ reviendra. Cette communauté était donc un « peuple particulier » zélé pour
 Responsabilité collective et individuelle – I 89

accomplir de bonnes œuvres. En d’autres termes, les bonnes œuvres de cette communauté n’avaient PAS le
caractère d’absolu, de dernière et unique chose possible, et n’ont jamais été considérées non plus comme un
moyen de réaliser cet espoir final. Ils ont travaillé parce qu’ils attendaient de Dieu le final, l’absolu. Ils ont
travaillé parce qu'ils étaient coresponsables sous le jugement de Dieu, et non parce qu'ils espéraient que leurs
œuvres auraient un caractère définitif ou contribueraient à atteindre la finalité du Royaume de Dieu. Ils
travaillaient parce qu’ils étaient contraints d’aider les nécessiteux, ici et maintenant.
(b) En raison de cette attitude d'attente par rapport à l'accomplissement, la communauté du Nouveau
Testament se différenciait nettement entre elle-même et le « monde ». Collectivement, son contact avec le
monde était soit au point de proclamation, soit comme résultat de cette activité, porteur de persécutions ou
chercheur d'enseignement. C’était tout à fait logique. Pour eux, le réel, l'absolu, le final était attendu dans sa
consommation. Par conséquent, en tant que communauté, ils ne pouvaient faire qu'une seule chose pour « le
monde » qui avait un sens absolu : parler aux « nations » de cette promesse, de cet espoir, de ce salut.
L'humaniste, sur la base de sa croyance, ne connaît aucune différenciation. Aucune caste, race, culture ou
croyance ne signifie quoi que ce soit pour lui dans ses efforts pour élever et améliorer l’humanité.
(c) Chez les humanistes, le développement du leadership est essentiel. L'élite, l'intelligentsia, ceux qui
comprennent vraiment, sont les dirigeants choisis par la nature pour organiser et aider les autres dans les efforts
visant à élever et à améliorer l'humanité. Dans la communauté du Nouveau Testament, le leadership dans ce
sens est condamné. Ce serait une anomalie. Là, les puissances de l’Âge à venir, du Royaume à venir, sont déjà
à l’œuvre. C’est le Saint-Esprit qui distribue les dons de grâce, qui fait de chaque individu un serviteur efficace.
Le cri n'est PAS pour un meilleur leadership dans l'Église – cela aurait été interprété comme un blasphème,
comme un péché contre le Saint-Esprit – mais pour un abandon plus sérieux et radical de l'idée du leadership
comme appartenant aux « nations » ! Et l'idéal du serviteur-leader, que l'on retrouve si souvent dans la
propagande politique comme un collyre, et qui n'est pas rarement copié dans la littérature religieuse, est tout à
fait impossible après que notre Seigneur lui-même a dit que celui qui est assis à table est plus grand que celui
qui sert, mais parmi toi, le serviteur, tu es plus grand (mais pas si grand qu'il gagne en temps voulu le droit de
s'asseoir à table !). En d’autres termes, le service (se faire dire quoi faire et s’y mettre) n’est pas un tremplin
vers le leadership ; c'est la grandeur en soi, dans cette relation entrelacée.
39. Enfin, permettez-moi de dire que si l'humanisme était une secte ou une religion aux formes plus ou moins
définies, il serait plus facile de s'en occuper. Mais comme le piétisme et le rationalisme, il s’agit d’une
infiltration, d’une pénétration, d’une imprégnation. C’est donc à la fois subtil et dangereux.
40. Résumons. Vous vivez dans un pays musulman. Dans l’ordre naturel, vous devriez, en tant que chrétien que
vous êtes, travailler avec les musulmans et les chrétiens pour faire de ce pays un meilleur endroit où vivre.
Mais vous, en tant que chrétien, êtes également membre du corps du Christ, l’Église. Collectivement, en tant
que groupe, le contact de l'Église avec votre pays est sur le point d'être proclamé. Il doit dire aux gens que
tous nos efforts pour faire de la nation un meilleur endroit où vivre sont humains, faillibles, limités et, en
dernière analyse, voués à l’échec. Simultanément, l'Église en tant que groupe adorera ensemble, remplira la
fonction d'enseignement et organisera le service social nécessaire à tout moment et en tout lieu pour prendre
consciencieusement soin de son propre troupeau.
41. C'est la responsabilité collective de l'Église.
Que vous soyez Pakistanais, Marocain ou étranger, essayez, si vous l'osez, de vivre la vie chrétienne sous cette
responsabilité collective et expliquez-la à vos chercheurs – et voyez ce qui se passe ! Votre vie et vos paroles
ensemble constitueront une parfaite polémique contre l’Islam, tant moderne que conservateur.
42. Dans le chapitre suivant, nous assumerons la responsabilité individuelle des différents membres de l'Église.

DES QUESTIONS
1. Distinguer l'ordre naturel et l'ordre racheté.
2. Dans le titre du paragraphe 38 (a), expliquez la différence entre les termes « accomplissement » et « attente
» en relation avec l'humanisme et le christianisme.
3. Quelle est la responsabilité collective des chrétiens envers leur pays ?
 CHAPITRE 12

Responsabilité collective et individuelle – II

1. Dans notre dernier chapitre, nous avons discuté du fait que dans le Nouveau Testament, l’image globale
de l’Église était une communauté de saints entretenant une relation entrelacée les uns avec les autres et avec
Dieu en Christ. Alors, la puissance du Royaume de Dieu, dont on attendait la consommation, opérait déjà dans
cette communauté à travers les dons de grâce donnés par l'Esprit Saint. Ces dons de grâce ont fini par être divisés
en quatre fonctions, dont trois s’inscrivaient exclusivement dans cette relation entrelacée. Le quatrième, à savoir
l'annonce, bien qu'aussi interne à la communauté, était en réalité le point de contact de la communauté avec «
les nations », ou avec « le monde ». La communauté avait une commission spéciale pour annoncer la bonne
nouvelle au monde entier.
2. Si le christianisme protestant suivait cette configuration du Nouveau Testament dans son environnement
musulman, nous verrions ces petites communautés de communion (le « petit troupeau » du Nouveau Testament)
vivre sa vie collective « d'un autre monde », attendant et attendant la consommation, et proclamer la bonne
nouvelle de l'Évangile dans son milieu musulman. En même temps, par les dons de la grâce, elle serait
responsable des besoins légitimes de ses propres membres. Partout où la pauvreté l'empêchait d'assumer ses
responsabilités envers ceux qui en faisaient partie, d'autres groupes (par exemple, les sociétés missionnaires ou
d'autres églises) apportaient une aide financière. Saint Paul n'hésitait pas à accepter l'argent d'une Église pour
en aider une autre.
3. En supposant que cela soit réellement un fait, qu’est-ce que cela signifierait pour un musulman ? De la
proclamation ainsi que de la vie de la communauté, il comprendrait qu'aucun chrétien ne prétend instaurer un
État théocratique, ou le Royaume de Dieu, car c'est l'acte de Dieu, au temps de Dieu. Il apprendrait et verrait
également qu'être « un frère en Christ » est quelque chose de plus qu'une expression pieuse ; c'est une réalité.
Et il le saurait s'il
s'il entendait et acceptait l'avertissement de l'Évangile « Repentez-vous et croyez », il rejoindrait une
communauté de communion, où il aurait le sentiment d'être lié aux autres et donc un sentiment de sécurité, dans
la mesure où cette sécurité est possible. tout est possible.
Je défie quiconque de montrer que tout ce qui a été fait par toutes nos organisations occidentales pourrait même
commencer à rivaliser avec cette simple structure du Nouveau Testament, en tant que témoignage vital et
compréhensible dans nos environnements musulmans.
4. Cependant, jusqu’à présent, nous avons parlé du collectif, du travail de groupe et de la vie de la
communauté chrétienne. Il faut maintenant aborder la question de la personne individuelle dans ce groupe, car
lorsque le fait concret de la sainte-communauté est créé, une tension surgit nécessairement pour les saints de
cette communauté. Car même si leur vie réelle et collective est cachée en Christ et n'est donc PAS de ce monde,
ils sont pourtant individuellement toujours très présents dans ce monde et, en ce sens, de ce monde. Cette dualité
de la sainte-communauté reflète la nature de son Créateur, son Maître. L'Incarnation signifiait que le Christ était
et n'était pas un homme ; qu'Il était et n'était pas de ce monde. Car Il était quelque chose de plus que l’homme,
quelque chose de plus que le fait d’être de ce monde.
5. Et tout comme l'Église a dû s'efforcer de conserver la connaissance de la tension, de la « doubleté » du
Christ – d'une part en rejetant tout effort visant à faire du Christ non pas « de ce monde », et d'autre part, à le
faire seulement de ce monde. ce monde – ainsi, avec beaucoup moins de succès, il s’est efforcé de maintenir
cette même tension dans le corps du Christ. L’histoire de l’Église nous montre ce qui s’est passé. En Europe,
après la conversion de Constantin, l'introduction du christianisme aux plus hauts niveaux a abouti à l'imposition
de la nouvelle religion à tous les sujets, même si cela n'a probablement pas été considéré comme une imposition.
Même à l'époque de la Réforme, les deux camps pensaient qu'il était du devoir d'un bon dirigeant chrétien de
punir l'hérésie à l'intérieur de ses frontières. Les réformateurs enseignaient que l'Église n'avait d'autre pouvoir
que celui inhérent à la Parole prêchée ; mais en même temps, ils attendaient de l’État qu’il empêche tout
enseignement de l’hérésie, et bien sûr ils enseignèrent à l’État comment faire la différence entre la vérité et
l’hérésie. Ainsi l'Église et l'État ne faisaient plus qu'un, ne différant de la structure romaine que par le partage
des fonctions entre prêtre et officier civil. Tout cela s'est bien sûr produit dans le contexte historique selon lequel
 Responsabilité collective et individuelle – II 91
tous les habitants du pays étaient des chrétiens baptisés, c'est-à-dire que les frontières de la nation et de l'Église
étaient identiques. De même, lorsque les Pères Pèlerins ne purent plus tolérer la tyrannie de l'État en matière de
religion, ils quittèrent l'Angleterre pour les côtes sauvages de l'Amérique, pour s'y établir.
liberté de culte – pour les puritains. S’ils avaient réussi, les frontières de l’État et celles de la religion (cette fois
du puritanisme) auraient été tout aussi identiques en Amérique qu’en Europe. Ce n’est que lorsque Roger
Williams a construit sa petite colonie au Rhode Island que l’État est redevenu laïc.
6. Nous devons donc comprendre que quelles que soient les conditions en Europe et en Amérique, il s’agit
de développements historiques appartenant à ces pays. La communauté chrétienne ne pourra jamais espérer
transformer ces conditions telles qu’elles sont aujourd’hui en un idéal qui devrait être transplanté à la
communauté chrétienne dans son environnement musulman. Nous avons ici des conditions qui ressemblent
beaucoup à la situation originale du Nouveau Testament. Les chrétiens – tant étrangers que nationaux – ont été
incroyablement lents à se rendre compte de ce fait.
7. Entre-temps, vous et moi, ainsi qu'un nombre incalculable d'autres saints, qui appartiennent à la relation
entrelacée de cette communauté qui attend et attend la réponse finale de Dieu au péché, vivons dans cet
environnement musulman. Nous appartenons également à une famille, une tribu, une nation, un syndicat, un
club, une société culturelle, un parti politique, dans lequel il y a des musulmans tout autour de nous.
Naturellement, la question se pose alors : dans cette relation individuelle et personnelle, quels points de contact
les saints ont-ils avec le monde ? L'un de ces points de contact, à savoir le témoignage, est abordé dans le
chapitre « Prédication, enseignement et témoignage ». Nous y avons souligné le fait que le témoignage n'était
pas (comme la prédication et l'enseignement) un don de grâce, mais une obligation universelle pour tous dans
la communauté chrétienne. Témoigner est avant tout l'acte d'« appartenance » ; l'acte de « vivre » à l'intérieur
du fait concret, c'est-à-dire de la communauté qui a été créée par l'intermédiaire de la proclamation. Le
témoignage de sa vie est vital lorsqu'il se montre identifié à l'altérité de la sainte-communauté, en participant
aux sacrements, en s'associant à son culte, en acceptant la responsabilité de chaque étape du service
intracommunautaire. C'est le témoignage primaire et nécessaire de notre « vie » – en tant qu'individus. Vient
ensuite le témoignage oral, la confession de la foi, qui a été transmise une fois pour toutes aux saints. Ce
témoignage n'est pas seulement donné à la question positive : êtes-vous croyant ? Elle est également donnée (et
peut-être plus souvent) dans vos réponses aux questions qui se posent dans tous les domaines de la vie. Par
exemple (voir chapitre 4 sur la politique), l’homme qui refuse d’adhérer à un parti politique à connotation
religieuse, et explique pourquoi, témoigne indirectement (ou directement) de l’altérité, de l’unicité de la foi
délivrée une fois pour toutes. De même, l'homme qui refuse d'accepter une vision optimiste ou pessimiste de
l'humanité et explique pourquoi, témoigne de la foi de la sainte communauté.
dans la révélation du Christ comme réponse ultime à la finitude et au mal de l’humanité. Ainsi, dans chaque
sphère de la vie, l'émir et le faqir, le sage et l'insensé, le bon et l'indifférent, c'est-à-dire chaque saint, entre en
contact avec le monde à ce moment précis de son témoignage. Et aucune organisation, aucune Église officielle,
aucune déclaration d’un quelconque groupe de membres du clergé ne peut dégager une seule personne de cette
responsabilité.
8. Le deuxième point de contact que chaque saint a avec le monde est clairement exprimé dans le Nouveau
Testament par ces mots : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
9. Au début du chapitre précédent, j'ai abordé la relation du chrétien avec tous ceux qui appartiennent à
l'ordre naturel. Quand les chrétiens, tout au long des siècles, ont lutté contre la tyrannie, contre l'exploitation du
travail des enfants, ont travaillé pour l'abolition de l'esclavage et le contrôle des capitalistes rapaces, quand ils
ont lutté, travaillé et sacrifié de mille et une manières pour rendre la vie plus agréable. vivable pour différents
types et types de personnes, indépendamment de leur couleur, caste ou croyance, je pense que vous constaterez
que dans la majorité des cas, ils ont trouvé leur motif pour le faire dans le commandement que notre Seigneur
nous a donné d'aimer notre prochain comme nous-mêmes.
10. Cependant, dans la mesure où ces efforts sont chrétiens (et pas seulement humanistes), ils sont le fait
d’individus ; c’est-à-dire qu’ils ne constituent pas un effort de groupe organisé de l’Église. Ces efforts n’ont pas
et ne peuvent pas bénéficier du soutien de l’Église. Tous les discours vagues dans les cercles protestants sur le
devoir de l'Église d'interdire la guerre, de lutter contre toutes sortes d'injustices sociales, de militer pour de
meilleures lois, d'apporter aide et secours aux non-chrétiens dans le besoin, de faire ceci, cela et mille autres
choses. d'autres choses, c'est tout simplement absurde. Dans les cercles romains, dans la mesure où l’Église est
considérée comme un État théocratique, elle peut être et est une organisation civique aidant (ou travaillant
contre) d’autres organisations civiques. Mais en ce sens, il n’y a pas d’Église protestante, ni d’Église du Nouveau
92 Mission vers l'Islam et au-delà
Testament, et par conséquent elle ne peut pas dominer l’éducation laïque, la presse, l’administration, les arts, la
jurisprudence, la politique ou tout autre aspect de la vie civique, c’est-à-dire vie laïque.
11. Rien de plus clair que le fait que cet ordre d’aimer son prochain exige une responsabilité individuelle.
Cette responsabilité individuelle est de double nature. Tout d’abord, vous, chaque saint, avez la responsabilité
de faire quelque chose, quelle qu’elle soit, dans la situation dans laquelle vous vous trouvez. Et deuxièmement,
vous êtes responsable de ce que vous faites à ce sujet. Vous pouvez rejoindre un groupe civique ou un groupe
de chrétiens qui milite pour de meilleures lois ; vous pouvez adhérer à un club de diffusion de la culture ; vous
pouvez vous réunir avec d’autres pour lutter contre l’ignorance et la maladie ; vous pouvez créer une
organisation de badminton ou de tennis pour aider à développer le sport et la gymnastique. Quoi qu’il en soit,
vous, l’individu, faites ce que vous pensez être juste dans la situation dans laquelle vous vous trouvez. Dans un
pays musulman, ces organisations peuvent être remplies de musulmans et d’autres personnes. Mais vous êtes
parmi eux en tant que chrétien individuel, sous votre propre responsabilité.
Personne ne peut codifier la loi de l’amour. Soyez clair.
12. Cependant, même si nous reconnaissons que dans certains cas, le chrétien individuel peut être fondé à
croire qu'il faisait honnêtement un effort pour aimer son prochain en se joignant à des non-chrétiens pour
contribuer à rendre la vie plus vivable pour les autres, il ne peut y avoir de raison. Il n’y a aucun doute que la
loi de l’amour s’adresse avant tout au chrétien individuel dans sa relation purement personnelle avec les
nécessiteux à sa porte. Regardons la commande dans son paramètre d'origine.
Un théologien veut voir si notre Seigneur sait de quoi il parle, alors il pose la question : Que dois-je faire pour
hériter de la vie éternelle ? La bonne réponse est résumée dans ce double commandement d’aimer Dieu et son
prochain. Cette façon de dire que ce n’était pas nouveau, n’était pas surprenant. Le théologien ne conteste pas
cette réponse. Théoriquement, il sait parfaitement qu'il doit vivre dans une relation « je-tu » à la fois avec Dieu
et avec son prochain. Aucun homme ne peut aimer Dieu ou son prochain par procuration, car l'amour est une
relation « je-tu ». Le théologien n'a, heureusement pour lui, jamais été tenté (comme nous le sommes) de laisser
une très bonne organisation humanitaire humaniste briser cette relation entre « je » et « tu ». Il voulait seulement
une définition du « tu » dans la mesure où il se rapporte à l'homme. « Qui est mon voisin ?
13. Les anglophones (et par conséquent, beaucoup de ceux dont les traductions du Nouveau Testament sont
faites principalement par des anglophones) ont perdu la force du mot grec plesion qui a été traduit par « voisin
». Voisin signifie un habitant proche, quelqu'un qui vit en permanence à côté ou de l'autre côté de la rue ; et
c’est exactement ce que le mot grec ne dit PAS. Plesion est un adverbe grec pour « lieu », signifiant « près, à
portée de main ». Par une tournure remarquable, cet adverbe en était venu à être utilisé comme un adjectif,
désignant quelqu'un à proximité, ici et maintenant. Il n’y a aucune permanence d’emplacement indiquée. Le
grec a deux autres mots qui désignent définitivement l'habitant du voisinage, le prochain. En plesion , c'est
simplement une question de juxtaposition. Sur le continent, dans les langues française, allemande et scandinave,
le mot a été traduit par « prochain » : Tu aimeras celui qui est à côté de toi, celui qui est à ton côté. Cet ordre ne
correspond certainement pas à l’éthique sociale du bon voisinage.
14. Lorsque notre Seigneur dit au théologien que la bonne réponse à sa question était : Aimez Dieu et
l'homme à vos côtés, le théologien posa immédiatement la vraie et pénible question : Comment définissez-vous
le concept de « celui qui est à vos côtés » ? C’est à cette question que notre Seigneur a répondu en racontant son
histoire mondialement connue du bon Samaritain.
15. Le choix même des mots et le décor lui-même nous montrent avec toute la clarté nécessaire à quel point
l’idée est individualiste :
Par exemple, le mot grec sunkuria , qui est traduit par « par hasard », n'apparaît qu'à ce seul endroit dans tout
le Nouveau Testament. N'est-il pas remarquable que notre Seigneur, qui ne savait rien des événements fortuits,
qui a dit que même les cheveux de notre tête sont tous comptés et qu'aucun moineau ne tombe à terre sans la
volonté de son Père, dise "par hasard", même si ce n'est qu'une histoire ? Encore une fois : pourquoi notre
Seigneur a-t-il pris précisément le cas d’ un homme tombé parmi des voleurs ? Pourquoi pas les pauvres, les
malades, les déprimés ? N'était-ce pas pour présenter une situation inattendue, une situation sur laquelle on ne
pouvait guère compter à l'avance ? C'est arrivé par hasard . Un individu est juxtaposé à un autre individu et,
dans cette position, il doit accomplir un commandement donné par Dieu.
16. Ce que le Christ voulait évidemment nous faire comprendre, c'est qu'aucune règle, aucun règlement,
aucun travail planifié ne peut définir pour nous le concept : « celui à vos côtés », mais que seule la vie elle-
même dans tous ses enchevêtrements peut nous dicter qui il est. De plus, la parabole nous enseigne que le
commandement d’aimer ne peut pas être une source à partir de laquelle on peut développer des principes, une
 Responsabilité collective et individuelle – II 93
éthique ou des lignes d’orientation. Le seul principe que nous pouvons apprendre ici est que la vie elle-même,
en la vivant, nous montrera qui est l’homme à nos côtés. Le théologien voulait une règle, un principe, une ligne
de conduite, une garantie contre les caprices de la vie. Mais Jésus dit : Non ! Si vous avez la bonne attitude
envers Dieu, alors n’importe quelle situation dans laquelle vous vous trouvez vous montrera quoi faire. Ne pas
avoir de règles fixes pour guider dans toutes les vicissitudes de la vie, c'est être comme un navire sans gouvernail
; mais c'est précisément ce que le Christ a compris comme étant la vie, et c'est pourquoi le commandement est
d'aimer la personne qui est à portée de main, celle qui, par hasard, se trouve à vos côtés et qui a besoin de vous.
17. En faisant du Samaritain le héros de l’histoire, notre Seigneur disait exactement ce que les bons et pieux
Juifs ne voulaient pas entendre. À l’époque du Christ, il existait parmi les Juifs ce que nous appelons aujourd’hui
un système de castes, qui excluait certaines personnes de tout contact étroit avec les autres. Certaines lois et
coutumes étaient observées par certains et pas par d'autres, et celui qui observait ces lois et coutumes ne rendait
pas visite à celui qui ne les observait pas.
garde les. Il ne voulait même pas le toucher. Quiconque connaît un peu le système des castes et l’intouchabilité
en Inde peut comprendre le problème qui existait. Ce n'était pas le commandement d'aimer en tant que tel qui
faisait les difficultés, mais toutes les autres prescriptions religieuses qui conditionnaient la conception du «
prochain ». Parce que la vie était soumise à de nombreuses réglementations, il y avait toujours des cas où l'on
pouvait avoir des doutes. Le théologien était donc impatient d'entendre les règlements plus précis. On pourrait
imaginer un hindou, voyant un intouchable dans la même situation que l'homme tombé parmi les voleurs,
raisonnant ainsi : « Pauvre garçon ! Il a besoin d'aide. Si seulement un membre de sa caste, capable de faire
quelque chose pour lui, était là, car je ne peux pas le toucher ! L'Hindou ne vit pas sa vie directement, réagissant
en fonction de la situation dans laquelle il se trouve, mais il vit une vie conditionnée par certaines
réglementations religieuses. Il obéit à certaines règles religieuses – au lieu d’obéir aux exigences de chaque
situation concrète.
18. Puisqu’aucun chrétien n’est exonéré de sa responsabilité collective, alors pourquoi tant d’accent mis sur
la responsabilité individuelle dans ce contact des saints avec le monde ? La réponse est simple. C’est exactement
à ce stade que tous les sages et bons humanistes du monde (et un très grand nombre au sein de l’Église aussi !)
trébuchent sur l’enseignement de notre Seigneur. Pourquoi?
19. Tout d’abord parce que notre Seigneur relie pratiquement tout son enseignement éthique à Dieu, et non
aux conditions locales n’importe où sur terre. Il en va de même pour l’enseignement de l’Ancien Testament. Il
existe sans aucun doute un code d'éthique dans l'Ancien Testament, mais la motivation est la suivante : « Soyez
saints parce que je suis saint ». Et dans le Nouveau Testament : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est
parfait ». Cet absolutisme éthique nous montre clairement la tension dans laquelle vit la sainte-communauté.
Chaque saint a son propre travail à accomplir. Sa vocation, sa vocation, son métier : appelez ça comme vous
voulez. Il peut s'agir de prédication ou d'enseignement, de travail médical, de menuiserie ou de n'importe quel
travail légitime. Le faire devient partie intégrante de lui-même. Il fait des projets et les réalise, il se « perd »
dans son travail. Un homme bâtit une Église, se rassemble en une grande congrégation et prêche des sermons
que les gens aiment entendre. Il y est complètement absorbé. Un autre se perd en travaillant dans un hôpital. Un
autre est tellement préoccupé par ses projets d’éducation qu’il devient sourd à tout le reste. L'œuvre s'épanouit
; l'ego grossit. Tout cela est tout à fait naturel, mais les loyautés étroites, les objectifs et les projets étroits, aussi
importants qu'ils puissent être et aussi nécessaires qu'ils puissent être dans la structure actuelle de la société,
constituent toujours un danger potentiel. La concurrence, la jalousie et l'insouciance à l'égard de l'homme à vos
côtés se développent invariablement. Notre Église devient davantage « la nôtre » dans la jalousie et la
compétition avec l'autre Église ; notre école est en compétition pour la première place dans les honneurs contre
l'autre école ; notre hôpital est jaloux de sa bonne réputation face aux hôpitaux publics. Nous prospérons tous
grâce aux réussites, et pourtant, elles reposent toujours sur la concurrence et le mépris de notre prochain, c’est-
à-dire du concurrent. En d’autres termes, notre société est construite sur la vie opposée à la vie. Et ne vous
trompez pas. Il en va de même pour tous ceux qui vivent dans ce monde, qu'ils appartiennent ou non à la
communauté sainte. Les gouvernements et les lois ne peuvent que réguler cette compétition et ce mépris des
autres pour qu'ils deviennent du « fair-play » aux yeux du monde.
20. La communauté sainte est cependant toujours agitée. Il sait que le fair-play, dans l’ordre naturel des
choses, n’est en réalité qu’un mal nécessaire, dont l’ego s’engraisse si l’on est du côté des vainqueurs, et par
lequel il s’écrase s’il se trouve du côté des perdants.
21. Mais la loi de l’amour nous enseigne quelque chose de complètement différent. Il dit que la vie ne devrait
jamais être opposée à la vie. Il affirme qu'en fin de compte, même la concurrence « juste », le mépris « juste »
94 Mission vers l'Islam et au-delà
des autres et toutes les loyautés étroites sont de mauvais substituts. Ce qui signifie encore une fois qu’en fin de
compte, aucune société n’existe ou n’a jamais existé dans laquelle la loi de l’amour pourrait être appliquée à la
perfection ou même à la quasi-perfection. Car même si une personne en avait le désir et la volonté, le besoin de
se défendre contre l’agressivité de l’autre vicierait tous ses efforts. Ceci n’est qu’une autre façon de dire que
l’homme ne peut, par aucun effort personnel, introduire le Royaume de Dieu.
22. En d’autres termes, regardez-le comme bon vous semble, la loi de l’amour porte un coup mortel à votre
égoïsme individuel, à votre propre égocentrisme. À cet égard, l'amour dit deux choses : (i) l'amour signifie une
relation personnelle ; et (ii) L'amour est une relation « je-tu ». Si seulement nous pouvions mettre ces deux
choses en tête, nous pourrions voir plus clairement à quel point l'attitude du chrétien à l'égard de l'homme à ses
côtés devrait être radicalement différente.

L ' AMOUR SIGNIFIE UNE RELATION PERSONNELLE

L'amour est une caricature s'il est pratiqué par procuration. Vous ne pouvez pas payer un autre homme pour
qu’il aime et adore Dieu à votre place. Vous ne pouvez pas non plus payer un autre homme pour qu’il aime et
aide l’homme à vos côtés, votre prochain, à votre place. L'amour dit que vous devez tendre la main et aider
l'homme dans le besoin à votre coude.
23. Supposons que notre Seigneur ait raconté son histoire comme suit :
Un certain prêtre descendit à Jéricho et lorsqu'il vit la misère et le besoin de la ville, il n'y prêta aucune attention.
De la même manière, un Lévite vint aussi ; quand il arriva en ville, il la vit et passa par là. Mais un Samaritain
qui était en voyage arriva à Jéricho et, voyant la misère et le besoin, il fut ému de compassion. Et il alla vendre
une partie de ses biens et construisit une maison pour les misérables et les pauvres. Après cela, il a donné sa vie
aux nécessiteux, en les soignant et en les aidant. Mais lorsqu’il attira l’attention des autres habitants de Samarie
sur les besoins de ce peuple étranger, nombreux furent ceux qui souhaitèrent l’aider. Certains sont venus à
Jéricho pour occuper certains postes dans la maison, et d'autres ont envoyé leur argent pour aider aux travaux.
Voyez-vous, c’est ainsi que l’amour s’étend pour que toute une classe de la société bénéficie de meilleures
conditions de vie. Va et fais de même.
24. D'une manière ou d'une autre, nous ne pouvons pas imaginer que notre Seigneur raconte l'histoire de cette
manière, car il s'agit d'une approche humaniste et non chrétienne. Sous cette forme, il engraisse l’ego du
philanthrope et de ses amis. Chaque saint est constamment interpellé dans sa vie quotidienne par des situations
qui exigent un choix : aimerez-vous ou non la personne à vos côtés comme vous-même ? S’il accepte le défi, il
le fera – il est obligé de faire quelque chose. Aussi faible, imparfait ou peu pratique soit-il, quelque chose sera
fait pour y remédier. Le mépris de la personne à vos côtés, aussi juste que cela puisse paraître pour la société
dans son ensemble, n'est qu'une désobéissance à l'égard du Seigneur de votre sainte-communauté. La
responsabilité vous incombe, individuellement, ici et maintenant, envers la personne que vous rencontrez par
hasard et qui a besoin de vous.

L ' AMOUR EST UNE RELATION « JE- TU »

On ne peut pas aimer par procuration. Si cela est vrai, et c’est évidemment le cas, alors il s’ensuit que vous ne
pouvez pas aimer (au sens du Nouveau Testament) là où vous ne pouvez pas le faire vous-même. Permettez-
moi d'utiliser une illustration. En Angleterre, à l'époque de l'esclavage, il y avait des chrétiens qui pensaient que
les esclaves noirs qu'ils voyaient autour d'eux étaient « l'homme à leurs côtés ». Ces chrétiens ne pouvaient
concilier leur conception du christianisme avec cette condition d’esclavage. Ils libérèrent donc leurs propres
esclaves et lancèrent une campagne pour l'éducation de l'opinion publique qui aboutit à la libération des esclaves
en Angleterre. Les non-chrétiens ainsi que les chrétiens se sont joints à cet effort.
26. Or, ces chrétiens se trouvaient dans une situation concrète, ils avaient leurs propres esclaves et ils avaient
les esclaves des autres Britanniques comme « l'homme à leurs côtés ». Lorsqu’ils ont fait ce qu’ils ont fait, nous
sommes en droit de dire que leur action était leur conception de l’amour du prochain. Supposons maintenant
que ces mêmes personnes aient formé une organisation, collecté de l’argent et envoyé d’autres personnes en
Amérique pour y combattre la traite des esclaves. Cette action ne pourrait jamais être légitimement interprétée
comme un amour du prochain. Cela ne peut être considéré que comme une propagande injustifiée et une
ingérence indue dans les affaires d’un autre pays. Ils ont quitté la situation concrète dans laquelle ils se trouvaient
 Responsabilité collective et individuelle – II 95
et se sont mis à propager une idée. La relation « je-tu » propre à leur propre situation britannique n'existe tout
simplement pas pour eux en ce qui concerne la situation américaine.
27. J'aimerais que vous voyiez ce que le professeur Kraemer a écrit dans la « National Christian Council
Review » de juin-juillet 1953 :
Sur le plan religieux et culturel, les pays d’Asie du Sud-Est se trouvent dans un état déroutant. Le continent indien est, sur le plan
religieux, dominé soit par l'hindouisme, soit par l'islam ; la Birmanie, Ceylan et la Thaïlande par le bouddhisme ; L'Indonésie par
l'Islam. Ils représentent non seulement des systèmes de pensée religieuse, qui déterminent la vision de la vie et du monde, mais
sont en même temps profondément ancrés dans les coutumes sociales et ont façonné leurs expressions culturelles. On ne peut pas
dire qu’il y ait jamais eu jusqu’à présent une véritable confrontation entre la foi chrétienne et ces mondes religieux. Ce jugement
apparemment trop généralisateur reste vrai, même si l’on donne tout son poids à ce qui a été écrit, principalement par des
missionnaires doués et bien informés, dans le domaine de la controverse musulmane et de l’approche chrétienne de l’hindouisme.
À quelques exceptions près, il faut dire que les missions chrétiennes ont plus évité que cherché une véritable confrontation avec
l’hindouisme. Des siècles d'expérience missionnaire nous ont fait prendre conscience du fait que ces religions orientales sont, dans
leur structure réelle et essentielle, très difficiles à appréhender.
Nous pouvons comprendre maintenant, mieux que par le passé, que la véritable confrontation (dans laquelle il devient évident que,
sur la base de la foi chrétienne, peut être satisfaite la manière dont les ultimes certitudes spirituelles et religieuses s'expriment dans
ces religions) n'est pas un travail qui peut être fait par des étrangers et des étrangers. Non pas parce qu’il est impossible en soi qu’ils
soient capables d’accomplir un travail approfondi, mais parce que le véritable travail doit être accompli par les membres des Églises
chrétiennes, qui sont inéluctablement enracinées dans la vie et l’atmosphère de ces pays. C’est seulement ainsi que cela pourra
devenir une lutte existentielle. Les contributions de personnes extérieures, malgré leur valeur révélatrice et éclairante, produisent
inévitablement une impression intellectuelle. Ils constituent rarement, voire jamais, pour l'esprit hindou, etc., une véritable
rencontre entre l'Église chrétienne en tant que fait vivant et ces appréhensions religieuses de la vie. Cela doit se produire entre
l'Église chrétienne du pays et le monde religieux qui
y domine. Cela ne peut pas être fait par d’autres.
« L'Église chrétienne comme fait vivant », c'est à la fois le groupe collectif qui annonce l'Évangile et se sert les
uns les autres, et les individus qui composent ce groupe dans leur témoignage et leur amour pour leur prochain,
l'homme à leurs côtés. Les chrétiens d’Occident sont coupables de beaucoup de romantisme bâclé et d’émotivité
instable dans de nombreuses activités missionnaires. La dure réalité est que, jusqu’à ce que l’Église sur place,
dans son environnement musulman, apprenne que ses propres membres doivent obéir à la loi de l’amour – et de
même que les agents rémunérés par l’Occident qui pensent qu’ils le font –, elle mène en réalité une activité
indélébile. propagande pour le christianisme, qui peut produire ce que Kraemer appelle une « impression
intellectuelle », mais ne peut jamais être véritablement chrétienne du point de vue de la loi de l'amour.
28. Nous devons également garder à l’esprit que la loi de l’amour n’est ni le diaconat de l’Église, dont nous
avons parlé au chapitre précédent, ni le service idéalisé de la philanthropie. De nos jours, l'idée de « service » a
été tellement falsifiée par idéalisation que nous devons faire la différence entre deux choses très différentes, qui
portent toutes deux le même nom. Le service est avant tout le travail d'un serviteur, effectué sur ordre d'autrui.
Il n’y a rien d’extraordinaire, de spectaculaire ou d’inhabituel dans ce type de service. Celui qui sert aux tables,
au service de tous, n'est qu'un « serviteur ». Le diaconat dans l’Église est précisément ce genre de service. Le
« le plus petit d’entre vous ». La diaconesse court ici aujourd'hui et là demain, servant d'une manière ici, d'une
autre manière là-bas. Le diacre (au sens du Nouveau Testament) fait de même. Il en va de même pour tous les
autres dons de grâce au sein de l’Église. Chacun est serviteur, au service de la sainte communauté, et en règle
générale en un seul lieu. Il y a donc une continuité dans le service-serviteur, il est toujours à la disposition des
mêmes personnes, et le service est tenu plus ou moins pour acquis.
29. Le service idéalisé est le service « bienfaiteur ». Le bienfaiteur « sert » quand, comment et qui il lui plaît
de servir. Ceci et pas cela. Ici et pas là. Maintenant et pas plus tard. Le bienfaiteur « sert » dans des programmes
médicaux, sociaux, d’élévation, de secours et éducatifs. Ceux qui les dominent sont appelés leurs bienfaiteurs,
a dit notre Seigneur. Cette idéalisation du service est étrangère à tout enseignement du Nouveau Testament. Il
n’en sera pas de même parmi vous.
30. Notre Seigneur a placé son histoire du Samaritain dans une catégorie entièrement différente. Il n’appelle
pas du tout cela « service ». C'est l'amour . Une chose entièrement différente.
31. Il y a un point qui doit être mentionné ici en passant, mais qui reviendra plus en détail dans un chapitre
ultérieur. En raison de l’absolutisme de l’éthique de notre Seigneur, aucun code moral chrétien ne peut être
élaboré. En d’autres termes, vous acceptez non seulement la responsabilité de faire quelque chose pour cette
personne dans le besoin à vos côtés, mais aussi la responsabilité de ce que sera cette chose. Aucune Bible, aucun
pape, aucune loi de l’Église, aucun groupe d’ecclésiastiques ne peuvent vous donner des instructions détaillées
et infaillibles. Et par conséquent, personne d'autre que vous-même ne peut être responsable de « quelque chose
96 Mission vers l'Islam et au-delà
» que vous allez faire. Par exemple, aucune Bible, aucun pape et aucune Église ne peuvent vous dire si vous
accomplissez (bien sûr toujours imparfaitement, mais quand même) la loi de l’amour en étant un pacifiste ou un
ardent patriote, prêt à se battre pour votre pays. Vous devez prendre position et en être vous-même responsable.
Une personne peut affirmer que la femme d'à côté est sa « voisine » et qu'elle a besoin d'être protégée contre
l'ennemi ; l’autre peut soutenir que nous devrions aimer nos ennemis et que, par conséquent, l’ennemi a besoin
d’être protégé contre nos balles. Ni la Bible, ni le pape, ni la société missionnaire ne peuvent vous soutenir et
vous assurer que ce que vous faites est bien. Vous êtes entièrement seul.
32. Certains aimeraient, je suppose, savoir comment l’Église a pu confondre les choses à ce point, comme
elle l’a manifestement fait.
33. Dans le dernier chapitre, nous avons vu comment l'humanisme, avec l'accent mis sur la relation d'homme
à homme, s'est infiltré dans l'Église, de sorte que de nombreux chrétiens ont oublié que notre relation motivante
est celle de Dieu à l'homme. Examinons maintenant deux autres développements dans la chrétienté occidentale.
34. Premièrement, le capitalisme . Il s’agit d’un nouveau venu, fondé sur l’idée qu’il est justifiable et
opportun de gagner de l’argent avec de l’argent plutôt qu’avec du travail. Avant la Réforme, de grandes sociétés
commerciales se formèrent en Europe. Mais ce n’est que lorsque les découvertes dans le domaine technique ont
submergé l’Europe que des changements sociaux dus au capitalisme ont été introduits. Le grand problème d'il
y a un siècle était de donner à certaines découvertes une valeur commerciale. Les chemins de fer, les bateaux à
vapeur, le télégraphe et le téléphone (pour n'en citer que quelques-uns) n'avaient aucune valeur commerciale à
moins d'investir de grandes quantités de capitaux. Des sociétés à responsabilité limitée ont vu le jour et les
personnes ayant beaucoup ou peu d’argent ont investi ce qu’elles avaient. Ce fut le début de l’institutionnalisme.
Les investisseurs, remettant leur argent entre les mains de quelques hommes, d'un conseil d'administration, ne
se préoccupaient en aucune manière du fonctionnement interne de l'entreprise, ni de la manière dont elle traitait
le travail. Leur seule préoccupation était que leur argent soit en sécurité et rapporte des dividendes raisonnables.
Il appartenait aux administrateurs de veiller à ce que le pourcentage de rendement soit suffisamment élevé pour
rivaliser avec ses concurrents. C’est toute la structure de la société qui s’en trouve transformée. Avant le
capitalisme, les petits entrepreneurs et les fabricants entretenaient des relations personnelles (qu’elles soient
bonnes ou mauvaises) avec leurs employés. Le maître artisan était membre d'une guilde et avait ses propres
apprentis auxquels il enseignait. Aucun conseil d'administration ne s'est interposé entre les deux intéressés. Avec
l’avènement du capitalisme, l’employeur actuel, l’actionnaire, ne sait rien des salariés car il existe entre eux une
institution, à savoir la société anonyme. La relation personnelle entre le véritable employeur et l'employé a
disparu.
35. L' employeur , c'est-à-dire l'homme dont l'argent est investi en actions, n'a aucune relation éthique
personnelle avec ses employés. Il ne pense guère à leur existence lorsqu’il tire des dividendes. Entre lui et ses
employés se trouve le conseil d'administration, et ses membres sont payés pour supporter les difficultés et les
ennuis qui viennent des employés.
36. Personne ne niera qu'avec l'avènement du capitalisme certaines valeurs sociales ont été abandonnées,
entre autres la responsabilité du contact. Habitués à penser en termes de capitalisme, rien n’est plus facile et
plus fatal pour les saints d’aujourd’hui que de l’appliquer à leur propre vie chrétienne. L’idée est la suivante :
l’argent vous achètera des parts dans l’œuvre de l’Église. En organisant l’Église comme le Capital l’est, nos
efforts peuvent réellement devenir mondiaux. C’est peut-être vrai, mais nos efforts (comme le capitalisme)
perdent le contact personnel et la responsabilité personnelle. L’Église devient ainsi une grande organisation de
propagande et d’action sociale civique. Son véritable caractère est soit complètement caché, soit complètement
perdu.
Et pourtant, qui nierait que l’idée du capitalisme n’a pas été transférée dans l’Église ?
37. Deuxièmement, lorsque le capitalisme a été placé sous le contrôle de l’État, l’État-providence s’est
développé. Ce n’est bien sûr pas philanthropique ; il a appris qu’il est payant de se soucier du bien-être de ses
sujets. Une philanthropie aléatoire pour les classes malheureuses ne suffisait pas. Les œuvres sociales de toutes
sortes sont systématisées et dirigées par l'État à partir des impôts prélevés sur les plus fortunés. Désormais, des
spécialistes en sociologie sont formés et mis à l'œuvre. Les malades, les pauvres, les chômeurs et les criminels
sont soignés par ces spécialistes, et, grâce au paiement d'un impôt, les mieux lotis sont libérés des ennuis et des
tracas de toute relation personnelle avec ces éléments malheureux. Avec l'allocation chômage, l'assurance et la
pension de vieillesse, l'État a même réussi à briser les relations personnelles au sein des familles. Si le père est
sans travail, le fils s'attend à ce qu'il soit au chômage, et si la mère est veuve, la fille s'attend à ce qu'elle reçoive
une pension de l'État. Il s'agit certainement d'un changement d'attitude par rapport à l'époque où être envoyé à
 Responsabilité collective et individuelle – II 97
la « maison de travail » était presque aussi honteux pour la famille que d'être envoyé en prison. L’État s’interpose
entre les deux partis. Il prélève des impôts sur les mieux lotis pour aider les malheureux. La personne bien située
paie les hôpitaux, les asiles d'aliénés, les orphelinats, les prisons, les allocations de chômage, les assurances et
les pensions, sans jamais avoir la peine d'avoir un contact personnel avec les malheureux aidés, car puisqu'elle
paie déjà sa part dans cette aide sociale Au secours, pourquoi devrait-il être troublé par toute relation personnelle
avec le malheureux ?
38. Ne pensez pas que je plaide pour ou contre l’idée d’un État-providence dans l’ordre naturel du monde.
Ma question est la suivante : une telle idée peut-elle prospérer au sein de la sainte-communauté ? L’idée de
l’État providence peut-elle supplanter la loi de l’amour pour les chrétiens ? L’Église a-t-elle le même objectif
que l’État providence ou les organisations philanthropiques ? Évidemment pas! Transmettre dans l’Église la
mentalité de l’État providence serait catastrophique pour le caractère unique de l’Église et de ses membres dans
le monde.
39. Partout on entend crier que l’Église s’est refroidie dans l’amour, bien que forte dans la propagande. Et
la réponse que l’on entend généralement est : plus d’organisations d’aide sociale et de soutien, plus de
mécanismes pour mettre en œuvre de formidables plans de secours, plus de comités et de conseils
d’administration pour coordonner les efforts des différents groupes. Mais ce qui manque à l’homme et ce qu’il
désire, c’est justement cette main tendue, cette touche personnelle, cet amour qui n’est pas par procuration, mais
que le chrétien lui-même fait quelque chose ici et maintenant. Non pas parce qu’il veut prêcher à son prochain
et essaie de faire une impression favorable (ce serait de la propagande, pas une proclamation) ; non pas parce
qu’il veut lui montrer à quel point les chrétiens sont bons (c’est de l’hypocrisie) ; non pas parce qu'il veut lui
montrer l'amour de Dieu (qui se voit en Christ). Il n’y a qu’un seul motif : tu aimeras le Seigneur ton Dieu ; et
cela implique cette responsabilité personnelle et individuelle : tu aimeras ton prochain comme toi-même.
40. Tout cela se résume à ceci : la Parole en elle-même est la Parole de Dieu, et elle accomplit ce que Dieu
veut, lorsqu'elle est laissée à elle-même. Tout effort de notre part pour rendre la parole prêchée plus efficace
qu’elle ne l’est en elle-même la vicie. Lorsque l’on cherche à réaliser la Parole, l’annonce devient propagande
et prosélytisme de conversion. Ainsi, l’Église en tant que groupe collectif n’a pas d’autre voie à sa disposition
que celle de proclamer la Parole dans son environnement non chrétien et ensuite d’en rester là, faisant confiance
à Dieu pour exécuter Sa Parole quand et où bon lui semble.
41. D'un autre côté, l'amour chrétien, obéissant au commandement de Dieu, est manifesté par les individus
en réponse aux besoins auxquels ils sont confrontés dans l'ordre naturel, et il n'a aucune arrière-pensée. Cela ne
devrait jamais être lié aux efforts de l'Église pour proclamer l'Évangile, et cela ne devrait jamais être tenté par
procuration. Les critiques sévères des missions des non-chrétiens se sont toujours concentrées sur ce point, et à
juste titre. Le commandement d'aimer son « prochain » ne peut jamais être exécuté de manière à ce qu'il soit au
en même temps, c'est aussi un moyen de l'intéresser ou de le convertir à votre religion.
42. Qu’ont à voir ces deux chapitres sur la responsabilité collective et individuelle avec votre approche
pratique des musulmans ? Tout d’abord, vous pouvez voir que, dans l’ensemble, les questions ont été éludées
par les missions, comme le dit le Dr Kraemer, et que par conséquent le musulman ne peut tout simplement pas
voir ce que vous prétendez croire et proclamer. En outre, la proclamation a été telle que les problèmes sont
rarement clairement posés. Lorsque vous réalisez cela, vous n’allez au moins pas dire à quel point le musulman
est dur, sensuel et matérialiste. Votre attitude à son égard sera la suivante : il n’a même pas eu la chance d’ une
véritable confrontation avec la foi chrétienne.

DES QUESTIONS
1. Comment la vie de la communauté du Nouveau Testament s’exprimait-elle par rapport (i) à ses affaires
internes ; et (ii) le monde extérieur ?
2. Quel est le lien entre la réponse de l'amour chrétien dans l'obéissance au commandement de Dieu et le devoir
de l'Église d'annoncer l'Évangile ?
3. Comment des systèmes tels que le capitalisme et les organisations de l’État-providence affectent-ils la
présentation de l’Évangile aux musulmans ?
 CHAPITRE 13

Bonnes actions en relation

à l'évangélisation

1. Lorsque Luther luttait avec acharnement dans les premiers jours de la Réforme, il affirmait fermement
qu'il n'attaquait pas le mode de vie d'aucun homme. Son opposition concernait certains faux enseignements
enseignés dans l’Église. Luther aurait pu pointer personnellement ses gros canons sur Tetzel et dépenser ses
munitions à dénoncer la vie immorale de Tetzel, père de deux enfants illégitimes. Au lieu de cela, Luther a
attaqué le faux enseignement concernant les indulgences. Tetzel fut ensuite dénoncé par les Romains eux-mêmes
et déshonoré. Mais cela a-t-il eu un effet sur l’Église romaine en tant que telle ? C’est peu probable, mais les
attaques de Luther contre les Indulgences l’ont été. Heureusement pour nous, Luther savait où frapper !
2. Avec l'avènement du piétisme au XVIIe siècle, l'accent a changé et le danger est désormais que « la
bonne vie » ait plus ou moins éclipsé le thème central du christianisme. Même les musulmans jugeront le
christianisme et sa vérité selon ce critère, même si, à propos de l’islam, ils disent que s’il n’y avait pas un seul
vrai musulman sur la surface de la terre, l’islam serait toujours la vraie religion, envoyée par Dieu. Ils jugent
probablement le christianisme selon un critère différent du leur parce que les chrétiens eux-mêmes parlent avec
insistance et sans cesse de « la bonne vie ».
3. Ce qui m’inquiète n’est pas cette insistance excessive sur la bonne vie, mais l’ enseignement nébuleux et
superficiel qui est donné sur ce qu’est réellement la bonne vie. La vie chrétienne n’est pas aussi facile à
comprendre que la majorité des chrétiens semblent tenir pour acquis. Savez-vous qu'il y a à peine 200 ans qu'il
était considéré comme un devoir chrétien de témoigner contre les sorcières (brûlées ou pendues), même si l'on
courait le risque que la malédiction de la sorcière entraîne le désastre et la mort dans sa famille ? Permettez-moi
ensuite de citer un paragraphe d’un manuel américain d’histoire. Roger Williams, un pasteur de l'Église de
Salem, a enseigné :
Séparation de l'Église et de l'État, tolérance de toutes les croyances religieuses. Abrogation de toutes les lois exigeant la participation
au culte religieux (McMaster, p. 49).

Pour nous, à notre siècle, la justesse de chacun de ces principes va de soi. Mais au XVIIe siècle, il n’existait
aucun pays au monde où l’on pouvait les déclarer en toute sécurité. Pour avoir agi ainsi, dans certaines régions
d’Europe, un homme aurait très certainement été brûlé vif. Pour avoir agi ainsi, en Angleterre, il aurait été mis
au pilori, ou on lui aurait coupé les oreilles, ou encore on l'aurait envoyé en prison.
4. Vous pouvez dire : « Horreurs ! Ça ne peut pas être vrai!' Et pourtant c’est le cas. Ces gens prenaient
leur religion au sérieux, et cela telle était leur conception de la vie chrétienne. L’histoire regorge d’illustrations
qui montrent à quel point nous, de notre époque et de notre génération, différons de ceux des autres siècles. Et
alors? Rien – sauf que nous devons nous rappeler que, selon toute probabilité, les chrétiens diront dans 200 ans
: « Horreurs ! à notre manière de vivre la vie chrétienne. Nous ne pouvons donc pas tenir pour acquis que nous
avons le dernier mot en matière de vie chrétienne. 5. Dans votre approche pratique du musulman, tant en ce qui
concerne votre vie personnelle que l'enseignement de l'Église concernant la vie chrétienne, vous devez être
extrêmement prudent. Si vous êtes une « épître vivante lue par tous les hommes », vous devez être doublement
sûr que ce que le musulman lit en vous correspond à ce qu'il peut lire dans le Nouveau Testament.
6. Saint Paul nous exhorte à tout faire pour la gloire de Dieu. Que nous mangions, buvions ou quoi que
nous fassions, tout doit être fait pour la gloire de Dieu (I Cor. 10 : 31). Toute la vie chrétienne a une nouveauté
qui transforme même des choses quotidiennes aussi ordinaires que manger et boire en quelque chose de différent
de ce qu'elles étaient auparavant. Le fait que les choses anciennes ont disparu et que toutes choses sont devenues
nouvelles dans la nouvelle création en Christ est vital dans toute discussion sur la vie chrétienne.
7. Notre vie chrétienne, telle qu'elle s'exprime dans nos actes, entretient trois relations très clairement
définies. Ils sont les suivants :
(a) Conduite directement liée à la loi.
 Bonnes actions en relation avec l'évangélisation 99
(b) Conduite directement liée à l’amour. (c) Conduite directement liée à la
nouvelle ère.

Parce que nous avons une nouveauté de vie, parce que nous sommes une nouvelle création en Christ, nous
voulons vivre ces trois relations à la gloire de Dieu. Ces trois relations constituent en réalité une seule unité dans
notre vie. C'est seulement parce que nous voulons y penser que nous les séparons. Permettez-moi d'illustrer.
Notre corps physique fonctionne comme un tout, mais pour vraiment comprendre le corps, chaque organe séparé
est étudié individuellement, puis par rapport au tout. De la même manière, si nous voulons vraiment comprendre
la vie chrétienne, nous sommes obligés d’étudier ses différentes parties et les relations entre elles. Cela ne
signifie pas qu’une partie peut être séparée de l’autre, ni même que dans notre vie quotidienne, nous les séparons
consciemment dans n’importe quel ensemble de circonstances. Je sais quelle est la fonction de mon cœur, ainsi
que ce que font mes poumons, mais d'habitude je ne m'arrête pas pour y penser séparément, car ils travaillent
ensemble. Il en va de même dans la vie chrétienne. La personne tout entière vit tout le temps dans les trois
relations.
8. Il y a deux remarques introductives que je veux faire, car elles vous aideront à garder votre esprit sur le
sujet de ce chapitre, à savoir : les bonnes actions en relation avec l'évangélisation.
Premièrement, la vie chrétienne, comme toute vie, consiste à la fois à « être » et à « faire ». Saint Paul dans
Galates 5 dit : « Si nous vivons par l'Esprit, marchons aussi par l'Esprit ». Il est évidemment possible de vivre
par l’Esprit et pourtant, à cause de l’insouciance, de l’ignorance ou de faux enseignements, de ne pas marcher
selon l’Esprit. Il se peut même que vous soyez né de l’Esprit et que vous ayez tout à fait tort dans vos actes.
9. Les mots « bonnes œuvres » ou « bonnes actions » se retrouvent fréquemment dans les Évangiles ; mais
ils ne signifient jamais la même chose que « demeurer en Christ ». Heureusement, c’est demeurer en Christ, ou
vivre par l’Esprit, qui est la réalité éternelle et immuable. Le « faire » est ce que chaque nouvelle génération de
chrétiens doit accomplir pour elle-même. C'est ce que nous essayons de faire dans ces chapitres, en relation avec
notre environnement musulman.
10. La deuxième remarque introductive est la suivante. Vous avez entendu dire que certains individus étaient
attirés vers Christ parce qu’ils voyaient les bonnes actions de tel ou tel chrétien. Dieu n’a donc pas attiré ces
personnes par l’intermédiaire de la Parole proclamée, mais par la vie de certains de Son peuple. Aucun
théologien protestant digne de ce nom ne saurait jamais vouloir contredire ou exclure une telle possibilité. Nous
ne connaissons rien dans toute la gamme des choses créées, et nous ne connaissons aucune déclaration ou fait
révélateur qui pourrait justifier notre affirmation selon laquelle Dieu n'est libre d'utiliser aucun moyen. Il choisit
d'attirer les hommes vers Christ. Dieu n’a aucune restriction dans sa liberté. Il est Seigneur. Dieu est DIEU. Nier
cette liberté illimitée de Dieu équivaudrait à dire qu'il n'y a pas de possibilités divines autres que la proclamation
telle que la fait l'homme. Ce qui signifierait encore une fois que Dieu n’est plus Dieu.
11. Ce que Dieu, dans sa liberté toute-puissante, peut choisir de faire n’est en aucun cas lié à ce qu’il a chargé
son peuple de faire. À moins que vous souhaitiez dérailler définitivement, vous devez différencier et distinguer
ce que Dieu a dit à son Église de faire et ce que Dieu lui-même, selon le plaisir de son libre arbitre, choisit de
faire. Il est certain que Dieu a utilisé Pharaon, Cyrus et Pilate – sans parler de Judas Iscariot – pour réaliser son
propre dessein, tout aussi certainement qu’il l’a fait avec Jean-Baptiste, Paul et Augustin. De même, Dieu peut
utiliser – et utilise – notre désobéissance pour faire avancer ses propres plans, mais l’Église est néanmoins
toujours confrontée à la crise de l’obéissance ou de la désobéissance à un commandement explicite. Par exemple,
on pourrait très facilement citer des cas où des missionnaires ont argumenté contre la véritable proclamation de
la Parole, alléguant que le « témoignage silencieux » des vies chrétiennes avait été utilisé par Dieu pour attirer
les hommes à Christ, et que par conséquent la méthode du témoignage silencieux doit être utilisée. droite. La
réponse à un tel argument est double :
(a) Refuser de prêcher l'Évangile est une désobéissance flagrante au grand mandat que Dieu a confié à son
peuple.
(b) S’il existe une preuve définitive de conversion dans les circonstances que nous venons de mentionner,
cela signifie simplement que Dieu, dans sa liberté illimitée, a choisi d’utiliser la désobéissance de ses
serviteurs pour faire avancer son propre dessein.

12. Cette pensée peut surprendre certains d’entre vous, mais vous pouvez sûrement voir que si Dieu se
limitait à notre obéissance dans l’exécution de sa volonté, il n’irait vraiment pas très loin. Cependant, il n’en
100 Mission envers l'Islam et au-delà
demeure pas moins que notre désobéissance reste une désobéissance, quelle que soit la manière dont Dieu
l’utilise. Pharaon est toujours Pharaon et Judas est toujours Judas.
13. Chaque fois que vous voyez qu'un musulman a été attiré par Dieu le Père vers Christ, vous pouvez très
bien vous réjouir sans ergoter sur les moyens qu'il a utilisés dans sa liberté illimitée. Mais lorsque vous essayez
d'accomplir la mission que Dieu a confiée à son peuple et de faire passer l'Évangile aux musulmans, vous êtes
confronté à un commandement spécifique et clair de proclamer, d'annoncer, de prêcher le message de l'Évangile.
Vous êtes donc toujours dans une situation difficile. situation de crise. Soit vous obéissez, soit vous désobéissez.
Il n’y a pas de troisième alternative.
14. Nous pouvons maintenant revenir à notre sujet. Vous voulez évangéliser les musulmans. A ce propos,
vous voulez savoir comment s'intègrent les « faire », c'est-à-dire les « bonnes œuvres » de votre vie chrétienne.
Commençons donc par la première des relations mentionnées ci-dessus, à savoir :

C ONDUITE LIÉE AU DROIT

Ce que nous entendons ici par loi est simplement ce que saint Paul dit que les Juifs ont dans leur code et que les
païens ont écrit dans leur cœur (Rom. 2 : 14-15). Cela revient à ceci :
Il existe dans l’ordre naturel une certaine norme minimale de conduite éthique qui est exigée des habitants de
chaque nation sous le soleil. Parfois la loi est écrite, parfois non écrite. Les normes et interprétations varient
selon les époques et selon les pays. De toute évidence, certains chrétiens du Nouveau Testament ne répondaient
pas aux normes minimales et ont dû être réprimandés. Lorsque Paul dit à Tite (3 : 1 et suiv.) de rappeler aux
chrétiens de cette époque qu’ils devaient se soumettre au gouvernement, obéir à celui qui détient l’autorité et
être prêts à faire le bien, il les exhorte à être des citoyens respectueux des lois. De même, lorsque Pierre dit aux
chrétiens qu'ils doivent avoir des relations honnêtes avec ceux qui sont en dehors de l'Église (I Pierre 2 :1 et
suiv.), il pense également à leur conduite éthique par rapport aux normes ordinaires du pays.
15. De même, à l'époque de la Réforme, où la lutte était principalement centrée sur la justification par la foi
seule, les Dix Commandements n'étaient pas en reste, car les Réformateurs semblaient y voir une forme
résumée de la loi nécessaire dans l'ordre naturel, tout comme les Juifs les acceptèrent comme une forme
abrégée de la loi pour leur État théocratique.
16. Cependant, l'élément nouveau dans le maintien de la loi dans l'ordre naturel était qu'ils ne le faisaient pas
dans le but d'obtenir la justice devant Dieu, mais qu'en agissant ainsi, ils accomplissaient un devoir
incombant à tous les hommes, chrétiens et autres, et donc éviter la responsabilité de devenir un obstacle à la
diffusion de l’Évangile. Mais n’oublions pas un seul instant que, même si la nouveauté de la vie avait
imprégné tout cet aspect de la vie chrétienne, la chose en elle-même était toujours la même. La loi était
toujours la loi, écrite ou non écrite. C’était la norme minimale de conduite éthique. Il devait être conservé
par les chrétiens.
17. C’est maintenant à ce moment-là qu’un certain nombre de chrétiens sortent des sentiers battus et plongent
dans le fossé. Cela se produit constamment au contact des musulmans. Dès le début, le christianisme a attiré
les gens du côté louche de la vie. Ceux qui avaient échoué, ceux qui avaient fait un désastre. Ceux qui, peu
impressionnés par les religieux de leur époque, s’étaient retrouvés du mauvais côté des classes respectables,
tous voyaient qu’ils étaient coincés dans un bourbier. Les religieux, les respectables, les bonnes personnes,
en revanche, avaient plus de mal à se considérer comme des brebis égarées. Notre Seigneur lui-même a
souligné ce point dans plusieurs de ses paroles : « Le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était
perdu » ; « Ceux qui sont sains n'ont pas besoin de médecin, mais ceux qui sont malades » ; « Je ne suis pas
venu appeler à la repentance non pas les justes, mais les pécheurs » (comparez aussi sa réponse à Jean-
Baptiste en prison, Luc 7 : 22).
18. Ce que le monde a souvent vu était donc une splendide transformation morale. Cette transformation a charmé
l’Église au point qu’elle a oublié le message central du christianisme, à savoir que tous – bons et mauvais –
comme les brebis se sont égarés, que tous – bons et mauvais – sont comptés sous le péché, afin que Dieu
puisse laisser la grâce abonder envers tous. En d’autres termes, le christianisme nous dit que Dieu en Christ
sauve l’humanité d’une destruction totale. Maintenant, que se passe-t-il lorsque le proclamateur chrétien
présente le christianisme comme une « régénération éthique » (une expression aussi peu biblique que
n'importe quel terme puisse l'être) ? Le résultat est subtil. Encore et encore, vous entendez des hindous ou
des musulmans respectables dire : « Apportez votre christianisme aux parias, aux exclus, aux marginaux,
 Bonnes actions en relation avec l'évangélisation 101
aux pécheurs – ils en ont besoin. Cela les aidera. Ils vous donneront même de l'argent pour aider ces
malheureux. Mais pour eux-mêmes ? Non, merci. Ils n’en ont pas besoin. Et le missionnaire est souvent
hébété, se demandant quoi dire pour faire comprendre au musulman qu'il a besoin de l'Evangile comme les
exclus, même s'il n'est pas moralement du mauvais côté de la barrière.
19. Et lorsque le missionnaire s'adresse aux inadaptés et aux exclus, et qu'au lieu de lui donner l'espoir de la
glorieuse liberté des fils de Dieu, il présente son soi-disant évangile de régénération éthique, ce n'est rien
d'autre qu'un discours fastidieux, horizontal et religieux. le moralisme, lié de toutes parts par la terre. C'est
aussi mort qu'un clou de porte.
20. Si tout cela est vrai, et c’est certainement le cas, qu’est-ce que cela signifie par rapport à votre vie chrétienne
? Cela signifie ceci : alors que votre propre vie devrait être à la hauteur parce que vous êtes une nouvelle
créature cachée en Christ, pourtant, après tout, c'est votre relation à la loi. Sa seule valeur en ce qui concerne
votre prédication réside dans le fait que vous n'êtes pas un obstacle dans votre propre travail.
21. La deuxième catégorie est :

C ONDUITE LIÉE DIRECTEMENT À L’AMOUR

La loi exige l'honnêteté, l'équité et la justice dans vos relations avec tous les hommes. Le Christ exige que vous,
en tant que Son disciple, reliez également votre conduite à l'amour. En d'autres termes, vous devriez faire le bien
bien au-dessus du
exigences de la loi. Notre Seigneur pousse cette exigence jusqu'à sa conclusion logique et dit que vous devez
aimer votre prochain comme vous-même. Dans notre dernier chapitre, nous avons discuté de ce sujet en détail
et avons vu que, bien que dans l'ordre naturel actuel, aucun homme ne puisse le faire parce que le péché et les
limitations finies provoquent des loyautés tellement contradictoires qu'aucun homme ne peut même s'approcher
de l'accomplissement de la loi de l'amour, pourtant ce fait ne signifie pas que nous ayons une excuse pour ne
pas relier notre conduite à l’amour.
22. Les musulmans vous diront encore et encore que les chrétiens sont si bons et font tant de bonnes œuvres.
Alors la question est : allez-vous vous prélasser dans la chaleur de ces (faux) éloges et parler d’abord de « la
puissance de l’Esprit qui travaille en vous », ou allez-vous être réaliste et dire au musulman la vérité sobre, à
savoir : que vous, comme lui, êtes dans une telle situation difficile que, même si vous le vouliez, vous ne pourriez
pas satisfaire aux exigences de cette loi de l'amour ? C’est seulement dans ce contexte que vous pouvez parler
de salut, et certainement pas dans le contexte de vos réalisations, même lorsqu’on dit qu’elles sont la puissance
de Dieu agissant en vous. 23. Ne vous méprenez pas. Si vous êtes chrétien, la puissance de l’Esprit agit en vous.
Mais vous le savez par la foi et non par la vue. Et tant que le musulman n’a pas votre foi, vous ne pouvez pas
vous attendre à ce qu’il connaisse (ou voie) l’œuvre du Saint-Esprit. En d’autres termes, même si vous essayez
sincèrement d’obéir à la loi de l’amour, elle n’a aucune valeur en tant que lien dans votre effort pour approcher
le musulman avec l’Évangile. Sa valeur (en ce qui vous concerne) réside dans le fait que plus vous essayez
sincèrement d’obéir à la loi de l’amour, plus vous serez véritablement humble, car vous êtes constamment
conscient des échecs et des capacités limitées.
24. Nous arrivons maintenant à l'aspect le plus difficile de toute la question. La troisième catégorie est :

C ONDUITE EN RELATION DIRECTE AVEC LE NOUVEL AGE

Notre difficulté commence avec notre Seigneur lui-même. Il était, comme le dit le Credo : Dieu parfait et homme
parfait. Pas, comme dans les demi-dieux mystiques et les humains déifiés, un mélange des deux. « Unis » est le
mot utilisé. Union parfaite, mais jamais mélange. En Christ, Dieu est toujours Dieu, la virilité est toujours la
virilité. C'est seulement ainsi que nous pouvons croire que Dieu s'est approché dans le Christ, tout en restant le
Dieu absolu, inconnu, Créateur du Ciel et de la Terre.
25. Mais… le paradoxe et la tension en sont le résultat. Car cette dualité dans l’unité tend à bouleverser
toutes les relations humaines ordinaires. Si nous pouvions accepter
Le Christ comme le font les musulmans, en tant que prophète, ou comme le font certains hindous, en tant
qu'avatar, la tension serait apaisée. Dieu resterait au ciel et nous pourrions continuer dans un isolement mortel
sur terre, sans être dérangés dans nos actions morales et immorales. Mais ce fait de la foi – la doubleté dans
102 Mission envers l'Islam et au-delà
l’unité – change tout ce que nous avons à dire sur la vie chrétienne, tout comme tout ce que le Christ lui-même
a été, dit et fait, doit être vu à la lumière de l’union de la Divinité et de l’humanité, telle qu’elle se trouve en Lui.
.
26. Laisse moi te donner un exemple. Dans Jean 6, lorsque notre Seigneur a exhorté le peuple à ne pas
travailler pour la nourriture qui périt, ils lui ont demandé ce qu'ils devaient faire pour accomplir les œuvres de
Dieu. Vous connaissez la réponse remarquable de notre Seigneur : « L'œuvre de Dieu est que vous croyiez en
celui qu'il a envoyé » (v. 28-29). Avant cela, au chapitre 5, notre Seigneur dit (v. 24) : « Celui qui écoute ma
parole et qui croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle ». Et plus loin dans le même chapitre, il est dit que
ceux qui ont fait le bien reçoivent la vie éternelle. Il est donc évident que faire le bien, au sens chrétien premier
du terme, c'est s'exposer à la Parole et, après l'avoir entendue, l'accepter. Autrement dit, le mot « bien », dans ce
sens premier, n'a en réalité aucun lien direct avec notre conduite morale ou éthique. C'est notre conduite, notre
attitude envers le Seigneur qui introduit le nouvel âge, qui fait de nous des bons ou des mauvais. C'est pourquoi
Luther a dit que les bonnes actions ne font pas un homme bon. Un homme peut facilement accomplir un certain
nombre de bonnes actions humanitaires et idéalistes tout en restant essentiellement mauvais, dans le sens où il
a refusé de s'exposer à la Parole ou, s'étant exposé, l'a rejetée.
27. Mais être bon dans ce sens premier, c’est-à-dire entendre et croire, signifie que les choses anciennes sont
passées et que toutes choses sont devenues nouvelles. L'Église est une nouvelle création en Christ, un ordre
racheté. Pourtant, cette nouvelle création en Christ vit toujours comme une partie vitale de l’ordre naturel. C'est
un peuple acquis, un sacerdoce royal, une nation dont la citoyenneté est au ciel ; c'est aussi un peuple dispersé
sur la terre, appartenant à toutes les nations, tribus et langues, et de cette terre terrestre.
28. Maintenant regardons notre Seigneur. De nombreux chrétiens passent sous silence le fait que les chefs
religieux contemporains l’ont attaqué à maintes reprises à cause de sa conduite. On le traitait de glouton et de
buveur de vin. Il fut réprimandé parce qu’il était l’ami des publicains et des pécheurs. Il fut accusé à plusieurs
reprises d'avoir enfreint le sabbat. Il aurait manqué de respect aux autorités religieuses. On l'a traité de
blasphémateur. Cette liste pourrait être allongée, mais cela devrait suffire à vous rappeler que la tension dans la
vie de notre Seigneur en tant que Dieu parfait et homme parfait a également conduit à de graves conséquences
en matière de conduite. Toutes ces apparentes irrégularités de conduite étaient des actes polémiques liés au
nouvel âge, et seuls ceux qui ont les yeux de la foi peuvent en voir le sens et glorifier Dieu. D’autres (y compris
les musulmans) trébuchent.
29. Permettez-moi de dire entre parenthèses que si vous présentez le Christ comme le plus merveilleux
modèle de vertu et non « comme un signe contre lequel on dira » (Luc 2 :34), vous ne rendrez pas service au
musulman car sa réaction sera invariablement soit, (i) une comparaison avec Mahomet (dans laquelle le Christ
– selon la mentalité musulmane – arrive en deuxième position) ; ou (ii) une critique acerbe et malveillante de la
conduite du Christ, juste là où elle est liée de la manière la plus poignante au nouvel âge (que le musulman ne
comprend tout simplement pas).
30. Toute situation liée au nouvel âge provoque évidemment des tensions. D’où la situation paradoxale dans
laquelle vous vous trouvez. Vous pouvez donc vivre votre vie par rapport à la loi aussi irréprochable que saint
Paul, par rapport à l'amour aussi honnêtement que possible, et pourtant, quand ils vous tueront, ils penseront
qu'ils rendent un service à Dieu (Jean 16 : 2).
31. Voilà donc le nœud de toute la question. Afin de mieux le comprendre et comment il est lié à votre
prédication aux musulmans, je souhaite le relier à quelques passages du Sermon sur la Montagne. Matthieu
5 :13-16 dit :

Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? il ne sert désormais à rien, sinon à être chassé et
foulé aux pieds des hommes. Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une colline ne peut pas être cachée. Les hommes
n’allument pas non plus une bougie et la mettent sous le boisseau, mais sur un chandelier ; et il éclaire tous ceux qui sont dans la
maison. Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux
cieux.

Matthieu 6 : 1-4 dit :

Prenez garde de ne pas faire votre aumône devant les hommes, pour être vus d'eux ; sinon vous n'aurez pas de récompense de votre
Père qui est dans les cieux. C'est pourquoi, quand tu fais ton aumône, ne sonne pas de la trompette devant toi, comme font les
hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d'avoir la gloire des hommes. En vérité, je vous le dis, ils ont leur récompense.
Mais quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta droite, afin que ton aumône se fasse en secret, et que
ton Père qui voit dans le secret lui-même te le récompensera ouvertement.
 Bonnes actions en relation avec l'évangélisation 103

32. De toute évidence, Matthieu 6 : 1-4, pris ensemble avec l’enseignement de la parabole du bon Samaritain,
est une conduite envers Dieu, c’est-à-dire que leur mise en œuvre est quelque chose entre vous et Dieu seul. Si
vous souhaitez qu'ils continuent à avoir ce caractère, ils doivent le faire furtivement. Ensuite, ils sont faits pour
la gloire de Dieu. Il n’y a rien d’arbitraire dans cette déclaration de notre Seigneur. On est forcé de conclure
finalement qu’aucun homme ne peut viser et accomplir consciemment de bonnes œuvres de nature à contraindre
les autres à rendre gloire à Dieu. Si de telles bonnes œuvres sont tentées, l’attention sera nécessairement
concentrée sur l’homme. Et plus il projette, vise et essaie de réaliser des œuvres d'un tel caractère, plus il sera
certainement lui-même au centre du tableau avec un halo autour de la tête. Il suit les traces mêmes du pharisien,
non seulement superficiellement, mais dans la conception fondamentale de la religion. Le pharisaïsme était
simplement ceci : par de bonnes actions et une vie pieuse publiquement connue pour glorifier Dieu.
33. Notre Seigneur a rompu avec cette conception pharisienne des choses et a dit : Non, vous ne le faites
pas. Si vous savez vraiment ce que vous faites, si la nouveauté de la vie vous appartient, alors vous voudrez
vraiment tout faire (y compris vos bonnes actions) pour la gloire de Dieu. Dans ce cas, il n’y a qu’une seule
bonne façon de procéder, c’est de les faire en secret. Alors vous glorifiez Dieu. Vous n’essayez pas d’amener
les autres à rendre gloire à Dieu. Vous le faites vous-même, et ce que vous faites, vous le faites réellement pour
Dieu. C'est la nouveauté qui vient avec la nouvelle création en Christ. En cela, vous différez de l’humanitaire et
de l’idéaliste. Ils travaillent tous les deux en plein air. Leur conduite n’est pas tournée vers Dieu mais vers
l’homme.
34. Quand Christ a dit ces choses aux Pharisiens, c’était de la dynamite pure et simple. Ils l’ont détesté, l’ont
maudit et finalement l’ont tué. Si vous répétez aujourd'hui les paroles du Christ aux chrétiens et aux musulmans,
beaucoup montreront probablement de toutes les manières possibles qu'ils sont d'accord avec le pharisien et non
avec notre Seigneur.
35. Vous voulez atteindre les musulmans. D'accord. Il vous faudra prendre position une fois pour toutes sur
ce point. Soit vous acceptez le point de vue pharisien, selon lequel par de bonnes actions, par votre
comportement aimant, vous pouvez amener les autres à rendre gloire à Dieu (et alors vous ferez le bien
ouvertement pour être vu des hommes), soit vous acceptez le point de vue de notre Seigneur, selon lequel ' Le
bien dans ce sens n'est PAS absolu, et en faisant ces actions ouvertement, vous ne réussissez qu'à attirer
l'attention des hommes sur vous-même, sur votre sainteté et vos réalisations, alors que si vous les faites en secret,
vous faites vous-même ce que vous faites à la gloire de Dieu.
36. Comme cela a été dit au début, toute vie chrétienne est imprégnée d’une nouveauté en Christ. Bien que
cette nouveauté ne doive pas nécessairement être évidente en ce qui concerne votre conduite à l'égard de la loi
(car les non-chrétiens peuvent certainement aussi être de bons citoyens respectueux de la loi en aucune manière
manifestement différents de vous), néanmoins dans votre conduite par rapport à l'amour , des questionnements
vont surgir. D’autres trouveront quelque chose qui manque dans votre conduite. Pourquoi? Parce qu’ils
s’attendent à ce que vous fassiez ouvertement ce que vous faites furtivement. Les musulmans et les chrétiens
veulent voir vos bonnes actions ; ils veulent dire : « Bravo ! Voilà un homme bon, un homme vraiment religieux,
un saint ! Et après t'avoir reconnu comme l'une des « bonnes personnes », ils sont satisfaits et veulent continuer
leur propre manière de vivre, sans être dérangés par toi, ta sainteté et ton Dieu. Ce malentendu doit surgir, car
en dehors du Christ, les hommes ne peuvent pas comprendre l'idée que votre conduite envers les hommes par
rapport à la loi de l'amour est en réalité une relation dirigée vers Dieu et ne concerne que vous et Dieu dans une
seule direction, et que vous et l'homme en avez besoin. vous dans l'autre sens. Cela n’inclut jamais le spectateur.
37. Une fois que vous avez clairement compris que la prétention du monde de voir vos bonnes actions est
sans fondement et qu’il faut y résister, il est relativement facile de comprendre l’autre côté de la situation, le
côté humain.
38. Maintenant, veuillez revenir aux deux passages parallèles cités ci-dessus : Matthieu 6 :1-4 est tourné vers
Dieu ; Matthieu 5 : 13-16 s'adresse aux hommes, comme le dit le verset 16 : « que votre lumière brille ainsi
devant les hommes ». Il est donc évident que le sens de ces deux passages n’est pas le même. Si tel était le cas,
cela impliquerait une contradiction, car si l’un est fait en secret pour Dieu, l’autre est fait ouvertement, mais
aussi pour Dieu, car tout ce que nous faisons est fait pour la gloire de Dieu.
39. En étudiant ce passage en relation avec d'autres Écritures, la première chose que vous remarquez est la
relation entre votre lumière et vos bonnes œuvres, c'est-à-dire qu'il faut comprendre que votre lumière et vos
œuvres ne sont pas identiques ; les deux mots ne veulent pas dire la même chose. Il ne faut pas le lire de manière
à donner l’impression que vos bonnes œuvres sont la lumière que vous devez laisser briller. L’exhortation est
104 Mission envers l'Islam et au-delà
la suivante : Faites briller votre lumière . Vous ne devez pas mettre votre lumière sous le boisseau, mais la laisser
briller consciemment. Vos œuvres doivent alors être vues à la lumière de cette lumière que vous laissez scintiller
consciemment.
40. Or si les œuvres et la lumière ne sont pas identiques mais deux choses distinctes, il faut découvrir ce que
contient réellement la conception lumière . Même si nous parlons de lumière plus tôt dans le chapitre, la
LUMIÈRE est, dans son sens essentiel, la révélation de Dieu. Le psalmiste dit (Ps. 119) que la parole de Dieu
est une lampe à ses pieds et une lumière sur son chemin. Le
L'apôtre Jean dit (Jean 1) que la lumière brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne le comprennent pas. Aucun
chrétien ne peut contester la conclusion selon laquelle votre lumière est essentiellement la lumière de Dieu, sa
révélation à l'humanité.
41. Puisque Jésus est la révélation parfaite et finale de Dieu, alors Il est la Lumière comme Il l’a également
dit :

Je suis la lumière du monde : celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie (Jean 8 : 12).

Mais Christ ne peut pas littéralement être présenté puisqu’Il n’est pas maintenant dans ce monde. L’Église a
cependant la Parole apostolique à son sujet, le témoignage à son sujet, à mettre en avant. Cela n’est pas en
contradiction avec ce que le Christ a enseigné sur lui-même et sur ses disciples. La lumière, telle qu'elle est
aujourd'hui, c'est cette parole sur le Christ, ce témoin, cet Évangile, que l'Église laisse briller et que Dieu, quand
il lui plaît, utilise pour attirer les hommes au Christ. Et les bonnes œuvres de l'Église doivent être vues et
comprises à la lumière de cette Parole, de cet Évangile qu'elle proclame et fait connaître. C’est naturel, comme
le montre la vie de tous les jours. Par exemple, un homme qui se met en colère contre un autre homme et le tue
est appelé un meurtrier ; mais un soldat qui
En temps de guerre, il réussit à tuer une douzaine d'hommes à lui seul, il est appelé héros et est honoré. Pourquoi?
Parce que son acte s’entend à la lumière de son patriotisme. Et seul l’homme qui partage sa vision du patriotisme
peut accepter ses actes comme ceux d’un héros. Ou prenons une autre illustration : quand on entre dans le port
de New York, on voit la statue de la Liberté. Elle tient une grande lumière dans une main tendue vers le ciel.
Dans la nuit, la lumière qu'elle détient projette une lumière sur elle, de sorte qu'elle est vue à la lumière de la
lumière qu'elle détient. C'est un symbole de l'Église (« ... au milieu d'une nation tortueuse et perverse, parmi
laquelle vous brillez comme une lumière dans le monde ; proclamant la parole de vie », Phil. 2 : 15-16).
42. La Lumière, donc, ce ne sont pas quelques bonnes actions que vous pouvez faire, mais cette Parole, cet
Évangile, que l'Église a à propos de Jésus-Christ comme Lumière du monde, la Révélation de Dieu.
43. Je suis sûr que si l'Église au Pakistan (ou ailleurs) acceptait sérieusement ce point de vue et permettait
réellement à sa lumière de briller au lieu de la couvrir du « boisseau » d'aumônes et d'efforts philanthropiques,
elle se rendrait vite compte que la lumière est en constante évolution. l'opposition aux ténèbres, et ces ténèbres
tentent de la surmonter ou de s'en cacher. Cela peut être clairement vu en lisant Matthieu 5, versets 10, 11 et 12,
ainsi que le verset 16 :
Bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice : car le royaume des cieux est à eux. Bienheureux serez-vous lorsqu'on
vous injuriera, qu'on vous persécutera et qu'on dira faussement contre vous toute sorte de mal, à cause de moi. Réjouissez-vous et
soyez extrêmement heureux : car votre récompense est grande dans les cieux ; car c'est ainsi qu'ils ont persécuté les prophètes qui
étaient avant vous . . . Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre
Père qui est aux cieux.

44. Pourquoi n'en serait-il pas ainsi : afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et vous persécutent aussi ? Cela
n'est pas écrit, mais ce serait la conclusion naturelle et logique, car lorsque Jésus souligne que les prophètes ont
été persécutés parce qu'ils laissaient briller leur lumière, et qu'il appelle bienheureux ceux qui souffrent pour lui,
alors il serait tout à fait raisonnable si la phrase disait : « Alors, que votre lumière brille devant les hommes afin
qu'ils vous persécutent aussi ». Jésus répète à maintes reprises que l’humanité, le monde, le persécutera et le
haïra ainsi que ses disciples. Le disciple n'est pas plus grand que son Maître. Quand ils ont appelé le Maître
Belzébuth, à plus forte raison les disciples.
45. J’aimerais pouvoir souligner ce point ici afin que vous ne puissiez jamais l’oublier. La Lumière n’est pas
une exposition de nos bonnes œuvres : ce n’est pas une exposition du modèle de l’humanité rachetée. Ce n'est
pas du tout une exposition. C'est le principe de la lumière par opposition aux ténèbres. Saint Jean a dit de notre
Seigneur qu'Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 : 8). Saint Paul a dit que nous luttons contre
les puissances des ténèbres (Éph. 6 : 12). En d’autres termes, tout aussi sûrement que notre Seigneur, parce qu’Il
 Bonnes actions en relation avec l'évangélisation 105
était la Lumière, « destinée à la chute et au relèvement de plusieurs en Israël et à un signe contre lequel il faut
dénoncer » (Luc 2 : 34), de même son corps , l'Église, lorsqu'elle fait briller sa lumière, est engagée dans la lutte
surnaturelle de la Lumière contre les ténèbres, de la Vérité contre le mensonge, du bien contre le mal, du Christ
contre le diable.
46. Toute l'exégèse ci-dessus semblerait tout à fait naturelle et pourrait bien sûr être étayée par
d'innombrables passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, mais ici, dans ce contexte, il y a un piège qui
en dérange beaucoup, car le verset 16 continue en disant : que ils peuvent glorifier votre Père qui est aux cieux.
Comment les hommes, l'humanité, qui ont toujours persécuté et tué ceux qui témoignent de la révélation de
Dieu, peuvent-ils glorifier Dieu ? Ou alors, quand le monde vit dans la rébellion contre Dieu, comment pourrait-
il alors juger d'une œuvre si elle est bonne et agréable à Dieu, et rendre gloire à Dieu ? Les œuvres de Christ
plaisaient à Dieu, mais les hommes l’ont cloué sur une croix parce qu’ils pensaient qu’il blasphémait Dieu. C'est
précisément parce que l'humanité se trouve dans le sein du péché, dans la mort, dans la rébellion contre Dieu,
qu'elle est incapable de voir si une œuvre est « bonne » et de glorifier Dieu.
47. Par conséquent, dans ce verset particulier, lorsque Jésus, au lieu de souligner que la persécution est le
résultat nécessaire du fait de laisser briller votre lumière, dit que les hommes glorifieront Dieu, cela doit
nécessairement être compris comme signifiant que ces hommes qui voient vos bonnes œuvres dans la lumière
de cette Lumière que vous laissez briller glorifiera Dieu. Saint Jean dit que Jésus « était dans le monde ». . . et
le monde ne le connaissait pas. . . Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de
Dieu. Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin que tous ceux qui la reçoivent voient vos bonnes
œuvres à la lumière de cette Lumière et glorifient votre Père qui est aux cieux. Un musulman qui voit vos bonnes
œuvres, telles qu’entendues ici à la lumière de l’Islam, ne peut pas et ne glorifiera pas votre Père qui est aux
cieux. Si vous en doutez, essayez-le.
48. Maintenant, vous avez probablement atteint le point où vous attendez avec impatience que je vous dise
quelles sont ces bonnes actions par rapport au nouvel âge. Il n'y a pas de catégories. Je peux seulement dire d'
une manière générale que l'image du serviteur souffrant dans Ésaïe 53 peut, dans un sens secondaire, être
appliquée à l'Église. Cela ne veut pas dire qu’elle s’applique nécessairement dans tous les détails à chaque église
locale, en tout lieu et à tout moment. Cela s’applique cependant à l’Église universelle. Rappelez-vous qu'en
dernière analyse, notre Seigneur a glorifié Dieu sur la CROIX. Humainement parlant, sans les yeux de la foi,
c’était une défaite, c’était une faiblesse évidente, c’était une plaisanterie. Comme j’ai essayé de le souligner, il
y a essentiellement un paradoxe, une tension, un choc, une contradiction partout où l’Évangile des temps
nouveaux est prêché. Prenons, par exemple, les aspects éthiques de la proclamation. Il est intolérable aux yeux
du monde que vous et moi, c'est-à-dire l'Église, nous arroger la position de hérauts du message de Dieu aux
rebelles. Sommes-nous des anges ou des prophètes ou quoi ? Comparez l’épisode de Nazareth où les gens
disaient :

N'est-ce pas le fils du charpentier ? sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie ? et ses frères, Jacques, José, Simon et Judas ? Et ses
sœurs, ne sont-elles pas toutes parmi nous ? D'où donc cet homme tient-il toutes ces choses ? (Matthieu 13 : 55-56).

De nombreux musulmans ont ri méchamment face au héraut chrétien à ce sujet. Et pourtant, la vérité telle qu’elle
est en Christ est intolérante. Cela SERA proclamé. Encore une fois, le musulman dit : « Si votre christianisme
est la vérité, pourquoi ne pas lutter pour elle ? Pourquoi ne pas mourir sur le champ de bataille pour cela ? Quelle
est cette faiblesse de tendre l’autre joue, de ne pas résister au mal ? Pourquoi cette attitude féminine de vie ?
Faites trembler votre épée dans son fourreau et les gens vous respecteront.
49. Notre Seigneur a dit : « Suivez-moi ; et que les morts enterrent leurs morts ». Mon père et ma mère que
je dois honorer, dois-je les abandonner et suivre votre Seigneur ? «Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son
père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon
disciple.» Mais cette exigence brise toutes nos relations humaines. 'Je suis venu envoyer du feu sur la terre. . .
Car désormais il y en aura cinq dans une même maison, divisés, trois contre deux et deux contre trois. Mais c'est
intolérable. C'est une mort vivante. "Celui qui veut être mon disciple, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive."
Mais même les autorités m'arrêteront. «Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu.» Mais je
serais méprisé de tous les hommes, je deviendrais la risée de la communauté. "Mais quiconque me reniera devant
les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux." Mais qu’en est-il de tous les ennemis
que je me ferais ? "Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous
haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent." 50. Saint Paul dit :
106 Mission envers l'Islam et au-delà

Maintenant, je me réjouis de mes souffrances à cause de vous et je comble de ma part ce qui manque aux afflictions du Christ dans
ma chair à cause de son corps, qui est l'Église dont j'ai été fait ministre.

Et aussi:

Et il me dit : Ma grâce te suffit, car ma force s'accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc plutôt volontiers de mes infirmités,
afin que la puissance du Christ repose sur moi. C'est pourquoi je prends plaisir aux infirmités, aux opprobres, aux nécessités, aux
persécutions, aux angoisses, à cause du Christ : car quand je suis faible, c'est alors que je suis fort (2 Cor 12 :9-10).

C’est, dans un sens secondaire, la même image que celle que vous avez dans Ésaïe 53.
51. Dit en une phrase : La vie chrétienne en relation avec les temps nouveaux, c'est ceci : porter avec joie sa
croix en raison de son appartenance à l'Église qui prêche la CROIX.
52. Maintenant, laissez-moi résumer. Vous appartenez au nouvel âge car vous êtes une nouvelle créature
cachée en Christ. Dans cette nouvelle ère, vous souhaitez, en tant que nouvelle créature en Christ, vous
rapprocher du musulman avec l'Évangile. Vos actes donc, en ce qui concerne la loi, seront irréprochables, de
sorte que votre conduite n'entravera pas votre travail : vos actes en ce qui concerne l'amour seront accomplis en
secret afin que les hommes puissent voir Christ et non vous ; vos actes en ce qui concerne le nouvel âge seront
de laisser fidèlement briller la Lumière de l'Évangile afin que les œuvres du diable puissent être détruites par le
Christ, et tout en laissant briller votre Lumière, vous porterez avec joie quelle que soit la croix que vous aurez à
porter. .

DES QUESTIONS
1. Dans quelle mesure les bonnes actions sont-elles liées à l’efficacité de l’annonce de l’Évangile ?

2. Comment poursuivez-vous une conversation avec un musulman qui vous félicite pour le bon travail effectué
par les Missions dans les écoles et les hôpitaux ?

3. Pourquoi pensez-vous qu’il est écrit qu’on ne peut pas accomplir consciemment de bonnes œuvres qui
obligeront les autres à glorifier Dieu ?
 CHAPITRE 14

La prière en relation
à l'évangélisation

1. Si vous êtes maintenant habitué au fait que vous êtes le point de contact de Dieu avec le musulman et
que rien ne peut vous remplacer, vous réaliserez naturellement que tout ce que vous êtes et faites est en quelque
sorte lié à votre travail d'évangélisation. le musulman. Vous voudrez alors savoir quelle valeur a chaque phase
de votre vie chrétienne. C'est comme il se doit.
2. Cependant, comme je l'ai déjà dit, dès que nous commençons à discuter de la vie chrétienne, nous nous
trouvons dans une zone de danger, car à moins d'être extrêmement prudent, nous avons tendance à confondre
ce qui est commun à tous les religieux avec ce qui est spécifiquement chrétien. Et aujourd’hui, lorsque nous
voulons parler de prière, nous devons être doublement prudents, car la prière est la caractéristique la plus
commune des personnes religieuses du monde entier. Avant de continuer, arrêtons-nous un instant et assurons-
nous que nous savons tous de quoi nous parlons. Il y a de nombreux mots dans le Nouveau Testament grec qui
sont traduits par « prière » en anglais. Bien que certains mots puissent avoir un sens légèrement différent, ils
signifient tous essentiellement : demander, implorer, vouloir quelque chose, implorer, supplier. Un mot est sans
aucun doute utilisé uniquement pour la prière à Dieu, mais les autres sont régulièrement utilisés pour demander
quelque chose aux autres dans une conversation ordinaire, ainsi qu'à Dieu. Le fait est que dans le Nouveau
Testament, la prière demande toujours quelque chose. C'est toujours une pétition. Or, si vous regardez dans
votre dictionnaire, vous constaterez que la prière est d'abord définie comme supplication, mais qu'elle a aussi
un deuxième sens, à savoir l'offrande d'adoration, la confession, la supplication, l'action de grâce, etc. En d'autres
termes, la prière peut être utilisée presque comme synonyme de service divin ou de culte.
3. Lorsque les mots ont des significations diverses, ils compliquent et confondent toujours notre réflexion
et, par conséquent, nos actions. Cependant, comme nous ne nous préoccupons pas ici de la philosophie ou de la
théologie de la prière, mais que nous voulons seulement savoir si notre « vie de prière » peut ou non être utilisée
comme un lien dans notre approche des musulmans, nous n'avons qu'à effleurer l'idée de la prière dans son
deuxième sens, plus large. Il est certainement normal, lorsque les saints se rassemblent pour adorer Dieu et
rendre grâce pour ses nombreuses bénédictions, qu'ils confessent également leurs « multiples péchés et
transgressions » et admettent qu'« il n'y a pas de santé en nous ». Par conséquent, la prière (supplication) pour
le pardon et l’aide suit naturellement. C'est aussi une tradition classique dans le culte collectif de prier pour
« toutes les conditions des hommes, partout ». Que ces supplications soient faites à l'aide de la liturgie ou de
manière improvisée est aussi une question de coutume. La difficulté est que cette phase de notre culte doit être
aussi profondément sincère que le reste. Et pourtant, c’est un fait bien connu que la prière dans le cadre du culte
collectif est le casse-tête de chaque dénomination. Quand cela est laissé au pasteur individuel, cela peut très vite
dégénérer, et c'est souvent le cas, en : « ils aiment rester debout en train de prier dans l'Église pour être vus des
hommes » ; et lorsque la prière est incorporée au rituel ou à la liturgie, elle peut tout aussi rapidement dégénérer
en bavardage sans vie.
4. Il n’existe probablement pas de solution unique à cette difficulté dans le culte collectif. Pour tous ceux
qui ont des yeux pour voir, c'est un rappel constant que la prière a essentiellement sa place dans la chambre
secrète, car elle est à la fois l'indication la plus vivante que nous ayons de l'état complètement déchu de l'homme
et de la grâce inconditionnelle de Dieu.
5. Cependant, je suppose que nous serons tous d’accord sur le fait que le culte chrétien collectif de Dieu
n’a pas de motif ou de but secondaire, c’est-à-dire que nous n’adorons pas Dieu avec l’idée qu’il peut également
être utilisé comme témoignage pour les musulmans. Ce serait blasphématoire. Le musulman peut être influencé
pour ou contre le christianisme en étant présent à notre service divin, mais nous n’adorons pas Dieu d’un seul
œil. Nous pouvons donc affirmer avec certitude que la prière, en ce qui concerne le culte collectif, n'a aucun
lien avec votre effort pour contacter le musulman.
108 Mission vers l'Islam et au-delà
6. Ce dont nous voulons discuter aujourd’hui est de savoir si le fait que vous priez, c’est-à-dire que vous
vous approchez de Dieu par des requêtes et des intercessions, peut être utilisé d’une manière ou d’une autre,
directement ou indirectement, comme instrument de témoignage. Les nationaux comme les étrangers cherchent
à tâtons une réponse à cette question. Une des raisons de ce malaise est que le musulman vous rappelle
constamment que, alors qu'il prie cinq fois par jour, vous ne priez qu'une fois par semaine. Vous entendrez de
nombreux chrétiens se défendre et défendre leurs frères chrétiens contre cette accusation en racontant au
musulman sa propre « vie de prière » et celle des autres.
comme le dit l'expression, et aussi en essayant de trouver un moyen de montrer au musulman que les bons
chrétiens sont tout aussi passionnés par la prière que les bons musulmans. D’autres attaqueront la vie de prière
du musulman et tenteront ainsi de lui montrer la supériorité de la leur. Certains de ces efforts sont évidemment
erronés, par exemple le pasteur qui faisait sonner les cloches de son église deux fois par jour, matin et soir, pour
appeler à la prière, « afin que les musulmans se rendent compte que nous prions au moins deux fois par jour,
voire cinq ». fois'.
7. Les musulmans s'intéressent sans aucun doute à la vie de prière des chrétiens . Ils aiment entendre parler
des « Hydes en prière » ; ils ne jurent que par le médecin qui lèvera les mains en prière avant de commencer
une opération ; ils respectent le chrétien qui fera des prières en famille dans le train pendant qu'ils le regardent,
etc. En raison de cette appréciation, les chrétiens sont enclins à tomber dans l'erreur de penser que si seulement
le musulman connaît notre vie de prière, ce sera un point de contact qui l'adoucira et rendra possible une écoute
plus sympathique de l'Évangile.
8. Permettez-moi de vous rappeler que notre Seigneur nous a dit que notre prière ne devait pas être comme
celle de ceux qui sont dehors (Matt. 6 : 7). Il y a quelque chose de différent, quelque chose d’unique dans la
prière chrétienne, que les païens et les pharisiens ne peuvent pas comprendre ou apprécier tant qu’ils ne sont
pas attirés vers Christ par le Saint-Esprit.
Cela peut l’être, bien sûr, mais ce n’est pas nécessairement le contenu de la prière. À bien des égards, les
supplications et les intercessions des non-chrétiens sont les mêmes que celles des chrétiens. Pourquoi n’en serait-
il pas ainsi ? Nous vivons tous dans le même monde et avons besoin des mêmes choses, physiquement et
spirituellement. A ce propos, étudions un instant les prières liturgiques du musulman.
9. Cinq fois par jour, il est appelé à la prière, car comme le dit la sourate IV-4, la prière est prescrite et
chronométrée. Il n'y a rien de tel que d'arriver en retard : soit vous priez à l'heure prescrite, soit vous vous arrêtez
jusqu'à la prochaine fois. Avant chaque prière, certaines ablutions prescrites doivent être effectuées. Celles-ci
varient selon ce que vous avez fait depuis la dernière prière. Là encore, tout le service de prière doit être effectué
en arabe. Bien que certains musulmans modernes le nient, la grande majorité des musulmans du monde entier
estiment que le service de prière n'est acceptable pour Dieu qu'en arabe, que la personne qui prie comprenne ou
non ce qu'elle dit. Vous avez probablement observé un musulman en prière. Il doit adopter 10 postures
différentes, parmi lesquelles se tenir debout, s'incliner, s'agenouiller et se prosterner. Chacune de ces postures
doit être parfaite, et les mots qu'il répète doivent être les bons pour chaque posture.
La prière, prise dans son ensemble, est la suivante (extraite du Hughes's Dictionary of Islam , pp. 466-8) :

'Dieu est grand!'

« Sainteté à Toi, ô Dieu !
Et louange à Toi !
Grand est ton nom !
Grande est ta grandeur !
Il n'y a pas de divinité à part Toi !'
«Je cherche refuge auprès de Dieu contre le maudit Satan.»
«Au nom de Dieu, le Compatissant, le Miséricordieux.»

Sourate 1
« Louange à Dieu, Seigneur de tous les mondes !
Le compatissant, le miséricordieux !
Roi du jour du jugement !
Nous n’adorons que Toi seul, et c’est à Toi seul que nous implorons de l’aide.
Guide-nous dans le droit chemin,
Le chemin de ceux à qui tu as fait grâce :
Contre qui tu n’es pas en colère,
 PRIÈRE EN RELATION AVEC L' ÉVANGÉLISME 109
Et qui ne s'égarent pas . — Amen.

Sourate 112
'Dis : Il est Dieu seul : Dieu l'Éternel !
Il n'engendre pas,
Et n'est pas engendré;
Et il n’y a personne qui lui ressemble.
'Dieu est grand!'
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Grand!»
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Grand!»
'J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Grand !'.
« Dieu entend celui qui le loue. »
'O Seigneur, tu es loué.'
'Dieu est grand!'
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Très-Haut!» «J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le
Très-Haut!»
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Très-Haut!»
'Dieu est grand!'
'Dieu est grand!'
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Très-Haut!»
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Très-Haut!»
«J'exalte la sainteté de mon Seigneur, le Très-Haut!» 'Dieu est grand!'
« Les adorations de la langue sont pour Dieu, ainsi que les adorations du corps et l'aumône !
« La paix soit sur toi, ô Prophète, avec la miséricorde de Dieu et sa bénédiction ! »
« La paix soit sur nous et sur les justes serviteurs de Dieu ! »
« Je témoigne qu'il n'y a de divinité que Dieu ; et je témoigne que Mahomet est le serviteur de Dieu et le messager de Dieu !
« Ô Dieu, aie pitié de Mahomet et de ses descendants, comme tu as eu pitié d'Abraham et de ses descendants. Tu es digne de
louange et tu es grand. Ô Dieu, bénis Mahomet et ses descendants, comme Tu as béni Abraham et ses descendants !
« Tu es digne de louange et tu es grand ! »
« Ô Dieu, notre Seigneur, donne-nous les bénédictions de cette vie, ainsi que les bénédictions de la vie éternelle. Sauve-nous des
tourments du feu.

Tout cela se termine par ce qu'on appelle le « Salam », lorsque l'homme qui prie tourne la tête d'abord à droite
puis à gauche, et dit aux anges :

« La paix et la miséricorde de Dieu soient avec vous. »

10. Maintenant, regardez bien la prière que vous venez de lire. Peut-être êtes-vous surpris de voir qu'en ce
qui concerne le contenu, hormis ce qui concerne Mahomet, il n'y a pas grand-chose dans ce livre avec lequel un
chrétien ne puisse être d'accord. Mais même si ces portions étaient éliminées, nous ne pourrions pas nous joindre
au musulman dans ses prières.
11. Pourquoi? Avec quelques variations mineures dans le nombre de rak'ats prononcées, ce qui précède est
la prière complète. Le dire une fois s'appelle une rak'at . Il est obligatoire de le dire deux fois le matin, quatre
fois à midi, quatre fois l'après-midi, trois fois le soir et encore quatre fois au coucher. En d’autres termes,
l’homme qui fait son devoir répète cette prière dix-sept fois par jour ! Vous verrez que dans cette prière, une
phrase revient neuf fois, à savoir : « J'exalte la sainteté de mon Seigneur le Grand ». Cela signifie que le
musulman, qui ne fait que son devoir, répète cette phrase 17 x 9 fois, soit 153 fois par jour. Le musulman qui
fait son devoir répète cette prière quatre fois avant de se coucher ; plus le musulman est zélé, plus spirituel, il
est permis, selon les différentes catégories de prières, de répéter cette même prière quinze fois de plus (soit dix-
neuf fois en tout) avant de se retirer !
Ce service de prière, aussi mortel qu'il soit pour l'intellect humain, est l'une des caractéristiques les plus
marquantes de l'Islam, et chaque musulman sait qu'il devrait répéter cette prière à intervalles réguliers tout au
long de la journée et jusque tard dans la nuit. Pour lui, c'est une véritable spiritualité. C'est pourquoi, avant de
mieux connaître les chrétiens, il se moque de notre prière quotidienne. Mais quand il se familiarise avec nos
prières du matin et celles du soir, les prières de notre personnel et celles de nos patients, les prières de nos
étudiants et celles de nos serviteurs, nos prières familiales et privées, nos prières en milieu de semaine et nos
jours de prière spéciaux, alors il nous comprend. et sympathise avec nous, et admet à contrecœur ou avec plaisir
110 Mission vers l'Islam et au-delà
que nous sommes également spirituels. Bien sûr, le nôtre n’est pas au niveau du sien, car si tout est rationalisé
et régularisé, le nôtre est souvent aléatoire, sans mots ni horaires prescrits ; mais en tout cas, il comprend et croit
avoir trouvé un lien entre lui et le chrétien.

12. Le fait est que, même si certains répètent leurs prières systématiquement et d’autres au hasard, en
dernière analyse, beaucoup de prières sont censées être un signe de spiritualité. Le musulman super-spirituel
peut, selon les règles, répéter cette prière fixée 75 fois par jour ; le bon musulman 20 fois ou plus ; le musulman
ordinaire qui ne fait que son devoir, 17 fois ; le musulman paresseux et peu spirituel seulement 6 ou 8 fois par
jour ; et le mauvais musulman seulement les jours de fête. N’est-il pas vrai que vous diriez probablement que le
chrétien qui ne prie qu’une fois par jour n’est pas aussi spirituel que celui qui prie trois fois par jour ? Et que
l’homme qui prie éminent dans toutes les réunions de prière est plus spirituel que l’homme qui ne se présente
jamais ?
13. Qu’y a-t-il de mal à cette envie universelle d’une chaîne sans fin de prières ? Pourquoi le Christ nous a-
t-il donné le Notre Père comme un beau modèle de concision ? Pourquoi nous a-t-il dit d’éviter de trop parler
qui nous entraîne dans de vaines répétitions ? L'origine du mot « vaines répétitions » dans le Nouveau Testament
est douteuse, mais il signifie probablement tellement de répétitions constantes qu'il devient un charabia de
perroquet. Tu sais ce que c'est. Le genre de chose qu'on entend si souvent quand un anglican travaille sa liturgie
à une vitesse supersonique, ou les piétistes, dans les réunions de prière, qui ouvrent le robinet de la prière et
déversent des phrases éculées et irréfléchies qui leur sont propres. jargon religieux. De même, la prière
musulmane doit être une vaine répétition, car qui est capable de répéter une prière 17 fois par jour sans que cela
ne devienne un bavardage routinier et irréfléchi ? En dernière analyse, quelle est la différence entre tout cela et
le moulin à prières tibétain ? L'un roule ses prières sur sa langue, l'autre sur une roue, sinon elles se ressemblent
toutes.
Lorsque notre Seigneur s'élève si fortement contre ce « beaucoup de paroles » dans la prière, c'est parce qu'il
avait une conception différente (i) de Dieu ; et (ii) de l’homme. La religiosité universelle de l'homme s'exprime
notamment dans l'idée que l'Être suprême peut être glorifié ou poussé à l'action au moyen de la quantité de
prières. Cela suppose aussi que l’homme soit capable de quantité sans détruire la qualité. Les deux ont tort.

(a) Jetons d’abord un coup d’œil à la conception de Dieu par le Christ. La révélation par le Christ de la
paternité de Dieu n'est pas une révélation qui humanise Dieu. Il reste, dans tous les sens du terme, DIEU, qui
demeure dans une lumière inaccessible, comme le dit saint Paul ; et en même temps Il est votre Père, votre
Origine. Il sait ce dont vous avez besoin bien avant que vous le demandiez ; et il ne vous donnera pas une pierre
comme pain, ni un serpent comme poisson. Regardez les oiseaux et les fleurs. Ils servent tous le but pour lequel
ils ont été créés, et pas un oiseau n'est tué, pas une fleur ne meurt, sans la volonté de Dieu. Pourquoi alors vous
approchez-vous de Lui comme s’il fallait un grand volume de prière pour L’émouvoir ou pour obtenir de Lui
ce dont vous avez besoin ? Priez par tous les moyens ; c'est nécessaire et naturel, mais rappelez-vous à qui vous
priez.
(b) Vient ensuite la conception de l’homme par notre Seigneur. L'homme suppose qu'il peut augmenter la
quantité sans détruire la qualité. Si nous laissons Dieu être DIEU, comme l’a dit Luther, nous pouvons, par
l’intermédiaire du Christ, l’approcher avec audace, mais avec crainte et tremblement et avec une profonde
sincérité et sérieux. Dans quelle mesure l’homme est-il capable de cette attitude lorsqu’il augmente la quantité
? Si je récite le Notre Père matin et soir tous les jours tout au long de ma vie d'adulte, est-ce une vaine répétition
? C’est certainement possible ; ce n’est pas nécessairement le cas ; dans certaines circonstances, cela est très
probable (témoin du Notre Père, comme le disent habituellement les groupes). Quoi qu'il en soit, notre Seigneur
précise clairement que « beaucoup parler » dans la prière est identique au charabia, c'est-à-dire aux vaines
répétitions. Prenez-le comme bon vous semble : le moulin à prières tibétain, la liturgie de l'église haute ou
romaine, la réunion de prière de l'église basse : l'homme est tout simplement incapable d'augmenter sa
production sans que cela ne devienne un charabia et un babillage irréfléchis. Et pourtant, c’est justement cet
accroissement de la production que la religiosité universelle réclame et favorise. Mais notre Seigneur a dit : Non
!
16. Il est donc évident qu'une chaîne sans fin de réunions de prière ou de prières liturgiques attirera le
musulman comme quelque chose de plus ou moins semblable au sien ; mais en ce qui concerne Christ, cela met
complètement le musulman hors du chemin. Ici comme partout dans le monde, le christianisme est unique. Si
 PRIÈRE EN RELATION AVEC L' ÉVANGÉLISME 111
le Christ est unique, tout ce qui appartient au Christ est unique. Ainsi, si le musulman dit « Non » au Christ, il
dira (s'il est bien compris) « Non » à tout ce qui appartient au Christ. Ainsi, si votre ami musulman dit « oui » à
votre vie de prière, mais « non » à votre Christ, s'il a le sentiment qu'au moins à ce stade, vous et lui êtes d'accord,
vous avez toutes les raisons de soupçonner que quelque chose ne va pas quelque part. dans votre vie chrétienne.
Peut-être, sans le savoir, avez-vous perdu le véritable concept chrétien de la prière et êtes-vous religieux,
tout comme des millions de non-chrétiens. La tentation de le faire est toujours présente et constitue toujours un
danger.
17. D'un autre côté, si le musulman vous attaque pour votre faible production de prières, vous avez une
grande opportunité de lui parler de la paternité de Dieu telle que révélée dans et à travers notre Seigneur.
18. Dans le même contexte, notre Seigneur attaque les priants de son temps à cause du caractère public de
leurs prières. Permettez-moi de souligner tout de suite – pour éviter un sérieux malentendu – que le Christ n’a
jamais attaqué une seule fois le culte public dans le temple ou dans la synagogue. Que les hommes devraient
adorer Dieu dans la congrégation des saints est une pensée aussi ancienne que le judaïsme lui-même. Le
caractère public du culte en congrégation, où l'individu fait partie d'un groupe, n'était pas suffisant pour les
pharisiens. Beaucoup de gens qui ne connaissent le Pharisaïsme que par le Nouveau Testament ont l’idée qu’il
s’agissait d’ un mouvement religieux méprisable et arrogant parmi une petite partie de Juifs fanatiques. Le
contraire est vrai. Le pharisaïsme était la véritable colonne vertébrale, l’élément stable de la vie juive à l’époque
de notre Seigneur et pendant des générations auparavant. Les Pharisiens étaient les « membres d’église »
respectables et consciencieux de cette époque. Les grandes masses les admiraient, étaient instruites par eux et
les suivaient. C'étaient des gens qui n'avaient pas honte de confesser leur foi ; ils se glorifiaient de témoigner de
leur foi, en accomplissant publiquement de bonnes actions, en se levant dans « l'église » et au coin des rues pour
prier, et en jeûnant avec l'attention du public attirée sur cela. D’un côté, ils glorifient Dieu et, de l’autre, ils sont
de bons exemples pour les gens ordinaires.
19. Rappelez-vous que dans le judaïsme, Jahveh (Jéhovah) était le Potentat Tout-Puissant, le Roi des rois, le
Seigneur Sabaoth (ce qui signifie le Roi des armées). Les Juifs étaient, dans un sens particulier, ses sujets, son
peuple. Il fut glorifié et honoré lorsque ses sujets manifestèrent publiquement leur soumission et leur adoration.
Pour eux, le Messie qui devait venir était le Roi-Messie, comme on l’appelait habituellement dans la littérature
juive. En d’autres termes, fondamentalement, la relation entre Dieu et sa création (en particulier les Juifs) était
celle d’un roi et de ses sujets.
20. Il suffit de remonter jusqu'à Akbar le Grand pour avoir une bonne image du puissant despote oriental.
Les gens qui voulaient adresser une pétition à ce grand potentat devaient ramper à genoux jusqu'à son trône,
tandis qu'un grand nombre de personnes observaient et s'émerveillaient de la grandeur de leur souverain. Ou,
une image plus moderne : assistez au spectacle de beauté, de force, de discipline et de soumission lors d'un
grand défilé, où le roi fait le salut. Tout cela reflète la gloire, la grandeur et la puissance du roi exalté.
21. Les Pharisiens adaptaient logiquement leur conception de la prière à leur conception de Dieu. Leur prière
était une sorte de service de parade volontaire. Les musulmans qui ont la même idée de Dieu ont fait exactement
la même chose. Du début à la fin, le service de prière musulman est en tous points un service de parade. Il lui
est permis, si nécessaire, de réciter ses prières seul, mais on lui promet une plus grande récompense s'il les récite
en compagnie d'autres croyants et en public. J'ai même entendu un musulman affirmer que la prière n'avait
aucun sens si elle n'était pas vue par les autres, car Dieu n'était glorifié que lorsque cet acte d'adoration et de
soumission était vu par les autres.
22. Certes, un chrétien ne ferait pas une déclaration comme celle-ci, mais nombreux sont ceux qui tentent
évidemment, d'une manière ou d'une autre, de faire de la prière un lien, un facteur ou un point de contact dans
leur approche du musulman. D'une manière ou d'une autre, cela doit signifier quelque chose pour lui de savoir
que nous sommes en « communion avec Dieu ». Certes, personne ne semble avoir de théorie ou de doctrine
réfléchie à ce sujet ; mais, en pratique, la chose habituelle est qu'il est profitable que la vie de prière du chrétien
ait un élément de publicité, indépendamment de son culte dans le corps des saints.
23. Notre Seigneur a frappé fort à ce stade, si fort que cela nous fait encore tous mal. La raison est la même
que celle mentionnée précédemment. Sa conception (i) de Dieu ; et (ii) l’homme était radicalement différent de
celui de tous les autres. A propos de Dieu, Il dit en effet : Dieu est Roi et Créateur, même les diables le savent,
mais pour vous, Il est aussi votre PÈRE. Aucun roi-père (même s'il est un potentat puissant et exalté) ne se
contente d'une relation de parade avec son fils. Aucun fils de roi ne s'en est jamais sorti en s'inclinant simplement
devant le roi dans sa salle d'audience. Notre Père est aux cieux, son nom est saint, son royaume vient, sa volonté
112 Mission vers l'Islam et au-delà
est faite, mais il est toujours votre PÈRE. Tu es Son FILS. Il y a une différence entre être fils d’un roi et être
sujet d’un roi, et cela se manifeste dans leur relation intime. Le fils a, d'une part, une période plus fatigante car
on attend davantage de lui ; mais d'un autre côté, en tant que fils de Dieu, il vit aussi une période plus bénie, car
il entretient, à travers le corps du Christ, cette relation privée et personnelle avec le Roi qui favorise l'espérance,
la joie et la confiance. Il est facile de repousser cette relation personnelle avec Dieu en assistant strictement au
service du défilé et en s'en tenant là.
Maintenant, ce serait plutôt bien si nous pouvions nous arrêter là, mais nous ne le pouvons pas car notre Maître
ne l'a pas fait. Tandis qu’Il nous montrait Dieu, Il nous donnait en même temps une image très vraie de nous-
mêmes.
Il ressort clairement de tout ce que notre Seigneur a dit et fait qu’il avait une vision extrêmement sombre de la
nature déchue de l’homme. L’homme déchu est tellement corrompu que lorsque les gens s’entretuent, ils se
trompent en pensant qu’ils rendent un service à Dieu. L’histoire de l’Église nous a montré que ce jugement de
notre Seigneur sur la nature humaine est également vrai pour les chrétiens. En Orient comme en Occident, les
chrétiens se sont entretués, pensant ainsi servir Dieu. Évitons donc la tromperie du double croisement ; ne nous
trompons pas en croyant que parce que nous sommes « nés de nouveau », nous avons une certaine garantie
contre nous-mêmes. Le cœur est trompeur par-dessus tout : le vôtre, le mien et celui du musulman. Ne l'oublie
pas.
24. Cette tromperie se manifeste aussi dans la prière. Si une personne avait l’idée que la relation entre
l’homme et Dieu était uniquement celle d’un sujet et d’un roi, alors théoriquement, en supposant que tout le
reste était comme il se doit, la publicité dans la prière serait ou pourrait être appropriée. Le but de la révélation
serait alors de montrer à l’homme que sa conception de Dieu était fausse, et lorsque l’homme accepterait cette
correction, sa relation avec Dieu dans la prière changerait automatiquement. Une telle démarche supposerait
que l’humanité ne souffre que de l’ignorance. Notre Seigneur, cependant, n’a PAS procédé de cette façon. Il ne
nous a pas seulement montré la paternité de Dieu ; mais il s'en est pris à la pratique réelle du meilleur «
ecclésiastique » de son temps sur le plan humain. Il a dit que, même si leur idée de Dieu avait été juste, leur vie
de prière restait de l'hypocrisie, car ils n'étaient pas, en dernière analyse, vraiment intéressés à manifester la
gloire de Dieu, mais à établir leur propre justice et leur piété. en présence de Dieu et de l'homme. Cela pourrait
être illustré de cette façon. Le soldat défile et le roi fait le salut. Mais la mère, l'épouse ou l'amante du soldat est
dans la foule et elle a un œil sur lui. Son uniforme est impeccable, sa marche est parfaite, il fait avec brio tout
ce qu'on peut attendre de lui. Mais pourquoi? Parce qu’il sait que cette femme est là dans la foule et qu’il veut
l’impressionner. Il traverse donc le défilé si parfaitement que le roi aussi est très content. Le soldat joue en fait
un rôle de théâtre pour les deux côtés. Il joue un rôle de théâtre en ce qui concerne le roi, car son intention est
d'essayer d'impressionner cette femme, et il joue un rôle de théâtre en ce qui concerne la femme, car même si
tous ses mouvements prétendent glorifier le roi, en réalité, il essaie seulement de s'établir dans ses pensées.
25. Notre Seigneur a dit : Ne soyez pas comme les acteurs de théâtre qui aiment se lever dans les « églises
», dans les mosquées et au coin des rues et dire des prières pour être vus des hommes. La tromperie de nos cœurs
se manifeste en ce que si vous dénoncez les comédies dans les prières publiques des musulmans et des chrétiens,
elles éclateront tout comme les pharisiens. Ils n’admettront pas qu’ils défilent en public pour satisfaire leur
propre soif de reconnaissance, de louange et de gloire. Ils insisteront sur le fait qu’ils le font pour la gloire de
Dieu et pour le bien de leurs contemporains. Ils n’accepteront pas l’idée que, comme le soldat en parade, dont
le coffre a explosé jusqu’à éclater, ils défilent pour leur propre gloire et leur propre satisfaction. J'ai entendu de
nombreux chrétiens dire à quel point ils étaient impressionnés de voir un musulman dire ses prières au coin
d'une rue animée : et j'ai entendu de nombreux musulmans louer certains chrétiens qui prient si magnifiquement
et si spirituellement. Pourquoi pas? Les deux sont dans le même bateau. Et notre Seigneur, avec un seul mot,
les expose tous deux : le jeu de rôle (c'est-à-dire l'hypocrisie).
26. Ici, de nombreux chrétiens argumentent avec des « si » et des « mais ». Cependant, comme nous l'avons
vu dans la première section, la nature humaine est telle que la répétition constante de quoi que ce soit tend
rapidement à devenir du charabia, de même la nature humaine est telle que le public tend invariablement vers
l'égocentrisme. C'est pourquoi notre Seigneur a simplement dit : Cela ne peut pas être fait, la prière n'est pas
une parade. Entrez, fermez votre porte et priez en secret.
27. Nous ne pouvons tirer qu’une seule conclusion. Si le chrétien – national ou étranger – est réellement
conscient du caractère unique de la prière chrétienne, il doit détester l'idée que sa vie de prière, sous quelque
forme que ce soit, pourrait ou devrait être utilisée comme un instrument de témoignage envers le musulman. S'il
 PRIÈRE EN RELATION AVEC L' ÉVANGÉLISME 113
prend notre Seigneur au sérieux et laisse de côté tous les « si » et les « mais », son manque de vie de prière
publique va irriter et perturber le musulman qui le connaît, et cela va lui donner, au chrétien, une merveilleuse
opportunité de faire passer le Christ, même si cela peut lui coûter cher, car il ne s'agit pas d'un Christ agréable
que le musulman peut apprécier, mais du Christ du Nouveau Testament, qui condamne sans équivoque sa
religiosité.
28. Il ne reste plus qu’un seul point vital. La prière, comme cela a été dit au début, c'est implorer, demander,
supplier, demander quelque chose. Le corps principal du Notre Père n'est rien d'autre que sept demandes. Aussi
belle et complète que soit notre prière dominicale, personne ne peut nier que son objectif principal était de
freiner ce qu'on appelait communément la prière. Le contexte de Luc 11 ainsi que de Matthieu 6 le montre
clairement. Ce Notre Père veut que nous présupposions un Dieu qui nous donne de bonnes choses et qui sait ce
dont nous avons besoin bien avant de le demander. « Dieu est-il moins bon qu'un père humain ? » demande
notre Seigneur. La réponse est clairement non : car la prière du Notre Père commence par : « Notre Père ».
29. Afin de saisir la véritable idée de la prière, j'aimerais que vous compariez notre Notre Père avec le 23e
Psaume. Ce Psaume est la parabole picturale la plus complète et la plus belle jamais écrite sur la relation parfaite
entre Dieu et l’homme. Dans l'Évangile de saint Jean, notre Seigneur prend cette image et l'applique à lui-même
et à ses disciples. Il est le Bon Pasteur qui donne sa vie pour ses brebis. Il les précède lorsqu'ils sortent au
pâturage ; Il les appelle par leur nom et ils reconnaissent sa voix. Leur temps est entièrement entre ses mains.
En d’autres termes, notre Seigneur Lui-même permet et reconnaît la validité du Psaume 23 et pourtant Il nous a
appris à prier dans une attitude tout à fait différente, puisque cette relation parfaite est si rarement atteinte.
Examinons maintenant les deux :

L' Éternel est mon berger; Je n'en aurai pas envie.

Et ne nous soumet pas à la tentation.
. . . il me conduit dans les sentiers de la justice, à cause de
son nom.

Oui, même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, . . . délivre nous du mal.
je ne craindrai aucun mal.

Tu prépares une table devant moi en présence de mes

ennemis. Et pardonne-nous nos péchés ; car nous pardonnons aussi à
Donne-nous jour après jour notre pain quotidien. tous ceux qui nous sont redevables.

30. N'est-il pas vrai que dans nos périodes de confort et de prospérité, nous ressentons la lueur reposante du
23ème Psaume, alors que dans les moments difficiles de la vie, lorsque les nuages d'orage se rassemblent, nous
prions le Notre Père - en substance, sinon en réalité. mots? Lorsque les premiers disciples marchaient à travers
les champs de blé avec leur Maître par une matinée fraîche et vivifiante, et qu'il montrait les oiseaux et les fleurs
pour montrer que Dieu prend soin des siens, ce n'était pas trop difficile à croire. Mais alors que le bateau se
remplissait de vagues furieuses et semblait sur le point de couler, alors les oiseaux et les fleurs furent oubliés et
les disciples, dans une frénésie de peur, crièrent et prièrent : Veux-tu que nous périssions tous ? Lève-toi et
sauve-nous ! Notre Seigneur les a sauvés ; mais Il dit : Ô vous de peu de foi ! N'est-il pas vrai que lorsque les
vagues froides et humides de la vie nous secouent, nous crions comme le père qui a amené son fils démoniaque
à notre Seigneur : Je crois, aide-toi à mon incrédulité ?
31. Alors que le 23e Psaume nous donne un aperçu béatif de ce qui sera – ou, dans les moments solennels
de notre vie, ce qui est – le Notre Père nous donne la foi, l'espérance et la confiance ici et maintenant au milieu
de notre incrédulité, de notre ignorance, de notre péché. , et notre finitude. Le psalmiste lui-même n’a pas vécu
au niveau constant du 23e Psaume, comme nous le montrent nombre de ses autres hymnes.
Il pouvait aussi prier : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? Pourquoi es-tu loin de m'aider et
des paroles de mes rugissements ? (Psaume 22). Ce que j’essaie de comprendre est ceci : la prière au sens
biblique étroit de supplication n’est PAS le signe d’une riche spiritualité qui devrait surprendre les autres ; dans
la mesure où il est authentique, c'est le cri paradoxal de la croyance qui traverse les épais nuages de l'incrédulité.
32. J'ai entendu des gens protester et dire : mais notre Seigneur a prié et il était sans péché. C'est vrai. La
prière de notre Seigneur ne pouvait pas contenir l'élément de péché que notre prière contient ; mais il contenait
incontestablement l’élément de finitude et de faiblesse humaine qui le rendait aussi authentiquement humain
que n’importe quelle prière que nous prononçons. L’image de l’école du dimanche que l’on voit de notre
114 Mission vers l'Islam et au-delà
Seigneur agenouillé de manière appropriée près d’un rocher, avec ses mains correctement jointes, ses cheveux
soigneusement peignés et son auréole brillant de mille feux, est absurde, grotesque, blasphématoire. De la sueur
tandis que de grosses gouttes de sang coulaient de son visage. Il agonisait dans la prière. Le péché mis à part, il
était confronté tout comme nous – mais plus encore – à l’identification coûteuse de lui-même avec la volonté et
le dessein du Père. Je n'ai jamais vu ni entendu parler d'un musulman qui ait vu autre chose que de la faiblesse
dans le temps d'agonie de notre Seigneur dans le jardin de Gethsémani. 33. « Veillez et priez » est le feu rouge
qui nous arrête à chaque coin de rue dans le Nouveau Testament. Pourquoi? La réponse est simple. La lumière
rouge est là pour nous avertir et nous rappeler que notre nature humaine pécheresse, faible, ignorante et limitée
n’est capable d’aucune spiritualité réelle, soutenue et authentique qui vit exclusivement dans l’atmosphère du
23e Psaume.
34. Maintenant, si et quand un homme accepte Christ, il accepte une conception de Dieu et de lui-même, qui
le rend pleinement conscient du fait qu'il doit prier parce que d'une part Dieu est son Père et il est le fils, et
d'autre part d'autre part parce que, bien que conscient de cette relation, il n'y parvient jamais vraiment de manière
parfaite ou permanente. C'est pourquoi chaque fois qu'il s'agenouille pour prier, il prend conscience, non pas
d'une spiritualité rayonnante qui est à la gloire de Dieu et qui constitue un exemple pour les autres, mais d'une
connaissance douloureuse de sa propre finitude, de son manque de foi parfaite, son humanité et son caractère
pécheur. Sa foi n'est pas la foi parfaite de la brebis du Psaume 23, mais la foi intermédiaire, conflictuelle et
paradoxale qui s'exprime dans le Notre Père ou dans le cri du père en détresse : « Je crois ; aide-toi mon
incrédulité.
35. Il n’y a donc ici aucune envie de bavardage irréfléchi et certainement aucune envie de jouer la comédie
en public ; la nature même de la prière chrétienne authentique et unique l’interdit. Si le musulman veut en savoir
plus sur votre vie de prière, dites-lui clairement (mais gentiment, bien sûr) que cela ne le regarde pas, puis
expliquez-lui pourquoi. Il se peut que le Saint-Esprit utilise vos paroles pour lui ouvrir les yeux, afin qu'il puisse
voir Christ ; sinon, soyez sûr que vous vous serez fait un nouvel 'ennemi', car sans nécessairement avoir évoqué
l'Islam, vous n'aurez dit que démentir l'un des cinq grands piliers de l'Islam, à savoir la Salat ou Namaz. . C'est
comme il se doit. Il rejette le Christ, c'est pourquoi il faut lui faire reconnaître qu'en réalité il rejette tout ce qui
appartient au Christ.
36. Rien n'est plus assourdissant, plus désespéré et plus faux que l'argument constant des musulmans selon
lequel ils acceptent et reconnaissent Christ, sauf en matière de filiation divine. Mais si vous voulez réussir à
montrer aux musulmans leur erreur concernant le Christ, toute votre vie chrétienne, y compris votre vie de
prière, doit, dans la nature même de l'affaire, être polémique, c'est-à-dire qu'elle doit être un argument contre
les musulmans. "Conception du Christ. Si votre vie de prière est vraie, authentique et informée, elle ne peut tout
simplement être que polémique dans sa relation avec les musulmans, alors que vous ne l'avez PAS démontré
mais que vous le leur avez expliqué.

DES QUESTIONS
1. Discutez de la question de savoir si la prière doit être utilisée comme instrument de témoignage chrétien.
2. Dans quelle mesure la différence entre la prière chrétienne et musulmane est-elle formée par les différentes
croyances concernant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ et Allah ?
3. (a) Commentez le Notre Père comme « la prière de celui qui cherche à servir Dieu ici sur terre ».
(b) Quel est l'effet de la prière du musulman dans sa vie quotidienne ?
 Le christianisme est-il universel ? 115

SECTION QUATRE

Qu’en est-il de la question de l’universalité ?

116 Mission envers l'Islam et au-delà

CHAPITRE 15

Le christianisme est-il universel ?

1. Dans ce chapitre et dans le suivant, nous aborderons la question de l’universalité des deux religions qui
se prétendent toutes deux universelles. Par universel, il faut entendre : applicable à tous les hommes, parce que
vrai dans un sens absolu. Il est donc évident qu’un seul des deux peut être universel. Pourquoi le musulman
pense-t- il que l’Islam est universel ? Et pourquoi le chrétien pense-t-il que le christianisme est universel ? Vous
avez probablement tous été élevés dans l’idée que le christianisme s’adresse à tout le monde, partout, comme le
dit la chanson :

Brun et jaune, noir et blanc Tous sont précieux à ses yeux.

2. Prendre pour acquis l’universalité du christianisme peut être une bonne chose là où personne ne la remet
en question, mais beaucoup de chrétiens ont été choqués lorsque le musulman commence à en débattre.
3. Je vais vous donner un point de vue musulman très courant. Muhammed Ali, dans son ouvrage La
religion de l'Islam (p. 225) dit :

Jésus-Christ était le dernier de ces prophètes nationaux ; et bien que le message du christianisme ait maintenant été transmis à toutes
les nations du monde, cela n'a jamais été l'idée même du Christ. Il était parfaitement sûr qu'il n'avait été « envoyé qu'aux brebis
perdues de la maison d'Israël » (Matt. 15 :24) ; si sûr en effet qu'il n'hésitait pas à appeler « chiens » ceux qui n'étaient pas Israélites
en comparaison avec « les enfants » qui étaient les Israélites (Matthieu 15 : 26), et le pain des enfants ne pouvait pas être jeté aux
chiens. . Néanmoins, l'idée de jeter le pain céleste de Jésus aux mêmes « chiens » non israélites est venue à l'esprit d'un de ses
disciples, après que « les enfants » n'avaient montré aucun désir d'accepter ce pain.

4. Ce passage de Matthieu 15 est bien entendu le plus facile à trouver, et c’est donc celui le plus souvent
utilisé par les musulmans dans leurs polémiques.
Il y en a cependant d'autres que vous rencontrerez :

(a) Dans Matthieu 1 :21, l'ange est représenté comme disant à Joseph à propos de Jésus : Il sauvera SON
peuple (les Juifs) de LEURS péchés. Purement tribal.
(b) Dans Matthieu 10, où Jésus envoie les douze prêcher, vous l'entendez dire qu'ils ne devaient PAS aller
vers les Gentils, ni vers les Samaritains (une tribu à moitié païenne) mais SEULEMENT vers les brebis
perdues de la maison d'Israël.
(c) Dans Jean 12, certains Grecs veulent voir Jésus. Nous ne savons pas s'ils ont réussi ou non. Rien ne semble
en être sorti.

Si les musulmans en trouvent d’autres et vous les montrent, ne soyez pas surpris.
5. Maintenant, quelle que soit la manière dont vous répondez au musulman à propos des différents épisodes,
un fait reste clair et indiscutable : Notre Seigneur est resté définitivement dans le cadre de la communauté juive
dans son œuvre et sa prédication. Une preuve indirecte de cette affirmation peut être trouvée dans l’attitude de
ses disciples après son ascension. Réfléchissez à cela. Dans Actes 1, notre Seigneur, juste avant de les quitter,
donne à ses disciples la mission d'être ses témoins jusqu'aux extrémités de la terre. Dans notre façon de penser,
cet ordre est aussi clair que les mots peuvent le rendre. Mais dans Actes 10, lorsque saint Pierre se rendit chez
Corneille, il fallut une vision spéciale et un commandement de Dieu pour le faire sortir de la communauté juive.
Et lorsqu'il s'y rendit, les colonnes de l'Église de Jérusalem l'interrogeèrent pour avoir outrepassé les limites. Ils
connaissaient tous le commandement de témoigner jusqu’aux extrémités de la terre mais, selon leur façon de
penser, cela n’incluait PAS les non-Juifs. Si notre Seigneur avait prêché et travaillé avec les Gentils ainsi qu'avec
les Juifs, tous les détails de l'opposition enregistrés autour de l'épisode de Corneille n'auraient jamais été écrits.
Cela n’aurait pas pu arriver.
 Le christianisme est-il universel ? 117

6. Les musulmans les plus instruits connaissent tous ces faits grâce aux écrivains chrétiens, et ils n’hésitent
jamais à les utiliser dans leur attaque contre le christianisme. Votre question est : qu’allez-vous faire à ce sujet
? Si le musulman parvient à vous faire taire sur la validité de la prétention universelle du christianisme, il vous
a arrêté avant même que vous ayez commencé.
7. Je trouve que dans la plupart des cas, tant pakistanais qu’étrangers, le chrétien a reçu peu ou pas
d’enseignement sur le sujet. Au contraire, l’universalité du christianisme est considérée comme allant de soi et
l’accent est mis sur votre responsabilité personnelle de propager universellement la religion universelle.
L’argumentation dans votre cas est selon toute probabilité morale ou philosophique.
8. L’argument moral est illustré de la façon suivante : si vous étiez gravement malade et qu’un remède était
trouvé pour vous sauver la vie, alors vous auriez le devoir de transmettre la bonne nouvelle de ce remède à tous
les autres. J'ai entendu un argument à double tranchant de la part des musulmans en réponse à cette question :
(i) le fait que c'était un bon remède pour vous ne signifie pas nécessairement qu'il est bon pour tout le monde ;
et (ii) le fait que vous ayez trouvé ce remède n’exclut pas la possibilité que quelqu’un d’autre ait trouvé un autre
remède, voire meilleur. En fait, cet argument moral vient d'une époque où les chrétiens, à la lumière des
philosophies du monde, avaient plutôt honte d'admettre qu'il y avait un « Ainsi dit le Seigneur » qui motivait
leurs actions. Si vous avez joué avec cet argument superficiel et rationaliste, mon conseil est le suivant : laissez-
le tomber comme une brique chaude. Ce n'est pas bon. Cela ne prouve rien en ce qui concerne l’universalité du
christianisme et cela fait de votre ego le centre d’attention et d’attraction.
9. L’argument philosophique est que puisque Dieu est un Dieu unique et que Jésus-Christ est son Fils
unique, il s’ensuit naturellement qu’il ne peut y avoir qu’une seule religion et qu’elle est donc universelle. Les
paroles de saint Pierre sont utilisées (plutôt mal utilisées) : « Il n'y a pas d'autre nom donné sous le ciel par lequel
les hommes doivent être sauvés ». Que se passe-t-il lorsque le musulman entend cette ligne de pensée ? (i) Tout
d’abord, il refuse d’accepter le caractère unique du Christ. Votre argument ne lui dit donc rien. Ce point
reviendra dans le chapitre suivant ; et (ii) il vous demandera si Abraham, Moïse, David et tous les autres
prophètes sont perdus, puisqu'aucun d'eux n'a cru au nom du Christ. Le musulman qui connaît le Nouveau
Testament (et il y en a beaucoup) vous dira que saint Paul dit qu'Abraham a été sauvé par la foi. Il a simplement
pris Dieu au mot et cet acte était considéré comme une justice pour lui. Abraham ne connaissait rien du Christ,
et pourtant il est le père de tous ceux qui ont la foi. En d’autres termes, ce n’est pas le Christ mais la foi en Dieu
qui est universellement acceptée. Ainsi parle le musulman.
10. Les arguments de ce genre sont des épées à double tranchant qui mettent en pièces la foi des chrétiens
imprudents ou mal informés. La difficulté, en ce qui concerne le chrétien, est qu’il s’est inconsciemment laissé
aller à des arguments philosophiques, au lieu de s’assurer que chacune de ses pensées est captive du Christ. Il y
a un fait sur lequel on ne saurait trop insister : tout ce que nous savons sur Dieu DOIT provenir du Christ. Avant
Lui, après Lui ou sans Lui, nous ne savons rien, rien du tout. Laissez-moi vous assurer que, philosophiquement,
le musulman présentera de meilleurs arguments en faveur de son islam que vous ne le ferez pour votre
christianisme. Il y a de très bonnes raisons à cet état de choses, comme nous le montrerons dans les chapitres
suivants. Ne vous laissez pas inquiéter. La folie de Dieu est plus sage que la sagesse des philosophes. Assurez-
vous seulement que c'est la folie de Dieu (et non la vôtre) que vous présentez !
11. Avant de passer au côté positif de la question, clarifions quelques points sur lesquels les chrétiens –
uniquement par pure insouciance – s’embrouillent :
(a) Les chrétiens juifs étaient définitivement isolationnistes jusqu'à l'épisode de la maison de Corneille.
Admettez cela : c’est de l’histoire pure et simple. Apparemment, la raison pour laquelle les disciples n'ont pas
compris toutes les implications de la mission que notre Seigneur leur avait confiée de témoigner jusqu'aux
extrémités de la terre était que, dans leur esprit, la mission signifiait qu'ils devaient également prêcher aux Juifs
de la dispersion. À l’époque du Christ, il y avait des Juifs répartis en petites colonies sur toute la surface de la
terre alors connue. Il y avait plus de Juifs vivant à l’extérieur de leur pays qu’à l’intérieur. Il était tout à fait
raisonnable de supposer qu’ils devraient eux aussi entendre la bonne nouvelle. En d'autres termes, les disciples
qui ont entendu le commandement de Jésus auraient facilement pu comprendre que cela signifiait « pour les
Juifs uniquement », d'autant plus, comme nous l'avons dit précédemment, que le Christ lui-même est resté au
sein de la communauté juive.
Il n’y a là rien de remarquable. Rappelez-vous que notre Seigneur n’a pas donné toute la vérité à ses disciples.
Regardez encore, par exemple, le premier chapitre des Actes. Les disciples associent la venue de l’Esprit à la
restauration du royaume. Attention, non pas au « royaume des cieux » tel que nous le concevons, mais à la
118 Mission envers l'Islam et au-delà

théocratie juive. Jésus n'a PAS répondu à leurs questions. Il les a volontairement laissés dans l’ignorance. Jésus,
dans son enseignement, comptait définitivement sur l'œuvre du Saint-Esprit. Dans Jean 16 :12, il dit qu’il y avait
beaucoup de choses qu’ils devraient savoir, mais qu’ils ne pouvaient pas encore les supporter. Plus tard, lorsque
le Saint-Esprit serait venu, il les guiderait sur le chemin de la Vérité. L'attitude de notre Seigneur était la suivante
: ne traversez pas vos ponts avant d'y être parvenus. Et quand vous y arriverez, le Saint-Esprit vous guidera.
Lorsque le moment est venu – dans l’épisode de Corneille – pour eux de franchir le fossé entre eux et le monde
en général, le Saint-Esprit était là et les a aidés. Après que Corneille eut reçu le Saint-Esprit, le commandement
de notre Seigneur fut vu sous un nouveau jour. Ils savaient alors que le christianisme était véritablement
universel.
(b) Une autre chose que les écrivains musulmans (imitant certains auteurs hérétiques chrétiens) aiment dire,
c'est que saint Paul, qui n'a jamais vu notre Seigneur dans la chair et dont les idées sur le judaïsme étaient très
vagues, a comblé le fossé entre les Juifs et les Gentils. Il a transformé le prophète local avec son simple et beau
message de confiance en Dieu en un demi-dieu complexe et universel.
Saint Paul est appelé l’apôtre des Gentils, et c’est lui, dit-on, qui a apporté aux païens un évangile de sa propre
création.
Mais-
Saint Paul n’a PAS comblé ce fossé, comme nous l’avons déjà vu. Cela avait déjà été fait par celui-là même qui
était avec notre Seigneur depuis le début. Cela n’a été fait qu’après qu’une vision lui ait imposé la vérité selon
laquelle aucun homme n’est impur par rapport aux autres, quelle que soit sa nationalité ou sa religion. De plus,
les chefs de l’Église avaient débattu de sa décision et l’avaient approuvée. Ainsi, lorsque saint Paul est arrivé
sur la scène, le gouffre avait été comblé et les pères de l'Église de Jérusalem ont pu accepter saint Paul et lui
donner la main droite de la communion et leur bénédiction alors qu'il se rendait vers les païens avec le message
même que d'autres donnaient aux Juifs. Autrement dit : ce n'était pas un groupe de convertis hellénistiques à
l'esprit large qui a adopté une innovation pour des raisons morales ou philosophiques, mais le groupe juif étroit
et strict, qui tenait son enseignement de la bouche même de notre Seigneur, qui a joué un rôle déterminant. dans
la réalisation de ce changement vital et révolutionnaire.
12. Compte tenu de votre expérience, vous ne voyez peut-être pas beaucoup de sens à insister autant sur ce
point. C’est cependant de la plus haute importance, (i) parce que c’est historiquement vrai ; et (ii) parce qu’il
sort la question de la sphère de la morale et de la philosophie et la replace dans l’histoire juive là où elle
appartient.
13. Nous pouvons maintenant poser la question comme l’Église doit la poser. Si le Christ veut que le
christianisme soit universel, pourquoi s’est-il limité aux Juifs ? L’Église a le droit de poser et d’attendre une
réponse à cette question. Le musulman aussi. La réponse commence dans Genèse 12 avec la promesse de Dieu
à Abraham. Là, Dieu dit à Abraham que toutes les nations de la terre devraient être bénies par lui. Encore une
fois, au septième chapitre, la promesse est renouvelée dans la mesure où Dieu dit qu'il ferait d'Abraham le père
de nombreux peuples.
14. Lorsque notre Seigneur parlait à la Samaritaine dans Jean 4, il a affirmé que le salut appartient aux Juifs.
Et il ne fait aucun doute que la première Église a lié cette promesse de Dieu à Abraham dans la Genèse à la
venue de Jésus-Christ. En fait, tous les Juifs attendaient l’accomplissement de cette promesse ainsi que de celles
mentionnées plus tard dans leur histoire.
15. Dans le Nouveau Testament, vous trouverez cette promesse introduite de deux manières. D'abord
spécifiquement du Christ lui-même, comme dans Actes 3 :25 et par la suite, le véritable olivier était la maison
d'Israël sur laquelle sont greffées des branches d'olivier sauvage. Ces deux-là ne se contredisent pas, ils se
complètent ou se complètent. Certes, la « bénédiction » est le Christ, mais cette bénédiction a été canalisée à
travers 2000 ans d'histoire juive. Sans cette canalisation dans l’histoire, le Christ n’aurait tout simplement jamais
pu être le Christ. Le nom même de Jésus-Christ signifie le Sauveur oint et vous ramène immédiatement dans
l'histoire juive, si vous voulez la comprendre. Les Juifs seuls, dans le monde entier, pouvaient comprendre la
signification du Christ lors de sa venue et eux seuls, dans le monde entier, étaient en mesure de le rendre
universellement disponible. C’est pourquoi l’histoire d’une petite nation, insignifiante et sans importance en
elle-même, est devenue l’objet d’une étude plus concentrée que celle de toute autre nation sur terre.
16. Il n’y a pas si longtemps, les théologiens libéraux, et de nombreux missionnaires, ont rejeté l’Ancien
Testament, le considérant comme un livre désuet et inutile, rempli de mythes. Les théologiens affirmaient que
la beauté morale du Christ et la sublimité de ses préceptes éthiques étaient telles qu'il n'avait besoin d'aucun
 Le christianisme est-il universel ? 119

arrière-plan, et ils ont arraché le Christ de l'histoire par les racines et l'ont transplanté dans toutes sortes de
terrains modernes. Les missionnaires, influencés par ces théologiens, ont essayé de substituer les écritures de
l'hindouisme, du bouddhisme, etc. à l'Ancien Testament comme matériau de base pour le Christ. Comme chacun
le sait désormais, le résultat fut catastrophique. Le Christ du Nouveau Testament était perdu, et celui qu’ils
retenaient devint une voix faible et hésitante dans le désert, criant les préceptes d’un idéalisme beau mais peu
pratique et impossible. Des milliers de personnes partout dans le monde ont accepté le Christ comme un idéal,
un exemple, un héros et un grand enseignant – et tous sont restés dans leur propre type d’obscurité,
spirituellement ; et dans leur propre échec éthique, moral. En d’autres termes, l’histoire des temps très récents a
clairement montré que le Christ n’est pas le Christ au sens chrétien du terme, lorsqu’il n’est pas canalisé dans
l’histoire juive.
17. Maintenant, vous devriez être en mesure de voir que si vous voulez expliquer le christianisme comme
universel, votre toute première étape est de maintenir, comme notre Seigneur lui-même l'a fait :

Le salut appartient aux Juifs.

Il ne devrait pas être trop difficile de montrer comment Dieu a aligné la nation juive et l’a préparée à recevoir
l’Oint, le Christ, lorsque le moment était proche.
18. L’étape suivante consiste à voir comment Christ, lorsqu’Il est venu, a été élevé hors du canal de la
communauté juive pour devenir la bénédiction universelle que Dieu a promise à toutes les nations de la terre,
par l’intermédiaire d’Abraham.
19. Toute la question de la révélation sera abordée dans son intégralité dans un chapitre ultérieur. Mais il
faut l’aborder ici aussi pour comprendre notre sujet d’aujourd’hui.
La révélation est (et doit être) historique. Quand Dieu dit : « Qu'il en soit ainsi ». . . ', et ce qui n'était pas naît,
alors, pour nous, cela est toujours dans l'histoire. Il est vrai que nous parlons souvent, de manière inexacte, du
Livre comme d'une révélation, tout comme nous appelons une biographie : « La vie d'un tel ». Bien entendu, la
biographie n’est pas la vie de cet homme, mais seulement un récit de celle-ci. De même, le Livre, historiquement
parlant, n’est pas la révélation, mais le récit de la révélation. C'est exclusivement à travers le Livre que la
révélation devient pour nous révélation, et c'est pourquoi nous appelons le Livre révélation.
20. Maintenant, le point ici est le suivant : aussi sûr que la révélation doit être trouvée à l’intérieur de
l’histoire, elle doit être localisée et canalisée à un moment particulier quelque part dans l’histoire. Si vous vous
aventurez dans les dunes de sable de la religion naturelle, où Dieu est visible en tout, vous découvrirez qu’Il ne
se révèle en rien. Nous pouvons ou non voir Dieu dans l’histoire ou dans la nature, mais nous ne pouvons pas
dire que Dieu se révèle dans l’histoire, en tant que telle, ou dans la nature. Si cette affirmation vous semble
étrange, lisez attentivement le premier chapitre de Romains. Ce que les païens devraient connaître de Dieu à
travers l’histoire et la nature, c’est sa puissance éternelle et sa divinité. Ces deux mots ne peuvent signifier
qu’une seule chose : que Dieu est hors de portée de notre pensée naturelle. Qui peut comprendre ce que sont la
Puissance éternelle et la Divinité ? Leur péché était que lorsqu’ils le connaissaient comme Dieu, c’est-à-dire
comme inconnaissable, en dehors de leurs capacités intellectuelles naturelles, ils ont refusé d’accepter cette
position et, à travers la religion naturelle, ont trouvé des dieux dans la nature et dans l’histoire. Et le résultat fut,
comme on peut le lire, horrible. Mais si vous vous accrochez à la conception biblique (et non philosophique) de
la révélation, vous constaterez qu'il y a certains événements, épisodes et occasions bien précis dans l'histoire
qui, parce qu'ils sont acceptés comme révélations, deviennent la pierre de touche par laquelle toute l'histoire est
jugé.
21. Les événements, épisodes et occasions révélateurs ont été localisés et canalisés à travers Abraham et son
peuple. Presque dès le début de l’histoire de l’Ancien Testament, une pensée traverse tout cela comme un fil
rouge, principalement le choix et la séparation. Dieu a choisi Abraham et l'a séparé de son propre peuple. Puis
Isaac fut choisi et séparé, et ensuite, d'une manière très dramatique, Jacob. Dans Romains 9, Paul met l’accent
sur le fait que Dieu, selon son propre dessein et sa volonté, choisit et sépare les hommes et les nations pour
réaliser ses plans. David apparaît clairement comme un autre homme choisi et séparé. Plus tard, les dix tribus
sont écartées et disparaissent, et seules deux sont conservées. La tribu de Juda était le « Lion », encore une fois
choisi par Dieu et maintenu à l'écart des forces écrasantes du paganisme. Enfin, après l’exil babylonien, nous
pouvons suivre la maison d’Israël jusqu’à ce que Jean-Baptiste soit choisi et appelé pour préparer le chemin au
Christ lui-même.
120 Mission envers l'Islam et au-delà

22. Ce que nous voulons souligner ici, c'est que même au sein du peuple élu de Dieu, des actes, des
événements et des occasions révélateurs étaient constamment canalisés. L’histoire juive dans son ensemble n’est
pas porteuse de révélation, car il y a ici aussi une localisation et une canalisation constantes. Il ne pourrait en
être autrement si nous voulons avoir une révélation dans l’histoire, sans que l’histoire elle-même ne devienne
révélation. Permettez-moi d'illustrer mon propos de cette façon. Les Britanniques ont construit de merveilleux
systèmes d’irrigation en Inde. L'eau est canalisée et localisée au moyen d'ouvrages de tête, de canaux, de
viaducs, de tunnels et de canaux. L'eau est soigneusement conservée à l'intérieur du système jusqu'à ce qu'elle
atteigne les champs où elle peut ensuite s'écouler librement et couvrir tout le sol, apportant une grande
bénédiction à toute la campagne. L'arrosage universel des campagnes n'est possible que parce que l'eau a été
localisée, restreinte, canalisée. Sans système d’irrigation, pas d’eau.
Maintenant, pour retenir la métaphore, à quel moment de l’histoire biblique l’eau, la bénédiction, s’écoule-t-elle
librement dans les champs ? Nous avons vu au début que ce n’est PAS le moment où Christ a été introduit dans
le tableau. Christ, en tant que révélation de Dieu, bénédiction promise à tous, a agi de la même manière que son
Père céleste. Il a choisi et séparé pour lui certains hommes qui étaient avec lui depuis le début, qui avaient vu,
entendu, compris et cru. Ces hommes sont devenus ses apôtres. Ni la nation juive tout entière, ni même
l’ensemble des croyants, n’ont été choisis. Ces hommes – les Apôtres – étaient les dernières portes par lesquelles
la bénédiction devait se répandre dans le monde.
23. En dehors de cet ACTE de notre Seigneur en choisissant et en se séparant de ces hommes, comme Son
Apostolat faisant autorité (ce qui constitue en soi une preuve très claire du fait que le Christ planifiait selon les
lignes trouvées dans l'Ancien Testament), il existe de nombreuses indications dans les Évangiles, l'enseignement
du Christ était tel qu'avec l'illumination ultérieure du Saint-Esprit, aucune erreur ne pouvait être commise quant
à son intention universelle. L'Évangile de saint Jean regorge de déclarations de ce genre, mais les synoptiques
en contiennent également. Voir par exemple Matthieu 8 où Christ dit que beaucoup viendront de l'est et de
l'ouest et s'assiéront avec Abraham, Isaac et Jacob. De même, sa mission finale envers les disciples (avec la
formulation que vous préférez) est toujours de caractère universel.
En d’autres termes, les étudiants sérieux des documents du Nouveau Testament ne peuvent douter que notre
Seigneur lui-même était conscient de sa propre signification universelle.
24. Je suis parfaitement conscient du fait que l'utilisation du mot « apôtre » dans le Nouveau Testament n'a
pas une rigidité d'acier. Il est utilisé de manière vague ainsi que dans le sens officiel. C’est comme on pouvait
s’y attendre, car en dernière analyse, c’est un mot grec très courant désignant celui qui a été envoyé. Il n’y a
donc aucune raison de s’inquiéter car il s’utilise dans les deux sens. L'histoire nous enseigne que dans l'Église
primitive et jusqu'au bas de l'Église, la base historique de la vérité de la religion chrétienne était l'Apostolat, un
groupe d'hommes choisis par notre Seigneur pour être ses porte-parole et interprètes officiels. Ainsi, lorsque le
Credo de Nicée a été rédigé, l’Église était conçue comme une seule Église sainte, catholique et apostolique. Ce
n’était pas une innovation à l’époque mais faisait dès le début partie de la foi de l’Église universelle.
25. Mais que confessons-nous lorsque nous disons croire en une seule Église sainte, catholique et apostolique
? Il y a sans aucun doute de nombreux protestants trop zélés qui ont peur de ce mot, à cause de l’usage qu’en
fait l’Église catholique romaine. Mais quoi que les catholiques romains enseignent ou non concernant leur
apostolat, il n’en demeure pas moins qu’historiquement, la véritable Église est apostolique. Cela signifie
simplement que les Apôtres étaient les dernières vannes par lesquelles la bénédiction se déverse dans le monde,
et toute tentative d’exploiter l’approvisionnement en eau indépendamment des Apôtres est sûrement vouée à
l’échec. On ne peut donc pas écarter l’enseignement universel de l’Église sur l’Apostolat parce que certains en
abusent ou l’ignorent. Pour nous, l’Apostolat signifie trois choses :
(a) C’est UNIQUEMENT à travers les Apôtres que le monde connaît Christ. Il est sans aucun doute
mentionné à plusieurs reprises par des historiens extérieurs, mais détruisez le témoignage apostolique du Christ
dans l’histoire, et le Christ est perdu.
(b) C’est UNIQUEMENT sous l’autorité des Apôtres que nous avons la véritable compréhension et
l’interprétation de tous les faits révélateurs de l’histoire. Supprimez l’interprétation apostolique des faits
révélateurs, et le Christ – même s’il était connu isolément de son arrière-plan – deviendrait une voix faible au
son incertain, noyée par le retentissement des trompettes toujours présentes des sages du monde. .
(c) C’est UNIQUEMENT grâce à l’action des Apôtres que le monde dans son ensemble et chaque individu
peut atteindre une véritable connaissance (sauvage) de Dieu. Car il n’y a pas d’autre moyen d’acquérir une telle
connaissance de Dieu que par et par Christ.
 Le christianisme est-il universel ? 121

26. Si vous connaissez un peu l’histoire de l’Église, vous réaliserez que pratiquement tout ce que j’ai dit dans
ce chapitre est un enseignement antérieur à la Réforme. La Réforme elle-même n’a rien changé à cette doctrine
de l’universalité du Christ fondée sur l’Apostolat. Voici ce qui s'est passé. L'aspect purement mécanique de la
continuation de l'Apostolat fut rejeté. L'Église elle-même (entendue comme le corps entier du Christ et non
comme le sacerdoce au sein de l'Église) est devenue porteuse de l'Apostolat. Même si une Église quelconque
avait sa généalogie sacerdotale parfaitement ordonnée directement des mains des Apôtres eux-mêmes, cela ne
constituerait pas une garantie que cette Église soit réellement un digne successeur de l'esprit et de la foi des
Apôtres. Le fait est que le pasteur fait partie de la succession apostolique, non seulement par l'imposition des
mains, mais parce qu'il est ordonné dans et par l'Église dans l'esprit, la foi et l'obéissance des apôtres.
27. Cependant, après la Réforme, des innovations ont été introduites dans de larges pans de l’Église
chrétienne, par lesquelles les hommes tentent de raccourcir l’histoire et d’acquérir la connaissance de Dieu de
différentes manières.
28. Les trois plus courants sont l’intuition, le mysticisme et le piétisme. Pensez à la fréquence à laquelle le
mot « ressentir » est utilisé pour discuter de questions relatives au christianisme. "Je pense que cela doit être la
bonne interprétation de tel ou tel passage." «Je sentais que Dieu voulait que je fasse ceci ou cela.» «Je sentais
que Dieu m'envoyait sur le terrain missionnaire.» Or, l’intuition peut être une chose bonne et utile dans notre
vie quotidienne, mais elle n’est pas le canal par lequel la connaissance de Dieu et de sa volonté nous parvient.
Et lorsque vous faites face au musulman, si vous ne pouvez pas dire quelque chose de plus fort que « je ressens…
». . .', autant rentrer chez vous.
Le mysticisme est, bien entendu, une ruse séculaire et monotone de l’homme déchu dans toutes les religions.
Vous contournez simplement tout ce qui est historique et apprenez à connaître la « réalité ultime » sans l'aide
de vos sens ou de votre pensée. Mais un vrai mystique chrétien ne peut jamais croire à l’universalité du Christ,
car, de même que le mystique de chaque religion contourne l’histoire, il contourne également l’histoire.
Le piétisme dit : J'ai fait l'expérience de l'amour de Dieu, de la communion du Saint-Esprit, donc je sais que
c'est vrai. Et ce qui est vrai pour moi peut aussi le devenir pour vous. Mais quand le musulman (ou n'importe
qui d'autre) répond : « Oh mais j'ai déjà une riche expérience spirituelle de Dieu. Je n’ai pas besoin de prêcher.
Et alors ? Soit vous devez le traiter de menteur (ce qui n’est pas sage), soit vous fermez votre bouche.
29. En d'autres termes, si vous voulez faire comprendre au musulman que la foi chrétienne est universelle à
tous égards, vous ne pouvez y parvenir qu'en essayant de lui montrer que ce n'est que dans la mesure où les actes
révélateurs de Dieu ont été localisés et canalisés à partir de l'appel d'Abraham à l'appel des Apôtres du Christ
pourrait transmettre à tous les hommes, dans tous les pays et à toutes les époques, une véritable connaissance
de Dieu, de l'homme et de la relation de Dieu avec l'homme. Et c'est seulement avec cette connaissance présente
qu'il y a une possibilité de foi dans chaque tribu et chaque nation sur la face de la terre verte de Dieu.
30. Enfin, je veux anticiper le prochain chapitre avec une seule remarque. Si l’on s’arrête à notre Seigneur
dans son argument sur l’universalité du christianisme, le musulman soutiendra très probablement que Mahomet
est un maillon ultérieur et final dans la chaîne de l’histoire. Cependant, si l’Apostolat est le point par lequel la
révélation canalisée éclate dans le monde, cela exclut automatiquement Mahomet ou tout autre prophète venant
après l’Apostolat.

DES QUESTIONS
1. Pourquoi Dieu a-t-il canalisé sa révélation à travers le peuple juif ?

2. Quelle est l’importance de la position des Apôtres dans le progrès de la révélation de Dieu ?

3. Un musulman prétend que Jésus est un prophète national. Décrivez votre réponse.
 CHAPITRE 16

L’islam est-il universel ?

1. Vous sentez probablement que vous avez besoin d’une réponse claire à la question : « L’Islam est-il
universel ? parce que vous vous heurtez à tant de points de vue contradictoires parmi les musulmans eux-mêmes.
Si vous vous attendez à quelque chose de clair, comme la déclaration de saint Pierre (Actes 4 : 12) selon laquelle
« il n'y a pas d'autre nom donné sous le ciel que le nom de Jésus par lequel les hommes doivent être sauvés »,
vous allez être déçu. Ni le Coran ni le musulman ne vous donneront jamais une telle déclaration. Tout ce que
vous pouvez espérer, c’est comprendre pourquoi le Coran ne contient pas une telle déclaration et pourquoi les
musulmans se contredisent entre eux et (assez souvent) entre eux lorsqu’ils parlent de l’universalité de leur
religion. D'un point de vue purement théologique, la question de l'universalité dépend de la question de la vérité.
Tout ce qui est vrai dans un sens absolu est aussi nécessairement et universellement vrai. Cependant, tout comme
nous avons abordé dans le chapitre précédent la question de l’universalité du christianisme sur le plan historique,
nous devons ici faire de même avec la prétention islamique à l’universalité.
2. Il y a un fait que vous devez garder à l’esprit : l’Islam est, ici et maintenant, la religion d’environ un
sixième de l’humanité. Il suffit de regarder une carte montrant les religions du monde pour voir à quel point
elles sont répandues. En d’autres termes, l’Islam a réussi, au moins d’une certaine manière, à s’adapter aux
tribus et aux nations de pratiquement toutes les régions de la terre. Il est important de le rappeler, car cela
reviendra plus tard.
3. La difficulté est qu’il y a en réalité deux Islams dans l’Islam. Celui qui a commencé avec Adam ; l'autre
avec Mahomet. Appelons le premier Islam, celui qui a commencé avec Adam, l’Islam originel ; et le second,
celui que Mahomet a apporté, nous pourrions l’appeler l’Islam arabe. Quelque part, un basculement a été tenté.
C’est à ce basculement que travaillent fébrilement les modernistes. Nous pouvons donc être fondés à diviser le
sujet en trois sections ; l’Islam originel, l’Islam arabe et l’Islam moderniste.
ISLAM ORIGINAL
4. J'ai souvent spéculé sur la raison pour laquelle Mahomet n'est pas devenu chrétien (ou juif). Certains
écrivains déplorent l'état hérétique de l'Église et disent que si l'Église avait seulement été en forme de navire,
Mahomet aurait certainement accepté le Christ. Peut-être que l’Église était plus hérétique à cette époque que
d’habitude, mais la pureté de la doctrine et le feu pentecôtiste de l’ardeur ne garantissent pas la conversion. Au
début, Mahomet n’avait aucune querelle ni avec les chrétiens ni avec les juifs. Il les vénérait. Il croyait qu'ils
avaient la vraie religion. Il leur a dit de s'en tenir à leurs propres livres.
De plus, lors de son premier enseignement religieux, il n’a vraiment rien dit que les moines syriens et les rabbins
juifs n’aient dit. Il n'a pas dit tout ce qu'ils ont dit, mais ce qu'il a dit, c'est ce qu'ils ont dit. Alors pourquoi ne
s’est-il pas associé à l’un ou à l’autre pour devenir chrétien ou juif ?
5. Si jamais nous parvenions à trouver la bonne réponse à cette question, nous en saurions beaucoup sur
son idée de l’universalité de l’Islam. Dans l’état actuel des choses, nous ne pouvons que deviner.
6. Il semblerait que pendant les années où Mahomet cherchait la lumière à tâtons, et avant que l'ange Gabriel
ne le contacte pour la première fois, deux pensées parallèles s'étaient emparées de son esprit. La première pensée
est très bien exprimée dans un livre écrit par un musulman intitulé Towards Understanding Islam .3 L'auteur dit
:

Le principe fondamental de toutes les religions était le même, à savoir la croyance en un seul Dieu, la certitude d'une récompense
et d'un châtiment ultérieurs et une vie de toutes les actions bonnes, paisibles, modérées et sensées.

7. Mahomet, dans ses premières années, aurait probablement approuvé cette déclaration. En ce siècle, nous
ne voyons rien de nouveau ni d’étonnant dans l’idée selon laquelle fondamentalement toutes les religions sont
les mêmes. Nous avons même le proverbe : « Tous les chemins mènent à Rome », ce qui signifie que toutes les
religions mènent à Dieu. Cependant, ni les chrétiens ni les juifs ne soutiennent cette doctrine, mais Tor Andrae,

3Sayyid Abul Ala Maududi, traduit par Abdul Ghani, Tarjumanul Quran, Lahore, p. 47.
 I S I SLAM U NIVERSAL ? 123
dans son livre sur Mahomet, pense l'avoir empruntée aux Manichéens, une secte née au IIIe siècle en Iran, et
qui s'est répandue très considérablement avant l'avènement de Mahomet. Quoi qu’il en soit, il n’en reste pas
moins que partout où il l’a obtenu, il l’a eu.
8. Il est intéressant à ce propos de noter ce qu’il dit à propos d’Abraham. La sourate 3 :66 dit qu’Abraham
n’était ni juif ni chrétien, mais Hanif, musulman. On ne sait pas exactement ce que signifie le mot « Hanif »,
mais il est invariablement utilisé contre les idolâtres. Il s'agit donc d'un homme qui, d'une manière ou d'une
autre, avait acquis une compréhension plus profonde des choses de l'esprit et croyait donc en l'unité de Dieu, en
la vie après la mort et en la nécessité de vivre sobrement, car il fallait répondre pour ses actes.
9. Vous vous souviendrez que lorsque saint Paul affirme que la foi est supérieure aux œuvres de la loi, il
dit qu'Abraham était agréable à Dieu à cause de la foi bien avant que Moïse n'instaure la loi. Mahomet avait
manifestement pensé dans le même sens à un moment donné de sa carrière. Appelez cette religion comme vous
voulez : si elle enseigne la foi en l'unité de Dieu, dans la vie après la mort et au Jour du Jugement dernier, et si
elle exhorte les gens à vivre sobrement, c'est en principe la vraie foi, c'est-à-dire l'Islam, la soumission. à Dieu.
Cette foi particulière a commencé avec Adam et malgré les nombreux efforts d’Iblis, Satan, pour la détruire,
elle s’est répandue à travers le monde. Mahomet a appelé cette foi originelle et naturelle l’Islam, et tous ses
adeptes sont musulmans, quel que soit le nom que ces gens se donnent.
10. L’autre pensée qui était parallèle à ce qui précède et, dans un sens, la complète, était la suivante : afin
que cette foi originelle et naturelle en Dieu ne périsse pas de la surface de la terre, Dieu a envoyé des avertisseurs,
des prophètes, à chaque nation. Ils ont été spécialement appelés par Dieu pour enseigner aux gens la vérité sur
l’unité de Dieu et la vie après la mort, et pour les avertir de fuir la colère à venir. Bien qu'il y ait une différence
de degré entre ces Warners, certains étant plus grands que d'autres, ils appartenaient tous à la même catégorie,
il fallait tous les croire. Il n’y a aucune différence entre eux car ils ont tous été choisis par Dieu, ils ont tous
enseigné la vérité sur l’unité de Dieu et ils ont tous averti les gens du grand Jour du Jugement qui était sur le
point de venir. Certains musulmans estiment le nombre de ces avertisseurs à 124 000. Cela montre au moins
qu’ils n’ont pas été conçus comme s’inscrivant uniquement dans le cadre de la communauté juive.
11. Si vous acceptez l’affirmation selon laquelle Mahomet, avant de devenir prophète, était préoccupé par
les pensées décrites ci-dessus (et je pense que personne ne peut sérieusement en douter), alors nous avons
évidemment la réponse à la question de savoir pourquoi Mahomet n’est jamais devenu chrétien ou un Juif. Cela
n’était tout simplement pas nécessaire. Lui, tel qu'il était, en tant qu'Arabe indépendant, pouvait être un adepte
tout aussi authentique de la religion naturelle originelle que n'importe quel chrétien, juif ou zoroastrien. Certains
se demandent pourquoi Mahomet a rejeté Christ. Il n'a pas. Ce qu'il savait de Lui, il pouvait facilement l'adapter
à sa propre image de la vraie religion. Il n’y avait pas besoin de telle ou telle étiquette particulière, car ces
étiquettes n’étaient que des accidents de temps et de lieu. Adam, Noé et Abraham étaient de véritables adeptes
de la foi, et pourtant ils ne portaient aucune étiquette, même en tant que prophètes ; pourquoi alors Mahomet
devrait-il le faire ? Dans la section « Islam arabe », vous verrez que lorsque la conception de la religion de
Mahomet s'est développée en une religion indépendante et a été étiquetée « Islam », Mahomet a alors considéré
son arrivée sur la scène comme une avancée certaine dans la ligne prophétique. Tous les fils de la religion
prophétique étaient rassemblés et complétés en lui. Mais c’était bien des années plus tard.
12. Ensuite, il y a le deuxième point. Si Dieu a envoyé un avertisseur à chaque nation, pourquoi les Arabes
n’en avaient-ils pas ? Pourquoi était-il nécessaire pour les Arabes de rechercher la vérité parmi les autres ?
Pourquoi n’y a-t-il eu aucun avertissement, aucun enseignement donné aux Arabes dans leur propre langue ?
Dans ses nombreux récits d'avertissements envoyés à diverses personnes, Mahomet a effectivement inclus deux
hommes, Hud et Zalil, qui étaient censés avoir prêché la vraie foi dans la péninsule arabique dans le passé (voir
sourates 7, 9, 11, etc.). , mais les gens qui les entendirent furent désobéissants et furent détruits de sorte
qu'aucune trace de vraie religion ne fut laissée parmi les Arabes. En d’autres termes, je doute que quiconque
puisse nier qu’avant son propre appel au statut de prophète, l’idée de Mahomet était que toutes les religions qui
contenaient certains faits fondamentaux étaient en réalité une seule et même religion, et que l’universalité de
cette seule vraie religion dépendait sur l'ubiquité des prophètes. Ce que j'essaie de dire est ceci : Mahomet
pensait que la vraie religion était universelle parce que Dieu avait envoyé ses prophètes partout dans le monde
pour prêcher la vraie religion à toutes les nations. Cette véritable religion portait différents noms selon les lieux,
dans diverses langues et était accompagnée d'une grande variété de rituels et de symboles. La vraie religion était
donc universelle. Dans certains pays, la vérité avait été perdue et il fallait maintenant envoyer des avertisseurs ;
dans d'autres nations, aucun Warner n'était encore apparu ; pourtant, dans l'ensemble, la vraie religion avait été
et était prêchée universellement.
124 Mission en Islam et au-delà
13. Un homme avec de telles idées serait naturellement plus préoccupé par l’espoir de la venue d’un Warner
arabe que par l’idée d’accepter l’étiquette d’un des prophètes non arabes.
14. Ne considérez pas ce qui précède comme une justification à l’argument psychologique plutôt superficiel
selon lequel Mahomet, par autosuggestion, se croyait le prophète dont les Arabes avaient tant besoin. Toute sa
conduite après le premier choc de son appel crie haut et fort contre une telle théorie. Ici, nous arrivons juste au
fait que lorsque Mahomet a affronté l’ange Gabriel, il ne pouvait tout simplement pas penser qu’il était appelé
à être le prophète d’une nouvelle religion destinée à remplacer toutes les autres et à devenir la seule religion
universelle. Le témoignage du Coran est trop clair pour permettre une telle affirmation. Muhammed répète sans
cesse qu'il n'est qu'un Warner, tout comme tous les autres Warner qui l'ont précédé. 15. Il en va de même pour
le Coran. Dans la sourate 12, vous lisez : « Nous vous avons fait descendre un Coran arabe afin que vous puissiez
le comprendre ». L’ironie de la situation est que désormais, les enfants du monde entier apprennent comme des
perroquets à réciter le Coran en arabe, sans en comprendre un mot. Mais à l'époque où ce verset a été écrit, l'idée
de Mahomet devait être que désormais la vraie religion, la religion originelle et naturelle d'Adam, Noé, Abraham
et des centaines d'autres prophètes, avait également atteint les Arabes dans leur propre langue. Désormais, ils
n’avaient plus aucune excuse pour rester dans le péché de l’idolâtrie. Maintenant, ils doivent accepter l’Islam,
la religion qui était déjà connue dès l’époque d’Adam, dans le monde entier.
16. Si vous avez eu des contacts avec des musulmans, il y a de fortes chances que vous ayez déjà rencontré
ce genre d'argument. Il semble que le musulman plaide simplement pour que le chrétien ait suffisamment
d'ouverture d'esprit pour comprendre que cette ligne de pensée a du sens et qu'il devrait donc reconnaître l'islam
comme une expression légitime de cette religion unique, vraie et naturelle, qui appartient au un dieu. Il vous
appellera Ahl-i-Kitab (Peuple du Livre) ; il vous fréquentera à son niveau et mangera avec vous. Il épousera une
chrétienne sans chercher à la convertir à l’islam. Il vous dira qu'au Dernier Jour, Jésus intercédera pour vous
tout comme Mahomet intercédera pour lui. Et il aura besoin de votre coopération en tant que frère dans la vraie
foi, pour lutter contre cette chose maléfique mondiale, le communisme.
17. Mais regardez-le un instant. Lorsqu'il dit, au sens figuré, que l'Islam et le Christianisme sont tous deux
de grandes branches de l'arbre de la vraie religion, il ne parle pas seulement de l'Islam, mais aussi du
Christianisme. Il vous dit que votre Seigneur n'est PAS le Fils de Dieu. Il n'est PAS le Sauveur du monde. Il
n’est PAS, dans un sens absolu, la Voie, la Vérité et la Vie. Il vous dit qu’il n’y a rien d’unique chez Jésus de
Nazareth. Le Christ est l'un des six grands prophètes, l'un des 313 qui ont apporté des livres, l'un des 124 000
que Dieu a envoyés dans le monde entier pour prêcher la vraie religion ou, si vous préférez, l'Islam. Cela vaut
la peine de revenir ici au chapitre sur l'intolérance et de le relire. L'intolérance des chrétiens, leur « étroitesse
d'esprit » sur ce point, a toujours été une pierre d'achoppement pour les musulmans. Leur affirmation d’une
unicité absolue pour le Christ et d’une universalité absolue pour le christianisme rend les musulmans furieux. Il
n’existe cependant aucun moyen d’éviter cette attitude. Tout homme fidèle au Christ ne pourra jamais accepter
cette idée musulmane de la vraie religion. Autrefois, il n’aurait guère été nécessaire d’écrire de cette façon.
Aujourd'hui, cependant, en raison de la peur du communisme, on constate une tendance nette selon laquelle les
chrétiens sont prêts à s'allier avec les musulmans, car tous deux ont beaucoup à perdre si le communisme prend
le dessus. Cette tendance est très visible dans une grande partie de la littérature propagandiste diffusée par
l’American Information Service à Karachi. Cela était évident à l'occasion de l'ouverture de la nouvelle mosquée
à Washington, notamment dans le « sermon » du ministre chrétien qui y prêchait. Et cela est clair dans « Voice
of America » à la radio.
18. Non seulement cette attitude des chrétiens constitue une trahison du Christ, mais elle montre que de
nombreux chrétiens n’ont pas une véritable conception du véritable islam concret d’aujourd’hui. Car cet Islam
originel, qui a commencé avec Adam, n’est en réalité plus qu’une théorie plaisante, quelque chose que l’on
retrouve dans le Coran, mais qui a été remplacé par une toute autre conception des choses.

ISLAM ARABE
19. En fait, il est difficile, voire impossible, de dire pendant combien de temps et avec quel sérieux Mahomet
s’est laissé influencer par sa propre théorie d’une religion universellement vraie, dont son islam arabe n’était
qu’une branche. 20. Pour commencer, regardons cette idée d’un Warner envoyé dans chaque nation. Même si
cela figure dans le Coran, cela ne correspond tout simplement pas à la réalité. Mahomet connaissait des chrétiens
arabes, égyptiens, syriens et abyssins. Il connaissait également des chrétiens romains, perses et byzantins. Le
fait est donc qu'il connaissait au moins sept nations réparties de tous les côtés de l'Arabie, qui avaient un seul et
 I S I SLAM U NIVERSAL ? 125
même « prophète », c'est-à-dire notre Seigneur. Là encore, il savait qu'à de très rares exceptions près, tous les
prophètes étaient venus dans la maison d'Israël et que les Juifs de Médine n'admettraient jamais même la
possibilité qu'un prophète surgisse en dehors de la communauté juive. Naturellement, ni les juifs ni les chrétiens
n’accepteraient sa conception de la religion et sa théorie du prophète pour chaque nation. Il commença alors ses
polémiques contre ces deux communautés. Remarque : non pas contre leurs prophètes ni contre leurs livres,
mais contre les gens qui, selon Mahomet, falsifient et corrompent l'enseignement des livres.
21. Chronologiquement, il est bien sûr impossible d’être sûr de quoi que ce soit dans le Coran, mais
apparemment l’étape suivante a été une théorie de l’abrogation. C’est-à-dire que tout ce qu’il était nécessaire
que l’humanité connaisse et mémorise avait été incorporé dans le Coran. Le Coran est appelé une instruction
pour toute l’humanité et un avertissement pour toutes les créatures. Et enfin, Mahomet se désigne comme le
sceau des prophètes, c'est-à-dire qu'il est le dernier prophète que Dieu enverra à l'humanité. Entre-temps, ce
qu’est devenue la théorie du prophète pour chaque nation, personne ne le sait. Les musulmans contournent cette
question en disant que jusqu'à l'arrivée de Mahomet, il y avait un prophète pour chaque nation, mais que lorsqu'il
est venu, il n'y avait plus besoin de prophètes supplémentaires. Nous reviendrons sur ce point plus loin dans le
chapitre.
22. Il s’ensuit naturellement que si Mahomet est le dernier des prophètes et que le Coran est le dernier livre
envoyé du ciel, alors les deux doivent être acceptés comme universels, du moins l’universalité est-elle indiquée.
23. Il y a une autre chose intéressante qui s'est produite au cours du développement de l'Islam. Premièrement,
Abraham n’était ni juif ni chrétien, mais un Hanif, un musulman, un homme qui avait atteint une connaissance
profonde de l’unité de Dieu et, en tant que tel, est utilisé comme exemple du véritable Islam universel. Or,
lorsque saint Paul utilise Abraham comme l’exemple éclatant de la foi, il l’appelle le père de tous ceux qui ont
la foi. En d’autres termes, son application de l’illustration est purement spirituelle. Mohammed a fait la même
chose au début. Mais, pour une raison inconnue, il a plus tard insisté sur une lignée physique. Ismaël et sa mère
sont alors dramatisés. La Ka'aba a été construite (ou plutôt reconstruite) par Abraham. Le puits sacré de Zamzam
donne de l'eau aujourd'hui comme autrefois à Ismaël, et chaque année la grande fête du sacrifice rappelle à tous
les disciples du prophète que Mahomet était un descendant physique du grand Hanif, Abraham.
24. La question que l'on se pose naturellement est la suivante : si tous les prophètes de toutes les nations
appartiennent à la même catégorie, s'il n'existe aucune différence entre eux, s'ils sont tous appelés et envoyés de
Dieu, alors pourquoi tout cet enthousiasme soudain à l'idée d'être dans la lignée directe de Dieu ? Abraham ? Il
est facile de poser la question. Il est difficile de trouver la réponse.
25. Une chose dont nous devons nous rappeler : aucune pensée, doctrine ou enseignement ne s’est jamais
développé de manière isolée. Une grande partie de ce que nous trouvons aujourd'hui difficile à retracer aurait
été extrêmement facile si nous connaissions la chronologie exacte des déclarations de Mahomet et si nous étions
capables de les relier aux épisodes corrects ou à d'autres pensées se développant parallèlement à ceux-ci.
26. Prenons un exemple pertinent à notre sujet. Quel que soit le contenu religieux du message de l’Islam, sa
nature fondamentale est politico-théocratique. Il en fut ainsi dès le début . C'est assez naturel. Tous les prophètes
juifs mentionnés par Mahomet étaient des dirigeants nationaux, pas du tout des prophètes au sens où nous
l’entendons. Il est difficile de dire exactement au moment où Mahomet est arrivé à la conclusion qu’être
prophète signifiait non seulement être un avertisseur, mais aussi le chef des forces qui devaient faire respecter
le message. Nous savons tellement de choses que les adeptes de la nouvelle religion ont non seulement accepté
Mahomet comme leur prophète, mais aussi comme leur chef politique, auquel ils ont juré d'obéir.
27. Or, lorsqu'une religion est conçue comme étant un État théocratique par nature, c'est-à-dire lorsque les
prophètes, la hiérarchie ou les chefs religieux veulent qu'une nation soit construite sur la base de la religion
qu'ils prônent, alors la politique tant intérieure qu'extérieure sont introduits, ainsi que le recours à la diplomatie
et à la force militaire. Travailler ou lutter pour l’État devient alors un service divin, car l’État travaille ou combat
pour Dieu. La guerre devient alors le jihad, la guerre sainte.
N’oubliez pas qu’une grande partie de l’histoire du développement de l’Islam nous rappelle avec force ce qui
s’est passé dans l’Église romaine. Même aujourd’hui, le Vatican est une puissance temporelle avec des
représentants de toutes les nations à sa cour, comme n’importe quelle autre nation. Le fait que la puissance
mondiale réelle de l’Église romaine soit nulle, en ce qui concerne la force militaire, ne vicie pas le fait que les
Romains croient toujours que le pape devrait être en possession à la fois de l’épée temporelle et spirituelle.
28. Il y a encore une autre facette de l’image de l’Islam. Mahomet a rassemblé (plus ou moins) toute l’Arabie
sous son autorité politico-religieuse.
bannière. A sa mort, Abu Bakr et Omar sauvèrent le nouveau
126 Mission en Islam et au-delà
nation de tomber en morceaux et se lance immédiatement dans des guerres de conquête. À cette époque et dans
cette génération, il n’y avait rien de nouveau ou d’inhabituel dans une nation tentant sa chance de conquête.
Pratiquement toutes les grandes nations menaient constamment la guerre, soit pour prendre, soit pour reprendre
des territoires. Le fait est qu’un État théocratique aurait naturellement une impulsion supplémentaire pour
stimuler les armées. Ils combattaient dans la voie de Dieu, luttant pour la gloire de Dieu et de l’Islam. S’ils
tombaient sur le champ de bataille, ils avaient l’assurance qu’ils iraient directement au paradis, sans poser de
questions, et s’ils gagnaient sur le champ de bataille et vivaient, ils recevraient une part équitable du butin et du
butin. À l'époque, comme toujours, de nombreuses personnes étaient prêtes à accepter la nouvelle religion si
cela signifiait obtenir une part du butin et ne pas avoir à souffrir des conditions humiliantes de capitulation
imposées par le conquérant. En fait, sous le règne d'Omar, tant de non-Arabes se sont associés aux Arabes et
sont devenus musulmans qu'il a dû modifier la loi concernant le butin, de sorte que seuls les Arabes musulmans
aient droit à une part.
29. Voici ce que j'essaie de comprendre. Le fait de l’universalité de l’Islam arabe a été établi grâce aux
conquêtes réussies de l’État arabe théocratique, quelles que soient les théories trouvées ou non dans le Coran.
En attendant, je suis sûr que Kraemer a tout à fait raison lorsqu'il dit que l'Islam « a enraciné de manière
indélébile dans son système la conviction que la destinée légitime du monde est de devenir le domaine de
l'empire islamique » ( International Review of Missions , Avril, 1953, p. 145). Dans En d’autres termes, bien
qu’il y ait certainement une base dans le Coran pour soutenir la croyance en une religion véritable, universelle
et naturelle qui a commencé avec Adam et s’est répandue et maintenue par l’intermédiaire des prophètes, le fait
dominant dans l’universalité de l’Islam est toujours NON PAS cette croyance dans l’Islam originel, mais les
succès militaires de l’État politico-théocratique arabe de l’Islam.
30. Nous pourrions conclure de cette manière : quelles que soient les réflexions religieuses que Mahomet a
pu avoir ce jour mouvementé dans la grotte de Hira où il est censé avoir été contacté par Gabriel, le fait historique
est que l'Islam arabe s'est développé en un formidable mouvement politique et religieux. système religieux-
économique, religieux-social, construit sur la base d'un État théocratique, qui, dès qu'il en était capable, envoyait
des armées dans des guerres de conquête. Parce que ces guerres ont été couronnées de succès, l’Islam arabe est
devenu universel. Personne ne niera qu’Abou Bakr et Omar, suivis par bien d’autres, ont fait ce que le prophète
lui-même aurait fait s’il avait vécu. Ils ne s’écartaient pas de la ligne de pensée et d’action tracée par Mahomet.

ISLAM MODERNE
31. Quiconque a une connaissance même superficielle de l’Islam sait qu’il est désormais définitivement dans
une période de crise et que cette crise a été provoquée, non pas par une puissance éruptive en elle-même, mais
par l’impact du contact occidental. De nombreux écrivains musulmans tentent fébrilement de réinterpréter
l’Islam afin qu’il puisse rester intact et retrouver sa position de puissance mondiale malgré son manque évident
d’élasticité. Ces auteurs martèlent constamment le fait supposé que l’Islam est une religion mondiale.
32. Il n’est pas de notre responsabilité de juger dans quelle mesure ce que ces hommes disent et écrivent est
sincère, même si dans de nombreux cas, ce qui est écrit pour la consommation domestique dans la presse
vernaculaire a un ton totalement différent de celui qui est écrit pour la consommation mondiale en anglais. Ce
que nous
Ce que je veux savoir, c'est comment ces écrivains musulmans tentent de faire passer l'idée selon laquelle l'Islam
du 20e siècle est réellement une religion mondiale.
33. J'ai remarqué trois lignes directes d'approche du sujet, dont aucune n'est réellement coranique, bien que
chacune soit pleinement soutenue par des versets coraniques comme textes de preuve. Le facteur décisif, celui
qui est « indélébile enraciné dans son système », la conviction que l'Islam est totalitaire – qu'il devrait devenir
complètement universel en tant qu'empire mondial – ne semble pas bon à notre époque, c'est pourquoi on l'évite
discrètement, alors qu'il est fermement a soutenu : (i) que la guerre sainte, le jihad, combattre « dans la voie de
Dieu » n'est pas et n'a jamais été une conquête, mais seulement et toujours de l'autodéfense. Tout étudiant en
histoire sait qu’il n’est pas nécessaire d’être un brillant avocat pour faire passer l’agression pour une légitime
défense. Nous connaissons également de nombreux cas dans l'histoire où les événements ont été organisés de
manière à ce que l'agresseur puisse assumer le rôle de lésé, combattant uniquement pour se défendre, ou
combattant pour le bien de la justice et de la droiture ; et (ii) la vieille formule arabe divisant le monde en Dar-
ul-Islam (Maison de l'Islam) et Dar-ul-harb (Maison de la Guerre), est réinterprétée pour signifier que le Dar-
ul-Islam ne considère que cette partie du monde. monde comme Dar-ul-harb qui a des visées sur la liberté ou
 I S I SLAM U NIVERSAL ? 127
l'indépendance de l'Islam. Le reste du monde, qui n'est ni le Dar-ul-Islam ni le Dar-ul-harb, peut vivre en paix,
étant assuré que l'Islam n'a aucune intention ni aucune sanction coranique pour l'attaquer ou tenter de le forcer
à reconnaître le L'empire islamique en tant que dirigeant suprême ou pour devenir musulman (voir le chapitre
de Muhammed Ali sur le jihad - en particulier les pp. 574 et suiv. - dans son ouvrage La religion de l'Islam ,
ainsi que le chapitre d'Amir Ali sur « L'Église militante de l'Islam », pp. 214 et suiv. dans son L'Esprit de l'Islam
).
34. N’oubliez pas qu’il s’agit d’un point de vue moderne, mais qu’il est loin de ce que pense la grande
majorité des musulmans du monde. Le cri de guerre « Allah-o-Akbar » et la possibilité de pillage peuvent remuer
le cœur des musulmans aujourd'hui, tout comme ils l'ont fait lors de la construction du grand empire ottoman.
Nous en avons eu des preuves récentes en Inde et au Pakistan.
35. Cependant, les musulmans modernes, s'étant ainsi rapidement débarrassés de ce qui est « indélébile »
dans le système islamique, continuent en démontrant pourquoi l'Islam devrait être reconnu comme la religion
mondiale. Les trois lignes d’approche directes sont :
(a) utilitarisme.
(b) prophète international.
(c) fraternité universelle.
Prenons-les dans cet ordre, bien que les trois se retrouvent généralement plus ou moins en évidence chez la
plupart des écrivains.

Utilitarisme
36. Si vous lisez un livre comme L'Islam dans le monde du Dr Zaki Ali , vous aurez un bon exemple de ce
que j'entends par approche utilitariste. La thèse sous-jacente du livre est que les doctrines, lois, règles et
réglementations fondamentales de l’Islam sont d’une telle nature que, si elles sont appliquées aux conditions
mondiales, aucune meilleure solution aux troubles internes et externes ne pourrait être trouvée. L’Islam est
universel simplement parce que ses doctrines sont universellement applicables et meilleures que tout ce que le
monde a jamais connu.
37. Pour commencer, l'Islam est « simple dans son rituel et efficace dans sa piété ». Rien ne pourrait être
plus efficace qu'un mois de jeûne pour se purifier, car «quand un homme riche jeûne, il apprend à apprécier les
souffrances de ceux qui ont faim et il apprend à subvenir aux besoins des nécessiteux». « L'aumône », selon
L'Esprit de l'Islam , « consiste à créer un fonds d'égalisation des relations humaines au profit des classes
déshéritées ». . . Il est caractéristique de l’Islam en tant que doctrine de maintenir une belle harmonie entre la
religion et la vie ; il . . . satisfait également les exigences matérielles et spirituelles de l'homme. . . Avec
l'avènement de l'Islam, la femme est devenue plus honorée et mieux traitée qu'auparavant. La polygamie était
connue et pratiquée en Europe au moins jusqu'en 1533, lorsque Jean de Leyde, l'anabaptiste, épousa dix-sept
femmes. Et l’Occident, même après la Première Guerre mondiale, discutait de l’opportunité d’autoriser les
mariages polygames. La question est donc de savoir si l’Islam n’avait pas raison, sous certaines conditions,
d’autoriser la polygamie. L'Islam n'encourageait pas l'esclavage mais « prévoyait par tous les moyens possibles
son abolition ». . .' D’un autre côté, l’Église n’a jamais rien fait pour libérer les esclaves.
Tout ce qui précède est tiré de son chapitre sur « l'ordre social islamique ». Et cela se termine par cette
référence très éclairante (p. 36) :
Une grande autorité musulmane moderne affirme qu'« une réforme sociale universelle pourrait être établie au moyen de huit unités
spécifiques, toutes réalisables dans le système islamique ». Il s'agit de l'unité de la Oumma, ou communauté, de l'humanité, de
l'unité religieuse, de l'unité législative par une justice impartiale de la langue et de la politique internationale. L'ordre social
islamique n'est ni rigide ni statique et ses efforts se concentrent sur
l'amélioration et l'ennoblissement de la vie et du caractère humain sur cette terre.
Évidemment, l’idée derrière tout cela est que, d’un point de vue purement pragmatique, l’Islam est la religion
la plus apte à être universelle.
38. Encore une fois, dans un autre chapitre, Zaki Ali compare l’Islam en tant que système politique au
communisme soviétique et à la démocratie anglo-saxonne, montrant à quel point l’Islam est bien plus approprié
pour répondre aux besoins de toutes les politiques nationales et internationales. Enfin, dans son dernier chapitre,
il montre comment l'Islam dans le monde aide déjà les hommes du monde entier dans leurs besoins et leurs
problèmes spirituels ainsi que physiques et matériels.
128 Mission en Islam et au-delà
39. Ce livre n'est qu'un parmi tant d'autres qui sortent de la presse musulmane, basé sur la philosophie
pragmatique : ça marche, donc c'est juste : acceptez-le. La seule chose que l’on puisse dire en réponse à ce style
de propagande en faveur de l’universalité de l’Islam est la suivante : en réalité, cela ne fonctionne pas et n’a
jamais fonctionné. Il s’agit, même sur une base pragmatique, d’un vœu pieux fondé sur une mauvaise
interprétation optimiste de versets coraniques soigneusement choisis. Les auteurs souhaiteraient, à juste titre,
voir une transformation de ce genre dans le monde islamique, mais Kraemer a encore une fois raison lorsqu'il
dit : « Il n'existe pas de pouvoir intérieur dans les pays islamiques eux-mêmes qui produise suffisamment de
directives morales et de détermination pour opérer cette transformation. » .
40. En d’autres termes, l’universalité de l’Islam fondée sur le pragmatisme ou l’utilitarisme n’est qu’un
postulat vide de sens. Et il est grand temps que les gens, qui connaissent vraiment l’Islam au quotidien, prennent
la parole et démentent tous ces vœux pieux, ces livres de rêves qui peuvent facilement fasciner les étrangers mal
informés et imprudents.

Le prophète international
41. Il existe d’autres écrivains musulmans qui savent que les non-musulmans ne connaissent que trop bien
la situation réelle dans tous les pays musulmans. Ils savent également que tout ce qu'il peut y avoir de
rajeunissement dans l'Islam a été provoqué par des impulsions reçues de l'extérieur et non de l'Islam lui-même.
Ils fondent donc leurs arguments les plus lourds en faveur de l’universalité de l’Islam NON sur les résultats
pratiques qu’apporte l’Islam, mais sur le prophète lui-même. Ces écrivains sont généralement des étudiants en
théologie chrétienne et en histoire de l’Église, et cet effort visant à rendre Mahomet universel en tant que
prophète est la meilleure imitation qu’ils puissent faire de Jésus-Christ comme seul et unique Sauveur de
l’humanité.
42. Leur argument ressemble généralement à ceci. Lorsque le monde était jeune et que les petites tribus
étaient dispersées et isolées, Dieu envoyait des prophètes à chacune d’elles selon les besoins. Ces prophètes
peuvent à juste titre être appelés prophètes nationaux. C'était leur travail d'enseigner aux gens la religion pure
et authentique d'Adam, Noé, Abraham et de tous les autres prophètes, et de les avertir des conséquences s'ils
désobéissaient. En outre, ils devaient préparer les esprits des hommes, autant que cela était humainement
possible à leur génération, à la venue du grand et dernier prophète international. Certains d’entre eux avaient
des livres de révélation envoyés du ciel. D’autres ne l’ont pas fait. Ce travail terminé, ils disparurent, et les livres
qu'ils avaient apportés furent de nouveau remontés au ciel, de sorte qu'il n'en resta aucune trace sur la terre. Le
vrai musulman croit aux « prophètes » – cela fait partie de sa confession de foi – et il croit aux « livres ». C'est
pourquoi il vénère et honore tous les prophètes, qu'il connaisse ou non leurs noms, car ils étaient tous de
puissants hommes de Dieu, à leur époque et à leur génération.
43. Cependant, à mesure que le monde vieillissait, il devenait plus petit. Les communications et les voyages
sont devenus monnaie courante. Les besoins des nations sont donc devenus plus unifiés. En outre, l’humanité a
été élevée par ces prophètes nationaux à un point tel qu’elle était capable de comprendre la signification d’un
prophète international porteur d’un message international. Puis, à la plénitude des temps, Dieu envoya ce
prophète Mahomet d’Arabie, un pays également géographiquement central sur terre. Sur Mahomet fut envoyé
le dernier livre, le Coran, dans lequel était inclus tout l'enseignement nécessaire et éternel de tous les autres
prophètes. Le Coran est donc l’enseignement final de Dieu et valable pour toute l’humanité partout.
44. Il y a cependant certaines personnes qui ont complètement mal compris leurs propres prophètes
nationaux. Les Juifs, par exemple, s'accrochent à quelques-uns des vieux livres révélés comme s'ils avaient une
validité éternelle, bien que ceux-ci parlent clairement d'un grand et dernier prophète à venir, comme Moïse. Les
chrétiens, en revanche, tombèrent dans le péché si courant dans cette génération de diviniser leur prophète, bien
que lui-même ne prétende pas être autre chose qu'un prophète national comme tous les autres prophètes
nationaux. L’idée de déification apportait avec elle l’idée d’universalité.
45. Il est donc du devoir de tout vrai musulman d’aider les juifs et les chrétiens à voir les erreurs de leurs
ancêtres et à accepter le dernier prophète mondial et son enseignement. Ce faisant, ils ne rabaissent aucun des
prophètes nationaux, car chacun d’eux a prédit que le prophète international viendrait et qu’il apporterait la
révélation parfaite finale pour toute l’humanité. Autrement dit, s’ils acceptaient seulement l’enseignement de
leur propre prophète national, ils se tourneraient, en lui obéissant, vers l’homme parfait, le prophète
international, Mahomet.
46. Voilà pour la pensée derrière l’idée du prophète international. Maintenant, qu'est-ce que tu vas répondre
à ça ? Vous pouvez facilement voir de quoi il s'agit : un mélange de « l'Islam originel » des premiers jours de
 I S I SLAM U NIVERSAL ? 129
Mahomet et de « l'Islam arabe » de ses derniers jours. Cette théorie élude le fait d’une contradiction entre les
deux Islams et ignore complètement l’État théocratique religieux et politique que le véritable Islam arabe
considère comme essentiel. En d’autres termes, cela spiritualise grossièrement la conception politique de l’Islam
qui, dans les faits et dans l’histoire, a rendu l’Islam universel.

Fraternité universelle
47. Ici, l’accent est entièrement humanitaire. Les maux du monde sont dus exclusivement au principe
d’isolement. L'homme est le plus grand ennemi de l'homme. L’avidité, la soif de pouvoir, la haine, les préjugés,
la suspicion, l’exploitation – tout cela découle d’une grande caractéristique universelle de l’homme : l’isolement.
Dans cette condition naturelle, la religion a souvent été utilisée comme un levier pour accroître l’isolement, car
la religion a généralement été une conscience nationale ou collective, et a souvent été utilisée comme excuse
pour faire la guerre. Les juifs et les chrétiens sont coupables, peut-être plus que tout autre peuple, d’entretenir
cet esprit d’isolement.
48. Mahomet, de son côté, a établi à la fois par précepte et par exemple la nouvelle loi : il n'y a aucune
distinction de race, de caste, de couleur, de position, de langue ou de privilèges parmi les enfants d'Adam.
Mahomet ne faisait aucune distinction entre lui et son esclave le plus pauvre. C'est un nègre qui fut le premier
chargé d'appeler à la prière. L’humanité est une grande fraternité universelle dotée d’une liberté d’esprit
illimitée, comme l’enseigne le prophète. Si seulement les nations du monde entier et les individus au sein des
nations acceptaient véritablement le fait de la fraternité humaine comme universel, le premier pas serait fait vers
la solution des problèmes de notre époque compliquée et trépidante. Mais l’homme ne pourra jamais remporter
la victoire sur les péchés de l’isolement tant qu’il n’aura pas vu, avec les yeux de la foi, la vérité de la fraternité
universelle dans la révélation. En d’autres termes, avant que la fraternité universelle puisse devenir une force
active et décisive dans le monde, il faut qu’elle soit acceptée, par la foi, comme étant le sens de la vie sur terre.
Cette révélation est venue de Mahomet et s'est répandue dans le monde entier dans l'enseignement de l'Islam.
49. Mille illustrations sont ensuite tirées de l’histoire pour montrer comment la fraternité universelle en Islam
est devenue une affaire de vie quotidienne chez les adeptes de cette religion. Des exemples sont tirés de la
situation des femmes, des enfants et des esclaves. Ils proviennent des guerres et des peuples soumis à l’Empire
islamique après la conclusion des traités de paix. En fait, ils proviennent de tous les domaines de la vie.
50. Puisque les auteurs de ce type de propagande prônent la liberté de l'esprit, c'est-à-dire que les « frères »
doivent être absolument libres de croire ce qu'ils veulent, ils ne peuvent naturellement pas évoquer l'État arabo-
musulman religieux et politique, mais ils ne cachent jamais qu'avant l'Islam est totalement triomphant dans ce
monde, une fraternité véritablement universelle est totalement impossible ; NON, remarquez bien, du côté des
musulmans (ils sont prêts à vivre en paix avec toute l’humanité), mais parce que les non-musulmans ne sont
tout simplement pas capables d’atteindre cette véritable fraternité universelle. Aucune autre religion ne leur
donne le pouvoir de le faire.
51. Là encore, vous avez un vœu pieux. L’histoire musulmane vous montrera que les musulmans, en tant
qu’État arabe et plus tard en tant qu’empire islamique, ont utilisé les mêmes astuces diplomatiques et politiques
déplorables que celles employées par toutes les autres nations. Ils ont mené leurs guerres exactement au même
niveau que tous les autres pays. L’histoire vous montrera également que le meurtre, l’avidité du pouvoir, le
mensonge et tous les autres maux étaient tout aussi endémiques à l’intérieur de la communauté musulmane qu’à
l’extérieur. De plus, nous savons tous que les musulmans, chaque groupe dans son propre district, forment une
société très unie, mais qui ressemble plus à une compagnie d'assurance coopérative qu'à une fraternité. Vous le
soutenez pour ce que vous en retirez, pas pour aider un frère plus faible. Encore une fois, qui a jamais vécu,
même pendant une courte période, parmi les musulmans, qui ne sait pas que cette soi-disant fraternité est
précisément celle qui empêche les gens de choisir librement leur religion ? La fraternité de liberté spirituelle
qu'ils annoncent est en réalité la fraternité de servitude.
52. En résumé, on peut seulement dire qu'une fois tout dit et fait et tous les arguments épuisés, il reste un fait
clair concernant l'universalité de l'Islam, à savoir que dans la mesure où l'Islam est aujourd'hui universel, c'est
parce qu'en tant qu'État théocratique il fut victorieux dans les guerres de conquête. Et aujourd’hui, alors que les
musulmans s’éveillent à nouveau et rêvent de l’Islam comme religion mondiale, personne n’est en mesure de
donner une preuve théologique claire de son universalité, sauf dans la mesure où la conception théocratique et
étatique de l’Islam est maintenue.
53. Permettez-moi de terminer ces deux chapitres en disant que la prétention à l'universalité de l'Islam ou du
Christianisme ne devrait jamais être établie ou rejetée par un récit des points forts de l'un et des faiblesses de
130 Mission en Islam et au-delà
l'autre, car beaucoup d'entre eux peuvent être parallèles dans les deux systèmes. . En dernière analyse, la
prétention à l'universalité doit être basée sur la prétention à la vérité, car tout ce qui est vrai dans un sens absolu
est aussi nécessairement universellement vrai.
DES QUESTIONS
1. Pourquoi Mahomet n’est-il pas devenu chrétien ou juif ?

2. Distinguer « l’Islam originel » et « l’Islam arabe ».

3. Selon vous, quel est l'accent mis par « l'Islam moderne » dans sa tentative de prouver l'universalité de l'Islam
?
EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 131

SECTION CINQ

Est-ce « Une bataille de livres » ?

132 Mission envers l’Islam et au-delà

CHAPITRE 17

Oui et non

1. L'expression « une bataille de livres » est un slogan utilisé assez souvent pour résumer la lutte entre le
christianisme et l'islam. L’idée est évidemment qu’en dernière analyse, cette lutte se réduit à une bataille entre
le Nouveau Testament et le Coran.
Les slogans sont notoirement dangereux car ils ont tendance à simplifier à l’extrême le problème en question.
Si vous considérez la lutte entre le christianisme et l’islam comme une bataille de livres, vous avez raison dans
un certain sens ; mais si vous vous arrêtez là, votre conception globale du problème sera très erronée et vous
n'irez pas bien loin dans votre travail de proclamation.
2. Afin de justifier l'utilisation de ce slogan, vous devrez montrer que les deux livres sont au même niveau
et que les deux parties font des affirmations identiques, chacune pour son propre livre.
3. J'espère vous montrer dans ce chapitre, et dans le chapitre suivant sur l'Inspiration et la Révélation, que
même si nous faisons certaines affirmations pour le Nouveau Testament qui sont identiques aux affirmations
faites par les musulmans pour leur Coran, néanmoins les deux livres ne le sont PAS, certainement pas, au même
niveau. La place qu’occupe le Nouveau Testament dans l’Église n’est pas la même que celle qu’occupe le Coran
dans l’Islam.
4. Essayons donc d’abord de découvrir en quoi il s’agit d’une bataille de livres. Le musulman vous dira
trois choses :
(a) Le Coran est la source documentaire de l'Islam.
(b) Le Coran est pleinement et parfaitement inspiré.
(c) Le Coran contient la Vérité absolue.

Un chrétien vous dira que le Nouveau Testament est la source documentaire du christianisme, qu'il est inspiré
et qu'il contient la Vérité absolue.

5. Très bien. Maintenant, si ces deux livres s'accordaient sur toutes les questions majeures (comme certains
voudraient nous le faire croire), nous pourrions facilement concilier des différences mineures et nous installer
heureux avec nos amis musulmans, les appelant frères dans la foi. Rien ne plairait davantage au musulman
ordinaire, car c’est exactement ce qu’il souhaite. Il nous considère comme Ahl-i-Kitab (le peuple du livre) et il
vénère notre « Prophète » et notre Injil. Si seulement nous faisions la même chose concernant son Prophète et
son Coran, l’histoire aurait la fin heureuse habituelle.
6. Même si nous devons admettre que l’Église a largement esquivé sa responsabilité dans la prédication de
l’Évangile aux musulmans, cela n’a jamais été dû au fait que l’Église a reconnu ou admis la validité et la vérité
du Livre musulman ou qu’elle a accepté son Prophète. De nos jours et de notre génération, alors que le monde
libre est engagé dans une lutte à mort contre le communisme, il y a des gens, même à des niveaux élevés, qui
prônent une union avec les musulmans pour combattre le communisme. En faisant appel à ce type de solidarité,
ils tentent de jeter un voile sur les différences et contradictions évidentes entre les deux Livres. Durant la
Seconde Guerre mondiale, les Alliés ont soutenu la Russie communiste dans sa lutte contre l’Allemagne nazie.
Les Alliés doivent en payer le prix maintenant. Même si l’attitude des dirigeants du monde libre à l’égard de la
Russie pendant la guerre pouvait trouver une excuse, l’Église ne peut certainement pas trouver d’excuse si elle
se tourne vers l’Islam pour obtenir de l’aide dans sa lutte contre le communisme.
Notre Seigneur a dit que les portes de l'enfer ne devraient pas prévaloir contre l'Église. Si nous croyons cette
déclaration, l’Église devrait avoir la force et la foi pour lutter non seulement contre le communisme, mais aussi
contre l’islam, car tous deux sont les ennemis du christianisme.
7. Fondamentalement, le Coran et le Nouveau Testament se contredisent. Cette affirmation est vraie de
deux manières. Tout d’abord, dans le fait même qu’il y ait deux Livres. Le Nouveau Testament, pris dans son
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 133

ensemble, ne laisse aucune place à la possibilité d’un autre livre de ce type ; et le Coran, pris dans son ensemble,
nous donne l'impression plutôt insensé de nous accrocher à ce qu'il considère comme un Livre obsolète et
abrogé, maintenant que la « révélation » finale et parfaite est arrivée. Deuxièmement, il y a une contradiction
dans l’enseignement vital et fondamental. Il n’est pas possible de réconcilier le Dieu UNIQUE de l’Islam avec
le Dieu UNIQUE TRINAIRE du christianisme. La loi de l'Islam ne pourra jamais être réconciliée avec la grâce
du christianisme. Les doctrines coraniques et néotestamentaires de la Révélation s’opposent fortement. Et le
Coran nie catégoriquement que le Christ soit mort sur la croix et ressuscité le troisième jour, un fait qui revêt
une importance cruciale pour l’ensemble du christianisme.
8. Il s’ensuit donc naturellement que lorsque ces deux livres s’affronteront, il y aura une bataille des livres.
Il faudra alors voir quelle est la situation par rapport à cette bataille.

L A S OURCE D OCUMENTAIRE

Les musulmans instruits vous diront que le Coran est la source ultime et fiable de ce qu’ils savent de l’Islam.
Dans la vie quotidienne des musulmans, les Traditions jouent sans aucun doute un rôle très important.
Cependant, si vous regardez les Traditions d’un point de vue scientifique, elles sont absolument sans espoir. Au
début, il y en avait littéralement des dizaines de milliers. Quiconque voulait faire en sorte qu'une doctrine, une
pratique ou une superstition ressemble à quelque chose d'authentique dans l'Islam a inventé une tradition pour
la soutenir. Plus tard, ces traditions ont été soigneusement examinées et la grande majorité rejetée par les
musulmans eux-mêmes. Ceux qui restaient étaient classés en catégories de probabilité. De plus, différentes
sectes ont différents ensembles de Traditions. Même aujourd’hui, il est très courant que les écrivains musulmans
rejettent ou ignorent les traditions qui semblent contredire leurs propres doctrines et pratiques, et n’utilisent que
celles qui les soutiennent. Aucun musulman n’oserait traiter le Coran de cette manière. Il peut essayer de trouver
une nouvelle interprétation de certains versets, mais il ne contestera jamais la validité du texte lui-même.
Un musulman ne cherchera pas non plus à trouver un soutien pour son Livre en dehors du Livre lui-même. Il
peut dire que la venue du Prophète a été prédite dans la Bible ; mais jamais la venue du Coran. Il porte en lui sa
preuve.
9. En d’autres termes, hormis le Coran, le musulman ne connaît rien de Dieu. Le Livre est sa seule source
de connaissance.
10. Examinons maintenant le christianisme. Le chrétien (qui sait de quoi il parle) dira aussi que le Nouveau
Testament est la source documentaire du christianisme. Cependant, le christianisme diffère de l'islam de la
manière suivante : alors que le musulman dit que l'on ne peut pas s'adresser directement à Dieu derrière le Coran,
mais que l'on est obligé d'apprendre Dieu à travers le Coran, le chrétien dit qu'on ne peut pas aller derrière les
prophètes et les prophètes. Apôtres de Jésus-Christ lui-même. Ou, exprimé autrement, les musulmans disent que
vous ne pouvez connaître Dieu que par le Coran, et les chrétiens disent que vous ne pouvez connaître Jésus-
Christ que par les prophètes et les apôtres. Notre Seigneur, autant que nous le sachions, n’a jamais mis un mot
sur papier noir sur blanc. Il a laissé son empreinte sur un petit groupe d'hommes, appelés Apôtres. Ceux-ci, avec
les prophètes qu'ils ont appelés à les aider, ont donné au monde leur témoignage de la réalité du Christ et leur
interprétation de Lui et des faits qui lui sont liés. Ce petit groupe d’hommes a vu, entendu et manipulé la Parole
(I Jean 1 : 1-3). Nous n'avons aucune autre source d'information. Nous acceptons leur témoignage et leur
interprétation. C’est à cause de leur témoignage et de leur interprétation que nous sommes contraints de revenir
à l’Ancien Testament pour étudier l’image prophétique du Messie.
11. Il est très courant dans certains cercles de faire directement appel à l’enseignement de notre Seigneur ou
de dire que le Saint-Esprit nous guidera vers toute la vérité. Bien que nous ne devions pas limiter l’œuvre du
Saint-Esprit, notre Seigneur lui-même a néanmoins dit que le Saint-Esprit prendrait les choses du Christ et nous
les montrerait. Mais où se trouvent les choses de Christ ? Exclusivement dans un livre sur le Christ et écrit par
un petit nombre d'hommes. Ce livre est le Nouveau Testament.
12. La différence est donc que, tandis que les musulmans veulent nous faire croire que le Coran révèle la
volonté de Dieu pour l'humanité, les chrétiens veulent qu'ils croient que le Nouveau Testament nous donne les
faits concernant le Christ et leur interprétation correcte. Bien que l'importance de cette différence apparaîtra plus
tard, ce que je veux souligner ici est que, tout comme le musulman n'a pas de raccourci vers Dieu mais doit
134 Mission envers l’Islam et au-delà

passer par le Coran, de la même manière, le chrétien n'a pas de raccourci vers Christ, mais Il faut passer par le
Nouveau Testament pour arriver à Lui.
13. Les deux parties sont alors liées par la parole écrite ; aucune des deux parties n’a d’approche directe ; et
les deux côtés appellent donc leur Livre la « Parole de Dieu ».
14. J'insiste ici sur ce point, car il arrive souvent que tandis que le musulman s'accroche avec ténacité à son
Livre, le chrétien a tendance à s'égarer et à trouver mille preuves directes et indirectes de ce qu'il dit, comme s'il
savait quelque chose du Christ. comme la Vérité indépendamment de Son Livre, c'est-à-dire la Bible. N’oubliez
pas qu’il s’agit d’une Bataille des Livres, car en dernière analyse, les deux camps sont définitivement liés et
complètement dépendants chacun de son propre Livre.

INSPIRATION _

15. Le deuxième point est que les deux côtés prétendent que leur Livre est inspiré. Lorsqu’une religion, à
quelque niveau que ce soit, est basée sur un Livre, la fiabilité de ce Livre est nécessairement une question
extrêmement vitale.
16. Le musulman (du moins le pense-t-il) a obtenu une fiabilité à toute épreuve en insistant sur une
inspiration plénière, verbale et mécanique qui rend les fautes ou les erreurs totalement impossibles. Toute la
question de l’inspiration est débattue dans le prochain chapitre, mais comme elle est d’une grande importance
il ne fera pas de mal d’anticiper un peu. Le Coran, disent les musulmans, est écrit sur des tablettes préservées
au septième ciel. À l'époque de Mahomet, elle fut descendue jusqu'au ciel le plus bas, et de là, elle fut envoyée
par Gabriel à Mahomet, au coup par coup, selon les besoins. Une fois ce processus terminé, l’original fut de
nouveau élevé au plus haut ciel, où il demeure éternellement. Le Coran actuellement sur terre est la réplique
exacte de ce livre éternel dans les cieux. Même les chapitres et les versets, qui semblent historiquement
rassemblés de manière bâclée et aléatoire, se présentent sous la forme même dans laquelle la copie originale a
été écrite. Il n’y a donc aucune variante de lecture, et aucune n’est possible. Le musulman s’est ainsi assuré
d’une fiabilité à toute épreuve, et aucune critique du texte n’est possible.
Les chrétiens (et quelques musulmans) ont mis en pièces toute cette présentation avec l’aide de l’histoire et des
traditions. Par exemple, il peut être démontré historiquement que le calife Othman a produit la première version
autorisée du Coran et a fait brûler toutes les autres versions. Certains musulmans veulent nous faire croire que
cette nouvelle version autorisée n’était après tout que l’ancienne déjà utilisée. Les faits démontrent que cette
façon de présenter les choses n’est pas correcte. Premièrement, Othman fit brûler tous les autres (pourquoi le
faire, s'ils étaient pareils ?) et deuxièmement, plusieurs émeutes furent provoquées par cette action autoritaire.
Les gens n’étaient pas prêts à abandonner leurs propres versions simplement parce qu’un calife l’avait ordonné.
18. Là encore, il est historiquement prouvé que les signes diacritiques dans la langue arabe n’ont pas été
introduits avant que le Coran ne soit largement diffusé et utilisé dans différents pays. Les signes diacritiques
(c'est-à-dire zer , zabar , tashdid , etc.) peuvent changer le sens des mots, et lorsque ces signes ont été introduits,
il y avait un désaccord généralisé quant à savoir lesquels étaient les bons dans de nombreux mots. Il y avait
aussi beaucoup de fanatiques qui qualifiaient l’ajout de ces marques d’interférence humaine et refusaient de le
faire.
Parmi les Traditions, je ne citerai que deux histoires intéressantes. On nous raconte qu'Aïcha avait deux
nouvelles révélations sous son lit à la mort de Mahomet, mais dans la confusion qui suivit, elle les oublia, et
lorsqu'elle vint les chercher plus tard, elles avaient disparu, probablement après avoir été mangées par un animal
domestique. ( Mîzânu'l Haqq , CG Pfander, Le
Religious Tract Soc., Londres, 1910, p. 256, citant le Mishkat.)
L'autre tradition dit qu'Omar se plaignait parce qu'il se souvenait d'un verset de la révélation, qu'il ne trouvait
désormais nulle part. Elle manquait et il accusait certaines personnes de l'avoir détruite.
19. Bien que le Coran, comme tout le reste, ait dû partager les incertitudes auxquelles l'homme est soumis,
la grande majorité des musulmans croient toujours qu'il s'agit du Livre même, lettre par lettre, mot par mot et
verset par verset, qui est désormais éternel au septième ciel. Il est difficile d’imaginer une théorie de l’inspiration
plus approfondie et plus radicale. Et pourtant, c’est cette théorie même qui (nous le verrons dans notre prochain
chapitre) constitue le maillon le plus faible de toute la pensée musulmane.
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 135

20. Lorsque nous commençons à parler du christianisme, commençons par dire que chaque chrétien a une
théorie de l’inspiration. En d’autres termes, comme les musulmans, il doit croire que son livre est fiable, sinon
il n’a rien sur quoi fonder sa foi. Cependant, le développement du christianisme a suivi des lignes totalement
différentes de celles de l’islam. Il y a d’abord eu la tradition orale. L’enseignement catholique (et non catholique
romain) se transmettait de bouche à oreille. En transmettant cette tradition orale, la chose la plus importante
pour l'Église était de s'assurer que ce qui était transmis était soutenu par l'autorité apostolique. En d’autres
termes, la responsabilité de la fiabilité, tant en ce qui concerne les faits que leur interprétation, incombait à ce
petit groupe d’hommes appelés à être apôtres.
21. Nous savons très peu de choses sur l'évolution des deux premiers siècles, mais lorsque l'histoire reprend
le fil, nous trouvons trois grands centres chrétiens, et ceux-ci n'ont pas un Canon identique des Écritures. Malgré
ces différents canons, il existait bel et bien une catholicité de l'enseignement. Les hérétiques de l'époque
s'efforçaient de briser cette catholicité de l'enseignement. Habituellement, ils essayaient d'interpréter
«l'Évangile» de Johannine, de Pauline ou de Pétrine de manière à ce que l'un exclue les deux autres. La
discussion n’était pas de savoir si tel ou tel livre ou verset avait été inspiré, ni comment il avait été inspiré, mais
si un certain enseignement était une doctrine catholique, soutenue par l’autorité des Apôtres.
22. Lorsque vous discutez de l'inspiration avec un musulman, vous devez vous rappeler que, pendant toutes
les années où l'Église a forgé sa grande doctrine cardinale, aucune théorie ou doctrine de l'inspiration ou canon
de l'Écriture n'a été incluse dans les déclarations de croyance. Ce n’est qu’au XVIe siècle que l’Église a dit : je
crois que ces livres-là et ces livres particuliers sont inspirés et aucun autre.
23. Même s'il est vrai que les théories de l'inspiration telles que nous les connaissons aujourd'hui sont
relativement nouvelles dans l'Église, le fait que l'Église ait accepté pendant 1 600 ans l'autorité des Apôtres
signifie simplement que l'on croit que ces mêmes hommes ont été inspirés et guidés pour écrivez les faits
concernant le Christ et leur interprétation de telle manière qu'ils puissent rendre les hommes du monde entier «
sages pour le salut ».
24. Donc, en dernière analyse, vous avez dans l’Église exactement la même attitude envers le Nouveau
Testament que celle que le musulman a envers son Coran. Vous acceptez la fiabilité des Apôtres sur la base de
la croyance qu’ils ont été des véhicules inspirés de la vérité : le musulman accepte son Prophète de la même
manière. Tous deux disent : Mon Livre est fiable parce qu’il est inspiré. Le résultat est nécessairement une lutte
entre les deux Livres.

VÉRITÉ ABSOLUE _ _

25. Venons-en maintenant au troisième point, la question de la Vérité absolue. Le mot « absolu » est ici
utilisé dans le sens théologique de n’être lié à rien d’autre.
26. Le musulman prétend que son Livre contient, ou plutôt est, la Vérité absolue. Et dans sa pensée, il sépare
le futur du présent. Le Coran est non seulement capable de lui dire ce qui va se passer eschatologiquement, mais
aussi quelle est la vérité éternelle de Dieu pour sa vie quotidienne. En fait, de nos jours, un grand nombre
d’écrivains musulmans mettent davantage l’accent sur la vérité concernant ce monde que sur la vérité concernant
le monde à venir.
27. Nous savons tous qu'un certain type de missionnaire se délecte de parler des houris et des autres plaisirs
sensuels du paradis de Mahomet. Je sais aussi que de nombreux musulmans prennent ce discours au pied de la
lettre, sans faire appel à leur imagination, et même sans lire attentivement leur propre texte. D'autres interprètent
l'image de manière symbolique, comme cet homme qui a dit : Personne d'autre qu'un Juif ne pourrait décrire la
nouvelle Jérusalem comme cela a été fait dans le livre de l'Apocalypse, car seuls les Juifs sont si démesurément
friands d'or et de pierres précieuses qu'ils en font un objet précieux. image de ce que serait le paradis !
28. Quelle que soit la façon dont le musulman accepte l’image du paradis que dépeint son Coran, vous
perdrez votre temps si vous arrêtez d’argumenter cela avec lui. Ce qui est vraiment important, c’est que
l’enseignement eschatologique global du Coran soit clair et qu’il soit présenté comme une vérité absolue. Il y a
la résurrection corporelle après la mort, il y a le jugement et la récompense ou le châtiment, et il y a la vie
éternelle.
29. Concernant la vie quotidienne, le Coran enseigne à la fois un super-calvinisme et un pélagianisme, si je
puis utiliser ces deux mots à ce propos. Que
136 Mission envers l’Islam et au-delà

c'est- à-dire, d'une part, c'est Dieu seul qui agit, de sorte que l'homme dépend de Lui au maximum ; d’un autre
côté, l’homme est rendu responsable de son propre état final dans l’éternité. Et cette tension ou ce paradoxe
n’est certainement pas éloigné de l’enseignement de l’Islam, même si celui-ci est mal compris par les masses.
Le destin, oui ; mais en même temps une loi, une charia qui classe tous les détails imaginables de la vie
quotidienne en cinq catégories afin qu'un homme puisse toujours savoir s'il fait ou non la volonté de Dieu – ou
s'il pèche. Certes, la conception musulmane du péché n’est pas la nôtre ; mais il n’en demeure pas moins que
l’utilisation même du mot « péché » inclut une certaine conception de responsabilité et de culpabilité.
30. Le musulman admettra volontiers qu’une grande partie de la vérité absolue contenue dans le Coran est
constamment mal comprise, mal interprétée et même mal utilisée par les musulmans. Mais cela, affirme-t-il, ne
change rien au fait que ce que nous avons besoin de connaître sur la Vérité, tant sur cette vie que sur la suivante,
se trouve dans le Coran.
31. Maintenant, qu’est-ce que le christianisme a à dire sur la Vérité absolue ? Essentiellement ceci : Jésus-
Christ est la VÉRITÉ (Jean 14 : 6), la Vérité absolue finale. Nous avons des concepts eschatologiques très
différents, et pourtant tout chrétien admettra que si nous pouvions connaître parfaitement le Seigneur, ces
différences disparaîtraient, car en Lui se trouve la parfaite Vérité.
32. Que dit le christianisme de notre vie sur terre ? Dans la première Confession helvétique (1536), vous
obtenez les mots selon lesquels la Bible seule contient complètement « toute la piété et toute la règle de vie ».
L’Église non-catholique romaine dans son ensemble a depuis évolué dans le sens que la Bible est la seule règle
infaillible de vie et de foi. L’affirmation romaine est que seule la hiérarchie de cette Église peut donner la règle
infaillible de vie et de foi. L’une des principales doctrines de l’Église catholique romaine est que vous croyez et
vivez comme vous le faites, sous l’autorité de l’ Église. Lorsque les dirigeants de la Réforme et de l’après-
Réforme ont rejeté cette affirmation catholique romaine, ils ne voulaient certainement PAS dire que la Bible
était une règle, au sens d’une loi ou d’un ensemble de règlements. L'idée de regarder la Bible comme un officier
anglais regarde les « Règlements du Roi » n'est pas un enseignement de la Réforme. Le mot « règle » n'était pas
entendu dans le sens de réglementation ou de loi, mais dans le sens de norme ou de critère, celui par lequel
quelque chose d'autre est mesuré ou jugé.
33. Cependant, le point important ici est le suivant : bien que le musulman croit que son Livre est la règle
infaillible (c'est-à-dire la réglementation ou la loi) de la vie et de la foi, et que le chrétien croit que son Livre est
la règle infaillible (c'est-à-dire la norme ou la loi), critère) de la vie et de la foi – pourtant, en dernière analyse,
chacun prétend qu’il y a une finalité de la Vérité dans son Livre.
34. Il est facile de trop insister sur des questions secondaires et de se perdre dans un labyrinthe d’arguments
futiles. Cependant, dès que vous verrez que fondamentalement, sous ces trois aspects, le Livre du chrétien
signifie pour lui exactement ce que le Livre du musulman signifie pour le musulman, vous devrez admettre
qu'une bataille des livres est inévitable. Vous devrez admettre que lorsque vous vous accrochez avec ténacité à
votre propre livre, vous êtes en train de démentir tous les autres livres. Vous n’y pouvez rien. Si vous voulez
contacter les musulmans avec l’Évangile, vous avez une bataille de livres entre vos mains. Seul un imbécile
entre dans cette bataille sans préparation.
35. MAIS – si vous vous arrêtez là, comme beaucoup sont enclins à le faire, vous n’avez même pas touché
à l’essentiel. Jusqu'à présent, dans ce chapitre, nous n'avons fait que nous battre. Je me demande si vous avez
remarqué que sous le premier titre, à propos de la source documentaire, j'ai utilisé le nom de Dieu lorsque je
parlais des musulmans, et le nom du Christ lorsque je parlais des chrétiens. Vous n’y avez probablement même
pas pensé, car c’est si courant du point de vue chrétien. Si un musulman devait lire ce chapitre, il s'arrêterait là
immédiatement. Pourquoi cette différence ? Que veut dire l’auteur lorsqu’il dit que le musulman ne peut
atteindre Dieu que par le Coran, alors que le chrétien ne peut atteindre le Christ que par les apôtres et les
prophètes ? Et il aurait raison de le demander, car la différence est vitale.
36. Permettez-moi d'illustrer ce que je veux dire de cette façon. Si vous deviez citer Jean 1 : 1 à un musulman
qui ne connaissait rien du tout au christianisme, comment pensez-vous qu’il interpréterait ce verset : « Au
commencement était la Parole et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu ». Naturellement, il le
reformulerait ainsi : Au commencement était le Coran, et le Coran était avec Dieu, et le Coran était divin, c'est-
à-dire incréé. Il peut ou non accepter cette dernière partie selon laquelle le Coran est incréé, mais l'idée que le
verset lui transmet est que vous parlez du Coran, d'un Livre, lorsque vous parlez de la Parole.
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 137

37. Les deux idées incommensurables sont alors : L'Islam dit : Livre de Dieu = Révélation de Dieu. Le
christianisme dit : Christ venant de Dieu = Révélation de Dieu.
Pour le musulman, le Coran est primordial ; pour le chrétien, ce n’est pas le Nouveau Testament mais le Christ
qui est primordial.
38. Le Coran est, comme nous l’avons vu, un Livre qui se superpose à l’histoire. Cela n’appartient pas à
l’histoire. C’était nazil , c’est-à-dire envoyé du ciel, fragmentaire, et n’appartient pas à la chaîne et à la trame
de l’histoire. Pour illustrer ce point, pensez à la façon dont le Coran a été rédigé sous forme de livre sans penser
à l'ordre chronologique, ni aux événements historiques auxquels chaque partie est liée. L’histoire n’est pas
considérée comme vitale par un musulman, et le récit de l’histoire est sans importance. Cette attitude explique
également pourquoi les erreurs historiques contenues dans le Coran ne choquent jamais un musulman.
39. Le Christ, en revanche, ne se superpose pas à l’histoire. Il est sorti du Père et est venu dans le monde,
dans l'histoire. Christ est le grand et puissant acte de Dieu dans l’histoire, précédé par d’autres actes puissants
de Dieu dans l’histoire. Ces actes puissants de Dieu constituent la norme, le critère selon lequel – lorsque nous
les comprenons correctement – toute l’histoire est jugée. Par conséquent, pour nous, comme le Christ est
primordial, l’histoire doit également être d’une importance vitale. Nous devons connaître la personne historique
de Jésus-Christ, et nous devons connaître les actes puissants de Dieu antérieurs dans l’histoire. Et nous devons
savoir quelle signification ils ont. C’est pourquoi un enregistrement et une interprétation de l’histoire sont
absolument nécessaires. Sans cela, le Christ devient un mythe et l’histoire perd son sens.
En ce sens, c'est-à-dire à ce niveau, nous disons : Le Livre = enregistrement et interprétation. À un autre niveau,
nous appelons le Livre la Parole de Dieu, parce qu'Il utilise ce récit et cette interprétation pour créer la foi en
Christ dans le monde entier et à chaque époque. Il s’agit donc dans un sens très réel de la Parole de Dieu – mais
JAMAIS comme le musulman pense de la Parole de Dieu. Dans son sens, nous devons soutenir et proclamer
que le Christ, et le Christ seul, est la Parole de Dieu.
40. Vous devriez maintenant être en mesure de voir que, bien qu'il y ait un sens dans lequel le contact du
christianisme avec l'islam est définitivement une bataille de livres, en dernière analyse, il est tout à fait faux de
parler d'une bataille de livres, comme si le Nouveau Testament dans le christianisme avait la même position que
le Coran dans l'Islam. Pour nous, la question vitale est : quelle est la Parole de Dieu : le Christ ou le Coran ? Où
nous rencontre le dévoilement de Dieu – dans le Christ ou dans le Coran ?
41. En d’autres termes, lorsque vous devez vous occuper de la bataille des livres, ne vous laissez jamais
occuper par le musulman sur ce point au point d’oublier l’essentiel : la présentation du Christ comme Parole de
Dieu, c’est-à-dire Révélation de Dieu.

DES QUESTIONS
1. Quelle position différente le Nouveau Testament occupe-t-il dans l’Église par rapport à celle du Coran dans
l’Islam ?
2. Quel est l’enseignement musulman en référence à l’inspiration du Coran ?

3. Y a-t-il quelque chose dans l’Islam qui puisse être comparé à l’autorité des Apôtres dans le Christianisme ?

CHAPITRE 18

Inspiration et révélation
138 Mission envers l’Islam et au-delà

1. Après environ trente ans de travail visant à amener les musulmans à voir la vérité du Christ, je suis
convaincu que le nœud du problème ne réside PAS dans les différences religieuses telles qu’elles se manifestent
dans des doctrines contradictoires, mais dans quelque chose de bien plus fondamental. Le centre, le noyau du
sujet, est la révélation elle-même. Le christianisme et l’islam prétendent que ce qu’ils savent de Dieu n’est pas
de la philosophie, c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas de ce que l’homme a été capable de penser à propos de Dieu,
mais de ce que Dieu lui-même a révélé à l’homme pensant. Évidemment, la question fondamentale est la
suivante : le christianisme et l’islam sont-ils d’accord sur l’idée même de révélation ? Grâce au chapitre
précédent consacré aux livres, vous aurez appris (ou deviné) qu'il n'y a pas d'accord à ce sujet. Dans ce chapitre,
nous tenterons de clarifier ce désaccord.
2. Commençons par l'Islam. Même si les théologies de l'Islam et du Christianisme se sont développées dans
une large mesure côte à côte et se sont sans aucun doute influencées l'une l'autre, elles sont néanmoins
fondamentalement complètement différentes. Dans le vocabulaire technique et théologique de l’Islam, vous ne
trouverez aucun mot pour RÉVÉLATION tel qu’il est utilisé par les théologiens chrétiens. Les musulmans qui
écrivent en anglais peuvent utiliser une expression telle que « livres révélés », mais dans la langue vernaculaire,
ils utiliseraient le mot nazil , signifiant « descendu » ou « envoyé en bas ». Je n’ai encore jamais vu d’article
écrit par un musulman dans lequel il tente d’expliquer ou d’exposer une quelconque théorie de la révélation, et
aucun musulman n’a jamais abordé le sujet dans une discussion avec moi. Lorsque vous prenez conscience d’un
tel fait, vous devriez certainement vous arrêter, regarder et écouter. Cela signifie quelque chose.
3. Vous voulez dire à un musulman que Dieu se révèle en Christ. Quel mot utiliseriez-vous ? Probablement
un mot utilisé dans le langage quotidien pour « se montrer » ou « se rendre apparent ». Mais l’enseignement de
l’Église est exactement le suivant : si Dieu se révèle dans le Christ, il ne se rend pas apparent, évident ou visible
: il reste caché. « Aucun homme ne peut voir Dieu et vivre » est tout aussi vrai après la venue du Christ qu'avant
son avènement.
4. Certaines difficultés ne sont que des difficultés de langage, mais nous sommes ici confrontés à un
problème de concept ou d'idée. L’esprit musulman ne fonctionne tout simplement jamais avec le concept de
révélation. Dans l’Islam, l’accent est entièrement mis sur l’inspiration. C'est tout à fait ce à quoi on pourrait
s'attendre, puisqu'ils n'ont qu'un Livre , rien d'autre.
5. Examinons leur théorie de l'inspiration, la théorie orthodoxe. L'inspiration est divisée en catégories et
subdivisée en sections. Les deux catégories habituelles sont :
Inspiration externe
Inspiration interne

L’inspiration est dite externe lorsque l’illumination est apportée à l’individu depuis l’extérieur de lui-même. Ce
type d’inspiration est bien sûr le plus important et se subdivise en trois sections :
(a) Wahi . Lorsque l’ange transmet au prophète son message mot par mot et phrase par phrase, vous avez le
wahi – une inspiration verbale plénière, pure et sans mélange. Non seulement cela, mais Dieu fait en sorte que
le prophète se souvienne de tout cela, il n’y a donc aucune chance qu’une erreur, quelle qu’elle soit, s’y glisse.
(b) Isharatu'l Malik . Cela signifie que les anges, par l’intermédiaire d’une indication, d’un signe ou d’une
direction, transmettent certaines idées au prophète. (c) Ilham . Il ne s’agit en réalité que d’une illumination, bien
que provoquée par une agence extérieure. Les saints de l’Islam peuvent avoir cette forme inférieure
d’inspiration, et elle peut être bonne ou mauvaise. Il n'y a aucune garantie.
Entre parenthèses, permettez-moi de remarquer que lorsque l'Église utilise le mot Ilham (comme elle le fait
couramment, car aucun autre terme ne semble disponible) et traduit même II Timothée 3:16 par Ilham ,
l'implication dans l'esprit musulman est que nous revendiquons seulement le degré d'inspiration le plus bas
possible, et ne garantissons rien quant à son exactitude.
6. L'inspiration interne s'obtient par la pénétration et le raisonnement. Les hétérodoxes de l’Islam, comme
Sir Sayyed Ahmad, maintiendraient que toute inspiration est interne. C'est simplement l'esprit humain qui
pénètre profondément dans les choses de l'esprit, et le plus grand prophète est seulement l'homme qui parvient
à la pénétration la plus profonde et la plus sûre. Un tel enseignement semble être un blasphème pour les
orthodoxes, mais ils reconnaissent que les saints et les théologiens peuvent avoir des pouvoirs de pénétration
qui équivalent à une forme d'inspiration. Nous n’avons pas besoin d’en dire davantage ici sur cette seconde
catégorie d’inspiration, car elle n’a en réalité aucun rapport avec notre sujet.
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 139

7. Revenons en arrière et regardons le wahi , le type d'inspiration le plus élevé et le plus important. Chaque
prophète qui a apporté un livre s'est inspiré du wahi . Le musulman ne se soucie pas beaucoup de tous les autres
livres, mais sa théorie concernant le Coran est extrêmement éclairante. Comme cela a été dit dans le chapitre
précédent, le Coran était à l’origine au septième ciel, écrit sur des tablettes préservées. Il fut descendu jusqu'au
ciel le plus bas, et de là, il fut récupéré petit à petit selon les besoins, et donné mot à mot à Mahomet. Lorsque
cela fut fait, le Livre original fut transporté à sa place exaltée au septième ciel. Le véritable point ici est que le
message n’a pas été transmis par assimilation humaine. Le caractère ou la personnalité de Mahomet n'ont laissé
aucune trace sur lui. (Même le plus fervent partisan de l’inspiration verbale dans l’Église chrétienne
n’accepterait pas une théorie de l’inspiration si dénuée d’élément humain.)
8. L'idée d' Isharatu'l Malik est très vague et semble n'avoir aucune signification pratique dans la pensée
musulmane.
9. Enfin, il y a Ilham . Ici, vous obtenez la première touche de l’élément humain, c’est-à-dire la possibilité
de se tromper. Mais le musulman n'utilisera jamais ce mot à propos de l'inspiration d'un prophète ou des Livres
descendus du ciel, car dans ceux-ci il ne doit y avoir aucune possibilité d'erreur.
10. Lorsqu'un musulman a dit tout cela, il n'a plus rien à dire. Il est satisfait. Il a un Livre garanti, une
direction claire, une Parole de Dieu. Quand vous lui dites : « Comment le sais-tu » ? il désigne fièrement son
Livre infaillible comme sa source d'information.
11. Parallèlement à cette théorie de l'inspiration purement mécanique, le musulman croit également que la
vie entière de Mahomet ainsi que ses conversations ordinaires à table ont été inspirées. Un prophète est un
prophète 24 heures sur 24 . L’idée catholique romaine d’un pape qui peut habituellement faire des erreurs, mais
jamais lorsqu’il parle ex cathedra, n’a pas sa place dans l’Islam. Cette inspiration quotidienne est, selon les
musulmans, d' une forme inférieure mais inspirée au même degré. Il est difficile de dire exactement ce que cela
signifie. En pratique, le musulman accorde autant de poids à l’un qu’à l’autre. Cependant, en théorie, cette
inspiration de la vie de Mahomet n'a rien à voir avec le Coran en tant que tel.
12. Lorsque nous nous tournons maintenant vers le christianisme, nous trouvons quelque chose de
complètement différent. La toute première chose que nous voyons, c’est que l’Inspiration n’est pas le dernier
mot, ni la dernière chose du tout. Derrière l’inspiration se trouve la RÉVÉLATION. Pour l’Église chrétienne,
l’inspiration n’a à voir qu’avec la fiabilité du récit et avec la véracité de l’interprétation de l’Apocalypse.
13. Entre parenthèses, permettez-moi d'expliquer ce que j'entends par le mot « interprétation ». Les annales
du Nouveau Testament nous donnent certains faits. Un homme est né, a vécu, a travaillé, a enseigné, est mort,
est ressuscité, etc. Ces faits auraient pu être enregistrés de différentes manières pour montrer l'atmosphère
économique, sociale et politique de cette époque, mais les apôtres ont vu dans cette vie quelque chose de
importance spirituelle suprême pour l'humanité et a interprété ces faits théologiquement, afin qu'ils signifient
quelque chose pour nous. Cette interprétation théologique des Apôtres est étroitement liée à leur contact
personnel avec notre Seigneur et donc aussi à l'enseignement des prophètes de l'Ancien Testament. La
personnalité et la pensée de chacun des apôtres sont uniques, et pourtant nous croyons qu'ils ont été inspirés, à
la fois dans leur choix des matériaux pour le récit et dans leur enseignement basé sur ce récit, afin que les
Écritures puissent nous rendre « sages ». au salut ».
14. Cependant, derrière ce récit inspiré et cette interprétation inspirée se trouve la révélation qui est l’acte
divin lui-même. Le récit inspiré dit : « la Parole s'est faite chair ». C'est le grand acte divin qui nous donne la
connaissance de Dieu procédant de Dieu lui-même. C'est Dieu, le Dieu caché, se dévoilant et restant pourtant
caché.
15. Maintenant, je suppose que beaucoup d'entre vous se demandent pourquoi, au cours des deux dernières
générations, la discorde et les conflits se sont répandus dans les églises d'Europe et d'Amérique en raison de
différentes théories d'inspiration. Même une étude superficielle de l’histoire du canon dans l’Église vous
montrera ce qui s’est passé. Comme je l'ai dit dans le chapitre précédent, l'Église devait dès le début être sûre
de sa source documentaire sur le christianisme. Des livres hérétiques étaient écrits et les livres authentiques
étaient interpolés avec des passages hérétiques. L’Église devait donc trouver une norme selon laquelle juger son
enseignement. Cette action était à la fois nécessaire et logique, car si la Révélation est l’acte divin de révélation
de soi dans l’histoire, alors l’histoire revêt une grande importance, car certains événements de l’histoire doivent
être acceptés comme critères selon lesquels tous les autres événements sont jugés. Le récit devait donc être
inspiré, c'est-à-dire que les hommes choisis pour rédiger les récits devaient être acceptés comme fiables, non
140 Mission envers l’Islam et au-delà

seulement dans le sens humain ordinaire d'être de bons et précis historiens, mais également dans le choix du
matériel. De plus, ils devaient être fiables dans leur interprétation. L'Église a toujours soutenu que la fiabilité
apostolique ne repose pas sur l'intégrité ou la capacité humaine, mais sur le choix divin de certains hommes et
l'inspiration divine dans le choix et l'interprétation du matériel. C'est pourquoi l'autorité apostolique, phénomène
purement historique, associée à une valeur de foi, était le critère. L'Église insistait sur deux points seulement :
tout enseignement devait pouvoir montrer qu'il était soutenu par l'autorité apostolique et il devait être en accord
avec la foi catholique. L’Église tenait simplement pour acquis qu’elle pouvait reconnaître les signes de l’autorité
apostolique et qu’elle savait ce qu’était la foi catholique.
16. En fait, depuis les jours apostoliques jusqu'à nos jours les plus récents, les Saintes Écritures ont été
soumises à des recherches et à des critiques scientifiques qui, au fil des années, ont renforcé la confiance des
chrétiens dans la Bible. Concernant le Canon des Écritures, un débat ouvert a duré près de 16 siècles. Luther,
Calvin, Zwingli, Beza, Farel et Tyndale ont tous exprimé d’une manière ou d’une autre leur point de vue sur le
Canon. La remarque de Luther selon laquelle Saint Jacques est plutôt une épître pailleuse est peut-être la plus
connue, même si elle n'a certainement rien d'inhabituel à son époque.
Cependant, c’est à cette époque qu’on remarque un changement d’approche. Toutes les grandes doctrines de
l’Église étaient développées, la foi chrétienne, traditionnellement parlant, était déjà formée. Mais avec ce
changement d'approche, lorsque la question du canon s'est posée, l'inspiration n'a plus été soulignée comme
ayant été donnée à certains hommes choisis de Dieu, mais le Livre a été pensé comme inspiré. En d’autres
termes, l’approche historique a été détournée et un jugement de valeur subjectif a pris le pas. Il n'est donc
vraiment pas surprenant de voir que dans de nombreuses déclarations de croyance des XVIe et XVIIe siècles,
la canonicité des livres est acceptée parce que le Saint-Esprit a témoigné dans le cœur des auteurs de ces
déclarations de croyance que ces livres venaient de Dieu, c'est-à-dire : ont été divinement inspirés. L’étape finale
devait être (assez logiquement) que chaque syllabe et chaque mot soit divinement inspiré, et cette théorie est
devenue un article de foi.
17. La Bible a été retirée de la sphère où elle se trouvait depuis 1 600 ans et placée dans une « atmosphère
spirituelle » où les sentiments et les expériences étaient omniprésents. À ce moment-là, l’Église avait
apparemment presque oublié que derrière toute inspiration se trouvait la chose vitale, l’acte de Dieu, c’est-à-
dire la Révélation.
18. Étrange, n'est-ce pas ? Voir l’Église chrétienne oublier peu à peu cette connaissance révélatrice unique :
la Parole s’est faite chair, ainsi que sa signification, et s’empêtrer dans des controverses qui se rapprochent du
point de vue musulman, où il n’y a rien d’autre qu’un livre et son inspiration à discuter. Cependant, lorsque
l'Église chrétienne a commencé à prendre conscience de sa responsabilité de contacter le musulman avec
l'Évangile, elle était – à cause de cet oubli – plus ou moins en mesure de discuter des théories de l'inspiration au
niveau des pensées du musulman – comme s'il existait Il n’y avait aucune révélation de la Bible, et la Bible elle-
même était une révélation, tout comme le Coran est censé être une révélation.
19. Quand le chrétien doit répondre à la question : Comment le savez-vous ? il ne désigne pas principalement
un Livre inspiré, mais la Révélation. Ce point est tellement vital que si vous le manquez, vous perdez toute
opportunité de transmettre l’Évangile aux musulmans. Pourquoi? Il y a deux raisons :
(a) Saint Paul mentionne au moins trois fois le mystère de la Révélation (Rom. 16, 25 ; Col. 1, 26 ; Eph. 3,
9), qui était caché auparavant mais qui est maintenant révélé à travers le Christ. Le mystère de la Révélation est
juste : Dieu se révèle à travers lui-même . Ou, dit en d’autres termes, Dieu et sa révélation ne font qu’un. Il n’y
a pas de troisième quelque chose entre Dieu et l’Homme. Il n’existe aucun livre, aucune personne, aucune loi,
aucun autre moyen utilisé par Dieu pour se révéler. Il est sa propre révélation. Cette affirmation n’est PAS,
certainement pas, philosophique. Considérée comme philosophie, elle est tout à fait absurde et totalement hors
du champ de la spéculation humaine. C’est une déclaration théologique pure et simple. C'est le résultat d'une
étude fervente de la vie et de l'œuvre du Christ. Elle a été défendue par l'Église dès le début, comme le montre
la réponse de l'Église aux hérésies des cinq premiers siècles.
Nous devons aller plus loin. De l’étude de la vie de notre Seigneur, un fait devient étonnamment clair : le Christ,
en tant que révélation de Dieu, n’est pas immédiatement accessible à l’humanité. C’est seulement là et quand
cela plaît à Dieu qu’Il, par l’intermédiaire du Saint-Esprit, ouvre les yeux des hommes afin qu’ils puissent voir
Dieu révélé en Christ. En d’autres termes, Dieu, dans Sa révélation, ne échappe pas au contrôle de Dieu pour
passer sous celui de l’homme. L’homme ne peut pas, par ses propres moyens, accepter ou rejeter Dieu dans sa
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 141

révélation. Dieu est Dieu, en lui-même, dans sa révélation et dans la compréhension de sa révélation. Ainsi et
seulement ainsi, Dieu peut être Dieu, tout en étant révélé à l’humanité.
(b) L’autre point très important se pose ici. Si vous continuez votre discussion avec le musulman sur la base
des théories de l'inspiration, vous ferez ce qu'il doit faire, mais ce que vous n'avez aucune justification pour faire
; vous présenterez le christianisme comme de l’intellectualisme. Le défi musulman ressemble à ceci : le Coran
est une guidance claire envoyée du ciel. Quiconque n'est pas idiot ou idiot, face au Coran, est obligé d'admettre
qu'il s'agit là d'un livre qui fait appel à la raison et au bon sens de l'homme. Dieu l’a rendu si clair et rationnel
que chacun peut accepter et suivre ses lois et ses commandements. Il n’y aura donc d’excuse pour personne au
Jour du Jugement. Toute théorie de l’inspiration qui, en pratique, ignore la révélation doit finir par se référer à
un vieux livre inspiré censé faire appel à la raison.

C’est exactement ce que le christianisme ne fait PAS. Il proclame un acte divin accompli dans le passé comme
la grande révélation unique de Dieu. Le Logos, la Parole prononcée par Dieu, est né à Bethléem et est reparti
dans les montagnes de Judée. C'est le caractère unique et définitif de la révélation de Dieu.
Mais – et c’est là que tant de personnes tombent – l’Église n’a jamais, non jamais, proclamé que cette révélation
passée est une doctrine qui exige seulement l’acquiescement mental. Au contraire, il proclame hardiment cette
révélation passée et factuelle comme le seul présupposé possible pour une révélation présente. En d’autres
termes, si Dieu parle maintenant, il parle à travers la répétition par l’Église de ce qui s’est passé alors.
Le grand mystère de Dieu, la merveille des anges et des hommes, c'est la contemporanéité du christianisme.
Celui qui est venu vient. Le temps dans l’Église n’est pas une ligne allongée avec l’Incarnation, c’est-à-dire la
Révélation, à une extrémité et nous, à l’autre. C'est un cercle avec Christ au centre, de sorte que nous et ses
premiers disciples soyons également proches de Lui. Celui qui est venu vient. Dieu se révèle à nous à travers le
Christ tout comme il s’est révélé à travers le Christ à ces tout premiers disciples. Ce que nous appelons
maintenant « révélation passée » était pour eux une révélation présente, tout comme la révélation présente est
Dieu se révélant en Christ.
20. A partir de ces deux points, vous devriez maintenant pouvoir voir à quel point il est essentiel de garder
la révélation à l’esprit lorsque l’on parle avec le musulman. Mais vous aurez également vu que toute notre idée
de la révélation est si nouvelle et si étrange pour le musulman qu’il ne devrait pas vous surprendre s’il ne
comprend tout simplement pas cette idée. N’oubliez pas que vous avez près de 2 000 ans d’expérience chrétienne
et de pensée chrétienne en votre faveur.
21. Si vous avez suivi cette ligne de pensée, je suis sûr qu’il vous est venu à l’esprit que toute conception
que vous pourriez avoir de la révélation est étroitement liée à votre idée de la nature même de Dieu. Que disons-
nous de Dieu lorsque nous proclamons sa révélation ? Dieu s'est révélé et se révèle à travers lui-même. Il ne
suffit donc pas que la Parole de Révélation ait existé au commencement et qu’elle soit avec Dieu. Il fallait que
ce soit Dieu. Alors, et alors seulement, il pourrait devenir chair, prendre sa demeure parmi nous et devenir
Emmanuel, c'est-à-dire Dieu avec nous. En d’autres termes, cette simple question : Comment le savez-vous ?
implique notre foi en Dieu trinitaire.
Il n’est donc pas étonnant que l’Église chrétienne, à travers mille
années , il a lutté violemment pour s'assurer de ce qu'il croyait CONCERNANT DIEU. Si Christ est la Parole
(Révélation), Il est Dieu. S’Il n’est pas Dieu, Il n’est pas non plus la Parole. Car Dieu et sa révélation doivent
nécessairement être un. Aucune chose créée ne pourrait être la révélation de Dieu. Le fait même de sa nature
créature rendrait cela totalement impossible.
22. Lorsque nous revenons maintenant sur la théologie islamique, nous ne devrions pas être surpris de
constater que, presque dès le début, leur problème était de savoir comment comprendre la nature du Coran par
rapport à l’unité de Dieu. Vers l’an 110 après l’Hégire, Wasil ibn Ata, un éminent théologien, enseigna que Dieu
n’a pas d’attributs et que le Coran a été créé avec des mots et des sons, et qu’un jour il pourrait même cesser
d’exister. Il est probable que cet homme – au VIIIe siècle de notre ère – s'est heurté à l'enseignement chrétien
sur le Christ, a vu les difficultés rencontrées et a compris que ces mêmes difficultés faisaient obstacle au Coran.
Par conséquent, afin d’assurer l’unité parfaite de Dieu, il était arrivé à la conclusion que les attributs divins et le
Coran devaient être expliqués de telle manière qu’ils ne mettent pas en danger l’unité mathématique réelle de
Dieu. Cet homme et ses disciples étaient appelés Mu'tazilites, ce qui signifie : Ceux qui sont séparés. C’étaient
les rationalistes de l’époque, et leur idée était de garder la doctrine de l’unicité de Dieu pure et sans souillure.
142 Mission envers l’Islam et au-delà

Plus tard, les Mu'tazilites ont quelque peu modifié cet enseignement en disant paradoxalement que les attributs
de Dieu sont inséparables de Son essence. Pourtant l’idée principale était la même ; postuler l’unité
mathématique de Dieu.
23. Plus tard, une secte surgit qui fut appelée Makhluqiah du mot Makhluq : Ce qui est créé. Leur argument
était que le Coran devait être Makhluq (créé) car s'il était ghair-makhluq (incréé), cela devait signifier que Dieu
n'était pas un, mais deux. Puis une autre secte surgit appelée Lafziah , de Lofz , signifiant mot . Ils ont essayé de
compromettre la question en disant que le Coran lui-même avait été créé, mais que les mots (c'est-à-dire les
commandements et les ordres) provenaient directement de Dieu et donc incréés. C'était plus ou moins absurde.
D’autres étaient agnostiques, affirmant qu’on ne pouvait jamais rien savoir avec certitude sur l’origine du Coran.
24. Les arguments présentés par les deux parties semblent logiques et légitimes dans leur propre contexte.
Les orthodoxes diront que le Coran est éternel, qu’il est écrit sur les tablettes conservées dans le ciel et qu’il
n’est pas dans la même catégorie que les choses créées. Car si tel n'était pas le cas, si cela appartenait à la
création, alors (i) il y aurait eu un temps où cela n'existait pas, et la Parole de Dieu doit coexister avec Dieu ; et
(ii) s'il est créé, alors d'autres
créées pourraient aussi être une révélation, mais cela signifierait que nous n’avons aucun moyen sûr de connaître
Dieu, car toute création est finie et pécheresse dans la mesure où nous la connaissons ou en faisons l’expérience,
et elle passe certainement. Par conséquent, soit dites que le Coran est incréé et appelez-le la révélation de Dieu,
soit dites qu'il a été créé et appelez-le un livre humain, et non la direction sûre et claire de Dieu, ni la Parole
même de Dieu.
25. L'autre groupe dit : Très bien. Mais alors abandonnons une fois pour toutes notre foi en l’unité absolue
de Dieu. Cependant, c’est ce qui est inébranlablement vrai dans l’Islam ; la croyance en l'unité absolue de Dieu
est la doctrine cardinale de la foi. Cette doctrine doit être maintenue à tout prix. Donc si le Coran tombe, laissez-
le tomber. Nous ne serons pas coupables du péché de « shirk » (accepter quelque chose aux côtés de Dieu
comme Dieu ou égal à Dieu), quoi qu'il arrive au Coran lui-même. Il se peut qu’un jour il cesse d’exister, mais
le Dieu unique vit éternellement. Craignez-le. En parlant du Coran comme étant incréé, vous postulez deux êtres
incréés : l'un, Dieu ; l'autre, le Coran. Et même si vous dites que ces deux ne font qu’un, vous parlez toujours
d’Allah comme s’il y avait des différences dans Sa nature. Vous rejetez Son unité absolue. Vous parlez comme
le font les chrétiens. 26. Ah, très bien, répond le premier groupe. Mais comment savez-vous que Dieu est un
Dieu unique ? Et comment savez-vous que le « shirk » est le grand péché impardonnable ? Uniquement du
Coran lui-même. Mais si le Coran est une chose créée, alors cette connaissance de Dieu n’est peut-être pas vraie.
Il n’est pas non plus certain que le « shirk » soit le péché impardonnable. Car sans postuler l’incréation du Livre,
vous ne pouvez postuler aucune connaissance réelle de Dieu. Soit le Livre est incréé, soit nous ne savons rien
de Dieu.
27. Les arguments des deux côtés semblent assez logiques. Et alors? Cette question a été un sujet de discorde
dans les rangs des théologiens islamiques dès le début de leurs études de théologie. Ils sont tout aussi loin
d’une solution aujourd’hui qu’ils l’étaient au début.
28. Vous ne serez pas surpris de voir à quel point les difficultés des théologiens islamiques sont parallèles à
celles des théologiens chrétiens. L'Église chrétienne a étudié la nature du Christ par rapport à Dieu. Le
musulman étudiait la nature du Coran par rapport à Dieu. La question se pose : comment l’Église a-t-elle
résolu une fois pour toutes le grand problème des croyances nicéenne et athanasienne, alors que les
musulmans continuent leurs querelles et n’ont rien à dire sinon des postulats sans fondement sur l’inspiration
divine, divisée et subdivisée de diverses manières ?
29. Regardez d’abord la pensée de l’Église. Personne ne pourra jamais accuser le
Église qui joue vite et librement avec la conception de l'unité de Dieu. Les apôtres, les pères de l’Église et les
grands conciles soutiennent tous que Dieu est un Dieu unique. Le Symbole d’Athanase menace de damnation
ceux qui osent penser autrement.
Mais ils n’étaient ni bloqués ni frustrés par la peur. Ils n’étaient pas a priori rattachés à une conception unique
de l’unité. Avec audace, ils étudièrent la vie, l’enseignement et l’œuvre du Christ, et ne purent parvenir à aucune
autre conclusion que celle-ci : Dieu se révélait à travers lui-même. Et ils ont reconnu que sans le don de
compréhension du Saint-Esprit, ils ne pourraient pas voir ou comprendre la révélation de Dieu en Christ.
Lorsque tous les faits de la foi ont été rassemblés, cela a abouti à une doctrine qui se moquait de l’unité
mathématique et ridiculisait la sagesse philosophique. Les faits de foi, basés sur la Révélation, devaient conduire
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 143

à une différenciation dans la Divinité. L'Église, guidée et fortifiée par l'Esprit Saint, a eu le courage, précisément
à une époque philosophique, d'accepter, de croire et de propager cet enseignement, car ce n'est que par ce moyen
qu'elle pouvait donner une réponse définitive et claire à la question de la révélation.
30. Les musulmans, en revanche, ont toujours été frustrés par la peur. Aucune des deux parties n’a jamais osé
accepter ou reconnaître le problème de la révélation comme étant crucial. L’unité mathématique absolue de
Dieu est le seul pivot. Tout le reste doit tourner autour de cela. Les tout premiers Mu'tazilites soutenaient le
caractère créé du Coran afin de préserver l'unité de Dieu comme absolue. Les orthodoxes ont soutenu le
caractère incréé du Coran afin d’avoir une preuve sûre de l’unité de Dieu. L’Islam n’a jamais donné à ses
théologiens le courage de résoudre le problème de la révélation, indépendamment de tout présupposé, sur
son propre pivot. L'un des camps a peur de commettre le péché du « shirk », même dans sa pensée, et
abandonne donc volontiers le débat. L’autre camp a peur de perdre le caractère révélateur du Livre et préfère
donc sauter la question sans trop de formalités. Et ainsi ils continuent à débattre sur toutes les questions
imaginables et à ridiculiser la doctrine chrétienne de tous les points de vue possibles. Mais cette question
très simple : comment le savez-vous ? ils n'ont jamais répondu. En dernière analyse, ils ne savent pas
comment ils le savent. L’idée même de révélation fait défaut dans leur pensée théologique, simplement parce
qu’elle impliquerait nécessairement une révision critique de leur conception de l’unicité de Dieu. Ils essaient
de faire faire à une inspiration rigide, verbale, plénière, mécanique, un devoir de garantie, mais plus elle est
rigide, plus elle crie contre eux comme une fausse sécurité.
31. Si les musulmans se contentaient de dire qu’ils connaissent Dieu comme un Dieu unique grâce à des études
philosophiques ou à la théologie naturelle, le reste serait simple. C’est exactement ce que certains ont fait.
Parmi eux, le plus important est
Sir Sayyed Ahmed, mais la grande majorité insiste pour que ce qu'ils savent de Dieu soit révélé. Le problème
qu’ils ont devant eux est de montrer comment Dieu pourrait se révéler d’une manière ou d’une autre, tout en
conservant l’unité mathématique du concept musulman d’unité. Le défi chrétien devrait être centré sur ce point.
32. Rappelez-vous cependant que lorsque vous essayez d’amener vos musulmans à penser dans ce sens, ce n’est
pas parce que nous sommes des penseurs plus avisés qu’eux, ni parce que nous avons une conception
philosophique plus digne d’acceptation que la leur. À proprement parler, ce que nous avons à dire sur le
sujet n’est pas une pensée philosophique, c’est seulement une description de la révélation elle-même.
L’Église a toujours soutenu que la révélation est factuelle, c’est-à-dire que certains faits concrets et limités
de l’histoire ordinaire et profane sont acceptés comme révélateurs. Il n’y a rien d’abstrait ou d’universel
dans ces faits. Ce que dit saint Jean a été accepté par toute l’Église comme le fondement de notre
connaissance de la révélation :

Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons regardé et ce
que nos mains ont touché, de la Parole de vie. . . ce que nous avons vu et entendu, nous vous le déclarons. . . (I Jean 1 : 1 et suivants
; cf. Jean 3 :16 ; Actes 2 :32, 33, 36 ; 3 :27 ; 4 :20).

33. De plus, lorsque vous déclarez ces choses au musulman, gardez à l'esprit que les capacités de l'homme, sa
capacité à comprendre, à penser, à digérer, n'ont en fin de compte rien à voir avec son acceptation ou son
rejet de ce que vous dites. Combien de fois oublions-nous que la capacité d’appréhender et de comprendre
la révélation est donnée dans chaque cas par l’audition de la Parole ; cela dépend entièrement de la grâce de
Dieu et jamais des capacités naturelles de l'homme. Il est donc tout aussi possible à un professeur de
théologie qu’à une personne analphabète d’entendre, de comprendre et de croire la révélation de Dieu en
Jésus-Christ. Cela est également impossible si la grâce de Dieu n'est pas accordée.
34. En d’autres termes, nous n’avons rien en nous-mêmes, dans notre pensée ou dans nos doctrines, qui puisse
nous vanter ou nous rendre fiers ou arrogants.
Ce que j'ai essayé de faire dans ces deux chapitres, c'est de vous montrer la place de l'Inspiration par rapport à
la Révélation. Si j’ai réussi, vous conviendrez avec moi que même si nous devons maintenir que le Nouveau
Testament est un livre inspiré, le véritable nœud de toute la question est ce que nous devons proclamer au sujet
de l’Apocalypse. Notre travail consiste à essayer de faire comprendre au musulman que nous sommes ici à un
niveau dont il ne sait absolument rien. En d’autres termes, nous devons élever l’argument du niveau de
l’Inspiration, et
144 Mission envers l’Islam et au-delà

mettez -le au niveau de la Révélation. Le musulman peut le prendre ou le laisser, c'est son affaire, mais alors
nous l'avons au moins contacté avec l'Évangile, et c'est notre affaire.

DES QUESTIONS
1. Décrivez la doctrine musulmane de l’Inspiration.

2. En quoi cela diffère-t-il de l’enseignement chrétien sur l’Apocalypse ?

3. Quel est le dilemme dans lequel se trouve le musulman s’il soutient, d’un côté, que le Coran est incréé, ou
de l’autre, qu’il est créé ?
EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 145

SECTION 6

Est-ce la Loi ou l'Évangile ?

146 Mission envers l’Islam et au-delà

CHAPITRE 19

En quoi le Christ différait-il des Juifs en

matière de foi ?

1. À l’époque de notre Seigneur, le judaïsme était définitivement une religion d’État théocratique ; L’Islam
est aussi définitivement une religion d’État théocratique. L'État théocratique est un État gouverné politiquement
et socialement par les représentants de Dieu. Il n’est probablement pas surprenant que les anciens missionnaires
de l’Islam n’aient pas compris à quel point ce thème central est vital pour l’Islam, car à cette époque l’Islam
était tombé dans de mauvais jours et le véritable esprit agressif et conquérant des temps passés avait été remplacé
par un fatalisme ennuyeux. . Le fatalisme que nous rencontrons aujourd'hui parmi les masses musulmanes peut
probablement être expliqué théologiquement comme émanant du Coran, mais, en réalité, il s'agit d'une sorte de
mécanisme de défense d'un peuple stupéfait qui sait que l'Islam devrait être le gouvernement mondial, et
pourtant , jusqu'à très récemment, trouvait ses adhérents comme des « esclaves » des autres nations.
2. Depuis la Première Guerre mondiale, un certain nombre de nouveaux États musulmans indépendants ont
été créés et les choses évoluent rapidement. Partout, les musulmans commencent à lever la tête et l’espoir brille
dans leurs yeux. Bien que nombre des principaux protagonistes de l’Islam négligent discrètement l’idéal de
l’État théocratique dans leur propagande, quiconque garde un œil sur la politique pratique constate que tous les
principaux États et hommes d’État qui professent l’Islam travaillent énergiquement en faveur d’une réunion
culturelle islamique et d’un développement islamique. bloc de pouvoir dans la politique internationale. En
d’autres termes, l’Islam rapproche à nouveau les hommes et les nations. Une fois cette réunion culturelle et ce
bloc de pouvoir politique établis, rien n’empêchera l’Islam de réapparaître comme un État totalitaire, avec pour
objectif un gouvernement mondial. La conception totalitaire de l’État, surtout lorsque l’État lui-même est conçu
comme théocratique, entraîne invariablement l’idée d’un gouvernement mondial.
3. Il doit donc nous intéresser de savoir quelle était exactement l'attitude de notre Seigneur envers l'État
théocratique juif. En essayant de découvrir cela, nous ne devons pas nous limiter à l’idée de l’Ancien Testament
sur la façon dont cet état a été conçu, car bien que les Écritures fussent la grande autorité finale, hautement
vénérée, elles étaient pourtant trop souvent utilisées (comme le sont toujours les Écritures !) prouver et
authentifier les théories et idéologies populaires issues d'autres livres ou de cercles d'hommes érudits.
4. Au cours des deux dernières générations, les historiens ont étudié la littérature juive qui était en vogue
juste avant la venue de notre Seigneur, et elle (avec l'Ancien et le Nouveau Testament) montre que le véritable
point de collision entre les Juifs et notre Seigneur était la position d'Israël dans le plan de Dieu pour le monde.
Il est absolument impossible d'entrer dans les détails dans un seul chapitre, mais je voudrais aborder certains
des points les plus évidents, puis certains des résultats qui devaient suivre la position de notre Seigneur. Avant
que nous ayons terminé, je pense que vous verrez à quel point notre Seigneur est diamétralement opposé à tout
ce que l’Islam a à proposer.
5. La première et la plus évidente question qui se pose est la suivante : pourquoi notre Seigneur a-t-il utilisé
le titre de « Messie » avec autant de parcimonie, alors que l'autre titre, à savoir « Fils de l'homme », était celui
qu'Il a choisi et qu'il a utilisé presque exclusivement ? Lorsque saint Paul affirme, comme il le fait dans les Actes
(par exemple 17 : 3), que Jésus est le Messie, il ne prétend pas que Jésus est ce que les Juifs considéraient comme
le Messie. Le Messie de saint Paul est l'idée entièrement nouvelle du Messie qu'avaient les premiers disciples,
l'ayant reçu de Notre Seigneur lui-même.
6. Afin de répondre à cette question, nous devons remonter au début de l’histoire connue. Les rois étaient
toujours des « rois-prêtres » ; ils entretenaient une relation directe avec la divinité de la nation ou de la tribu. Le
roi pourrait être cette divinité personnifiée, ou il pourrait être son frère ou son fils. Dans les cas où la divinité
était féminine, il pouvait aussi être le mari, voire de manière mystique, à la fois mari et fils. Il pourrait être une
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 147

incarnation ou il aurait pu devenir un dieu après sa mort. Le fait est qu’il a toujours été directement lié au culte,
aux formes de culte qui prévalaient à l’époque.
Jusqu'au moment où les Israélites se sont installés en Palestine, ils n'avaient pas de rois. Les peuples qui les
entouraient avaient ces rois-prêtres. Alors les Israélites demandèrent et reçurent un roi. Il n'était pas couronné,
mais oint d'huile parfumée. Il était appelé « l’Oint de Jéhovah ». C'était un roi-prêtre : il dirigeait non seulement
la vie politique et culturelle du peuple, mais il était aussi étroitement lié aux fonctions religieuses. Ne vous
méprenez pas sur le fait que cela signifie que les Juifs acceptaient les religions païennes qui les entouraient. Ils
prirent simplement et naturellement la seule forme extérieure qu’ils connaissaient et l’adaptèrent à leur propre
objectif et à leur religion.

7. Le mot que nous connaissons sous le nom de « Messie » semble être la forme abrégée de « l'Oint de
Jéhovah », du moins il a été utilisé de cette façon. Cependant, lorsque les rois oints de Jéhovah échouèrent, l’un
après l’autre, à amener Israël à la gloire pour laquelle il se croyait prédestiné (parce qu’il était le peuple élu de
Jéhovah), les hommes religieux et érudits se mirent à chercher un Messie idéal. Pendant l’exil et par la suite,
alors que tout espoir avait disparu et que les Juifs étaient aussi durement touchés qu’une nation pouvait l’être,
ils ont commencé à penser au Messie de plusieurs manières mystiques. Il était l’Oint, d’une manière particulière
; Il devait venir d'une manière spéciale avec des pouvoirs spéciaux ; certains pensaient même qu’Il était
préexistant au ciel ; Il ne devait pas seulement restaurer Israël, mais aussi lui donner la place qui lui revient en
tant que grande nation sur terre, grâce à l'alliance de Jéhovah avec lui. Les autres nations devaient devenir des
États vassaux.
8. Cependant, aussi mystiques que soient les expressions, le Messie était en dernière analyse un homme,
un roi, un homme politique, capable de faire la guerre et de perpétuer les traditions de David, le grand roi. Il est
intéressant de noter que les Juifs parlaient généralement du Messie comme d’un roi. C'était le Roi Messie.
Le point de vue théologique ou religieux était bien entendu que c’était Jéhovah lui-même, agissant par
l’intermédiaire de son vice-roi sur terre, son oint, qui faisait toutes choses selon sa propre volonté. Mais sur
terre, c’était le Roi Messie qui devait régner sur le royaume d’Israël, et en étendant cette domination sur d’autres
nations, il devait établir le royaume de Dieu sur terre. Lorsque notre Seigneur a définitivement déclaré que son
royaume n'était PAS de ce monde, en ce qui concerne les Juifs, il ne pouvait plus revendiquer le titre de « Messie
».
9. Plusieurs faits historiques permettent de constater que les Juifs considéraient le roi Messie comme un
dirigeant politique, dans l'ensemble, comme tous les autres rois, mais infiniment plus grand. Déjà à l’époque où
les Maccabées organisaient la lutte pour l’indépendance, beaucoup pensaient que Simon était le Roi Messie.
Plus tard, trois ou quatre individus historiquement connus sont apparus et ont prétendu être le Roi Messie.
Chacun d’eux essaya de provoquer une rébellion ouverte et ainsi d’établir le royaume. C'était la pensée présente
dans l'esprit de ceux qui essayaient de forcer notre Seigneur à devenir roi (Jean 6 : 15), ainsi que de ces dirigeants
juifs qui ont emmené Jésus devant Pilate et l'ont accusé de pervertir la nation et de prétendre être le Christ. , un
roi (Luc 23 : 2).
10. En d’autres termes, la conception populaire du roi Messie était qu’il devait diriger un État théocratique
chargé d’instaurer le royaume de Dieu dans le monde entier, d’abord en restaurant la grandeur originelle d’Israël,
puis en soumettant les autres nations à l’empire. Son gouvernement mondial. Naturellement, notre Seigneur
évitait donc d'utiliser le titre de « Messie », sauf dans des circonstances très particulières. Car un tel royaume de
ce monde était diamétralement opposé à tout ce que notre Seigneur croyait et enseignait.
11. L'expression « le Fils de l'homme » a intrigué les théologiens et les historiens pendant de nombreuses
générations. Notre Seigneur ne l'a pas inventé lui-même, car on le trouve dans Daniel 7. Les exégètes sont
maintenant, je crois, plus ou moins d'accord sur le fait que le Fils de l'homme dans la vision de Daniel doit être
considéré comme le symbole de l'ensemble de la nation israélite, comme l'interprète le verset. 18 semble
l’indiquer. Tout le chapitre donne l’idée d’un État théocratique doté d’un gouvernement mondial. Il est donc
peu probable que notre Seigneur ait tiré cette expression du Livre de Daniel. Jean 12 :34 semble également
indiquer que le titre « Fils de l'homme » n'avait aucune connotation messianique pour les Juifs, et qu'ils ne
savaient pas où le placer dans leur pensée.
12. Parmi certaines petites sectes comme les Mandoens et parmi une petite partie des scribes et des
théologiens, une idée avait pris racine, qui se retrouvait sous des formes très diverses dans de nombreux pays.
148 Mission envers l’Islam et au-delà

C'était le mythe de « l'Homme » primitif et autochtone qui était le prototype de toute l'humanité. Cet « Homme
» a toujours été identifié à Dieu d’une manière ou d’une autre. Parfois, il était l’agent par lequel toutes choses
ont été créées, parfois il était Dieu-homme, et il pouvait même être Dieu lui-même. Il était généralement l'agent
de la restauration finale, lorsque tout le mal avait été surmonté. Le point intéressant est qu’il n’a en aucun cas
été identifié avec un personnage historique, mais qu’il était généralement caché dans le ciel jusqu’à ce que le
moment de sa révélation vienne.
13. Partout où cette idée avait pris racine parmi les Juifs, cet « Homme » primitif était appelé le Fils de
l'Homme, et ceux qui travaillaient dans ce sens n'étaient pas tellement intéressés par le Messie à venir que par
l'idée d'une restauration finale, « le fin de toutes choses ». Il doit y avoir un dernier jour où la lutte entre le bien
et le mal prendra fin, disaient-ils. Alors tout ce qui a été affaibli ou détruit par le péché et le mal retrouverait sa
pureté originelle. Le Fils de l’homme, semblable à une chair pécheresse, devait être révélé à la fin des temps
pour amener la conclusion de la grande lutte entre Dieu et Satan. Je ne peux pas entrer dans les détails, mais
cette pensée principale se retrouve avec des variations dans au moins trois des livres apocryphes (Enoch, Esdras,
Baruch) qui étaient en vigueur à l'époque de Jésus et juste avant son époque. Certains ont essayé d’intégrer le
Roi Messie en le laissant régner pendant 1 000 ans avant que le Fils de l’Homme ne vienne finaliser le grand
drame. Cependant, le roi Messie était généralement laissé de côté, car il était considéré comme un dirigeant
mondain et pratique qui ne jouait aucun rôle dans la grande confrontation finale entre Dieu et Satan.
14. Évidemment, tout comme l’idée du Messie ne pouvait pas être utilisée telle quelle, de même l’idée du
Fils de l’Homme devait être modifiée. Il n’est pas facile de comprendre pourquoi notre Seigneur a choisi ce titre
particulier. Nous savons seulement :
(a) qu'Il l'a choisi,
(b) qu'il était déjà connu dans certaines sectes et cercles,
(c) que la pensée dominante n'était pas politique mais religieuse,
(d) que cela a permis à notre Seigneur d'éviter le choc final avec les Juifs jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de
faire passer son message, et
(e) que cette conception du Fils de l'Homme a été complètement modifiée lorsqu'Il en a pris la relève.
Comme mentionné précédemment, « l'homme » autochtone, le prototype de toute l'humanité, était une figure
mythique, cachée dans le ciel, qui ne devait être révélée qu'à la fin des temps. Lorsque notre Seigneur s’est
appelé Fils de l’homme, il a fait de cette figure inconnue une personne concrète et historique.
16. Cette idée du Fils de l’Homme et celle du Roi Messie évoquée précédemment ont été complètement
bouleversées lorsque notre Seigneur a raconté ce petit groupe de prophéties trouvées dans Ésaïe 42 :1-4,
49 :1-6, 50 :4-11 et 52 :13. – 53:12 pour lui-même. Les Juifs n'avaient aucune compréhension ni utilité de
ces prophéties ; ils n'étaient même pas sûrs qu'il s'agisse de prophéties. L’eunuque éthiopien (Actes 8 : 32-
34), un homme manifestement très versé dans les Écritures, reflétait l’incertitude de l’époque lorsqu’il
demanda à Philippe si Isaïe faisait référence à lui-même ou à quelqu’un d’autre. Les Juifs ne le savaient pas,
et ils ne pouvaient tout simplement pas placer ces prophéties dans leur schéma de choses.
17. Cette idée de la souffrance et de la mort était complètement en contradiction avec la doctrine du Fils de
l'Homme, car il devait venir à la fin des temps avec puissance et une grande gloire, précisément pour vaincre
la souffrance et la mort. De même, l'idée de la souffrance et de la mort était répugnant à l'idée du Roi Messie,
non seulement parce que les Juifs ne pouvaient pas concevoir le Roi oint de Dieu comme souffrant et
mourant, « le Messie demeure éternellement » (Jean 12 :34), mais aussi parce que l'efficacité Cette
humiliation ne se limite pas, selon Isaïe, à Israël. (Une seule fois [dans le Targum] un Juif essaie d’adapter
ces prophéties à l’idée du Roi Messie. Mais cela se fait en changeant complètement
l'image, de sorte que ceux qui souffrent et mourants soient les personnes que le Roi Messie vient aider, et non
le Messie lui-même !) Le serviteur souffrant et mourant a une signification universelle. Il ne cherche pas à
assurer la suprématie d’Israël sur les autres nations, et il n’est pas fait mention des États vassaux. Il est le
serviteur de Jéhovah d’une manière étrange et, pour les Juifs, insondable. Pourtant, notre Seigneur a pris
justement ces prophéties et les a reliées aux Psaumes de la Passion et à toute l'histoire d'Israël, et a proclamé la
vérité surprenante selon laquelle l'homme juste, le véritable serviteur de Jéhovah, devait souffrir et mourir s'il
voulait glorifier Dieu sur terre. .
18. En résumé, Notre Seigneur était le Messie. Il était le Fils de l’homme et il était le serviteur souffrant de
Jéhovah. Les Juifs considéraient chacun comme étant tout à fait distinct et (parfois) inconciliable avec les
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 149

autres. Notre Seigneur les a soudés et unis ensemble dans sa propre personne d'une manière radicalement
unique. Chacun des trois devient une création entièrement nouvelle dans la personne de notre Seigneur.
L’État théocratique sur lequel le Messie devait régner a disparu, le Fils de l’homme est devenu une personne
historique et le serviteur souffrant de Jéhovah est devenu le Messie ainsi que le Fils de l’homme, mais
dépouillé de toute sa puissance et de sa gloire matérielle.
Le caractère absolument unique de notre Seigneur, vu de cette manière, est d’une clarté éblouissante pour nous.
Il n’y a rien d’étonnant à ce que les Juifs contemporains n’aient pas été capables d’accepter ou de comprendre
cette unicité.
19. Cependant, l’un des résultats évidents du fait que Jésus-Christ a réuni ces trois éléments dans sa propre
personne a été sa relation particulière et son attitude à l’égard des Écritures de l’Ancien Testament. L'attitude
de notre Seigneur envers l'Ancien Testament a toujours intrigué les étudiants sérieux de la Bible, car Il
semble se contredire (cf. Matthieu 5 : 17, 18, avec Luc 16 : 16). Au moment où notre Seigneur a rejeté l'idée
juive du roi Messie comme vice-roi de Jéhovah sur terre, dirigeant l'État théocratique, le royaume d'Israël,
il a dû avoir une attitude unique à l'égard de l'Ancien Testament.
20. Il ne fait aucun doute que notre Seigneur s’est inspiré de l’Ancien Testament et en a dépendu pour le
développement de son propre enseignement et pour la conception de lui-même et de son œuvre sur terre.
D’un autre côté, son traitement et sa conception de sa signification ultime étaient entièrement différents de
ceux des scribes et des professeurs de théologie. Les gens ordinaires étaient étonnés. Il a apporté une
nouvelle doctrine, disaient-ils (Marc 1 : 27), et il a enseigné comme ayant autorité (Matt. 7 : 29). Toute son
approche du Livre était nouvelle et surprenante.
21. Cette attitude unique était particulièrement apparente à l'égard de l'Ancien
Shariat testamentaire (loi). La raison n’est pas difficile à trouver. Les Juifs étaient sous le gouvernement
romain ; le royaume messianique, c’est-à-dire l’État théocratique, était (en termes de piété juive) une question
d’espoir, d’attente et de foi. La charia de ce royaume était, en revanche, une chose très présente, toujours
promulguée, enseignée et évoquée. Naturellement, c’était donc la loi, la charia, qui était la grande pomme de
discorde entre notre Seigneur et les oulémas des Juifs. Ils l’ont accepté comme étant inspiré verbalement,
universellement applicable et en vigueur pour toujours. Ils réfléchissaient à chaque lettre et à chaque mot.
22. Notre Seigneur a dit qu'Il n'était pas venu pour détruire la loi, mais pour l'accomplir. Il serait absurde de
supposer (comme certains musulmans voudraient que nous le fassions) que le mot « accomplir » ici soit
identique à « garder ». Notre Seigneur n’a jamais dit ni voulu dire qu’il était venu pour observer la loi. En
accomplissant la loi, la charia, Il la rendait en fait obsolète en tant que loi dans le royaume messianique.
Nous trouvons un parallèle à cette pensée dans les sacrifices. Le sacrifice suprême de notre Seigneur
accomplit ceux de l'Ancien Testament et les rendit obsolètes.
23. Ici, je dois m'arrêter un instant pour vous donner un avertissement concernant le mot « loi ». À l'époque de
notre Seigneur et dans Son environnement, le mot « loi » désignait un ensemble concret et limité de
commandements codifiés, révélés par Dieu à Moïse. La « loi » n'était pas seulement la loi au sens actuel de
la chariat (lois religieuses révélées), mais aussi au sens de qanun (lois régissant l'État), car dans un État
théocratique, les deux ne font qu'un.
Saint Paul utilise le mot non seulement dans le sens religieux, mais aussi philosophique et scientifique. Dans les
écrits de Paul, le mot est utilisé pour (i) la loi de Moïse ; (ii) la loi de l’État en tant que telle ; et (iii) la loi morale
et la loi naturelle. Il peut donc être extrêmement difficile, par endroits, de savoir dans quel sens saint Paul utilise
ce mot. Lorsque les réformateurs se séparèrent de l’État théocratique romain, ils furent confrontés aux mêmes
difficultés. De notre époque et de notre génération, les théologiens sont confrontés à un problème
supplémentaire. Lors de la Réforme, tous les dirigeants de cette région étaient soumis à l’idée que leurs
gouvernements devaient obéir aux lois de Dieu, c’est-à-dire qu’ils étaient chrétiens dans ce sens. Maintenant
surgissent des gouvernements dans lesquels cette soumission aux lois de Dieu est ignorée ou rejetée. Les
hommes veulent trouver le principe du droit dans le domaine philosophique. Les théologiens ont donc travaillé
philosophiquement sur le concept de « loi », essayant de trouver une approche permettant à l'Église de justifier
sa collaboration avec des gouvernements non chrétiens dans cette phase de la vie nationale. Le résultat a été que
le concept de « droit » est devenu très large et ne peut plus être considéré comme étant uniquement des lois
concrètes et codifiées. En philosophie, le droit est simplement le principe de régulation et donc de contrainte.
24. Le problème derrière tout cet effort de clarté, énoncé de manière concise, est le suivant :
150 Mission envers l’Islam et au-delà

D’une part, le Christ (et donc le christianisme) rejette l’idée d’un État théocratique dans lequel les
commandements codifiés révélés pourraient constituer le principe de loi de tout gouvernement terrestre. D’un
autre côté, le Christ n’a pas soutenu (et donc le christianisme ne soutient pas) que Dieu a donné au Malin ou à
l’homme lui-même le pouvoir de diriger et de gouverner complètement le monde. La question se pose alors : si
Dieu ne dirige pas et ne gouverne pas le monde par le biais d’une loi révélée et codifiée, comment le fait-il ?
Certains diront qu’Il le fait par la promulgation d’une loi morale. Cela confondrait cependant deux sens du
même terme, car cela reposerait sur l’hypothèse que la violation de la loi morale entraînerait sa propre sanction
immédiate de la même manière que dans le cas de la loi naturelle.
Laissez-moi l'illustrer très simplement de cette manière : un homme peut
s'enivrer, puis devenir désordonné et se faire arrêter. Sa conduite désordonnée est l'effet naturel ou la punition
de son ivresse ; son arrestation est la punition pour avoir enfreint la loi morale, mais ce n'est pas un effet d'avoir
enfreint la loi ; elle est plutôt imposée par une autorité extérieure. Toute loi naturelle est descriptive ; il dit
seulement : certaines causes ont certains effets. La loi morale dit : « Tu le feras et tu ne le feras pas ». Mais là
où Dieu a été rejeté comme celui qui établit la loi et décide de la peine, et où un principe naturel est autorisé à
prendre sa place, le « Tu feras et tu ne feras pas » ne devient plus qu'une incitation dans la nature de l'homme,
en raison de la nature humaine. une loi de cause à effet. Si le théologien chrétien accepte cette position de non-
chrétien, il change en réalité la loi morale en loi naturelle. Vous trouverez la réponse à ce problème dans le
chapitre suivant.
25. Cependant, en ce qui concerne notre étude, nous devons limiter le débat à la question de la charia.
Depuis l'époque de saint Paul (Rom. 3 : 8), le christianisme a été accusé d'abroger la loi et d'introduire un règne
d'anarchie ; tout simplement parce que les gens n’ont pas compris comment la charia pourrait être abrogée sans
abroger toute règle et gouvernement divins.
26. Concernant la loi cérémonielle des Juifs, nous savons très peu de choses sur l'attitude de notre Seigneur ;
mais certainement Lui (et les Apôtres après Lui) a balayé toute la lourde loi morale codifiée et l'a remplacée
par une attitude éthique, lorsqu'Il a choisi ces deux versets du Lévitique et du Deutéronome sur l'amour de
Dieu et du prochain, et a dit que tout dépendait de ces. Mais il n’a certainement jamais conçu son
enseignement éthique comme une loi codifiée qui supplanterait la loi de gouvernement dans n’importe quel
royaume de ce monde, théocratique ou autre.
27. Notre Seigneur a certainement reconnu deux ordres, celui des naturels et celui des rachetés, lorsqu'Il a
répondu que nous devrions donner à Dieu ce qui est à Dieu et à César ce qui est à César, mais la façon dont
Jésus a conçu Dieu comme gouvernant et gouvernant dans l'ordre naturel est Ce n'est pas clair, et ce n'est
pas non plus clair dans les écrits de saint Paul. Cependant, il est clair que, même dans l’ordre des rachetés,
nous ne pouvons pas considérer l’enseignement éthique de Jésus comme ayant la même signification que la
charia dans le judaïsme. Car la signification de la loi était qu’en l’observant, l’homme devenait agréable aux
yeux de Dieu. Dans n'importe quel royaume de ce monde, les sujets sont agréables, justes et vertueux aux
yeux de leur souverain, s'ils respectent les lois promulguées par lui ou par son gouvernement. De même,
dans un État théocratique, la charia a la même signification. L’enseignement éthique de notre Seigneur n’a
jamais eu cette signification.
28. Quand on garde à l’esprit que notre Seigneur a définitivement rejeté l’idée d’un État théocratique, il n’est
pas difficile de voir que son attitude à l’égard de la charia d’un tel État doit être critique. Dans l’Ancien
Testament, l’Alliance et la loi (shariat) vont de pair. Notre Seigneur n'a pas rejeté l'alliance de Dieu avec
Israël ; mais il ne concevait pas cette alliance comme incluant l’idée d’un État théocratique universel et, par
conséquent, il ne pouvait pas accepter la charia comme ayant une validité éternelle et universelle. Le Sermon
sur la Montagne est typique de l'attitude de notre Seigneur. De nombreuses idées de l’ancienne charia sont
présentes, mais elles ont été libérées de leur asservissement à l’État théocratique et appliquées à l’ordre
racheté. Aucun gouvernement de ce monde, même s'il se considère comme le vice-roi de Dieu sur terre, ne
pourra jamais accepter le Sermon sur la montagne comme sa « charia ». Le royaume d'Israël pourrait être
construit sur la loi de Moïse, mais seul le royaume de Dieu, qui n'est PAS de ce monde mais qui est présent
ici et maintenant comme une promesse et un espoir, pourrait avoir le Sermon sur la Montagne comme charia.
, parce qu'il ne s'agit en aucun cas d'une loi dont l'observation rend l'homme agréable aux yeux de Dieu.
29. Les musulmans (et certains chrétiens) vous diront que, comme l’homme est limité par les imperfections et
les méfaits du péché, une charia pratique comme celle de Moïse ou de Mahomet est une nécessité. Tout le
 EN QUELLE DIFFÉRENCE VOTRE CONCEPT DE FOI DIFFÉRE - T - IL ? 151

monde sait qu’un État a besoin de lois. Ce que les musulmans et certains chrétiens oublient, c'est que le mot
« chariat » implique une loi révélée et donnée par Dieu pour un royaume de Dieu ici sur terre. (Cela ne fait
aucune différence si ce royaume de Dieu est considéré comme identique au royaume d’Israël ou au royaume
d’Islam.) C’est contre cela que notre Seigneur proteste. Le royaume de Dieu est le royaume des cieux ; il
n'est pas de ce monde, et par conséquent les sujets de ce royaume ne doivent pas et ne peuvent pas mélanger
ou confondre ses lois avec celles d'un quelconque État temporel. Ses lois doivent être purement religieuses
(c'est-à-dire directement liées à Dieu) et inaccessible.
« Pourquoi inaccessible ? », telle est la question que se posent tant les chrétiens que les musulmans. La réponse
est simple. Car si l’homme pécheur pouvait atteindre la perfection en observant la loi, alors soit il n’est plus
pécheur, soit le péché est devenu une partie reconnue et admise du royaume de Dieu. La justice des Pharisiens
était la meilleure, la plus élevée que les Juifs connaissaient, et notre Seigneur a dit que si votre justice ne dépasse
la leur, vous ne pouvez avoir l'espoir d'entrer dans le royaume des cieux (Matthieu 5 : 20). Le caractère
inaccessible du mode de vie chrétien rappelle constamment à l'homme son état de péché et son besoin de la
justice de Dieu.
30. Les Juifs pensaient qu’il s’agissait d’un nouvel enseignement étrange et étonnant. Donc c'était ça. Les
musulmans ressentent exactement la même chose. Cependant, tant que le Juif ou le Musulman ne verra pas
que le Christ a rejeté inconditionnellement l'idée d'un État théocratique apportant le royaume de Dieu, il ne
sera pas en mesure de comprendre l'attitude de notre Seigneur à l'égard de sa charia.
31. Permettez-moi d’illustrer ce point très important d’une autre manière. Notre Seigneur a dit que la loi et les
prophètes s'appuient tous sur ces deux commandements : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu. . . [et] ton
prochain comme toi-même » (Matthieu 22 : 37-40). Le premier de ces commandements est tiré du
Deutéronome, le second du Lévitique. Le deuxième commandement, plus ou moins obscur, se trouve dans
Lévitique 19 :18 et se lit ainsi : « Tu ne te vengeras pas, et tu ne garderas aucune rancune contre les enfants
de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Lorsque l'avocat a demandé à notre Seigneur
de définir « prochain », il aurait répondu, s'il avait accepté le contexte dans lequel ce commandement est
écrit : « Les enfants de votre peuple, que vous contactez ». Au lieu de cela, Il a fait des Juifs et (de tous les
peuples !) des Samaritains détestés pour voisins. Notre Seigneur a pris le sens, l'idée, de l'ancien
commandement et l'a retiré de la loi de l'alliance qui était la loi de l'État et l'a appliqué universellement et
personnellement.
32. Quand notre Seigneur a dit : « Ceux d’autrefois disaient telle et telle chose, mais moi, je vous le dis. . .', Il
ne se contentait pas de spiritualiser la loi, comme certains voudraient nous le faire croire. Il introduisait en
fait un nouvel élément. Il introduisait les conséquences de sa propre prédication lorsqu'il disait : « Le temps
est accompli et le royaume de Dieu est proche : repentez-vous et croyez à l'Évangile » (Marc 1 : 15). Le
royaume de Dieu est le royaume des cieux. Aucun État théocratique, avec sa charia, ne pourra jamais s’en
rapprocher . Repentez-vous, c'est-à-dire tournez le dos à cette idée et croyez à l'Évangile, croyez que le
Messie, le Fils de l'homme, le serviteur souffrant et mourant de Jéhovah, a rapproché le royaume et a
introduit la justice de Dieu pour tous les hommes également. , partout.
33. La différence entre notre Seigneur et les Juifs de son temps était, en résumé, la suivante : les Juifs savaient
que Jéhovah les avait choisis pour être son peuple sous alliance sur terre. Ils pensaient donc qu’ils devraient
établir un royaume de Dieu sur terre, probablement grâce à l’œuvre du prochain Roi Messie. Jéhovah leur
avait donné une charia avec l'Alliance. Ils pensaient que cela était éternel et devait être appliqué
universellement comme la loi de cet État théocratique universel, car en l'observant, les hommes devenaient
agréables aux yeux de Dieu.
34. Jésus, d'autre part, a déclaré que même si le but de l'Alliance avec Israël était d'établir une relation spéciale
avec eux, il n'était pas prévu d'établir un État théocratique universel avec une loi universelle, dans lequel
Israël, en tant que nation, serait Le vice-roi de Dieu sur terre. Aucun État théocratique, aucune charia ne
pourrait jamais établir la justice sur terre, c'est-à-dire la justice de Dieu. Avec le rejet de l’État théocratique,
la loi de cet État (en tant qu’instrument désigné par Dieu pour que les hommes puissent lui plaire) doit
également être jetée par-dessus bord. La justice, la justice de Dieu, ne pouvait venir, comme le dit Isaïe, qu'à
travers la souffrance et la mort du juste serviteur de Jéhovah, le Fils de l'homme ou, si vous préférez, le
Messie.
152 Mission envers l’Islam et au-delà

35. Si vous prenez toute cette idée et l’appliquez à l’Islam, vous découvrirez à quel point elle est
remarquablement applicable. Même si certains détails diffèrent (comme par exemple l’observance du sabbat,
qui est inconnue dans l’Islam), le tableau est pourtant clair. Notre Seigneur serait en opposition directe et
claire avec les musulmans à chaque étape. Rien de ce qu'ils pourraient faire ne serait juste, parce que tout
cela est basé sur l'idée qu'ils appartiennent à un peuple dont le droit divin est de dominer le monde au nom
d'Allah et d'introduire ainsi le « royaume de Dieu » (bien qu'ils n'aient jamais utilisez cette expression
particulière) sur Terre.
36. Les Juifs pensaient qu’ils introduisaient le royaume de Dieu. Les musulmans pensent qu’ils introduisent le
royaume de Dieu – et notre Seigneur dit à tous deux : Le temps est accompli. Le royaume de Dieu est proche
; repentez-vous et croyez à l’Évangile, dont vous avez besoin ainsi que toute autre personne sur terre.

DES QUESTIONS
1. Que signifiait le terme « Messie » pour les Juifs ?

2. Quelle était l’attitude du Christ à l’égard de la loi cérémonielle ?

3. Quelle ressemblance trouve-t-on entre l’Islam et le Judaïsme dans leur attitude à l’égard du droit ?
 CHAPITRE 20

En quoi votre conception de la foi diffère-t-

elle de celle d’un musulman ?

1. Une grande difficulté dans notre approche du musulman est le manque de clarté presque universel quant
à la position chrétienne concernant la loi par rapport à l’Islam. Surtout de nos jours, alors que les musulmans
sont conscients de leur besoin d’une loi adaptée aux conditions modernes, la question du droit dans le
christianisme surgit constamment lorsque nous contactons les musulmans. Si nous voulons les aider à
comprendre Christ, il est plus qu'inutile de prétendre qu'ils sont sous la loi et nous sous la grâce, car dès que
vous commencerez à définir plus soigneusement vos pensées, vous découvrirez probablement (i) que même si
vous parlez librement à propos de la grâce, vous insistez pour que la loi soit transférée sous une forme ou une
autre dans le christianisme ; et (ii) que le musulman n'acceptera pas la position selon laquelle il est sous la loi
dans le sens où elle a le pouvoir de jugement final.
2. Il y a plusieurs difficultés réelles auxquelles nous devons nous-mêmes faire face avant de pouvoir nous
lancer dans notre approche pratique du musulman avec l’Évangile :
(a) La première vraie difficulté est d'essayer de découvrir ce que saint Paul voulait dire lorsqu'il utilisait le
mot « loi ». Par exemple, que veut-il dire lorsqu'il dit que les païens ont la « loi » écrite dans leur cœur ? À
quelle loi pense-t-il ? Sûrement pas les Dix Commandements. Quel païen a jamais pensé à observer le sabbat,
par exemple ? Encore une fois, dans le chapitre 3 de Galates, il parle évidemment de la loi mosaïque, et parle
d'elle comme étant abrogée avec la venue du Christ. Il en fait aussi une chose très secondaire, une parenthèse
entre la promesse faite à Abraham et son accomplissement en Christ. Mais au chapitre 5, dans son avertissement
éthique, il aborde la loi de l'amour dans laquelle « toute loi s'accomplit », et parle des « œuvres de la chair » en
termes très généraux, disant que ceux qui accomplissent ces œuvres de la chair n’héritera pas du royaume de
Dieu. En d'autres termes, les « œuvres de la loi » ne sont évidemment pas, dans la pensée de saint Paul, l'opposé
direct des « œuvres de la chair », et pourtant la loi de l'amour est évoquée comme si elle était à l'opposé des
œuvres de la chair. la chair. Si vous comparez maintenant ce qui précède avec l'utilisation par saint Paul de
l'expression « une autre loi dans mes membres » (Rom. 7 : 23), qui le met « captif de la loi du péché qui est dans
mes membres », puis dans Au chapitre 8, « la loi de l'Esprit de vie » qui l'a affranchi de « la loi du péché et de
la mort », vous verrez combien il est très difficile, voire impossible, de suivre l'utilisation par Paul du mot « loi
». .
(b) Une autre véritable difficulté à laquelle nous devons faire face est que, tant à l’époque de notre Seigneur
qu’à l’époque de la Réforme, la rupture s’est faite par rapport à un État théocratique. Dans les deux cas, le
contexte réel était une charia qui prétendait réglementer non seulement la religion dans le sens d’une loi
cérémonielle, mais aussi la société, en tant que telle, dans toutes ses lois civiles complexes. Or, rompre avec un
État théocratique est, dans tous les sens du terme, une révolution, car lorsque la loi d'un État théocratique est
rendue sans effet, naturellement toutes les lois civiles ordinaires s'effondrent avec elle, car toutes deux ont une
seule et même loi. et la même source. Ce point très important est souvent perdu de vue de nos jours, car il
échappe à notre expérience et à notre champ d’observation. Cela m'a été très fortement marqué lorsque le
Pakistan a obtenu sa liberté en 1947. Au fil des années, les dirigeants avaient martelé dans la tête des gens qu'ils
étaient des esclaves et qu'ils devaient se battre pour leur liberté. Des milliers de ces gens simples n’avaient
aucune idée de ce que signifie la liberté. Lorsque le Pakistan a obtenu sa liberté, les gens pensaient que cela
signifiait qu'ils pouvaient désormais prendre les trains sans billet, en première, deuxième ou troisième classe, à
leur guise ; qu'ils pouvaient envoyer des lettres sans les tamponner ; qu'ils pouvaient porter des armes sans
permis ; qu'ils pouvaient se battre et tuer sans être arrêtés. C'était leur conception de la liberté. C’était en fait
l’anarchie qu’ils confondaient avec la liberté.
La position de notre Seigneur devait être telle que, tout en détruisant l'idée de la charia, il devait en même temps
éviter l'anarchie qui surgirait invariablement s'il détruisait sans réserve l'autorité de la loi telle que la
connaissaient les Juifs de son époque. . Par exemple, lorsqu'Il dit que pas un point ou un titre ne passerait avant
que tout ne soit accompli, et qu'Il menaça ceux qui osaient enseigner autrement (Matt. 5 : 18 et suiv.), ne doit-
il pas, selon toute probabilité, être compris comme une déclaration localisée. afin d'éviter l'anarchie qui
154 Mission en Islam et au-delà
autrement suivrait sûrement son enseignement ? La même chose est probablement vraie pour l’exhortation selon
laquelle les gens devraient faire ce que disaient les fonctionnaires, car ils sont assis à la place de Moïse (Matt.
23 : 2).
Notre Seigneur n’a PAS voulu invalider le droit civil ordinaire en raison de sa destruction de l’idée d’État
théocratique. De même, lorsque les réformateurs prêchaient que l’un des usages de la loi était d’obéir à
l’administration civile car elle venait de Dieu, n’était-ce pas parce qu’ils voulaient que les gens comprennent
que rompre avec un État théocratique ne signifiait pas l’anarchie dans le domaine de la loi ? de la vie civile ?
Encore une fois, lorsque toutes les grandes Églises confessionnelles ont incorporé les Dix Commandements
dans leurs symboles, articles de religion ou liturgies, n’est-ce pas aussi parce qu’elles voulaient que les gens
comprennent que Dieu règne aussi bien dans l’ordre naturel que dans l’ordre racheté ?
(c) Tout au long de cette recherche d'un point de vue sur le droit, la principale difficulté est la suivante :
comment pouvons-nous concevoir que la loi de Dieu fonctionne dans le domaine de l'ordre naturel, sans
transformer cet ordre naturel en un état théocratique ? Les juifs, les musulmans et les catholiques romains n’y
sont tout simplement pas parvenus. Pour eux, chacun à sa manière, l'ordre naturel n'est qu'une continuation de
« l'Église ». Et en dehors de l’Église romaine, nous autres n’avons certainement pas eu beaucoup de succès dans
notre lutte contre ce problème.
3. Il semble qu'il n'y ait qu'une seule réponse à la question. La loi de Dieu dans l’ordre naturel doit être
conçue comme faisant partie de l’histoire en tant que telle. Or, Dieu ne se révèle PAS dans l’histoire en tant que
tel, mais certains événements et épisodes localisés précis au sein de l’histoire sont acceptés comme révélateurs
et, à cause d’eux, l’Église chrétienne croit que Dieu gouverne et est souverain dans toute l’histoire. Cela ne
signifie pas que nous devons voir la volonté de Dieu exprimée dans un homme ou un événement particulier de
l'histoire, mais seulement que d'une manière ou d'une autre, l'homme ou l'événement s'inscrit dans le dessein de
Dieu et qu'Il est souverain par rapport à lui. De même, la loi et les codes éthiques dans l'ordre naturel sont
acceptés comme étant sous la souveraineté de Dieu, non pas parce qu'une loi ou un code éthique particulier peut
être accepté comme divin, mais parce que nous (par l'intermédiaire de Jésus-Christ) acceptons la souveraineté
de Dieu, dans tous les domaines. différentes phases de l'histoire de l'humanité. Certes, cette déclaration place le
chrétien qui l'accepte dans une position paradoxale, car si aucun homme ne peut marteler la couverture de sa
Bible et crier : « Ainsi parle le Seigneur », afin d'établir le respect d'une loi ou d'un code d'éthique défini, d'un
autre côté, le chrétien doit aborder la question du droit et de l'éthique comme une partie essentielle de son attitude
envers Dieu. Nous pourrions illustrer ce point de cette façon : même si nous devons accepter le dicton de saint
Paul selon lequel les pouvoirs en place
sont ordonnés de Dieu, pourtant nous n’acceptons pas et ne devons pas accepter ce dicton comme signifiant que
la révolution ou le changement de gouvernement est nécessairement contraire à la volonté de Dieu. Mais notre
attitude envers les pouvoirs en place sera une partie essentielle de notre attitude envers Dieu, que nous soyons
ou non favorables à la révolution ou au changement de gouvernement.
4. Si vous pouvez expliquer cette position paradoxale à votre interlocuteur musulman, vous êtes sur la
bonne voie pour lui montrer la différence entre votre foi et la sienne.
5. Laissant maintenant derrière nous la question de la souveraineté de Dieu en matière de droit civil, nous
pouvons passer à ce qu'on appelle habituellement la « loi morale ». L’argument le plus courant est que même si
les lois cérémonielles de l’Ancien Testament ont été abrogées, la loi morale a été conservée et s’impose à tous
les hommes. À moins que vous ne pensiez aux conseils que les piliers de l’Église de Jérusalem ont donnés aux
chrétiens païens (Actes 15 : 29-30), il est curieux de savoir d’où vient exactement cette distinction. Certainement
pas du Nouveau Testament lui-même. On n'y trouve pas les mots « loi morale » et « loi cérémonielle ». Par
exemple, nous ne trouvons nulle part que la loi concernant le sacrifice du premier enfant mâle né ait été abrogée,
ni que les lois concernant les fêtes soient rendues sans effet.
6. Cependant, à cause de cette distinction plutôt artificielle entre la loi cérémonielle et la loi morale, le
légalisme est endémique dans l'ensemble de l'Église chrétienne, et ce depuis l'époque de la première secte de
judaïsants, les Ébionites, qui insistaient pour transférer dans le christianisme le lois et rites du judaïsme. L'auteur
du Berger d'Hermas , en écrivant contre ce légalisme grossier, tente de résoudre le problème en rejetant les
détails et les paragraphes de la loi juive, mais en transférant dans le christianisme le principe de la loi. Moïse ne
décide plus de ce qui est bien et de ce qui ne va pas. Le nouveau Législateur est Christ. Ce livre était autrefois
si hautement estimé que même Origène disait qu'il pensait qu'il était « divinement inspiré », probablement parce
qu'il satisfaisait, d'une manière subtile, le besoin de l'homme de loi, d'autorité définitive en toutes choses.
 En quoi votre conception de la foi diffère-t-elle ? 155
7. L'Église romaine a introduit le principe de droit très intelligemment, car bien qu'elle enseigne clairement
que le salut est solo gratia (par la grâce seule), elle vicie cet enseignement en affirmant que l'homme doit se
montrer digne de la grâce, et il le fait en respecter la loi. C'est comme une bourse accordée gratuitement au
garçon qui en est le plus digne.
8. Les réformateurs ont supprimé cette condition préalable. Nous sommes justifiés par la foi seule, sans les
œuvres de la loi. Pas de « si », de « mais » ou de « à condition »
ont été autorisés à rester. Et pourtant, comme nous l’avons mentionné précédemment, le Décalogue a été
incorporé dans les documents de chacune des Églises confessionnelles. D’une manière ou d’une autre, il fallait
tenir compte de la loi, ou du moins du principe de la loi. Il n’est pas nécessaire d’assister à de très nombreux
offices dans les églises chrétiennes habituelles pour que la confusion dans l’esprit du pasteur se fasse sentir dans
ses sermons. .
9. Il n’est après tout pas si remarquable qu’une secte légalisante comme les Adventistes du Septième Jour
soit capable d’enlever autant de brebis du troupeau chrétien. La secte met à profit la confusion générale dans
toutes les Églises protestantes sur cette question de droit par rapport à la grâce.
10. Le légalisme se présente sous trois formes différentes, pas semblables en apparence, mais toutes
fondamentalement identiques :
(a) Il y a tout d’abord la conception simple et trop optimiste selon laquelle être un disciple du Christ signifie
faire ce qu’Il a dit, et que cette obéissance est simple, n’implique aucun paradoxe ou impossibilité en soi. Par
exemple, la loi de l’amour signifie que vous devez être aussi juste et humain envers votre prochain que les
circonstances le permettent. Le fait que tout effort réel pour aimer votre prochain comme vous-même vous met
en conflit avec la loyauté envers un parti ou un groupe, et vous met donc dans une position paradoxale où vous
essayez de faire l’impossible, est discrètement ignoré. Dans la théologie libérale, cette conception superficielle
et décontractée des exigences de notre Seigneur est poussée à un point tel que l’œuvre du Christ dans sa vie, sa
mort et sa résurrection est éclipsée, voire complètement ignorée. La théologie libérale (et bien d’autres) est en
ce sens un légalisme flagrant. Le principe de la loi est censé être la seule chose vraiment précieuse dans le
christianisme.
(b) Un autre type de légalisme est plus subtil. La loi morale est considérée comme contraignante. Mais
comme nous ne sommes pas capables d'observer la loi à la perfection, Christ a été sacrifié pour nous, et nous
pouvons alors plaider que Christ a accompli la loi pour nous, qu'il a été puni à notre place et que nous sommes
donc libérés du châtiment et de la malédiction de la loi. Jésus est considéré avant tout comme le sacrifice parfait
pour les transgressions telles que représentées dans l'Ancien Testament. Maintenant, si vous regardez l'idée de
l'Ancien Testament, vous constaterez que, puisque les lois civiles font partie du corps des lois de l'État
théocratique, l'homme qui avait transgressé la loi payait une amende sous la forme d'un sacrifice pour sa
transgression. En d’autres termes, une partie du système de sacrifice de l’Ancien Testament était la contrepartie
de nos systèmes juridiques actuels. Dès que vous pensez ou parlez du Christ comme d'un sacrifice pour le péché,
vous devez faire attention à ne pas faire du christianisme une religion de loi avec la touche immorale selon
laquelle un homme peut se contenter de tout ce qu'il veut, à condition qu'il ait un substitut prêt à prendre le
relais. punition et en supporter le prix. Il n'est pas étonnant que lorsque le musulman entend parler de ce genre
de « justice », il proteste violemment. Et pourtant, c’est peut-être la conception la plus courante du
fonctionnement de la loi en relation avec la grâce que le musulman entend. Avez-vous déjà pensé que lorsque
ce point de vue est présenté, le musulman comprendra l'argument, même s'il sera en désaccord avec vous ? Ce
fait en soi devrait vous avertir que vous êtes sur un terrain légaliste ou sur son terrain, et non là où vous devriez
être : sur un terrain chrétien.
(c) Enfin, on entend des gens dire que la charia musulmane ainsi que la loi des Juifs – en fait toute loi – sont
bonnes, mais que ce qui manque à l’homme naturel, c’est le pouvoir d’observer la loi. Et une fois qu’il devient
chrétien et croit en notre Seigneur, il reçoit la vie victorieuse, le pouvoir de faire ce que la loi exige de lui. La
seule réponse à cet argument est que l’homme qui dit cela est complètement aveugle. Tout d’abord aveugle aux
exigences réelles de la loi telle que proposée par le Christ ; puis aveugle à sa propre vie dans ses environnements
plus petits et plus grands ; et enfin à la vie de l'Église dès l'époque des Apôtres eux-mêmes. Que le musulman
sourie lorsqu’il entend cet argument sur la vie victorieuse n’est pas étonnant.
11. Maintenant, la question qui nous préoccupe le plus est la suivante : qu’entend-on exactement par loi ?
Dans mon dictionnaire, il y a neuf définitions, certaines ayant jusqu'à quatre sous-définitions. Il est donc évident
que nous devons disposer d’un critère permettant de savoir de quoi nous parlons. En ce qui concerne la règle de
conduite, la jurisprudence et les commandements divins, une seule pensée passe en revue toutes ces définitions,
156 Mission en Islam et au-delà
c'est-à-dire un système ou un ensemble de règles et de règlements, et c'est dans ce sens que le mot est utilisé
dans ces chapitres. Dès que vous introduisez une forme quelconque de légalisme dans le christianisme, vous
devez être capable de produire votre système ou votre ensemble de règles et de réglementations divines. À moins
que vous n’y parveniez, toute votre conception du droit flotte dans les airs comme des nuages secs poussés par
le vent. Ce fait est doublement vrai si vous parlez au musulman, qui a très certainement son propre système
complet et minutieusement détaillé de règles et de règlements.
12. Une réponse très courante à cette demande de lois précises est que la loi morale (par opposition à la loi
cérémonielle) de l'Ancien Testament est la loi de Dieu pour toute l'humanité et qu'elle est toujours valable. La
loi morale est simplement une loi qui indique aux gens comment ils doivent se traiter les uns les autres selon
une norme de droit donnée. Si vous pensez que la loi de l'Ancien Testament indiquant aux gens comment se
traiter les uns les autres est toujours en vigueur, prenez le temps de la lire attentivement, dans l'Exode à partir
du chapitre 20 et dans le Deutéronome à partir du chapitre 18. Arrêtez-vous un instant sur la question de
l'esclavage dans Exode chapitre 21, en particulier les versets 20 et 21. Regardez attentivement 22 : 2 et 3. Voir
la justification de l'incendie des sorcières dans 22 :18 et de l'incendie des hérétiques au verset 20, et dans
Deutéronome 18 :20 pour le meurtre de faux prophètes. Voir les tactiques de guerre décrites dans Deutéronome
20 : 10-18. Voir le traitement réservé aux épouses dans 21 : 10-17 et comment punir un fils rebelle dans les
versets 18 à 21. Au chapitre 22 : 5, il est dit aux femmes de ne pas porter de vêtements d'homme et vice-versa.
Au chapitre 23, un enfant illégitime et dix générations de ses descendants doivent être exclus du culte de Dieu
dans la congrégation. Et au chapitre 24, il y a une loi qui vous dit combien de temps un homme doit être libre
de remonter le moral d'une nouvelle épouse. Ce ne sont là que quelques faits saillants du parcours.
13. Aucune de ces choses mentionnées ici n’est une loi cérémonielle, ce sont toutes des lois morales. Mais
lorsque vous aurez lu ces chapitres dans leur intégralité, je suis sûr que vous admettrez que de telles lois ne
peuvent pas avoir une validité éternelle. Et pourtant, si vous pensez que ces lois étaient des suggestions, essayez
de lire la longue liste de malédictions dans Deutéronome 27 et 28 pour « Maudit soit celui qui ne confirme pas
toutes les paroles de cette loi pour les mettre en pratique ». Et tout le peuple dira : Amen.
14. Je doute que même un juif moderne aille voir un musulman et lui dise que telles sont les lois de Dieu et
qu’elles doivent être respectées. Certainement aucun chrétien ne le ferait, s’il était sain d’esprit.
15. Un autre groupe, et de loin le plus important, dirait que nous pouvons nous passer de toutes ces lois
détaillées et accepter le Décalogue ou le corps de lois le plus volumineux. La conception générale ou principe
du droit se trouve dans le Décalogue, et dans de nombreux catéchismes, il devient la base d' un nouveau système
de légalisation du christianisme. Il est vrai que le Décalogue est un résumé de toute la loi, également le résumé
qui, selon toute probabilité, était le plus populaire auprès des Juifs à l'époque de notre Seigneur. Mais qu’ils
soient résumés ou non, l’idée, le principe, le contexte sont les mêmes que pour tous les paragraphes détaillés de
loi de l’Ancien Testament. En d’autres termes, si vous voulez comprendre les Dix Commandements, ils doivent
être interprétés par l’Ancien Testament lui-même. C'est tout à fait problématique que de prendre une idéologie
éthique du Nouveau Testament ou de l'époque dans laquelle nous vivons, et sur cette base, de réinterpréter le
Décalogue. Il doit être parfaitement clair que soit le Décalogue s'appuie sur l'interprétation que ses auteurs lui
ont donnée, soit il n'a pas plus de valeur divine que celle de la nouvelle interprétation elle-même. Nous ne
pouvons pas prendre une loi, lui donner un nouveau sens et ensuite dire que c'est la loi telle qu'elle était
auparavant. En lui donnant un nouveau sens, elle devient une nouvelle loi et, en tant que telle, n'a pas plus de
poids que sa propre valeur inhérente. Une très bonne illustration de ce point est ce qu’on appelle « l’observation
du sabbat ». Le Décalogue dit : Souvenez-vous du jour du sabbat pour le sanctifier, car ce jour-là, Dieu se reposa
de tous ses travaux (Exode 20 : 8-12). Le Nouveau Testament ne parle pas du dernier jour de la semaine, mais
du premier, car ce jour-là notre Seigneur est ressuscité des morts. Mais il n’y a pas un seul verset dans tout le
Nouveau Testament qui suggère que le premier jour (ou n’importe quel jour de la semaine) devrait être saint.
(Cela ne veut pas dire que l'observance du dimanche n'a pas fait l'objet d'un consensus dans toute l'Église depuis
ses débuts.) L'Église a ensuite pris le commandement concernant le samedi, a abandonné la raison pour laquelle
il s'agissait d'un jour de repos et a rédigé ce commandement dans Dimanche, après avoir ajouté sa propre raison
pour garder le premier jour de la semaine. De même la loi sur l'adultère. Si cela est interprété selon l'Ancien
Testament lui-même, cela signifie qu'aucun homme n'avait le droit de transgresser la femme d'un autre homme
parce qu'elle était sa propriété, tout autant que sa maison, ses animaux domestiques et ses esclaves étaient sa
propriété, et devraient ne pas être transgressé. Mais de nos jours, ce commandement couvre toutes les
irrégularités sexuelles, en partie sur la base de ce que dit le Nouveau Testament et en partie sur la base de la
conduite sexuelle acceptée de l’époque.
 En quoi votre conception de la foi diffère-t-elle ? 157
16. On pourrait passer en revue tous les commandements du Décalogue qui ont une signification éthique et
montrer comment ils ont perdu leur sens originel et ont été interprétés d'une manière qui convient à la situation
actuelle, puis promulgués comme une loi divine faisant autorité et indispensable pour chaque chrétien.
17. Il existe encore un troisième groupe de personnes qui parlent du Sermon sur la montagne comme de la
loi du Christ. Cette question reviendra plus tard dans un chapitre sur l’éthique, mais ici je veux juste dire que le
Sermon sur la montagne est ce que les théologiens dialectiques appellent la possibilité impossible dans la vie
éthique. Christ n’a jamais voulu que ce soit une loi qui remplace toute autre loi, civile ou religieuse. Toute
personne qui tenterait sérieusement de la respecter en tant que loi divine serait détruite par elle, et toute société
de personnes essayant de la respecter serait dissoute par elle. Dans notre situation pécheresse actuelle, c’est
définitivement une possibilité impossible.
18. Le seul résultat auquel nous puissions arriver est que, malgré tous nos efforts, il n’existe aucun endroit
où le chrétien puisse trouver un corps faisant autorité de règles et de règlements divins qui, dans un sens
quelconque, puissent le justifier en combinant la loi avec l’Évangile.
19. Si nous voulons arriver à quelque chose avec les musulmans, nous devons revenir en arrière et essayer
de voir les choses dans le Nouveau Testament sous un jour totalement différent. La question du droit était aussi
pressante pour saint Paul que pour nous. Il s’est heurté à la même opposition que nous. Bien que certains de ses
Les utilisations du mot « loi » nous laissent perplexes, il y a quelque chose qu'il dit clairement, c'est que ce n'est
PAS parce qu'il n'a pas respecté la loi mosaïque qu'il a été poussé vers Christ. Paul était fier d’être un pharisien
irréprochable en ce qui concerne la loi (Phil. 3 : 4-10). C'est cette perfection même, cette irréprochabilité aux
yeux de la loi, de la charia, que saint Paul a jetée dans un fumier, car il ne voulait pas être trouvé avec sa propre
justice, mais avec la justice du Christ. (Rappelez-vous que notre Seigneur a dit : Si votre justice ne dépasse pas
la justice des pharisiens, vous n'entrerez en aucun cas dans le Royaume des cieux. Vous devez donc rechercher
le Royaume de Dieu et sa justice (Matt. 5 : 20). Le point ici est que les Pharisiens avaient leur propre justice .
Ils n’étaient pas défaitistes, disant que c’était une tâche désespérée d’essayer d’observer la loi. Mais ce que Paul
a découvert, c’est que la loi n’était qu’un tuteur pour amener les hommes à Christ. Pensez à cette expression de
cette manière : la loi nous enseigne que l'accomplissement est totalement impossible, et comme nous ne pouvons
pas accomplir la loi, elle nous pousse en désespoir de cause vers le Christ. Il l'accomplit ensuite pour nous et
nous sommes ainsi libérés de la loi . C'est le cas contraire. Utilisons une autre illustration. Il y a une montagne
extrêmement haute qui semble avoir son sommet atteignant le ciel. Un homme entreprend de gravir ce sommet
avec l'idée d'atteindre le ciel, mais lorsqu'il atteint le sommet, il voit qu'à toutes fins pratiques, il est aussi loin
du ciel que les gens de la vallée en contrebas. Cette ascension a été un tuteur qui lui a appris la vérité sur le
paradis.
C'est pourquoi Paul ne veut pas être trouvé en train d'avoir son
propre justice. Non pas parce qu’il n’avait pas atteint le summum de la perfection ; mais parce que, l’ayant
atteint, cela ne l’a mené nulle part. Par conséquent, sans la justice imputée de Christ, c’est-à-dire sans la justice
de Dieu, il était aussi loin du ciel que les gens ordinaires de la vallée en bas.
20. La question à laquelle il faut répondre ici est la suivante : pourquoi Paul s’inquiétait-il de la valeur de
ses efforts pour observer la loi ? Il avait respecté la loi de manière irréprochable depuis sa jeunesse. C’est parce
qu’il a reconnu la différence entre ce que j’appelle la perfection pécheresse et la perfection sans péché. Or ces
deux expressions mises en juxtaposition peuvent vous paraître plutôt étranges. Mais ce qu’il faut retenir, c’est
que la charia, la loi mosaïque, ou toute autre loi du même genre, prétend être une réglementation divine de la
vie civique ; c'est-à-dire qu'il donne des règles et des règlements pour les personnes vivant ensemble dans une
communauté comme s'ils avaient été révélés directement par Dieu. Mais une loi de Dieu DOIT être absolue (cf.
« Vous serez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint », et « Soyez donc parfaits, comme votre Père
qui est aux cieux est parfait »). Or, à cause de la force perturbatrice du péché qui agit dans chaque communauté
humaine, les lois qui doivent être efficaces doivent être fondées sur la prise en compte de ce fait vital qu’est le
péché. Les lois doivent être adaptées à la nature humaine et avoir une valeur relative. Par exemple, la loi peut
dire : « Tu ne tueras pas, mais si tu le fais, œil pour œil, dent pour dent et vie pour vie ». Cette réglementation
serait juste et équitable dans toute communauté humaine pécheresse, mais il est certain que toute loi absolue de
Dieu ne se limiterait jamais à supprimer la manifestation extérieure d’une haine ou d’une colère intérieure. D’un
autre côté, le musulman a parfaitement raison lorsqu’il affirme qu’une loi doit être applicable pour être efficace
en tant que loi. Ce qu'il ne comprend pas, c'est que ses lois relatives ou celles de la charia mosaïque aident
seulement l'homme à atteindre la perfection pécheresse, alors que l'exigence de Dieu envers l'homme est une
158 Mission en Islam et au-delà
perfection sans péché. Le Sermon sur la Montagne et la loi de l’amour, bien compris, soulignent ce que serait
la perfection sans péché et nous montrent à quel point il s’agit d’une possibilité totalement impossible.
21. Tant que le Juif, le Musulman et beaucoup de soi-disant Chrétiens n'auront pas appris à faire la différence
entre la perfection pécheresse atteinte en observant certaines bonnes lois relatives et la perfection sans péché
que Dieu exige de l'homme, il ne sera pas en mesure de comprendre pourquoi sa propre justice ne suffit pas à le
rendre agréable aux yeux de Dieu. Ou dit en d'autres termes : Il ne peut y avoir de loi divine sur terre parce que
le bien absolu, la perfection sans péché, que la loi divine doit exiger, ne serait rien d'autre que la moquerie de
l'humanité. Cela le désespérerait ou le laisserait complètement froid. Cela ne pouvait avoir aucun rapport réel
avec lui.
22. Il y a maintenant un autre point très important à souligner concernant le droit. Les lois peuvent amener
un homme à regretter ses offenses, mais à ne jamais s'en repentir. J'ai vu littéralement des centaines de
musulmans sourire joyeusement et dire : « Oui, nous sommes tous des pécheurs de Dieu ». Lorsqu’il est pris en
flagrant délit d’infraction à la loi, il peut se tirer les lobes des oreilles et dire : je me repens, je me repens ; mais
en réalité, il regrette seulement de s'être fait prendre. La repentance n’est pas la réaction d’un transgresseur de
la loi, mais seulement celle d’ un pécheur. Le vrai chrétien est celui qui connaît son propre état de péché et place
son espoir en Dieu pour la rédemption, et il sait que c'est l'œuvre du Saint-Esprit de convaincre de péché. On dit
toujours, et à juste titre, qu’un musulman n’a aucune conscience du péché. Ce qu'il a, c'est la conscience d'avoir
transgressé certaines lois. Il s'attend à ce que Dieu soit indulgent et miséricordieux, ou, si le pire devait arriver,
qu'il doive aller dans la « prison de Dieu » pendant quelques années. 23. A ce propos, il convient de remarquer
qu'avant que saint Paul ne soit un
Chrétien, il pouvait se vanter d'avoir observé la loi. Ce n'est qu'après être devenu « l'esclave du Christ » qu'il a
compris comment la loi le condamnait en réalité. Si vous essayez d’inverser ce processus, vos paroles
tomberont dans l’oreille d’un sourd. Vous ne pouvez jamais espérer utiliser la loi comme un tremplin vers
l’Évangile. Cela ne fonctionne tout simplement pas de cette façon. C'est l'Évangile qui révèle le sérieux et
pourtant la futilité de la loi.
24. Enfin, permettez-moi de dire que la seule approche possible auprès du musulman est de lui montrer que
la charia, qu'il considère comme une loi parfaite, n'est en fait PAS parfaite, car elle doit avoir une valeur relative
pour être efficace. Son observation de la loi ne lui donne donc qu’une perfection pécheresse qui est bien en deçà
des exigences de Dieu. Par conséquent, la justice qu'il a acquise par la loi ne garantit pas qu'il entrera dans le
royaume des cieux .
25. Le christianisme abandonne donc toute discussion sur les mérites relatifs de la loi et sur le mérite obtenu
en observant la loi. Ce qu'il est dit, c'est que l'Agneau de Dieu est l'Agneau de la Pâque. En général, le
symbolisme de la vérité chrétienne n’est PAS tiré de la charia 4et n’y est en aucun cas lié ; il est pris au peuple
d'Israël vivant dans l'esclavage et la mort, en Égypte. C'est la conception chrétienne du péché. Par la foi en
l’Agneau pascal, ils furent retirés de ce pays et reçurent la liberté et la vie dans la Terre promise. Le symbolisme
du christianisme indique clairement un acte de rédemption de la part de Dieu lui-même. Et cette rédemption est
totalement indépendante de toutes les lois, règles et réglementations. C’est un acte absolu de Dieu, sans rapport
avec tout ce que l’homme est capable de faire.
26. Je sais qu'il faut du courage, de la conviction et des connaissances pour prêcher un Évangile absolu, un
Évangile qui ne connaît que Christ et Lui crucifié, sans lois de conduite, sans conditions, sans « si » ni « mais
». Si vous n'avez pas le courage, la conviction et les connaissances nécessaires pour prêcher un tel Évangile, vos
efforts parmi les musulmans sera futile, car il n’y a pas d’autre moyen de présenter réellement Christ que de Le
présenter comme la révélation de Dieu.
27. Permettez-moi donc de dire, en réponse à la question que nous avons posée au début de ce chapitre, que
la différence entre votre foi, bien comprise, et celle du musulman, est que même si Allah est en dernière analyse
le JUGE, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est en dernière analyse le RÉDEMPTEUR. Cela ne veut pas
dire que notre Dieu n’est pas le juge ; cela signifie que le Juge lui-même est notre Rédempteur. L’homme qui
n’a pas vu et compris Christ insistera pour s’appuyer sur ses propres mérites et présenter sa propre perfection
pécheresse. Dieu est son juge. L'homme qui a vu et compris Christ se tournera vers Dieu le Juge, comme son

4Même dans son rejet absolu de la loi cérémonielle dans la Lettre aux Hébreux, l’élément particulier mentionné est une cérémonie tout à fait distincte
de la fonction quotidienne ordinaire de la charia.
 En quoi votre conception de la foi diffère-t-elle ? 159
Rédempteur, ne se confiant pas en sa propre perfection pécheresse, mais en la révélation de Dieu telle qu'elle
est en Christ.

DES QUESTIONS
1. Comment Jésus a- t- il traité l’idée d’un État théocratique ?

2. Quelle est votre compréhension de la relation entre le droit et la foi chrétienne ?

3. Quelles sont les implications pratiques du contenu de ce chapitre dans vos relations avec les musulmans ?
 CHAPITRE 21

L'Islam est-il la loi ou l'Évangile ?

1. Avez-vous déjà vécu l'expérience d'un musulman passionné essayant de vous expliquer ce qu'est le
christianisme, puis de le prouver à partir de la Bible ou des Credos ? Si tel est le cas, vous comprendrez ce que
je veux dire lorsque je dis que la réaction d'une personne à un tel enthousiasme est l'indifférence et que si l'on
persiste, elle se transforme en irritation. Eh bien, c'est exactement ainsi que le musulman réagira si vous êtes
assez imprudent pour essayer de lui dire ce qu'est l'Islam et essayer de le prouver à partir du Coran ou des
Traditions. En revanche, si vous n’avez pas une connaissance plus ou moins précise et complète des principales
doctrines de l’Islam, le musulman moderne sera capable de vous faire croire à peu près tout ce qu’il veut. En
d’autres termes, vous devez connaître et pourtant ne jamais essayer d’enseigner à un musulman sa propre
religion.
2. Une deuxième remarque introductive est la suivante : tout comme il existe des conceptions très
divergentes sur ce qu’est le christianisme, de même les musulmans ne sont pas d’accord entre eux sur ce qu’est
l’islam. Ce désaccord n’est pas toujours parallèle aux lignes sectaires ; le plus souvent, il les traverse
directement. Il est donc fort probable que si ce chapitre est renvoyé à un musulman pour son jugement, il le
condamnera comme ne donnant pas une image fidèle de l'Islam. Ce qu’il veut dire, bien sûr, c’est son idée de
l’Islam. Cependant, si vous voulez apprendre quoi que ce soit sur l’Islam, vous courez le risque qu’un musulman
vous dise que tout est faux. Dans ce cas, ne soyez pas impatient avec lui, écoutez-le ; vous pourriez apprendre
quelque chose de lui. Laissez-lui au moins sa conception de l'Islam et essayez de l'y rencontrer. N'essayez pas
de lui faire recevoir votre conception, seulement pour qu'elle lui soit retirée à nouveau en faveur de votre
christianisme.
3. La question dont nous voulons discuter aujourd’hui est de savoir si l’Islam en tant que système
théologique est entièrement basé sur la loi, ou s’il existe un autre moyen par lequel un homme peut sauver la
situation, même après avoir enfreint la loi. En d’autres termes : l’Islam est-il un système de droit absolu, de sorte
que les « œuvres du
La loi est la base du salut, ou proclame-t-elle d'une manière ou d'une autre un évangile, c'est-à-dire la bonne
nouvelle du salut par des moyens autres que la loi, et ne dépendant pas des capacités ou des efforts de l'homme
?
Il n’est pas facile de répondre à cette question. Évidemment, l’une des premières questions que l’on se pose est
la suivante : que se passera-t-il le jour du jugement dernier ?
4. Il est plus ou moins admis que l'urgence des premiers sermons de Mahomet découlait de sa conception
vivante du Jour Dernier. La croyance au Jour du Jugement était une révolution mentale pour un Arabe
préislamique, car la condition préalable était la croyance en un seul Créateur – Dieu et la continuation de la vie
après la mort. Et le but du jugement était, selon la sourate 39 :70, que « chaque âme sera entièrement
récompensée pour ce qu'elle a fait » et « chaque âme saura ce qu'elle a produit ». Il ne fait aucun doute qu'au
moins au début de sa carrière, Mahomet envisageait cette scène du Jugement comme un véritable « Yaumu'l
Hisab », c'est-à-dire un jour de jugement. Le « mezan » mentionné dans le Coran est une grande balance sur
laquelle seront pesées les mauvaises actions commises par l’humanité. Le sérieux de cette dernière journée ne
laisse aucun doute. Ce jour-là, les hommes crieront : « Où y a-t-il un endroit où fuir ? Mais en vain. Il n’y a pas
de refuge (Sourate 76 : 10-11). Certaines histoires racontées dans les traditions montrent également la gravité
du dernier jour des comptes. Par exemple:

Le premier qui sera condamné au Jour de la Résurrection sera un martyr, qui sera amené en présence du Tout-Puissant : alors
Dieu fera connaître les bienfaits qui lui ont été conférés dans le monde, et cette personne sera sensée. d'eux et les confesser; et
Dieu dira : « Qu'as-tu fait en guise de gratitude pour eux ? Il répondra : « J'ai combattu pour ta cause jusqu'à ce que je sois tué. »
Dieu dira : « Tu mens, car tu as combattu pour que les gens vantent ton courage. » Alors Dieu leur ordonnera de le traîner face
contre terre en enfer. Le second, un homme qui aura acquis la connaissance, instruit les autres et lu le Coran. Il sera amené en
présence de Dieu et il lui sera donné de comprendre les bienfaits qu'il a reçus, dont il sera conscient et reconnu ; et Dieu dira : «
Qu'as-tu fait en guise de gratitude ? Il répondra : « J'ai appris des connaissances et enseigné aux autres, et j'ai lu le Coran pour te
plaire. » Alors Dieu dira : « Tu as menti, car tu as étudié pour que les gens puissent t'appeler érudit, et tu as lu le Coran pour le
nom de la chose. Alors Dieu ordonnera qu’il soit traîné sur sa face et précipité en enfer. Le troisième, un homme à qui Dieu aura
 I S I SLAM L AW OU E VANGEL ? 161
donné d'abondantes richesses ; et il sera appelé dans la présence de Dieu, et se souviendra des bienfaits qu'il a reçus, et il les
reconnaîtra et les confessera ; et Dieu dira : « Quel retour leur as-tu rendu ? Il dira : « J'ai dépensé mes richesses pour te plaire, de
toutes les manières que tu as approuvées. » Dieu dira : « Tu mentis, car tu l'as fait pour que les gens vantent ta libéralité » ; après
quoi il sera attiré sur son visage et jeté au feu (Hughes, Dictionary of Islam , p. 542).
5. Cette idée du Jugement a pris une telle emprise dans l'esprit des musulmans qu'un millier d'histoires
différentes sont racontées même à propos des scènes précédant le Jugement. Quelques exemples seulement sont
donnés ici. Les gens vraiment bons viendront au Jugement à dos de chameau ; le bien indifférent viendra en
marchant ; et le mauvais, rampant. Les impies seront classés en dix catégories, chacune ayant une forme odieuse,
par exemple, les médisants ressembleront à des singes, les cupides à des porcs, etc. Le livre contenant les actes
d'un homme lui sera remis lors du Jugement. Chaque âme doit reconnaître ses premières et dernières actions.
Car il y a des gardiens sur vous, des enregistreurs illustres, qui connaissent vos actions et les enregistrent
(Sourate 82). Si le livre est donné à un homme dans sa main droite, il peut très bien se réjouir car ses bonnes
actions ont contrebalancé ses mauvaises ; si toutefois on le lui donne dans son dos, eh bien, il n'a tout simplement
pas de chance, c'est tout (Sourate 84).
6. La raison pour laquelle le jugement est public et officiel n'est pas parce que Dieu et l'homme concerné
ne savent pas quelle sera la sentence, mais parce que toute la création doit savoir que Dieu a été scrupuleusement
juste dans ses relations avec l'homme, lorsqu'il envoie une grande partie de la course pour remplir l'enfer. 7.
Voici ce que j’essaie de dire : la première impression que vous avez du Jour du Jugement dernier est qu’un Dieu
juste et juste va récompenser Ses créatures selon les mérites de leur conduite ici sur terre. Or, si tel était
réellement le cas, il serait facile de soutenir que l’Islam est une religion de loi. L’homme reçoit ce qui lui est dû,
et il n’y a plus rien à dire à ce sujet. Cependant, une telle conclusion serait aussi éloignée de la vérité que le ciel
l’est de la terre.
Il y a trois pensées qui se projettent dans le tableau presque en même temps. Ils sont:
a) La valeur relative de certains actes par rapport à d’autres ; (b ) L' idée d'un intercesseur ; (c) La
miséricorde de Dieu.

LA VALEUR RELATIVE DE CERTAINS ACTES

EN COMPARAISON AVEC LES AUTRES
8. Le Coran dit : « En vérité, ceux qui ont cru et ont fait les bonnes choses, le Compatissant leur accordera
[Son] amour (Sourate 19 :96). Bien que certains musulmans rationalistes soutiennent que le châtiment de l'enfer
n'est éternel pour personne, la grande masse des musulmans soutient que l'enfer n'est que temporaire pour les
habitants d'Ahli-Kitab, et seulement pour ceux dont les péchés sont si grands qu'ils doivent en avoir besoin. être
puni.
Apparemment, cela se résume à ceci : si vous êtes un musulman déclaré (probablement aussi un juif ou un
chrétien déclaré), vous appartenez à Ahli-Kitab, et en tant que tel, le danger du feu de l'enfer n'est que temporaire.
En d'autres termes, le véritable test au Jour du Jugement dernier n'est, en dernière analyse, PAS le livre de vos
actes enregistré par les « illustres enregistreurs », ni la grande balance qui pèsera vos actes, mais le fait que vous
ayez ou non professa la foi. La question cruciale pour un musulman est toujours : dit-il le Kalima ? Cette attitude
se rapproche de la déclaration de saint Paul dans Romains 10 :9, « que si tu confesses de ta bouche le Seigneur
Jésus et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé », ou même avec la déclaration
de notre Seigneur. propre déclaration, « quiconque donc me confessera devant un homme, je le confesserai aussi
devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 : 32).
9. Certes, les docteurs en droit de l’Islam discuteront de cette question et seront probablement en désaccord
entre eux, mais un aperçu global de la théologie systématique de l’Islam montrera sans aucun doute que la
première et la plus importante chose au Jour du Jugement dernier est la croyance et la confession. Une fois établi
ce qu'un tel a dit le Kalima, son véritable danger est passé. Il devra peut-être aller au « purgatoire » pendant un
certain temps, mais l'abîme n'est pas pour lui. En d’autres termes, Dieu a bien sûr donné sa charia pour guider
l’homme vers le ciel, et son respect est obligatoire pour tous, mais en dernière analyse, le respect de la loi n’est
pas le pivot autour duquel tout le reste tourne. C'est pourquoi le musulman moyen peut sourire, se qualifier de
« pécheur de Dieu » et en être très heureux. Il n’est qu’un pécheur dans le sens d’un transgresseur, pas dans le
sens d’un mécréant ou d’un idolâtre blasphémateur. On pourrait dire que la différence est la même qu’entre un
simple transgresseur de la loi et un révolutionnaire.
162 Mission envers l’Islam et au-delà
L' IDÉE D' UN INTERCESSEUR

10. La pensée qui vient naturellement à être associée à l'appartenance au « foyer » en Islam est l'idée d'un
intercesseur (voir paragraphe 7). Lorsque vous croyez au Dieu unique de Mahomet et à sa prophétie, vous
devenez membre de sa famille spirituelle et vous avez le droit d'attendre de lui qu'il veille à vos intérêts dans
l'autre monde.
11. La doctrine de l’intercession n’est cependant pas universellement acceptée parmi les érudits. Il y a trop
de versets dans le Coran, ainsi que dans les Traditions, qui semblent le contredire. Par exemple, dans la sourate
2 où Dieu s'adresse aux Juifs, Il dit : « Et soyez sur vos gardes contre le jour où une âme ne servira en rien à une
autre, où l'intercession en sa faveur ne sera pas acceptée, ni aucune compensation . en seront retirés, et ils ne
seront pas secourus » (v. 48).
De même, dans la sourate 82, il est dit qu'« une âme sera impuissante face à une autre âme ». Les rationalistes
utilisent de tels versets pour prouver que l’intercession n’a pas sa place dans la théologie islamique. De même
dans la sourate 39 : 53-54, où Dieu dit qu'il pardonne tous les péchés, puis continue en disant que les gens
doivent se repentir avant que la punition n'arrive, car « après cela, vous ne serez plus secourus ». A. Yusuf Ali
commente comme suit : « Aucune aide ne vous parviendra lorsque le jugement sera effectivement établi et que
vous vous tiendrez devant le siège du jugement ».
12. Il y a environ une demi-douzaine de versets dans le Coran qui semblent indiquer la possibilité
d’intercession, mais ceux-ci sont ensuite interprétés comme signifiant qu’un plaidoyer pour une récompense
imméritée sera lancé, mais pas pour le pardon des péchés.
13. Cependant, comme indiqué précédemment, le consensus est que l’intercession sera autorisée pour le
pardon des péchés au Jour Dernier. Mahomet et d'autres prophètes ainsi que certains savants docteurs et martyrs,
dit une Tradition, auront eux-mêmes une position si sûre qu'ils pourront intercéder pour les autres. (Une autre
tradition contredit ce qui précède et dit que Dieu offrira la fonction d’intercession aux autres, mais qu’ils la
rejetteront, disant qu’ils ont eux-mêmes besoin d’intercession et que seul Mahomet l’acceptera.)
Quoi qu'il en soit, pour le musulman, un verset comme la sourate 19 :87 est d'une importance vitale : « Nul ne
rencontrera (au jour du jugement) l'intercession sauf celui qui a conclu une alliance avec le Dieu de miséricorde
». Bien que ce verset puisse être interprété de trois manières différentes, l’idée principale est que le présupposé
doit être l’acceptation de l’Islam.
De même, la tradition selon laquelle Mahomet aurait dit : « Celui qui aura dit de tout son cœur, sans aucun
mélange d'hypocrisie : « Il n'y a de Dieu qu'Allah » est très heureux dans mon intercession au Jour du Jugement.
Encore une fois : « J'intercéderai pour ceux qui ont commis de grands péchés ».
14. Il apparaît ainsi qu'une fois que vous avez « conclu une alliance avec Dieu » – c'est-à-dire en pratique
une fois que vous avez prononcé le Kalima – Mahomet intercédera même pour le plus grand pécheur.
15. Jusqu’à présent, toute l’idée se résume à ceci : il y aura un véritable et authentique Jour du Jugement,
mais pour les disciples de Mahomet, deux considérations modifient l’inexorable justice à rendre. Premièrement,
la compréhension commune est que l'énoncé du credo est si important qu'il exclut la possibilité qu'un « Momin
» reçoive un châtiment éternel, et deuxièmement, cette efficacité du credo est réalisée grâce à l'intercession du
prophète Mahomet.
16. Jusqu’à présent, il semble sans doute que l’Islam ait un évangile, à savoir la bonne nouvelle selon laquelle
vous êtes sauvé par la foi et non par les œuvres de la loi. De nombreux musulmans, qui connaissent un peu leur
propre religion et la nôtre, diront que fondamentalement les deux sont identiques ; nous sommes sauvés par la
foi par la médiation du Christ, et eux sont sauvés par la foi par l'intercession de Mahomet. Une christologie trop
insistante sur la doctrine de la médiation risque fort de se retrouver en difficulté ici, à moins que la question ne
soit soigneusement réfléchie.
17. Lorsqu'une christologie met l'accent sur cet aspect de l'œuvre de notre Seigneur, c'est toujours comme
base des mérites de Jésus-Christ. Seul l’Agneau est digne d’ouvrir le livre (Apocalypse 5 : 1-9). Il présentera
l'Église comme Son épouse impeccable et sans ride car elle sera lavée dans le sang de l'Agneau (Éph. 5 :27).
Christ a été obéissant jusqu'à la mort et c'est pourquoi ce nom lui a été donné, qui est au-dessus de tout autre
nom (Phil. 2 : 8-11). 18. Personnellement, je n'aime pas trop l'accent mis sur la médiation dans la christologie,
car cela sent trop le légalisme, même si cette jurisprudence est d'origine divine et s'exerce dans les « cours du
ciel ». Mais comme elle a sa place dans l’histoire de la christologie, et comme de nombreux missionnaires
semblent y trouver une bonne façon d’essayer d’expliquer la rédemption, il faut dire que si vous aimez cette
approche, rappelez-vous que tout le poids de la rédemption L’argument repose sur les mérites du Christ. Il a
 I S I SLAM L AW OU E VANGEL ? 163
accompli l’œuvre pour laquelle Dieu l’a envoyé, et par conséquent, lui et lui seul peut plaider pour son Église,
son corps, devant les parvis célestes.
19. En Islam, c'est complètement différent. La capacité d’intercéder n’a essentiellement rien à voir avec les
mérites ou les démérites de l’intercesseur. Cela dépend entièrement de la volonté de Dieu, comme le dit le Coran
(Sourate 30 :45), l’intercession est entièrement auprès de Dieu. Encore une fois, dans la sourate 20 : 108, vous
lisez que « Aucune intercession ne sera utile ce jour-là, sauf celle que le Miséricordieux permettra et dont Il
approuvera les paroles ».

L A MISÉRICORDE DE DIEU _

20. Cela nous amène au troisième point du paragraphe 7, à savoir la miséricorde de Dieu. Au début de chaque
chapitre du Coran, à une exception près, vous découvrirez que Dieu est appelé le Miséricordieux, le
Compatissant. Lorsque « le Miséricordieux » décide à qui Il fera miséricorde, alors il y a évidemment une
possibilité d'intercession pour cette âme, mais ici le véritable problème devient apparent. Bien qu'Allah soit
appelé Miséricordieux et Compatissant un grand nombre de fois dans le Coran, et bien que les gens répètent
habituellement la formule : « Au nom du Miséricordieux, le Compatissant » avant de prononcer le credo,
avant de manger et avant de commencer quelque chose de nouveau, ou avant de partir en voyage - pourtant
les théologiens de l'Islam sont presque tous d'accord sur le fait que les qualités humaines de miséricorde et
de compassion ne doivent PAS être attribuées à Dieu, et que quelles que soient les qualités de miséricorde
et de compassion, elles dépendent entièrement de la volonté de Dieu. Dieu, qu'aucun homme ne peut
prétendre connaître.
21. Quel est le résultat final ?
(a) Vous pouvez faire tout votre possible pour respecter toutes les lois de l'Islam ;
(b) Vous pouvez croire de tout votre cœur et confesser de votre bouche qu'il n'y a d'autre Dieu qu'Allah et que
Mahomet est Son prophète ;
(c) Vous pouvez espérer contre tout espoir que Mahomet sera votre intercesseur au Jour du Jugement;
(d) Vous pouvez penser et parler de Dieu comme étant à la fois miséricordieux et compatissant.
22. MAIS, en dernière analyse, vous ne savez rien de ce qu’est Dieu, ni de ce qu’Il peut faire pour vous ou pour
quelqu’un d’autre.
En réalité, cela se résume à ceci : l’Islam en tant que système théologique n’est ni une loi ni un évangile. C’est-
à-dire que dans l’Islam, Dieu ne s’est lié par aucune alliance ou pacte avec qui que ce soit. Les Juifs avaient
l'idée (même si c'était faux) que la loi de Dieu était liée à son alliance de telle manière que celui qui observait la
loi était sûr du salut. Les chrétiens disent : Crois au Seigneur Jésus-Christ et tu seras sauvé (Actes 16 : 31), car
Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils (Jean 3 : 16). Les musulmans disent qu’on ne peut rien savoir
de Dieu, de ses attributs, de ses qualités ou de sa volonté. En d’autres termes, théologiquement, Dieu ne s’est
pas du tout révélé. Tout ce qui, dans l'Islam, pourrait être interprété comme évangélique est lié à la miséricorde
de Dieu (les Occidentaux seraient plus enclins à appeler cela la clémence). Mais la miséricorde (ou la clémence)
de Dieu est imprévisible, et par conséquent, quand on en arrive aux choses sérieuses théologiques, c'est un regret
négatif.
L'une des choses qui m'a souvent surpris lors de mes premières études sur l'Islam était la note de découragement
et d'insécurité que l'on retrouve dans les déclarations sur le lit de mort de tant de grands hommes de l'Islam. Par
exemple : Abou Bakr était un prince parmi les hommes, au caractère remarquable et un vrai musulman. On dit
de lui qu'il avait si peur de l'avenir et travaillait tellement dans la détresse que son haleine était souvent celle
d'un foie rôti. Selon deux traditions, il aurait dit à Aisha le jour de sa mort : « Oh ma fille, c'est le jour de ma
libération et de l'obtention de mon désert — si la joie est durable ; si le chagrin ne cessera jamais ».5
Voyez-vous ces deux « si » ? Rien dans l’Islam ne peut les supprimer ; pas même le fait qu'Abou Bakr ait reçu
le titre d'Atik (Libre) parce que Mahomet est censé lui avoir dit : Tu es libre (sauvé) du feu.
De même, alors qu'Umar était allongé sur son lit de mort, il aurait dit :

'. . . Je ne suis autre que comme un homme qui se noie, qui voit la possibilité de s'échapper avec la vie et qui l'espère, mais qui
craint de mourir et de la perdre, et ainsi se précipite avec les mains et les pieds. Plus désespéré que celui qui se noie est celui qui,

5Cette citation et les exemples suivants se trouvent dans The Torch of Guidance to the Mystery of Redemption , traduit par Sir W. Muir et imprimé
par la Religious Tract Society de Londres.
164 Mission envers l’Islam et au-delà
à la vue du ciel et de l'enfer, est enseveli dans la vision. . . Si j'avais eu tout l'Orient et l'Occident, j'abandonnerais volontiers tout
pour être délivré de cette terrible terreur qui pèse sur moi. Et finalement, touchant son visage contre le sol, il s'écria à haute voix :
« Hélas pour Umar, et malheur pour la mère d'Umar, s'il ne plaît pas au Seigneur de me pardonner ».

Voyez-vous la difficulté d’Umar ? C'est l'incertitude exprimée dans le « si » de la dernière phrase. Ce « si »

n'exprime aucun sentiment d'incertitude concernant la foi d'Umar, la croyance d'Umar en un Dieu unique, la
confiance d'Umar dans le prophète, ou le manque d'Umar d'une vie bonne. Toutes ces choses étaient en ordre
dans la mesure où un être humain pouvait faire ce qui est juste. Non. Le « si » fait référence à Dieu ; « si » — il
ne devrait pas plaire au Seigneur de lui pardonner. Lorsque Yazid enterrait son père, il aurait déclaré :

Je ne le magnifierai pas devant le Tout-Puissant en présence duquel il est allé apparaître. S’Il lui pardonne, ce sera grâce à Sa
miséricorde ; s'il se venge de lui, ce sera pour ses transgressions.
Là encore, vous avez les deux « si » :
(a) Si Dieu pardonne. . .
(b) Si Dieu se venge. . .
Cette remarque de Yazid me semble résumer tout l'Islam. Lorsque vous avez travaillé pendant des années sur la
grande et imposante structure de la pensée islamique, il est décourageant au-delà des mots de constater que le
fondement de tout cela est ce petit mot « si ». Ce « si » représente les pieds d’argile de l’image colossale et
impressionnante qu’on appelle la théologie musulmane. Cela se produit même là où l'intention de l'auteur est
tout le contraire. Par exemple concernant la sourate 39 :53, qui a été mentionnée précédemment (voir paragraphe
11), dans laquelle il est dit que les serviteurs d'Allah ne doivent pas désespérer car Il pardonne complètement
leurs fautes, Muhammed Ali commente comme suit : « La miséricorde et l'amour d'Allah, qui dont on parle
beaucoup dans d'autres religions, trouvent leur expression véritable et pratique dans l'Islam. Aucune religion
n'offre le réconfort et le réconfort que nous trouvons dans ce verset. Cela révèle la miséricorde totale d’Allah,
devant laquelle les péchés des hommes deviennent tout à fait insignifiants. Il n'est pas un simple juge qui tranche
entre deux parties, mais un maître qui traite ses serviteurs comme bon lui semble, et par conséquent il peut
pardonner aux coupables sans injustice envers personne.
Notez la dernière phrase : Un Maître qui traite Ses serviteurs COMME IL VEUX, et donc Il peut pardonner,
etc. Même l'Ahmadiya, Muhammed Ali, avec son choix très soigné de mots n'oserait pas dire que ce Maître
dont il parle pardonne, car Il fait ce qu'Il veut, et Mohammed Ali, comme tous les autres, ne peut pas savoir quel
sera Son plaisir.
Comme vous l’avez vu, il est ridicule de dire à un musulman que sa religion est une religion-loi. C'est sans doute
dans le sens qu'il estime qu'il lui incombe de respecter un grand nombre de règles et de réglementations comme
expression de la volonté de Dieu. Et pourtant, pour le musulman, il ne s’agit pas vraiment d’une religion de loi,
car son obéissance n’a aucune incidence sur sa condition finale devant Allah. D’un autre côté, il ne s’agit pas
d’un évangélisation, c’est-à-dire de la publication d’une bonne nouvelle, car quelle bonne nouvelle peut-il y
avoir dans ce « si » terrible, incertain et imprévisible ; et pourtant aucun homme, de Mahomet lui-même jusqu'au
plus bas musulman aborigène, ne prétendrait jamais savoir ou oser prédire ce que « si » signifierait pour lui.
Il y a aussi un « si » dans le christianisme, mais la grande différence entre cela et le « si » de l’Islam est que ce
« si » n’est jamais attribué à Dieu. Tout le contenu de l’Évangile est simplement ceci : montrer à l’humanité que
Dieu est fidèle envers sa création. Il s'est limité à des pactes, des alliances et des promesses ; Il s'est révélé dans
une union parfaite avec la virilité ; Il a porté sur Lui le fardeau de la chute de l'homme, tout cela afin que nous
puissions Le connaître et Lui faire confiance en tant que « Fidèle », c'est-à-dire comme Celui qui garde la foi en
Sa création. Le « si » dans le christianisme est toujours attribué à l'homme : si vous croyez, si vous faites
confiance, si vous acceptez, alors Dieu est fidèle, vous pouvez toujours compter sur Lui.
On m’a souvent demandé ce qu’est l’Islam, s’il n’est ni une loi ni un évangélisme. Il n’y a qu’une seule réponse
appropriée : l’Islam est la soumission à l’inévitable . Juste ça et rien de plus. Pas, remarquez, la soumission à
Dieu. Si vous, chrétien, dites cela, vous pensez « Dieu » en termes d'enseignement chrétien, c'est-à-dire que
vous pensez au Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Et même alors, l’idée de se soumettre à Dieu ne se retrouve
qu’une seule fois (Jacques 4 : 7) dans tout le Nouveau Testament. Le chrétien, avec ardeur de prière et de
dévouement, se met volontiers entre les mains de Dieu, le Père. Si, au contraire, le musulman dit que l’Islam est
soumission à Dieu, il veut dire l’Allah du prophète Mahomet, et cela signifie en réalité soumission à l’inévitable.
On ne peut aller plus loin avec le musulman, ni dans sa vie quotidienne, ni dans sa croyance eschatologique.
 I S I SLAM L AW OU E VANGEL ? 165
DES QUESTIONS
1. Quelle place occupe la conception du droit en Islam ?

2. Les chrétiens sont sauvés par la foi par la médiation du Christ et les musulmans sont sauvés par la foi par
l'intercession de Mahomet. Considérez-vous ces déclarations comme parallèles ? Discuter.

3. Comment pensez-vous qu’on arrive à la conclusion que l’Islam est une soumission à l’inévitable ?
166 Mission en Islam et au-delà

SECTION SEPT

Qu’en est-il du dogme de la Sainte Trinité ?

 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — I 167

CHAPITRE 22

Est-ce un dogme
Prêchable ?— Je

1. Cette question doit être liée au but de cette série de conférences pour être comprise correctement. Nous
travaillons sur l'approche chrétienne de l'Islam. La question signifie donc : pouvons-nous, dans notre
proclamation de l’Évangile aux musulmans, utiliser la croyance chrétienne en la Sainte Trinité comme
méthode d’approche ?
2. Je considère comme acquis que ceux qui lisent ce chapitre et qui aspirent à être missionnaires auprès des
musulmans ont fait ou sont en train de faire une étude sérieuse de la doctrine chrétienne, au moins en ce qui
concerne la Sainte Trinité et l'Incarnation, car il faut être extrêmement ignorant de l'histoire musulmane pour
ne pas savoir que les polémiques musulmanes contre le christianisme ont toujours été des plus actives et des
plus violentes à l'égard de ces deux doctrines de l'Église universelle.
Dans cette hypothèse, et parce qu'elle sort du cadre de ces chapitres, aucune tentative ne sera faite pour présenter
le développement réel de ces deux doctrines à travers les âges.
3. En répondant à la question qui constitue le titre de ce chapitre, le premier point à noter est que la proclamation
est toujours spécifique et jamais générale. Autrement dit, nous proclamons la révélation et non la
philosophie. Permettez-moi de développer ce point de la manière suivante :
4. Bien qu'aucune mention claire ne soit faite du dogme de la Sainte Trinité dans le Nouveau Testament, ni
dans les sections adressées à l'Église, ni dans celles écrites pour les juifs et les païens, pourtant tout ce que
nous savons sur la Sainte Trinité, nous le savons grâce aux écrits de l'Église. compréhension de la Bible.
Ceci est une déclaration de fait. Il souligne avant tout que la Bible elle-même nous a obligés à affronter la
question du mystère de la Sainte Trinité. Il n’y a rien dans l’homme, dans la nature, dans le ciel au-dessus
de nous ou sur la terre au-dessous de nous, qui nous oblige à penser à un Dieu trinitaire. Si la question n’était
pas venue de la Bible, elle n’existerait tout simplement pas.

5. Certes, il existait des triades et des trithéismes dans diverses religions bien avant l'arrivée de notre Seigneur
sur terre, et on en trouve encore aujourd'hui, par exemple la triade hindoue : Brahma, Vishnu et Siva. Les
Babyloniens avaient les triades : ciel-terre-mer et soleil-lune-vénus (étoile). Les Egyptiens avaient : Osiris-
Iris-Horus ; et les Romains : Jupiter-Junon-Minerve. Même une étude superficielle de ces triades montre
qu'une triade n'est que ce que le mot dit réellement : un groupe de trois. La relation entre eux est le chiffre
3, c'est-à-dire le regroupement de trois plutôt que, disons, de cinq ou dix. D'un autre côté, dans la théologie
chrétienne, le mot « trinité » signifie tri-une. Triplicité dans l'unité. Ce langage, unique dans l’Église
chrétienne, lui a été imposé par la Bible.
6. J'ai une très bonne raison de vous rappeler que la conception de l'Église de Dieu en tant que Sainte Trinité
trouve ses racines entièrement et uniquement dans la Bible. Cela devrait aider à ne jamais oublier, même
temporairement, que le dogme de la Sainte Trinité est une œuvre de foi formée par les croyants. Les hommes
qui ont accepté Christ comme leur Seigneur se sont efforcés de rendre leur foi compréhensible. Le but d’un
tel effort n’était pas de développer une méthode d’approche envers les non-chrétiens ; c'était confessionnel.
Le but derrière toutes les déclarations de créance – même les confessions séparées ultérieures de l’Église –
est d’exprimer ce qui a été accepté et cru.
7. Que ces grandes confessions de foi aient été utilisées de manière polémique, nous le savons tous. Il suffit de
lire sur Abélard, ou sur Raymond Lull, peut-être plus connu, pour voir comment les hommes ont essayé de
présenter la vérité chrétienne sous forme de propositions intellectuelles, qui doivent contraindre l'intellect
des personnes épris de vérité.
8. Maintenant, si vous convenez que c’est la Bible qui nous impose la question du mystère de la Sainte Trinité,
il s’ensuit nécessairement qu’elle ne peut pas être une théorie philosophique, mathématique ou abstraite de
la Trinité que l’Église accepte et croit. Tout argument ou discussion allant dans ce sens est stérile et inutile.
Il est vrai qu’un argument philosophique abstrait visant à prouver qu’un dieu qui se révèle ne peut pas l’être
168 Mission en Islam et au-delà

mathématiquement n’est pas une impossibilité. Mais un tel argument ne dirait rien du Dieu de l’Église.
L’Église parle uniquement et spécifiquement du Dieu trinitaire – Père, Fils et Saint-Esprit – qui se révèle
dans le Fils.
9. A cet égard, il est intéressant de noter que le Symbole des Apôtres ne contient aucun terme philosophique.
Le Credo de Nicée contient le mot substance , qui peut ou non être un terme philosophique tel qu'il est utilisé
ici. Ensuite, il y a le mot intéressant personne , qui a causé beaucoup de problèmes lorsqu’il est utilisé pour
parler de la Sainte Trinité. Il est certain que le mot personne , lorsqu'il fut utilisé pour la première fois comme
terme théologique, n'était pas, comme nous le verrons plus tard, un terme philosophique, pas plus que ne
l'était le mot grec prosopon , signifiant visage et masque.
10. Les grands théologiens de cette époque cherchaient des expressions humaines permettant d'exprimer
l'incompréhensibilité du mystère de la Sainte Trinité. Évidemment, quand on lit avec les yeux de la foi, le
Nouveau Testament parle de Dieu de trois manières très différentes. Cette différenciation est si nette qu’on
ne peut échapper à la conclusion que le Père n’est PAS le Fils et que le Saint-Esprit n’est NI le Père NI le
Fils. Et pourtant, Dieu dans le Nouveau Testament est un Dieu unique, vrai et vivant.
11. À première vue, il peut paraître étrange qu’aucun des auteurs du Nouveau Testament ne fasse l’effort de
nous aider à comprendre ce mystère. Au contraire, le fait de la Sainte Trinité est tenu pour acquis, tout
comme l’existence de Dieu est considérée comme allant de soi. Ce fait semble doublement remarquable
puisque notre Seigneur a souvent été interpellé particulièrement sur ce mystère.
12. Le point que je veux souligner est le suivant. Plus tard, lorsque l'Église dut formuler sa croyance en termes
clairs et intelligibles, elle eut de grandes difficultés à trouver des mots qui exprimaient de manière adéquate
ce que voulaient les hommes qui les utilisaient. Évidemment , substance est un mauvais mot, car il suggère
la sensation de quelque chose de massif. De même, le mot personne , tel qu'il était alors utilisé au théâtre,
désignait d'abord un masque, puis le rôle joué par un acteur (il a encore ce dernier sens au théâtre). À cette
époque, les acteurs jouaient généralement plus d'un rôle, et ainsi, lorsque le mot a été adopté par la théologie,
cela a fini par signifier que Dieu (l'acteur lui-même) était un, mais que les rôles qu'il jouait étaient trois.
Mais à partir de ce mot utilisé, des difficultés surgissaient, car sur scène, la personne n'était qu'un rôle joué
par une réalité (un être humain), tandis qu'en théologie, le mot personne était utilisé pour désigner une réalité
qui ne devait pas être confondue avec une autre réalité. , car comme le dit le Symbole d'Athanase : Ne
confondre ni les personnes ni diviser la substance.
13. Dans le langage moderne, le mot personne est également tout à fait inapproprié, mais dans une direction
diamétralement opposée. Désormais, la personne est utilisée pour distinguer un individu d'un autre. En
d’autres termes, le danger n’est plus de « confondre la personne », mais de « diviser la substance », ou
pourrait-on dire, le danger du trithéisme.
14. La philosophie ne peut pas être une véritable discipline de la théologie. Que cela vous plaise ou non, la
théologie chrétienne est conditionnée et encadrée par la révélation. La philosophie, qui est la recherche de
l'homme, est toujours parallèle
avec ou contrairement à la révélation. La philosophie devient constamment un mythe ; la théologie devient
constamment vérité (notez que j'ai utilisé le participe devenir , et non la copule is ). La philosophie est l'étude
des phénomènes, visant à une compréhension de l'ensemble. Si l’ensemble peut être compris par l’étude des
phénomènes (de la nature), il s’ensuit nécessairement que l’origine de la révélation se trouve dans la nature. La
conception de la vérité a été poussée à sa conclusion logique par Si Sayed Ahmed, le fondateur de l’université
d’Aligarh, qui a insisté sur le fait que la prophétie dépendait uniquement d’une compréhension plus fine et plus
profonde des choses de la nature que celle qui est habituellement commune chez les hommes. La philosophie,
même lorsqu’elle prétend comprendre et communiquer la révélation, est terrestre. Elle ne doit pas, ne peut pas
et ne veut pas lever les yeux au-dessus de l’horizon. C’est pourquoi cela devient constamment un mythe.
15. Naturellement, la philosophie, en tant que telle , conduit à l'hérésie, entendue comme mensonge dans la
doctrine, et donc dans la foi. Tout d'abord, cela amène les gens à croire que leur principale préoccupation
concerne la nature de Dieu, alors que la révélation montre qu'il s'agit de la relation de Dieu avec nous.
Deuxièmement, cela conduit presque invariablement à une certaine forme de modalisme. Cette erreur
commune, qui est apparue dans l'Église depuis les premiers jours, enseigne que Dieu dans son essence, en
lui-même, est un Dieu inconnu et inconnaissable, mais qu'à des fins pratiques, dans sa révélation, il se
dévoile comme trois « personnes ». Pour remonter à l'origine du mot personne , l'acteur de théâtre est un
individu indivis, mais pour les besoins pratiques du drame, il se montre masqué, d'abord comme une
personne, puis comme une autre et encore comme une troisième. Les spectateurs le voient et le connaissent
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — I 169

comme les trois personnages du drame, bien qu'ils soient conscients du fait que derrière ces trois
personnages, un individu indivis est l'origine et la source de tous les trois, dont il n'est en réalité pas un.
16. Cette hérésie, qu'elle soit ouvertement exprimée par Sabellius dans les temps anciens, ou plus intelligemment
et subtilement par Schleiermacher dans les temps modernes, ne peut jamais être autre chose que de l'idolâtrie,
car les « Personnes » auxquelles on se rapporte ne sont pas vraiment Dieu mais seulement des formes
phénoménales, impropres à l'idolâtrie. le vrai Dieu. Toute forme de modalisme trouve ses racines dans un
dilemme ; l'impulsion religieuse force un homme à reconnaître la triplicité trouvée dans les Écritures ; tandis
que la raison l'oblige à avouer la simple unité. Sa philosophie est alors un effort pour combiner les deux, et
dans cet effort, la raison s'enfuit invariablement avec la foi, et sa religion devient idolâtrie.
17. Ce que je veux dire, c'est qu'au début, tous les mots du Credo étaient utilisés de manière imagée et non
philosophique. C’est à l’époque où les théologiens chrétiens ont commencé à essayer de parler le langage
de la philosophie grecque que de sérieuses difficultés et confusions sont apparues. Si vous souhaitez avoir
une idée de la manière dont l'Incarnation et la Sainte Trinité ont été introduites dans la sphère supérieure de
la pensée philosophique en relation avec l'Islam, il vous suffit de lire les déclarations d'Al Ghazzali trouvées
dans le livre du Dr Sweetman Islam and Christian Theology (vol. 1 ) . , partie 2, à partir de la page 262) et
rappelez-vous en le lisant qu'Al Ghazzali écrit dans le sens des arguments chrétiens. Vous vous rendrez vite
compte à quel point tout cela est éloigné du langage simple et pictural du Symbole et, par conséquent, à quel
point cela est éloigné de la pensée du Nouveau Testament.
18. Lorsque les théologiens chrétiens discutaient avec les musulmans au sujet d'Aqlaqil-Moqul (l'intellect,
l'activité de l'intellect et l'objet de cette activité ; ou la raison, le raisonneur, le raisonné - voir page 293 de
Islam and Christian Theology , vol. 1, pt. 2), ou sur d'autres généralités philosophiques qui n'ont absolument
rien à voir avec le Nouveau Testament, ils ne parlaient pas en théologiens ; et certainement pas en tant que
philosophes, car aucun philosophe sur terre n'élaborerait de telles déclarations philosophiques, à moins qu'il
ne croie au préalable à la Sainte Trinité spécifique de l'Église chrétienne.
19. Lorsqu'au début de ce chapitre j'ai tant insisté sur le fait que tout ce que nous savons de la Sainte Trinité est
ce que nous avons dans la Bible, c'était en partie pour faire ressortir ce point du spécifique en contradiction
avec le général . Si nous pouvions nous contenter d'un credo qui dit : « Il n'y a de Dieu qu'Allah », nous
pourrions volontiers discuter et argumenter philosophiquement sur la nature de ce dieu. Mais la Bible ne
nous permet pas de faire cela, car elle dit : « Le seul vrai Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit est l' Éternel ». Selon
toute vraisemblance, l'un des premiers Symboles de la première Église était : « Le Christ est Seigneur ». Ou
ça
aurait pu être : « Le Christ est ressuscité ». Quelle que soit la façon dont vous le préférez, l’idée est la même.
Ces Credo signifient que la révélation n'exige pas une étude philosophique de la part de la personne qui la reçoit,
mais une attitude d'acceptation, de croyance et d'obéissance. Alors que la philosophie s'intéresse à résoudre la
question de la nature divine dans sa relation avec l'intelligibilité de la vie dans son ensemble, la révélation est
donnée afin d'amener la créature dans une relation juste avec son Seigneur auto-révélé, c'est-à-dire avec l'unique
Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit.
20. Il devrait être évident maintenant que les arguments philosophiques et les discussions sur les soi-disant
termes philosophiques des Credos, prêchés aux non-chrétiens pour rendre le dogme de la Sainte Trinité
raisonnable ou intelligible, ne sont pas et ne pourront jamais être de la prédication de la Sainte Trinité. . En
fait, ils sont nuisibles dans la mesure où ils égarent les pensées des hommes.
21. Abordons maintenant un autre point. Dès les premiers jours, les hommes ont tenté d’utiliser le Coran comme
base pour prêcher la Sainte Trinité. Certains vont seulement jusqu'à dire que Mahomet devait connaître le
véritable enseignement de l'Église, et ce qu'il condamne à plusieurs reprises dans le Coran, ce n'est pas cet
enseignement authentique, mais les graves formes d'hérésie idolâtre qu'il a apparemment rencontrées.
D'autres soutiennent, à partir des différents noms du Christ trouvés dans le Coran, que ces titres inhabituels
doivent indiquer une croyance en la divinité du Christ et donc en la Sainte Trinité. En d’autres termes, le
Coran témoigne bon gré mal gré de la vérité de l’Évangile.
22. Il est relativement facile de comprendre comment une génération plus âgée de fidèles polémiques pensait
prêcher la Sainte Trinité de cette manière. Pour la plupart, ils avaient une conception légaliste de la Bible,
directement liée à la notion d’inspiration verbale. Lorsqu'on croit à l'inspiration verbale, les auteurs des
différents livres et épîtres s'isolent facilement de leurs paroles, car ces paroles sont en réalité le langage de
Dieu, et non celui des hommes. L'étape suivante consiste à ignorer complètement l'auteur et à donner sa
propre interprétation des mots, afin qu'ils ne disent plus ce que saint Paul ou saint Pierre, etc. voulaient dire,
170 Mission en Islam et au-delà

mais ce que l'exposant actuel pense que Dieu veut qu'ils disent. Lorsqu’une personne est habituée à traiter
ses propres Écritures de cette manière, il lui est facile de traiter de la même manière les Écritures d’une autre
religion. Une telle démarche à l’égard du Coran ne peut être trop sévèrement condamnée, qu’il s’agisse de
l’enseignement sur la Sainte Trinité ou de toute autre doctrine ou dogme chrétien. Laissez-moi vous dire
pourquoi.
23. Tout d’abord, peu importe ce qu’un missionnaire peut croire à propos de la Bible, aucun missionnaire
chrétien ne peut accepter ce qui se cache implicitement dans cette méthode, à savoir qu’il prend au sérieux
le Coran et Mahomet en tant qu’instruments de révélation. Quoi qu'on puisse contester à propos de Mahomet,
personne ne peut remettre en question le fait que, quels que soient sa grammaire, ses mots ou sa phraséologie,
il n'a jamais accepté, directement ou indirectement, aucune doctrine qui, de quelque manière que ce soit,
remet en question ou réfute l'unité mathématique absolue et immuable . d'Allah. Déformer ses propos –
même s’ils se prêtent à une telle déformation afin de leur faire dire le contraire de ce qu’il voulait dire – est
contraire à l’éthique et rend un très mauvais service à la cause. Mais ce qui est bien pire, ce serait admettre
implicitement qu’il existe une source extérieure à la Bible dans laquelle la révélation peut être trouvée. En
d’autres termes, utiliser le Coran dans un effort sérieux pour prêcher la Sainte Trinité revient littéralement à
détruire la base même de la foi de l’Église en la Sainte Trinité.
24. Cela est vrai de deux manières :
(a) Nos Écritures disent que le Saint-Esprit prendra les choses de Christ et les utilisera pour nous conduire
dans toute la vérité, et par rapport à Christ, il convaincra le monde de péché. Maintenant – soit c'est faux, soit
l'utilisation du Coran est mauvaise – à moins, bien sûr, que vous considériez le Coran comme l'une des « choses
du Christ ». Découvrez-le par vous-même.
(b) Discuter des mots, des phrases et de la grammaire dans le Coran ne peut jamais être autre chose que
simplement discuter de la possibilité ou de la probabilité d’une trinité. Mais cette procédure consiste en réalité
à nier ou à ignorer la Sainte Trinité spécifique, unique et révélée, que l'Église universelle accepte et confesse
sur la base de l'enseignement du Nouveau Testament.
Permettez-moi d'illustrer. Supposons que quelqu'un prenne le livre de Jules Verne Vingt mille lieues sous les
mers et discute sur cette base de la possibilité ou de la probabilité de l'existence d'un sous-marin. Ne nierait-il
pas ou n’ignorerait-il pas l’existence des sous-marins ? Autrement, il cesserait d’argumenter sur la base du livre
et argumenterait directement à partir de l’existence réelle d’un sous-marin.
En d’autres termes, si vous conveniez auparavant que tout ce qui est connu sur la Sainte Trinité nous parvient
dans la Bible sous forme de révélation, cela devrait automatiquement exclure l’utilisation du Coran dans tout
effort visant à prêcher la Sainte Trinité.
25. Il existe encore une autre manière par laquelle l’Église, à travers les âges, a essayé de rendre compréhensible
son enseignement sur la Sainte Trinité. On l'appelle « Vestigium Trinitatis ». Cela signifie qu'il existe des «
vestiges », signes ou symboles de la Sainte Trinité, que l'on trouve dans la nature. Même saint Augustin a
recherché et catalogué certains de ces « vestiges » ou symboles de la trinité dans l'unité habituelle des choses
naturelles. Tout bon livre sur la dogmatique devrait vous en donner la liste complète, c'est pourquoi, à titre
d'illustration, je n'en mentionnerai que quelques-uns. Les cinq catégories auxquelles ils appartiennent sont
la nature, la culture, l'histoire, la religion et l'homme.

NATURE
26. Au royaume de la nature, Anselme de Cantorbéry a pour favori le Nil. C'était une source, un ruisseau et un
lac. La source est l'origine, le ruisseau est le canal et le lac est l'accomplissement.
Luther, dans ses causeries, parlait d'indications de la trinité dans la nature, telles que :
espoir sagesse utilité
poids nombre mesure
solide fluide gaz
hauteur largeur profondeur
jaune rouge bleu (les couleurs
primaires)
CULTURE
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — I 171

27. La division de la société entre enseignement-militaire-approvisionnement alimentaire. En musique, les trois

bases : Premier-Troisième-Cinquième. En poésie, les trois formes : épique-lyrique-dramatique.

HISTOIRE
28. Dans le domaine de l’histoire, la suivante est intéressante :
Le royaume pétrinien de la peur et son passé. . . indiquant le Père.
Le royaume paulinien de vérité et présent . . . indiquant le fils.
Le royaume johannique de l'amour et de l'avenir. . . indiquant le Saint-Esprit.

RELIGION
29. Dans cette catégorie, il y en a beaucoup, comme :
Connaissance-méditation-contemplation
Foi-raison-contemplation
Dépendance-sécurité-désir

Ensuite, bien sûr, les triades « historiques » de la Babylonie, de l’Égypte, de Rome et de l’Inde ont été utilisées.

HOMME
30. Saint Augustin préférait utiliser la mémoire – l’intellect – la volonté comme la triplicité de l’unité de
l’homme. D'autres sont : amant-aimé-amour ; corps-âme-esprit.
31. Maintenant, si vous prenez la liste la plus complète que vous puissiez trouver de ces illustrations et que vous
les étudiez attentivement, vous constaterez que, quoi qu’elles puissent illustrer, aucune d’entre elles n’offre
une illustration appropriée ou satisfaisante de la Sainte Trinité spécifique de la doctrine chrétienne.
32. Examinons d'abord les triades des religions anciennes. Le regroupement de trois n’était pas du trinitarisme.
En Égypte, la triade Osiris-Isis-Horus était évidemment la déification du principe familial : père-mère-
enfant. Mais en cela il n’y a aucune unité nécessaire d’aucune sorte. De même, dans la triade babylonienne,
il s’agissait de la déification des trois éléments : ciel-terre-nature. Dans la triade hindoue, c'est la nature :
création-préservation-destruction.
Regardez tous les autres : ou bien il n’y a pas d’unité nécessaire, ou bien il n’y a pas de délimitation et de
différenciation nécessaire.
33. Gairdner, à l’époque moderne, a essayé de travailler sous un angle légèrement différent. Il a essayé d'illustrer
comment la nature est passée de la simplicité à la complexité en passant des formes inférieures aux formes
supérieures. La pierre, si elle est brisée en morceaux, donne simplement naissance à un nombre encore plus
grand de pierres plus petites ; la plante, si elle est coupée en morceaux, ne le fait pas. L'animal est encore
plus complexe et enfin l'homme est la création la plus complexe et la plus élevée. Penser Dieu comme
complexe reviendrait donc à suivre la ligne trouvée dans la nature.
34. Cette nouvelle définition n’est pas meilleure que la plus ancienne des anciennes. Pour commencer, la
différenciation ou la complexité de la nature n'a pas la moindre possibilité de lien ou d'association avec la
doctrine de la Sainte Trinité parce que : (i) la complexité ou la différenciation est d'une nature entièrement
différente ; et (ii) cette ligne de pensée, suivie tout au long de la création, ne peut légitimement être projetée
en dehors de notre sphère d'expérience vers le Créateur.
Il faut dire que Gairdner, comme tous les autres avant lui, présente ces pensées avec méfiance et excuses.
35. Vous découvrirez, à la fin, qu'il ne vous reste plus que le chiffre 3. Ce n'est pas grand chose, n'est-ce pas, si
vous voulez prêcher la doctrine de la Sainte Trinité à l'aide de vestigia ?
36. Il y a cependant un autre aspect de cette question des vestiges qu’il convient de prendre très au sérieux. À
travers les âges, certains théologiens ont été si sûrs que la trinité dans une grande partie de la nature était une
indication précise de la trinité dans l'unité dans la Divinité, qu'ils ont été amenés à enseigner la doctrine du
Vestigium Trinitatis comme étant une doctrine logique , preuve raisonnable et naturelle de la Sainte Trinité.
172 Mission en Islam et au-delà

37. On peut entendre les missionnaires musulmans dire : « Si vous pouvez voir Dieu dans la nature, ce doit être
le Dieu trinitaire, car tout dans la nature a cette remarquable triplicité dans ses relations. Pourquoi même les
religions naturelles les plus anciennes voyaient la triplicité dans la nature, seulement elles l'attribuaient à
trois dieux distincts.
38. Que se passe-t-il réellement lorsqu’une personne argumente ou enseigne dans ce sens ?
Tout d’abord, il suppose, peut-être sans le savoir, que notre connaissance de la révélation a deux racines
différentes, à savoir : (i) dans le récit de la révélation que contient la Bible ; et (ii) dans la nature. Si nous
demandons : lequel de ces éléments vient en premier, la réponse pourrait facilement être : la nature, car elle est
plus ancienne que la Bible et elle a inspiré la croyance aux triades divines bien avant que la Bible ne soit écrite.
La dernière phase simple consisterait alors à retenir la première et première révélation (c'est-à-dire la nature) au
motif que, selon toute probabilité, le récit de la Bible n'est qu'une variante de la triplicité de la nature, connue et
reconnue depuis des siècles avant l'ère chrétienne. L'Église a commencé à écrire son récit de révélation. En
dernière analyse, cela signifie éliminer complètement Dieu. Cela signifie que l'homme cherche à l'intérieur de
la sphère des phénomènes une réponse à l'énigme : Dieu ; et cet effort est parallèle à celui de la philosophie, qui
cherche la réponse dans le domaine de la sagesse et des capacités intellectuelles de l'homme.
39. Deuxièmement, si vous prenez au sérieux la doctrine du Vestigium Trinitatis, le musulman a parfaitement
raison de dire que vous faites ce que les hommes ont toujours fait : créer des dieux à leur propre image, ou
à l'image de « choses rampantes » . En d’autres termes, vous renforcez votre foi en une véritable révélation
avec des choses terrestres.
40. Enfin, même s’il peut être vrai ou non que les anciennes croyances des triades de l’Égypte, de la Babylonie,
de Rome et de l’Inde ont été construites sur l’observation de certaines triplicités de la nature, il est totalement
impossible de postuler que ces triplicités ou toute autre triplicité pourraient guider ou inciter l’humanité vers
la doctrine chrétienne de Dieu comme trinitaire. Il y a deux raisons à cette affirmation. Premièrement :
l’histoire nous montre que la doctrine du Vestigium Trinitatis a été pensée à l’époque de saint Augustin,
lorsqu’il semblait souhaitable, dans l’apologétique de cette époque, d’essayer de prouver intellectuellement
ce que l’Église avait reçu et accepté dans la foi pendant des siècles. Deuxièmement : La position de l’Église
est qu’aucun homme ne peut parvenir à croire en Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit – sauf par l’impact et le
contact avec Jésus-Christ.
41. Thomas d'Aquin a dit que les infidèles se moquent de tous ces arguments sur les vestiges, et si nous devons
être réalistes et honnêtes, tout ce que nous pouvons dire, c'est que nous ne leur en voulons pas ! Nous ferions
probablement la même chose si nous n’avions pas auparavant accepté la doctrine sur la base de la foi en
Jésus-Christ.
42. Ce que j'ai essayé de faire dans ce chapitre, c'est de vous forcer à revenir à la Bible comme seule source
d'informations sur la Sainte Trinité.
Mais s'il vous plaît, ne vous méprenez pas.
Quand je dis « vous forcez à revenir à la Bible », je n'y pense pas dans le sens où j'essaie de vous amener à
donner votre propre petite interprétation privée et intelligente de ce que la Bible dit à propos de la Sainte Trinité.
Au contraire, les Credos sont la confession de l'Église, et ce qu'ils confessent, nous le confessons.
43. Enfin, une chose ressort clairement de la Bible : elle ne prêche pas la Sainte Trinité. Ce que fait la Bible est
infiniment plus difficile. Tout comme d’autres supposent l’existence d’un dieu et fondent leur vie, leur foi
et leur œuvre sur cette hypothèse, la Bible suppose l’existence de la Sainte Trinité et, sur cette base, elle
parle de la foi, de la vie éternelle et des œuvres de Dieu. C’est là le nœud de toute la question. Si Christ était
présenté aux chrétiens et aux non-chrétiens sur la base d’une foi vivante et active en la Sainte Trinité, chacun
de nos actes et chacune de nos paroles refléterait cette foi. Le besoin d'explication se poserait — il s'est fait
sentir très tôt dans la vie de l'Église — mais ce n'est ni « prêcher », ni « vivre ».
44. De nos jours, la prédication et la vie de l'Église sont si éloignées de son origine que l'explication qui s'impose
n'est plus l'explication basée sur sa prédication et sa vie, mais l'explication d'un dogme désuet et isolé, d'une
théorie qui n'a aucune réalité ni valeur dans le stress de la vie.
Nous en discuterons dans le chapitre suivant.

DES QUESTIONS
1. Quel est le fondement de la croyance de l’Église chrétienne en la Trinité ?
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — I 173

2. Pourquoi n’est-il pas valable de tenter de prouver le dogme de la Trinité à partir du Coran ?

3. Pourquoi n’est-il pas valable d’utiliser la Vestigia Trinitatis pour prouver le dogme de la Trinité ?
 CHAPITRE 23

Est-ce un dogme
Prêchable ?— II

1. Dans mon chapitre précédent, j'avais promis d'aborder cette question sous l'angle de la vie de l'Église.
Certes, l’Église trouve déprimant et difficile de confesser et de proclamer sa foi au monde musulman. Quelle
est cette difficulté ?
2. Tout d’abord, il ne s’agit pas essentiellement d’une difficulté intellectuelle, comme si l’entendement était
surchargé au-delà de ses capacités. Le mot « Dieu », lorsqu'il est prononcé par l'homme, est toujours et
inévitablement prononcé avec foi, quelle que soit la conception de Dieu que celui qui parle peut avoir, et
indépendamment du fait que cette foi soit vraie ou fausse. L'intellect peut aider à faire la distinction entre une
superstition évidente et des conceptions raisonnables ; cela peut également aider à comprendre ce qu’est
réellement la foi ; et cela aide lorsque la conception de la foi doit être formulée dans un langage humain.
Pourtant, Dieu est toujours accepté (ou rejeté) dans la foi. Il n'y a pas d'autre moyen.
3. Mais maintenant : la foi n'est la foi que dans la mesure où elle conditionne la vie. Voici la pierre
d'achoppement. L’Église (comme tout autre corps religieux) est, dans la finitude de son humanité, toujours
encline à laisser l’orthodoxie supplanter la foi. C’est-à-dire que l’acceptation intellectuelle d’une théorie, d’une
doctrine ou d’une proposition usurpe la place d’une relation vivante de confiance et d’obéissance.
L’acquiescement mental ne conditionne pas la vie, alors que la foi en tant que relation de confiance et
d’obéissance le fait nécessairement.
4. Lorsqu’elle est acculée ou lorsqu’elle, isolée de la vie, répète un Credo, l’Église dira qu’elle croit en
Dieu le Père, en Dieu le Fils et en Dieu le Saint-Esprit. Mais y a-t-il quelque part, dans un groupe ou une église,
une foi – non pas en Dieu, mais en la Sainte Trinité ; en Père, Fils et Saint-Esprit – qui conditionne réellement
et définitivement la vie de ce groupe ? S’il existait une communauté conditionnée par la foi que le Père est
Seigneur, que le Fils est Seigneur et que le Saint-Esprit est Seigneur – non pas trois Seigneurs, mais un seul
Seigneur – alors le fait d’une telle communauté serait un témoignage d’une foi chrétienne authentique . ,
étroitement lié aux déclarations de croyance. Dans une telle communauté, le dogme de la Sainte Trinité ne
pourrait jamais devenir une théorie abstraite présentée en termes d’intellectualisme et de raison, distincte de la
foi qui conditionne la vie des personnes concernées.
5. La foi en Dieu trinitaire ne peut jamais mourir, car alors l’Église mourrait, et nous avons l’assurance que
les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre l’Église. Mais à notre époque, cette foi est, pour l’essentiel,
embarrassée, inarticulée, confuse, incertaine et isolée, ayant été remplacée à un degré stupéfiant par trois types
d’unitarisme. Remplacées, dis-je, dans le sens où ces croyances unitaires conditionnent en réalité la vie des soi-
disant chrétiens partout dans le monde. Par souci de commodité, je les appellerai : Religion commune, Culte de
Jésus et Culte de l’Esprit. Ils sont loin d’être nouveaux, mais ce qui est nouveau, c’est leur immense popularité
et la reconnaissance qu’ils reçoivent grâce à leur infiltration partout.

RELIGION COMMUNE
6. La religion commune à la majorité des habitants de la plupart des pays occidentaux pourrait être appelée
le déisme unitaire. Les gens ont un vague sentiment ou une superstition selon laquelle Dieu est au ciel et que
tout va bien sur terre. Ce « Dieu » est plus ou moins responsable du destin des hommes et des femmes, et il
soutient ceux qui sont droits et souhaitent être justes et carrés. Il est aussi soit l'explication, soit l'énigme derrière
tous les événements inhabituels de la vie. Si vous avez vécu une vie assez morale selon votre lumière et payé à
chaque homme (plus ou moins) ce qui lui est dû, vous n'avez pas à craindre de perdre, ni dans ce monde, ni dans
l'autre. C’est le genre de religion que les gouvernements commercialisent lorsqu’ils tentent d’enchaîner la
religion à la politique. Créer des blocs religieux à des fins politiques est une astuce courante mais démoniaque
dans la politique actuelle. Ce « Dieu » est aussi la Cause Première (ou Finale) de la pseudo-science, le Theos de
la philosophie grecque et le Dieu suprême du Zoroastrisme.
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — II 175
7. Les modernes qui ont cette ancienne religion commune se plaignent souvent de ne pas comprendre le
langage de l’Église. Il ne s’agit sûrement pas d’une série de déclarations ordinaires et insensées en chaire qu’ils
ne comprennent pas. Au contraire, ce sont les anciennes traditions catholiques classiques, les liturgies, le
symbolisme et les hymnes anciens qui leur semblent des anomalies et des anachronismes. Cette situation
s'explique probablement par le fait que le clergé lui-même estime que ces choses sont désuètes, encombrantes
et déconnectées des « réalités » actuelles. Leurs propres thèses sont donc bien plus importantes !
8. Rappelons cependant que les ecclésiastiques ne sont généralement que des gens ordinaires qui ne
s'élèvent pas au-dessus du niveau de pensée dominant de leur propre communauté. Dans les écoles de théologie
occidentales, l'accent est pour la plupart si entièrement mis sur les tendances de pensée modernes que, du moins
par déduction, le dogme de la Sainte Trinité (ainsi que d'autres enseignements anciens) est relégué dans la
catégorie des croyances désuètes, avec lesquelles les étudiants apprennent. seulement une connaissance hochant
la tête sous le titre « L'histoire de la doctrine » ou un sujet similaire.
9. Le missionnaire auprès des musulmans qui vient d'une communauté ou d'un établissement
d'enseignement où il a dû respirer une telle atmosphère est tout simplement sidéré par son impact sur l'Islam. Il
réagit généralement de deux manières : soit il rafraîchit ses connaissances avec « l’Histoire de la Doctrine » et
produit des termes intellectuels non digérés dans son effort pour défendre ce que l’Église prenait autrefois
vraiment au sérieux, soit il rejoint les rangs déjà nombreux des militants qui croient affectueusement que «
l'impact de leur vie communique aux autres ce qu'ils ne sont pas eux-mêmes capables d'exprimer avec des mots.6
Ce qu’ils ne réalisent pas, c’est que, dans les deux cas, ces vies crient haut et fort, témoignant du fait que la foi
en la Sainte Trinité en tant que facteur conditionnant la vie est inexistante pour eux.
10. Une autre difficulté, que l'on rencontre non seulement parmi les laïcs mais aussi trop souvent parmi les
missionnaires, est qu'il leur est totalement impossible de découvrir une différence vitale entre l'Islam et le
Christianisme. L'Etre Suprême, disent-ils, est le même, que vous l'appeliez Dieu ou Allah. Tant que les gens
l’adorent et mènent une vie décente et morale, quelle différence cela fait-il si les formalités et les rites extérieurs
diffèrent ? Naturellement, la personne de Notre Seigneur n’a pas de signification unique pour ceux qui pensent
dans ce sens.

LE CULTE DE JÉSUS
Ici, je dois vous demander de réfléchir à deux fois, puis encore une fois, avant de vous enfoncer dans le grand
bain. Il existe une partie importante de la chrétienté dans laquelle s’est développé un culte dans lequel Jésus est
une fin en soi. Tout commence et finit avec Lui. Des chants de louange, souvent chargés de sentiments érotiques,
sont chantés à et pour Jésus. La prière devient une familiarité conversationnelle avec Jésus. La vie chrétienne
est décrite comme « une marche avec Jésus », c'est-à-dire vivre et aimer Jésus. Il est le Dieu Sauveur d'une part
et le grand exemple de la personnalité d'autre part. En tant que Dieu Sauveur, non seulement il vous emmène au
ciel, mais il porte également le lourd fardeau de votre fardeau ici sur terre. En tant qu'exemple de personnalité,
Il vous aide à vous développer et à développer des qualités telles que l'amour, la miséricorde, la clémence, la
tendresse et la tolérance au compromis. Les qualités les plus sévères, le fer dans son sang, si apparents dans ses
conflits constants avec les religieux de son époque, sont commodément et nécessairement oubliés ou expliqués.
Ils gâchent le tableau, car ils pourraient conduire à des conflits et à un manque de « charité chrétienne ».
11. Le fait étonnant est que les adeptes de ce culte de Jésus, tout en utilisant les mots et la phraséologie
mêmes du Nouveau Testament, ont construit un fantasme, une idole, qu'ils appellent Jésus (tout comme d'autres
idolâtres utilisent le même mot « dieu » pour désigner leur culte). idole), bien qu'il soit très éloigné du véritable
Jésus historique de Nazareth, que l'Église croit être la deuxième personne des trois et la parole ou l'action du
Père. Notre Seigneur n’a jamais été et ne sera jamais une fin en Lui-même. Toutes choses sont à travers, en et
par Lui. Oui, exactement. Mais s'il vous plaît, étudiez ces prépositions « à travers, dans et par ». Les théologiens
aiment insister sur le fait que la christologie est l’élément distinctif du christianisme. La véracité de cette
affirmation dépend entièrement du type de christologie auquel on pense. La christologie d’un Schweitzer, par
exemple, n’est pas l’élément distinctif du christianisme. Ce n’est que lorsque l’élément distinctif de la
christologie est le fait que, à travers le Christ, Dieu se révèle comme une Trinité dans l’unité, que la christologie
devient l’élément distinctif du christianisme, et le christianisme lui-même se distingue de toutes les autres

6Note: Un activiste peut être défini comme une personne qui croit qu'il est plus important de faire quelque chose de pratique que de dire quelque
chose, contrairement aux apôtres, qui croyaient que le kérygme était d'une importance primordiale.
176 Mission vers l’Islam et au-delà
religions. Bien sûr, la question clé du Nouveau Testament est : que pensez-vous du Christ ? parce que selon le
christianisme du Nouveau Testament, il n'y a pas d'autre moyen de poser la question finale et vitale : que pensez-
vous de Dieu ?
12. De nombreux adeptes de ce culte diront : « Bien sûr, nous savons que Dieu le Père est là en arrière-plan
». Juste ainsi. En arrière-plan. C'est un phénomène ancien et courant que les gens ont un « tout-puissant » à la
retraite quelque part à l'arrière-plan de leurs croyances. Cette idée résout pas mal de problèmes, celui de la
création par exemple, mais ils se soucient du dieu ou de l'esprit imminent, celui qu'ils comprennent le plus
facilement, celui avec lequel ils peuvent se familiariser davantage, celui qui signifie réellement quelque chose
dans leur vie quotidienne. En d’autres termes, l’idée fondamentale du culte de Jésus est aussi ancienne que la
religion elle-même.
13. Il y a une contradiction apparente que l’on ne peut s’empêcher de remarquer lorsque de nombreux
missionnaires du culte de Jésus contactent les musulmans. Ils mettent l’accent de manière presque fanatique et
souvent intempestive sur Jésus en tant que Fils de Dieu. Ce n'est pas l'accent que l'on retrouve dans les Credos,
car dans ceux-ci le dogme est théologiquement complet et clairement (ou aussi clairement que possible) énoncé,
alors que leur postulat a rarement une raison claire ou nécessaire derrière lui. J'ai entendu dire ainsi : « Vous
devez croire que Jésus est le Fils de Dieu, sinon vous ne pourrez pas être sauvé » ; mais quel rapport nécessaire
existe-t-il entre le salut et cette conception de la filiation, aucun d'eux ne semble le savoir, car dans tous les
autres domaines, ils considèrent Jésus lui-même comme le Sauveur, sans relation avec personne d'autre.
14. Je pense qu'il est probable que la réponse à ce paradoxe réside dans un proverbe que l'on entend au
Pakistan, à savoir « le fils du nabab est un nabab ». De la même manière, « le fils d'un dieu est un dieu ».
Inconsciemment, devrais-je dire, ils tentent désespérément d'établir le Jésus de leur culte comme Dieu, et cela
ne peut se faire que de la même manière que le fils du nabab est un nabab.
15. Probablement chaque grande personnalité historique a ou a eu un mythe construit autour de sa vie. Je me
demande si, à travers les âges, quelqu’un a plus souffert de la construction de mythes que notre Seigneur !
Lorsque le musulman rencontre un missionnaire ayant une conception mythique ou fictive de Jésus, il ne lui
faut pas longtemps pour le nouer. La raison est évidente. Le Credo dit de notre Seigneur qu'Il est « le Dieu
véritable du Dieu véritable » ; la secte a l'idée la plus simple et la plus directe que Jésus est « vraiment Dieu ».
Par conséquent, lorsque le dévot doit expliquer « le vrai Dieu du très Dieu », il se heurte à un dogme qui le
confond, car il ne s'accorde pas avec sa conception simpliste du « vrai Dieu ». En dernier recours, il ne peut se
réconforter qu'en chantant :

Je veux que ma vie brille pour Jésus

Pour que partout où je vais
Que les hommes sachent que je veux que ma vie brille pour Jésus.

On ne peut s'empêcher de penser au verset : « Si la lumière qui est en toi est ténèbres, combien grandes sont ces
ténèbres !

CULTE DE L'ESPRIT
16. Nous n'avons pas besoin de perdre beaucoup de temps avec ce groupe plus petit mais très bruyant qui
centre sa vie autour de ce qu'ils appellent le « Saint-Esprit », car ils ne tentent presque jamais d'avoir un impact
sur l'Islam, préférant contacter les chrétiens « nominaux » qui ont besoin d'un baptême individuel. de l'Esprit, le
« baptême de feu », la « seconde bénédiction », car selon leur doctrine, ce sont en fait ces chrétiens de nom qui
empêchent l'Esprit de descendre dans un grand réveil, dans lequel les musulmans (probablement) aussi
s'impliquer.
17. C'est un fait évident et désagréable que les divers cultes de l'Esprit sont semi-mystiques et appartiennent
au type universellement commun d'idolâtrie mystique dans laquelle les individus, au moyen de certaines
pratiques prescrites (par exemple, « l'abandon total »), s'alignent sur un puissance supra-humaine, le Saint-
Esprit. Par leur « abandon », leur « confession de péché », leur « agonie dans la prière », etc. etc., ils manœuvrent
ensuite cet Esprit dans une position où il est tenu de réaliser les desseins et les plans des dévots, que ce soit leur
propre sanctification parfaite, la pluie pour les récoltes ou le réveil pour la nation. Il est donc évident, selon eux,
que tenter de prêcher aux musulmans à moins que le feu de prairie du renouveau ne brûle déjà est une tentative
plutôt farfelue.
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — II 177
18. Bien que ces cultes de l'Esprit n'aient généralement pas de rapport direct avec le sujet en discussion, ils
en ont néanmoins indirectement, car dans la mesure où ils portent le nom de christianisme, ils dénaturent la
croyance de l'Église en la Sainte Trinité, en ce sens qu'ils se concentrent exclusivement sur leur expérience
spirituelle.
19. Si ces cultes étrangers étaient bien définis et isolés à l'intérieur du giron chrétien, le problème serait
toujours là, mais tout le monde en serait plus ou moins conscient, comme c'est le cas des doctrines des Témoins
de Jéhovah, des Adventistes du Septième Jour et des les Mormons. Ces cultes spirituels se sont au contraire
infiltrés dans les différentes instances de l’Église et les ont pitoyablement affaiblies. L'une des conséquences est
que les hommes d'Église honnêtes sont souvent profondément perturbés dans leur foi, parce que la puissance de
Dieu semble insuffisante face à l'emprise de l'Islam sur les gens dans presque tous les pays de l'Est. Ils ne se
rendent même pas compte que l'Église actuelle est si incapable de prêcher l'Évangile aux musulmans qu'on peut
affirmer avec assurance que les musulmans, en tant que tels, n'ont ni entendu, ni vu, ni compris ce que le
christianisme a réellement à dire, puisque l'Église n'a ni entendu, ni vu, ni compris ce que le christianisme a
vraiment à dire, puisque l'Église ne vit ni ne prêche l’Évangile du Dieu trinitaire de telle manière que sa vie et
sa prédication soient conditionnées par la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit.
20. Ici se pose un problème qui provoque une confusion sans fin. Une divinité imaginaire ou mythique se
construit, qu'il s'agisse d'une idole de bois ou de pierre, ou d'une idole de pensée, avec des noms aussi familiers
que Dieu, Allah, Jésus, Bélier, Être suprême, etc. se rapportent sincèrement à ces diverses divinités fictives, et
leur vie est si évidemment conditionnée par cette relation que les étrangers déclarent que leur foi est authentique.
Certaines personnes sont surprises et choquées de découvrir une foi authentique en dehors du christianisme ;
d'autres respectent cette foi et pensent qu'il est mal d'intervenir et de présenter « notre » foi.
21. Mais maintenant, pensez à ceci : toute relation honnête entre soi et une divinité, fictive ou autre, est une
foi authentique dans la mesure où elle conditionne la vie du croyant. Si, cependant, la divinité à laquelle on se
rapporte honnêtement dans une foi authentique qui conditionne la vie, est une fiction, alors cette foi, aussi
authentique soit-elle, n'est pas la vraie foi. La foi véritable ne peut être une vraie foi que si la divinité à laquelle
on se rapporte est une vraie divinité. En d’autres termes, l’authenticité de la foi dépend du sujet. La véracité de
la foi dépend de l'objet. Par exemple, dans les temps anciens, lorsque les parents faisaient brûler leurs enfants
dans les bras de Molech, ils prouvaient l’authenticité de leur foi sans l’ombre d’un doute : mais comme Molech
n’était pas une vraie divinité, leur foi n’était pas une vraie foi.
22. Il devrait donc être évident que notre « intérêt » ne réside pas dans l’authenticité de la foi de quiconque.
C'est purement subjectif. Un musulman peut volontiers sacrifier sa vie pour l'honneur de son prophète ou de
l'Islam ; un hindou peut abandonner avec empressement les bénédictions de ce monde et errer comme un sadhu
nu ; et tout adepte de cultes ou de sectes soi-disant chrétiens peut démontrer de diverses manières une foi
authentique et sans réserve dans le mythe ou l'hérésie qui satisfait son besoin religieux. Et alors? "Cela ne sert
à rien". La seule question que nous pouvons nous poser est la suivante : la divinité à laquelle ils se rapportent
est-elle le Dieu trinitaire, Père, Fils et Saint-Esprit ? Sinon, leur foi n’est PAS la vraie foi.
23. Vous pensez peut-être que tout cet argument est théologique. Ce n’est pas le cas. Il va de soi que si la foi
authentique conditionne la vie, alors cette foi s'exprimera et devra s'exprimer dans toutes les différentes phases
de la vie, mais si la foi n'est pas la vraie foi, alors sa manière de s'exprimer dans toutes les phases de la vie
s'exprimera. se tromper. Cela peut même être mauvais, comme lorsque notre Seigneur dit : « Quand ils vous
tueront, ils penseront qu'ils rendent un service à Dieu ».
24. Pourquoi l’Église réagit-elle si différemment dans la spontanéité de sa vie aux différentes époques, sinon
parce que sa foi qui conditionne la vie varie d’une époque à l’autre ? Dans les premiers siècles du christianisme,
la vie de l’Église était liée dans une foi authentique et vraie au Dieu trinitaire. Sa lutte pour confesser sa foi
contre des ennemis internes aussi bien qu'externes avait du sens, et ne devait pas être comprise comme une
preuve, mais comme une congruence. À l’époque du Nouveau Testament, les discussions théologiques
postulaient la Sainte Trinité, tout comme d’autres postulaient la divinité en tant que telle. Leur problème était
de comprendre la révélation de cette Sainte Trinité par rapport à l'homme et à ses œuvres religieuses. Lorsqu'elle
fut pressée de toutes parts et attaquée tant de l'intérieur que de l'extérieur, l'Église primitive s'enfonça
profondément dans la vie kaléidoscopique de la communauté du Nouveau Testament et, à partir de ce qu'elle y
trouva, commença à formuler et à définir la vraie foi, réalisant que ceci et cela à elle seule était infiniment plus
importante que toute activité qui pourrait (ou non) prouver aux autres l'authenticité de leur foi. La foi, la vie et
l’œuvre de l’Église étaient donc, dans leur ensemble, congruentes.
178 Mission vers l’Islam et au-delà
25. Bien que les forces hostiles contemporaines de notre époque soient fondamentalement identiques à celles
de cette époque, l’Église réagit désormais en adoucissant sa confession de foi unique en Dieu trinitaire et en se
livrant à toutes les formes d’activisme trépidant imaginables. Cela est vrai non seulement de l’activisme
missionnaire, mais de l’Église dans son ensemble. Par exemple, en 1956, lorsque le grand spectacle de Noël fut
organisé avec une pompe élaborée et spectaculaire à Washington, une cinquantaine de pays, musulmans,
hindous, bouddhistes, athées et chrétiens, y participèrent, et dans le discours d'ouverture le nom du Christ n'était
pas mentionné . , pas même une fois. C'est « l'esprit de Noël » et « l'esprit de paix » qui ont complètement
supplanté notre Seigneur lui-même. L’ensemble du spectacle était évidemment mis en scène dans le but de
mettre le christianisme au service de l’idéalisme politique occidental, sans se différencier de l’idéalisme
politique religieux de tout autre pays ou religion.
26. Dans le même temps, lorsqu’ils se trouvent à l’intérieur des murs d’une Église ou lorsqu’ils sont acculés
par des questions religieuses, ces mêmes personnes se prononcent en faveur des anciennes confessions
classiques de l’Église. L’ensemble est donc complètement incongru, et l’Église, conditionnée par la foi en tout
sauf en la Sainte Trinité, proclame par sa vie que le dogme de la Sainte Trinité est une théorie abstraite, vraiment
sans valeur dans le stress de la vie. En d’autres termes, l’accent est désormais mis sur la foi authentique et non
sur la vraie foi.
27. Pourtant, c'est justement cette confession de foi en la Sainte Trinité, si irréelle, si abstraite, si difficile à
traduire en termes intellectuels, si incongrue dans la situation actuelle et si efficacement cachée sous les nuages
de poussière soulevés par l'activisme de l'Église, qui différencie l’Église de tout le reste sur terre. L'Église est
toujours les rachetés de toute nation, tribu et langue, réconciliés avec Dieu le Père par
Son Fils Jésus-Christ, et gardé, même dans sa captivité babylonienne actuelle, par le Saint-Esprit. C’est
pourquoi les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre lui.
28. Maintenant, je voudrais m'arrêter une minute et expliquer ce que j'entends par foi conditionnelle en la
Sainte Trinité, car je crains que certains pensent que j'utilise seulement un vocabulaire plutôt étrange pour la
même idée qui se cache derrière un jargon comme « briller pour Jésus » ou « l'impact de votre vie ».
29. Le Symbole d'Athanase dit : « La foi catholique [universelle] est la suivante : nous adorons un seul Dieu
dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité. . .' C'est le tout premier point : L'ADORATION. La foi en la Sainte
Trinité conditionne le culte d’une manière très réelle. Dans le culte collectif, la communauté loue, loue et
magnifie le nom du Père, l'Origine de toutes choses, car Il s'est révélé fidèle à sa création. Il n’est pas seulement
le Créateur, non seulement l’Origine, mais aussi le Rédempteur et le Restaurateur de Sa création. La
communauté célèbre, loue et magnifie le nom du Fils, l'Agence divine de rédemption, l'Agneau de Dieu qui,
bien qu'un avec le Père et le Saint-Esprit, s'est incarné pour que l'homme se réconcilie avec Dieu. Il loue, loue
et magnifie le nom du Saint-Esprit, celui qui donne et soutient la vie, car il prend la révélation accomplie en
Christ et, avec elle, convainc les hommes de péché, de justice et de jugement, et les conduit ainsi à toute la
vérité. La communauté prie le Père, au nom du Fils, par la médiation du Saint-Esprit. Ainsi, il adore un Dieu
unique dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité.
30. Tout cela est exposé de manière claire, concise et magnifique dans les anciennes traditions classiques du
christianisme, dans ses liturgies, ses rituels, ses collectes, ses hymnes et ses ordres de service divin. Le véritable
culte apostolique de Dieu dans l’Église est le témoignage le plus convaincant et le plus impressionnant de la
Sainte Trinité que tout incroyant puisse entendre. Et pourtant, c’est précisément ce que beaucoup de gens
appellent rituel mort, phraséologie désuète et charabia inintelligible. Même dans les Églises où l'on s'efforce de
conserver un beau et vrai culte de Dieu dans la Trinité et de la Trinité dans l'Unité, le clergé ne prend pas la
peine d'instruire les brebis de ses troupeaux, préférant dans son orgueil religieux croire que tout dépend sur la
sermonette qu'ils produisent. Le résultat est bien sûr un discours vide de sens dans le culte et une approche
intellectuelle ou émotionnelle plutôt médiocre, de seconde zone, des aspects religieux de la vie. Le service donc,
au lieu d'être par force de sa nature un témoignage, devient au contraire une source de confusion pour le non-
chrétien.
31. Je ne propose pas que le vrai culte soit utilisé comme moyen de transmettre l’Évangile aux non-chrétiens
: ce serait un blasphème. Je dis seulement que la foi véritable en la Sainte Trinité se caractérise avant tout par le
vrai culte, et que le vrai culte est, dans la nature même du cas, un témoignage de la Sainte Trinité qui, avec les
autres actes confessionnels de l'Église constitue un tout cohérent entre la vie et le témoignage chrétiens. 33. Une
autre caractéristique d'une vie conditionnée par la foi en la Sainte Trinité est la véritable nonchalance, au sens
d'une insouciance imperturbable, dans les domaines de la vie où la préoccupation de l'homme est impie. La
nonchalance chrétienne est mal comprise, mal jugée et condamnée par tous ceux dont la foi n'est pas une foi
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — II 179
authentique au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Pourquoi il en est ainsi est facile à comprendre. La vie de foi doit
être vécue dans, à travers et par notre vie terrestre. Il n'y a pas de compartiments étanches. Toute vie sur terre
est régie par la loi naturelle de cause à effet. Nous manipulons cette loi de cause à effet afin d’obtenir certains
résultats. Nous sommes préoccupés par les résultats, et à juste titre. Nous vivons et travaillons pour des résultats.
Si vous plantez un jardin, vous voulez des fleurs et des légumes ; si vous plantez des arbres vous voulez du fruit,
de l'ombre, de la beauté, de la conservation du sol ou du bois, et vous plantez des arbres selon les résultats que
vous désirez ; si vous démarrez une entreprise, vous voulez des bénéfices ; si vous soutenez une organisation
philanthropique, vous souhaitez voir de meilleures conditions sociales ; si vous vous mariez, vous voulez un
foyer ; et ainsi de suite. Nos vies dépendent de certains aspects connus et inconnus de la loi de cause à effet.
Dans la mesure où nous connaissons cette loi, nous pouvons créer certaines causes qui auront des effets garantis.
Ces effets sont les résultats pour lesquels nous travaillons. Tout cela est comme il se doit dans notre vie terrestre.
34. Maintenant vient la difficulté. Partout où existe une foi informée en la Sainte Trinité, le croyant est
conditionné par cette foi, et ne se soucie absolument pas des résultats, car sa foi fait de lui une impiété – presque
un blasphème – de travailler avec la loi de cause à effet afin de pour obtenir certains résultats souhaités dans la
vie de l’Église ou dans tout ce qui s’y rapporte. En ce sens, il n’existe pas de loi spirituelle de cause à effet
parallèle à la loi naturelle de cause à effet. Aucune manipulation d’aucune sorte n’apportera des résultats
garantis. Rien ne suit ; comme, par exemple, le jour succède à la nuit ou l'été succède au printemps. Ce qui se
passe dans, à travers et par l’Église, et qui a une valeur éternelle, n’est PAS lié à la vie professionnelle de l’Église
dans une relation de cause à effet. Dieu est Dieu – dans sa révélation, dans l'action de sa révélation et dans
l'acceptation de sa révélation. En d’autres termes, Dieu Lui-même est seul la cause et l’effet. Non pas au sens
mécanique du droit, mais au sens d’une action libre et souveraine. Lorsque l’Église proclame l’Évangile et que
la foi est créée dans le cœur des hommes, alors cette foi n’est pas effectuée par la proclamation, mais par le
Saint-Esprit agissant dans et à travers la parole de proclamation, selon la bonne volonté et le plaisir de Dieu.
35. Toute Église ou groupe de personnes dont l’attitude à l’égard de la prédication est véritablement
conditionnée par la foi en Dieu trinitaire est donc nécessairement nonchalante quant aux résultats de la
proclamation. Il y a la mission directe confiée à l’Église de communiquer l’Évangile jusqu’aux extrémités de la
terre. Il ne peut y avoir à ce propos aucune nonchalance, aucune insouciance. Et pourtant, 600 millions de
personnes – les musulmans – ne sont pratiquement pas touchées par l’Évangile. Ici, à ce stade, l’Église est
nonchalante. Il ne se soucie pas de cette commission directe pour atteindre tout le monde. Et pourquoi? Car là
où il devrait être nonchalant, il est au contraire soucieux des résultats. En d’autres termes, parce qu’il a perdu la
foi en la Sainte Trinité, sa vie entière est sens dessus dessous. Beaucoup – probablement la majorité des chrétiens
– pensent que si la prédication n’apporte pas de résultats, c’est parce que : (i) la prédication est fausse ; ou bien
(ii) l'effort est vain et le prédicateur (ou le missionnaire) devrait aller quelque part où il peut obtenir des résultats.
Cette ligne de pensée est conditionnée par la loi naturelle de cause à effet, tout aussi complètement que le sont
les pensées d'un homme d'affaires lorsqu'il essaie de trouver un marché pour ses produits. Seule la véritable
nonchalance chrétienne quant aux résultats peut donner à l’Église le courage de prêcher réellement l’Évangile
dans le monde entier.
36. Ce qui est vrai du corps collectif de Christ l’est également des individus. Quand un homme vient et dit :
« Convainquez-moi de la vérité du christianisme et je deviendrai chrétien », quelle est la réponse ? Dans ma
jeunesse, je me réjouissais de telles « opportunités » et je transpirais devant les preuves à présenter. Maintenant,
je réponds : « la première vérité du christianisme est que vous ne pouvez pas devenir chrétien même si je vous
convainc de sa vérité. Cet acte de devenir chrétien ne dépend ni de mes preuves ni de votre décision ; cela
dépend d’un acte libre et souverain de Dieu. Dans l'orgueil de votre humanité pécheresse, vous vous arrogez un
pouvoir qui n'appartient qu'à Dieu.
37. Autre chose. Les ecclésiastiques visent souvent à produire certains effets par leur prédication, c'est-à-
dire obtenir de l'argent pour des missions ou des œuvres philanthropiques, susciter le patriotisme pendant la
guerre, provoquer un renouveau de masse, arrêter la recherche du plaisir le dimanche, renforcer les mœurs
laxistes, etc. Selon toute probabilité, ils réussiront. La loi de cause à effet agit en psychologie aussi bien à
l’intérieur qu’à l’extérieur des murs d’une Église. Ce n'est pas la chaire qui fait l'Évangile. Là encore, il s’agit
de la psychologie de l’homme d’affaires qui tente de vendre ses marchandises. Le nonchalant ecclésiastique ne
vise qu'une chose : la communication fidèle du texte. Ce qui se passe par la suite ne relève pas de sa
responsabilité. Qu'il y ait ou non une œuvre efficace du Saint-Esprit, et quel en soit le résultat, sont des questions
qui relèvent entièrement du domaine de la volonté libre et parfaite de Dieu. Le prêtre nonchalant peut donc
sourire en toute situation. Trente ans sans converti ou trente convertis par jour ; des églises vides ou des églises
débordantes ; persécution ou popularité; ridicule ou éloge; la mort ou la vie. À travers et dans tout cela, il voit
180 Mission vers l’Islam et au-delà
l'acte libre et souverain de Dieu, et c'est pour cela qu'il peut sourire. Le chrétien nonchalant n’est ni optimiste ni
pessimiste, puisque les causes de l’optimisme et du pessimisme ne le concernent pas.
38. Un dernier point. Naturellement, personne ne peut dire, ni théologiquement ni théoriquement, que l’union
de l’Église n’est pas ou ne peut pas être l’œuvre du Saint-Esprit. Cependant, certains efforts d’union de l’Église
peuvent proclamer haut et fort un manque total de foi en la Sainte Trinité qui conditionne la vie. Récemment,
j'ai lu un des articles habituels sur l'union de l'Église qui se terminait ainsi : Nous devons nous unir ou périr.
Mes pensées allaient dans deux directions différentes. Notre Seigneur a dit quelque chose à propos des portes
de l’enfer qui ne pouvaient pas prévaloir contre l’Église. Pourquoi alors ce cri d'effroi ? Probablement parce que
l’élément anticommuniste aux Nations Unies est presque hystériquement effrayé et crie donc le même slogan.
Lorsque le slogan, à l'imitation de l'ONU, devient « Unis pour le salut de l'Église », alors vous avez une
incrédulité flagrante en la Sainte Trinité. Dans un autre article, j'ai lu que l'Église indigène non unie est pauvre
en finances et en leadership, donc l'union est essentielle. C'est l'homme d'affaires qui parle. Selon la loi de cause
à effet, une bonne fusion est toujours un gain. Encore une fois, j’ai entendu dire qu’un front non uni est un
mauvais témoignage dans le monde musulman. Je demande : témoignons-nous de l’Évangile ou de notre
capacité à faire des compromis et à nous organiser ? Si la foi en la Sainte Trinité conditionne réellement et
véritablement la vie, on sait que l'union de l'Église a déjà été accomplie et achevée, car Christ est la tête du corps
dans lequel habite le Saint-Esprit et qui a été réconcilié avec le Père par les mérites du chef. On est alors
nonchalant sur les aspects empiriques de l’union de l’Église. Si l’union de l’Église peut devenir effective sans
aucune impulsion étrangère, sans compromis bon marché, sans élimination du riche héritage des pères, sans
peur hystérique des forces contemporaines, alors on peut, avec une véritable nonchalance, l’accepter et y être
heureux.
Ce ne sont là que quelques-unes des caractéristiques qui se manifesteraient très probablement dans une
communauté dont la foi en la Sainte Trinité conditionne véritablement la vie de cette communauté. Isolées, ces
caractéristiques susciteront certainement des malentendus, des détournements et des censures ; mais s'ils sont
combinés avec la confession de foi en la Sainte Trinité, ils se révéleront former un tout congru.
40. Maintenant, un avertissement : nous ne devrions pas tomber dans le piège de croire que si seulement
quelques groupes de chrétiens menaient une vie véritablement conditionnée par la foi en la Sainte Trinité,
comme je viens de la décrire, nous pourrions alors poursuivre notre proclamation et confession de foi avec
quelques espoirs d'obtenir des résultats parmi les musulmans. Si vous pensez cela, cela ne fait que prouver que
vous travaillez toujours avec la loi de cause à effet ; que vous ne croyez toujours pas que les « résultats » soient
exclusivement l'acte libre et souverain du Dieu trinitaire. Tout ce que nous pouvons dire, c'est que dans de telles
conditions idéales, la confession de l'Église serait une confession véritablement vraie. Cela pourrait conduire à
une enquête plus approfondie de la part des musulmans, ou à une persécution généralisée de l’Église. Et on ne
peut même pas dire ça la vérité doit porter le fardeau de sa propre preuve, car la vérité n'est la vérité que par
l'action efficace du Saint-Esprit.
41. Nombreux sont ceux qui se posent la question : comment dois-je présenter le dogme de la Sainte Trinité
aux musulmans ?
Laissez-moi vous poser une question : votre intérêt et votre connaissance de la Sainte Trinité ne sont-ils pas
purement théoriques ? Ne pourriez-vous pas, sans changements sérieux ou radicaux dans votre manière de vivre
et dans votre foi, abandonner commodément deux des trois noms au nom du Dieu trinitaire ? Ne pourriez-vous,
par exemple, assez facilement vous en tenir au nom de « Dieu », ou même de « Père », et en rester là ? Ou bien,
vos pensées sont-elles si centrées sur Jésus que spontanément vous ne pensez jamais à autre chose ? Ou est-ce
l'« Esprit » intérieur qui rend l'expérience religieuse réelle et vivante pour vous ? Ne pourriez-vous, avec
quelques changements mineurs dans votre vocabulaire, vous contenter de supprimer les deux autres noms ?
42. je viens de jeter une suggestion. Mais réfléchissez bien avant même d’essayer de présenter
l’enseignement de l’Église sur la Sainte Trinité. En d’autres termes, votre première question ne devrait pas être
de savoir comment présenter le dogme de la Sainte Trinité : il s’agirait soit de savoir si vous souhaitez
simplement défendre vous-même un vieil enseignement de l’Église, soit de savoir comment témoigner au mieux.
à une foi qui conditionne véritablement votre propre vie. Si c’est le premier cas, laissez-moi vous conseiller de
l’abandonner, sinon vous ne rendrez qu’un mauvais service au christianisme ; si c’est ce dernier cas, le chapitre
suivant devrait vous intéresser.

DES QUESTIONS
 CE D OGME EST - IL PRACHABLE ? — II 181
1. Êtes-vous d'accord avec l'affirmation de l'auteur selon laquelle la « foi » n'est la foi que dans la mesure où
elle conditionne la vie d'une personne ? Élaborer.

2. De quelle manière l'auteur fait-il la distinction entre la « foi véritable » et la « vraie foi » ? Est-ce une
distinction valable ?

3. Quelles sont les raisons fondamentales pour lesquelles un vrai chrétien devrait être « nonchalant » quant aux
résultats ?
 CHAPITRE 24

Si ce n’est pas prêchable, alors quoi ?

1. Après avoir parcouru les deux chapitres précédents, vous êtes probablement parvenu à la conclusion que
l’évangélisation parmi les musulmans est une entreprise plutôt désespérée. Il en est ainsi, pour plusieurs raisons.
Tout d’abord parce que l’évangile que vous êtes obligé de prêcher parmi les musulmans n’est pas la chose
communément acceptée dans l’Église aujourd’hui. Selon toute probabilité, vous n’êtes pas appelé à être un
réformateur. Par conséquent, puisque vous ne pouvez pas réformer l’Église, vous devrez rester seuls. Le
véritable travail d’évangélisation parmi les musulmans est (et a toujours été) le beau-fils de l’Église, non
seulement des Églises occidentales, mais aussi de l’Église des pays musulmans. Deuxièmement, il semblerait
que presque toutes les voies d’approche directe soient coupées. Chaque avenue que vous explorez devient tôt
ou tard une impasse. Plus vous étudiez l’Évangile d’une part, et le musulman de l’autre, plus vous voyez
clairement l’insuffisance totale de l’entreprise.
2. Si seulement l’Église voulait être sérieuse, cette position d’insuffisance serait glorieuse. Les Israélites
croyaient sérieusement qu’ils allaient conquérir le pays, c’est pourquoi les immenses et hauts murs autour de
Jéricho signifiaient vraiment quelque chose pour eux. Ils ne pouvaient pas faire ce que l’Église fait actuellement,
laisser Jéricho tranquille et conquérir les villages ouverts aux alentours.
3. Si l’Église était sérieuse, l’Islam l’obligerait à s’asseoir et à déterminer exactement de quoi il s’agit : (i)
il s’agit réellement ; (ii) nous pouvons y remédier ; et (iii) nous devons nous attendre à des résultats.
La réponse à la question (i) serait que même si l’Islam est Jéricho entouré de hauts murs, ses habitants doivent
encore être évangélisés. Cela ne veut pas dire qu’il faut faire des prosélytes ou des convertis. Cela signifie que
nous devons leur faire passer l’Évangile de telle manière qu’ils le comprennent et se rendent compte qu’ils sont
confrontés à une décision. La réponse à la question (ii) est que si nous avons suffisamment de foi pour y mettre
le dos, nous pouvons évangéliser les musulmans. La réponse à la question (iii) est que le seul résultat auquel
nous pouvons nous attendre est une décision pour ou contre. Que la décision soit pour ou contre ne relève pas
de notre compétence, car nous n'avons rien à voir avec cet aspect de la question.
4. Mon argument est donc que si nous présupposons une foi authentique en la Sainte Trinité, nous
POUVONS, avec une totale nonchalance quant aux obstacles, aux obstacles et aux résultats, évangéliser les
musulmans.
5. Tout au long de ces chapitres, j'ai défendu le principe général selon lequel il faut toujours rencontrer le
musulman là où il veut commencer. Il a parfaitement le droit de poser toutes les questions qui lui tiennent à
cœur et d’attendre de vous que vous lui donniez une réponse appropriée. Mais il y a deux choses que vous devez
surveiller attentivement. En ce qui concerne le thème central du christianisme, il y a de fortes chances que, neuf
fois sur dix, la question du musulman soit mal posée. Comment Dieu peut-il être homme ? Comment l’homme
peut-il être Dieu ? Si vous mélangez les deux, vous n’avez ni Dieu ni l’homme, mais quelque chose entre les
deux. Comment trois peuvent-ils ne faire qu’un ? Comment un peut-il être trois ? Comment Marie peut-elle être
la mère de Dieu ? Le père de Marie était-il donc le grand-père de Dieu ? Quelle véritable justice y a-t-il dans la
substitution, même si le substitut a volontairement porté le fardeau du crime ? Je pourrais remplir un chapitre
entier de questions de ce genre, toutes mal posées, même si le musulman lui-même ne sait pas que sa question
est fausse. Prenons quelques exemples. L’Église n’a jamais dit que Dieu peut être homme, ni que l’homme peut
être Dieu. L’Église croit en l’union de la divinité parfaite et de la virilité parfaite. Pour poser la question
correctement, le musulman doit se demander : comment l’union entre la divinité et l’humanité peut-elle être
possible ? De même, l’Église n’a jamais dit que trois pouvaient faire un, ni un trois. La définition de l’unité ne
coïncide jamais avec la définition de la trinité. Par exemple, nous disons du Christ qu'Il est « le Dieu véritable
du Dieu véritable », mais nous ne disons pas qu'Il est « le Dieu véritable ». Si nous disions cela, alors la question
du musulman sur l'arithmétique serait correcte.
6. Ici, les trois grands Symboles de l'Église (c'est-à-dire celui des Apôtres, de Nicée et d'Athanase) sont
d'une aide considérable. Je recommande fortement à tous, indépendamment de la prédication de la Parole, de
faire une étude sérieuse de ces documents, sous la direction d'un théologien compétent. L’Église n’a jamais pu
les remplacer par quelque chose de mieux, ni les moderniser, Dieu merci ! Au risque d'être fastidieux, je voudrais
 Si ce n’est pas prêchable, alors quoi ? 183
répéter, une fois de plus, qu'il s'agit de confessions de foi délivrées une fois pour toutes aux saints de la Bible.
Si vous connaissez vos Credo, vous n'aurez aucune difficulté à repérer les mauvaises questions que les
musulmans vous posent.
7. La seule bonne réponse à une question mal posée est de faire comprendre à celui qui pose la question
que sa question est irrecevable. Il est tout à fait juste de dire à un musulman qu'il accuse à tort, sciemment ou
inconsciemment, l'Église d'idolâtrie, de polythéisme ou de stupidité lorsqu'il suppose qu'elle croit à une doctrine
qui n'a aucun sens.
8. Le deuxième danger auquel il faut se méfier est celui du vide intellectuel. Lorsque vous avez dit
clairement et clairement à un musulman que vous n'aviez aucun intérêt à une discussion philosophique et
abstraite sur le dogme de la Sainte Trinité et que les problèmes arithmétiques n'ont aucun rapport avec notre
croyance en Dieu trinitaire, et lorsque vous avez dit que vous ne vous souciez pas de discuter de la possibilité
d'une trinité, mais que vous acceptiez et confessiez votre foi en la Sainte Trinité spécifique et unique telle que
l'Église a formulé cette foi dans ses premiers Credos ; alors vous êtes logiquement en mesure de lui dire que si
une personne ignore Jésus-Christ tel qu'il est décrit dans le Nouveau Testament, elle n'a tout simplement pas la
connaissance qui est nécessaire pour que la conversation soit sérieuse et sobre. En d’autres termes, vous n’avez
pas seulement raison de lui dire qu’une discussion serait vaine ; vous êtes obligé de le faire.
9. Cela est vrai parce que notre foi n’est pas le produit d’une pensée primitive ou astucieuse, mais le résultat
d’une vie vécue ici sur terre il y a près de 2000 ans. C’est-à-dire que c’est historique. N'est-il pas vrai, dans
n'importe quelle branche du savoir, qu'une discussion intelligente présuppose au moins un minimum de
connaissances ? Si une personne très primitive me demandait comment fonctionne ma voiture, il me serait
impossible de l'expliquer, car même sa langue ne contiendrait pas de mots comme combustion interne, piston,
carburateurs, distribution, arbre à cames, etc. Jusqu'à ce qu'il les ait appris et d'autres expressions, ce serait une
perte de temps d'essayer de discuter avec lui du fonctionnement d'un moteur. Si cette personne primitive voulait
vraiment savoir, elle ferait suffisamment d’efforts pour acquérir les connaissances préalables. Sinon, sa question
ne serait qu’une vaine curiosité, ou peut-être un désir de prouver que quelque chose est absurde.
10. Exactement au même niveau, la connaissance de Jésus-Christ est la seule base sur laquelle on peut
aborder le dogme de la Sainte Trinité. Il n’y a pas de tour de passe-passe concernant l’Évangile. « Dieu a fait ce
même Jésus, que vous avez crucifié, à la fois Seigneur et Christ », en ce sens qu'il l'a ressuscité des morts et l'a
exalté à sa droite. "Ce même Jésus". C'est ici que tout commence. Ainsi parlait saint Pierre le jour de la
Pentecôte, et il en est ainsi depuis lors. Le christianisme a dû combattre des ennemis et des amis à l’intérieur et
à l’extérieur de l’Église afin de ne pas être utilisé à mauvais escient comme une idéologie, un mythe incarnant
la vérité éternelle ou l’expression d’une sagesse, d’une philosophie ou d’une éthique profonde. Ce personnage
solitaire, Jésus de Nazareth, se tient là, bloquant le passage. Il ne peut être ignoré. Il est la Voie ; Il n'y a pas
d'autre moyen.
11. Ici, j'essaie simplement de souligner ce seul fait ; c’est non seulement totalement inutile, mais c’est en
fait un mauvais service rendu au christianisme que d’aborder le dogme de la Sainte Trinité autrement que par
l’intermédiaire du Christ.
12. Nous sommes enfin arrivés à notre point de départ. Si l’homme doit jamais avoir foi en Dieu trinitaire,
Christ doit être prêché de telle manière que la proclamation puisse devenir révélation. Cela ne signifie pas qu’il
doit y avoir une qualité ou une capacité inhérente à la proclamation, pour que, grâce à cette qualité, elle devienne
révélation. Mais cela signifie que s’il lui manque cette capacité, nous ne pouvons raisonnablement pas nous
attendre à ce que le Saint-Esprit révèle Christ par le biais de cette proclamation. Par exemple, un musulman peut
prêcher sur Isa Ibn-i-Maryam (Jésus, fils de Marie), mais une telle prédication n'aurait pas la capacité de devenir
une révélation, car on ne pourrait raisonnablement pas s'attendre à ce que le Saint-Esprit révèle le Christ par le
biais d'un tel message. un sermon. De même, un chrétien pourrait prêcher un sermon sur la formation du
caractère ou sur des problèmes de personnalité, sans aucun espoir qu'un tel sermon soit jamais utilisé par le
Saint-Esprit pour arbitrer la révélation du Christ, même si l'orateur peut utiliser le Christ à la fois comme
illustration et comme exemple. Bien que les actes de Dieu soient libres et souverains et qu'il puisse, s'il le veut,
se susciter des fils de « ces pierres », il ne nous a donné aucune raison de supposer que le Saint-Esprit utilisera
une proclamation qui n'est pas capable de étant le moyen de révélation.
13. Présenter le Christ d’une manière qui puisse être utilisée par le Saint-Esprit n’est pas, et n’a jamais été,
une affaire simple. L’habitude décontractée et superstitieuse actuelle de lancer des versets bibliques comme s’ils
contenaient une influence magique ne présente pas Christ, mais le dénature. Il n’y a rien de plus fascinant ou
d’édifiant qu’une étude du développement de la foi en Dieu trinitaire dans l’Église primitive.
184 Mission vers l'Islam et au-delà
14. Pour le comprendre, il faut amener le musulman à se confronter directement à la conception chrétienne
de l’histoire. Les Juifs comprenaient que l’histoire de leur propre peuple était le résultat de relations directes
avec Dieu. C’est à travers l’histoire d’Israël que d’autres nations ont appris la vérité sur Dieu. Cette conception
de l’histoire (par opposition à la conception grecque) a été transposée dans le christianisme. Dieu est sans aucun
doute le Seigneur de toute histoire, tout comme Il est le Seigneur de toute nature, mais cela ne veut pas dire
qu’Il s’est révélé dans toute histoire ou dans la nature. Les gens qui travaillent dans ce sens finissent par dire ce
qu’ils veulent dire sur Dieu, sans jamais entendre ni comprendre ce que Dieu dit de lui-même.
15. La révélation de Dieu dans l'histoire signifie qu'Il agit dans un segment relativement restreint et localisé
de l'histoire de telle manière qu'ici, dans ce segment, et ici seulement, Sa parole sur Lui-même est révélée.
D’après ce que vous apprenez ici dans ce segment, vous êtes en mesure de comprendre sa relation avec vous et
avec toute l’histoire.
16. Cette conception selon laquelle la révélation fait partie intégrante de l’histoire est contraire à tout ce que
croit un musulman et constitue, en fait, souvent une pierre d’achoppement pour de nombreux chrétiens bien
intentionnés. Le musulman dira que l'histoire peut illustrer la vérité divine, comme vous pouvez également le
voir dans le Coran, mais que la vérité elle-même « descend du ciel » sous la forme d'un enseignement et de lois
de conduite. La vérité est inscrite sur les « tablettes conservées » dans le ciel, d'où elle est descendue sur terre.
L’histoire n’a donc aucune signification réelle pour le musulman. Vous pouvez être sûr que comme le musulman
ne peut même pas suivre, et encore moins accepter, votre présentation de la révélation comme partie intégrante
de l'histoire, il aura de grandes difficultés à saisir votre présentation du Christ.
17. À la naissance de Jésus, les Juifs croyaient fermement à l’unité de Dieu. Ils auraient facilement pu avoir
pour credo : « Il n'y a de Dieu que Jéhovah », tout comme les musulmans diront plus tard : « Il n'y a de Dieu
qu'Allah ».
18. Jésus a été élevé dans cette atmosphère et, plus tard, un petit groupe de Juifs ordinaires a été attiré vers
lui. Leur première impression de lui fut, comme le disait saint Pierre à Corneille, qu'il allait de lieu en lieu faisant
le bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable. Non seulement cela, mais Il a prêché la
proximité du Royaume de Dieu, la repentance et la paix. Au fur et à mesure qu'ils le connaissaient mieux, ils
entendirent l'histoire de son étrange naissance et les remarques énigmatiques de Siméon et d'Anne dans le
temple.
19. Plus tard, notre Seigneur leur parla de son baptême et de cette voix impressionnante venue du ciel (que
saint Pierre ne pouvait jamais oublier d'avoir entendue sur le mont de la Transfiguration). Il leur parla également
de ces quarante jours et nuits éprouvants dans le désert, et surtout de ces tentations subtiles que le diable lui
avait mises à l'esprit. (Ceux-ci méritent beaucoup d'étude.) 20. Lorsque ce petit groupe d'hommes voyageait
avec lui, ils découvrirent que non seulement il faisait un grand nombre de bonnes actions accidentelles, mais
qu'il disait constamment des choses qui les choquaient. Il y avait l’homme dans Marc 2 qu’Il a guéri, mais en
même temps Jésus affirmait qu’Il avait le pouvoir de pardonner les péchés, une autorité qui appartient à Dieu
seul. Lorsqu’Il a ressuscité Lazare d’entre les morts, Il s’est proclamé comme la résurrection et la vie. Il
s'appelait lui-même le Bon Pasteur, même si tous les Juifs savaient que cette métaphore était utilisée dans les
Psaumes et ailleurs par Dieu, symbolisant son souci d'Israël. Dans un autre endroit, il dit : Avant Abraham, je
suis.
Nous ne comprenons peut-être pas le choc qu'une telle déclaration pourrait provoquer
parmi les Juifs, jusqu'à ce que nous lisions le Grand Je Suis de l'Ancien Testament. Nous voyons alors pourquoi
ils voulaient le lapider. C'était un blasphème à leurs oreilles. Notre Seigneur a également clairement proclamé
sa seigneurie divine en exigeant une condition de disciple qui impliquait de tout abandonner, même, si
nécessaire, de sa propre vie. Cette idée était en contradiction avec le premier commandement du Décalogue.
Puis il guérit un homme le jour du sabbat et se déclara Seigneur du sabbat. En discutant de la loi, Il a dit : « Ils
disaient autrefois. . . mais je vous le dis. . .', se plaçant au-dessus de la loi.
21. Lorsque l’on présente le Christ, il est erroné d’isoler un quelconque miracle, ou une série de miracles,
ou toute histoire qui frise le surhumain, et d’essayer d’amener le musulman, à l’œil nu et sans aide, à voir la
divinité ici. Les musulmans, ainsi que les Juifs (et nous-mêmes), DOIVENT Le voir dans toute Sa pure
humanité, tel qu’Il était. C'est alors que vient le jour où Jésus leur demande ce qu'ils pensent qu'il est. Peu à peu,
l’idée s’est développée qu’ici, dans cette humanité, il y avait quelque chose de plus que l’humanité, quelque
chose de caché, quelque chose de plus grand, quelque chose de différent de l’humanité. La réponse spontanée
de saint Pierre fut : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16 et suiv.). Cette expression remarquable
(Fils de Dieu) a été utilisée par eux une fois auparavant (Matt. 14 : 33).
 Si ce n’est pas prêchable, alors quoi ? 185
22. Il est très important de s'attarder sur la réponse que notre Seigneur a donnée à saint Pierre. Ce n'était pas
la chair et le sang qui lui avaient révélé cela, mais Dieu. On ne saurait trop insister, ni dans notre propre pensée,
ni dans notre approche des musulmans, sur le fait que même si vivre réellement avec le Christ, voir Ses actes et
entendre Ses paroles, était absolument nécessaire, ce contact en soi n'était PAS la cause de foi. Ils avaient une
connaissance personnelle, directe et intime de tout ce que le Christ avait dit et fait, mais le témoignage de l’œil
humain ne pourrait jamais créer la foi. Ce témoignage était essentiel et il était essentiel que ce témoignage soit
vrai, mais la foi était la création directe de Dieu.
23. La pire parodie que l'on puisse imaginer sur la présentation du Christ est de prêcher sur des versets ou
des épisodes qui peuvent être déformés pour donner l'impression qu'ils détruisent l'incognito du Christ, comme
s'ils exposaient le « Fils de Dieu » à l'œil nu. Tout homme doit voir Jésus de Nazareth avec ses yeux naturels,
cela seulement et rien de plus. Si la chair et le sang commencent à révéler le « Fils de Dieu », alors Dieu lui-
même n'est plus présent. Laissez Jésus de Nazareth être lui-même, laissez-le parler lui-même, ne négligez aucun
côté du tableau. Que les gens le haïssent, qu'ils se moquent de lui, qu'ils le crucifient à nouveau pour eux-mêmes
; c'est ce qu'ils ont toujours fait partout où il est présenté fidèlement par son Église. Si tu dois souffrir
ridicule et persécuté comme ses disciples ont dû le faire, alors rien ne vous est arrivé que votre Maître n'ait déjà
souffert.
24. J'espère que vous comprenez que ce que je dis ne concerne pas la méthode. Je ne vous dis pas que c’est
la meilleure méthode pour obtenir des résultats, ni même pour faire passer l’Évangile. Ce que je vous ai dit, c'est
de la théologie pure et simple. En supposant que nous croyions ce que nous disons, c'est-à-dire que Jésus-Christ
est la Deuxième Personne de la Sainte Trinité et qu'en Lui la Divinité parfaite et la virilité parfaite sont unies, si
nous croyons cela, dis-je, alors il ne peut être question de méthode. Soit vous croyez, et cette croyance
conditionne votre présentation du Christ ; ou bien vous ne croyez pas, et alors vous êtes libre de présenter
n'importe quelle image de Jésus que vous êtes actuellement enclin à proposer.
25. Revenons maintenant aux premiers disciples du Christ. Il est difficile de dire exactement ce que saint
Pierre entendait par sa propre réponse à notre Seigneur, mais nous pouvons être sûrs d'une chose : ni lui ni ses
condisciples ne considéraient Jésus comme Dieu. Il était courant à cette époque parmi les nations (c’est-à-dire
les païens) de proclamer un dieu humain inhabituel ou supérieur . Les Romains déifiaient constamment leurs
empereurs et il y a quelques passages dans le Nouveau Testament qui montrent à quel point le processus de
déification était facile (Actes 12 :21-23 ; 14 :8-18 ; 28 :6). Mais aucun Juif du temps de notre Seigneur ne
pouvait certainement être accusé d'accepter une solution aussi grossière et aussi simple à son problème : « Qui
était le Christ ?
26. Lorsque les premiers disciples commencèrent à parler de ce Jésus qu'ils avaient vu de leurs yeux, entendu
de leurs oreilles et touché de leurs mains, ils employèrent des expressions remarquables et ambiguës, qui
montrent clairement qu'ils cherchaient à exprimer l'idée de quelque chose. -chose-plus-que-l'humanité, et
pourtant définitivement dans le cadre de l'humanité. Des expressions telles que : « Au commencement était la
Parole », « le Serviteur oint » (Messie), « Fils de Dieu », « Agneau de Dieu », « Emmanuel » (Dieu avec nous),
« Chef des Bergers », « Seigneur » , « Sauveur » et quelques autres, tous montrent que, même si ces termes
étaient tirés de l'Ancien Testament, ils étaient maintenant appliqués à un certain personnage historique, que les
disciples croyaient être plus que le commun des mortels et différent de celui-ci. humanité. Différent et pourtant
étroitement lié à l’histoire d’Israël. Le fait même qu’ils l’aient lié si étroitement aux difficiles prophéties de
l’Ancien Testament devrait suffire à prouver qu’ils ne le considéraient pas comme Dieu, dans un sens direct et
unitaire .
27. À mesure que les choses évoluaient et atteignaient leur paroxysme, les disciples eurent du mal à garder
leur foi en Lui. Cela aurait été plus facile pour eux s'Il avait suivi le modèle que les Juifs s'attendaient à voir
suivre.
le Messie quand Il est venu. Lui, au contraire, commençait à parler de devoir se livrer aux autorités, de souffrir,
de mourir, de ressusciter et d'aller vers le « Père ». Et ce qui a aggravé les choses, c'est qu'Il a parlé de Sa mort
comme d'une rançon pour beaucoup, comme étant le « chemin » vers le Père. En d’autres termes, il a parlé de
la mission du Messie comme étant accomplie par l’humiliation et la mort, et non par la conquête et la gloire.
28. Outre toutes ces idées nouvelles, qui ont démoli la conception juive de l’Oint, un autre élément nouveau
a été introduit. Jésus parlait de l’Esprit d’une manière étrange et personnelle. Ce n'était pas l'usage ordinaire,
comme lorsqu'Il disait qu'un homme est venu dans l'esprit d'un autre, ni le principe de la vie, qui est tantôt appelé
âme, tantôt esprit. C'était Esprit avec un S majuscule, pour ainsi dire. Un Saint-Esprit de vérité, un Avocat, un
Consolateur, un Esprit vivifiant. Cet Esprit sortirait de l'Origine de toutes choses, le Père ; Il serait en eux et les
186 Mission vers l'Islam et au-delà
conduirait à toute vérité, même si le monde ne le connaîtrait pas. Ce n’est que dans la mesure où cet Esprit
révélait Christ que Christ serait compréhensible. Ils ne devaient donc pas commencer leur travail en tant
qu’Église avant que cet Esprit ne soit venu.
29. Puis vint la Pâque finale, l’arrestation et le procès injuste de Jésus, et sa mort. Jésus reçut un enterrement
digne de ce nom « parmi les riches » ; une pierre fut posée à l'entrée du tombeau et scellée. C'était ça. La
remarque la plus poignante, qui montre le désespoir total des disciples, est peut-être la déclaration de Pierre. On
le voit presque hausser ses grosses épaules, secouer la tête et dire : « Finis, je vais à la pêche ». Dans un tombeau
scellé reposaient tous ses espoirs, sa foi.
30. Or, peu importe ce qu'en pensent les historiens actuels avec leurs méthodes scientifiques, il n'en reste pas
moins que, selon tout le témoignage du Nouveau Testament, la résurrection de notre Seigneur le troisième jour
a été acceptée comme un fait littéral. Chaque épisode enregistré après la résurrection, d'une manière ou d'une
autre, souligne que Jésus, que les disciples ont vu, n'était pas un fantôme, ni une illusion, ni un rêve. Il a mangé
avec eux. Il les a laissés le toucher. Il a utilisé certaines expressions qu'ils reconnaissaient, etc. Dans cette
résurrection, ils ont vu non seulement la victoire sur la mort, mais, ce qui était probablement le plus important
dans leur esprit à l'époque, le sceau d'approbation de Dieu sur tout ce que Jésus était, disait et faisait.
31. Lorsque Christ fut monté au ciel, et qu’ils s’assirent et firent le point sur ce qui s’était passé, deux pensées
prédominaient dans leur esprit. Ils attendaient que la promesse de la venue du Saint-Esprit s'accomplisse, et ils
attendaient peu après le retour de notre Seigneur sur terre.
32. Rien de tout cela – pas un seul morceau – n’était idéologique, ni spiritualisé. Pour ces Juifs, c'était
simplement Dieu qui traitait de l'histoire avec Israël. C'est un point sur lequel il faut presque insister, surtout à
notre époque où la tendance est à spiritualiser ou à allégoriser tout ce que les historiens scientifiques font un
pied de nez.
33. Puis vint le jour de la Pentecôte. C’était un jour dans l’histoire, tout comme n’importe quel anniversaire
est un jour dans l’histoire. Quelque chose s'est réellement produit, comme le disaient les Apôtres aux foules : «
Ce que vous voyez et entendez » (Actes 2 :33). Ce qui s’est passé ce jour-là était très éloigné de tout
enseignement panthéiste ou conception philosophique de l’omniprésence divine. C'était un accomplissement de
la prophétie de l'Ancien Testament et de la promesse de notre Seigneur. En d’autres termes, c’était encore une
fois un acte de Dieu, Son attitude envers les enfants d’Israël.
34. Tout le but de cet examen des faits est de montrer que pendant environ trois ans, quelque chose s’est
réellement produit. Et ce qui s’est produit a affecté la vie d’un certain groupe de personnes de manière si radicale
qu’il aurait été ridicule de leur part de s’arrêter et de discuter du comment, du pourquoi et du comment de tout
cela. Ils disaient simplement : « Père, Fils, Saint-Esprit », et ils le disaient naturellement. S'attendre alors à
discuter du comment, de la possibilité ou de la réalité de la Sainte Trinité serait tout aussi ridicule que de
demander à n'importe quel homme comment Dieu est Dieu.
35. Dès le début, le jour même de la Pentecôte, Pierre a dit : « SAINTE TRINITÉ » – non pas comme nous
le disons, de manière dogmatique, mais comme proclamation. Il a dit aux foules de se faire baptiser au nom de
Jésus , et elles recevraient alors le don du Saint-Esprit , qui était la promesse du Seigneur Dieu (c'est-à-dire du
Père). Ce modèle se retrouve assez bien dans tout le Nouveau Testament. Christ est mort pour nos péchés, selon
les Écritures, Dieu le Père l'a ressuscité des morts, afin qu'il puisse exercer sa seigneurie sur les vivants et les
morts, par l'intermédiaire du Saint-Esprit. Tous les auteurs du Nouveau Testament montrent un accord
remarquable sur cet aspect de leur présentation du Christ ; en d’autres termes, ils sont tous trinitaires dans la
pratique. Ils ne pouvaient pas être autre chose.
36. Plus tard, lorsque les communautés trinitaires ont été attaquées et leurs enseignements déformés, à la fois
par ignorance et par haine, les trois grands Symboles ont été formulés, afin que les chrétiens puissent savoir
avec certitude quelle était réellement leur confession de foi en Christ. Ces Credos n'essaient pas de dire
comment, car la révélation ne dit jamais comment ; cela donne seulement la connaissance des faits, des faits
divins.
37. En concluant ces trois chapitres sur la Sainte Trinité en relation avec notre approche de l’Islam, je
voudrais dire ceci :
(a) Que l’homme qui souhaite être missionnaire auprès des musulmans se mette d’abord dans la position où
sa vie, sa pensée et sa parole sont réellement conditionnées par la foi en la Sainte Trinité. Qu'il prenne l'habitude
de penser, de prêcher et de parler en toute occasion selon les termes de saint Pierre à la Pentecôte. Il prêchera
 Si ce n’est pas prêchable, alors quoi ? 187
alors le Christ et Lui crucifié, comme la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, et ainsi, sans prêcher le dogme
de la Sainte Trinité, il présentera en réalité Dieu comme Père, Fils et Saint-Esprit.
(b) Lorsqu'il rencontre une opposition ou un intérêt, il peut dissiper tout malentendu quant à ce que croit et
confesse l'Église, et par la suite il ne peut faire que ce que j'ai fait dans ce chapitre ; présenter le Christ
historiquement et montrer comment, dans sa vie, son œuvre et son enseignement, puis dans sa mort et sa
résurrection, il a été et depuis lors a été accepté comme la révélation de lui-même par Dieu. Si le musulman
refuse de le suivre dans cette présentation historique de notre Seigneur, il ne peut rien faire pour lui, à part prier.
(c) Que personne ne prétende supplanter le Saint-Esprit. Présentez le Christ tel qu’Il est, comme homme,
parfait dans Son incognito. Et qu'il fasse confiance à Dieu que la Troisième Personne de la Sainte Trinité
donnera, quand et où cela plaira à Dieu, la foi aux musulmans ainsi qu'à tous les autres, pour croire qu'en Christ,
la Première Personne de la Sainte Trinité se révèle réellement comme notre Père bienveillant, fidèle à sa création,
malgré toutes ses infidélités.

Remarque : le Credo de Barth devrait être un manuel prescrit à tout missionnaire auprès des musulmans ; Les
premiers credo chrétiens de Kelly sont également un incontournable.

DES QUESTIONS
1. Que signifie l’affirmation selon laquelle les questions du musulman sont « mal posées » ? Pourquoi ne
devrions-nous pas nous sentir obligés de répondre à de telles questions ? Comment devrions-nous les traiter
?

2. Par quel processus les apôtres sont-ils parvenus à comprendre la personnalité du Christ ? Est-il juste de dire
qu’un musulman doit en général suivre le même processus ?

3. Résumez en quelques phrases les points principaux des trois chapitres sur la Trinité.
188 Mission en Islam et au-delà

SECTION HUIT

Qu’en est-il de la filiation éternelle du Christ ?

 C ONÇU PAR LE SAINT - ESPRIT 189

CHAPITRE 25

Conçu par le
esprit Saint

1. Dans les trois derniers chapitres, nous avons lié la question : qui est Dieu, à notre approche de l’Islam.
Dans ce chapitre et dans le suivant, nous voulons faire de même concernant la question suivante : ce que fait
Dieu. Une étude du Nouveau Testament soulève trois questions, à savoir : qui est Dieu, ce que Dieu fait et pour
qui Dieu fait ce qu'il fait. Cet ordre suit l’ordre classique de la Sainte Trinité, c’est-à-dire Père, Fils et Saint-
Esprit. Cet ordre n'est pas l'ordre de la foi, mais l'ordre dans lequel le croyant pense, sur la base de la foi, et est
donc justifiable, même si la foi vient dans l'ordre utilisé dans la Bénédiction apostolique, à savoir Fils, Père et
Saint-Esprit. . Car en essayant de répondre à la question : Qui est Dieu, nous trouvons la réponse révélée par la
réponse à la deuxième question, ce que Dieu fait, et c'est aussi cette deuxième question qui retient le plus
l'attention dans le Nouveau Testament, sinon dans tout le Nouveau Testament. Bible. Cela ne veut pas dire que
les deux autres ne sont pas aussi importants ; mais cela signifie qu’après avoir obtenu la réponse à la deuxième
question, vous pouvez plus facilement trouver la réponse aux deux autres.
2. Il n’y a qu’une seule réponse à la question « Ce que Dieu fait », qui est uniquement chrétienne : c’est :
Dieu prend forme. Puisque nous savons que Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit, et que le Fils n’est autre que
Jésus-Christ, nous ne pouvons nous attendre à aucune autre réponse à la question de savoir ce que Dieu fait que
celle-ci : Dieu prend forme. Cette réponse de l’Église constitue la grande pierre d’achoppement de toute pensée
religieuse et philosophique avancée. Dans le judaïsme, l'islam et la pensée philosophique religieuse grecque (du
moins dans la mesure où elle essayait de se rapprocher des religions à mystères prédominantes à cette époque),
deux idées dominent : la transcendance de Dieu (qui était décrit comme immuable, illimité, impassible, sans
forme, etc.) et l'immanence de Dieu (sans préjudice de sa transcendance). Le nom de Dieu, Emmanuel (Dieu
avec nous), est un nom qui séduit les personnes pieuses de toutes croyances. On pensait qu'Emmanuel se trouvait
dans le temple de Jérusalem, dans le Saint des Saints. L'idée d'Emmanuel est dans le Coran lorsqu'il dit que
Dieu est plus proche de nous que de notre veine jugulaire (Sourate Qaf, v. 16). De même, l'idée d'Emmanuel est
présente lorsque frère Lawrence parle de « pratiquer la présence de Dieu ». L'idée d'Emmanuel se retrouve dans
la conception des avatars hindous.
3. Mais remarquez maintenant la différence. Il est tout à fait possible de croire à l'immanence d'un Dieu
transcendant tant que cette immanence ne signifie pas prendre forme. Les musulmans ne s'opposeraient
probablement pas sérieusement à ce qu'ils appellent hulul , c'est-à-dire demeurer ou pénétrer, mais la « Parole
devenue chair » n'est en aucun cas identique à hulul . Et quand ils disent que Dieu est plus proche que votre
veine jugulaire, ils pensent à Dieu comme omniprésent. De la même manière, les avatars de l’hindouisme
peuvent participer à la divinité de l’âme universelle sous forme humaine. Et dans le temple de Jérusalem, il n’y
avait aucune personne ou chose suggérant que Dieu prend forme.
4. Lorsque l’Église affirme que Dieu prend forme, elle affirme deux choses qui, selon toutes les catégories
de pensée humaine, sont impossibles, même pour Dieu, à savoir : (i) que Dieu peut se distinguer de lui-même ;
et (ii) qu'il convient que Dieu prenne forme. Les deux ne sont cependant pas liés l’un à l’autre dans le sens où
Dieu se distingue dans l’acte de prendre forme, car si tel était le cas, la Sainte Trinité ne serait qu’une distinction
commode faite à des fins de révélation. Mais le contraire est vrai ; c'est dans l'acte de prendre forme que Dieu
révèle qu'une distinction éternelle existe en Lui-même.
5. Au cours de 35 années d'expérience missionnaire, j'ai remarqué qu'un grand nombre (peut-être la
majorité) de chrétiens (y compris les confrères missionnaires) et la plupart des musulmans peuvent être patients
et raisonnables dans une discussion sur tout autre aspect de la christologie, mais dès que cela le sujet de la prise
de forme de Dieu revient, ils deviennent impatients et déraisonnables. Les chrétiens sont soit si spirituels, soit
si pratiques qu'ils appellent cela des cheveux en quatre théologiques.
Et les musulmans disent que nous sommes têtus, trompés, faibles d’esprit et pervers lorsque nous prenons une
chose aussi simple que la prophétie de Jésus et la corrompons avec des discours blasphématoires et absurdes sur
Dieu prenant forme en Lui. Non seulement cela blesse leurs sentiments religieux, mais cela les rend émerveillés
190 Mission en Islam et au-delà

par notre pensée tordue et insensée. Lorsqu'ils lisent le Nouveau Testament, ils acceptent tout ce qui concerne
l'humanité de Jésus comme une vérité littérale, mais tout ce qui pointe en direction de la divinité, ils l'acceptent
uniquement comme une vérité littérale.

allégorique . J'ai entendu des chrétiens hautains parler des conflits violents et des luttes prolongées des six ou
sept premiers siècles à propos de la doctrine de la personne du Christ, autant de bruit pour rien ! En fait, nous
devrions remercier Dieu qu'il y ait eu des géants à cette époque, des géants théologiques, qui pouvaient voir à
travers la métaphysique et les philosophies de leur temps, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église, et
pouvaient définir clairement la véritable compréhension chrétienne de l'objet de notre foi. à savoir Jésus-Christ.
6. Il y a un point que j’aimerais pouvoir imprimer à l’encre rouge, c’est tellement important. La
préoccupation principale et unique de l’Église à cette époque n’était pas (comme beaucoup le supposent)
métaphysique ; c'était sotériologique, c'est-à-dire qu'il s'agissait du salut de l'humanité . Il n’y a pas trois autres
mots dans notre vocabulaire théologique qui soient plus étroitement liés au salut de l’humanité que ces trois-là
: Dieu prend forme, et pourtant il n’y a pas de mots aussi répugnants à la métaphysique que ces trois mots.
L'Église savait qu'il n'y avait pas d'autre nom donné sous le ciel que celui de Jésus, par lequel nous devons être
sauvés. C'était la tâche de l'Église de comprendre ce nom de manière à ce que pas l'ombre d'un doute ne puisse
surgir quant à sa puissance de salut.
7. En dehors du gnosticisme, les premiers efforts de l'Église pour modifier l'affirmation : Dieu prend forme
furent probablement l'ébionisme et le docétisme. Les premiers tendaient à élever Jésus de Nazareth au rang et à
la nature de Dieu, tandis que les seconds voyaient en Jésus la personnification de l'idée de Dieu. En d’autres
termes, les Ébionites ont transformé Jésus en Dieu ; les Docétiques transformèrent Dieu en Jésus. Bien que
l’Église ait condamné sans équivoque ces deux hérésies, vous constaterez pourtant que pratiquement toutes les
attaques musulmanes contre le dogme des deux natures du Christ supposent que l’Église soutient soit l’une, soit
l’autre. Des expressions telles que « Dieu né d'une vierge », « engendrer est un acte physique qui abaisse Dieu
au niveau animal » se retrouvent dispersées dans toute la littérature polémique islamique, ancienne et nouvelle.
8. Il faut cependant se rappeler que les musulmans d’une époque antérieure avaient effectivement des
raisons de supposer qu’une telle doctrine était défendue par l’Église. Car tandis que l'Église melkite (c'est-à-dire
l'Église des « Rois ») s'en tenait aux déclarations de credo, sans philosopher ni rationaliser l'énoncé du fait de
l'Incarnation, pourtant en Orient, les Églises monophysites (qui signifie « une seule nature »), qui comprenait à
la fois des Jacobites et des Coptes, soutenait (et soutient toujours) la doctrine selon laquelle le Christ n'a qu'une
seule nature, qui est extrêmement divine. On pourrait même parler d'un « Dieu crucifié ». De toute évidence,
Dieu s'est transformé en Jésus, d'une manière véritablement docétique, de sorte que Jésus n'est apparu que
comme un homme. D’un autre côté, les Nestoriens soutenaient que le Christ avait deux natures, qui devenaient
deux Personnes en un seul corps. Ils n’étaient cependant pas unis et il était donc possible, à tout moment, de
voir si c’était la personne divine ou humaine en Christ qui fonctionnait. La tendance était de faire de Jésus Dieu,
puis d'isoler cette divinité, avec pour résultat que l'élément humain jouait le rôle de loin le plus important. Nous
savons que ces sectes hérétiques, ainsi que d’autres, étaient très répandues et que les musulmans de cette époque
avaient donc une excuse pour ignorer ce que l’Église accepte, croit et confesse.7
9. Il n’en demeure pas moins que si l’homme, sous quelque forme que ce soit, devient Dieu (ébionisme),
ou si Dieu, sous quelque forme que ce soit, devient homme (docétisme), le résultat est une transformation, et
non Dieu prenant forme. Tout ce qui est transformé est changé de telle sorte qu'il n'est plus ce qu'il était. Ce que
c'était n'existe plus. Si donc Dieu est transformé en homme ou si l'homme est transformé en Dieu, la possibilité
réelle de révélation est exclue, car ce qui a été transformé ne peut rien nous dire sur ce qu'il était, mais seulement
sur ce qu'il est maintenant. Pour cette raison, l’ébionisme et le docétisme excluent la possibilité réelle de
révélation, et s’il n’y a pas de révélation, alors nous n’avons aucune connaissance de la réconciliation et du
salut. Une telle transformation pourrait avoir un intérêt métaphysique, mais elle n’a aucune pertinence
théologique.
10. A l'échelle de l'ébionisme et à l'échelle inférieure du docétisme, de nombreux efforts divergents ont été
faits dans l'Église ancienne pour contourner ou simplifier le mystère essentiel de l'union de la divinité avec
l'humanité. 2 Certains pensaient que Jésus n'était qu'un corps dans lequel le Christ, le Logos éternel, demeurait

7Remarque : L'église melkite était l'église de l'empereur. C'est une branche de l'Église catholique romaine. A l'époque de Mahomet, ils persécutaient
les Monophysites et les Nestoriens. Ces deux dernières églises se sont rangées du côté des musulmans contre les empereurs byzantins (éd.). 2
Remarque : Two Ancient Christologies de RV Sellers (SPCK, Londres, 1940) est peut-être le meilleur livre moderne sur le sujet. Même s'il s'agit
d'une lecture lourde, l'effort fourni en vaut la peine.
 C ONÇU PAR LE SAINT - ESPRIT 191

en tant qu'esprit ; d'autres affirmaient que Jésus était à la fois corps et âme, mais que l'esprit était l'élément divin.
D'autres soutenaient encore que le Logos divin s'était vidé de tous ses attributs divins, de sorte qu'en Christ, il
était essentiellement homme. Vous devrez cependant vous rappeler que le gnosticisme était un facteur très
puissant dans la pensée de cette époque. Certains Pères (Clément et Origène en sont des exemples) pensaient
que le salut par la connaissance était supérieur au salut par la foi. Le mystère était donc pour eux comme une
forteresse ennemie qu’il fallait assiéger, conquérir et détruire.
11. Lorsque l'Église répond à la question de savoir ce que fait Dieu, en disant que Dieu prend forme, elle dit
en réalité ce que confesse le Symbole dans les mots : « Conçu du Saint-Esprit », ou ce que l'ange dit à Marie :
« Le Saint L’Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Luc 1 : 35). Le
mystère essentiel de Jésus-Christ n’est PAS qu’il soit né par un acte créateur direct, alors que d’autres naissent
par un acte de procréation. Il y a trois actes de création directe d'individus enregistrés dans les Écritures, à savoir
la création d'Adam, d'Ève et de Jésus-Christ. Adam et Ève ne sont pas considérés comme divins en raison du
mode de leur création, et il n'y a aucune raison nécessaire pour que le mode de création employé dans la création
de Jésus-Christ indique la divinité de la nature. Quoi qu’il en soit, la procréation est en réalité un mystère tout
aussi grand qu’un acte créateur direct. La seule différence est que nous sommes familiers avec le premier, et la
familiarité a tendance à engendrer l’inconscience. Nous ignorons sa nature mystérieuse.
Le caractère unique du Christ par rapport à toutes les autres créatures est indiqué dans les mots « Conçu par le
Saint-Esprit ». Certains comparent Jésus à d’autres en tant qu’homme ou prophète et, dans une telle
comparaison, peuvent tenir compte de sa naissance virginale comme le font les musulmans. Mais toute
comparaison de ce genre n'a aucune valeur, car ce n'est que spéculation, car nous devons prendre Jésus-Christ
tel que nous le trouvons représenté dans le Nouveau Testament, et là, il se révèle comme celui en qui la création
pure et créée est unie, par une liberté libre. acte souverain de Dieu, avec une pure Divinité incréée.
12. La pure créature est une chose merveilleuse. Bien qu'elle dépende entièrement d'un acte de Dieu, elle est,
du fait même de cet acte, quelque chose en dehors de Dieu, indépendant de Dieu et distinct de Dieu. La créature
se dit « Je » et « Tu » à Dieu. Christ, en revanche, en tant que Logos éternel, ne dépend PAS d'un acte de Dieu,
ni en dehors de Dieu, ni indépendant de Dieu, ni distinct de Dieu. La nature essentielle de Dieu est telle que
Christ est le Fils exactement de la même manière et de toute éternité que le Père est Père. Par conséquent, «
conçu par le Saint-Esprit » indique que Dieu, par un acte libre et souverain, a accompli l'impossible. Il a uni le
créé à l'incréé, ce qui est hors de lui à ce qui est en lui, ce qui est indépendant de lui à ce qui dépend de lui, ce
qui est distinct de lui à ce qui est lui-même de toute éternité.
13. C'est pourquoi, sans tenter aucune explication, nous devons soutenir qu'il y a des indications de ces deux
opposés dans le Logos Incarné, qui pour le non-croyant ne sont que d'étonnantes indications de contradictions,
mais pour le croyant ce sont des signes indiquant et confirmant le mystère du conception divine de notre
Seigneur.
14. À ce stade, le musulman lève toujours et invariablement les mains en signe d’horreur. C'est un blasphème
de parler du coït de Dieu le Créateur avec une femme, sa création. Et c’est précisément à ce stade que tant de
missionnaires perdent de vue le point pertinent et se mettent en quatre pour assurer aux musulmans qu’une telle
pensée est vraiment horrible et ne viendrait jamais à l’esprit d’un chrétien ! C’est complètement hors de propos.
Le mystère de la conception divine n'a rien à voir ni avec un acte de création ni avec un acte de procréation. Le
mot « conçu », qui dans l'usage ordinaire signifie mettre enceinte, a reçu ici un nouveau sens, indiquant que
puisque la « chose sainte » qui devait naître était le Fils de Dieu, elle ne pouvait pas, dans la nature du cas. être
l'objet d'un acte créateur. Ce qui au commencement était avec Dieu et était Dieu ne pouvait pas être créé dans
la plénitude des temps. Si nous devons utiliser les catégories humaines et le langage humain, aucun autre mot
que « concevoir » et « engendré » n’a jamais été disponible. Ainsi, même si nous pouvons parler de l'élément
humain en Jésus-Christ comme d'un acte créateur libre et souverain de Dieu, et de l'acte d'union avec le Divin
comme d'un acte libre et souverain de Dieu, nous ne pouvons pas parler du Logos éternel en Jésus-Christ dans
de la même façon.
15. Nous sommes maintenant confrontés à la dure réalité du mystère. Beaucoup dépend de notre attitude ici.
Nous pouvons aller dans l’une des trois directions suivantes :
(a) La première consiste simplement à ignorer la difficulté. C’est bien entendu le plus courant, le plus simple
et le plus dangereux. La plus courante parce qu’elle est la plus facile, et la plus dangereuse parce qu’elle implique
non seulement le mystère du Christ dans sa personne mais aussi toute la structure de la foi chrétienne. Vous
pouvez dire ce que vous voulez et le déformer comme bon vous semble, mais le fait demeure que, à moins
d'avoir un noyau dur de compréhension authentique, la foi en Jésus-Christ peut être soit une chose faible,
192 Mission en Islam et au-delà

inconstante, maladive, soit une chose forte, superstition ignorante. Saint Paul dit : « Je sais en qui j'ai cru », et
il reproche aux Juifs leur zèle sans connaissance.
(b) Une autre direction dans laquelle vous pouvez aller est celle des nombreux hérétiques de l’Église
ancienne, qui soutenaient qu’un mystère est un fait ou une vérité que l’homme n’a pas encore compris, mais qui
n’échappe pas au pouvoir de sa compréhension. . En d’autres termes, le mystère n’est pas essentiellement un
mystère, mais seulement un accident. Aucune personne qui a abordé la christologie avec cette attitude d'esprit
n'a obtenu autre chose que de la confusion et de la consternation, car aucune recherche, aucune philosophie
complexe, aucune pensée brillante ne peut révéler ce mystère éternel.
(c) Enfin, il y a la voie de la définition . Lorsqu’on travaille sur les problèmes de la christologie, on ne peut
qualifier quoi que ce soit de mystère tant que le problème n’a pas été clairement énoncé et défini. Si l’une des
règles utilisées dans la recherche scientifique peut être suivie, qu’elle soit biologique, psychologique,
physiologique, philosophique ou théologique, elle doit bien entendu être suivie. Si toutefois l’énoncé et la
définition du problème sont tels qu’aucune de ces règles ne peut être appliquée, vous vous trouvez face à un
mystère. La seule chose que vous pouvez faire est alors de vous assurer que l’énoncé et la définition du problème
sont aussi corrects que possible. Lorsque vous dites : « Conçu par le Saint-Esprit », vous êtes évidemment
confronté à un de ces problèmes qu'aucune recherche, dans aucune branche du savoir, ne peut transférer de la
catégorie du mystère à celle de la compréhension. Quand saint Paul dans Romains 16 :25ff. écrit à propos de la
« révélation du mystère », il ne veut pas dire que le mystère lui-même a été exposé, de sorte qu'il n'est plus un
mystère. Au contraire, maintenant la révélation du mystère se manifeste comme un mystère – pour l'obéissance
de la foi. Avant la venue de la révélation, c'est-à-dire avant la venue du Christ, l'homme n'avait même pas
conscience du mystère, et le mystère ne pouvait donc avoir aucun rapport avec sa foi, quelle qu'elle soit. Dans
plusieurs de ses épîtres, saint Paul parle du mystère qui a été révélé, mais jamais dans le sens où sa caractéristique
de mystère a été changée en celle de compréhension.
16. Ce que j’essaie de dire est ceci : dans notre approche des musulmans, nous ne devons jamais ignorer,
nier, minimiser ou dissimuler le fait que le mystère est au cœur même de tout vrai christianisme. Le mystère est
désormais manifeste pour que nous puissions l'énoncer clairement, le définir avec précision. Nous savons
précisément ce que c'est, à savoir que Dieu prend forme ; précisément pourquoi Dieu prend forme, à savoir pour
le salut de l’humanité ; précisément en qui Dieu prend forme, à savoir en Jésus de Nazareth ; et précisément
comment Dieu prend forme, à savoir par l'union d'un acte créateur avec un acte conceptuel. Mais ce que nous
ne savons pas, c’est comment cette chose totalement impossible est possible à Dieu.
17. La pire chose que vous puissiez faire lorsque vous parlez à un musulman est d’essayer de faire en sorte
que cette impossibilité paraisse raisonnable et possible. Il vaudrait bien mieux en souligner l'impossibilité totale,
même dans la mesure où nous pouvons comprendre Dieu – et en même temps souligner également le fait de la
finitude de la pensée de l'homme. En d’autres termes, il vaut mieux maintenir le caractère raisonnable du mystère
que la possibilité de l’impossible.
18. Il y a de bonnes raisons pour lesquelles ce mystère, c'est-à-dire la duplexité dialectique de la nature du
Christ, doit être abordé et énoncé clairement et avec audace, avec une véritable connaissance de ce qu'il
implique. Notre foi dépend de la parfaite créature du Christ, car c’est dans, par et à travers sa pure créature que
Dieu se fait connaître à nous, dans la mesure où la parfaite créature est unie à la parfaite divinité. Nous devons
avoir cette confiance dans la créature de notre Seigneur, qu'elle est présente à tout moment et en toute occasion
; nous devons toujours pouvoir le désigner avec l'assurance qu'il ne disparaîtra pas soudainement ou ne se
transformera pas en autre chose, c'est-à-dire qu'il ne deviendra ni illusion ni divinité. Pour si c’était le cas, notre
foi serait perdue. Dans ce cas, nous n’aurions aucune connaissance de la réconciliation et du salut.
19. Mais une autre raison importante est que cette duplexité de la nature ne se limite pas à la nature du Christ.
Permettez-moi de mentionner quelques-unes de ses ramifications :
(a) La révélation comme étant historique. L'Église, à la suite d'Israël, a toujours soutenu que Dieu se révèle
dans l'histoire. Pas dans l’histoire en tant que telle, mais dans des événements concrets à l’intérieur d’un segment
de l’histoire. Or, un historien scientifique laïc a parfaitement le droit, selon les règles de sa science, d'étudier
tout événement et tout segment de l'histoire que l'Église accepte comme révélation. Selon la quantité
d'informations disponibles, l'historien scientifique peut replacer n'importe quel événement ou épisode dans un
contexte plus large, montrer la continuité d'un événement à l'autre, expliquer comment il s'est produit, ce qu'il
était réellement, ce qu'il signifiait et quels en ont été les résultats. étaient. C'est là la pure créature des événements
concrets de l'histoire qui, si on les supprimait et les remplaçait par des fables ou des événements surnaturels, on
ne pourrait plus parler de révélation comme étant historique. Prenons, par exemple, la mort de notre Seigneur.
 C ONÇU PAR LE SAINT - ESPRIT 193

L'historien scientifique peut expliquer toutes les causes qui ont tout naturellement conduit à la Crucifixion. S’il
ne le pouvait pas, nous serions laissés dans le doute quant au caractère historique de cette mort, et donc sur sa
valeur pour nous en tant qu’acte de Dieu dans lequel il se révèle.
(b) Humanité. La célèbre déclaration de Luther « à la fois juste et pécheur » ( simul justus et peccator )
résume toute l'humanité. Regardez-vous. Vu d’un certain côté, vous vous savez pécheur , non seulement en
théorie, mais en réalité ; vu de l’autre côté, vous savez que vous êtes juste, non seulement en théorie, mais aux
yeux de Dieu. Si l'on brise cette duplexité de la nature pour que le vrai pécheur disparaisse, alors le juste disparaît
aussi, car le juste est toujours, précisément et particulièrement, le pécheur.
(c) L'église. Selon sa créature, l'Église est une grande multitude de gens très ordinaires, bons, mauvais et
indifférents, regroupés dans une sorte d'organisation humaine. Et pourtant, c’est cette multitude même qui
constitue le corps de Christ, les rachetés de Dieu de toute nation, de toute tribu, de toute tribu : les saints. Si,
pour une raison quelconque, cette multitude de personnes devenaient des anges, alors le corps du Christ serait
perdu. Ce n’est que lorsque vous pouvez être sûr de la créature de l’Église que vous pouvez aussi être sûr des
saints, du corps du Christ.
(d) La Bible. La Bible est un livre rempli de mots ordinaires et de constructions grammaticales. C'est l'œuvre
d'un nombre inconnu d'hommes. Ses différentes parties ont différents degrés de valeur, comme n’importe quel
autre livre. Et pourtant, ce sont précisément les mots et les phrases de ce livre qui deviennent la Parole de Dieu.
Détruisez le caractère créé de ce livre et vous détruirez le livre, et par conséquent vous détruirez la possibilité
qu'il devienne la Parole même de Dieu pour tous ceux qui entendent son message.
(e) Les sacrements. L’eau du baptême n’est que de l’eau ordinaire ; mais c'est cette eau ordinaire qui devient
le lavage de la régénération. Changez cette eau en eau bénite ou rendez-la efficace en elle-même et vous perdez
le sacrement du baptême, car c'est seulement dans, par et par l'eau créée que se reçoit l'alliance de la grâce de
Dieu. Il en va de même pour la Cène du Seigneur. Le pain est du pain et le vin est du vin, même au moment
même de manger et de boire. C'est seulement en affirmant clairement que le pain est du pain et le vin est du vin
que nous attestons sérieusement la présence du corps et du sang de notre Seigneur. Nous disons : « Ce pain est
le corps du Christ ». Ce n'est évidemment pas le cas, et pourtant c'est le cas, car si vous changez le pain en autre
chose, vous n'avez plus le pain du Sacrement, et donc plus le Sacrement.
20. Mon but en soulignant ces duplexités dialectiques dans la foi chrétienne est de vous montrer deux choses.
Premièrement, nier la duplexité de l’une ou l’autre de ces choses revient à nier le véritable caractère de la chose
elle-même. Et deuxièmement, lorsque l’on veut en parler à un musulman, il faut commencer par lui expliquer
les aspects créaturels de chacun. Par exemple, si vous commenciez par dire à un musulman qu’à la table de
Notre-Seigneur nous mangeons de la chair et buvons du sang, vous mentiriez, car vous avez simplifié le
caractère duplex du sacrement. De la même manière, si vous insistiez sur le fait que l’Église est un
rassemblement de saints, vous auriez tort, car c’est une simplification injustifiée de la nature duplex de l’Église.
Si vous vous présentez comme juste, vous ignorez le fait qu’en même temps vous êtes un pécheur, et c’est
seulement à cause de cela que vous pouvez être appelé juste. Les deux côtés de la nature duplex doivent être
tenus absolument, et le côté créature de chaque chose doit être vu, compris et accepté avant de pouvoir aborder
la duplexité.
21. Si vous êtes vraiment familier avec le fait que Dieu prend forme, alors vous comprendrez que toutes ces
autres duplexités de la nature sont des ramifications de la seule duplexité la plus importante : qu’en Jésus-Christ
il y a une virilité parfaite et une Divinité parfaite.
22. Tout ce que j’ai dit jusqu’à présent peut vous sembler une spéculation théologique difficile. Ce n'est pas
de la spéculation. Je suis resté proche des vérités et des réalités de notre foi. De plus, tout cela a une application
très pratique dans notre travail parmi les musulmans. Parce que le musulman ne peut pas voir, ne peut pas
comprendre la dualité dialectique de tout le christianisme et, en particulier, la duplexité de la nature du Christ,
les missionnaires, dans leur zèle pour le Seigneur, ont tendance à simplifier le message évangélique, soit en
ignorant la véritable nature créée de chaque aspect de le christianisme, ou en lui accordant trop d'importance.
Prenons un exemple concret. Un missionnaire lit avec un musulman les récits évangéliques de la vie de notre
Seigneur. Il en vient à l'épisode où le Christ a calmé la tempête sur la mer. Il dit alors au musulman : «
Évidemment, seul Dieu peut contrôler les forces de la nature de cette manière, cela sort du champ des possibilités
humaines ! Le missionnaire ignore ici la duplexité de la nature du Christ et la simplifie à tel point que l'élément
humain est complètement ignoré et que seul l'élément divin est présent, en tant qu'agent réel à l'œuvre à ce
moment-là. Mais le musulman répond que, selon l'Islam, les prophètes et les saints (dans une certaine mesure)
ont reçu un pouvoir. Il ne comprend pas pourquoi ce pouvoir ne devrait pas s’étendre jusqu’à apaiser la mer. En
194 Mission en Islam et au-delà

cherchant à comprendre cet épisode, il n'a pas besoin de sortir du champ des possibilités humaines, pour autant
que la « possibilité » ait été donnée par Dieu. Le point intéressant est que dans le récit de cet épisode que nous
avons dans le Nouveau Testament, notre Seigneur réprimande ses disciples pour leur manque de foi. Bien
entendu, la foi n’est pas propre à la Divinité. Si donc notre Seigneur agissait avec la force de sa divinité, il
n’avait aucune raison de réprimander ses disciples pour leur manque de foi. Si, au contraire, son acte était un
acte de foi, alors tout ce qu'on peut dire, c'est qu'une foi aussi grande est hors de portée des possibilités humaines,
mais puisque l'événement s'est produit et s'est effectivement produit grâce à la foi de « cet homme » ',
naturellement les disciples ont commencé à se demander quel genre d'homme il était.
23. Veuillez noter la différence entre l'attitude de ces Juifs, qui savaient que Jéhovah était un Dieu unique,
et celle des idolâtres d'Iconium (Actes 14 :11 et suiv.) et de l'île de Melita (Actes 28 :6). Dans les deux cas,
l'attitude des idolâtres devant un miracle était : Un dieu est descendu sur terre ! Une solution aussi facile et
simple n’était pas possible pour les Juifs. Ils ne pouvaient que se demander quel genre d’homme Il était. En
d’autres termes, ils ont accepté la pure créature du Christ et ont travaillé à partir de là. 24. Un autre missionnaire,
à ce stade, dirait : « Vous voyez ici comment le Christ a aidé ces hommes dans cet événement difficile et
dangereux. Ce n’est qu’un événement parmi tant d’autres de ce genre. Et c’est pourquoi l’Église chrétienne a
envoyé des missionnaires pour vous aider autant qu’ils le peuvent. L'Église marche sur les traces de son Maître.
Et Jésus nous montre l'attitude de Dieu envers nous dans toutes ces bonnes actions qu'il a faites. En réalité, si
nous croyons au récit de l’Évangile, les disciples ne se sont pas arrêtés pour s’émerveiller de la bonne et bonne
action de notre Seigneur. Au contraire, ils étaient étonnés de sa puissance et de son autorité. L'aspect humanitaire
des actes de notre Seigneur, qui a assuré la mainmise sur l'Église de cette génération, n'est en réalité qu'une
simplification superficielle de la duplexité dialectique de la nature de notre Seigneur, qui tente – et réussit trop
souvent – de l'enliser dans une simple créature dans laquelle aucune tension n’existe.
25. En prêchant le Christ, l’Église se trouve dans la même situation impossible dans laquelle elle se trouve
lorsqu’elle administre les sacrements. Nous disons : « Ceci est le corps du Christ » et nous donnons un morceau
de pain. Nous disons : « Ceci est le sang du Christ » et nous donnons un peu de vin mélangé à de l'eau. Quiconque
a un peu de bon sens peut comprendre à quel point cela est impossible. De même, nous disons : « Ceci est le
lavage de régénération », et nous versons un peu d'eau ordinaire sur la personne. Il en va exactement de même
pour la présentation du Christ. Nous disons : « Celui-ci est le fils de Dieu », et nous montrons l'homme Jésus.
26. Suit ici un autre point important. Sans cette duplexité dialectique, nous n'avons ni Sauveur ni Sacrements.
Si nous donnons du pain et du vin sans la Parole, en déclarant que ce n’est pas – et pourtant c’est – le corps et
le sang du Christ, nous ne faisons que les nourrir – rien de plus. Si nous versons de l'eau sur une personne, sans
la Parole qui déclare que cette eau a un pouvoir qu'elle n'a pas – et qu'elle a pourtant – nous ne donnons qu'un
bain ordinaire. D’un autre côté, parler du corps, du sang et de la régénération, et ne pas donner le pain, le vin et
l’eau, c’est invalider les sacrements en les spiritualisant. De la même manière, montrer Jésus sans le déclarer
Fils de Dieu, c’est nier l’Incarnation et falsifier le christianisme ; mais déclarer le Fils de Dieu sans montrer
l'homme Jésus, c'est tout aussi définitivement nier l'Incarnation et falsifier le christianisme. Les deux parties
doivent être là simultanément, absolument et inconditionnellement.
Chaque aspect du vrai christianisme présente cette impossible duplexité dialectique de la nature, et ils découlent
tous de cette impossibilité première, la duplexité de la nature de notre Seigneur. Et cela vient encore du fait que
l’Église, en répondant à la question « Ce que Dieu fait », dit que Dieu prend forme. Si cette réponse est fausse,
alors nous n’avons aucune connaissance de la révélation, aucune connaissance de la réconciliation et aucune
connaissance du salut. Dans ce cas, « nous sommes les plus malheureux de tous les hommes ».
27. Alors que l’Église dépend de ses doctrines pour comprendre la nature double du Christ et du
christianisme, sa foi ne dépend pas d’une compréhension complète et parfaite. Il y a un point ici que la plupart
des musulmans et de nombreux chrétiens oublient. En philosophie, ce qu'on dit est en soi ce qui est dit. Ce n’est
jamais le cas dans l’Église. Rien dans la doctrine de la duplexité de la nature de notre Seigneur et de son Évangile
et de son Église n’est cette duplexité elle-même. La doctrine de l'Église peut être profonde ou superficielle, elle
peut être plus ou moins claire, et elle peut être juste ou fausse à des degrés divers. Les sectaires et les hérétiques
peuvent l’ignorer, le ridiculiser et l’affaiblir. Néanmoins, le fait de cette duplexité est le fait de l’Incarnation.
L’Église chrétienne n’a jamais dit et ne pourra jamais dire : est-ce vrai ? Il ne peut que dire : comment devons-
nous le comprendre ? Et notre foi est liée au fait, non à la compréhension du fait. Ce n’est que lorsque la
compréhension du fait vicie ou déforme le fait que le danger surgit. Et c’est pourquoi l’Église scrute
constamment sa propre compréhension des faits.
 C ONÇU PAR LE SAINT - ESPRIT 195

28. Maintenant un dernier mot. J’ai entendu des gens dire qu’un chapitre de ce genre rendait la prédication
aux musulmans extrêmement difficile. Peut-être que oui . Tout ce que l'on peut faire, c'est essayer
courageusement de surmonter la difficulté, en se rappelant que ce que nous disons doit être tel que Dieu puisse
l'utiliser comme véhicule de sa révélation, et ensuite croire qu'il l'utilisera, malgré nos défauts et nos défauts.
l'insuffisance de tout langage.

DES QUESTIONS
1. Pourquoi l’idée selon laquelle « Dieu prend forme » répugne-t-elle autant au musulman ?

2. Pourquoi la pensée selon laquelle « Dieu prend forme » est-elle si nécessaire à la foi chrétienne ?

3. Discutez d'autres exemples de « duplexité de la nature » dans l'Église, en dehors de la personne du Christ.
 CHAPITRE 26

Né d'une vierge

1. Dans le chapitre précédent, nous avons travaillé avec la clause « conçu par le Saint-Esprit », montrant
comment cette clause se rapporte à la divinité du Christ et comment sa nature duplex qui en résulte affecte toute
la structure du christianisme. Ici, nous devons travailler avec l’aspect humain du problème.
2. Lorsque le laïc ordinaire récite le Credo et répète ces deux clauses, « conçu par le Saint-Esprit, né de la
vierge Marie », il pense probablement que le Saint-Esprit, d'une manière spirituelle mystérieuse, a fécondé le
sein de Marie, et parce que ce contact était spirituelle et non physique, Marie serait naturellement vierge
physique à la naissance de notre Seigneur. Par conséquent, la naissance virginale dit quelque chose sur la divinité
de notre Seigneur. En d’autres termes, la naissance virginale est considérée comme le résultat naturel de cette
conception divine.
3. Le Symbole de Nicée dit effectivement de manière claire et concise que l'élément humain en Jésus venait
de sa mère, et l'élément divin de son Père, c'est-à-dire de Dieu. Si le Credo s'arrêtait là et n'avait rien à dire sur
le sujet, cela nous permettrait de supposer que ces deux clauses : « conçu du Saint-Esprit » et « né de la Vierge
Marie » sont en réalité les deux faces d'une même chose. entier. Mais si cela était vrai, notre Seigneur serait une
sorte d’être intermédiaire, ni dieu ni homme. Peut-être un demi-dieu ; peut-être un surhomme. Un mulâtre
spirituel, ni noir ni blanc.
4. Le Credo continue cependant en disant que l’élément divin et l’élément humain en Jésus étaient parfaits.
Le mot « parfait » est ambigu et cause parfois des problèmes. En premier lieu, cela ne signifie pas irréprochable,
excellent ou juste. Cela signifie que la chose en question possède toutes les propriétés naturelles de cette chose.
(Notez la différence entre kamil et haqiqi ). Ainsi, lorsque le Credo dit que l'élément divin et l'élément humain
en Jésus étaient parfaits, cela signifie que tout ce qui est propre à Dieu a été trouvé en Jésus, et tout ce qui est
propre à l'homme a été trouvé en Jésus.
5. Lorsque vous réalisez la signification de ce mot « parfait » à cet égard, il devient évident que les deux
clauses : « conçu . . .' et 'né . . .' sont tout à fait indépendants les uns des autres et doivent être compris comme
indiquant deux choses différentes. En fait, l'Église croit et confesse qu'il y a eu trois actes précis de Dieu
impliqués dans l'Incarnation : (i) un acte conceptuel ; (ii) un acte créatif ; et (iii) un acte d’unification.
6. Dans le chapitre précédent, nous avons parlé de (i) et (iii). Ici, ce sont (ii) et (iii) que nous voulons essayer
de comprendre. Naturellement (iii), la réunion de (i) et (ii), est sujette à discussion en relation avec les deux
clauses.
7. Une chose doit être évidente. Autrement dit, si notre Seigneur était, comme le croit et le confesse l’Église,
un homme parfait, alors il était un homme parfait dans le corps, l’âme et l’esprit (pour utiliser la terminologie
familière). Permettez-moi de le dire en termes spéculatifs afin que ce soit doublement clair. Si Jésus de Nazareth
était né sans l'acte conceptuel du Saint-Esprit unissant le divin à l'humain, il aurait néanmoins été un homme
parfait, c'est-à-dire corps, âme et esprit.
8. Aujourd’hui, l’Église confesse sa conviction que cet homme parfait, ce corps, cette âme et cet esprit
humains, n’était pas le résultat d’un acte de procréation, mais d’un acte direct et créateur de Dieu. Cette croyance
et cette confession ont irrité, perplexe et aliéné de nombreuses personnes au fil des siècles. Certains, comme
Celse, le philosophe païen du temps d'Origène, s'en moquaient vulgairement et suggéraient que Marie avait été
coupable d'adultère. Aujourd’hui, les rationalistes modernes de l’Islam font la même chose. D'autres l'appellent
un mythe né du contact avec les religions à mystères. D’autres encore n’en voient aucune nécessité d’ un point
de vue théologique et préfèrent donc simplement l’ignorer. De nos jours, c’est l’un des sujets théologiques les
plus confus. Beaucoup dépend de la façon dont le missionnaire auprès des musulmans réfléchit à cette question
vitale.
9. ancienne génération de théologiens avait à dire sur ces sujets doit remarquer, c'est la manière massive
avec laquelle ils emploient des conceptions telles que la substance, l'essence, l'ego, la personne, les attributs,
etc. des choses dont ils pouvaient voir, toucher et manipuler la forme et le contenu. La soi-disant science
 NÉ D' UNE VIERGE 197
psychologique nous a au moins appris que nous en savons beaucoup moins sur l’énigme de l’homme que ne le
pensaient les philosophes et les théologiens du passé.
10. Nous utilisons des expressions comme « corps, âme et esprit », mais que savons-nous de l'homme ? Nous
savons que par la procréation naît une entité qui se développe vers une conscience ou une conscience des autres
par rapport à elle-même. Nous savons alors aussi que certaines caractéristiques, attributs et qualités semblent
propres à cette prise de conscience ou conscience. Nous ne savons pas exactement pourquoi ces caractéristiques,
attributs et qualités sont ce qu’ils sont dans chaque cas. Certains penseurs mettent l’accent sur l’hérédité, certains
sur l’environnement et d’autres encore sur les fonctions des organes physiques. Il peut même y avoir des
divergences d’opinion quant aux caractéristiques, attributs et qualités qui sont universellement propres à cette
conscience. Le fait fondamental demeure cependant que cette entité procréée évolue vers la conscience d'elle-
même à travers la conscience des autres, et qu'il existe des caractéristiques, des attributs et des qualités qui
semblent propres à cette conscience. Enfin, nous savons que, d'une manière mystérieuse, cette conscience, avec
ses caractéristiques, ses attributs et ses qualités, est liée à la vie purement biologique d'un corps physique et
s'exprime à travers celle-ci.
11. Maintenant, si nous devions laisser tomber les expressions démodées et essayer d'exprimer notre
croyance au sujet de notre Seigneur dans un langage plus approprié à notre époque, nous pourrions dire quelque
chose comme ceci : L'entité unique qu'était le Christ a grandi dans une prise de conscience ou une conscience
de elle-même non seulement contre l’homme, mais aussi contre Dieu. Face à l’homme, il a pris conscience de
lui-même en tant qu’homme ; face à Dieu, il a pris conscience de lui-même comme Dieu. Il est certain qu’une
entité qui a la capacité latente de se développer en une conscience double de ce type est tout à fait unique dans
l’histoire. Il s’ensuit donc que cette conscience double possède des caractéristiques, des attributs et des qualités
propres à la fois à la divinité et à l’humanité. La conscience en elle-même, la conscience d'être homme contre
homme et Dieu contre Dieu, est une seule et même conscience.
12. Maintenant, s'il vous plaît, ne pensez pas que cette déclaration est un effort pour révéler le mystère ; au
contraire, ce n'est qu'une déclaration formulée dans un langage qui montre plus clairement aux gens le mystère
de notre façon de penser.
13. Ici, ainsi que dans l'ancienne manière d'exprimer la même croyance, nous nous heurtons à un fait
saisissant dont aucun des trois anciens Symboles ne prend note. Et ce fait est le PÉCHÉ. Le péché apparaît ici
assez brusquement. La conscience ou la conscience d'être homme doit nécessairement être une conscience ou
une conscience en relation avec l'homme pécheur ou déchu, car il n'y en a pas d'autre. Par conséquent, l’entité
qui était Christ a dû grandir pour devenir une conscience ou une conscience d’homme pécheur et déchu, contre
elle-même. Si nous voulons poursuivre la pensée jusqu'à sa conclusion logique, alors le Christ, afin d'être
conscient de Lui-même en tant qu'homme face à l'homme, doit être conscient de
Lui-même en tant qu'homme pécheur face à l'homme pécheur. Saint Paul pensait probablement dans le même
sens lorsqu'il disait que le Christ, qui ne connaissait pas le péché, a été fait péché à cause de nous (2 Cor.
5 : 21). Et cette pensée a été suscitée, devrais-je dire, par l’image d’Isaïe 53 de l’identification complète du
Serviteur souffrant avec ceux pour qui Il a souffert. Quelle que soit la manière dont nous essayons de
comprendre le problème, nous avons encore le plus difficile à comprendre comment toute entité qui grandit en
conscience d'elle-même face à l'homme pécheur peut en même temps grandir en conscience d'elle-même face
à un Dieu saint.
C’est l’énigme que nous avons en Christ, quelle que soit la terminologie que nous utilisons.
14. En cherchant à expliquer cette énigme, de nombreux théologiens ont argumenté à partir de la naissance
virginale de notre Seigneur. Il a eu une conception immaculée, disaient-ils, parce que sa mère était vierge. Il ne
fallut pas longtemps avant que d’autres soulignent que le péché originel n’est pas des bacilles portés uniquement
par le mâle de l’espèce. Les théologiens catholiques romains, toujours prêts à honorer la « mère de Dieu », ont
développé l'idée de la conception immaculée de la vierge Marie. Bien sûr, cela ne résout pas vraiment le
problème ; cela ne fait que le repousser un peu plus en arrière. D'autres enseignaient que dans le sein de Marie,
le Christ n'avait reçu de Marie aucune particule, « ni chair, ni sang, ni nature pécheresse ». Il était une toute
nouvelle création directe d’origine céleste, enveloppée uniquement par le sein vierge. Bien sûr, le cri s'est élevé
: « Alors il n'est pas à nous ! Le sang qu’il a versé sur la croix n’est pas le nôtre, la mort qu’il est mort n’est pas
la nôtre. Sa résurrection n'est pas la nôtre. Nous sommes désolés, sans rédempteur. 15. La réponse de Calvin à
tout cela est :
198 Mission en Islam et au-delà
Car nous ne représentons pas le Christ comme parfaitement immaculé, simplement parce qu'il est né de la semence d'une femme
sans lien avec aucun homme, mais parce qu'il a été sanctifié par l'Esprit, de sorte que sa génération était pure et sainte, telle qu'elle
aurait été avant la chute d'Adam ( Instituts , 11:13:4)

Ce que dit en effet Calvin, c’est que l’absence de péché de notre Seigneur n’a aucun rapport avec la virginité de
sa mère. La sanctification dont il parle serait tout aussi possible dans la procréation que dans une création directe
et immédiate.
16. Il me semble que dans notre approche moderne de la compréhension de la nature humaine, l’énigme de
l’impeccabilité de notre Seigneur devient doublement claire. Comment la sanctification de la graine rend cela
possible, nous ne le comprenons tout simplement pas. Soit vous le prenez, soit vous le laissez. Mais vous ne
pouvez ni l’accepter ni le rejeter, ni le prouver ni le réfuter, sur la base de la naissance virginale.
17. La vraie difficulté vient du fait que trop souvent la naissance virginale a reçu une fausse signification.
L’histoire de cette naissance miraculeuse a toujours été associée à la soi-disant prophétie d’Ésaïe 7. Dans cette
section d’Ésaïe, tout le débat porte sur un Signe. Le prophète dit à Achaz de demander un signe. Achaz refuse
pieusement. On lui dit alors que Dieu lui-même donnera un signe.
18. Arrêtons-nous ici un instant, car une réflexion claire s'impose.
Quelle est au juste la nature d’un signe ? Il pointe vers ou indique autre chose. En soi, il n’a aucune valeur
intrinsèque, hormis sa fonction qui est d’attirer l’attention sur autre chose que lui-même. Supprimez cet autre
élément, ou lisez mal le signe, ou confondez-le avec la chose qu'il signifie, et le signe devient inutile ou
trompeur. Par exemple, un panneau sur la route indique : 10 miles jusqu'à Newtown, mais quand vous y arrivez,
vous voyez qu'une armée d'invasion a depuis longtemps rasé Newtown et qu'elle est complètement déserte. Le
signe n'a plus de sens puisque le « quelque chose » vers lequel il indiquait n'est plus là. Encore une fois : une
automobile percute un train parce que le conducteur a mal lu le panneau de signalisation. Le panneau n'avait
aucune valeur pour ce conducteur . Ou encore : supposons qu'une personne honore avec zèle le drapeau ; mais
déshonore le pays dont le drapeau est un signe ?
À quoi lui sert donc le drapeau ?
19. Maintenant, avec cette compréhension du signe à l'esprit, revenons à l'épisode d'Isaïe 7. Le signe promis
à Achaz était la naissance. d'un super-enfant, né d'une vierge. Il est vrai que le mot « vierge » peut également
être interprété comme signifiant une jeune femme, mais l'Église a estimé que ce serait une exégèse pauvre et
erronée, car la mention d'une femme comme mère serait inutile et superflue. Le signe ne serait en fait aucun
signe, à moins qu’il ne fasse référence à une naissance virginale. C’est pourquoi l’Église, depuis sa plus ancienne
histoire connue, a considéré la naissance virginale du Christ comme le signe promis par Isaïe. Certaines
personnes sont tellement enthousiasmées par ce passage comme preuve de la naissance virginale qu’elles
oublient que ce qu’il promet est un signe. Au lieu de perdre du temps et de l’énergie à essayer de prouver ce
qu’aucun homme ne peut prouver (c’est-à-dire que la prophétie s’est réalisée), il serait plus rentable d’essayer
de comprendre ce que ce signe particulier indiquait ou indiquait. Car l’Église a dès ses premiers temps accepté
l’histoire de la naissance du Christ d’une mère vierge comme un signe qui nous oriente vers autre chose et n’a
aucune valeur intrinsèque en soi.
20. Certaines personnes sont perplexes à cause d'un étrange double usage du mot « signe » dans les quatre
Évangiles. Dans les Synoptiques, des signes sont demandés par une génération pécheresse et adultère, mais
aucun n'est donné, sauf le signe de Jonas (Mt 12, 39 et suiv.), que ceux à qui il a été donné ne pouvaient ni lire
ni comprendre. Dans l'Évangile de saint Jean, les signes sont mentionnés à plusieurs reprises comme indiquant
ou pointant vers quelque chose, pour les croyants (dans la version King James , le mot pour « signe » est souvent
traduit de manière incorrecte par « miracles » ; voir, par exemple, Jean 2 :11. et plein d'autres). En d’autres
termes, lorsqu’un signe est demandé ou désiré comme preuve d’une vérité, l’incrédulité en est à la racine ; en
revanche, lorsqu'un signe est donné aux croyants, il indique quelque chose qui les aidera à mieux saisir la vérité
de ce qu'ils croient.
21. Voyez à quel point cela est vrai pour les musulmans et pour leur croyance en la naissance virginale de
Jésus. Dans le Coran, Jésus est appelé Ibn-Mariyam – fils de Marie (Sourate Mariyam, verset 34 et ailleurs).
Habituellement, les noms sont : un tel, le fils du père dont le nom est donné. À l’exception de quelques sectes
rationalistes, les musulmans du monde entier déclarent croire à la naissance virginale de Jésus. Mais qu’est-ce
que cela signifie pour eux ? Certainement pas l’incarnation, la divinité, la filiation, l’absence de péché ou toute
autre doctrine chrétienne. Ils ont cependant une explication qui satisfait leur intellect. Dieu montre sa toute-
 NÉ D' UNE VIERGE 199
puissance dans ses actes créateurs. Ainsi Il a montré qu'Il peut créer l'homme de quatre manières différentes :
sans père ni mère (Adam) ; sans mère (Ève); sans père (Jésus); et avec mon père et notre mère (le reste d'entre
nous). Il est clair comme le jour qu’ils ont manqué le signe, en ont fait une preuve de quelque chose et l’ont
ainsi complètement vicié.
22. D’un autre côté, regardez les centaines de chrétiens qui cherchent la preuve de quelque chose dans le
signe, ne peuvent pas la trouver et rejettent donc le signe comme une mythologie dénuée de sens, simplement
parce qu’ils refusent de l’accepter comme un signe et rien de plus.
23. Si nous acceptons et croyons en la naissance virginale comme un signe, nous devons nous rappeler
qu’elle n’a aucune signification en soi. C'est-à-dire que nous ne connaissons aucune nécessité divine pour cet
acte créateur particulier, puisque Dieu aurait pu, s'il l'avait voulu, unir le Logos éternel à une créature qui avait
son origine par la procréation. Et de plus, le signe ne peut être lu et compris que par les croyants. Ceci est très
essentiel dans notre approche des musulmans. Utiliser la naissance virginale comme point de contact ne revient
pas seulement à soulever la question, c'est à confondre les problèmes de telle manière que les musulmans
n'auront même aucune chance de comprendre quoi que ce soit à propos de notre Seigneur.
24. Je mentionne cela à propos de notre approche envers les musulmans avant de commencer à travailler sur
la question : de quoi la naissance virginale est-elle un signe ?, car je tiens à préciser que, quelle que soit notre
réponse, les musulmans n'accepteront pas le la naissance virginale comme un signe indiquant ou indiquant
exactement cela.
25. Nous arrivons enfin à la question vitale : de quoi la naissance virginale est-elle un signe ? Dans le chapitre
précédent ainsi que dans celui-ci, il a été démontré que la naissance virginale ne peut pas être considérée comme
un signe pointant vers ou indiquant la divinité parfaite en Christ. Cela n’a rien à voir avec ce grand et mystérieux
acte conceptuel. De même, il devrait être clair que la naissance virginale du Christ n’a aucun rapport avec son
absence de péché. Ce que la naissance virginale met en lumière est ceci : la parfaite créature de notre Seigneur.
Il souligne et indique aussi clairement que possible la créature, précisément parce qu'il rend ainsi cette créature
unique. On pourrait presque indiquer ici un parallélisme avec le mode de création dans le cas d’Adam et d’Ève.
Dieu a fait un moule de terre et à partir de là, il a créé le premier homme. Il aurait pu, s'il l'avait voulu, dire : «
Que l'homme soit — et l'homme aurait existé ; mais le signe qui mettait en lumière le fait que l’homme était une
créature, que l’homme était terrestre, terrestre, était précisément ce moule même de terre que Dieu utilisait. De
même dans le cas d'Ève. Elle a été créée, mais elle n’a pas été rendue indépendante de l’homme. L’histoire de
la côte met en lumière le fait que la création de la femelle est liée à celle du mâle. Le caractère unique de ces
deux « signes » souligne et indique le caractère créé d'Adam et d'Ève, et à cause de ces signes, aucun croyant
ne peut jamais se considérer comme autre chose qu'une créature de Dieu. Cette vieille tentation : vous serez
comme des dieux, ne représente plus un danger pour lui. De même, aucun homme ne peut, avec foi, nier la
parfaite créature de notre Seigneur, car la naissance virginale est toujours là comme un projecteur puissant
constamment braqué sur cette créature même, précisément parce que, comme dans le cas d'Adam et d'Ève, cette
créature est parfaite. la créature est unique.
26. Les gens qui veulent que la naissance virginale soit quelque chose de grand et de merveilleux en soi, ou
qui sont prêts à l’accepter comme un signe si elle signifie quelque chose de merveilleux comme la divinité ou
l’absence de péché, sont susceptibles d’être déçus par l’idée qu’elle signifie ou indique la créature. Et ils se
demandent pourquoi Dieu devrait vouloir souligner le caractère créé de notre Seigneur d’une manière si
dramatique. La réponse est double. En premier lieu, la créature du Logos éternel de Dieu est en elle-même si
merveilleuse et si impressionnante que l’homme a toujours tendance à s’en éloigner ou à le contourner. Non
seulement l’histoire de l’Église prouve cette affirmation sans aucun doute, mais toute l’histoire des religions
prouve que partout où l’homme a tenté de rapprocher Dieu, cela a été fait soit en mettant l’accent sur l’aspect
métaphysique de son omniprésence (voir l’Emmanuel idée
dans le chapitre précédent) ou bien en le transformant en homme. Il est facile de dire qu'Allah est plus proche
de vous que votre veine jugulaire : et il est également facile de dire que : « Les dieux sont descendus vers nous
à l'image des hommes » (Actes 14 : 11). Mais l’humanité est consternée à l’idée que la manière dont Dieu se
rapproche de l’homme consiste à incorporer la virilité dans sa propre divinité. Si ce grand mystère est vrai, et
non une illusion ou un mythe, la virilité doit être une pure créature, une virilité parfaite. De quelle meilleure
manière Dieu pourrait-il souligner le fait de cette virilité parfaite qu’en rendant la pure créature totalement
unique ? Notre seule réponse peut être : Dieu a tout bien fait !
200 Mission en Islam et au-delà
27. La deuxième partie de la réponse à la raison pour laquelle Dieu devrait souligner le caractère créé de
notre Seigneur de manière si dramatique est la suivante :
La naissance virginale comme signe de la créature du Christ est aussi le signe d'un acte libre et souverain de
Dieu. Dans le dernier chapitre, il a été souligné que le Logos était nécessaire à Dieu, c'est-à-dire que Dieu n'est
pas Dieu sans le Logos, de même que le Père n'est pas le Père sans le Fils. Mais à travers la naissance virginale,
on souligne que l'Incarnation était un acte libre et souverain de Dieu. Ici, à ce stade, on ne peut jamais parler de
nécessité. Vous vous souviendrez peut-être que dans les chapitres sur la révélation et sur la Sainte Trinité,
l'accent était mis sur le fait que Dieu était Dieu dans sa révélation, c'est-à-dire que Dieu, à aucun moment, ne
remet sa révélation entre les mains de l'homme et ne la remet pas non plus. avoir besoin ou utiliser l’aide ou la
coopération de l’homme. Cette même vérité est soulignée ici, mais d’une manière différente, par le signe de la
naissance virginale. La détermination souveraine et l'acte libre de Dieu, c'est-à-dire sa grâce sans restriction et
sans aide, sont le seul et unique fondement et source de toute réconciliation, de toute rédemption, de tout salut.
La grâce de Dieu est gratuite, non pas dans le sens de quelque chose donné gratuitement, mais comme ayant
une pleine liberté, étant illimitée, inconditionnée, sans restriction, sans nécessité inhérente. Toute tentative (et
de nombreuses tentatives ont été faites) pour faire de l'Incarnation une nécessité en raison de la nature de Dieu
doit commencer par ignorer, mal interpréter ou rejeter le signe de la naissance virginale, car cela montre, si
possible, qu'il s'agit ici d'un signe de naissance virginale. acte entièrement limité au domaine de la volonté de
Dieu. Il a fait ce qu’Il a fait simplement parce que cette action était conforme au but de Sa propre sainte volonté.
28. Or, si Dieu seul est l'acteur de cet acte direct de création, il s'ensuit logiquement que l'homme n'a aucune
possibilité, ni en lui-même, ni à sa disposition. Il n'a même pas la possibilité de coopérer. La mère de Notre
Seigneur voulait coopérer, mais elle ne voyait pas comment elle pourrait le faire, étant célibataire. On lui a dit
que sa coopération n'était pas possible, car Dieu
Lui-même créerait directement ce qui était nécessaire. Elle pourrait
dites seulement : Qu’il en soit ainsi. C’est de cette incapacité totale de l’homme que parle Jean lorsqu’il dit que
ceux qui croient en lui « ne sont pas nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais
de Dieu » (Jean 1 : 13).
29. Lire correctement le signe de la naissance virginale signifie se lancer dans la profondeur insondable de
la grâce libre et souveraine de Dieu, être libéré de la tyrannie de soi, être libéré des efforts frénétiques et de
l'incertitude mortelle. Lire le signe de manière incorrecte, ou le rejeter ou l'ignorer, signifie être asservi à la
tyrannie de l'ego, essayer constamment de se qualifier pour le salut et essayer continuellement de renforcer la
foi à cause de la pourriture intérieure de l'incertitude.
Pour récapituler. Dans l’acte de l’Incarnation, en joignant le Logos éternel incréé à la virilité créée, Dieu a mis
en lumière la pure créature de cette virilité par un acte créateur unique grâce auquel l’homme Jésus est né d’une
vierge. Ainsi, la naissance virginale devient pour les croyants un signe de la vérité incontestable de la virilité
parfaite de Jésus ainsi qu'un signe de la grâce souveraine de Dieu pour le salut de l'humanité.
30. Maintenant, il y a juste une autre chose que je voudrais souligner ici, quelque chose qui doit être souligné
plus que je ne peux le faire dans l'espace limité dont je dispose. C'est ceci, cela :
La forme et le contenu ne peuvent être séparés.
31. Chaque vérité nous parvient sous une certaine forme ; il peut s'agir d'une forme de mots ou d'un symbole,
soit d'un mythe, soit d'une forme concrète. Prenons par exemple l'histoire de la création. Peu importe si vous
l'acceptez comme un récit inspiré verbalement de ce qui s'est passé ou si vous l'acceptez comme un mythe, c'est-
à-dire comme une histoire qui n'a aucune possibilité d'être prouvée historiquement si vous la remplacez par une
théorie de l'évolution, ou par quoi que ce soit. sinon, la vérité sur le contenu de cette histoire est perdue. Prenez
la Croix, signe ou symbole universel du christianisme. Retirez-le et mettez à sa place une potence, ou une chaise
électrique, ou un arbre ou un poteau pour indiquer le lynchage, ou ne mettez rien du tout – et vous avez perdu
la vérité.

Dans la croix du Christ, je me glorifie, dominant les épaves du temps.

Enlevez cette « croix » et essayez d’expliquer la vérité d’une autre manière et vous avez perdu quelque chose –
quelque chose de vital.
 NÉ D' UNE VIERGE 201
32. Carlyle a dit, l'écorce d'un arbre est quelque chose d'extérieur et visible, mais grattez-la et vous avez tué
l'arbre. Combien de fois constatons-nous la véracité de cette affirmation selon laquelle les pauvres grattent
l'écorce des arbres pour
du bois de chauffage, sans jamais imaginer qu'ils tuent les arbres en agissant ainsi. De même, de nombreux
chrétiens retirent constamment, l’un après l’autre, un signe ou un symbole extérieur et visible de la foi transmise
une fois pour toutes à leurs pères, sans se rendre compte qu’en agissant ainsi, ils tuent en réalité l’arbre de la
foi, tant pour eux-mêmes que pour les autres.
33. Il est remarquable que partout où l'on trouve un humanisme libéral déguisé en christianisme – c'est-à-
dire le rejet de la doctrine du péché originel, la confiance dans la capacité de l'homme à se qualifier pour le salut,
l'acceptation de l'expérience religieuse comme critère de foi – partout où l'on trouve ces éléments et un grand
bien d’autres erreurs et hérésies, vous constaterez presque invariablement que le signe de la naissance
miraculeuse de notre Seigneur a été ignoré, rejeté ou mal compris. Cela se produit simplement parce que la
forme sous laquelle la vérité nous est parvenue est rejetée, et donc la vérité qu’elle véhicule est perdue.
34. Vous aurez peut-être l’impression que ce chapitre s’adresse aux missionnaires et n’a que peu ou rien de
positif à dire sur notre approche envers les musulmans. Mais si j’ai réussi à vous montrer que la naissance
virginale est un signe, et qu’en tant que signe, elle n’est pertinente que lorsque la foi en l’Incarnation est déjà
présente, alors cela vous dit quelque chose de positif sur votre approche du musulman. Cela vous dit que
l’approcher avec n’importe quel argument sur la naissance virginale est non seulement inutile mais nuisible.
Cela vous dit que même s'il accepte ou reconnaît la naissance virginale, cette acceptation de sa part ne peut
jamais être un point de contact, car il l'accepte en tant qu'incroyant, et il la comprend donc nécessairement mal.
Enfin, il vous dit que le musulman est également sous la grâce libre et souveraine de Dieu et qu'il doit donc
également entendre la proclamation de cette grâce, qu'il l'accepte ou la rejette.

DES QUESTIONS
1. L’impeccabilité de Jésus dépend-elle de la naissance virginale ? Justifiez votre réponse, qu’elle soit
affirmative ou négative.

2. Discutez de l’accent mis par l’auteur sur la naissance virginale en tant que signe.

3. Puisque la naissance de Jésus est également décrite dans le Coran comme une naissance virginale, cela
devient-il alors un « point de contact » pour les prédicateurs chrétiens ? Quelle est la différence entre les
deux concepts ?
202 Mission vers l'Islam et au-delà

SECTION NEUF

Quelle est votre attitude envers Mahomet ?

 LA C ONCEPTION DE DIEU DE M UHAMMED 203

CHAPITRE 27

La conception de Mahomet de
Dieu en relation avec le vôtre

1. Jusqu’à présent, nous avons considéré le christianisme par rapport à l’islam d’un œil plus ou moins
critique. Nous examinerons désormais d’un œil critique l’Islam par rapport au christianisme. Ce changement va
entraîner certaines difficultés. Tout d’abord, chacun d’entre nous doit admettre que, quoi que nous ayons à dire
sur le christianisme tel qu’il est exposé de nos jours, c’est au Christ, par l’intermédiaire de ce christianisme
même, que nous sommes liés. En conséquence, nous en savons plus sur le christianisme que sur l’islam. En
dernière analyse, seul le musulman a le droit moral de dire ce qu’est l’Islam, tout comme il faut un chrétien pour
dire ce qu’est le christianisme. C’est une erreur de croire que toute personne intelligente et réfléchie, quelles
que soient ses convictions personnelles, peut, grâce à une étude minutieuse, devenir un véritable théologien,
qu’il s’agisse de la foi musulmane ou chrétienne avec laquelle elle choisit de se familiariser.
2. Une autre difficulté est que nous qui souhaitons transmettre le christianisme aux musulmans ne sommes
pas – ne pouvons pas être – désintéressés et objectifs. Si nous voulons arriver à quelque chose, la première étape
doit être, honnêtement et ouvertement, d'admettre que notre attitude est subjective, que nous avons des préjugés
en faveur du christianisme et que nous sommes donc toujours tentés de voir la force, la lumière, la vérité. , et
l'éternité dans le christianisme et ne pas les voir dans l'islam. Lorsqu’un musulman ou un chrétien commence
par postuler qu’il est scientifique et objectif, vous devriez immédiatement voir le feu rouge. Cet homme est
dangereux, car il souffre d’illusion et ne se rend même pas compte à quel point il est peu scientifique et à quel
point il est prévenu et se montrera tel. Le seul homme en qui vous pouvez avoir confiance est celui qui dit : « Je
suis chrétien ; Je suis donc naturellement prédisposé et prévenu en faveur du christianisme. Je dois redoubler de
prudence dans toutes mes études pour ne pas être injuste.
Là encore, si vous voulez faire passer l’Évangile, vous devez forcément avoir une idée de ce que vous pensez
non seulement de l’Islam, mais aussi de Mahomet. Aucun chrétien ne peut accepter une quelconque conception
de Mahomet qui vienne de Mahomet lui-même ou des musulmans. Et pourtant, si le chrétien veut en savoir
suffisamment sur Mahomet pour se faire une idée de ce qu’il devrait penser de lui, la seule source d’information
se trouve dans l’Islam. En d’autres termes, vous et le musulman prenez le même matériel de base, et vous sortez
à l’Est, et lui à l’Ouest. Pourquoi donc?

3. Tout simplement parce que les présupposés diffèrent. A titre d’illustration, permettez-moi de prendre un
exemple très simple et évident. Les chrétiens ont martelé le soi-disant désir de Mahomet pour les femmes,
arguant de cela combien il était absolument impossible pour lui d'avoir été prophète. Les musulmans, quant à
eux, sont fiers de leur prophète, qui a dès le début strictement interdit et sévèrement puni toute forme de
promiscuité, qui a réglementé la polygamie, qui a combiné le concubinage avec la responsabilité et qui a mis
fin au meurtre des petites filles.
4. Il est aussi clair que possible que dans ce cas, ce n'est pas l'homme lui-même qui provoque la divergence
d'opinions, mais les normes éthiques présupposées selon lesquelles il est jugé.
5. On pourrait même aller plus loin et dire que lorsqu'un Européen peut qualifier Mahomet de faux prophète
et d'antéchrist, lorsqu'un autre peut voir en lui l'un des plus grands hommes du monde, et lorsqu'un troisième
peut même croire que ses révélations étaient authentiques , ce n'est pas non plus l'homme lui-même mais certains
présupposés contradictoires dans l'esprit des Européens qui donnent lieu à ces différentes attitudes à son égard.
6. Rappelez-vous donc, tout au long du chemin, que peu importe où vous finissez dans votre réflexion sur
Mahomet, ce sera autant parce que vous êtes ce que vous êtes que parce qu'il était ce qu'il était. Les biographies
de Mahomet ont été tentées par des chrétiens de toutes sectes et nuances, ainsi que par des unitariens, des
hindous, des Parsis ; elles ont été tentées par des historiens, des écrivains, des philosophes, des missionnaires et
des psychologues – et bien sûr par des musulmans de diverses convictions. Lorsque vous réaliserez à quel point
les sources originales fiables sont limitées, vous verrez que ce que nous savons de lui – à part quelques faits de
204 Mission vers l'Islam et au-delà

base – doit être dérivé de ce qu’il a enseigné. Et c'est pourquoi j'insiste sur l'attitude subjective des biographes
à cet égard, car chacun d'eux est d'accord ou en désaccord, partiellement ou totalement, avec son enseignement,
dans la mesure même où il comprend cet enseignement. Naturellement, ce que vous tirerez de ces biographies
dépendra de vos propres présupposés de base.
7. Dans la liste des matières, le titre de cette section est : « Quelle est votre attitude envers Mahomet ? Le
fait est qu’il faut avoir une attitude.
Vous ne pouvez pas prêcher à un musulman de façon à ce que cela ait un sens, sans lui. Mais rappelez-vous :
vous n’avez jamais besoin d’en parler. En fait, il est plus sage de ne pas en parler. Vous devez parler de ce nom
unique sous le ciel par lequel les hommes doivent être sauvés. Laissez le musulman tirer ses propres conclusions
concernant votre attitude envers Mahomet. Aux innombrables occasions où les musulmans m'ont demandé ce
que je pensais de leur prophète, j'ai répondu de cette manière : « Qu'est-ce que cela a à voir avec cela ? Ce dont
nous voulons parler, c'est de savoir si Dieu s'est révélé dans le Coran ou dans le Christ. A cet égard, mon opinion
privée et personnelle sur Mahomet n'a aucune portée ni aucun intérêt.
8. Je ne penserais donc même pas à discuter de mon attitude envers Mahomet dans ces chapitres. Il faudrait
un livre pour commencer, et je ne finirais sans doute pas en disant quelque chose qui n'ait pas été dit et contredit
une douzaine de fois ! Tout ce que je veux faire, si possible, c'est donner la priorité aux choses premières, en ce
qui concerne l'homme. Permettez-moi d'illustrer : supposons que la chose qui nous vient le plus à l'esprit lorsque
nous pensons au roi David ou lisons ses Psaumes est le stratagème méprisable qu'il a utilisé pour voler Bethsabée
à son mari en le faisant d'abord tuer. Bien sûr, je sais qu'il y a une différence. David s'est repenti lorsque le
prophète Nathan l'a fouetté avec des paroles semblables à des barbelés. Cela ne change cependant rien au fait
que David était capable d’un tel tour. Pourtant, si nous devions limiter notre attention à cet aspect du caractère
de David, nous pourrions tout aussi bien détruire le Livre des Psaumes dans la mesure où ils lui sont liés ! Il
était, chose remarquable, malgré tout « un homme selon le cœur de Dieu ». De même, si nous pouvons seulement
commencer par commencer par ce qui concerne Mahomet, alors le véritable problème entre le christianisme et
l’islam deviendra clairement défini – et c’est ce que nous voulons.
9. Après cette introduction, nous pouvons maintenant aborder le sujet de ce chapitre particulier, à savoir la
conception de Dieu de Mahomet par rapport à la vôtre.
10. Théoriquement, dans le contexte de la pensée chrétienne, la conception de Dieu de Mahomet peut
ressembler, d'une part, à quelque chose d'assez horrible (voir The Moslem Doctrine of God de Zwemer ; et
Hughes's Dictionary of Islam , article sur Dieu, section de Palgrave ). Ou d'un autre côté, cela peut ressembler
à quelque chose de très beau et ressemblant beaucoup au christianisme (comparer « Opération Reach »,
septembre – octobre 1957). Concernant le premier, on peut dire que des arguments peuvent être avancés pour
cette présentation, mais que parmi les adorateurs ordinaires, Dieu n'est pas le Dieu des théologiens ; il est en fait
plus « humain ». En ce qui concerne le deuxième point, on peut dire que, même si un chrétien peut exprimer
des idées chrétiennes dans les mots de la Fatihah, le fait stupéfiant est que ce « culte » d'Allah est en réalité
pratiqué en arabe, parlé majoritairement à la manière des perroquets par la grande majorité des musulmans. ,
qui apprend les mots mais n'a pas la moindre idée de ce qu'ils signifient, raconte sa propre histoire. La
connaissance n’est pas non plus nécessaire, car l’adoration est, à proprement parler, ada (c’est-à-dire un
paiement). L’importance d’une telle adoration réside dans l’acte extérieur de l’action, et non dans l’attitude de
l’adorateur. Si Dieu exige réellement une adoration au titre de la loi, alors, pour le chrétien, la récitation de la
Fatihah (bien qu'il s'agisse incontestablement d'un beau poème) ne peut jamais constituer une adoration.
11. Permettez-moi de préciser un point dès le début : la Sainte Trinité n’est PAS identique à Allah. Cette
affirmation nécessite quelques éclaircissements, car il existe une grande confusion dans l’esprit des musulmans
et des chrétiens. On dit souvent que puisque tous deux croient qu’il n’y a qu’un seul Dieu et qu’Il est le Créateur,
ils doivent parler du même Dieu. De même, on entend souvent dire que la première moitié du Credo musulman
(« il n'y a de Dieu que Dieu ») est empruntée au christianisme.
12. Ce que nous devons garder à l’esprit est ceci : aucun homme n’a jamais vu Dieu, et aucun homme ne
connaît Dieu. L'homme a certaines idées, doctrines et convictions au sujet de Dieu ; il a foi en Dieu ou à son
sujet. Même l’athée a foi en Dieu, dans le sens où il croit que Dieu n’existe pas. Mais aucun homme ne peut
dire qu’il sait, sur la base d’expériences empiriques ou sensorielles, qu’il y a une réalité derrière ses idées, ses
doctrines, ses convictions et sa foi. Ainsi, lorsque l'homme dit « Dieu », il ne parle en réalité que de certaines
idées, doctrines et convictions, sans savoir s'il y a ou non une réalité derrière elles. Saint Paul dit qu'il sait en
qui il a cru, et il est persuadé de ceci et de cela. Un musulman pourrait utiliser exactement les mêmes termes.
 LA C ONCEPTION DE DIEU DE M UHAMMED 205

13. Lorsqu'un musulman dit « Allah », il parle d'une entité supposée à propos de laquelle certaines idées,
doctrines, convictions et foi lui sont parvenues par l'intermédiaire du Coran, tel qu'interprété dans le type d'Islam
qu'il connaît. Lorsque le chrétien dit « Sainte Trinité », il parle d'une entité supposée dont l'Église lui a enseigné
qu'elle a été révélée dans le Logos éternel, Jésus-Christ. Il a donc un ensemble d’idées, de doctrines et de
convictions totalement différents, et une foi radicalement différente de celle du musulman.
Lorsque le musulman affirme qu'Allah est un et que le chrétien affirme qu'il s'agit de la Sainte Trinité, qu'il s'agit
d'un seul Dieu, il ne peut évidemment pas y avoir de réalité correspondante derrière ces deux prédicats. De la
même manière, quand Allah est également appelé le Créateur Tout-Puissant et que la Sainte Trinité est
également appelée de la même manière, la réalité ne peut pas être derrière les deux.
Par conséquent, lorsque le chrétien dit que la Sainte Trinité n'est pas identique à Allah, il veut dire que les idées,
les doctrines, les convictions et la foi qui sont liées au mot « Allah » ne sont en aucune façon identiques à celles
qui sont liées au nom « Allah ». Sainte Trinité'. Le musulman et le chrétien postulent chacun que la réalité se
cache derrière ses idées, sa doctrine, ses convictions et sa foi. Ni l’un ni l’autre ne peut faire plus que postuler,
c’est-à-dire simplement poser ou proclamer l’hypothèse sans preuve, que la réalité se cache derrière ses idées,
ses doctrines, ses convictions et sa foi. L'un ou l'autre peut donner sa vie, mais cela ne prouve pas son hypothèse
: cela reste un postulat. Le chrétien a donc raison de soutenir qu’il ne peut y avoir d’identité de réalité derrière
les deux ensembles d’idées, de doctrines, de convictions et de fois. Si la réalité est un seul Dieu, le Créateur,
alors elle doit être derrière l’un ou l’autre, et non derrière les deux.
14. Si vous êtes enclin à contester cette affirmation, essayez d'étudier, par exemple, quelles sont les activités
créatrices d'Allah et comment elles sont motivées, et vous verrez qu'elles ne ressemblent même pas vaguement
à ce que nous avons appris sur Dieu le Créateur à travers Sa révélation, Jésus-Christ.
15. Dans vos contacts avec les musulmans, vous devrez être extrêmement prudent lorsque vous utiliserez
des mots communs aux deux religions ; sinon ces mots embrouilleront les problèmes et embrouilleront votre
réflexion. Vous en serez probablement informé au fur et à mesure que vous parcourrez ce chapitre.
16. Voici quelque chose qui pourrait vous surprendre. Essayez d'étudier les quatre-vingt-dix-neuf noms
d'Allah, tels qu'ils se trouvent dans l'Islam. (Ceux-ci peuvent être trouvés dans le dictionnaire Hughes de Islam
, L'Islam de Zwemer musulman Doctrine de Dieu , The Teaching of the Qur'an de Stanton , SPCK, New York,
1919, et bien d'autres.) Le chapelet musulman est divisé tantôt en deux sections, tantôt en trois, selon la division
des quatre-vingt-dix-neuf noms. Les deux sont The Awe-inspiring (terrible) et The Glorious ; et les trois sont le
Pouvoir, la Sagesse et la Bonté. Quelle que soit la manière dont vous souhaitez les prendre, ils incluent tous les
attributs de Dieu. En réalité, vingt-six d’entre eux se trouvent dans le Coran en tant qu’attributs et non en tant
que noms réels. Je sais que certains théologiens musulmans de premier plan ont tenté de prouver que ces quatre-
vingt-dix-neuf noms, dans le contexte qu'ils occupent aujourd'hui dans la pensée musulmane populaire, ne
reflètent pas les pensées de Mahomet ni celles trouvées dans le Coran concernant Allah. Même si nous ne
sommes pas compétents pour trancher cette question, nous pouvons tout de même être fondés à accepter ce
chapelet de noms comme révélateur de presque toute la pensée orthodoxe et conservatrice de la théologie
islamique.
17. Maintenant, examinez chacun d’eux et voyez si vous pouvez trouver quelque chose qui y correspond
dans la Bible. Peut-être n’y en aura-t-il que cinq avec lesquels vous voudriez vous disputer. Le reste, vous l’avez
probablement laissé passer comme des noms que vous pourriez également utiliser à propos de Dieu. Voici les
cinq :

(a) Le fier
(b) Celui qui égare
(c) Le Vengeur
(d) L'Abaser
(e) Celui qui fait du mal

Prenons-les dans cet ordre : (a) Le Fier . La Bible nous dit plus que une fois que Dieu a dit :
«Moi, l'Éternel , ton Dieu, je suis un Dieu jaloux». Bien que les mots pour jaloux et zélé soient plus ou moins
les mêmes, vous verrez à partir du contexte à plusieurs endroits que l'idée de zélé ne s'applique pas là où est
206 Mission vers l'Islam et au-delà

jaloux. La jalousie trouve ses racines dans la fierté. Vous voyez donc que le saut d’un mot à l’autre (c’est-à-dire
de fier à jaloux) n’est pas aussi grand que certains voudraient le penser.
(b) Celui qui égare. Comparez cela avec Romains 9 :17, 18 et avec le traitement réservé par Dieu à Pharaon.
(c) Le Vengeur . Comparez « La vengeance est à moi ; Je rembourserai, dit le Seigneur.
(d) L'Abaser . Dans le premier chapitre de Luc, Marie, dans son hymne de louange, dit : « Il a renversé les
puissants de leurs sièges » (v. 52) et « il a renvoyé les riches les vides » (v. 53). Et dans Romains 1, saint Paul
dit que Dieu a livré certaines personnes à l'impureté et les a livrées à un esprit réprouvé.
(e) Celui qui fait du mal . Ésaïe 45 : 7 : « Je fais la paix et je crée le mal » ; Amos 3 : 6 : « Y aura-t-il du mal
dans la ville, et l'Éternel ne l'a pas fait ? » Voir aussi Jérémie 6 :19 et 11 :11.
19. Comme vous le découvrirez, si vous comparez attribut avec attribut, vous aurez du mal à faire la
distinction entre Allah et Dieu. Mais si, sur cette base, vous soutenez que les conceptions musulmane et
chrétienne de l’Être divin sont pratiquement identiques, vous ne pourriez être plus éloigné de la vérité ! Jetez
simplement un coup d’œil aux présupposés. Mahomet utilise certains mots à propos d'Allah dans le Coran, mais
comme Allah est totalement différent de l'homme, ces mots appliqués à Allah ne peuvent pas avoir la même
signification que lorsqu'ils ont été appliqués à l'homme. En d’autres termes, lorsque vous avez terminé votre
comparaison d’attributs, vous n’avez rien accompli.
20. Mahomet lui-même utilisait très fréquemment trois noms de Dieu, à savoir Allah, Rabb et Rahman. Allah
est l'essence, l'origine, ce qui est en soi. Il n’est pas inclus dans les quatre-vingt-dix-neuf noms, car tous font
partie de ce seul nom. À cet égard, ce nom a une certaine ressemblance avec ce que le chrétien veut dire lorsqu'il
parle du « Père » dans la Sainte Trinité. Qu’il n’y ait aucun doute là-dessus. La passion motrice de Mahomet
dans sa vie était de faire passer cette idée d'Allah comme l'essence, l'origine, le tout en tout ; ainsi les gens
croiraient en Allah et l'adoreraient, lui seul. L’Arabie préislamique ne connaissait pour l’essentiel qu’une
certaine forme d’idolâtrie hénothéiste. Mais Mahomet considère Allah comme étant inconnu par essence. Il
qualifie de blasphème toute discussion sur la nature de Dieu. Pour lui, comme pour saint Paul, Dieu vit dans une
lumière inaccessible.
21. Le nom Rabb est utilisé plus de 30 fois dans les sourates antérieures. Il a pratiquement la même
signification que LORD dans l'Ancien Testament et Kyrios dans le Nouveau Testament. Puisqu’Allah est
l’origine et le Créateur de tout, il est naturellement le Seigneur et le maître de tout : Celui qui règne en maître.
Lorsque Mahomet veut faire passer sa foi en Allah comme « le tout en tout », ce n'est pas seulement
théoriquement – de manière passive, pour satisfaire l'intellect – mais aussi pratique. Allah est Rabb ici et
maintenant ; et le jour du jugement, il est le grand dirigeant ou maître sans égal.
Ce souverain suprême très présent développa chez Mahomet deux qualités. Tout d'abord; peur. Je ne vois aucune
raison de supposer que cette peur ait jamais quitté Mahomet. La peur était une réaction naturelle et rationnelle.
Toute conception de Dieu qui n’inspire pas la peur dans le cœur de ses disciples n’est pas digne de ce nom.
Mais l’autre chose à laquelle cette conception Allah-Rabb de Dieu a conduit était le légalisme. Allah est le
Souverain, le Maître, le Propriétaire. La parole du propriétaire fait loi. Et le propriétaire a toujours raison. Il
n'existe pas de cour d'appel supérieure. Par conséquent, la chose la plus importante dans la vie est de faire
exactement ce que dit Rabb. Et ce qu’il dit est juste, non pas parce que c’est juste en soi, mais parce qu’il dit
que c’est juste. Parce qu’il dit que c’est juste, cela devient juste en soi.
22. Le nom Rahman indique la qualité de la miséricorde. Rahim aussi , peut-être d’une manière légèrement
différente. Le musulman parle et pense constamment à Allah comme ar-Rahman-ir-Rahim. Son idée de la
miséricorde de Dieu est cependant plus ou moins la même que celle trouvée dans Exode 20 : 5, « punissant
l'iniquité des pères sur les enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent ; Et je
fais miséricorde à des milliers de ceux qui m'aiment et qui gardent mes commandements.
23. Que devons-nous dire de Dieu, en tant qu'Allah-Rabb et ar-Rahman-irRahim ? Probablement seulement
ceci, c'est que le judaïsme et le christianisme ont fourni à eux deux la plupart des détails du tableau !
24. Une chose qui m'a intrigué et inquiété lorsque j'ai commencé à étudier ce sujet, il y a des années, était
que, même s'il est difficile de trouver de très nombreux conflits violents entre la pensée théologique et
philosophique chrétienne et islamique sur le concept de Dieu, les types d'expérience religieuse qui se sont
développés Dans les deux formes empiriques de religion, les différences sont totales. Comment cela peut-il être
possible? Évidemment, la réponse à cette énigme ne réside pas seulement dans la réflexion théologique et
philosophique sur le concept. Il doit y avoir autre chose chez Dieu qui nous a échappé.
 LA C ONCEPTION DE DIEU DE M UHAMMED 207

25. Revenons au début. Tout bien considéré, il doit y avoir une différence radicale entre Allah et le Père de
notre Seigneur Jésus-Christ. La question est de savoir comment parvenir à la source ou à l'origine de ce
phénomène. différence?
26. Prenons comme point de départ la théologie naturelle. Quand je parle de théologie naturelle, j'entends
une théologie qui est un produit purement naturel de la pensée humaine, une théologie qui confine à la
philosophie. D'une manière générale, il existe deux catégories de théologie naturelle : anthropocentrique et
théocentrique, c'est-à-dire que l'une a l'homme pour centre, l'autre a Dieu pour centre. L’hindouisme, dans lequel
toute vérité est relative, est typiquement anthropocentrique. L’Islam, quant à lui, est une religion théocentrique
naturelle et rationnelle.
27. Or, saint Paul, saint Augustin, Luther et Calvin étaient tous théocentriques dans leur théologie. Augustin,
Luther et Calvin pouvaient accepter sérieusement Romains 9 sans sourciller. Mahomet aussi. Et il se sentirait
justifié de parvenir à la conclusion rationnelle que Dieu est l'auteur du péché et que la soumission à Dieu est en
réalité le destin (« Mais, ô homme, qui es-tu pour répondre contre Dieu ? », Rom. 9 :20). Pourquoi, alors, saint
Paul lui-même, ainsi que les autres et l’Église chrétienne dans son ensemble, n’ont-ils jamais accepté et ne
pourront-ils jamais accepter cette conclusion logique ?
28. Augustin, Luther et Calvin seront pourtant les premiers à protester contre la doctrine musulmane de Dieu
auteur du péché, contre le légalisme et contre le fatalisme. Pourquoi? Luther donne ses réponses de sa manière
dramatique habituelle. Il dit qu'il n'aura rien à voir avec « un Dieu nu », mais seulement avec Dieu, tel qu'Il est
« revêtu du Christ ». En d’autres termes, toute la pensée théologique de ces grands hommes (ainsi que celle de
tous les autres penseurs chrétiens, bien sûr) était constamment confrontée au Christ. Comme l'ange à l'épée
flamboyante dans le jardin d'Eden, le Christ se tient là
et bloque le chemin, de sorte que chacune de nos pensées concernant Dieu s'effondre avant que nous puissions
la mener à sa conclusion rationnelle. Par exemple, alors que le chrétien convient que Dieu est tout en tous, le
Créateur, l’Acteur, aucun chrétien n’ose pousser cette pensée jusqu’à sa conclusion logique, qui serait que Dieu
est aussi le créateur du péché. La conclusion est logique et naturelle pour le musulman, car sa pensée n'est pas
confrontée au Christ.
Nous préférerions dire que l’origine du péché est un problème métaphysique pour lequel nous n’avons pas de
réponse, sauf la négative selon laquelle il ne peut pas être Dieu.
29. En fait, Sir Sayyed Ahmed Khan, fondateur de l’Université d’Aligarh, nous a — peut-être
involontairement — donné la pierre de touche. Il prononça des paroles à cet effet : Un prophète est un homme
qui a une connaissance de la nature plus profonde que celle que possèdent habituellement les hommes. Tout ce
que Mahomet avait à dire sur Dieu était tel que l'intellect de l'homme pourrait le comprendre s'il avait une vision
plus profonde de la nature. Toute théologie naturelle est telle qu'elle a un sens : une pluralité de dieux a un sens,
si vous y réfléchissez comme l'ont fait les hindous ; un seul dieu a du sens, si vous y parvenez comme l’a fait
l’Islam. Ces deux systèmes, ainsi que la théologie chrétienne systématique, s’effondrent lorsqu’ils sont
confrontés au Christ. Peu importe où vous commencez en théologie ni quelle est votre théologie – chrétienne,
semi-chrétienne, non chrétienne ou antichrétienne – chaque ligne de pensée s'effondrera avant d'atteindre sa
conclusion naturelle et rationnelle si elle est confrontée au Christ. .
30. C’est là un point sur lequel je pense que la théologie occidentale est souvent très faible. Après avoir
admis que toute théologie devrait être captive du Christ, elle a tendance à tomber dans la tentation d’éviter une
véritable confrontation avec le Christ. La tendance est de travailler avec le concept de Dieu, philosophiquement,
comme si cela relevait réellement de notre compétence. Le résultat est souvent une démonstration ininterrompue
et éblouissante de la capacité de l'homme à penser logiquement et rationnellement, c'est-à-dire à penser au «
Dieu nu », dont Luther disait qu'il n'existait pas, sauf dans l'esprit de l'homme.
31. Or, ce qui est vraiment remarquable, c'est que toute religion théocentrique se fonde plus ou moins sur sa
conception de l'altérité de Dieu, et pourtant, en dernière analyse, cette altérité de Dieu est relative, car l'homme
est arrivé à cette conception de l'altérité. à travers sa propre pensée. Ce n'est pas une altérité absolue. Permettez-
moi d'illustrer l'une des qualités les plus évidentes. Dieu est tout-puissant, dit-on. Par un processus de pensée,
le concept de Pouvoir est projeté dans l'illimité. La puissance devient toute-puissance. Bien qu'aucun homme ne
puisse réellement concevoir la « toute-puissance », il peut néanmoins penser la puissance et la projeter jusqu'à
ce qu'elle devienne la toute-puissance. En d’autres termes, la pensée est
208 Mission vers l'Islam et au-delà

pas brisé, il se perd simplement à un certain stade sur son chemin vers l'infini. Cette toute-puissance est donc
relative, le concept de l'esprit de l'homme.
32. En Christ, en revanche, les pensées des hommes sont écrasées contre le rocher de l'altérité absolue et
brisées. Et cela parce que l'altérité de Dieu, telle qu'elle s'exprime dans le domaine de la pensée de l'homme, se
révèle dans son contraire. La sagesse se révèle dans la folie, la toute-puissance dans l'infirmité, l'amour dans la
colère, le souci dans les caprices de la loi naturelle, la sainteté dans le « devenir péché », la transcendance dans
l'immanence, etc. On peut le dire autrement. Allah n'est pas impliqué, ni engagé. La pensée philosophique de
l'homme est donc capable de le revêtir d'une relative altérité. Le Dieu chrétien « revêtu du Christ » est
définitivement impliqué et engagé. La pensée humaine ne peut donc pas le concevoir comme une véritable
divinité. S'il doit être accepté comme Dieu, c'est parce qu'il est connu pour se révéler à travers son contraire,
mais alors son altérité devient si absolue qu'elle contrecarre toute pensée de l'homme. Aucune pensée finie ne
peut être projetée dans l’infini et servir de prédicat à Dieu.
33. Laissez-moi essayer de vous montrer comment cette pensée fondamentale s’applique à l’image globale
d’Allah dans l’Islam et de Dieu dans le christianisme. La pensée musulmane est la suivante : Allah n’a rien en
jeu. Philosophiquement parlant, si Dieu est DIEU, alors penser qu’il a quelque chose en jeu serait
blasphématoire. Allah a créé tous les hommes bons et leur a donné à tous un traitement équitable. Chaque peuple
a reçu un prophète et, dans de nombreux cas, également un livre de conseils. S’ils acceptent et croient, il est
miséricordieux et prompt à pardonner ; sinon, ils étaient d’avance destinés à l’enfer. Cela doit être vrai, sinon
Allah échouerait dans l’objectif de la création, et l’échec ne peut être imputé à un dieu. Ceux qui vont en enfer
se sont montrés dignes de cette destination. C'est pourquoi Allah est justifié. Tous doivent admettre, même ceux
qui sont en enfer, qu’il a tout bien fait. Aucun Dieu digne de ce nom ne peut planifier, désirer, aimer ou racheter.
Tout cela est un signe certain de finitude, d’imperfection et de manque de pouvoir absolu.
34. Le Dieu du christianisme, connu uniquement parce qu'il est « revêtu du Christ », a quelque chose en jeu,
c'est-à-dire l'humanité, sa création. Il ne désire pas la mort d'un pécheur. Il se lance littéralement (en Christ)
dans la lutte pour sauver l’homme. Il avait un plan de salut avant même que les fondations du monde ne soient
posées, dans ses propres conseils éternels. Par le Christ, il supplie les hommes de se réconcilier. Il devient
Emmanuel, prend forme dans le Christ pour pouvoir continuer le combat ici, dans notre chair et dans notre
nature humaine. Il n’est pas, et ne pourra jamais être, l’origine du péché, car en tant que Rédempteur, il sauve
sa création du péché et de la mort éternelle. Il a souffert et (en Christ) il est mort et a été enterré, et est ressuscité
le troisième jour.
35. Quiconque doté d’un bon sens philosophique ordinaire peut voir que l’altérité absolue doit être attribuée
au Dieu chrétien, si l’on veut que le christianisme ait un sens. Mais alors toutes nos hautes pensées
philosophiques sur Dieu sont balayées par terre. Ici, nous ne pouvons rien dire, ici la vision la plus profonde de
l'homme est comme un enfant regardant dans un puits et voyant une image floue de son propre visage.
36. En conclusion, admettons sans hésitation que Mahomet était une personnalité authentiquement
religieuse, dotée d'une profonde perspicacité. Admettons qu'il ait entrevu la majesté, la grandeur, la puissance,
l'unité de Dieu. Il a sans aucun doute pensé et dit beaucoup de choses appropriées et belles à propos de Dieu.
37. L’accent principal de notre proclamation est que, à moins qu’un homme ne soit confronté à Christ et que
ses pensées ne soient brisées, il ne pourra jamais connaître Dieu. Relativement, dans sa pensée, l’homme peut
mettre l’accent sur une altérité relative de Dieu, mais il est totalement étranger à l’altérité absolue de Dieu, car
elle n’est connue qu’à travers son contraire, tel que révélé en Christ.
Voilà donc la différence radicale entre l'Allah de Mahomet et le Dieu chrétien : Père, Fils et Saint-Esprit.

DES QUESTIONS
1. Êtes-vous d’accord avec l’opinion de l’auteur selon laquelle un chrétien ne peut pas être objectif à l’égard
de l’islam, ni un musulman à l’égard du christianisme ? Donne tes raisons.

2. Énumérez plusieurs différences marquantes entre le concept musulman d’Allah et la doctrine chrétienne de
Dieu.

3. Allah et Dieu sont-ils des termes synonymes ? Commentaire.

LA C ONCEPTION DE DIEU DE M UHAMMED 209
 CHAPITRE 28

La conception de la prédication selon

Mahomet
Relation avec le vôtre

1. Nous avons déjà travaillé sur certaines des idées liées à la prédication dans les chapitres 5, 6 et 9. Si vous
les relisez, cela vous aidera à vous faire une idée de l'ensemble du sujet dans votre esprit. Dans ce chapitre, nous
ne nous intéressons certainement pas aux homélies ou aux discours que Mahomet avait l'habitude de prononcer
aux croyants à la mosquée après la prière, ni à vos sermons dans l'Église aux chrétiens. Je ne dis pas que cela
n’a aucune importance – c’est vrai – mais nous devons nous limiter à quelque chose de précis. La proclamation
de la vérité par Mahomet aux non-croyants et votre proclamation de la vérité aux non-chrétiens – est-ce
fondamentalement et conceptuellement la même chose ? Telle est la question.
2. Le monde est plein de prédications. Vous prêchez, le musulman, l’athée, le politicien, le communiste, le
moralisateur – en fait, tout le monde prêche. Et pourtant, en dernière analyse, personne ne croit vraiment à la
prédication. Cette affirmation peut sembler contradictoire, mais si les actions sont plus éloquentes que les mots,
j’espère, avant de terminer ce chapitre, vous montrer que ma déclaration est vraie.
3. Tout d’abord, permettez-moi de vous poser cette question : qu’est-ce que la prédication ? Comment
définissez-vous la prédication ? Je ne pense pas maintenant à ce que le dictionnaire peut vous dire, mais à la
psychologie qui se cache derrière la prédication. La définition qui couvrirait probablement la plus grande partie
de la prédication, qu'elle soit faite par des ministres chrétiens, des maulvies musulmans, des politiciens, des
communistes ou des athées, est la suivante : la prédication est l'impact d'une personnalité sur d'autres à travers
l'oratoire, au moyen de le prédicateur essaie d'influencer les autres à croire quelque chose ou à agir d'une manière
spécifique, ou les deux.
4. Allez-vous vous arrêter ici juste un instant et décider si vous acceptez ou non cette définition en ce qui
concerne votre propre prédication ? Si tu
faites , alors je vous exhorte à prêter une attention particulière à ce chapitre. Vous avez évidemment oublié, ou
bien vous ne savez pas, qu'à ce stade comme partout ailleurs, le christianisme a une duplexité paradoxale de
nature qui le rend unique.
5. Ce n’est pas notre tâche d’essayer d’analyser les efforts des essaims de prédicateurs qui sont aujourd’hui
dispersés sur toute la terre. Nous devons nous en tenir à l'Islam et au Christianisme. Vous verrez probablement
par vous-même comment tous les autres s’intègrent.
6. Voici le problème : j’espère que ce n’est pas trop simpliste. Une personne a une idée, une pensée dont
elle est persuadée qu’elle est la vérité. Il peut même croire qu’il s’agit d’une vérité révélatrice. La vérité le
contraint à communiquer cette idée aux autres, afin qu'ils puissent eux aussi accepter et confesser cette vérité et
se joindre à lui pour vivre et agir conformément à elle. Maintenant, comment va-t-il s’y prendre pour
communiquer la vérité aux autres afin de réussir à gagner des adhérents ? C’est la question à laquelle chaque
religion, chaque philosophie et chaque idéologie doit trouver une réponse.
7. Bien entendu, la première et la plus fondamentale réponse est que l’impact d’ une personnalité
génératrice de chaleur blanche communique invariablement son objectif aux autres au moyen de l’oratoire
(prédication). Combien de fois entendons-nous dire que, à moins que le prédicateur lui-même ne soit en feu, il
ne peut espérer gagner les autres ! Et c’est justement là toute la difficulté. Si la « cause » – quelle qu’elle soit –
doit réussir, cela dépend de la génération constante de chaleur blanche chez les personnalités magnétiques, qui
est difficile à maintenir. Et c’est là que la prédication échoue à long terme. Car même si un homme peut faire
mille disciples, il ne s’ensuit pas nécessairement qu’il réussisse à faire des disciples capables de poursuivre la
cause. Il n'existe aucune cause sur terre qui ait réussi à former suffisamment de fidèles, génération après
génération, capables de générer le feu nécessaire pour communiquer aux autres, par l'impact de l'oratoire, l'idée
fondamentale de la cause.
 CONCEPTION DE LA PRÈCHE DE M UHAMMED 211
LA
8. Naturellement, le premier pas vers la dégénérescence est le recours à la force. L'épée est bien sûr le
moyen le plus sûr et le plus rapide, mais en aucun cas le seul. Le boycott, l’ostracisme, la pression politique et
la peur sont autant d’armes de force. Il est stupéfiant de constater à quel point, tout au long de l’histoire, une
cause s’est renforcée grâce à la prédication, et comment la force même qu’elle a tirée de la prédication est
rapidement utilisée dans l’application de la force d’une manière ou d’une autre.
9. Partout où l’humanitarisme s’est imposé au premier plan, le recours à la force a été mal vu et discrédité.
Le service remplace alors la force. L’argument est, bien sûr, que si la force pure peut faire courber le cou aux
gens, elle ne peut jamais leur faire courber le cœur.
Le service désintéressé, comme on l’appelle si joliment,, d’un autre côté, fera aimer la personne qui sert aux
gens qu’elle sert, et leur ouvrira ainsi les yeux sur la vérité de la cause qui la contraint à servir. Cela est tout
aussi vrai de la politique que des guerres idéologiques et de la propagande religieuse. Le service présente
également un énorme avantage sur la persuasion de la prédication et sur le recours à la force, car il est
beaucoup moins exigeant pour la personne qui sert. Il est plus facile de servir et d’être populaire en même
temps que de brûler à feu blanc ou de souffrir sous l’usage de la force. Car tous souffrent lorsque la force est
utilisée, aussi bien ceux qui sont forcés que ceux qui les forcent.
10. Mais le service dégénère très vite en séduction. Le service est proposé comme une incitation à voter pour
tel ou tel parti, ou à amener les nations à rejoindre un bloc d'États « libres », ou à accepter le mode de vie
communiste, ou à changer de religion.
11. Je suis sûr que quiconque connaît l’histoire de l’Église verra que l’Église a traversé tous ces changements
en de nombreux endroits et à de nombreuses reprises. Il arrive aussi que dans les grands groupes ecclésiaux,
toutes ces étapes soient présentes, chacune dans son environnement propre.
12. Tout le monde sait avec quelle rapidité l’Église romaine a développé la doctrine des deux épées, la
spirituelle et la temporelle. L’Église romaine s’est retrouvée dans une position où elle justifie théologiquement
son recours à l’épée temporelle, alors qu’elle ignore tout simplement la prédication au sens de proclamation. Le
prêtre romain a juré que, dans la mesure où cela est humainement possible, il célébrera la Sainte Communion
tous les jours, mais sa mission n'inclut pas l'engagement de prêcher. Il n'est pas ordonné keryx , héraut, mais
seulement prêtre, chargé d'enseigner les catéchumènes, de donner des remontrances morales et d'administrer les
sacrements.
13. Ce manque dans l’Église romaine est très évident dans le domaine missionnaire. A travers ses
nombreuses institutions, il pratique ce qui apparaît aux yeux du peuple comme une infiltration anodine.
Dans beaucoup de ces institutions, on a dit aux employés qu'il leur était même interdit d'essayer de prêcher.
Leur travail est un service muet. Dans les écoles, ils acceptent volontiers de s'abstenir d'enseigner ou de prêcher
la religion aux enfants de parents non chrétiens. D'un autre côté, ils font preuve d'un empressement et d'une
agressivité surprenants chaque fois qu'ils parviennent à inciter les convertis protestants à accepter le « salut total
» de leurs mains. De plus, le terme « chrétiens du riz » a été inventé pour la première fois. inventé à une époque
où la famine tuait des milliers de personnes et où les catholiques romains faisaient des chrétiens en leur
fournissant quotidiennement un bol de riz. La force, le service et la séduction sont des méthodes régulièrement
utilisées par l'Église romaine, mais la proclamation, l'annonce et la prédication ne rentrent tout simplement pas
dans leur système théologique. Tout ce qu’ils peuvent faire, c’est l’ignorer. (Au cours des années 1970, cette
position a évolué dans certains domaines. NDLR.)
14. Les Églises de la Réforme accordèrent une grande importance à la Parole et aux sacrements, même s'il
faut admettre qu'avant peu la Parole reçut la prééminence et les sacrements furent attachés comme une remorque.
Lorsque le piétisme éclata dans le Corpus des Églises protestantes, il fut, bien entendu, bientôt suivi par le
rationalisme, les Lumières et le libéralisme. L’ironie de la situation est que, alors que le piétisme voudrait
désormais détruire son arrière-petit-fils, le libéralisme, en réalité, le piétisme se tient aux pieds du libéralisme et
en prend connaissance. Ce n’est pas remarquable puisqu’ils sont tous deux du même sang. Le libéralisme définit
la prédication comme : L'action du plus fort sur le plus faible ; ou bien comme : Transmission de soi au profit
de la communauté. Maintenant, si les libéraux considéraient que prêcher signifiait parler, oratoire, alors ces
définitions seraient assez proches de celle que j'ai donnée. Toutefois, ils ne le font pas pour :

Le verbe est plus qu'une oratio (c'est-à-dire que la parole est plus que simplement parler). Le Verbum , parole de révélation, peut
être dans tout ce dans quoi l'esprit s'exprime, même dans l'œuvre de la Société et de la Loi. Et c’est pourquoi l’Église doit pouvoir
parler sous toutes ces formes. Tous sont des symboles de la parole de révélation.
212 Mission vers l'Islam et au-delà

Vous pouvez modifier un peu cette formulation et la dire ainsi : « Le Christ est pour l'homme tout entier dans
chaque phase de son environnement, et donc l'Église doit le servir dans chaque phase de son environnement » -
et vous avez les piétistes et les fondamentalistes. » manière de dire exactement et précisément la même chose
que les libéraux, lorsqu'ils insistent sur le fait que « l'Église doit pouvoir parler sous toutes ces formes ».
15. Cela revient à ceci : identifier la prédication avec le service au moyen de subtilités théologiques, puis
progressivement éliminer complètement la prédication. Il y a une vingtaine d’années, lorsque les libéraux ont
lancé « Repenser les missions chrétiennes », ils sont arrivés à la conclusion naturelle et attendue qu’il était grand
temps d’arrêter de prêcher et que les missionnaires devraient, au lieu de cela, servir et partager des expériences
religieuses. Et les piétistes et les fondamentalistes s’y sont naturellement opposés avec véhémence. « Non »,
dirent-ils, « il faut prêcher, mais ce n'est pas seulement avec des mots qu'il faut prêcher. Que la bonne vie dans
le service désintéressé parle le langage du cœur, le langage que tous comprennent. Lorsque nous prêchons
également par le service, nous donnons aux autres l'essence du christianisme en ce sens que nous leur montrons
l'amour de Dieu.
Tacitement, les trois groupes tirent la même conclusion, à savoir que la prédication, au sens du Nouveau
Testament, est une folie.
16. Examinons maintenant l'Islam. Les Maulvis appellent généralement leur prophète Paighamber , celui
qui apporte un paigham , c'est-à-dire des nouvelles ou des informations ; Rasul , un messager, et Nabi , celui
qui prédit. L’idée derrière ces trois mots est celle d’Hébreux 1 : 1, selon laquelle, à diverses reprises et en divers
lieux dans le passé, Dieu a parlé par la bouche de ses prophètes. Or, pour le musulman, tout cela est rassemblé
non pas dans son Fils, mais dans le dernier prophète universel, à savoir Mahomet. Quoi que ses partisans puissent
penser de ces trois mots, il ne fait aucun doute que Mahomet se considérait avant tout comme un avertisseur. Le
74e chapitre du Coran est presque universellement accepté comme le véritable début de ses révélations (si l’on
ignore les passages 96 : 1-5, qui sont censés être arrivés six mois auparavant). Mahomet commence ici de cette
façon :

Oh vous qui êtes habillés, levez-vous, avertissez et magnifiez votre Seigneur.

17. L'avertissement de Mahomet faisait généralement référence à trois choses : le Jour du Jugement ; l'unité
d'Allah ; et le besoin de repentance. Le Coran tout entier témoigne du fait que la longue lignée de prophètes,
peu importe que vous les appeliez Paighamber , Rasul ou Nabi , ont été envoyés comme avertisseurs, ils ont
annoncé et proclamé un avertissement. Presque sans exception, les références faites par Mahomet à des
événements historiques ou pseudo-historiques étaient destinées à illustrer ce qui arrive aux personnes qui ne
tiennent pas compte des avertissements apportés par les prophètes. Une tradition de Jabir dit de Mahomet lui-
même que lorsqu'il prêchait, « ses yeux étaient rouges et sa voix haute, et sa colère était si grande qu'on dirait
qu'il avertissait une tribu de l'approche d'une armée hostile et qu'il l'effrayait ». avec l'appréhension de son
arrivée ainsi : Il est à portée de main ! Le soir ou le matin, il fondra sur vous et vous pillera. Et le prophète dirait
: J'ai été envoyé. . .' On pourrait difficilement écrire une meilleure image d'une grande personnalité brûlante,
communiquant sa « vérité » aux autres par le biais de l'oratoire. Ici, c'est « le plus fort agissant sur le plus faible
», ici c'est « la transmission de soi pour le bien-être de la communauté ».
18. Mais que s'est-il passé? En un temps incroyablement court, Mahomet devint assez fort pour retirer l’épée
du fourreau. Je ne pense pas aux quelques batailles réelles qu’il a menées ; ils n'ont aucune pertinence ici. Non,
je pense par exemple à son traitement des Juifs ; de sa prise de La Mecque ; du fait qu'un grand nombre de tribus
arabes ont été conquises, non pas par sa prédication, mais par d'autres moyens. Je pense au moment où il est
mort. Abu Bekr, suivant ses traces et ses préceptes, dut brandir puissamment l'épée pour empêcher une
désintégration complète. Si ces tribus avaient été conquises par la persuasion de la prédication, la mort de
Mahomet n'aurait pas été pour elles un signal de révolte. Et plus tard, lorsque le grand calife Omar, le disciple
le plus fanatique de Mahomet, partit à la conquête des hordes arabes, il le fit au nom d'Allah.
19. C'est très bien pour Arnold et d'autres d'écrire sur la « prédication de l'Islam », mais il n'en reste pas
moins qu'Omar était dévoué à l'idée que l'État théocratique de l'Islam devait conquérir le monde entier, car c'est
là que réside la gloire d'Allah. . Et cette pensée n’est pas loin de l’esprit de nombreux musulmans sincères,
même aujourd’hui. Supposons que nous acceptions facilement que, selon l’éthique internationale de l’époque,
les tribus arabes, soudées ensemble en une nation, soumettaient d’autres nations et prenaient le contrôle de leurs
 LA CONCEPTION DE LA PRÈCHE DE M UHAMMED 213
gouvernements par droit de conquête. Cela ne change rien au fait que le but des conquêtes était de rendre l’Islam
suprême dans le monde entier. Omar faisait méticuleusement la différence entre les chrétiens et les païens. Il y
avait de la place pour les chrétiens dans le royaume de l'Islam, même si c'était un lieu étroit et humiliant, toujours
soumis aux caprices des autorités locales. Mais pour les païens, il n’y avait pas de place. Lorsqu'un pays
capitulait, des nuées d'enseignants, de prédicateurs et de catéchistes étaient envoyés pour convertir le peuple,
sinon !
20. Je suis parfaitement conscient du fait que de nos jours, de nombreux musulmans modernes contesteraient
avec véhémence ce que j'ai dit ici et tenteraient de prouver que l'Islam s'est propagé par une pénétration pacifique
; que l'Islam est une religion démocratique qui ne tolère pas l'agressivité, et que l'épée a été utilisée à des fins
politiques et jamais à des fins de contrainte religieuse. C’est le genre de propagande qui se déverse de la presse
anglaise vers le monde anglophone. Il serait absolument déplacé de prétendre que l’Islam de ces modernistes
n’est pas l’Islam. Mais on a le droit de souligner que la majorité de leurs frères musulmans, parmi lesquels de
nombreux théologiens érudits, ne sont pas d’accord, ni dans leur interprétation du Coran, ni dans leur
compréhension de l’histoire islamique. Le plus souvent, les musulmans avec lesquels j'ai discuté soutiennent
que le musulman n'est pas obligé de propager sa religion, à moins que l'État ne soit capable de le soutenir. Cette
idée n’est en réalité qu’une autre version de la doctrine des deux épées, telle que défendue par l’Église romaine.
Même de nos jours, le Pakistan, l’Égypte et l’Arabie saoudite ont convenu à un moment donné d’unir leurs
forces afin de convertir toute l’Afrique à l’islam. Le Pakistan devait fournir les enseignants, l’Arabie Saoudite
l’argent et l’Égypte devait surveiller l’évolution politique. Ils ont dit sans ambages aux puissances occidentales
que leur effort pour éradiquer tout paganisme d’Afrique et le remplacer par la foi en l’unité de Dieu devrait leur
plaire !
21. En réalité, le seul effort organisé pour prêcher l’Islam est celui des confréries soufies et de quelques
sectes rationalistes.
22. L’humanitarisme ne s’est jusqu’à présent pas suffisamment développé dans les pays musulmans pour
amener les musulmans à considérer le service comme un substitut à la prédication ou à la force. D’un autre côté,
il existe de nombreux musulmans fervents qui proposent des incitations d’une sorte ou d’une autre pour gagner
des convertis.
23. Si vous étudiez le communisme et le bouddhisme moderne, vous verrez avec quelle facilité ils s’intègrent
également dans ce tableau.
Chaque « cause » dans le monde a les mêmes problèmes avec la prédication. Personne ne peut y croire comme
étant la méthode qui, à long terme, est la meilleure, la plus efficace ou la seule admissible.
24. Pourquoi? Tout simplement parce que la prédication est considérée comme ayant son origine et son but
dans l'homme, et cela est parfaitement vrai en dehors du christianisme. La tragédie est que lorsque cette idée
pénètre dans le christianisme, elle dégénère rapidement en propagande camouflée, en moralisation insipide, en
pure hypocrisie ou en tentative de gagner en popularité, en pouvoir ou en richesse. La langue, en tant que telle,
l’utilisation des mots, s’écarte alors de l’étalon-or, pour ainsi dire, et est dévalorisée. Il fut un temps où un
homme payait le prix de ce qu’il disait et pesait ses paroles. Maintenant, nous avons la liberté de Dans le
discours, le mot est « libre » – en fait si libre que beaucoup l'abandonnent complètement parce qu'il ne vaut pas
la peine d'y penser, car il a perdu sa valeur et son pouvoir. « Nous refusons de joindre nos voix au torrent de
paroles qui déferlent déjà sur l'humanité », disent-ils, « nous préférons faire quelque chose d'utile et laisser nos
actions parler pour nous ».
25. Très bien — et pourtant : n'y a-t-il pas une autre possibilité ? Sans aucun doute, sur le plan humain, toutes
les prédications se ressemblent, la vôtre et celle de Mahomet aussi bien que celle du communiste ou du
bouddhiste. Mais rappelez-vous que tout dans le christianisme a une nature double, ce qui est paradoxal. J'ai
clairement souligné ce point au chapitre 25 sur la filiation éternelle du Christ et c'est pourquoi je veux seulement
vous le rappeler ici en ce qui concerne la prédication. 26. Ce paradoxe se manifeste dans un usage plutôt
surprenant du langage parmi les chrétiens. Nous parlons une minute de Christ comme de la Parole de Dieu, la
minute suivante nous disons que la Bible est la Parole de Dieu ; et ordinairement nous appelons aussi prêcher la
Parole de Dieu. Et pourtant la Parole de Dieu est toujours
au singulier; nous ne parlons jamais de trois paroles de Dieu. Les théologiens définissent cette Parole de Dieu
comme révélée, écrite et parlée.
27. Cela signifie évidemment que dans l'Église la Parole divine et la parole humaine sont en quelque sorte
unies, de sorte que la Parole divine devient humaine (sans perdre sa divinité) et la parole humaine devient divine
214 Mission vers l'Islam et au-delà
(sans perdre son humanité). Cette duplexité dans la nature de la parole humaine dans la prédication chrétienne
est ce qui la différencie de toute autre prédication. Par exemple, le Coran est appelé la Parole de Dieu sans
réserve. Le musulman, lorsqu’il parle du Coran comme de la Parole de Dieu, fait ce qu’il considère comme une
simple déclaration de fait. Pour lui, le Coran est la Parole de Dieu et tout le reste est parole ou écriture humaine.
Il n’est pas facile de comprendre comment la langue arabe peut être assimilée à la Parole de Dieu, sans qu’une
sorte de duplexité soit impliquée. Les musulmans soutiennent même que l'arabe doit être la langue du ciel,
puisque le Coran est écrit dans cette langue sur les « tablettes conservées » au ciel. Pourtant, ils affirment
fermement qu’aucune syllabe du Coran n’est humaine. À première vue, cette solution semble facile et simple ;
en fait, cela n'a aucun sens. Mais la conception que les musulmans ont de la nature de la prédication est
certainement déterminée par leur conception de la nature du Coran. La prédication ne peut être autre chose que
« l'action du plus fort sur le plus faible », une activité purement naturelle.
28. Lorsque nous parlons de prédication chrétienne, nous lions le passé, le présent et le futur en un seul, de
sorte que Christ, venu dans la Parole parlée, vienne dans la Parole écrite et vienne dans la Parole parlée. La
prédication chrétienne, en tant qu'acte d'obéissance, signifie que nous croyons que ce qui s'est produit autrefois
se produit encore et se produira. Le prédicateur chrétien qui sait de quoi il parle croit à la possibilité de cet
événement, de cet événement.
29. Nous sommes obligés de dire « la possibilité de », car nous ne connaissons aucune nécessité inhérente à
Dieu pour laquelle l'événement doit toujours accompagner la prédication. Dieu, dans sa souveraineté absolue et
libre, par l'action du Saint-Esprit, crée l'événement en relation avec la prédication quand et où il lui plaît. Mais
la prédication chrétienne présuppose la croyance en la possibilité, la possibilité du Christ, venu comme Parole
révélée. Quand et où cela se produit, vous avez un ÉVÉNEMENT, à savoir la révélation présente.
30. La possibilité de cet acte, cette présente révélation, n'existe pas en elle-même, ni à cause de la contrainte
brûlante du prédicateur, ni à cause de l'action du plus fort sur le plus faible, ni à cause de l'auto-transmission
d'un l'homme pour le bien-être de la communauté, ni à cause de l'impact d'une personnalité magnétique à chaleur
blanche. La possibilité de cet événement existe UNIQUEMENT lorsque la prédication, la Parole parlée, est une
véritable proclamation de la Parole écrite qui atteste la Parole révélée.
En d’autres termes, la prédication chrétienne est un acte d’obéissance, créant la possibilité que la Parole révélée
soit à nouveau révélée, maintenant, dans le présent. La prédication chrétienne repose donc uniquement sur la
croyance qu'il existe une possibilité pour la Parole divine de s'unir à la parole humaine, provoquant ainsi un
événement dans lequel ce qui est vrai devient vrai. Par exemple, lorsque la Parole divine s'unit à la parole
humaine adressée à un musulman, cela devient l'événement de sa vie par lequel la Parole qui était au
commencement et qui était Dieu, devient en fait pour lui une révélation, bien qu'elle soit a toujours été et sera
toujours la vérité en soi, et donc toujours la vérité pour lui, qu'il y croie ou non !
31. Lorsque vous sortez ainsi la prédication de la sphère psychologique et la placez directement dans la
sphère théologique, vous découvrez la nécessité de la prédication. Aucun impact de personnalité, inutile de
force, aucun service humain, aucune incitation ne peut créer la possibilité d'un événement dans lequel la
révélation devient présente, simplement parce que cette possibilité n'est créée que lorsque la Parole parlée est
correctement liée à la Parole écrite attestant la Parole révélée. Cette révélation présente n’est une révélation que
parce que c’est une révélation passée qui est révélée.
32. Ensuite, nous comprenons également que la prédication ne peut jamais être remplacée par aucune autre
méthode, même si les mots sont bon marché, peu importe à quel point ils ont été dévalorisés et mal utilisés.
33. Le prédicateur chrétien peut être comparé à la Vierge Marie. La Parole révélée a été rendue possible
grâce à elle : grâce à lui, le prédicateur, la révélation de la Parole révélée est rendue possible. Dans cet
événement, la Parole révélée, la Parole écrite et la Parole parlée deviennent toutes une seule et même Parole –
la Parole de Dieu – la première en elle-même ; le deuxième et le troisième dans leur devenir, c'est-à-dire dans
l'union du divin avec l'humain dans l'ÉVÉNEMENT.
34. On peut alors dire que, malgré tout, la prédication chrétienne est le service essentiel de l'Église. Quel
plus grand service l'Église pourrait-elle rendre à l'homme que de « créer la possibilité de l'événement » dans
lequel Dieu se révèle à l'homme et lui parle ? Cet aspect théologique de la prédication chrétienne, qui la rend
unique dans un monde plein de prédication, a trop souvent été oublié par l'Église lorsque les hommes, trop zélés
dans leur « tentative de faire de grandes choses pour Dieu », ont oublié que Dieu veut la foi et l'obéissance, et
non des tentatives spectaculaires d'héroïsme.
 LA CONCEPTION DE LA PRÈCHE DE M UHAMMED 215
35. J'espère que vous avez maintenant compris quelle est – ou devrait être – la différence entre la conception
de Mahomet de la prédication et la vôtre. Alors que Mahomet, par rapport à l'ensemble de son système religieux,
a dû accepter la prédication sur sa base psychologique comme l'effort d'un homme essayant d'influencer les
autres, vous, d'un autre côté, basez votre conception de la prédication sur une base théologique où la valeur de
la prédication repose sur le dessein et la volonté de Dieu de se révéler dans le présent comme il l'a fait dans le
passé.

DES QUESTIONS
1. Êtes-vous d’accord avec l’auteur pour dire que personne ne croit vraiment à la prédication ? Pourquoi?

2. Quelle est la différence essentielle entre la prédication de Mahomet et la vôtre ?

3. Quelle est votre conception du divin et de l’humain, par rapport à la Parole de Dieu ?
 CHAPITRE 29

La conception de Mahomet
de son livre par rapport au vôtre

1. Autrefois, les orientalistes occidentaux et les étudiants en Islam partaient généralement du principe que
Mahomet était un imposteur et que son Coran était un faux. Il n’est en aucun cas difficile de trouver dans le
Coran des contradictions, des inexactitudes historiques et des passages de nature très insignifiante ou banale.
On comprend donc facilement pourquoi ils ont travaillé sur cette présomption. La raison pour laquelle les érudits
de l’époque rejetèrent sans réserve l’homme et son livre était qu’ils travaillaient sur la base d’un contexte localisé
et restreint.
2. Aujourd’hui, ceux qui se spécialisent dans ce domaine d’études ont une nouvelle conception de la
psychologie, ainsi qu’un fonds d’informations relativement nouveau sur les autres religions. La tendance
actuelle est de concevoir Mahomet comme une personne sincère et honnête, qui cherchait à atteindre son propre
peuple (et plus tard le monde en général) avec ce qu'il croyait être un message divin.
3. Il y a à cet égard trois dangers que nous, en tant que militants de l'Église, devons garder à l'esprit, surtout
à notre époque et dans notre génération. La première est la suivante : les objectifs des orientalistes en tant que
scientifiques et les objectifs des militants de l’Église ne sont pas et ne peuvent pas être identiques. Les
orientalistes peuvent réussir à extraire une grande variété de connaissances sur les religions les plus anciennes
comme sur les plus anciennes. Ils y trouvent des pensées et des idées qui correspondent étroitement à certaines
paroles et actions de Mahomet. Ils souhaitent ainsi prouver, ou du moins indiquer, une ressemblance dans le
schéma psychologique ou, dans certains cas, l'influence de l'un sur l'autre.
4. Lorsqu'ils prennent pour acquis la sincérité de Mahomet et se heurtent ensuite à une contradiction
comme, par exemple, son enseignement selon lequel le Coran est la parole éternelle de Dieu, écrite sur les
tablettes conservées,
et d'autre part que des versets peuvent être abrogés ou modifiés, et peuvent même avoir été oubliés par Mahomet
lui-même, ils recherchent dans son passé une justification à une contradiction aussi évidente. Ou bien, lorsqu'ils
s'arrêtent à une chose aussi triviale qu'une déclaration sur la conduite correcte des épouses de Mahomet, ils
essaient de trouver quelque chose ailleurs qui indique une raison plausible pour laquelle Mahomet croit
sincèrement qu'une révélation de Dieu sur un tel sujet ne doit pas nécessairement être considérée comme banale
ou banale. faux.
5. Bien que chacune des solutions proposées puisse être correcte, sa justesse ne prouve néanmoins rien en
ce qui concerne l’Église. Soit le Coran vient de Dieu, soit il ne vient pas de Dieu. Si cela vient de Dieu, peu
importe que Mahomet ait été influencé par telle ou telle idée qui était courante à son époque ; et son type
psychologique ne fait aucune réelle différence. Et si son livre n’est pas de Dieu, eh bien, c’est tout, pour ce qui
concerne l’aspect religieux de la question.
6. Il est bon de toujours se rappeler que la méthodologie du véritable scientifique est telle qu'il ne peut ni
ne veut essayer, en tant que scientifique, de répondre aux questions ultimes de l'Église.
7. Le deuxième danger est que nous avons tendance à considérer les suggestions plausibles des scientifiques
comme le dernier mot pour résoudre les nombreux problèmes complexes qui découlent d'une étude sérieuse du
sujet. Le fait est que nous ne pouvons vraiment savoir quelle était la conception de Mahomet du Coran qu'à
partir du livre lui-même. Et cela ne nous dit pas grand-chose, car il n’y a pas d’ordre chronologique dans ces
propos, qui permettrait de comprendre les situations et les environnements. Le Coran chronologique de Rodwell
peut être d'une certaine utilité, mais il repose également en grande partie sur des suppositions, dont beaucoup
ne sont pas universellement acceptées. À cet égard, il existe un autre grand point d’interrogation : celui de la
connaissance que Mahomet a du christianisme. Que savait-il vraiment ? Cette question reviendra plus tard dans
le chapitre, mais il ne semble y avoir aucun doute que Mahomet savait que certaines des choses qu'il disait à
propos de la religion universelle de l'Islam (qui incluait le christianisme) ne correspondaient tout simplement
pas aux faits en ce qui concerne le christianisme. Par conséquent, tout en débattant sur ce qu’il savait, nous
devons garder notre esprit ouvert à la probabilité que Mahomet, comme tant d’autres religieux, puisse, à
 C ONCEPTION DE SON LIVRE PAR M UHAMMED _ _ 217
l’occasion, fermer les yeux sur des faits qui ne correspondaient pas à son schéma de choses. L’enthousiasme
pour la religion pousse souvent les gens à faire des choses qu’ils ne feraient jamais s’ils n’en étaient pas affectés.
8. Le troisième danger est celui de séparer les parties du tout. Il ne fait aucun doute qu’il existe des parties
du Coran qu’un chrétien pourrait accepter et prendre plaisir à lire – si elles ne faisaient pas partie d’un tout. Voir
ces parties honnêtement et judicieusement, c'est les voir comme des parties intégrantes du Coran. En tant que
tels, ils sont catégoriquement rejetés par l’Église, aussi beaux et vrais qu’ils puissent paraître hors de ce contexte.
Certains auteurs modernes aiment prendre des extraits du Coran et s'étendre sur la vérité cristalline et belle qu'ils
contiennent, puis continuer à partir de là pour montrer comment le christianisme y met réellement de la vitalité,
etc. Une telle procédure est une acceptation tacite des parties concernées en tant que révélation et, implicitement
(puisqu'elles font partie d'un tout et doivent être comprises comme telles), une acceptation du Coran.
9. Une personne pourrait facilement rejeter des parties du Nouveau Testament et en accepter d’autres, car
le Nouveau Testament lui-même ne prétend pas à la canonicité. Mais le Coran exige une acceptation sans réserve
tel quel. Depuis le 4ème siècle de l'hégire, 8aucun musulman n'a osé exprimer le moindre doute sur le texte de
son livre saint. Soit vous le prenez, soit vous le laissez ; vous ne pouvez pas le démonter. Le scientifique reste
neutre sur ce point, car sa démarche n’est pas celle de la foi ou de l’incrédulité. Mais un missionnaire l’aborde
précisément sur la base de l’acceptation ou du rejet. Il doit donc accepter les conditions posées par le livre lui-
même.
10. Bref, lorsque nous abordons la question du Coran, nous devons le faire, non pas en tant que scientifiques,
mais en tant que militants de l’Église. Nous devons travailler sur des faits réels, aussi peu nombreux soient-ils,
et nous devons considérer le Coran dans son ensemble et non fragmentaire.
11. Quelle était la conception de Mahomet de son livre ? La première et la plus importante réponse est qu’il
a pensé à :

LE CORAN COMME RÉVÉLATION9

Vous avez déjà entendu cette affirmation des milliers de fois. Avez-vous déjà pensé à ce que cela implique ?
Saint Paul considérait-il ses écrits comme une révélation ? Ou Saint Luc ? Ou Daniel ? Les prophètes de l’Ancien
Testament se sentaient envoyés par Dieu lors d’occasions spéciales pour transmettre certains messages. Mais
ont-ils écrit des livres qu’ils prétendaient avoir été envoyés du ciel à titre de révélation ?
12. La procédure habituelle dans les communautés religieuses est qu'un homme écrivait telle ou telle chose
parce qu'il sentait que ses commentaires ou ses instructions étaient nécessaires à ce moment-là ou à tel endroit.
Plus tard, parfois des siècles plus tard, la communauté donne à ces écrits la canonicité parce qu’elle voit une
vérité – une vérité éternelle – dans cet écrit qui est plus grande que n’importe quelle époque ni n’importe quel
lieu. Saint Paul a écrit sa lettre aux Galates parce qu'il y avait un certain nombre de chrétiens, à un certain
moment et dans un certain lieu, qui avaient besoin d'aide. Ce qu'il avait à dire s'est avéré si essentiel et si
clairement conforme au christianisme authentique que la lettre a été diffusée dans d'autres Églises et a fini par
être incluse comme l'un des documents des Écritures chrétiennes. La communauté des croyants voit quelque
chose qui donne forme et expression à sa foi d'une manière universellement applicable, indépendamment de la
situation particulière qui était dans l'esprit de l'auteur.
13. Cette procédure se retrouve non seulement dans le christianisme, mais aussi dans le judaïsme et d’autres
religions anciennes. Ici et là, dans les temps anciens et modernes, un homme comme Mahomet est apparu, qui
a présenté ses propres paroles comme étant les paroles mêmes de Dieu, mais elles sont rares. En effet, Mahomet
dit : « Ces paroles ne sont pas les miennes. Je ne suis que le porte-parole de Dieu, son agent. Vous devez accepter
mes paroles comme étant éternelles dans les cieux, comme des attributs de Dieu. Mais ils sont rédigés dans un
langage simple et compréhensible et sont destinés à vous. Ceux qui les rejettent risquent le feu de l’enfer ; ceux
qui les recevront jouiront éternellement des beautés du Paradis.
14. Voyez-vous où cela nous mène ? Avant que nous (en tant qu’Église) ouvrions le Coran, nous devons
prendre position et dire qu’il ne peut pas s’agir d’une révélation, simplement parce que Dieu ne se révèle pas
dans les livres. L’idée selon laquelle Dieu se révèle dans les livres est une idée païenne. On le trouve dans les
religions païennes dès 2 500 ans avant JC, dans la tradition juive concernant la Torah, mais pas dans la Torah
elle-même, et c’est, comme vous le voyez, la base sur laquelle l’Islam est construit.
8AH – l’année de l’Hégire ; de l’ère musulmane.
9Sourate 97 : la nuit de la révélation ; 77 : révélé peu à peu ; 26 : révélé en arabe ; 43 : révélé par un esprit ; 10 : révélé au simple homme ; 53:4 : en
vérité le Coran n’est autre qu’une révélation.
218 Mission vers l'Islam et au-delà
15. Mahomet pensait peut-être que les Juifs et les Chrétiens avaient cette conception des livres en relation
avec la révélation, parce que les Juifs ont une tradition selon laquelle la Torah était préexistante au ciel, et les
Chrétiens parlent de manière inexacte de la Bible comme d'une révélation. , alors qu’ils veulent vraiment dire
qu’il s’agit du récit inspiré et de l’explication de la révélation.
Il y a des années, un jeune musulman qui n'avait jamais vu le Nouveau Testament auparavant en a ramené un
chez lui pour le lire. Plus tard, il dit d'un ton moqueur : « Il n'y a rien de divin dans ce livre. Il nous dit seulement
ce qu'un certain nombre d'hommes ont à dire sur Jésus et son enseignement. Je veux le véritable Injil , celui qui
est descendu du ciel. Je lui ai dit que dans toute l'histoire de l'humanité il n'y a jamais eu un livre descendu du
ciel, et je l'ai renvoyé au prologue de l'Évangile de saint Jean et aux premiers versets de l'épître aux Hébreux.
16. En bref, quel que soit le contenu du Coran, vous ne pouvez pas accepter l'affirmation de Mahomet selon
laquelle son livre est une révélation, simplement parce que l'Église enseigne que Dieu se révèle à travers la
Parole vivante, liée à des actes spécifiques de l'histoire, et non à travers la Parole vivante. moyen de livres. Les
livres ne peuvent nous parler que de sa Parole et des actes divins spécifiques qui y sont liés dans l'histoire.
17. Depuis que Mahomet a conçu son livre comme une révélation, il a dû mener une bataille sur deux fronts.
Non seulement il a dû défendre le contenu du livre comme étant divin, mais il a également été contraint de
défendre l'idée du livre comme étant une révélation. Cette double lutte est évidente tout au long du Coran.
18. Il faudrait chercher longtemps et durement pour trouver quoi que ce soit dans le Coran qu'une personne
intelligente, quelque peu au courant des idées religieuses des Juifs, des Chrétiens, des Arabes et des Manichéens,
n'aurait pas pu écrire sans une inspiration ou une révélation particulière. Mahomet n’affirme jamais non plus
que ses idées sont inconcevables à moins d’être inspirées par Dieu. Au contraire, il dit que sa religion est
simplement celle d'Adam et d'Abraham, adaptée aux conditions arabes. Il affirme en revanche que :

LE CORAN EST UN MIRACLE PERMANENT

(Sourate 4 :94 ; 9 :16 ; 46 :7 ; et bien d’autres)
19. Mahomet a mis les poètes, les voyants et les devins au défi de produire quelque chose de comparable au
Coran. Qui pourrait utiliser un arabe aussi pur et produire un rythme aussi beau et parfait que celui du Coran ?
Le livre, en tant que production littéraire, est, affirme-t-il, un miracle qui prouve ou indique sa source divine.
20. Maulvis nous dit que chaque prophète avait un signe spécifique, un miracle ou un pouvoir, qui était une
preuve divine de sa prophétie. Ce signe a toujours eu une signification particulière à l’époque du prophète
concerné. Par exemple, les Égyptiens se délectaient de la magie. Ainsi, lorsque Moïse se tenait à la cour de
Pharaon, il lui fallait une magie qui était plus fort que celui des magiciens égyptiens, s’il devait être accepté
comme prophète. À l’époque où Jésus vivait, une grande importance était accordée à la guérison surnaturelle,
de sorte que le signe qui fut donné à Jésus était le pouvoir d’effectuer des guérisons plus grandes et meilleures
que n’importe lequel de ses contemporains. Mahomet a vécu
à une époque où la rhétorique et la littérature faisaient fureur. Naturellement, sa production littéraire devait
éclipser tout ce que quiconque pouvait faire.
21. Pour pour nous, peu importe que ses affirmations soient ou non fondées. Les musulmans, du moins les
musulmans modernes, disent oui ; d'autres (par exemple les Mu'tazalites) disent non. La question que nous
devons nous poser est la suivante : est-il vrai que Dieu, d'une manière extérieure et surnaturelle, tout à fait
distincte du message lui-même, contraint l'intellect des auditeurs afin qu'ils soient prédisposés à accepter le
contenu du message, quel qu'il soit ? peut-être, ainsi que le messager ? Ou bien le contraire est-il vrai, à savoir
que le message porte sa propre « preuve » et que le messager est le plus souvent malmené et même mis à mort
?
22. Notre Seigneur a dit qu'aucun signe ne sera donné aux incroyants, à l'exception du signe de Jonas, ce qui
signifiait que dans son cas, le messager serait tué, enterré et ressusciterait. Dans les Béatitudes, vous trouvez
que notre Seigneur a reconnu le fait que les messagers de Dieu traversent des moments difficiles.
En d’autres termes, tout « signe » comme celui dont se sert Mahomet serait en soi une contradiction flagrante,
tant avec l’histoire d’Israël qu’avec les paroles de notre Seigneur. Il faudrait dire qu'un livre dont l'autorité doit
être ainsi renforcée ne peut en aucun cas être la révélation qu'il prétend être.
23. Il y a encore un autre problème à soulever concernant cette preuve miraculeuse du Coran. Comment la
perfection ou la quasi-perfection dans le domaine humain peut-elle jamais prouver la divinité ? Supposons un
instant que le Coran soit la littérature la plus parfaite jamais présentée à l’humanité. En dernière analyse, cela
relève toujours du domaine humain. Sa perfection doit être prouvée en le comparant avec d’autres produits
humains. Ses mots, ses phrases et le flux de son rythme sont tous des produits humains, comparables à d'autres
 C ONCEPTION DE SON LIVRE PAR M UHAMMED _ _ 219
produits humains. S’il était vrai que le Coran est la plus belle œuvre littéraire du monde, il ne pourrait que
prouver que Mahomet était un génie littéraire, rien de plus.
24. À titre d’illustration, pensons à notre Seigneur. L’Église a toujours considéré que la virilité de Jésus-
Christ était parfaite. Selon le raisonnement de Mahomet, nous pourrions affirmer que cette virilité parfaite était
la raison pour laquelle nous acceptions notre Seigneur comme divin. Même un musulman pourrait comprendre
qu’un tel argument serait fallacieux.
Ici encore, la conception que Mahomet a de son livre entre en conflit avec la nôtre. Aucun miracle n’est
nécessaire et ne peut pas non plus prouver l’authenticité du caractère divin de la révélation.
25. La raison la plus probable pour laquelle Mahomet considérait le livre comme miraculeux était qu’il
croyait que :
LE CORAN EST INSPIRÉ VERBALEMENT
Tout ce qui vient directement du ciel doit être parfait. En tant qu’attribut de Dieu, il devait être sans faute ni
défaut. Mahomet était loin de lutter pour une position prééminente en tant que poète ou génie littéraire. Il luttait
pour faire reconnaître aux gens l’authenticité de sa prophétie. En fait, il disait que le fait de la perfection littéraire
du Coran prouve qu'il ne pouvait pas en être l'auteur, mais qu'il était le messager, le prophète, à qui il était confié
pour sa communication aux Arabes.
26. Psychologiquement, toute théorie de l’inspiration verbale indique une insécurité. L'homme souhaite ainsi
se prémunir contre les aléas de la nature humaine. Cela est tout aussi vrai pour Mahomet que pour les chrétiens
qui soutiennent le même genre de doctrine. Ce que dit réellement la doctrine, c'est que même si ces « révélations
» nous sont incontestablement parvenues par l'intermédiaire de la nature humaine, la nature humaine n'a
néanmoins pas eu plus d'effet sur elles qu'un pipeline n'en a sur l'eau qui la traverse.
27. Notre Seigneur n’a écrit aucun livre et n’a pas non plus donné l’ordre à ses apôtres d’en écrire un. Il a
créé en eux une foi vivante et leur a ensuite dit que plus tard, le Saint-Esprit les guiderait vers la vérité, lorsque
l'occasion se présenterait. Ses ordres étaient les suivants : prêchez, évangélisez le monde entier. Ils n’avaient
aucun livre au début, à l’exception bien sûr de l’Ancien Testament. Mais grâce à la seule prédication, des
communautés chrétiennes se sont formées un peu partout.
28. C'est un théologien juif converti qui n'avait jamais vu notre Seigneur dans la chair qui devint le premier
auteur chrétien, à notre connaissance. Saint Paul abordait les problèmes à la fois théologiques et pratiques de
ces nouvelles communautés et écrivit quelques lettres à ses amis et coreligionnaires, essayant de les aider d'une
manière ou d'une autre. Il n'y a aucune raison de supposer que les destinataires originaux de ces lettres les ont
acceptées et les ont lues comme des « Écritures ». La vitalité du christianisme résidait dans la foi créée par le
Christ, commune à la communauté, et non dans un livre quelconque. Par conséquent, le christianisme était et
sera toujours si complètement lié à la nature humaine que le type de sécurité ou de garantie que le Coran
donnerait est diamétralement opposé à un fait fondamental du christianisme : à savoir que nous vivons par la foi
et non par la vue. En d’autres termes : dans l’Islam, le principe de vie est dans le Coran ; dans le christianisme,
il s'agit de l'unité de la communauté avec le Christ comme chef. Le Nouveau Testament lui-même –
humainement parlant – est l'un des résultats de cette unité de la communauté. Cela ne nous dérange donc pas
outre mesure si un raisonnement plausible est présenté
il est impatient de montrer, par exemple, que saint Paul n'a pas écrit 2 Corinthiens, ou que plusieurs parties des
Évangiles sont fausses. Mais dès que les autorités musulmanes ont compris que diverses éditions contradictoires
du Coran étaient en train d'être stabilisées dans divers centres, elles ont ordonné qu'un textus receptus soit rédigé,
et à partir de là, il valait autant que la vie d'un homme d'ignorer cette compilation. texte et renvoie à l’un des
plus anciens. Ce serait dynamiter les fondements mêmes sur lesquels l’Islam est construit si une diversité de
textes était tolérée.
29. Il y a une autre considération, secondaire. L'inspiration verbale a tendance à ignorer l'histoire. Les
musulmans eux-mêmes sont souvent perplexes quant à la raison pour laquelle les révélations ne sont pas
recevables. Sur les 114 sourates, probablement 92 ont été révélées à La Mecque et les 22 restantes à Médine.
Les sourates sont souvent constituées de révélations « tombées » à des années d’intervalle. Dans de nombreux
cas, il est impossible de savoir avec certitude quel ensemble de circonstances a donné lieu à une certaine
révélation. Considéré de manière réaliste, le Coran est désormais une longue suite de passages plus ou moins
isolés des événements humains.
30. Il existe de nombreuses divergences d’opinions quant à la manière dont le Coran a été rassemblé sous sa
forme actuelle. S’il serait sans doute intéressant de connaître la réponse à cette question, cet intérêt ne peut être
que d’ordre académique. Le noyau pour nous est le suivant : ni Mahomet ni ses disciples immédiats n’avaient
220 Mission vers l'Islam et au-delà
le moindre sens pour l’histoire ; il n'était pas nécessaire de lier ces passages à des événements. Au contraire, les
musulmans soutiennent que, précisément parce que ces révélations sont indépendantes des événements qui ont
été la cause immédiate de leur « descente » du ciel, elles peuvent être universellement applicables.
31. Le christianisme, en revanche, ne connaît rien de la révélation suspendue dans l’air entre ciel et terre. Il
dit que la Parole vivante a été prononcée dans une situation concrète et que tous les actes de Dieu relatifs à cette
Parole s'inscrivent dans le cadre de l'histoire. Même si, dans les premiers siècles du christianisme, cette
insistance était dirigée contre les religions à mystères, elle s'applique néanmoins tout autant aux prétentions de
l'Islam. 32. Mahomet pensait, au moins pendant une période de sa carrière, que :

LE CORAN ÉTAIT DANS LA SUCCESSION

DES ÉCRITURE
Personne ne peut éviter la conclusion selon laquelle à une certaine époque, Mahomet affirmait seulement que
son Coran était un livre comme celui donné à Moïse, à David, à Jésus et à bien d'autres. L'idée de Mahomet était
que Dieu a donné sa religion à Adam. C'était extrêmement simple. Il devait adorer et obéir au Dieu Unique, et
éviter le polythéisme et l'idolâtrie ; il devait se rappeler qu'il y avait une vie après la mort et un jour de jugement,
et par conséquent il devait être bon et gentil envers toutes les créatures de Dieu et payer à chacun ce qui lui était
dû. Mais à mesure que l’humanité s’est répandue sur la surface de la terre, les choses ont mal tourné et Dieu a
dû envoyer des avertisseurs, certains avec, d’autres sans livres. Ces Avertisseurs furent envoyés à toutes les
nations en cas de besoin, et bien que la révélation qu'ils apportèrent fut essentiellement la même que celle donnée
à Adam, néanmoins chacun se concentra sur les erreurs spécifiques des personnes à qui elle fut envoyée, et
c'était dans leur langue maternelle, ils n’avaient donc aucune excuse. Mais jusqu'à l'époque de Mahomet, les
Arabes n'avaient reçu ni un Avertisseur ni un livre divin. Mais maintenant, lui – Mahomet – avait été appelé à
être leur avertisseur, et le livre qu’il avait apporté était le Coran. Au moins une demi-douzaine de fois, il dit que
le livre est en arabe, clair et compréhensible, et facile à comprendre. Ainsi, tout comme les autres nations, ils
sont sans excuse. Les temps de l’ignorance étaient révolus.
33. L’origine de cette conception d’une succession d’écritures pour toutes les nations, chacune dans sa
langue propre, est une véritable énigme. Mahomet savait qu’il y avait une Église abyssinienne, une Église
syrienne, une Église forte en Arabie du Sud et que deux tribus et demie en Arabie du Nord étaient chrétiennes.
Certains de ces chrétiens parlaient une langue, d'autres une autre, et pourtant ils avaient un livre et un « prophète
».
34. Supposons qu'il soit vrai que Mahomet ait reçu cette idée des Manichéens, qui enseignaient que toutes
les religions s'assemblent pour produire la vérité absolue, tout comme toutes les couleurs de l'arc-en-ciel
s'associent pour produire la lumière. Il serait alors facile de considérer le Coran comme l’un des nombreux livres
qui, combinés aux autres, constitueraient la véritable lumière de Dieu pour l’humanité. 35. Cette doctrine
pourrait bien fonctionner en théorie, mais dans la pratique, Mahomet était confronté au judaïsme et au
christianisme. Il voulait inclure les livres de ces groupes dans cette doctrine. Comment pouvait-il faire cela,
alors que les faits réels dont il avait connaissance contredisaient la théorie ?
36. En tout cas, l’idée même d’une succession d’Écritures est contraire à ce qu’enseigne l’Église. Dès le début,
Dieu a choisi, localisé et canalisé. Et ce processus s’est poursuivi jusqu’à l’époque des Apôtres de notre
Seigneur. Dès lors, il fut demandé à l’Église d’aller dans le monde entier. Si vous commencez par Adam et
continuez, vous constaterez que les Écritures jouent un rôle beaucoup plus petit et certainement beaucoup
plus récent dans le plan de Dieu que la plupart des gens ne le pensent. Ce que l'Église a vu du plan de Dieu,
ce n'est pas le retour des hommes à la religion d'Adam par le biais des livres, mais leur préparation à la
religion d'Adam. venue du Fils de l'Homme, à travers les événements de l'histoire.
En d’autres termes, là encore, l’Église ne peut accepter la conception que Mahomet a de son livre.
37. Un subtil changement de pensée est cependant évident lorsque Mahomet dit que :

LE CORAN EST UNE CONFIRMATION

DES ÉCRITURE PRÉCÉDENTE
Que veut-il dire par une telle déclaration ? Évidemment, la relation de son livre avec les autres livres de la
succession s'en trouve modifiée. Avant cela, chaque pays avait sa propre Warner, et probablement aussi un livre.
 C ONCEPTION DE SON LIVRE PAR M UHAMMED _ _ 221
En réalité, tous les livres apportaient le même message, bien qu’avec des accents différents. Or l’un d’eux, le
Coran, s’impose comme étant capable de confirmer ce qui précède. Comment cela se fait-il ? Quand Mahomet
parle en généralités, il dit « livres », « nations » ; mais lorsqu'il est précis, il ne mentionne que la Torah et l'Injil.
Son Coran est-il une confirmation de tous les livres, y compris ceux qu'il ne mentionne jamais nommément ? Si
c'est le cas, comment? Est-ce seulement l'idée, la doctrine des « livres renvoyés » qui se confirme ? Si oui,
pourquoi devraient-ils être confirmés des centaines d’années plus tard ? Ou est-ce que confirmer les Écritures
précédentes signifie simplement que Mahomet, d’une autre manière encore, essaie de dire que son livre est dans
la succession ? Naturellement, il ne pouvait confirmer l'autre que s'il était lié à eux.
38. Mahomet répète beaucoup de folklore et de matériel traditionnel qui trouvent leur origine ou leur inspiration
dans l'Ancien Testament. Il prétend que ces histoires lui ont été dictées par Allah. Est-ce ainsi que son livre
confirme les autres ? En fait, dans la plupart des cas, cela les contredit, du moins en détail.
39. Il n'existe aucune manière possible pour quiconque, musulman ou chrétien, de répondre à ces questions qui
pourrait réconcilier l'Église avec la proposition elle-même, à savoir l'idée qu'un livre confirme l'autre.
Supposons un instant que les révélations soient nazil (envoyées) et apportent la vérité de Dieu sous forme
de livre, alors elles doivent toutes être également nazil , et soit elles ont toutes besoin de confirmation, soit
aucune n'en a besoin. Mais puisqu’aucun dispositif humain étranger ne peut confirmer la vérité de Dieu, la
conclusion incontournable doit être qu’aucun livre ne peut confirmer les autres, et qu’ils n’ont en aucun cas
besoin d’une telle confirmation.
40. Si, d'un autre côté, vous envisagez la question du point de vue de l'Église, qui considère que les livres ne
sont que le récit inspiré et l'explication de la Parole vivante de Dieu et de ses actes spécifiques dans l'histoire,
alors cela n'entre pas dans le cadre du compétence d’un livre pour en confirmer un autre.
41. Mahomet a affirmé que :

LE CORAN EST LA VÉRITÉ FINALE ET ABSOLUE

Comment quelqu’un peut-il un jour concilier ce point avec les deux précédents me dépasse. De nombreuses
tentatives ont été faites. Mais lorsque Mahomet a fait cette affirmation, il a, sciemment ou inconsciemment,
répudié toute la doctrine de la succession des Écritures, ainsi que celle concernant la confirmation des Écritures
précédentes. Son idée en qualifiant le Coran de vérité finale était évidemment (du moins c'est ce que disent les
musulmans de nos jours) que tout ce qu'il pouvait y avoir de vérité éternelle dans les livres précédents était
rassemblé et republié dans le Coran. Seuls ont été abandonnés ceux qui concernaient des situations locales qui
n'existent plus. Très bien, mais deux questions se posent immédiatement : (i) Jusqu'à l'époque de Mahomet, il y
avait évidemment des nations et des peuples qui avaient besoin d'un avertisseur dans certains domaines. Qu’est-
il arrivé à l’humanité qui nous ferait croire que de telles situations ne se reproduisent pas constamment ? Les
gens doivent-ils alors se fier uniquement aux conseils qui ont été donnés aux Arabes il y a 1 300 ans ? et (ii)
Comme mentionné précédemment, le Coran rappelle à plusieurs reprises aux Arabes qu'il est dans leur langue
maternelle et constitue pour eux un guide clair et compréhensible. Qu’en est-il des millions de personnes qui
habitent aujourd’hui sur terre et dont la langue maternelle n’est pas l’arabe ? Comment le Coran peut-il devenir
pour eux un guide clair et compréhensible ? Certains disent : Laissez-les apprendre l’arabe. Une personne sur
mille peut le faire, mais même pour lui, ce ne serait pas sa langue maternelle, et donc pas un guide clair. D’autres
disent : Traduisez le Coran. Mais c’est précisément ce qu’ils ne feront pas. Pas plus tard que cette année (1958),
le doyen et la faculté d'Al-Azhar ont décidé de traduire le « sens » du Coran en plusieurs langues, mais ils ne
tolèrent aucune traduction littérale ou verbale. Cela a bien sûr été fait par les Européens et par quelques
musulmans peu orthodoxes, mais pas avec l’approbation de la communauté musulmane en tant que telle.
42. L'ironie de la situation est que ce que Mahomet a souligné à plusieurs reprises, à savoir une orientation claire
et compréhensible dans la langue maternelle de la personne à qui l'on s'adresse, est devenu pour l'écrasante
majorité des musulmans une répétition inintelligible, semblable à celle d'un perroquet, dont la seule valeur
est réside dans la récompense que l’on peut obtenir de cette forme de piété. Et le tragique de la situation est
que des musulmans instruits travaillent jour et nuit, essayant d’appliquer les conseils qui ont été donnés aux
tribus arabes du désert il y a 1 300 ans à leurs propres problèmes économiques, sociaux, politiques et
religieux. Cette évolution est inévitable lorsqu'un livre plein de révélations données à un peuple déterminé
subit la métamorphose pour devenir le guide universel pour tous les hommes, partout et à tout moment,
jusqu'à la fin des temps.
222 Mission vers l'Islam et au-delà
43. Cependant, n'oublions pas que nous parlons de notre Seigneur exactement dans les mêmes termes que
Mahomet parlait de son Coran. Christ est pour nous la vérité finale et absolue : la Vérité. Il ne peut y avoir
deux vérités définitives et absolues. Et certainement ils ne sont pas identiques dans le sens où ce qui peut
être dit de l’un peut aussi être dit de l’autre. Un choix s’impose donc. Pourquoi choisir Christ ? Pourquoi
pas le Coran ?
Tout simplement parce que le Coran et son contenu nous sont présentés de la même manière que d’autres
connaissances générales. Permettez-moi d'illustrer. Vous achetez une carte destinée à servir de guide aux
automobilistes. Après avoir étudié la carte, vous savez quelles routes éviter et lesquelles emprunter pour arriver
rapidement et facilement à votre destination. Vous faites confiance à la personne qui a réalisé la carte, vous
utilisez votre intelligence, votre mémoire et votre volonté, et vous arrivez à destination. Le Coran prétend tracer
le chemin vers le paradis exactement sur la même base, c'est-à-dire que la confiance dans l'auteur, une étude
intelligente, la mémorisation et la volonté de l'utiliser sont les choses essentielles.
44. Mais la Vérité absolue (c’est-à-dire la vérité qui ne dépend pas de sa relation avec d’autres vérités pour être
la vérité) est complètement hors des capacités de l’homme fini. Chaque vérité que nous connaissons et
comprenons est une vérité relative, c'est-à-dire dépendante d'autres vérités. L'homme ne connaît qu'un seul
absolu, c'est la mort. Aucune vérité de l’humanité n’est définitive en soi, sauf la mort. C'est donc une
contradiction évidente dans les termes que de présenter une seule et même chose comme un guide clair et
compréhensible vers le ciel, et aussi comme une vérité finale et absolue. 45. D'un autre côté, l'Église a
toujours considéré que le Christ, en tant que Parole, Révélation de Dieu, Vérité finale et absolue, était
incognito. C'est l'œuvre du Saint-Esprit, troisième Personne dans la Sainte Trinité, qui permet à l'homme de
la reconnaître. Et même alors, cette reconnaissance n’est pas une activité mentale par laquelle survient
l’illumination spirituelle. Au contraire, c'est une reconnaissance du Christ comme Seigneur et Maître, et c'est
seulement ainsi, indirectement, lorsque la personne et la personnalité tout entière sont impliquées et
engagées, que l'homme reconnaît le Christ comme Vérité absolue – Vérité que nous ne pouvons pas et ne
pouvons pas comprendre. En d’autres termes, c’est à travers le discipulat que nous comprenons le fait que
Christ est la Vérité finale et absolue, et non parce que nous L’avons étudié, L’avons compris, L’avons trouvé
comme étant la Vérité absolue. 46. On pourrait poursuivre en soulignant que Mahomet a indiqué que le
Coran devait être utilisé de manière liturgique, que la simple récitation de celui-ci pouvait entraîner le succès
sur terre et la récompense au ciel, ainsi que la purification du péché, et qu'il pouvait sur certaines occasions
être utilisées comme instrument de magie. Mais comme ces points ne sont pas nécessairement pertinents
pour notre sujet, et puisqu’ils devraient être prouvés davantage sur la base de la tradition que par le biais du
Coran lui-même, et puisque ce chapitre a des limites de temps et d’espace, ils ne sont pas abordés ici. (La
monographie de A. Jeffery, The Quran as Scripture , imprimée par Russell F. Moore & Company, New
York, 1952, est un livre qui mérite une étude sérieuse.)
En conclusion, permettez-moi de dire que, que Mahomet en soit conscient ou non, le fait demeure que ses
hypothèses sur chaque doctrine fondamentale concernant l'Écriture étaient contraires et en contradiction avec la
Vérité telle qu'elle est connue en Christ et enregistrée dans les Écritures. de l'Ancien et du Nouveau Testament.
Par conséquent, tout aussi sûrement que nous prêchons qu’il n’y a de salut qu’en Jésus-Christ, sommes-nous
contraints de soutenir qu’il n’y a de véritable connaissance de Dieu qu’en Lui. Si seulement nous pouvions
montrer au musulman que la raison pour laquelle nous rejetons totalement son Coran n’est pas un préjugé, ni
une étroitesse d’esprit, mais simplement parce que notre connaissance de Dieu en Jésus-Christ nous rend
totalement impossible de l’accepter.

DES QUESTIONS
1. Que pense le musulman du Coran en tant que révélation ?

2. En quoi la conception musulmane de la Révélation diffère-t-elle de la conception chrétienne ?

3. Sur quelle base considérons-nous le Christ comme la Vérité finale et absolue ?

 CHAPITRE 30

La conception de l'éthique de Mahomet par rapport

à la vôtre

1. Veuillez noter que le sujet de ce chapitre est la conception de l'éthique de Mahomet, et non la conduite
éthique de Mahomet. Ce que vous voulez, c’est une idée de la manière dont Mahomet considérait le bien et le
mal. La conduite éthique de Mahomet ne nous regarde pas, ou du moins pas tant que nous ne saurons pas ce
qu'il pensait du bien et du mal. Même dans ce cas, il ne sert à rien de juger sa conduite éthique. Si la psychologie
est votre mode ou votre passe-temps, vous saurez que c'est une bonne politique de prodiguer des éloges autant
que possible et d'atténuer toutes les critiques défavorables. Vous évitez ainsi de contrarier la personne que vous
essayez de joindre. L’Église Militante, cependant, vient avec le message de la Croix, qui est le message d’une
pierre d’achoppement. Toute approche psychologique visant à contourner cette pierre d’achoppement doit,
compte tenu de la nature du cas, être une fausse approche. Ce n’est donc pas à cause de l’aspect psychologique
de la question que je dis qu’il ne sert à rien de parler de la propre conduite éthique de Mahomet. La raison en
est la suivante : les critères éthiques de chaque homme sont étrangers à la conduite éthique en tant que telle. Si
vous lui demandez pourquoi ceci ou cela est faux, il utilisera presque invariablement un critère de jugement qui
est extérieur et tout à fait distinct de la chose elle-même. D'ordinaire, ce n'est pas la chose en elle-même qui nuit
à un homme, mais ce qu'il en pense. Permettez-moi d'illustrer. Un bigame européen ruine son caractère parce
qu’il pense qu’il fait quelque chose de mal ; un bigame musulman parle aussi librement et ouvertement de ses
deux épouses que de ses deux filles, car il pense que la bigamie est une condition ou un état parfaitement
honorable.
2. J'ai insisté sur cette distinction entre la propre conduite éthique de Mahomet et sa conception de l'éthique
parce que je suis convaincu qu'il est à la fois injuste et nuisible de se livrer à des tirades contre la conduite
éthique de Mahomet. D'un autre côté, je suis sûr qu'il est nécessaire pour quiconque souhaite prêcher l'Évangile
aux musulmans de savoir comment leur prophète concevait l'éthique. Savoir cela, c’est comprendre ce qui nous
semble parfois extrêmement étrange, avec notre conception de l’éthique.
3. Le premier point que vous devez garder clairement à l’esprit est le suivant : Mahomet considérait Allah
comme étant la source directe et la raison de tout jugement sur le bien et le mal. La morale communautaire, les
diktats communautaires, la conscience communautaire n'étaient pas des facteurs décisifs dans la conception de
l'éthique de Mahomet. En fait, ce n'est que lorsque le clan découvrit son manque de loyauté envers les aspects
pratiques du culte tribal que la persécution commença sérieusement. Sans doute les Mecquois harcelaient cet
excentrique en mettant des épines sous son tapis de prière et en se moquant de lui ; mais personne n'était vraiment
excité jusqu'à ce qu'ils réalisent qu'il déshonorait les « pères ».
4. Il est également éclairant de rappeler que les premiers convertis de Mahomet devaient jurer fidélité à lui
plutôt qu'au clan. Une telle idée était révolutionnaire dans le contexte préislamique de l’Arabie. Au fil des
années, Mahomet a montré qu’il ne ferait aucun compromis avec les conceptions communautaires de ce qui
était bien et de ce qui ne l’était pas.
5. Cette idée – selon laquelle le bien et le mal, c'est-à-dire l'éthique, sont conçus comme ayant leur source
et leur raison en Allah – est devenue si inhérente à l'Islam que même aujourd'hui, après plus de 1 300 ans,
l'immense majorité des musulmans orthodoxes soutiennent que le code de L'éthique de Mahomet est juste, bonne
et suffisante pour tous, tant pour les individus que pour l'État, car sa source et sa raison sont en Allah. Bien qu’il
s’agisse probablement d’une innovation en Arabie à l’époque, l’idée elle-même est aussi ancienne que la
religion. Des milliers d’années avant la naissance de Mahomet, les rois proclamaient que leurs lois venaient des
dieux, ou bien qu’ils étaient eux-mêmes des dieux.
6. Vous réaliserez que ce point est très important lorsque vous vous souviendrez que Mahomet était un
porteur de révélation, qui disait aux gens ce qui était bien et mal. Le résultat est que, pour le musulman
orthodoxe, tout ce qui était révélé comme juste dans le désert d’Arabie il y a 1 300 ans est vrai aujourd’hui ; et
tout ce qui a été révélé comme étant faux dans ce désert à cette époque est faux aujourd’hui.
224 Mission vers l'Islam et au-delà
7. Le deuxième point important est le suivant : le bien et le mal ne sont pas connus par la nature d'Allah,
mais par sa volonté. Mahomet a clairement vu que toute connaissance directe de la nature du Tout-Puissant
échappe à la compétence de l'homme. Discuter de la nature d’Allah était un blasphème. Sa volonté pourrait
cependant être connue. C’est pourquoi Mahomet conçoit l’éthique comme étant liée à la volonté d’Allah et non
à sa nature. Pour certains d’entre vous, cette distinction peut paraître théologiquement insensée. Ce n’est pas le
cas. Cela a une signification considérable. Allah, le Créateur, est aussi le Créateur de la justice. Il est le Seigneur
de justice. Rien n’est juste parce que c’est juste, intrinsèquement, en soi. L'attribut ou la condition de justice est
créé — Allah parle et par sa parole, le bien et le mal sont créés. Il dit : « Ceci est bien » et c'est bien, « c'est mal
» et c'est mal.
8. Si vous avez du mal à comprendre cette idée, l’illustration suivante peut vous aider. Un pays a un code
de la route qui stipule qu'il est correct de conduire du côté gauche de la route ; un autre pays a une loi qu'il faut
garder à droite. Ainsi, ce qui ne va pas dans un pays est bien dans un autre. Supposons maintenant qu'un pays
change de direction, de sorte que le flux de circulation qui se faisait autrefois à droite se retrouve désormais à
gauche. Cela voudrait dire que ce qui était bien hier est mal aujourd’hui. Aujourd’hui, vous pouvez être arrêté
pour avoir fait ce qui était juste et licite hier. De toute évidence, il n’y a rien de bien ou de mal en soi à conduire
d’un côté ou de l’autre de la rue. C’est la volonté du dirigeant, exprimée dans ses lois, qui définit ce qui est bien
et ce qui ne l’est pas.
9. Une autre illustration pertinente peut être donnée. Dans l’Islam, l’enseignement s’est développé selon
lequel tous les prophètes sont sans péché. Cette doctrine est très différente de ce que nous entendons lorsque
nous parlons de Jésus comme étant sans péché. Les prophètes sont tout à fait capables de faire ce que des gens
ordinaires feraient dans la même situation. Le Coran en témoigne. Les prophètes ne sont sans péché que parce
qu'ils jouissent d'une distinction : les lois ordinaires ne leur sont pas applicables. Dans l'une des stations de
montagne du Pakistan, il y a un panneau indiquant qu'une certaine route est fermée à toute circulation
automobile. Mais en dessous, il est indiqué que le président, le gouverneur, le commandant en chef et quelques
autres hauts fonctionnaires constituent des exceptions. En d’autres termes, certaines personnes, en raison de
leurs hautes fonctions, sont déclarées au-dessus des lois normales sur la circulation qui régissent la vie de tous
les automobilistes ordinaires. Et je n’ai jamais entendu personne s’en plaindre ou dire que ce n’était pas juste.
De même, s'il a été décrété par le Souverain Suprême que les prophètes, en raison de leur haute vocation, ne
pèchent pas lorsqu'ils font ce qui serait un péché pour les gens ordinaires, personne ne devrait en prendre
ombrage !!
10. Sur la base des deux points précédents, la conception musulmane du péché devient claire. Leur idée de
ce qu'est un péché m'a intrigué pendant de nombreuses années. À maintes reprises, je les ai entendus reconnaître
avec joie et gaieté qu'ils étaient les « pécheurs de Dieu ». Au début, j'ai cru qu'il s'agissait d'une sorte de bravade
de leur part ou bien d'un manque de sérieux. Ce n’est ni l’un ni l’autre. C’est leur conception de ce qu’est le
péché qui rend cette attitude possible. Allah est Rabb-ul-arbab , le Roi des rois. Ses lois sont les lois de son
royaume, c'est-à-dire de l'univers. La charia musulmane appartient à la même catégorie que les lois de n’importe
quel pays. Ces lois expriment la volonté du dirigeant envers son peuple. La relation fondamentale d'un citoyen
avec son pays n'est pas sa relation avec ses lois, mais sa citoyenneté. De même, dans l’Islam, la relation
fondamentale avec Allah n’est pas la relation fondamentale avec la charia, mais la relation avec le prophète et
avec son ummat , son peuple. Un homme peut commettre presque n'importe quel crime tout en étant américain,
britannique, pakistanais, etc. Même s'il est pendu pour meurtre, il est pendu en tant que ressortissant du pays
auquel il appartient. La même idée vaut pour le musulman par rapport à l’Islam, car il peut enfreindre la charia
tout en restant un bon musulman. En d’autres termes, le crime et le péché sont identiques en Islam.
11. Par conséquent, quand un musulman sourit et se dit « pécheur de Dieu », son attitude est plus ou moins
la même que la mienne si je conduisais une voiture à 60 km/h et lisais un avertissement disant que la limite de
vitesse est de 40 km/h. Techniquement, Je suis en train de commettre un crime et les autorités pourraient me
donner une amende pour cela, mais je pourrais aussi sourire et dire : « Quel crime j'ai commis ! C’est une
question dans laquelle aucune question morale n’est impliquée. Pensez maintenant à la trahison à cet égard.
D'ordinaire, la haute trahison, la trahison ou la révolte contre son propre pays, est considérée comme le plus
grave de tous les crimes et est punie de la perte de la citoyenneté et du bannissement ou de la mort. De même,
dans l'Islam, le péché du shirk , c'est-à-dire l'association de quelque chose à Allah, et la répudiation du prophète,
sont des crimes qui mettent le musulman hors du cadre de l'Islam et le rendent digne de la mort et du feu de
l'enfer.
 LA C ONCEPTION DE L ' ÉTHIQUE DE M UHAMMED 225
12. Je ne vois pas comment nous pouvons éviter la conclusion selon laquelle la moralité n'est pas impliquée
dans la conception de l'éthique de Mahomet. Laissez-moi vous expliquer ce que je veux dire par cette déclaration
particulière. La moralité est la conception de la conduite comme ayant une qualité inhérente de vertu, de justice
ou de rectitude, grâce à laquelle une norme du bien et du mal peut être établie. En d’autres termes, la moralité,
l’idée même de moralité, repose sur l’hypothèse qu’une action possède une qualité qui la rend juste en soi ; et
qu'une autre action manque de qualité et la rend donc mauvaise en soi. Aucun critère superflu n’est possible, ni
nécessaire. Les hommes peuvent être et sont effectivement en désaccord entre eux sur ce qui est bien et ce qui
est mal – ce n’est pas la question. Le problème central est de savoir si une conduite ou une action est bonne ou
mauvaise en soi. La réponse de Mohammed est non ! La conduite est bonne ou mauvaise selon la volonté d'Allah
telle qu'exprimée dans ses commandements.
13. Vous comprendrez maintenant pourquoi j'ai dit au début de ce chapitre qu'il était futile et injuste de
discuter de la conduite éthique de Mahomet. Si vous étiez musulman et que vous croyiez sincèrement que Dieu
gouverne l'univers plus ou moins de la même manière qu'un roi gouverne son royaume, si vous acceptiez
Mahomet comme le prophète, le porteur de la révélation d'Allah, si vous croyiez que la charia était la loi de
Dieu, la volonté de Dieu pour vous, alors avec cela Dans ce contexte, il vous serait absolument impossible de
remettre en question les paroles, les actes ou les révélations de Mahomet. On pourrait supposer que les chrétiens
se montrent seulement agaçants, méchants et même blasphématoires lorsqu'ils parlent de manière désobligeante
de la conduite éthique de votre prophète. Mon argument est donc que nous devrions laisser de côté la conduite
de Mahomet. du débat, sans le féliciter ni le condamner. Mais nous sommes obligés de montrer aux musulmans
pourquoi nous rechignons nécessairement à la conception de l'éthique de Mahomet.
14. Expliquer notre désaccord n’est pas aussi simple que certains pourraient le penser. Il est tout à fait exact
de dire catégoriquement et sans condition ni réserve : il n’y a pas de charia dans le christianisme. Période.
Aucune règle d'éthique ne peut être codifiée et qualifiée de « chrétienne ».
Mais cela dit, vous avez effectivement dit qu'en matière d'éthique, nous sommes exactement dans le même
bateau que le reste du monde. En d’autres termes, tout comme nous hésitons à l’idée d’une charia ou d’un code
d’éthique divinement donné dans l’Islam, le Judaïsme ou toute autre religion, nous estimons également qu’il
n’y a pas de déclaration claire de ce qui est éthiquement juste et ce qui est éthiquement mauvais dans le Nouveau
Testament que nous prétendons avoir été révélé par Dieu, en tant que tel. Êtes-vous prêt à prendre cette position
? Sinon, vous devriez l'être. Sinon, vous finirez par n’avoir plus que le légalisme religieux ou la philosophie
empirique.
15. Tout ce que l’on peut dire, c’est que les catégories du bien et du mal sont propres à la nature humaine,
tout comme le pouvoir de parole est propre à la nature humaine. Ni les philosophes ni les légalistes ne peuvent
revenir sur cette qualité humaine et prouver comment elle est apparue ou comment elle s'est développée.
L’homme le plus primitif de la planète considère certaines choses comme bonnes et d’autres comme fausses. Il
en va de même pour l’homme le plus instruit et le plus civilisé. Il en va de même pour les enfants ; ils ont un
sens inné du bien et du mal avant même qu'on leur enseigne la conduite communautaire ou religieuse comme
une bonne conduite, chaque enfant conçoit certaines choses comme étant bonnes et d'autres comme étant
mauvaises. Peu importe ce qu’ils appellent bien ou ce qu’ils appellent mal ; à cet égard, cela n’a pas
d’importance.
16. Il existe plusieurs lignes de développement clairement visibles dans l’histoire, qui découlent toutes de
cette qualité ou attribut inné de la nature humaine.
L'éthique philosophique a tenté de diverses manières de montrer que les catégories humaines du bien et du mal
sont soit purement pragmatiques, soit idéalistes. L'expérience a enseigné à la race humaine que ceci, cela et
d'autres choses sont nuisibles, c'est pourquoi l'homme en est venu à considérer certaines choses comme
mauvaises. D’autres choses étaient hautement désirables, bien que trop souvent inaccessibles, et c’est pourquoi
l’homme les qualifiait de justes et s’efforçait de les atteindre. Au fur et à mesure que le corpus de connaissances
s’est développé, il a été systématisé et des codes éthiques ont été élaborés.
17. L’éthique idéaliste est un peu la même, selon laquelle la bonté, la beauté et la vérité sont devenues les
plus grandes valeurs de la vie. Naturellement, tout ce qui tend à diminuer ces valeurs est erroné ; tout ce qui aide
à les atteindre est juste. On prétend donc que l’homme en est venu à penser selon le bien et le mal.
La conscience, affirment-ils, qui non seulement détermine le bien et le mal, mais condamne également le mal,
a grandi avec les termes bien et mal.
18. Sous ces deux rubriques générales d’éthique philosophique et idéaliste, on trouve une variété de
philosophies, mais elles ont toutes une chose en commun. Ils présupposent tous que l’homme évolue lentement
226 Mission vers l'Islam et au-delà
d’un état animal vers un état hautement civilisé. Mais en fait, toutes les données sur lesquelles repose cette
présupposition peuvent tout aussi bien et peut-être plus correctement être interprétées pour montrer exactement
le contraire, à savoir que l'homme est dans un grand nombre de cas tombé d'une haute civilisation à la faible état
de barbarie. Les arguments de l’éthique philosophique valent donc exactement ce que valent leurs présupposés.
Le défaut sérieux de toutes ces éthiques est qu’elles ignorent complètement Dieu dans la mesure où elles
suggèrent, ou tiennent pour acquis, que l’homme vit dans un monde où Dieu n’a aucun effet sur sa vie et sa
pensée.
19. L’éthique historique diffère de l’éthique philosophique en ce sens qu’elle tente uniquement d’interpréter
les faits historiques. Ceux qui suivent cette ligne de pensée échouent simplement parce que les faits historiques
en eux-mêmes ne disent rien et n’ont de sens que dans la mesure où ils indiquent ce qui est en dehors et au-delà
de l’histoire. Par exemple, le dicton selon lequel il y a de l'honneur parmi les voleurs ne dit rien en soi, sinon
que certaines personnes ont leur propre code éthique, qui n'est pas en accord avec le code éthique communal.
20. L'éthique religieuse. Il existe autant de systèmes d’éthique religieuse différents qu’il y a de couleurs dans
un tapis persan. Le plus répandu est sans doute le légalisme. C'est l'éthique des pharisiens, des musulmans et de
trop nombreux chrétiens. Duns Scot, le grand théologien scolastique de la fin du Moyen Âge, a formulé cette
théorie dans la théologie chrétienne, allant jusqu'à dire que si Dieu voulait le meurtre, alors il était juste et non
faux . Bien que peu de chrétiens iraient jusqu’à cet extrême aujourd’hui, l’idée est néanmoins que lorsque le
livre dit : « Ainsi parle le Seigneur », alors faire cela est juste, non pas parce que c’est juste en soi, mais parce
que Dieu le dit.
21. Parce que l’homme possède cette connaissance innée des catégories du bien et du mal, il développe
toujours une soif de légalisme. L’homme veut des lois – écrites ou non – pour faire le choix entre le bien et le
mal qu’il doit faire lui-même. Chaque personne de chaque communauté fait d'innombrables choses sans jamais
réfléchir au bien ou au mal, simplement parce que ces choses ont la sanction de la communauté ou du groupe
auquel il appartient. En permettant à la communauté ou au groupe de décider à sa place, il se construit en tant
qu'homme respectable et honorable. Il trouve ainsi sa sécurité. Cela est vrai aussi bien des personnes appartenant
à des communautés hautement civilisées que des barbares et des cannibales les plus sauvages. Nous parlons de
la loi de la jungle, ce qui signifie que le plus fort est juste. En conséquence, pour s’assurer et s’établir dans une
société de jungle, seule la force brute est nécessaire. Et cela s’accepte sans réflexion de la part de l’individu.
22. Or, lorsque les gens sont religieux, leur seul grand rêve est de s'établir devant leur divinité comme des
dévots respectables et honorables, obtenant ainsi leur sécurité. Cela peut être fait en laissant la divinité décider
de ce qui est bien et mal, puis en suivant cette décision. Vous en avez un bon exemple dans l’Église chrétienne.
Lorsque le protestantisme a répudié l’évêque de Rome en tant que pape, c’est-à-dire en tant que chef faisant
autorité de l’Église, il a également perdu son sentiment de sécurité. Maintenant, qui devait dire ce qui était bien
et ce qui n’était pas bien ? La réponse donnée fut le livre infaillible. Heureusement, l’Église ne s’est jamais
installée dans un système légaliste comme celui des Juifs et des Musulmans. Chaque génération de théologiens
fait bouillir la marmite, argumentant pour et contre tout ce qui a été écrit auparavant. Il est évident que sur la
question de l'éthique, en particulier de la science de l'éthique, les théologiens ont été extraordinairement faibles
face à l'Islam, de sorte que ils ont parlé beaucoup plus qu’ils ne le devraient de conduite éthique, et beaucoup
moins qu’ils ne le devraient de la science de l’éthique.
23. Je voudrais maintenant faire quelques suggestions sur notre approche envers les musulmans sur ce sujet
d'éthique. La première suggestion est la suivante : les concepts de bien et de mal doivent être considérés comme
étant propres à la nature humaine. Tout comme Dieu a créé en nous la capacité de voir, d’entendre et de parler,
il nous a également créé avec la capacité de choisir entre le bien et le mal. Il n’y a aucun moyen de s’appuyer
sur cette capacité ou cette qualité pour prouver qu’elle repose sur quelque chose d’empirique ou de quelque
manière que ce soit sur quelque chose en dehors et en dehors de l’homme lui-même. L’homme a péché, et la
confusion, la dégénérescence, la perturbation, la corruption se sont installées ; maintenant, l’homme ne sait pas
ce qui est bien et ce qui ne va pas. Vrai! Mais ne laissez pas ce fait vous aveugler sur le fait que même dans son
état déchu, sans pitié ni grâce, l’homme connaît toujours et utilise librement les termes du bien et du mal. Il est
très probable que c'est ce que saint Paul veut dire lorsqu'il dit que les païens ont la loi écrite dans leur cœur
(Rom. 2 : 14-15).
En d’autres termes, nous ne pouvons accepter la vision musulmane selon laquelle le bien et le mal ont leur
source et leur raison en Allah, sauf dans la mesure où Il est le Créateur de l’homme, qui a créé l’homme avec
cet attribut inhérent à lui-même.
 LA C ONCEPTION DE L ' ÉTHIQUE DE M UHAMMED 227
24. La deuxième suggestion est que nous devrions souligner le fait que nous ne savons absolument rien de
la volonté pure de Dieu. Nous ne connaissons la volonté de Dieu qu'à travers notre connaissance de la nature de
Dieu. J'ai dit précédemment que Mahomet avait raison de dire que l'homme ne connaît rien de la nature de Dieu,
cela échappe à sa compétence. C'est parfaitement vrai. D'où la nécessité de l'Incarnation. Si et quand nous
connaissons la volonté de Dieu, c’est parce qu’en Jésus-Christ nous avons appris quelque chose sur la nature de
Dieu. Connaissant sa nature, nous connaissons sa volonté. Vous pensez peut-être que cette distinction est inutile.
Au contraire, à moins que vous ne fassiez cette distinction, les ordonnances de Dieu perdent leur qualité morale.
Si ce que Dieu demande chez l’homme émane de Sa volonté nue, alors le musulman pourrait avoir raison dans
son affirmation selon laquelle Dieu qualifie tel bien et tel mal. Si cela émane de Sa nature, alors il ne s’agit pas
de qualifier les choses de bonnes ou de mauvaises, mais de comprendre que le mal est en soi le contraire du
bien, et qu’il le sera éternellement. Par exemple, lorsqu’il est écrit que Dieu ne veut pas qu’un homme périsse
(2 Pierre 3 :9), nous comprenons cela parce que nous savons que Dieu a tant aimé le monde ; que Dieu est
patient; que là où est le péché, là la grâce de Dieu abonde ; et ainsi de suite : tout cela est une indication de la
nature de Dieu.
25. Nous trouvons des aperçus de cette pensée très loin dans l’histoire d’Israël. Vous n’adorerez aucun autre
dieu devant moi, car je suis un Dieu jaloux. Nous comprenons plus parfaitement ces passages et d’autres
passages de l’Ancien Testament parce que nous les comprenons à travers Jésus-Christ. Par Jésus-Christ, Dieu –
NON la volonté nue de Dieu, mais Dieu lui-même, Dieu dans sa nature – nous est révélé. Cette connaissance ne
pourra jamais être codifiée dans une charia ou dans un code d’éthique.
26. Lorsque nous connaissons Dieu dans sa nature à travers Jésus-Christ, nous prenons conscience du fait
que notre nature a été créée pour répondre et être en accord avec la nature de Dieu. Nous réalisons alors que le
péché n’est pas simplement la transgression d’une loi ou d’un code éthique, mais qu’il s’agit de quelque chose
de plus profond, d’infiniment plus horrible ; c'est la condition perverse de l'homme, dans laquelle sa nature ne
s'accorde plus ou ne répond plus à la nature de Dieu, mais dans laquelle il fuit Dieu tout comme Adam l'a fait
dans le jardin d'Eden. Lorsque l’homme n’est pas saint, la difficulté n’est pas principalement qu’il a transgressé
une loi, mais que, dans son état impie, il est isolé de Dieu qui est saint ; quand l’homme n’est pas aimant,
l’expression quotidienne de ce manque d’amour n’est que la manifestation extérieure de sa haine envers Dieu
qui est amour ; lorsque les actes de l'homme sont des actes de ténèbres, ils montrent qu'il se cache de Dieu dans
les ténèbres noires, parce que Dieu habite dans une lumière inaccessible. La même chose s'applique à tous les
attributs de Dieu.
27. Le point crucial dans tout cela est que même dans les cas où les hommes peuvent affirmer en toute
conscience qu’ils ont entièrement renoncé à leur droit et à leur responsabilité de choisir entre le bien et le mal,
et qu’ils ont laissé une charia ou un code d’éthique le faire à leur place (comme les deux Saint Paul et Mahomet
l'ont fait !) et se sentaient donc complètement en sécurité, mais confrontés au Christ, et en Lui à Dieu, ils sont
désillusionnés par l'action efficace du Saint-Esprit. En supposant qu'ils construisaient sécurité et « respectabilité
» devant Dieu, ils cachaient en réalité leur éloignement de Dieu derrière une façade de conduite extérieurement
correcte, telle que décrétée par la communauté ou le groupe auquel ils appartiennent. Saint Paul l'a vu et, en
conséquence, a jeté sa propre justice dans un fumier. Mahomet ne s'en rendit pas compte. Saint Paul et Mahomet
se ressemblent beaucoup si on les compare à l'époque précédant la conversion de Saint Paul. Après sa
conversion, il diffère grandement de Mahomet. Cela vaut donc la peine de les rassembler et de comparer leurs
vies et leurs enseignements.
28. Il reste un point difficile. Si nous admettons qu'aucun code d'éthique ni aucune charia ne peuvent à juste
titre être qualifiés de chrétiens, parce que le christianisme concerne cette relation plus profonde entre Dieu et
l'homme, qui ne peut en fait être imputée à l'homme qu'à cause de la grâce de Dieu en Christ, alors le la question
d'une vie éthique pour les chrétiens reste toujours sans réponse. L’éthique n’a-t-elle aucun rapport avec le
christianisme ? J'ai posé la question sous cette forme parce que c'est ainsi qu'on me la pose souvent.
29. Bien sûr qu’ils l’ont fait. Là, Dieu sera toujours le grand triangle de relation entre Dieu et toi
et votre voisin. Toi Voisin

Le problème est le suivant : dans quelle direction va le mouvement dans le triangle ? Si vous pensez que cela va
de vous à votre prochain, et à travers lui jusqu'à Dieu, vous êtes un légaliste, peu importe que vous l'expliquiez
comme l'a fait Mahomet ou comme le font certains chrétiens. Si votre conduite envers votre prochain est le
facteur décisif dans votre relation avec Dieu, alors vous élaborez une charia, ou un code d'éthique, ou un
ensemble de lois écrites ou non écrites, dont vous vous faites croire qu'elles sont soit éternellement valables en
228 Mission vers l'Islam et au-delà
elles-mêmes, soit sinon qu'ils ont été révélés par Dieu. Si vous êtes soumis et discipliné par ces règles (sous
quelque forme qu’elles puissent être), le mouvement continue à travers votre prochain vers Dieu, afin que vous
puissiez lui plaire.
En réalité, dans tout système de légalisme, en ce qui vous concerne, votre prochain devient un médium, un agent
que vous utilisez, afin que votre mouvement vers Dieu ait des perspectives de succès ou d'aboutissement.
30. Supposons que vous soyez converti du légalisme. Vous voyez alors que le mouvement va de Dieu à vous
et à votre prochain. Une révision complète de toutes vos attitudes antérieures devient impérative. Tout d'abord,
vous prenez conscience du fait que le mouvement vers l'homme de Dieu est dû à sa nature, par rapport à
l'homme, telle qu'elle a été révélée en Jésus-Christ. Cette prise de conscience initiale ne pivote pas sur vos
propres relations éthiques, mais sur ce mouvement vers l'homme de Dieu qui était en Christ réconciliant l'homme
avec Lui-même. Par la suite, lorsque vous regardez votre prochain, vous découvrez ou prenez conscience du fait
que ce mouvement vers l'homme de Dieu est aussi vers lui. Cette connaissance devient alors le facteur divin
dans votre attitude envers votre prochain.
31. Nous avons maintenant une personne convertie qui sait instinctivement que le bien et le mal existent. Il
croit qu'il y a ce mouvement humain de Dieu vers lui, et donc aussi vers son prochain. Il accepte le fait que
lorsque Dieu alignera sa nature sur la Sienne, cela entraînera un mouvement correspondant de sa part vers son
prochain. La question brûlante pour lui devient alors : comment déterminer ce qui est bien et ce qui ne va pas
dans le mouvement qui le met en contact avec son prochain ? Quel code éthique doit-il suivre ?
32. Il ne suffit pas de dire que puisque Dieu l’aime, il doit aussi aimer son prochain, car cela ne répond PAS
à sa question. Cela est de la nature d'un postulat ; cela ne dit rien de la « loi » ou du « quoi » dans une situation
concrète. Par exemple, un militariste et un pacifiste peuvent chacun conclure qu’ils mettent en pratique les
implications de ce postulat sur l’amour du prochain. "Mes voisins", dit le militariste, "sont les gens de ma
famille,
mon clan, ma tribu, mon pays. La charité commence à la maison. Je suis obligé de lutter contre un ennemi
extraterrestre. « L'État voisin, répond le pacifiste, est aussi notre voisin. Le meurtre de la fleur de leur jeunesse
et la destruction de leurs maisons ne peuvent jamais être interprétés comme de l’amour, sous quelque forme que
ce soit. Tu ne tueras pas, tel est le commandement inconditionnel du décalogue. 33. Si vous ignorez un instant
le fait que ces deux arguments sont fallacieux, et si vous considérez seulement que chacune des deux personnes
essaie de trouver le « comment » et le « quoi » d'une bonne conduite, lequel réussit ? Soit? Les deux? Ni l'un ni
l'autre? Résolvez-le, si vous le pouvez. Ce n’est qu’une illustration de la tension entre deux (ou plusieurs)
solutions possibles et contradictoires à chaque problème moral concret et spécifique.
34. Nous sommes maintenant au cœur du problème. Contrairement à toutes les religions et à toutes les
pseudo-religions, le christianisme, et le christianisme seul, place l'homme complètement seul. Il balaie toute
charia, tout code d’éthique, toute loi communautaire écrite ou non. Cela ne laisse à notre homme converti rien
derrière quoi il puisse se protéger, rien qui puisse décider à sa place de ce qu'il doit faire dans chaque situation
concrète, rien par lequel il puisse se construire comme respectable et honorable simplement en obéissant à ses
diktats. .
35. Cela est vrai non seulement par rapport à l’homme, mais aussi par rapport à Dieu. Le christianisme libère
l’homme, mais c’est une liberté dangereuse devant laquelle la grande majorité des hommes recule. Non
seulement cela libère un homme, mais cela le rend – directement et individuellement – responsable. Aucune
révélation du ciel, aucune charia d'inspiration divine, aucun code d'éthique (qualifié de « chrétien » ou autre),
aucune loi communautaire, écrite ou non, ne peut le priver ou le relever de cette liberté et de cette responsabilité.
36. Paradoxalement, le christianisme n’accorde cette dangereuse liberté qu’en liant l’homme au Christ.
Augustin disait : « Aime Dieu et fais ce que tu veux ». Certainement. Faites ce que vous voulez, à vos risques
et périls, sous votre propre responsabilité. L'homme qui dit : « Je sais que je fais bien parce que c'est écrit dans
la Bible », ou celui qui dit : « Je fais ce que dit la charia, et cela doit être bien », ou celui qui soutient : « J'ai prié
et le Saint-Esprit m'a assuré que c'est la volonté de Dieu que je fasse cela », ou celui qui dit : « Notre Église ou
notre communauté a toujours fait cela, donc cela ne peut pas être faux », chacun est à la fois arrogant et lâche ;
arrogant dans le sens où chacun présume que sa seule bonne solution est la sienne, et lâche dans le sens où il
n'assume pas la responsabilité de sa conduite, mais la place ailleurs. Par tous les moyens, lisez la Bible, cherchez
de l'aide et des conseils dans la prière - c'est légitime, approprié et essentiel, mais après avoir fait cela, ne jetez
pas votre
liberté, ne vous arrogez pas l'infaillibilité et ne vous faites pas l'illusion que vous avez une quelconque garantie
quant à la justesse de votre conduite. À chaque époque et en tout lieu, chaque homme doit élaborer sa propre
 LA C ONCEPTION DE L ' ÉTHIQUE DE M UHAMMED 229
conduite éthique avec crainte et tremblement. À chaque époque et en tout lieu, il sera enfermé dans les conditions
générales de son époque et dans la culture de son propre peuple. Il ne peut donc marcher par la foi qu'à l'ombre
de la Croix. De cette manière, l’homme libre est le serviteur du Christ.
37. Enfin, juste une autre chose. Je suis convaincu que l'homme en général a trop et trop légèrement parlé de
la volonté. Que ce soit en philosophie, dans le christianisme ou en islam, et que ce soit par rapport à Dieu ou à
l'homme, je considère que cette distinction de la volonté comme principe de base sur la base duquel l'homme
décide de ce qui est bien ou mal pour lui, est fondamentalement faux. C'est la somme totale de l'homme, la
nature de l'homme, soit telle qu'elle répond et s'accorde avec la nature de Dieu, soit telle qu'elle est en rébellion
contre Dieu et donc isolée de Dieu, qui fait le choix pour ceci ou contre cela. . La volonté n'est que le mécanisme
par lequel le choix s'effectue, à moins que l'homme ne soit un robot.
Je suis sûr que je n'ai pas besoin de récapituler pour que vous voyiez que les deux conceptions de l'éthique –
celle de Mahomet et la vôtre – sont aussi différentes que le jour et la nuit. Même si Mahomet avait toutes les
vertus d'un saint romain canonisé, il faudrait insister sur le fait que sa conception de l'éthique est diamétralement
opposée à ce que l'Église enseigne sur la base de la révélation de la nature de Dieu en Jésus-Christ.

DES QUESTIONS
1. Pourquoi est-il important de faire la distinction entre la conduite éthique de Mahomet et sa conception de
l’éthique ?

2. En quoi la croyance selon laquelle la nature de Dieu est révélée en Jésus-Christ va-t-elle à l'encontre d'une
conception légaliste de la religion ?

3. Comment décririez-vous le péché, et en quoi votre conception du péché et de ses conséquences diffère-t-elle
de celle d’un musulman ?
230 Mission vers l'Islam et au-delà

SECTION DIX

Pourquoi le christianisme n’a-t-il pas développé de sunna ?

 Qu’est-ce que la Sunna ? 231

CHAPITRE 31

Qu’est-ce que la Sunna ?

1. Il m’est souvent venu à l’esprit que les missionnaires qui visent réellement à transmettre l’Évangile aux
musulmans ne s’intéressent pas suffisamment à la doctrine de la Sunna. Il peut y avoir deux raisons à cette
attitude. Premièrement, lorsque les Occidentaux évoquent ces traditions, certaines des plus triviales ou des plus
choquantes sont mentionnées pour montrer à quel point elles sont absurdes ou horribles. C’était souvent
l’attitude d’une génération précédente. L’autre raison est que la sociologie en tant que science est relativement
nouvelle, de sorte que les missionnaires n’ont pas pris conscience de l’importance de l’aspect sociologique d’une
communauté religieuse par rapport à sa pensée théologique.
La Sunna est la réponse musulmane orthodoxe aux problèmes sociologiques de la communauté musulmane,
comme le montre clairement la citation suivante, tirée d'un pamphlet en anglais intitulé « L'importance des Hadis
», imprimé et publié au Pakistan :

La Sunnat du Prophète est donc la principale source de l’éthique islamique et du droit social après le Coran. En fait, nous devons
considérer la Sunnat comme la seule explication valable des enseignements coraniques, le seul moyen d'éviter les dissensions
concernant leur interprétation et leur adaptation pour un usage pratique. De nombreux versets du Saint Coran ont une signification
allégorique ou métaphorique et pourraient être compris de différentes manières à moins que nous ne possédions un système
d'interprétation sûr. D’un autre côté, il existe de nombreux points d’importance pratique qui ne sont pas explicitement traités dans
le Coran. L'esprit qui prévaut dans le Livre Saint est, certes, uniforme partout, mais la déduction de l'attitude pratique que nous
devons adopter n'est pas dans tous les cas une tâche facile. Tant que nous croyons que ce Livre est la Parole de Dieu, parfaite dans
sa forme et son objectif, la seule conclusion logique est qu'il n'a jamais été destiné à être utilisé indépendamment de la direction
personnelle du Saint prophète telle qu'incarnée dans le système de Sunnat. . Notre raison nous dit qu'il ne pourrait y avoir de
meilleur arbitre en matière d'interprétation des enseignements coraniques que celui par qui ces enseignements ont été révélés à
l'humanité.

Au meilleur de ma connaissance, la méthode musulmane consistant à tenter de répondre au problème de la

sociologie à travers une science et une doctrine à part entière de l'imitation (c'est-à-dire la Sunna) est unique
dans l'histoire des religions. Presque tous les auteurs les plus prolifiques sur des sujets islamiques ont exprimé
leurs opinions sur la fiabilité ou le manque de fiabilité des traditions. On ne peut pratiquement rien dire de plus
sur le sujet, à moins que de nouveaux éléments ne soient révélés. De plus, même s’il est vrai que l’acceptation
ou le rejet des traditions peut être important lors de l’étude d’autres aspects de l’Islam, dans notre approche
pratique du musulman, nous devons reconnaître le fait que, pour le grand corps de l’opinion orthodoxe, la Sunna
est la réponse. aux aspects sociologiques de cette communauté.

2. Récemment, alors que je parlais à un musulman sunnite, il a fait une déclaration surprenante : « Les
traditions sont plus importantes que le Coran ». Lorsque j'ai protesté, il a poursuivi : « Les mille détails de notre
vie quotidienne sont régis par la Sunna, et non par les relativement rares révélations directes concernant une
conduite correcte que l'on trouve dans le Coran. Lorsque nous allons voir un maulvi et demandons des conseils
islamiques sur un problème auquel nous sommes confrontés, il cite rarement le Coran, mais raconte
généralement certains Hadis ou autres. Et cela fait autant autorité que s'il s'agissait du Coran lui-même. Il ne fait
aucun doute que c’est la pratique générale dans la grande majorité des cas.
3. Si vous demandiez à l’homme ordinaire de la rue ce qu’est la Sunna, il vous répondrait presque
invariablement qu’il s’agit d’une imitation du prophète. Vous gardez votre barbe taillée d'une certaine manière
parce que Mahomet a gardé sa barbe taillée de cette façon ; vous coupez et nettoyez vos ongles d'une certaine
manière parce que Mahomet l'a fait de cette façon ; vos fils sont circoncis parce que Mahomet a été circoncis ;
vous mariez vos filles à un certain âge minimum parce que la plus jeune fille mariée par Mohammed avait cet
âge. Et ainsi de suite, dans tous les détails de la Vie.
4. En réalité, cependant, chaque détail de la vie de Mahomet n'aurait pas pu être rendu public au point que
d'autres puissent observer ses actions et ainsi avoir une orientation complète pour chaque chose et chaque chose
232 Mission vers l'Islam et au-delà

dans les innombrables situations qui se présentent. Il n'est pas non plus possible que Mahomet ait pu prendre
une part si active à tous les états et conditions de la vie communautaire que ses activités puissent à elles seules
devenir une orientation complète. Les théologiens de l’Islam ont donc une définition plus parfaite de ce qu’est
la Sunna. Ils disent que ce n'est pas seulement ce que Mahomet lui-même a fait qui constitue la Sunna, mais
aussi ce qu'il a permis de dire et de faire en sa présence ou en sa connaissance, sans contradiction de sa part ni
injonction contre cela, qui constitue la Sunna.
5. Cependant, pour les besoins de ce chapitre, nous pouvons inclure le plus détaillé dans le plus simple et
le plus court, à savoir que la Sunna est une imitation du prophète. Nous pouvons le faire parce que personne ne
peut douter que, même si les implications de la Sunnah ont été conçues pour inclure plus que les actions de
Mahomet, l'idée de base de la Sunnah n'en est pas moins sans aucun doute celle-là : l'imitation.
6. Il y a maintenant deux questions auxquelles toute personne réfléchie voudrait une réponse :
(a) Pourquoi voudrait-on imiter le prophète ?
(b) Comment le musulman sait -il quoi imiter ?

Examinons attentivement ces deux questions.

8. Pourquoi voudrait-on imiter le prophète ? Les musulmans prétendent constamment que leur religion est
la religion naturelle, c'est-à-dire qu'elle répond aux besoins de l'homme naturel sur la base de la nature. Nous
sommes donc en droit de poser la question préliminaire : pourquoi quelqu’un voudrait-il imiter quelqu’un
d’autre, qu’il soit prophète ou non ? Évidemment, la réponse est qu’il souhaite ressembler à la personne qu’il
imite. Il y a toujours une grande part d’insécurité dans le fait d’être soi-même. Seules les personnes très sûres
d'elles-mêmes, ou prêtes à prendre des risques et supportant d'être seules, osent être elles-mêmes. L’écrasante
majorité de l’humanité imite soit un certain individu, soit un groupe ou une clique de personnes. Leur sentiment
d'insécurité est atténué et leur peur de la « solitude » devient moins poignante. Que cela soit aussi vrai pour les
musulmans dans leur vie quotidienne que pour presque tous les autres êtres humains est difficilement discutable.
Et la Sunna est bien sûr le pilier de cette imitation, en ce qui concerne les musulmans.
9. Mais l’imitation du prophète a aussi un aspect plus profond, plus religieux. C’est, devrais-je dire, celui
dont les gens sont le plus conscients. La logique est la suivante : puisque Mahomet est le prophète d'Allah et
l'ami d'Allah, il doit plaire à Allah ; par conséquent, l’imiter le plus fidèlement possible devrait rendre le dévot
agréable aux yeux d’Allah. En d'autres termes, en imitant le prophète, non seulement vous gagnez en sécurité
dans la communauté et vous chassez la peur d'être seul, mais vous vous assurez également en présence de Dieu
et vous chassez la peur d'être laissé seul lors du dernier voyage. Jour. Sans aucun doute, tout cela est très naturel
chez l’homme naturel.
10. Ce besoin d’imitation est sans doute aussi ancien que l’Islam lui-même. Le dépliant mentionné ci-dessus
dit :

C'est autant de l'exemple du Maître que du Coran que ses Compagnons tiraient leurs croyances et leurs règles de conduite. . .
et à un autre endroit on trouve ceci :

L'élément dynamique qui a contraint d'innombrables millions d'hommes à se soumettre à la direction du Coran se trouve dans la
personnalité écrasante du Dernier Prophète qui l'a communiqué au monde. Car la force spirituelle de cette sainte personnalité était
si grande qu'elle forçait tous ceux qui l'entouraient à croire à la vérité du Livre parce que c'était lui qui l'avait porté à la connaissance
de l'homme. La Parole de Dieu était, dans les premiers jours de l’Islam, une proposition abstraite ; mais la personnalité du Prophète
Mahomet (que la paix soit sur lui) l'a doté de chair et de sang réels. Selon les mots d'A'ishah, la Mère des Fidèles, « son caractère
était le caractère du Coran » – c'est-à-dire que l'enseignement coranique s'est perfectionné dans sa personnalité pour devenir une
réalité de vie. C’est un fait historique que bon nombre des plus grands compagnons en sont venus à croire au Saint Coran – voire
en Dieu – parce qu’ils ont d’abord cru en leur Prophète.

11. D'après les histoires racontées, nous avons des raisons de croire que les Compagnons étaient très stricts
à l'égard de la Sunna. Par exemple, Omar aurait dit quelque chose selon lequel il n'aurait jamais embrassé de
lui-même la pierre noire du mur de la Ka'aba, s'il n'avait pas vu Mahomet le faire. On dit d'un autre compagnon
qu'il avait l'habitude de faire des allers-retours à un certain endroit et, lorsqu'on l'interrogea, il répondit qu'il ne
savait pas pourquoi quelqu'un devrait le faire, sauf que Mohammed le faisait. Un autre compagnon ne mangeait
jamais de pastèques parce qu’il ne savait pas si Mahomet les mangeait avec ou sans la peau. Il existe de
 Qu’est-ce que la Sunna ? 233

nombreuses histoires de ce genre, certaines sensées, d'autres autrement, qui montrent comment l'Islam s'est
développé dès le début comme une « imitation religieuse ».
12. Il y a un autre angle, l’angle communautaire, qui doit être considéré si nous voulons comprendre pourquoi
l’Islam a développé la Sunna comme elle l’a fait. Partout où vous avez une société primitive dépendante de lois
tribales non écrites, vous constaterez que ces lois sont très strictes et très complètes. Ils sont interprétés par «
l'esprit », puisqu'ils n'ont pas de « lettre ». Il n’y a pas de tribunaux, pas d’avocats ni d’avocats. Il n’y a pas
d’arguments pour et contre. La réponse est soit : « Cela n’est pas fait », soit : « Cela est fait ». Et c'est tout.
Comme je l'ai déjà mentionné, l'une des premières choses que Mahomet exigeait des nouveaux disciples était
une loyauté supérieure, voire contraire, à leur loyauté clanique. Cela aurait eu pour conséquence que les
anciennes lois tribales non écrites n'étaient plus valables. Mais cela ne signifiait pas – ne pouvait pas – signifier
que les nouveaux dévots avaient changé de mentalité. Lorsque les gens ont changé d’allégeance à Mahomet et
à ses révélations, ils avaient besoin d’un substitut aux anciennes lois tribales non écrites, s’ils voulaient avoir un
lest dans le bateau pour le maintenir à flot dans la mer turbulente de la vie. La chose la plus naturelle au monde
pour eux était de trouver la réponse à la question : « Est-ce que c'est fait ? dans la vie et les actions de Mahomet.
S’il l’a fait, c’était fait ; s'il ne l'a pas fait, ce n'était pas le cas.
13. Vous devez également vous rappeler que dès le début, l’Islam a été conçu comme une théocratie, c’est-
à-dire un gouvernement par l’action directe de Dieu – dans ce cas par l’intermédiaire de Mahomet. Cela signifiait
naturellement que les gens étaient formés à se tourner vers Mahomet, non seulement pour leurs croyances
religieuses ou leurs espoirs d'avenir, mais aussi pour des conseils directs dans la vie de tous les jours. En d’autres
termes, sa prophétie était une vocation de 24 heures. Il était prophète, non seulement lorsqu'il proclamait une
nouvelle révélation, mais aussi lorsqu'il racontait une plaisanterie ou prenait un bain. Son infaillibilité n’était
pas l’infaillibilité ex cathedra du pape. Qu’il mangeait, ou qu’il boive, ou quoi qu’il fasse, c’était, pour ainsi
dire, ex cathedra.
14. En d’autres termes, le Coran – paru fragmentaire et contenant, comme nous le savons, relativement peu
de lois pratiques directes – n’était qu’un segment d’un tout bien plus vaste, le « tout » étant la vie de Mahomet,
à travers 24 heures de vie. le jour. De cette manière, la Sunna a pu très rapidement remplacer et supplanter
l’ancienne loi tribale non écrite.
15. La force du droit non écrit réside dans le fait qu’il se forme dans les cœurs et dans les habitudes de la
communauté. L'initiative privée ou personnelle est toujours mal vue et découragée, car elle met en danger la
solidarité de la communauté. La Sunna aurait donc, au moins au début, été appliquée de manière très stricte et
ferme. Et cette rigueur se retrouve encore parmi les musulmans orthodoxes . Par exemple, lorsque M. Jinnah, le
fondateur du Pakistan, s’efforçait d’atteindre le sommet, les tribus montagnardes farouchement orthodoxes de
la frontière nord-ouest n’avaient rien à voir avec lui – parce qu’il était rasé de près. « Si un homme ne suit pas
le prophète dans une chose aussi mineure », disaient-ils, « comment pouvons-nous lui faire confiance pour être
fidèle à l'Islam dans les principales sphères de la vie ? De leur point de vue, c’était un argument logique. Quand
on se souvient que l’Islam est très certainement une religion à la fois sociologique et théologique, on peut
comprendre qu’affaiblir ou détruire le modèle sociologique de la vie musulmane entraîne invariablement de
graves répercussions théologiques, et donc affaiblir la communauté en tant que telle.
16. Or, il existe un autre problème auquel il serait intéressant de trouver une solution. Mahomet lui-même a-
t-il enseigné la doctrine de la Sunna ? Naturellement, la doctrine pleinement développée de la Sunna et la science
des traditions se sont développées plus tard, mais les implications de cette doctrine se retrouvent-elles dans la
vie, l’attitude et l’enseignement du prophète lui-même ? Plusieurs éléments indiquent directement ou
indirectement que Mahomet a accepté et même encouragé cette phase de la piété musulmane.
17. Muhammed a souligné qu'il n'était qu'un « simple homme ». Il voulait que les gens se rendent compte
que bien qu’il soit porteur de révélation, il était néanmoins de la même humanité essentielle que tous les autres.
Il ne connaissait rien de la doctrine du « caractère indélébile » de l'Église romaine. Bien que cette insistance sur
son humanité puisse avoir d'autres liens dans la pensée de Mahomet, il n'en reste pas moins que les musulmans
y mettent un grand point d'honneur lorsqu'ils soulignent le fait que l'imitation est logique, sensée et juste. S'il
avait été un demi-dieu, un ange ou un surhomme, la Sunna, tant en tant que doctrine que pratique, serait
impossible. Par conséquent, l’un des points cardinaux de la doctrine de la Sunna est l’humanité essentielle du
prophète.
234 Mission vers l'Islam et au-delà

18. Lorsque le Coran dit : « En vérité, dans l’Apôtre d’Allah vous avez un excellent exemple » (Les Alliés,
v. 21), il donne certainement aux musulmans un point d’appui sur lequel accrocher leur doctrine – que Mahomet
l’ait voulu ainsi ou non. Encore une fois, lorsque le Coran dit : « Obéissez à Allah et obéissez à l'Apôtre » (La
Lumière, v. 64), cela ne signifie évidemment pas que les deux sont identiques, de sorte que lorsque vous obéissez
au prophète, vous obéissez également à Allah, même si cela fonctionne. finalement c'est par là que ça s'est passé.
L'obéissance à Allah ne peut signifier que suivre les lois et les préceptes du Coran, sa révélation. Cependant,
obéir au prophète doit signifier que même lorsqu'aucune révélation sur aucun sujet n'a été donnée, le prophète
en tant qu'apôtre d'Allah peut exiger l'obéissance. Il s’agit en effet d’une base très solide sur laquelle bâtir la
doctrine de la Sunna. Il existe également une tradition selon laquelle Mahomet a déclaré que quiconque
dénaturerait ses paroles souffrirait dans le feu de l'enfer. Cela ne peut guère signifier les paroles du Coran, cela
doit donc signifier que Mahomet estimait que ses propres paroles ordinaires étaient d'une telle importance que
leur perversion devrait être très sévèrement punie.
19. Enfin, je pense qu’il est juste de dire que les traditions elles-mêmes donnent très clairement l’impression
que Mahomet savait qu’il était imité de toutes les manières possibles, et qu’il non seulement l’autorisait mais
l’encourageait en tant que phase de la vie et de la piété de la communauté musulmane.
20. La deuxième question était : Comment le musulman sait-il quoi imiter ? Naturellement, tout ordre ou
commandement trouvé dans le Coran appelle à l’obéissance et non à l’imitation. Par exemple, si le Coran disait
clairement : Vous devez prier cinq fois par jour (ce qui n’est pas le cas), alors peu importe que Mahomet fasse
cela ou non, ce serait toujours un commandement qui appelle à l’obéissance. De même, si Mahomet priait cinq
fois par jour, son action à cet égard n'appellerait pas à l'imitation, car lui, comme ses disciples, obéirait tous à
un commandement exprès d'Allah.
21. En d’autres termes, la Sunna doit avoir sa source en dehors du Coran. C’est pourquoi l’ensemble des
traditions, ainsi que la science des traditions, ont grandi dans la communauté musulmane. D'ordinaire, lorsque
les Occidentaux pensent à la tradition, ils pensent à une coutume ou une autre qui s'est renforcée et s'est enracinée
dans la vie d'un groupe de personnes sur plusieurs générations. Ce n'est PAS ce que l'on entend lorsque le mot
« Hadis » est traduit par tradition. Ici, cela signifie simplement une histoire sur Mahomet qui remonterait soi-
disant à Mahomet lui-même. Par exemple, on a demandé à Mahomet si certains versets du Coran pouvaient être
utilisés comme amulette pour se protéger des caprices des djinns. Mahomet a donné son accord. A, qui a entendu
cela (ou peut-être est-ce lui-même qui l'a demandé) l'a transmis à B, puis B l'a transmis à C, et C à D, et ainsi
de suite au fil des années. Tout cela était oral jusqu’à ce que plusieurs générations plus tard surgisse l’école des
traditionalistes, qui réduisirent tous ces dictons en écrits.
22. Il n’y a en réalité que deux principes importants dans la science du Hadis. La première est qu’ils ne
doivent pas contredire le Coran. La seconde est que la preuve de la fiabilité des Hadis doit être plus ou moins
parfaite. Non seulement il doit être possible de le vérifier jusqu'à Mahomet lui-même, mais chaque homme dans
la chaîne doit avoir eu la réputation d'être un homme sobre, pieux et bon à son époque. Il s’agissait bien sûr d’un
travail de recherche formidable pour établir la fiabilité de chaque histoire qui circulait. Des centaines d’hommes
ont donné toute leur vie, et beaucoup ont donné leur fortune pour retracer ces histoires :

De toutes les compilations de Hadis, aucune n’a jamais atteint l’extraordinaire estime dans laquelle l’œuvre d’AL-BUKHARI est
tenue dans le monde de l’Islam. Aucun des érudits avant ou après lui n'a jamais réussi à parvenir à cette vision critique du problème
des Hadis qui a fait de l'Imam Bukhari la plus haute autorité partout et à chaque fois qu'il est question de Hadis. Son œuvre est, de
l’avis de tous les érudits musulmans, le livre le plus parfait après le Saint Coran. Depuis son enfance jusqu'à sa mort, il n'avait
qu'un seul objectif : rassembler les récits authentiques des paroles et des actes du Saint Prophète, les passer au crible avec toutes
les facultés de son grand intellect et laisser à la postérité un récit aussi irréprochable que possible. la vie et les enseignements du
plus grand homme ( L'importance des Hadis , de Mohammed Asad).

On rapporte également qu'Al-Bukhari a interviewé 1 080 transmetteurs d'informations dans une vingtaine de
centres à travers tout le Proche-Orient.
24. Il y a une chose à propos de la valeur de ces histoires qui laisse perplexe. D’une part, les musulmans
insistent toujours sur la fiabilité historique totale des Hadis les plus parfaitement authentifiés ; d’un autre côté,
ils nous disent qu’il y avait au moins 600 000 de ces histoires en circulation au moment où Al-Bukhari se mettait
au travail. À la fin de sa vie, il en avait rejeté 592 700 parce qu’ils n’étaient pas corrects ou sains (sahih). Et sur
les 7 300 qu’il a conservés, plus de la moitié étaient des répétitions de la même histoire, racontées uniquement
par des personnes différentes, de sorte qu’en fin de compte, il ne lui en restait que 3 000. Tous les autres ont été
 Qu’est-ce que la Sunna ? 235

déclassés en deuxième ou troisième classe ou totalement peu fiables. Lorsque la grande majorité de ces récits
ont été rejetés, il semblerait que l'assurance de la fiabilité des 3 000 retenus repose presque exclusivement sur
le jugement d'un seul homme. C’est pourquoi les non-musulmans, et de nombreux musulmans, rejettent ces
traditions dans leur intégralité. Je n’ai pas mentionné cela comme un jugement de valeur sur la question de la
fiabilité, mais simplement pour montrer où doit aboutir toute science ou doctrine approfondie de l’imitation.
Les détails de la vie d'un homme n'ont jamais été et n'ont jamais pu être conservés avec une telle précision qu'ils
pourraient devenir un guide infaillible et parfaitement fiable dans une doctrine de la Sunna.
25. Permettez-moi également de vous rappeler que, même si cette tâche colossale a été menée sur la base
d'une méthode scientifique, le but du travail n'était pas la recherche scientifique, mais un effort visant à établir
une base véritable et solide pour la Sunna. À cette fin, même les histoires les plus insignifiantes et les plus
intimement privées ont été enregistrées. En voici quelques exemples, tirés de Selections from Muhammedan
Traditions , très par William Goldsack, The Christian Literature Society for India, Madras et. al., 1923. On
pourrait se demander pourquoi ils ont été enregistrés.
On raconte d'Aïcha qu'elle dit : « J'avais une fille des assistants et je l'ai donnée en mariage. Alors l'Apôtre de
Dieu dit : « Ô Ayesha, ne chanteras-tu pas, car en vérité cette tribu des assistants aime chanter ». Il est rapporté
d'Abou Hurairah que : « L'Apôtre de Dieu a dit : « Lorsqu'une mouche tombe dans un récipient appartenant à
l'un de vous, qu'il l'immerge entièrement. Ensuite, laissez-le le jeter ; car en vérité, dans l'une de ses ailes se
trouve la guérison et dans l'autre la maladie » (d'après Al-Bukhari).
Il est rapporté d'Abou Tharr que : « L'Apôtre de Dieu a dit : « Si quelqu'un d'entre vous se met en colère alors
qu'il est debout, qu'il s'assoie. Alors si la colère le quitte (enfin) ; sinon laissez-le se coucher sur le côté »'
(d'Ahmad at-Tirmidhi).
Dans la même édition anglaise, vous trouverez les mots « not fit to print » à de nombreux endroits. Les éditions
vernaculaires vous montreront cependant qu'elles s'intéressent à de nombreux aspects de l'hygiène sexuelle et
des relations sexuelles.
26. Il doit être évident pour tous ceux qui connaissent un peu la communauté musulmane d’aujourd’hui que
la tradition au sens de la Sunna est désormais une tradition au sens occidental du terme. Des millions de
musulmans font désormais quotidiennement des choses qui relèvent de la Sunna, mais qui pour eux sont
devenues de simples coutumes et qu'ils considèrent comme telles, s'ils y pensent un jour.
27. Tant que l’environnement, la culture et les développements techniques sont liés et correspondent aux
traditions et coutumes d’un peuple, alors une doctrine de Sunnah ou d’imitation occupe également une position
forte dans la religion du peuple. Même lorsque les musulmans vivaient pour la plupart sous une domination
étrangère ou non musulmane, ils étaient sociologiquement étroitement liés parce que la Sunna, en tant que
coutume, était aussi forte qu'elle l'était. Mais que se passe-t-il lorsque les environnements changent, lorsque la
culture est influencée de l’extérieur et lorsque de nouveaux développements techniques apparaissent ?
28. Permettez-moi de donner quelques exemples plus évidents que d'autres : Chez les musulmans, le mois
de jeûne se termine lorsqu'un témoin fiable atteste avoir vu la nouvelle lune. A Karachi, les maulvis ont loué un
avion par une soirée nuageuse alors qu'ils savaient, grâce à des calculs astronomiques, que la nouvelle lune
devait être visible, et ont volé au-dessus des nuages, ont bien regardé la lune, sont redescendus et ont prêté
serment. témoignage qu'ils l'avaient vu. Il y avait bien sûr de grandes réjouissances à Karachi, mais dans d'autres
endroits, où ils ont dû jeûner un jour de plus parce que le temps nuageux avait caché la face de la lune, l'émotion
était vive. Ces autres pensaient que les maulvis de Karachi trichaient d'une manière ou d'une autre, dans la
mesure où il n'y avait aucune tradition disant quoi que ce soit concernant l'espionnage de la lune au-dessus des
nuages !
29. En Afrique, il y a quelques années, le temps était nuageux sur une ville et clair sur une autre. Les
fonctionnaires de la ville nuageuse reçurent un message téléphonique indiquant qu'un tel dans la ville claire
avait vu la lune, afin qu'ils puissent commencer à festoyer le lendemain, bien qu'eux-mêmes n'aient pas vu la
lune. L’idée de recevoir le témoignage d’ une personne par téléphone revenait à lancer une bombe dans le camp
des orthodoxes. La querelle prit une telle ampleur qu'ils décidèrent d'envoyer une députation d'hommes érudits
des deux côtés à Bombay pour obtenir le jugement des hommes encore plus érudits. Et le jugement a été que le
message téléphonique n’était PAS valable.
30. Lorsque des haut-parleurs ont été installés pour la première fois dans une mosquée de Delhi, il y a eu
une petite émeute. En écrivant ce chapitre, j’écoute – ou plutôt je dois entendre – le hurlement d’un puissant
236 Mission vers l'Islam et au-delà

haut-parleur installé dans la mosquée d’un village voisin. Cela a commencé à 21 heures et se poursuivra jusqu'à
minuit passé. N’importe qui peut toujours lancer un débat en s’exprimant pour ou contre l’utilisation de haut-
parleurs dans les mosquées. Même si les gens ordinaires ont renoncé à leur opposition active, ils ont toujours le
sentiment qu'il s'agit là d'une innovation apportant quelque chose de nouveau.
Il y a quelques années, je voyageais dans un bus public pendant le jeûne, dans la chaleur de l'été, et le conducteur
s'est évanoui à cause de la soif et d'un coup de chaleur. Les musulmans à bord du bus se sont disputés avec
véhémence, certains affirmant que le chauffeur était un vrai saint, qui, malgré de grandes difficultés, avait
observé le jeûne ; tandis que d'autres estimaient que son jeûne était criminel car il aurait facilement pu nous tuer
tous.
31. Sur le plan économique, une seule illustration suffit. Chaque pays musulman possède désormais sa
propre banque d’État. Et pourtant le Hadis dit :
On rapporte de Jabir qu'il a dit : « L'Apôtre de Dieu a maudit celui qui prend l'intérêt et celui qui le donne, et
celui qui l'écrit (de l'obligation) et celui qui en est témoin ; et il a dit : « Ils sont tous égaux » (d'après Al Muslim).
Il est rapporté d'Abou Hurairah que « l'Apôtre de Dieu a dit : « L'intérêt est composé de soixante-dix parts, dont
la moindre est qu'un homme épouse sa propre mère ».
Il est remarquable que, bien que les masses aient accepté le système bancaire, elles désapprouvent néanmoins
définitivement le banquier individuel qui prête de l’argent à intérêt.
32. Un exemple sur la culture fera l'affaire : les musulmans sont tout aussi enthousiastes pour le cinéma que
les autres, et les caméras sont vendues et utilisées dans les pays musulmans, mais dans les Hadis ces paroles de
Mahomet sont enregistrées : Il est rapporté d'Abou Talhah que , " Le Prophète a dit : « Les anges n'entrent pas
dans la maison dans laquelle se trouvent un chien ou des images » (Muslim, Al Bukhari). Il est rapporté d'Ibn
Abbas qu'il a dit : « J'ai entendu l'Apôtre de Dieu dire : « Tout faiseur d'images est dans le feu. Dieu lui désignera,
pour chaque tableau qu'il aura dessiné, une personne qui le punira en enfer »' (Muslim, Al Bukhari).
33. C’est un fait bien connu que la théologie d’un groupe peut être modifiée assez facilement, mais que les
changements sociologiques que l’on pourrait attendre d’un changement de théologie ne se produisent tout
simplement pas. La théologie de l’observation du sabbat, par exemple, peut changer, mais les gens
n’abandonneront pas facilement leur coutume d’avoir congé le dimanche. La question intéressante pour nous
est la suivante : qu’arrive-t-il à la théologie lorsque la sociologie d’un groupe a été modifiée en raison de
pressions et d’influences extérieures ? Les traditions disent que si un homme vole un œuf ou un morceau de
corde, il doit lui couper la main. En raison de la conception humanitaire du droit du XXe siècle, aucun pays
musulman au monde n’accepterait probablement cette tradition à sa valeur nominale. Le traditionaliste tente de
contourner ce problème en disant quelque chose du genre : « Mahomet veut dire que c'est la peine extrême et
définitive pour un voleur incorrigible, certainement pas pour une première infraction. Après tout, si l'homme
persiste à voler, aucune autre punition ne l'empêchera de dépouiller constamment les autres. Le musulman qui
souhaite ignorer la Sunna et « revenir au Coran lui-même » affirme que même si une sanction aussi sévère était
sans aucun doute nécessaire pour les tribus sauvages du désert d'Arabie, suivre une telle tradition aujourd'hui
violerait l'esprit du Coran, qui tout est pour le progrès.
34. Même si ces deux attitudes à l'égard de la Sunna peuvent sembler en elles-mêmes tout à fait sensées et
raisonnables, il n'en reste pas moins qu'elles auront forcément des répercussions sur la théologie de l'Islam qui
peuvent être surprenantes, car la doctrine de la Sunna fait bien trop partie intégrante de l'Islam. tout le système
théologique soit supprimé et rejeté en toute impunité. Je ne veux pas dire que l’Islam va s’effondrer, mais je
crois que la lutte à mort de l’Islam sera causée par les musulmans eux-mêmes, alors qu’ils luttent pour et contre
une religion d’imitation et tout ce qu’elle implique.

DES QUESTIONS
1. Quelle est la relation entre la Sunna et Hadis ?

2. Pourquoi les musulmans imitent-ils Mahomet ? Donnez les raisons naturelles et religieuses.

3. En quoi la prophétie de Mahomet était-elle une vocation 24 heures sur 24, et comment cela a-t-il renforcé sa
cause, particulièrement à son époque ?
Qu’est-ce que la Sunna ? 237
 CHAPITRE 32

Une Sunna chrétienne est-elle possible ? Si

non, alors quoi ?

1. Dans notre chapitre précédent, nous avons vu que la Sunna en Islam signifie imiter le prophète.
Naturellement, la question se pose : existe-t-il de la Sunna dans le christianisme ? Sommes-nous enseignés à
imiter notre Seigneur ? Il est probable qu'un grand nombre de chrétiens penseront à deux livres religieux bien
connus, à savoir : L'Imitation du Christ de Thomas á Kempis du 14ème siècle et : Sur ses traces de Sheldon de
ce siècle. Le livre de Thomas á Kempis est souvent expurgé pour les lecteurs protestants, et Sheldon n'utilise
pas réellement le mot « imiter », mais « suivre ». Mais fondamentalement, les deux livres propagent la même
idée, à savoir une Sunna chrétienne. D’autres penseront aux nombreux chants et refrains chantés par les
membres de l’Église sur le fait d’être comme Jésus :

Soyez comme Jésus, c'est ma chanson,

Dans la maison et dans la foule ; Soyez comme Jésus, toute la journée !
Je serais comme Jésus.

2. La grande majorité des protestants qui lisent des écrits sur le thème de l'imitation ou qui chantent des
chants sur les traces du Christ ne les prennent probablement pas assez au sérieux pour bouleverser leur mode de
vie normal. Néanmoins, certains sédiments tombent dans le subconscient, ce qui peut provoquer et provoque
effectivement une pensée confuse et donne lieu à une insistance malheureuse ou incorrecte. Si un musulman
posait des questions sur la Sunna dans le christianisme, un grand nombre de chrétiens répondraient très
probablement : « Oui, la Bible nous enseigne à imiter le Christ ou à suivre ses traces ». Et ils pourraient, bien
sûr, trouver quelques versets qui pourraient être utilisés pour prouver qu’on leur apprend à imiter non seulement
Christ, mais Dieu lui-même ! Il est donc nécessaire d'aborder ce problème d'un point de vue théologique et de
décider si une imitation de piété est réellement chrétienne ou non.
3. Afin d’éviter de me perdre dans un labyrinthe de détails, j’ai divisé le sujet en trois sections distinctes.

IMITATION DE LA SUNNA
4. Avez-vous déjà pensé à ce qui serait arrivé si notre Seigneur était venu à quelques centaines de kilomètres
au sud de l'endroit où il est venu, c'est-à-dire en Arabie ? Pour commencer, il y aurait une absence totale du
contexte de l'Ancien Testament, et donc les quatre Évangiles seraient devenus des Hadis, principalement des
Traditions : les paroles et les actes de notre Seigneur observés et enregistrés par d'autres – pas bien sûr en relation
avec l'Ancien Testament, mais en relation avec leurs propres coutumes tribales et leur religion. D'un autre côté,
le Christ n'aurait rien laissé derrière lui pour correspondre au Coran donc là
aurait été Hadis et rien d'autre. Sur la base
Parmi les quatre Évangiles pris comme tradition (Hadis), nous aurions maintenant de nombreuses doctrines
intéressantes ou surprenantes. Par exemple, l’histoire des noces de Cana nous apprendrait clairement que la
consommation de boissons enivrantes est licite. Cela nous montrerait également que lors d’un véritable festin
de mariage, le vin doit être disponible gratuitement. L’épisode de la purification du temple serait la preuve
positive que l’usage de la force est légitime au service de la religion. La parabole des ouvriers embauchés à
différents moments de la journée nous apprendrait que tous les ouvriers devraient être payés quotidiennement,
et non hebdomadairement ou mensuellement. La femme lavant les pieds de Jésus serait à la base d'une doctrine
sur la relation des femmes aux hommes. L'histoire du jeune dirigeant riche nous dirait clairement que seul un
faqir (ascète ou ermite) peut être un véritable disciple de notre Seigneur.
5. Ce ne sont là que quelques exemples, pris au hasard, pour vous montrer ce qui se passerait dans l’Église
chrétienne si nous avions une sorte d’imitation de la Sunna dans l’Église. L’histoire nous montre que nulle part
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 239
la Bible – que ce soit l’Ancien ou le Nouveau Testament – n’a été utilisée pour établir un Hadis comme celui
des musulmans. Pour cette raison, aucun matériel étranger au Nouveau Testament n’a été collecté aux fins de la
Sunna. Certes, de nombreux versets sont extraits de la Bible et utilisés pour inciter à imiter la piété, mais cela
n’a jamais été le but pour lequel l’Église a conservé, gardé et propagé ces versets. Donc, quoi que nous puissions
dire ou non aux musulmans, cela est certain : son type de piété Sunnah ne se trouve nulle part dans les
enseignements du christianisme ni dans la pratique réelle de la chrétienté.
ABNÉGATION IMITATION
6. J'ai donné à ce genre d'imitation ce nom assez lourd afin de souligner le fait que la piété imitative des
moines du Moyen Âge sombre et ultérieur était censée être une imitation de l'humilité du Christ, notamment
comme on le voit dans la Semaine de la Passion. En fait, il s’agissait d’un pur ascétisme païen oriental – une
doctrine de négation ou de négativisme. L’idéal était celui d’un autre monde, et ne pouvait être développé qu’en
rejetant et en méprisant tout ce qui avait à voir avec ce monde.
7. Le livre mentionné ci-dessus de Thomas á Kempis reflète cet idéal. On y lit :

Sachez-vous que vous êtes indigne de la consolation divine, et plutôt digne de beaucoup de tribulations.

Lorsqu’un homme a un véritable remords pour le péché, alors le monde entier lui est à charge et lui répugne.

Un homme bon trouve assez de matière pour pleurer et pleurer.

Car, qu'il se considère lui-même ou qu'il pense à son prochain, il sait qu'aucun homme ne vit ici sans tribulation ; et plus il se
considère soigneusement, plus il est affligé.

Les sujets de juste tristesse et de sincère componction sont nos vices et nos péchés, dans lesquels nous sommes si captivés que nous
sommes rarement capables de contempler les choses célestes.

. . . quoi qu'il arrive aux autres, ne te néglige pas. . . Plus vous vous offrirez de violence, plus vous ferez de grands progrès.

Vous lisez encore que dans la solitude et le silence l'âme trouve des flots de larmes :

. . . avec lequel elle peut se laver et se purifier tous les soirs ; afin qu'elle puisse se familiariser davantage avec le Créateur, plus elle
vit loin de tout tumulte du monde.

8. Au Proche-Orient surtout, ces moines vivaient dans des grottes, mangeaient de tout ou rien, s'habillaient
de sacs ; ils hurlaient toute la nuit comme des animaux se lamentant sur leurs péchés ; et s'est livré à diverses
sortes d'auto-torture afin de mortifier la chair. En Occident, l'ensemble du mouvement était plus organisé et les
trois points cardinaux du système monastique étaient la pauvreté, le célibat et l'obéissance. Mais l’idée de base
était la même, à l’Est comme à l’Ouest.
9. La raison pour laquelle les réformateurs ont complètement rompu avec tout ce système d'imitation et
d'abnégation n'était pas parce qu'il dégradait l'homme presque au niveau des animaux, ni parce qu'ils
considéraient la pénitence comme une chose inutile. Ils s’en sont éloignés parce que l’idée derrière cela était
que l’homme doit s’efforcer et faire des sacrifices pour être digne de la grâce. Dans le chapitre 15 du Quatrième
Livre, Thomas á Kempis dit :

Celui donc, d'un seul cœur, élèvera son intention vers Dieu et se purgera de tout amour ou aversion démesurés envers toute chose
créée, il sera le plus apte à recevoir la grâce et digne du don de la dévotion. Car le Seigneur accorde ses bénédictions là où il trouve
les vases vides.

Et plus un homme renonce parfaitement aux choses d'en bas, et plus il meurt à lui-même par mépris de lui-même, plus vite la grâce
vient, plus elle entre en abondance et plus elle élève haut le cœur libre.

10. En réalité, l'imitation du Christ, prise dans ce contexte, signifie que plus vous méprisez, humiliez et
crucifiez violemment votre humanité, plus vous méritez la grâce libre et souveraine de Dieu. Bien que tordue et
déformée au point de devenir méconnaissable, l'imitation par abnégation n'est finalement rien d'autre qu'une
forme révisée des œuvres du droit, principalement du légalisme. C'est la charia, non pas à la place de la grâce,
240 Mission vers l'Islam et au-delà
mais afin d'obtenir la grâce. Et comme toutes les œuvres de la loi, elle dégénère en hypocrisie et en pharisaïsme
extrême.
11. Chacun peut voir que ce que j'ai appelé l'imitation par abnégation est une forme de piété qui n'a rien de
commun avec l'imitation de la Sunna. Alors que le premier ne pense qu’à crucifier l’humanité avec la pauvreté,
l’autotorture, les pleurs, l’émaciation, le célibat et le rejet de tout ce qui est bon dans ce monde, le second
s’intéresse précisément et particulièrement à vivre une vie normale et saine dans ce monde. Les deux sont sans
aucun doute des formes de piété, car la première cherche à mériter la grâce comme un don gratuit, et la seconde
cherche à suivre les préceptes de la loi. Il devrait être évident pour tout non-catholique romain que l’un des types
de piété est tout aussi éloigné de la vérité chrétienne que l’autre.

IMITATION SPIRITUALISTE
12. Mon utilisation du mot « spiritualiste » vise à désigner une sorte de spiritualité universelle et lâche et n’a
aucun lien avec le spiritualisme. Il s'agit d'une sorte de piété d'imitation moderne et plutôt populaire, bien que
le mot « imitation » soit rarement utilisé, car on a le sentiment qu'il a d'une manière ou d'une autre une
connotation catholique romaine. Bien sûr, nous devons être comme Jésus, dit-on, mais cela ne signifie pas imiter
son style vestimentaire, ses génuflexions en prière, ni sa coupe de cheveux. Tout cela n’est qu’un externalisme
qui ne fait que tuer l’esprit. Les pauvres moines ne faisaient, bien entendu, que dégrader la nature humaine par
leur ascétisme strict. Imaginez porter un sac au lieu du nylon ! Si vous voulez suivre Jésus, vous devez
développer la personnalité que Dieu vous a donnée, afin de pouvoir lui ressembler spirituellement. Vous devez
apprendre à vos enfants à être des rayons de soleil pour Jésus, des petites bougies allumées dans la nuit ; ils
doivent apprendre à égayer le coin où ils se trouvent. Alors ils ressemblent spirituellement à Jésus. Vous devez
apprendre à vous demander : « Que ferait Jésus ? S’Il voulait sourire, vous devriez sourire ; s’Il veut pardonner,
vous devriez pardonner ; s’Il voulait être patient, vous devriez être patient, et ainsi de suite.
13. La tendance habituelle de l’idéalisme de Jésus d’aujourd’hui est de surestimer les vertus plus douces ou
féminines de l’humanité. Les disciples spiritualistes du Christ se mettent tellement en quatre pour être gentils,
gentils, aimants, indulgents, doux, patients et pleins de bonnes actions que l'ensemble du spectacle perd le sens
de l'authenticité et de la réalité. J'ai entendu dire que si vous devez sourire et que vous ne le pouvez pas, apprenez
à dire « fromage » ; que mettra les muscles de votre visage en position et vous aidera. Ou bien, si quelqu'un
vous offense, vous pouvez lui pardonner dans votre cœur et ainsi échapper à la tâche insipide de devoir lui en
parler, si c'est cela qui vous dérange. Vous pouvez être assuré que vous rayonnez l’Évangile, et que les autres
peuvent voir Jésus en vous et que vous pouvez donc pédaler doucement sur le langage clair, essentiel à la
prédication de l’Évangile.
14. Bien sûr, c'est une question de goût, mais personnellement, je préférerais les moines des grottes qui
hurlent toute la nuit à ces imitateurs modernes, qui avancent à pas de loup dans la vie, fiers d'eux-mêmes d'imiter
spirituellement le Christ.
15. Parfois, on rencontre une personne (parmi les puritains) dont l’attitude est diamétralement opposée. Il
cherche à imiter le Christ avec un fouet à la main, nettoyant le temple. Son approche est pleine de remarques
telles que : « Vous, sépulcres blanchis, pleins d'ossements morts », « vous, progéniture de vipères ». Sa
prédication et son enseignement ne sont que colère et jugement. Son enfer est rempli de ceux qui s'opposent à
lui. Il en résulte un dogmatisme arrogant qui n'est pas plus une imitation du Christ que les hurlements des moines
ou les piétinements des imitateurs spiritualistes les moins virils.
16. Toute tentative d’imiter le Christ dégénère en une caricature indigne de lui. Il y a une raison précise à
cela, que j'expliquerai plus tard. Il suffit ici de noter que seule la main qui peut bénir peut porter un fouet ; seuls
les yeux qui peuvent pleurer, vraiment pleurer, peuvent brûler de colère ; seule l'âme qui sait aimer parfaitement
peut haïr parfaitement. L'inverse est également vrai. Seule la main qui peut porter le fouet peut bénir ; seuls les
yeux qui peuvent brûler de colère peuvent vraiment pleurer ; seule l'âme qui sait parfaitement haïr peut
parfaitement aimer. En d’autres termes, les deux extrêmes opposés doivent être réunis en une seule personne, si
elle veut réussir à imiter le Christ. En réalité, ce degré de perfection ne se trouve qu’en Christ. Pas chez n’importe
quel homme.
17. Par conséquent, notre réponse finale au musulman est non seulement que nous n’avons aucune imitation
de la Sunna dans le christianisme, mais que toute piété imitée est contraire à la vérité de notre religion. Si vous
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 241
avez ensuite l’occasion de lui expliquer pourquoi nous ne pouvons pas accepter la Sunna ou toute autre forme
d’imitation, vous aurez l’occasion de faire passer l’Évangile.
18. A cet égard, il y a trois choses à prendre en considération : La première exigence d'une véritable piété
d'imitation est qu'un élément fondamental de ressemblance doit exister entre l'imitateur et celui qui est imité.
Un garçon imitera naturellement son père, une fille sa mère ; un jeune prédicateur imitera son professeur ou un
collègue plus âgé, mais n'imitera pas un chauffeur de camion. Un pécheur respectable imitera un saint, mais pas
un ivrogne. Les adeptes chrétiens de la piété imitative pensent que cette première exigence de ressemblance
existe entre eux et le Christ. Les moines pensaient qu'il y avait une ressemblance entre leur ascétisme et
l'humilité du Christ ; les modernes pensent que leur imitation spiritualiste suit le modèle de la vie spirituelle du
Christ. Saint Pierre pensait qu'il y avait une similitude entre lui et le Christ, lorsqu'il voulait imiter le Christ et
marcher sur l'eau (Mt 14).
19. Saint Pierre a découvert au dernier moment qu'il existait une dissemblance très nette entre Jésus et lui-
même ! L’une des erreurs vitales de toute imitation de piété sur des bases chrétiennes se trouve justement ici ;
le caractère unique absolu du Christ est oublié ou ignoré. Le Logos éternel, la Deuxième Personne de la Sainte
Trinité, est dans chaque activité, dans chaque mot, dans chaque phase de la vie, un Logos éternel complet et
parfait. Il est exactement cela et précisément cela, aussi bien lorsqu'il a le fouet à la main que lorsqu'il pleure
sur Jérusalem ; à la fois quand il condamne les pharisiens dans sa colère, et quand il dit gentiment à la femme
dans Jean 8 de partir en paix ; à la fois lorsqu’il appelle les hommes à croire, à lui faire confiance et à lui obéir,
et lorsqu’il est pendu, impuissant, sur la croix et prie pour lui-même et pour ses ennemis. L'humilité et les
souffrances du Christ n'étaient PAS l'humilité et les souffrances d'un homme, mais celles du Logos éternel. Par
conséquent, aucune tentative d’imitation sous quelque forme d’abnégation ou d’ascèse ne peut être une véritable
imitation, car la ressemblance fondamentale
manque. La vie spirituelle du Christ n’était PAS la vie spirituelle d’un homme, mais celle du Dieu-homme, le
Logos éternel, donc son imitation devient une caricature. Dans n’importe quel domaine de la vie, tout ce qui
prétend être une imitation du Christ est fallacieux. Par exemple, si un homme ou une femme choisit délibérément
le célibat comme imitation du Christ, il ou elle dénature simplement le Christ. Son célibat n’avait absolument
aucun rapport avec le mariage en tant que tel. Le mariage était, selon Jésus, institué par Dieu lui-même, et notre
Seigneur le considérait comme la relation normale et juste entre l'homme et la femme. Que le Christ ne puisse
pas entrer dans cette relation est naturel pour Lui, car Il est la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, le Logos
éternel incarné et l'Agneau de Dieu. Par conséquent, non seulement sa fonction, mais aussi sa nature, lui rendent
la relation conjugale impossible. Personne d’autre n’est jamais dans une situation similaire.
20. Nous devons donc insister sur le fait que, parce que cette première exigence ne peut être remplie dans le
christianisme, nous ne pouvons en aucune façon imiter le Christ. Nous lui faisons confiance, lui faisons
confiance et lui obéissons ; nous l'adorons et l'adorons, tout comme nous le faisons pour le Père et le Saint-
Esprit. La Sunna est fondamentalement possible dans l'Islam parce que Mahomet prétendait être « un simple
homme ». Il ne doit pas être adoré et il n'est pas non plus l'objet de la foi. Il y a ici une distinction claire entre le
Logos éternel et le Prophète de l’Islam.
21. La deuxième exigence de la véritable imitation est qu’il doit y avoir une véritable raison de vouloir
imiter. Si cette raison fait défaut, l’action devient du mimétisme. Le mime ridiculise ce qui semble ridicule dans
la manière d'être, d'agir ou de parler d'une autre personne ; dans le mimétisme, le mimique montre qu'il ne veut
pas ressembler à la personne qu'il imite, ou bien qu'il veut juste s'amuser un peu. L’imitation, en revanche, est,
consciemment ou inconsciemment, un effort pour se mesurer à un certain niveau d’excellence. On souhaite être
comme la personne imitée.
22. Dans le domaine religieux, soit la piété imitative se rapporte ouvertement à la loi, comme dans l’Islam,
soit elle développe une relation camouflée avec le légalisme, comme dans le catholicisme romain et le
protestantisme spiritualiste. Vous voyez clairement dans l’Islam comment les premiers et simples efforts des
musulmans pour faire comme Mahomet l’ont fait se sont développés pour devenir une partie importante de la
charia. Il est plus difficile de voir le légalisme camouflé lorsque les gens proclament haut et fort la grâce
souveraine de Dieu comme un don gratuit de Dieu, et puis, dans une note de bas de page, pour ainsi dire, ajoutent
: mais bien sûr, il faut le mériter. C'est ce que fait Rome. De même, dans le protestantisme spiritualiste moderne,
ils chantent, crient et louent Dieu pour son don de grâce. Mais ici encore, Dieu ne donne sa grâce que si vous
acceptez les tabous du groupe particulier auquel vous appartenez.
Dans un groupe, la grâce est gratuite si vous ne divorcez pas ; dans un autre, si vous, en tant que divorcé, ne
vous remariez pas. Dans un troisième, c'est gratuit si vous ne fumez pas, ne allez pas au théâtre et si vous êtes
242 Mission vers l'Islam et au-delà
abstinent ; dans une quatrième, la grâce est gratuite si vous ne travaillez pas le dimanche – et ainsi de suite en
cent variantes. Ces tabous sont souvent propagés et acceptés comme des indications de l'amour des fidèles pour
Jésus, tout comme les pharisiens les plus stricts observaient la loi pour l'amour de Dieu. Jésus a vu clair dans
cette illusion et l’a souligné plus d’une fois. En dernière analyse, la vérité est que, tout comme l’idée de base de
l’Islam est d’imiter le prophète, de même l’idée de base des chrétiens est de suivre Jésus et de lui ressembler.
Et ce désir d’imiter ramène l’imitateur – qu’il soit chrétien ou musulman – à l’esclavage de la loi. La pensée
même de l'imitation est donc une négation de cette doctrine cardinale du vrai christianisme, selon laquelle la
grâce souveraine de Dieu est absolument gratuite ; aucun homme ne peut le mériter ou le gagner. Le contraste
frappant entre le christianisme et l'islam pourrait également être clairement vu à ce stade, si seulement les
chrétiens étaient bien informés et étaient fermes dans la foi « transmise une fois pour toutes aux saints ».
23. La troisième exigence d’une véritable piété d’imitation est que l’on s’efforce d’atteindre un idéal. En
fait, l’imitation de la piété relève tout autant de l’idéalisme que de tout idéalisme non religieux. En disant cela,
je ne pense pas à l’idéalisme philosophique, mais à l’idéalisme pratique, dans lequel une idée ou un modèle
archétypal existe, et l’idéaliste s’efforce de s’en rapprocher dans sa vie quotidienne.
24. À ce stade, on se heurte à deux problèmes en ce qui concerne le christianisme. Le Christ n’est pas un
idéal que l’on s’efforce d’imiter, mais un Maître auquel on obéit. Il y a une grande différence entre ceux-ci.
L’une est une idée abstraite concernant quelque chose de élevé, hors de portée, et des voies et moyens sont
conçus pour y parvenir ; l’autre est une réalité omniprésente, vous invitant à faire ceci ou cela dans votre
situation concrète particulière, ici et maintenant. C’est précisément pourquoi un étranger trouve difficile, voire
impossible, de voir ou de comprendre comment toute sorte d’imitation – qu’elle soit celle de l’abnégation ou
celle de la piété spiritualiste – a un quelconque rapport avec le Jésus historique du Nouveau Testament. Quoi
que fassent les imitateurs, que ce soit porter un sac et pleurer toute la nuit, ou que ce soit porter du nylon et
sourire parce qu'ils pensent qu'ils devraient le faire, ou que ce soit faire claquer le fouet et menacer de malheur
et de destruction, ils ont tous imaginé leurs propres voies et moyens pour tendre vers l’idéal, et ont ignoré l’ordre
de faire ceci ou cela ici et maintenant.
25. L’autre problème est ce dont les dirigeants de la Réforme ont tant parlé, à savoir que les efforts ne mènent
nulle part. Ce que Dieu fait pour vous, Dieu le fait, et tous vos efforts sont inutiles. Et c’est la pierre
d’achoppement dans notre relation avec Dieu, sur laquelle trébuchent et tombent les chrétiens, les juifs, les
musulmans, les hindous, les bouddhistes – en fait, tous les croyants. Les musulmans évitent d'offenser cette
vérité chrétienne en s'accrochant à leur Sunna et à leur loi ; l'Église romaine la vicie avec son enseignement sur
le mérite de la grâce ; Les protestants spiritualistes l’annulent avec leurs innombrables tabous. Si vous voyez
vous-même ce que signifie réellement la tendance idéaliste de tous les croyants, alors vous êtes arrivé au cœur
même du problème en ce qui concerne la Sunna. A partir de là, votre tâche difficile est de le présenter de manière
à ce que le musulman puisse également le voir.
26. Pendant la Réforme, au lieu de l'expression Imitatio Christi (imitation du Christ), ils ont utilisé le terme
Conformitas Christi , signifiant conformité au Christ. Cette expression peut paraître synonyme d’imitation du
Christ ; mais si vous étudiez l’usage qu’en ont fait les réformateurs, vous constaterez qu’il ne s’agit certainement
pas simplement de dire la même chose d’une manière différente. Tout le cadre de référence est différent.
L'élément décisif de la conformité est l'action de Dieu, c'est-à-dire que, grâce à l'action efficace du Saint-Esprit,
nous sommes amenés à nous conformer au Christ dans sa mort et dans sa résurrection. Dans le baptême, nous
avons les prémices, le signe et le sceau de cet acte de Dieu. C'est Dieu qui apparaît comme notre ennemi et nous
tue dans sa colère, de sorte que tout notre idéalisme, tous nos efforts, toutes nos imitations, tous nos efforts en
tant que bonnes personnes religieuses, toute notre justice de la loi - tout ce que nous sommes et avons - est tué,
tué sur le coup. Être rendu conforme à la mort du Christ n’est pas seulement une théorie, ni une manière de
parler, ni un symbole. C'est tout aussi réel et réel que l'était la mort de Jésus, lorsqu'il s'écria : « Mon Dieu, mon
Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ! Dans l’abîme du sombre doute et du noir désespoir, lorsque tout ce que
nous avons et sommes est tué et périt, alors nous sommes amenés à nous conformer à la mort du Christ. Et c'est
une expérience continue du chrétien. Lui, comme saint Paul, dit : « Je meurs chaque jour », car chaque jour il
se rend conforme à la mort du Christ. Et cette mort n’est pas une imitation, ce n’est pas quelque chose qu’il
réalise en trouvant les voies et moyens d’y parvenir, ou quelque chose qui pourrait ressembler à une imitation
fidèle de celle-ci. C'est le Dieu de la colère qui prononce la sentence de mort.
27. Cependant, la mort n’a remporté aucune victoire sur le Christ ; cela ne pouvait pas le retenir. De même,
la mort ne peut pas retenir celui contre qui le Dieu de colère prononce la sentence de mort, car ce même Dieu
de colère est en Christ un Père miséricordieux et aimant, qui rend les chrétiens conformes non seulement à la
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 243
mort du Christ, mais aussi à sa résurrection. Il est rendu conforme à la mort du Christ dans le but même de le
rendre conforme à
la résurrection du Christ. Mais cette nouvelle vie de résurrection est cachée avec Christ en Dieu. Cela n’a rien à
voir avec le fait de mettre quelques jolies pièces de piété délicieusement colorées sur les vêtements dont nous
couvrons notre vieil Adam. C'est une vie nouvelle, créée par Dieu, en harmonie avec la nature de Dieu.
28. De même que le baptême est le premier signe et sceau de cette action de Dieu qui nous rend conformes
à la mort et à la résurrection du Christ, de même la sainte communion signifie la même chose. Dans la Sainte
Communion, nous ne recevons pas le Christ d'une manière mystique, mais nous participons au mystère de son
corps et de son sang. Cela veut dire que nous sommes rendus conformes à Sa mort. Manger ce corps et boire ce
sang, c’est recevoir un coup mortel pour tout ce qui n’est pas en harmonie avec la nature de Dieu. C’est ce que
signifie réellement le pardon des péchés. C'est alors que nous nous levons de nos genoux comme étant rendus
conformes à la résurrection du Christ - par la foi, cette foi que personne ne peut prendre, mais que Dieu seul
peut donner, et nous mourons quotidiennement et revivons dans l'alliance de notre baptême. .
29. Quel que soit l’effet que cela puisse avoir sur votre vie terrestre ici et maintenant, une chose est sûre :
cela vous fera détester et fuir toute sorte d’imitation de piété, aussi subtile ou spirituelle qu’elle puisse paraître.
Et dans votre approche du musulman, vous n’essaierez jamais de comparer sa piété envers la Sunna avec quoi
que ce soit appartenant au Christ.
30. À mon avis, c’est l’un des points les plus vitaux dans nos efforts pour transmettre l’Évangile aux
musulmans, non seulement aux musulmans mais aussi aux religieux du monde entier.

DES QUESTIONS
1. En quoi « l’imitation d’abnégation » est-elle différente de l’imitation de la Sunna ?

2. Pourquoi l'imitation du Christ est-elle un déni de la doctrine chrétienne cardinale selon laquelle la grâce
souveraine de Dieu est gratuite ?

CHAPITRE 33

Pourquoi le musulman
Objection à notre
Principe d'éthique ?

1. Nous avons abordé à plusieurs reprises le problème de l’éthique dans nos chapitres précédents. Ici, nous
devons nous attaquer au problème lui-même, car il est lié à notre travail d’approche du musulman. Le problème
de l’éthique est l’un des problèmes les plus épineux et les plus déroutants que nous rencontrons dans notre
approche pratique des musulmans, non seulement pour eux mais aussi pour les chrétiens eux-mêmes. Il est
évident qu’un seul chapitre ne peut pas couvrir toutes les possibilités ni répondre à toutes les questions qui
peuvent se poser. Une orientation d'études peut toutefois être indiquée.
2. Je veux commencer par vous donner quelques exemples tirés de la vie réelle, afin que vous puissiez voir
comment les musulmans réagissent :
(a) Il y a quelques années, une affaire malheureuse s'est produite dans une congrégation, qui a finalement
nécessité l'excommunication de plusieurs membres. Un mollah amical, impartial et curieux a visité la salle de
lecture de cet endroit. Il dit : « Votre Injil vous demande de pardonner à ceux qui ont péché contre vous. Vous
244 Mission vers l'Islam et au-delà
acceptez cela comme un commandement de Dieu, et pourtant vous faites volte-face et excommuniez les
pécheurs. Comment expliquez-vous celà?'
(b) Un autre cas. Dans un village où nous étions allés prêcher, un jeune homme qui avait étudié dans un
collège chrétien a déclaré : « Avant de dire quoi que ce soit à nos simples villageois au sujet de votre
christianisme, je veux que vous répondiez à une seule question. Vivez-vous selon le Sermon sur la Montagne ?
Si vous répondez « oui », je sais que vous êtes un hypocrite, car personne ne le fait et personne ne le peut ; si
vous répondez « non », alors je vous dirai de rentrer chez vous et de mettre en pratique ce que vous prêchez
avant d'essayer de nous l'enseigner.
(c) Encore un autre incident. Pendant la guerre, un officier musulman m'a dit : « Je crois que nous menons
une guerre juste. Mais votre Bible ne justifie pas les guerres justes. Il dit : « Ne résistez à aucun mal ». Même
Ghandi, que tant de chrétiens admirent, ne fait pas ce que dit la Bible, car il prône une résistance passive, qui ne
diffère que par sa nature. Les nations chrétiennes, leurs Églises et leurs pasteurs sont tous impliqués dans le
soutien à cette guerre. En fait, dans votre éthique, vous êtes musulmans et non adeptes de Kalimat Ullah (la
Parole de Dieu).
(d) Écoutez aussi ce que m’a dit un jour un musulman moderne, instruit et cynique. « L'évêque de tel ou tel
endroit habite dans un palais, tandis que ses serviteurs habitent dans des cabanes d'une seule pièce. Ses enfants
reçoivent la meilleure éducation possible ; les enfants de ses serviteurs grandissent dans l'analphabétisme. Il y a
quelques dimanches, je l'ai entendu prêcher un sermon sur le commandement de Jésus selon lequel il faut aimer
son prochain comme soi-même. Cela n’avait tout simplement aucun sens. Vous, chrétiens, dites que notre charia
n’a aucun sens dans le monde moderne, et même si cela peut être vrai, votre enseignement éthique n’a de sens
nulle part, à aucun moment. Aucune société ne pourrait exister sur la base de ce que votre Injil enseigne.
(e) Encore une fois : Trois jeunes hommes au service du gouvernement ont dit sans détour lors de notre
première réunion : « Dites-nous pourquoi le christianisme a échoué. Nous ne connaissons aucun pays ou nation
au monde où les enseignements éthiques de Jésus sont pris au sérieux. Si une telle nation n’existe pas, alors le
christianisme n’a eu aucune influence sur les nations « chrétiennes » en tant que telles. Nous avons étudié
l’éducation civique dans un collège chrétien, et jamais une seule fois les lois civiques de l’Injil n’ont été
mentionnées. Il doit y avoir une raison à un tel échec.
(f) Enfin : un jeune étudiant qui se considérait comme un philosophe affirmait que selon Jésus, le bien et le
mal dans l'histoire n'avaient aucune signification, car si le mal ne doit pas être pris au sérieux, combattu et
réprimé, alors en revanche le bien n'a aucune valeur. Si vous récompensez un voleur en lui donnant plus que ce
qu’il est venu voler, quel sens y a-t-il à être honnête ?
3. Ce ne sont là que quelques exemples, pris au hasard, qui montrent comment les musulmans pensent des
enseignements éthiques de notre Seigneur. Je suis sûr que toute personne ayant une expérience pratique
pourra se souvenir de dizaines de cas similaires. Dans de nombreux livres écrits par des musulmans, vous
trouverez pratiquement toutes les idées exprimées dans les quelques illustrations ci-dessus.
4. Comme vous l’aurez remarqué, les musulmans rechignent sur deux points. Ils disent d’abord que notre
éthique n’est pas réaliste mais idéaliste, et puisque l’idéal a été placé si haut au-dessus des capacités normales
de l’homme vivant en grégaire, ils étouffent ou tuent en réalité toute ambition que l’homme aurait pu avoir
pour être à la hauteur de l’idéal. En revanche, ils disent que l'éthique de Mahomet est terre-à-terre,
raisonnable et réalisable. Le deuxième point qu’ils soulignent est le suivant : si un nombre considérable de
personnes dans une communauté réussissaient dans une certaine mesure à vivre à la hauteur de l’idéal
chrétien, le résultat serait la dissolution d’une vie communautaire réglementée et ordonnée. Là encore, à
l'opposé, ils soutiennent que l'éthique de Mahomet tend à consolider et à édifier la société.
5. La question que nous devons nous poser est la suivante : y a-t-il du vrai dans ces objections, ou témoignent-
elles simplement d’une obstination face à de véritables exigences d’autodiscipline et d’abnégation ? Sans
aucun doute, quiconque comprend l’enseignement éthique de notre Seigneur trouvera dans son cœur une
certaine obstination ; mais jusqu'à ce qu'un homme comprenne cet enseignement, ses objections doivent être
acceptées et répondues comme étant honnêtes et réelles.
6. Afin de répondre à de telles objections, nous devons d’abord examiner certains des principaux éléments de
l’enseignement de notre Seigneur.
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 245
LE PARDON

L'absolutisme et le perfectionnisme sans compromis de l'enseignement éthique de notre Seigneur peuvent être
clairement visibles dans sa conception du pardon. Le droit « d'avoir et de détenir » est considéré comme l'un
des droits les plus fondamentaux de l'humanité, dont la reconnaissance est nécessaire dans toute société civilisée.
On attend des hommes qu’ils protègent et défendent leur honneur et leurs biens. Tout homme qui ne le fait pas
ne contribue pas à la vie ordonnée et réglementée de la communauté. Mais Notre Seigneur dit que si quelqu'un
vous insulte en vous giflant, qu'il le fasse deux fois. S'il vous vole, donnez-lui plus que ce qu'il essayait de s'en
tirer. S'il utilise la force contre vous, donnez-lui volontairement deux fois plus, faites le deuxième kilomètre. Il
pourrait bien sûr arriver, comme dans « Les Misérables », que la personne qui a péché contre vous soit touchée
par votre noblesse en lui pardonnant et se repente. Il est cependant plus probable qu’il vous exploite jusqu’aux
limites. Notre Seigneur ne nous donne aucune raison de croire que le but de son enseignement soit utilitaire.
Son éthique n’est pas optimiste en matière de législation sociale. En fait, dans sa parabole sur l’intendant dont
la dette a été remise mais qui a refusé de pardonner, il y a une indication indirecte de ce à quoi on peut s’attendre.
Le droit « d'avoir et de détenir » n'est pas une chose sacrée, comme certains le disent, mais c'est un égoïsme,
développé et entretenu par l'homme pour réguler la vie dans une société pécheresse, où l'égoïsme agressif
conduit constamment aux excès et aux besoins. à vérifier. L'enseignement de notre Seigneur sur le pardon est
donc, en fait, asocial, car il ignore les exigences d'une vie grégaire dans notre état actuel de péché, imparfait.
La même chose est vraie de son enseignement pour ceux qui font partie de la « fraternité ». Si mon frère pèche
contre moi, combien de fois lui pardonnerai-je ? Sept fois? S'il veut votre pardon, donnez-le soixante-dix fois
sept, soit 490 fois. Les égoïstes agressifs de la confrérie pourraient bientôt faire du pardon une farce sur la base
de cet enseignement !

BIENS _

Considérez l’idée de « avoir et détenir » simplement comme la possession d’une richesse légitimement acquise.
La société a toujours honoré et respecté les hommes qui ont acquis des richesses, mais notre Seigneur est très
franc dans sa condamnation. Les chances d’un homme riche d’accéder au paradis sont comme la possibilité pour
un chameau de passer par le trou d’une aiguille. N'accumulez pas de richesses sur terre : « Espèce d'imbécile,
cette nuit on te demandera ton âme ». Vous ne pouvez pas servir deux maîtres : Dieu et la richesse. « Donnez
tout aux pauvres et suivez-moi » est le test suprême pour un certain jeune homme pieux et riche. En insistant
sur cette idée, notre Seigneur va jusqu’à encourager les gens à ne pas penser au lendemain mais à vivre aussi
insouciants que les oiseaux dans les airs. Ils n’ont aucune richesse et pourtant ils obtiennent ce dont ils ont
besoin. Même les peuples les plus primitifs de la planète rejetteraient un tel enseignement comme étant
irresponsable, et dans notre société moderne et complexe, quiconque tenterait de le suivre serait condamné
comme un mauvais citoyen – en premier lieu, bien sûr, par l’Église. Mais voilà. L'enseignement de notre
Seigneur sur ce point est aussi clair qu'il peut l'être.

VOISIN - AMOUR _

Pensons maintenant au palais épiscopal et à l'éducation coûteuse de ses enfants. Cette illustration est symbolique
de toute vie. Chaque société – et plus particulièrement la société moderne complexe – a la tâche peu enviable
d’essayer de régler les revendications contradictoires, de sorte qu’aucun groupe ne transgresse les droits des
autres groupes. Dans n’importe quelle position, un homme a une responsabilité envers sa famille, conforme à
sa position. Mais son serviteur a aussi des droits, dont le serviteur dans sa position est responsable. Lorsque ces
responsabilités s’opposent, la société tente de les réglementer. L'homme a un devoir envers sa famille, ses
proches, son clan ou sa tribu, sa religion, son parti politique ou sa nation et, enfin, ses relations internationales.
Il existe des courants et des courants contraires dans chacun d’eux, ainsi qu’entre les différents. Par exemple,
des familles qui croient uniquement à la guérison divine se sont vu retirer leurs enfants pour cause de négligence
et les ont envoyés dans des hôpitaux pour y recevoir des soins médicaux. D'autres familles ont contesté des
testaments dans lesquels elles ont été ignorées tandis que d'énormes sommes ont été léguées à des fins
philanthropiques dans des pays lointains. Des hommes ont été emprisonnés pour avoir refusé de se battre pour
leur clan ou leur nation. Personne ne s’attendrait à ce qu’un évêque vive dans une cabane d’une seule pièce, ni
246 Mission vers l'Islam et au-delà
qu’un serviteur occupe un palais. Il faut trouver un équilibre. L’agression, la mauvaise gestion et les préjugés
doivent être maîtrisés. Si l'évêque devait aimer les enfants de ses serviteurs comme il aime les siens, le résultat
serait probablement qu'il ne pourrait pas se permettre de donner à aucun d'entre eux une éducation convenable
- convenable, remarquez, selon sa conception de ce qui est convenable dans son pays. position. L’éthique qui
traite de tous ces problèmes complexes est dite prudentielle, ce qui signifie que ce qui est prudent est le meilleur
pour tous. Les philosophes de tous âges et les théologiens de toutes les religions ont tenté de résoudre ces
problèmes et de trouver une loi universellement applicable, soit dans la nature, soit dans l’histoire, soit dans la
religion. Certains ont été conservateurs, d’autres révolutionnaires : mais tous ont lutté vers le même objectif, à
savoir la stabilisation des relations dans un code éthique pouvant être accepté comme faisant autorité. Notre
Seigneur, cependant, ne se souciait pas de l'éthique prudentielle ; Il ne cherchait pas à dire à l'évêque comment
vivre sa relation avec son serviteur, ni encore comment le serviteur pouvait obtenir ses droits auprès de l'évêque.
Il vous dit simplement – et non à un tiers – que la volonté de Dieu est que vous aimiez votre prochain comme
vous-même. Les conséquences impossibles que cela pourrait avoir ne semblent pas entrer dans l'esprit de notre
Seigneur. Il ne dit pas non plus comment cela peut être réconcilié avec les affirmations contradictoires qui vous
sont adressées dans une situation concrète.

RÉSISTER AU MAL _

Mon ami musulman avait parfaitement raison lorsqu’il disait que la résistance passive et la désobéissance civile
sont tout aussi véritablement de la résistance que la résistance active. La résistance passive et la désobéissance
civile sont les armes d’un peuple à qui l’on a refusé la possibilité de constituer des forces armées. Il est donc
fallacieux d'affirmer que des gens qui pourraient suivre ce précepte du Christ puissent le contourner de cette
manière, et par ce moyen accomplir ce qu'ils veulent. Ne résister à aucun mal signifie simplement que, quel que
soit l'endroit où le mal surgit – dans les conflits personnels ou nationaux, dans les guerres de classes ou de races,
ou dans les conflits internationaux – l'homme qui aimerait selon l'enseignement de Jésus
Le Christ ne peut pas le combattre, même si le mal l'écrase. Il
Il n'y a pas si longtemps que les souverains pouvaient parler de domination « par droit de conquête ». Cette
expression n’a plus la cote à notre époque, mais qui peut dire que la guerre froide, la diplomatie secrète et la
lutte pour les marchés mondiaux ne sont pas, à leur manière, des guerres de conquête ? Est-il alors possible,
lorsqu’une guerre éclate, de dire catégoriquement qu’il s’agit d’une guerre juste ? Le point ici est que même si
l’on pouvait affirmer sans l’ombre d’un doute qu’une guerre est juste , cela signifierait qu’ici les gens luttent
contre le mal avec leurs forces armées. En d’autres termes, ils feraient exactement ce que Jésus a dit qu’il ne
fallait pas faire. D'un autre côté, les pacifistes, qui préfèrent aller en prison plutôt que de rejoindre leurs
concitoyens dans la guerre, bénéficient de tous les avantages que d'autres ont achetés en versant leur propre sang
et celui des autres. Jésus semble singulièrement indifférent aux complications qui surgiraient si les hommes
suivaient son enseignement éthique.

L A VALEUR RELATIVE DU BIEN ET DU MAL

L’ensemble de l’enseignement de notre Seigneur semble correspondre exactement à ce que dit le jeune
philosophe musulman, à savoir que s’il n’y a aucun sens à résister au mal, alors cela n’a aucun sens non plus
d’encourager le bien, car ni l’un ni l’autre n’a de signification dans l’histoire. Si, par exemple, il est erroné de
résister aux efforts communistes pour dominer le monde entier, alors il est inutile de lutter pour l’idéal de liberté
personnelle et nationale.
7. J'ai seulement abordé quelques-unes des idées fondamentales de l'enseignement éthique de Jésus afin de
vous montrer que si ses paroles doivent être prises telles quelles, et non déformées d'une manière ou d'une autre
pour répondre aux objectifs d'un groupe ou d'une communauté, religieux ou autre, nous sommes alors confrontés
à un problème extrêmement épineux, contre lequel l’Église se débat depuis sa création.
8. L’histoire de l’Église montre deux tendances claires dans la pensée théologique sur l’éthique. Les deux
présupposent qu’il existe un code d’éthique sociale prudentiel dans le Nouveau Testament. La seule tendance
est de mettre l’accent sur les préceptes qui semblent destinés à réglementer la conduite des individus, par
opposition à ceux qui semblent viser la société dans son ensemble. Par exemple, des questions comme l'adultère
et le divorce sont traitées comme si le jugement de groupe concernant ces questions était identique à l'acceptation
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 247
d'un commandement divin, tandis que la question de l'autorité gouvernementale a reçu une réponse (en
Angleterre) en proposant la doctrine du droit divin des rois, et (sur le continent) avec l'enseignement de l'autorité
divine des gouvernements.
Ainsi, alors que les mœurs du peuple étaient constamment sous surveillance, les rois et les gouvernements
pouvaient être mauvais, despotiques et tyranniques, et les inégalités sociales pouvaient être établies ou
entretenues en toute impunité. Lorsque les gouvernements étaient mauvais et que les inégalités sociales étaient
sévères, on disait aux gens que ces corruptions étaient aussi une manifestation de la volonté de Dieu – soit
comme une punition appropriée pour l'égarement du peuple en général, soit comme des épreuves enflammées
envoyées pour purifier et renforcer la foi. de tous les vrais croyants. Le résultat fut une certaine dose de vie
éthique personnelle alliée au quiétisme en ce qui concerne les questions politiques et économiques de la vie
communautaire.
9. Cependant, lorsque les gens en ont eu assez d'attendre « la tarte dans le ciel », comme le dit le proverbe,
ils ont fait l'une ou l'autre de deux choses. Soit ils se sont complètement éloignés de l'Église, soit ils ont tourné
à nouveau leurs pensées vers les enseignements de notre Seigneur. La tendance qui s'est développée dans l'Église
était à la rationalisation et à la superficialisation, c'est-à-dire qu'on prétendait avoir trouvé une interprétation de
la lettre qui faisait ressortir la signification de l'esprit du sujet. En d’autres termes, ils ont interprété les préceptes
de notre Seigneur de manière à ce qu’ils puissent être acceptés comme des possibilités pratiques, si seulement
les chrétiens – et tous les autres – pouvaient acquérir une nouvelle vision de la beauté et de la vérité de la
personnalité de Jésus. Lorsque les gens ont accepté ces possibilités pratiques (qui sont en réalité aussi éloignées
du perfectionnisme absolu de l'enseignement de Jésus que l'est l'est de l'ouest) et ont travaillé dans ce sens, un
halo a brillé autour d'eux, de sorte que même les imperfections les plus grossières ont été dissimulées. caché ou
ignoré. Par exemple, il est facile d'interpréter l'esprit des mots : « Tu aimeras ton prochain » comme de la
philanthropie ou de l'humanisme, à condition d'oublier commodément les mots : « comme toi-même ». Mais
dès l’instant où l’on prend ces deux mots au sérieux dans le cadre du commandement, les imperfections de la
philanthropie et des humanistes deviennent flagrantes.
10. Ces deux tendances se retrouvent côte à côte dans tous les pays où les missions travaillent. Mais ce qui
est étonnant, c’est que beaucoup de gens qui se considèrent comme fondamentalistes et profondément
orthodoxes ont — peut-être involontairement — absorbé sur la question de l’éthique tellement d’enseignements
libéralistes indirects que, quelle que soit leur doctrine, leur façon de travailler et de penser est définitivement
libérale. . Demandez à n'importe quel missionnaire que vous rencontrez comment il comprend les paroles de
notre Seigneur : « Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait ». Et sa réponse vous montrera
très probablement où il se situe. S'il dit qu'il ne sait pas comment cela pourrait être appliqué dans la vie pratique
puisqu'aucun de nous ne peut être parfait, il est orthodoxe ; s’il dit que cela signifie que vous devez vous efforcer
d’être parfait dans le cadre de vos limites et de votre portée naturelle en tant qu’être humain, il est libéral.
11. La seule leçon importante à tirer de l’histoire de l’Église à cet égard est que l’Église n’a jamais été
capable de se détacher ni d’ignorer l’éthique de Jésus. Il a toujours été attiré, défié et vaincu par l'enseignement
de notre Seigneur à ce stade, et pourtant il n'a jamais fait la chose sensée et logique, à savoir reconnaître le
perfectionnisme absolu et le caractère surnaturel de cet enseignement éthique, puis déclarer simplement qu'il
n’a aucun rapport pratique avec la vie quotidienne d’une personne ou d’une communauté. Cela a bien sûr été
fait par certaines personnes comme Albert Schweitzer dans son livre sur l'éthique provisoire du Nouveau
Testament ; mais pour l'Église, en tant que telle, l'enseignement éthique de notre Seigneur, aussi impossible soit-
il, a toujours eu le pouvoir magnétique de ramener l'Église vers elle, de sorte que chaque génération de chrétiens
est attirée, défiée et vaincue à ce stade.
12. Pourquoi, même si nous reconnaissons pleinement l'autorité de l'Apostolat, nous décidons nous-mêmes
calmement quelle direction éthique nous sommes prêts à accepter de saint Paul, de saint Pierre et des autres
auteurs du Nouveau Testament comme étant pertinente à notre époque ? mais on ne peut pas adopter cette
attitude face aux paroles de Jésus telles qu'on les trouve dans les Évangiles ? N'est-ce pas parce que nous croyons
que Jésus nous révèle Dieu, non pas particulièrement dans une chose ou une autre, mais dans tout ce qu'il a été,
dit et fait, y compris son enseignement éthique ? Nous pouvons donc dire que l’éthique de Jésus nous montre
ce que l’homme n’est PAS et ce qu’est Dieu – non pas, bien sûr, dans sa plénitude, mais à ce point focal
particulier. L'enseignement de notre Seigneur ne relie pas l'homme à l'homme, mais il relie Dieu à l'homme.
Autrement dit : lorsqu'un homme se tient en présence de Dieu, après avoir eu Jésus comme Maître, il se rend
compte que son éthique prudentielle et relative, conçue pour aider et protéger l'homme contre l'homme dans les
courants contraires des conflits sociaux, Les revendications et les explosions causées par un égoïsme agressif
248 Mission vers l'Islam et au-delà
ne sont pas l’éthique de l’amour pur et de la perfection absolue et infinie, mais la fortune d’une humanité
corrompue dans ses efforts pour contrôler et supprimer les formes les plus grossières du mal. L’homme qui se
tient en présence de Dieu comprend alors qu’il sera jugé, non pas selon le critère de ses meilleurs efforts, mais
selon le critère implicite et exprimé dans l’éthique de Jésus.
13. Dans un chapitre précédent, j'ai utilisé l'illustration d'un triangle, où le mouvement partait de Dieu et se
dirigeait vers l'homme, puis d'homme en homme. L’enseignement éthique de Jésus fait partie intégrante de ce
mouvement primaire de Dieu vers l’homme. Lorsque Dieu se dirige vers l’homme en et à travers Jésus-Christ,
alors l’éthique est inhérente à ce mouvement. Nier cette vérité reviendrait à nier que Jésus-Christ dans sa totalité
est la révélation de Dieu. Mais le point important – le point très important – est le suivant : ce mouvement de
Dieu vers l’homme ne suit pas une ligne ininterrompue à travers l’homme jusqu’à son prochain. Dieu se rapporte
à chaque homme dans ce mouvement vers l'homme, dans la mesure où l'Évangile est prêché à chaque homme.
Mais ce mouvement humain de Dieu vers chaque homme, lorsqu'il est appréhendé par la foi, devient la source,
l'origine et la force derrière le mouvement de chaque croyant vers son prochain. Lorsque le mouvement d'un
homme vers son prochain reçoit son impulsion du mouvement de Dieu vers lui, alors le mouvement de cet
homme vers son prochain a à la fois la direction et la force nécessaires pour qu'il puisse faire face à tous les
choix relativement bons possibles dans n'importe quelle situation concrète et pour mener à bien son action. faire
son choix sous sa propre responsabilité. De cette manière, l'éthique absolue enseignée par Jésus a toujours de la
pertinence par rapport à l'éthique prudentielle de l'Église.
14. Ainsi compris, l’enseignement de Jésus ne peut jamais aboutir à une acceptation quiétiste du statu quo
dans aucune sphère de la vie, privée ou publique. Le fait que l’homme ne puisse pas atteindre le perfectionnisme
absolu de l’éthique de Jésus est en fait l’aiguillon qui le pousse à faire son propre choix relativement bon et à
agir en conséquence. D'un autre côté, il est également clair que tout effort qui prétend transmettre le mouvement
vers l'homme de Dieu à l'homme en passant par l'homme jusqu'à son prochain dans une ligne ininterrompue
revient à prétendre que nos choix relatifs sont absolus, que notre perfection pécheresse est divine et infinie. , et
que nos choix et nos actions sont en réalité les choix et les actions de Dieu. (Je voudrais faire ici une remarque
entre parenthèses afin d'éviter que tout cet argument sur le mouvement ne soit interprété à tort comme une
conception philosophique ou utopique de la pénétration divine. Ce mouvement n'est pas le résultat d'une action
naturelle [ou d'ailleurs surnaturelle]. ] loi de cause à effet ; mais c'est le mouvement de Dieu lui-même dans la
personne du Saint-Esprit, qui agit et agit selon les conseils éternels de Dieu, quand et où il lui plaît.)
15. En résumé : L'éthique absolue de Jésus s'inscrit dans le mouvement de Dieu vers l'homme ; l'éthique
prudentielle relative de l'homme appartient au mouvement de l'homme envers son prochain, mais celui-ci trouve
son impulsion, sa source et sa force dans la première. Par conséquent, bien que l’éthique absolue de la première
soit toujours en dehors du champ et de la sphère des réalisations historiques, elle est organiquement liée à la
seconde. et lui donne une direction. D'un côté, donc, aucun homme ne peut se tourner les pouces et murmurer
que le statu quo est la volonté de Dieu ; et d’un autre côté, aucun homme ne peut, par rationalisation et
superficialisation, entourer ses imperfections d’un halo de sainteté.
16. En essayant de relier tout cela au musulman qui s'oppose au principe chrétien de l'éthique, le premier et
le plus important point à garder à l'esprit est le fait que le musulman présuppose nécessairement que Mahomet
et Jésus travaillaient tous deux dans ce sens et étaient sur la même voie. le même niveau. Il proclame haut et
fort que l'enseignement éthique de Mahomet et de l'Islam est pratique, réalisable et constitue un guide parfait
pour résoudre toutes les revendications contradictoires des forces vivantes grégaires sur les hommes. En d’autres
termes, il croit que la religion de Mahomet fournit le code parfait, prudentiel, social et éthique. Il suppose ensuite
que Jésus, comme Moïse avant lui, essayait également de donner à ses disciples un code d’éthique pratique pour
leur vie quotidienne.
17. Cette idée erronée de ce que faisait Jésus n’est pas nouvelle. Dans les premiers siècles du christianisme,
Marcion et ses disciples faisaient exactement la même chose, mais d’une manière différente. Marcion soutenait
que la loi mosaïque n'avait plus aucune validité depuis l'arrivée de Jésus, le nouveau Législateur. Jésus était
pour lui simplement un nouveau Moïse, et toute partie du Nouveau Testament qui contredisait cette théorie était
rejetée comme étant un faux. Même de nos jours, les gens du monde entier sont prêts à accepter Jésus qui a
donné les (à tort) soi-disant lois du Sermon sur la montagne, mais ils ne sont pas prêts à accepter Jésus, l’Agneau
de Dieu, sur la croix. Chacun mesure l’éthique de Jésus à l’aune de sa propre création, et tandis que certains
concluent que le Sermon sur la montagne est l’idéal d’un code éthique prudent et réalisable, d’autres, comme le
musulman, le trouvent fantastique et peu pratique.
 POURQUOI LES MUSULMANS S'OBJETENT - ILS À NOS ÉTHIQUES ? 249
18. Par conséquent, notre première tâche est d’aider le musulman à voir que Jésus ne travaillait PAS dans le
même sens et qu’il n’était pas au même niveau que Mahomet. Jésus révélait Dieu et reliait l'homme à Dieu de
toutes les manières, y compris sur le plan éthique. Donc tout ce problème n’est en réalité qu’un autre rayon de
la roue dont la révélation est le moyeu.
19. Sans être inutilement méchant envers le musulman, le chrétien peut souligner que, même si l'Église et
chaque chrétien sont loin de prétendre que l'éthique prudentielle chrétienne est acceptable en présence de Dieu,
il peut néanmoins affirmer en toute vérité que l'Église a toujours ressenti l'impulsion, l'impulsion, qui vient de
l'éthique absolue de Jésus dans le mouvement de Dieu vers l'homme. Il n’existe pratiquement aucune génération
de théologiens chrétiens qui n’aient étudié la question de l’éthique et n’aient écrit de nouveaux livres sur le
sujet. Et ils adoptent constamment une nouvelle position sur des questions anciennes. Il suffit de penser à des
questions comme l’esclavage, la peine capitale, la sévérité des lois pénales, la parentalité planifiée, le suicide,
le divorce et les inégalités sociales. La question n’est pas de savoir si tous les nouveaux points de vue exprimés
sont plus proches de l’éthique absolue de Jésus. C'est l'impulsion, l'élan, la volonté, l'inquiétude de l'Église qui
montre sa relation organique avec cet enseignement absolu de Jésus. Ce besoin, cette inquiétude ne doit pas être
interprété comme un effort conscient de la compagnie de tous les fidèles pour être obéissants, ni comme un
effort d’imitation. Ce n’est ni l’un ni l’autre ; c'est l'expression spontanée du mouvement de la vie. D’un autre
côté, même si l’Islam ne manque certainement pas d’exigences éthiques quant à la volonté de ses adeptes, ces
exigences se sont pourtant fossilisées sous certaines formes il y a plus de mille ans. Les musulmans du monde
entier admettent qu’il existe une apathie presque totale parmi leurs coreligionnaires à l’égard des exigences
éthiques de l’Islam. 20. Il existe aujourd’hui cependant une très petite minorité de musulmans dans les pays
islamiques comme le Pakistan, l’Égypte et la Syrie qui sont gravement préoccupés et qui luttent désespérément
pour éveiller le sens du devoir éthique parmi les masses musulmanes. Je ne prétends pas parler en prophète
lorsque je dis qu’ils sont voués à l’échec. Je le dis seulement parce que leur propre effort n’est pas déclenché
par ce mouvement de Dieu vers l’homme en Jésus-Christ. Tout mouvement de l'homme vers le prochain, aussi
idéaliste soit-il, qui n'a pas pour origine, source et force l'éthique absolue de Jésus, n'a pas l'impulsion ni la
direction dont il a besoin et dégénère en quiétisme et en indifférence, ou bien dans la fausse sainteté de la loi
divine ou, comme dans le communisme, dans la brutalité. Cela est certainement aussi vrai dans nos pays dits
chrétiens d’Occident que partout ailleurs dans le monde.
21. La grande pierre d'achoppement, que seul Dieu lui-même peut éliminer, est bien sûr le fait que celui qui
accepte l'éthique de Jésus pour ce qu'elle est réellement, doit accepter Jésus dans son intégralité. Il doit être
accepté comme le Fils du Père, le Révélateur de Dieu, le Logos éternel, l'Agneau de Dieu, le sacrifice de Dieu
pour nous. Ensuite, en dernière analyse, nous ne projetons pas le résultat de notre meilleure éthique prudentielle
et de notre vie éthique dans la sphère de ce qui a une valeur éternelle ; mais avec saint Paul, nous disons que
nous jetons notre propre justice dans un fumier, afin que nous ne soyons pas trouvés avec cette justice, mais
avec la justice du Christ.

DES QUESTIONS
1. Quelles sont les deux objections musulmanes à l’éthique chrétienne ?

2. Quelle est la relation entre l'éthique prudentielle relative de l'homme dans le mouvement de l'homme vers
son prochain, et l'éthique absolue de Jésus dans le mouvement de Dieu vers l'homme ?

3. Comment pouvons-nous corriger l’idée musulmane de comparer les fondements de l’éthique de Mahomet et
de Jésus ? Quel est le résultat de l’acceptation de l’éthique de Jésus telle qu’elle est réellement ?
250 Mission vers l'Islam et au-delà

SECTION ONZE

Quelques comparaisons
 CROYANCE EN ALLLAH — CROYANCE EN DIEU LE PÈRE _ 251

CHAPITRE 34

Croyance en Allah—
Croyance en Dieu le Père

1. Les quatre derniers chapitres de cette série seront des comparaisons. Certes, les comparaisons sont
généralement malheureuses et souvent odieuses, puisque celui qui fait la comparaison a l'avantage de la
manipuler pour démontrer exactement ce qu'il veut dire. Le but de ces comparaisons n’est cependant pas de
montrer qu’une chose est meilleure qu’une autre. Puis-je le dire ainsi : par comparaison, je veux faire ressortir
le contraste et l'incompatibilité.
2. À chaque génération, il y a des écrivains, et parfois des penseurs, qui oublient ou ignorent que les mots
ont une connotation aussi bien qu'une dénotation, et que les mots sont donc ambigus. Cette ambiguïté inévitable
a provoqué de nombreux conflits inutiles dans l’Église dès les premiers jours. Nous pourrions tirer une leçon de
Socrate, dont on dit qu'il interrompait souvent les orateurs de son époque en leur demandant une définition des
termes. Il fut un temps où tous les auteurs sérieux définissaient les mots qu’ils utilisaient. Personne ne «perdrait»
probablement de temps de nos jours à lire un livre si lent et si poignant qu'il s'arrêtait pour expliquer les termes
utilisés. Le résultat est une confusion sur presque toutes les questions.
3. J'ai entendu des musulmans et des chrétiens, nationaux et étrangers, dire que dans l'Islam comme dans
le christianisme, il n'y a qu'un seul Dieu ; donc les musulmans et les chrétiens croient au même Dieu. Cela doit
évidemment être vrai, disent-ils, puisqu’il n’y en a qu’un. Cette déclaration est un bon exemple de ce qui peut
arriver lorsque des termes non définis sont utilisés.
4. Une fois cette idée acceptée, le reste est extrêmement simple. Ils soulignent ensuite que, même si les
musulmans et les chrétiens abordent différemment les questions et les problèmes de la foi, ils parviennent
néanmoins aux mêmes conclusions concernant les principes fondamentaux. Par exemple, tous deux conviennent
que c'est une erreur orientale de supposer qu'en introvertissant l'esprit sur lui-même, la vérité ultime peut être
découverte, car la vérité ultime vient de l'extérieur de soi. Le musulman le sait grâce à son Coran et le chrétien
grâce à son Injil, mais la conclusion à laquelle ils parviennent selon ce raisonnement est la même, à savoir que
tous deux croient au fait de la révélation. De plus, tous deux croient que Dieu pardonne le péché. Le présupposé
est que tous deux ont une conception du bien et du mal, ainsi qu’une connaissance de la culpabilité, de sorte que
tous deux ressentent le besoin de pardon. Encore une fois, il est dit que tous deux croient que Dieu est un juge
juste, qui, au dernier jour, sera scrupuleusement juste dans ses jugements.
5. L’argument est que les différentes philosophies naturelles et humaines conduiront certainement à
diverses méthodologies. Mais la méthode utilisée n’est pas d’une importance capitale ; il n'est pas nécessaire
d'en tenir compte. L’important est que les conclusions tirées soient identiques. Les enthousiastes qui préfèrent
contourner les faits et les réalités se laissent facilement séduire par ce discours, qu’il vienne d’ une source
chrétienne ou musulmane.
6. Pour percer ce ballon, il suffit d'insister sur une définition des mots afin de lever l'ambiguïté. Lorsque
cela sera fait, vous verrez que sur chaque question, les conclusions tirées sont très différentes, même si les mots
exprimant les conclusions sont identiques. Laisser Je vous donne une illustration très évidente (une définition
de termes sur lesquels les musulmans se disputent aussi entre eux). Le musulman orthodoxe dit que le Coran et
les Traditions lui enseignent que l'homme a été créé pour être libre. Il peut ensuite poursuivre en disant que
l'Injil enseigne la même chose aux chrétiens. Maintenant, fixez-lui une définition de ce qu'il veut réellement dire
et il dira que tout homme devrait être libre d'être ou de devenir musulman . L’idée selon laquelle un musulman
devrait être libre d’abandonner l’islam lui semblerait tout aussi impossible qu’elle le serait à nous si quelqu’un
suggérait que l’homme devrait être libre de commettre un meurtre. Mais lorsqu’un Occidental définit la liberté,
il veut dire que l’homme est libre de choisir n’importe quoi, dans la mesure où cela ne restreint ni ne viole la
liberté d’autrui.
De toute évidence, même si les mots sont identiques, les conclusions, du moins dans leur rapport avec la religion,
sont diamétralement opposées les unes aux autres.
252 Mission vers l'Islam et au-delà

Si nous revenons maintenant à notre point de départ, à savoir la croyance en Allah versus la croyance en Dieu
le Père, nous voyons immédiatement que, même s'il est facile de dire que les chrétiens et les musulmans croient
en un seul Dieu, et donc le même Dieu, pourtant même le nombre limité de définitions trouvées dans le titre de
ce chapitre démontre immédiatement que les conclusions ne sont PAS identiques. Dieu, lorsqu'il est défini
comme le Père de notre Seigneur, ne peut jamais être Dieu, défini comme l' Allah de Mahomet. Notre Seigneur
a dit : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 :9) ; et : « Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ;
personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler » (Matt. 11 : 27). La
signification de ces paroles est que dans le contexte chrétien, Dieu n’est connu comme Dieu que s’il est connu
à travers le Fils, comme le Père du Fils. Dans les premiers credo de l’Église (quand les chrétiens s’efforçaient
de formuler théologiquement la croyance et la confession de l’Église), Dieu est confessé avant toute autre chose
comme Père. Bien que certains musulmans puissent faire comme le Psalmiste et parler de la paternité de Dieu
(Ps. 89 :26 ; 103 :13), néanmoins ni les Juifs ni les musulmans ne pouvaient accepter la connotation des mots :
le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. De la même manière, aucun chrétien ne pouvait accepter, croire et
confesser sa foi en Allah du Coran.

En d'autres termes, dès que vous aurez une définition claire des termes (dans ce cas particulier, le terme
« Dieu »), musulmans et chrétiens conviendront que, même si nous utilisons des mots identiques, les
conclusions auxquelles nous sommes parvenus sont aussi radicalement différentes que possible. Ils ne peuvent
pas être comparés, seulement contrastés.
7. Venons-en maintenant au nœud du problème. Après avoir vu que par définition nos deux croyances sur
Dieu sont incompatibles à l'extrême, chacune soutient néanmoins qu'il n'y a qu'un seul Dieu. Ni le chrétien ni le
musulman ne pouvaient envisager l’idée qu’un compromis puisse être réalisé en admettant la possibilité qu’il y
ait deux dieux. Nous sommes donc confrontés à un fait très clair : en dernière analyse, soit Allah de Mahomet,
soit le Père de notre Seigneur est une pure invention du cerveau humain.
les mots utilisés sont identiques, nos conclusions sont si radicalement différentes qu'une communion de culte
plus large, ou une fraternité de foi plus large et plus inclusive les uns avec les autres, est complètement exclue.
8. Il serait intéressant de savoir quel est au juste le but d’une approche, lorsque les parties hésitent à trouver
une définition et se cachent derrière un écran de fumée de mots identiques. Indépendamment de ce que certains
individus peuvent faire ou non, en ce qui concerne l'Église, le seul but ou la seule raison de son approche de
l'Islam est de proclamer l'Évangile aux musulmans et ainsi de donner au Saint-Esprit un matériau avec lequel
travailler. afin que les hommes du monde entier puissent être convaincus de péché, croire au nom du Christ et
être sauvés. Si un homme poursuit honnêtement ce but en s'adressant au musulman, il peut néanmoins estimer
qu'il y a un certain avantage à accentuer les similitudes de mots identiques plutôt que les dissemblances de
conclusions contradictoires. En fait, il met l’accent sur le moindre au détriment du plus. Quoi qu'il en soit, ce
qu'il fait en réalité, c'est accentuer et souligner ce qui n'appelle aucune conviction de péché ou changement de
foi, espérant ainsi introduire ce qui est essentiel et qui appelle une conviction de péché et un changement de foi.
. D'après ce que je peux voir, ceux qui procèdent de cette manière rendent les choses plus difficiles non
seulement pour celui qui annonce l'Évangile, mais aussi pour le musulman qui l'entend.
9. Bien que j’aie pris au sérieux cette question de définition, elle est de loin la moins importante par rapport
au sujet en discussion. Ce qui est bien plus important, c’est l’attitude que les gens adoptent lorsqu’ils parlent de
Dieu et, d’une manière générale, de la religion. Voilà un point qui est ignoré et négligé tout au long de la ligne.
10. Scientisme. Qu’est-ce que le scientisme ? Il s’agit d’une attitude d’esprit censée caractériser les
scientifiques, les érudits et les philosophes. C’est cette prétendue objectivité que doivent nécessairement
posséder les chercheurs, les enquêteurs, les spectateurs et les observateurs. La valeur du travail scientifique ou
philosophique de tout homme dépend en partie de sa capacité à ne pas s'impliquer personnellement, mais à
sonder, observer, comparer et trouver de manière désintéressée des faits de continuité ou de relation. Il doit
avoir un point de vue tout à fait indépendant et au-dessus de celui qu'il étudie ou observe. Il ne peut pas
s'impliquer tout en faisant son travail scientifiquement. Par exemple, un homme étudiant sociologiquement un
meurtre serait gêné dans son travail si la personne assassinée était son propre fils ou un autre parent proche.
Dans ce cas, il serait impliqué et l’implication entrave l’objectivité scientifique.
11. Saint Paul parle d'être gâté par les philosophies et les vaines tromperies (Col. 2, 8), et Luther et les autres
réformateurs ont rompu avec la vieille tradition scolastique au moment de la Réforme. Cette attitude de la part
 CROYANCE EN ALLLAH — CROYANCE EN DIEU LE PÈRE _ 253

de ces hommes ne signifie pas que la philosophie, la science et les traitements académiques sur n’importe quel
sujet sont mauvais ou coupables en soi. Ils sont vains dans le contexte de l’Église. La raison est simple : dans le
contexte de l’Église, aucun homme n’est spectateur. Aucun homme ne peut voir Dieu ou voir la vérité d’un
point de vue qui le laisse sans engagement, sans implication. Un dieu vu d’un point de vue est une idole pure et
simple.
Lorsqu'un homme avance la pensée, comme mentionné précédemment, que le Dieu de l'Islam et le Dieu du
christianisme sont le même Dieu, puisqu'il n'y a qu'un seul Dieu, alors cet homme philosophe. C'est un spectateur
qui fait des observations. Il a (ou pense avoir) un avantage au-delà de l'Islam et du Christianisme, à partir duquel
il peut observer, sonder, enquêter et tirer des conclusions. Il prétend avoir une connaissance de Dieu de manière
indépendante. Un homme très intelligent a dit un jour que la première moitié du Credo musulman est une vérité
éternelle, tandis que la seconde moitié est une fiction nécessaire. De toute évidence, cet homme intelligent était
un spectateur au-dessus de l’Islam et d’Allah, puisqu’il pouvait, ou pensait pouvoir, observer les deux sans être
impliqué et décrire ce qui se passait.

12. Cependant, de par la nature même du cas, Dieu n’est Dieu qu’au moment où la personne concernée est
engagée par Lui. L'homme ne connaît Dieu que lorsque Dieu le montre du doigt et dit : « Tu es l'homme ». Il
n’y a et ne peut pas y avoir d’autre véritable connaissance de Dieu que celle qui résulte de l’implication et de
l’engagement. En d’autres termes, l’objectivité – la seule condition stricte du scientisme – est, et doit être, perdue
par l’homme qui a en vérité quelque chose à dire sur Dieu, parce que tout ce qu’il peut avoir à dire est basé sur
ou découle d’une implication avec Dieu. Dieu. Mais – et c’est extrêmement important – l’homme dont la vie
est formée par la présence de Dieu ne peut pas parler de Dieu comme un philosophe, un universitaire ou un
scientifique qui discute froidement des possibilités pour ou contre sa thèse. Il est témoin. Ce qu'il a à dire est un
témoignage, un kérygme, une proclamation. Son attitude n'est pas celle du scientisme mais de la prophétie. Le
kérygme chrétien et le témoignage du chrétien se rapportent à notre vivacité envers Dieu en tant que Père
miséricordieux ; ils se rapportent à notre confession de foi de Dieu comme « le Père tout-puissant » ; ils se
rapportent à notre prière envers lui comme « notre Père qui es aux cieux » ; ils relient notre vitalité à Dieu en
tant que Père de notre Seigneur Jésus-Christ et en tant que notre Père.
13. Lorsque le chrétien parle de Dieu d'une autre manière, il parle d'un Dieu mort, ou d'une idée ou d'une
philosophie. À tout prix il ne parle pas du Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Et c’est précisément ce Dieu
vivant, le Dieu Père, que le musulman, comme le chrétien, ne peut accepter que s’il lui est donné d’en haut.
14. Nous avons vu au début de ce chapitre que même dans le domaine préliminaire de la définition, une
impasse dans notre approche du musulman est inévitable. Cependant, cela est tout aussi inévitable lorsque le
chrétien proclame Dieu et pas seulement des idées à son sujet, car il ne peut que le proclamer comme Dieu le
Père. Ayant fait cela au mieux de ses capacités et en relation authentique avec la pensée musulmane locale, le
proclamateur ne peut plus faire. L’impasse DOIT arriver. Ni les musulmans ni les chrétiens ne peuvent produire
de preuves irréfutables ou absolues, et la logique de l’un ne peut pas non plus être si claire et accablante que
l’autre soit obligé d’en accepter les conséquences.
15. En d’autres termes, nous sommes confrontés à ceci : si nous proclamons l’Évangile de la manière dont
l’Évangile, par son essence même, exige d’être annoncé, nous nous retrouverons à un moment ou à un autre
dans une impasse. Ce n’est peut-être pas seulement le point du Père-Dieu, mais cela viendra et doit venir. Cette
impasse est une pierre d’achoppement pour d’innombrables chrétiens qui se sentent frustrés par l’étendue limitée
de leurs capacités. Après avoir semé la graine, peut-être avec courage et inlassablement pendant des décennies,
ils veulent faire quelque chose pour voir la récolte pousser, mûrir et être récoltée.
16. Outre l’institutionnalisme, qui a été traité dans plusieurs chapitres précédents, il existe deux manières
très courantes par lesquelles les chrétiens tentent de sortir de l’impasse. L'un est avec la spiritualité ; l'autre est
avec l'intellectualité.
Spiritualité . On l’entend dire constamment ; une vie spirituelle est un argument plus fort que n’importe quelle
prédication. En fait, ça Cette position est naïve, car elle présuppose qu’il y ait un accord préalable sur ce qu’est
la spiritualité et quelle est sa valeur. Mais ce n’est certainement pas le cas. En Orient, la spiritualité s'exprime
généralement dans la pauvreté, l'ascétisme et l'isolement du monde de l'activité. La spiritualité occidentale
trouve souvent un exutoire dans l’activisme.
254 Mission vers l'Islam et au-delà

17. Ce qui est bien plus important, et que l’on rencontre plus en Orient qu’en Occident, c’est une véritable
compréhension de la spiritualité. En Orient, l’homme de la rue est susceptible d’admirer toute personne faisant
une véritable démonstration de spiritualité. Cette admiration est cependant totalement séparée de tout
engagement quant à la vérité éternelle ou à la validité de cette spiritualité. Un musulman et un chrétien peuvent
être également « spirituels » aux yeux de l'homme ordinaire, sans aucune pensée corrélée quant à la vérité des
deux religions.
18. Cette affirmation peut paraître incroyable à de nombreux Occidentaux, mais en fait, c’est en effet la seule
façon correcte d’envisager le phénomène humain appelé spiritualité. Tout ce que cela peut prouver, c'est que cet
homme essaie de donner (ce qu'il conçoit comme étant) les choses spirituelles au premier plan de sa vie. Il peut
être chrétien, hindou, musulman, bouddhiste, soufi ou adepte d’une religion ou d’un chef religieux. Mais sa
spiritualité ne prouve rien sur sa religion (sauf peut-être qu'elle peut produire ce type de spiritualité). Même si
l’un des côtés de la médaille est la spiritualité de l’homme, la question demeure toujours : qu’y a-t-il de l’autre
côté de la médaille ? Y a-t-il quelque chose qui soit corrélé à ce côté-là ? En d’autres termes, les hindous, par
exemple, peuvent être et sont souvent extrêmement spirituels (personne ne peut le nier), mais quand le revers
de la médaille n’est qu’une idole, quelle valeur a cette spiritualité ? Sauf que cela le satisfaisait sans doute pour
le moment. Le Nouveau Testament nous montre clairement qu’une grande partie de la spiritualité n’a aucune
réalité derrière elle (Matt. 7 :14, 22-23 ; 20 :16 ; Luc 18 :14). Le revers de la médaille est vierge.
19. Ce que j'essaie de vous faire comprendre, c'est que le musulman acceptera très probablement votre
spiritualité comme authentique et honnête, et pourtant ne considérera même pas votre vie chrétienne comme
l'instrument conçu pour sortir de l'impasse causée par le fait de confronter à la fois les chrétiens et les
musulmans. à la hauteur de ce qu'ils croient vraiment. La spiritualité du chrétien est peut-être corrélée à la réalité,
mais comme personne n'est capable de retourner la pièce et de voir l'autre côté, cette spiritualité ne prouve
toujours rien sur la vérité du christianisme.
20. Intellectualité . La question qui se pose de plus en plus à notre époque est la suivante : l’impasse peut-
elle être sortie de l’impasse grâce à une approche académique et scientifique ? Je ne voudrais pas être mal
compris à ce stade. Rien n’est plus important pour l’Église dans ses efforts visant à transmettre l’Évangile aux
musulmans que le travail d’universitaires et d’érudits qualifiés et passionnés. Mais ne confondons pas les objets
avec une étude approfondie de l'objet. Il ne faut pas non plus confondre l’étude de l’objet à des fins académiques
avec l’étude à des fins pratiques d’évangélisation. Un homme peut utiliser toutes les méthodes d'étude
approuvées dans la recherche pour découvrir à quoi ressemblait le mysticisme dans l'Islam avant l'époque d'al-
Ghazali, et les résultats pourraient être extrêmement intéressants d'un point de vue académique, mais pour
l'homme qui proclame le Évangile pour les musulmans, cela serait plutôt hors de propos et sans importance,
sauf dans quelques cas individuels.
21. Permettez-moi de donner un exemple. Je suis abonné au « Monde musulman » depuis près de 40 ans.
Revenez en arrière et prenez, disons, le volume de 1921 et comparez-le avec celui de 1959. Que voyez-vous ?
Tout d’abord, regardez les pages de titre. « Le monde musulman » a commencé comme une « Revue trimestrielle
de l'actualité, de la littérature et de la pensée des mahométans et des progrès des missions chrétiennes dans les
pays musulmans ». C'est désormais un « Journal d'études islamiques et d'interprétation chrétienne parmi les
musulmans ». Quand on commence à parcourir les articles de quelques volumes d'hier et d'aujourd'hui, on
découvre vite qu'ils correspondent très bien au sous-titre de chaque cas. Au début, c'était ouvertement un
périodique missionnaire, diffusant des informations actuelles de tous les pays musulmans, concernant la vie et
le travail musulmans et chrétiens, toujours en relation avec la prédication de l'Évangile. Il s'agit désormais d'«
études islamiques », c'est-à-dire qu'elles sont entrées dans le domaine des études universitaires orientales. Il est
difficile de voir en quoi la majorité de ces études sont étroitement liées au kérygme actuel. La revue se veut
également une « interprétation chrétienne », quoi que cela signifie. L'interprétation peut signifier au moins trois
choses différentes. Tout d’abord, cela signifie simplement une traduction. Un deuxième sens
est une explication ou une exposition. Et finalement ça peut vouloir dire
la conception ou la construction individuelle d'un objet par une personne. On « interprète » un poème, un
tableau ou un morceau de musique en le rendant à la lumière de son propre jugement – ou de sa propre
croyance. Même si aucune de ces définitions ne peut être synonyme de kérygme dans le Nouveau Testament,
aucune de ces définitions ne peut être synonyme de kérygme. Lorsque le journal souhaite être une «
interprétation chrétienne parmi les musulmans », quel sens ces mots véhiculent-ils ? Interprétation de quoi ? Et
 CROYANCE EN ALLLAH — CROYANCE EN DIEU LE PÈRE _ 255

l’interprétation veut dire quoi ? Ce titre est un exemple typique d’une grande ambiguïté académique actuelle.
Est-il possible que l’impasse soit sortie, voire même ouverte, parce que des érudits orientalistes des deux côtés
de la barrière écrivent des monographies savantes sur des faits obscurs ou sur des personnes d’époques
révolues – musulmanes ou chrétiennes ? C’est peut-être une interprétation, mais c’est tout.
24. Quiconque travaille avec les mots sait qu'un changement de vocabulaire signifie inévitablement un
changement de contenu, d'orientation ou d'attitude. Vous ne pouvez tout simplement pas prendre le mot «
kérygme » et le remplacer par « interprétation » ou « communication » sans altérer certains aspects de ce qui
existait auparavant dans son ensemble. Comme exemple de ce que j'essaie de vous faire comprendre,
considérons le livre du Dr Cragg, "L'appel du minaret" , et une critique de celui-ci, écrite par un musulman, qui
a été publiée dans "The Muslim World" de janvier. 1958. Dans la revue, le professeur Daud Rahbar commente
avec bonheur l'esprit non polémique du livre. Bien entendu, les Occidentaux éclairés réalisent désormais la
valeur de toute religion en tant qu’institution au sein de la société humaine. La politique a également joué un
rôle en rendant les chrétiens plus tolérants, car les chrétiens choisissent de s'associer avec les musulmans contre
les communistes. Le professeur dit que le Dr Cragg souhaite que son livre soit un manuel d'expression
missionnaire aujourd'hui. Cragg ne mentionne même jamais implicitement la supériorité du christianisme sur
l’islam, et il évite d’approuver ou de désapprouver tel ou tel aspect de l’islam. Le livre n'est pas une
méthodologie de débat avec les musulmans, mais une introduction à l'Islam, comme de l'intérieur. La troisième
partie, « L'appel à l'interprétation », montre comment Cragg conçoit le devoir d'un chrétien. Rahbar pense qu'il
devrait être traduit dans toutes les principales langues musulmanes afin qu'il puisse inciter les musulmans à faire
la même chose à l'égard du christianisme que les chrétiens l'ont fait à l'égard de l'islam. Dans un véritable esprit
académique, les érudits musulmans doivent admettre le besoin d'étudier la Bible comme la plus grande source
de connaissance sur Jésus, car la meilleure solution pour chacun (chrétien et musulman) est l'ouverture d'esprit
quant à la manière dont l'autre conçoit et reçoit la révélation. il croit. Le respect mutuel doit se développer à
travers la connaissance mutuelle. Ce chapitre est un effort pour amener les musulmans à comprendre que « les
significations de la foi chrétienne pour un chrétien ne sont pas fausses ». Même la doctrine de la Sainte Trinité
n’est pas aussi impossible que certains le pensent, et elle n’est pas non plus diamétralement opposée à l’accent
mis par l’Islam sur l’Unité. En réalité, le Coran enseigne une unité complexe, bien qu’avec une conception
différente de la complexité.
Le professeur Rahbar a un dernier mot à propos de la conversion : « Notre époque n'est certainement pas une
époque de conversion », et quand cela se produit, comme en Inde et en Afrique, c'est soit un meilleur statut
social que veulent les convertis, soit c'est l'influence de certains. personnalité aimante ou magnétique. « La vérité
du dogme d'une religion est testée par les normes de faisabilité bienveillante et de succès. » Il est très bénéfique
pour les peuples orientaux opprimés d’être intégrés dans la riche tradition de religions comme l’islam, le
christianisme ou le bouddhisme.
Il s'agit d'un bref résumé des parties pertinentes de l'examen du professeur Rahbar.
25. En dehors de ce qui précède, il commente de manière très académique quelques points mineurs du livre,
puis il fait l'éloge des orientalistes européens pour l'excellent travail qu'ils ont accompli pour tenter de
comprendre l'Islam. Conformément à l'attitude du livre, l'ensemble de cette revue est très objective,
impersonnelle et scientifique. Les doctrines du salut, de la résurrection, de la vie éternelle et des dernières choses
ne sont même pas mentionnées, même implicitement. Le critique dit clairement que « les succès des grandes
religions ne sont pas le fruit des caprices de la nature. Leurs fondateurs étaient les voix de leur temps.
L’ensemble de la revue est aussi platement horizontal que l’horizon lui-même. Le professeur Rahbar semble
avoir découvert une étude académique cool et bien écrite sur une « institution humaine », vers laquelle les
hommes sont attirés, non pas par la puissance de Dieu, mais par des personnalités aimantes et magnétiques ou
à cause des inégalités sociales. Il n’y a aucune indication de circularité dans l’examen. Le professeur ne laisse
même pas non plus entendre qu'il a été arrêté ou ennuyé par un quelconque concept de perpendiculaire présent
dans le livre lui-même.
Je n'écris pas une critique du livre du Dr Cragg, ce qui devrait être évident étant donné que j'utilise une critique
déjà rédigée et rédigée par un érudit musulman.
26. Il y a le groupe connu sous le nom de « American Friends of the Middle East, Inc. », qui s'est réuni pour
la première fois en 1954. Dans leur « Déclaration d'intention », nous rencontrons ceci :
256 Mission vers l'Islam et au-delà
La convocation a souligné qu'il existe un vaste domaine dans lequel une coopération fructueuse peut être développée entre les
deux confessions, l'islam et le christianisme. Nous croyons tous les deux en un seul Dieu.

Naturellement, sur cette base, GE Hopkins, dans son discours de remise des diplômes, déclare :
Nous qui entrons ici en tant que musulmans croyants, repartirons en tant que musulmans croyants. Nous qui entrons ici en tant
que chrétiens croyants, repartirons en tant que chrétiens croyants. Sinon, nous échouerons finalement,

et bien que toute la réunion ait eu pour objectif d'amener musulmans et chrétiens à travailler ensemble dans la
fraternité (très symbolique devrais-je dire), le discours s'est terminé par deux citations : l'une de l'Ancien
Testament, « Pas à nous, ô Seigneur, pas à nous, mais rends gloire à ton nom, à cause de ta miséricorde et à
cause de ta vérité » (Psaume 115 : 1), ce qui était inefficace dans cet environnement ; et l'autre du Coran : « Par
le Seigneur du ciel et de la terre, je jure que ceci est la vérité, même pendant que vous parlez vous-mêmes »
(Sourate 51 :23 ; Rodwell), ce qui est un déni énigmatique ou ambigu. de la Sainte Trinité.
Rappelons que ces réunions réunissaient un bon nombre de religieux musulmans et chrétiens.
27. Encore une fois, j'ai récemment rencontré le chef de l'un des départements culturels d'un collège
islamique. Il était, a-t-il dit, prêt à donner la main droite à toute personne de n'importe quelle religion, si elle
voulait travailler avec le groupe sur des projets culturels. « Bien sûr, dit-il avec un sourire, je sais qu'il y a une
grande différence entre vous, chrétiens, et nous, musulmans. Vous êtes exclusif, croyant qu’il n’y a qu’un seul
chemin vers Dieu ; nous, musulmans, savons que toutes les religions, sincèrement pratiquées, mènent à Dieu.
Les différences doctrinales ont moins d'importance.
28. L’impasse est-elle désormais levée ? Le musulman a-t-il vu et connu Dieu comme le Père de notre
Seigneur Jésus-Christ ? Ou le chrétien a-t-il accepté l'Allah de Mahomet ? Non, au contraire. L’impasse est
ignorée tandis que les savants discutent des beaux noms d’Allah, de la véritable complexité de l’unité, de
l’origine de telle ou telle doctrine dans l’Islam, ou de tout autre point sur lequel savants et orientalistes sont
légitimement en désaccord.
Ou bien l'impasse est-elle levée parce que certains Amis américains du Proche-Orient parlent des « droits
inaliénables de l'homme et de la protection de l'humanité tout entière contre l'exploitation et les abus » ?
29. Curieusement, cet intellectualisme confus semble être centré sur les institutions d’enseignement ou sur
des groupes de personnes instruites prêtes à tenter de sortir de l’impasse à presque tout prix, sans toutefois
devenir de véritables musulmans. Mais aussi sûr que Dieu est Dieu aussi dans Sa révélation, cette impasse
humaine est inévitable. Nous avons été chargés de prêcher l'Évangile partout, y compris dans les communautés
musulmanes. Mais nous avons
On ne nous a PAS dit que les mots mêmes prononcés ou écrits avaient un pouvoir
inné en eux-mêmes pour faire ce qu'ils disent. Chaque mot prononcé dans le kérygme doit être utilisé par le
Saint-Esprit avant de pouvoir devenir efficace. Cela inclut également les paroles mêmes de l’Écriture. Il est
donc non seulement concevable, mais l'expérience de l'Église le démontre, qu'une véritable prédication entraîne
une impasse, que seul le Saint-Esprit peut briser. Si nous croyons réellement et de façon réaliste que la foi est
un don de Dieu, nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour maintenir l’impasse comme un problème, afin
que le musulman ne soit jamais autorisé à oublier que l’Église attend, prie et espère. pour que l’impasse soit
brisée par le Saint-Esprit.
30. Pratiquement toute autre procédure en cas d’impasse serait plus simple que celle que j’ai décrite ici. Mais
la parole de Dieu dans la bouche de l'homme est soit un kérygme, soit un témoignage, ou les deux. Il n’y a donc
pas d’autre moyen. L’essence même du kérygme ou du témoignage est que l’efficacité de la proclamation
dépend entièrement de l’œuvre du Saint-Esprit. Aucune ambiguïté, aucune spiritualité, aucun traité scientifique,
rien qui se situe dans les limites des capacités de l'homme, n'est compétent pour sortir de l'impasse lorsque
l'homme rebelle se tient nu devant Dieu. Toute tentative en ce sens n'est qu'un écran de fumée, montrant que
même le chrétien ressent et se rebelle contre la pénibilité de devoir s'attendre à Dieu, de devoir travailler sans
savoir quel peut être le résultat de son effort, de devoir commencer quelque chose en sachant qu'il n'est pas
compétent pour le compléter.
Et pourtant, malgré tout, il doit continuer à prêcher Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, contre Allah
de Mahomet, et laisser le résultat entre les mains de Dieu.
 CROYANCE EN ALLLAH — CROYANCE EN DIEU LE PÈRE _ 257

DES QUESTIONS
1. Comment feriez-vous la distinction entre la connotation et la dénotation d’un mot ?

2. Pourquoi les deux croyances (islamique et chrétienne) concernant Dieu sont-elles incommensurables ?

3. Comment suggéreriez-vous d’essayer de sortir de l’impasse ?

 CHAPITRE 35

Croyance dans les livres

et les prophètes

1. La meilleure façon de comparer les croyances chrétienne et musulmane dans les livres et les prophètes est
probablement de décrire chacune d’elles. Nous aborderons le sujet sous deux angles distincts : d'abord du point
de vue extérieur, c'est-à-dire ce que les musulmans et les chrétiens ont à l'esprit lorsqu'ils pensent ou évoquent
leur foi dans les Livres et les Prophètes ; ensuite quelles sont les différences théologiques internes entre les deux.

SECTION I _

2. Voici le schéma d’une conversation que j’ai entendue à maintes reprises. Les détails peuvent varier, mais
pour l’essentiel, c’est tout.

Musulman : « Nous, musulmans, reconnaissons et acceptons quatre livres : Taurat, Zabur, Injil, Coran (le
Pentateuque, les Psaumes, l'« Évangile » et le Coran). Ce sont tous des livres qui sont descendus du ciel, et tous
sont également la Parole de Dieu.

Christian : « Dans ce cas, nous, chrétiens, pouvons considérer comme acquis que vous avez lu les quatre de la
même manière et que vous en connaissez le contenu. de chaque?'

M. : « Ah non. Nous n'avons pas besoin de lire les trois premiers, car tout ce qui y avait une importance
permanente a finalement été rassemblé et révélé dans le Coran.

C. : « Quel sens y a-t-il alors à dire que vous reconnaissez et acceptez quatre Livres, alors que trois d'entre eux
n'ont aucune valeur permanente et ne sont désormais d'aucune utilité pratique ?
M. : « Le Coran dit qu'ils sont la Parole de Dieu et qu'en tant que tels, ils doivent être vénérés. »

C. : « Si vous essayiez d'étudier ces Livres, que vous appelez la Parole de Dieu, vous découvririez bientôt que
la loi de Moïse est, à bien des égards, radicalement différente de la loi de Mahomet, et que le Coran contredit
constamment le Livre que vous appelle l'Injil. Comment peuvent-ils alors tous les quatre être la Parole de Dieu
?

M. : « Le Coran dit que les Juifs et les Chrétiens ont modifié leurs Livres pour les adapter à leurs propres
objectifs.

C. : « En d'autres termes, vous croyez que les trois livres précédents sont périmés et inutiles, et même alors, les
juifs et les chrétiens ont pris la peine de les corrompre. Vous reconnaissez et acceptez ces trois Livres inutiles
et dégradés, et pourtant vous ne les avez jamais vus, bien qu'ils soient disponibles partout sur terre. Vous ne
perdriez pas votre temps à les lire, et pourtant vous soutenez avec enthousiasme qu'ils sont la Parole de Dieu.
Dis-moi, quel sens tout cela a-t-il ? Quel avantage y a-t-il à cela ?

M. : « Vous devez savoir que nous acceptons les livres originaux, pas ceux corrompus que vous possédez. »

C. : « Et vous devez sûrement savoir qu'il existe des preuves irréfutables démontrant qu'au moins 200 à 300 ans
avant la naissance de Mahomet, ces trois livres étaient tels qu'ils sont aujourd'hui. Rien n’y a été changé. Donc
Mahomet ne pouvait pas vouloir dire que les Juifs et les Chrétiens avaient changé leurs Livres. De plus,
 CROYANCEAUX LIVRES ET AUX PROPHÈTES 259
Mohammed lui-même n'a peut-être jamais lu ces livres car ils n'étaient pas disponibles en arabe à l'époque de
sa génération.

M. : « Notre prophète a su par révélation que les trois Livres précédents avaient été corrompus. Par conséquent,
nous acceptons la déclaration coranique et ne sommes pas intéressés par vos preuves historiques. Les originaux
étaient la Parole de Dieu.

C. : « Ce que vous voulez dire, c'est que les trois originaux n'existent même pas sur terre aujourd'hui. Qu'est-ce
donc que vous reconnaissez et acceptez ?

M. : « Nous acceptons les quatre Livres. . . etc.'

3. Et le manège tourne de plus en plus vite jusqu'à ce que personne ne semble savoir de quoi il s'agit. Tout le
monde a le vertige. Ce qui dérange probablement le chrétien curieux, c'est qu'il ne trouve pas de raison
adéquate pour l'acceptation presque fanatique par le musulman de ces trois livres ainsi que de son Coran. En
réalité, cela ne semble être qu’une théorie abstraite, n’ayant aucun rapport positif avec la vie ou la religion.
4. Si le chrétien poursuit le sujet plus loin, il risque un autre choc. Car le musulman lui dira qu'au total, Allah
a fait descendre 104 (le nombre varie) écritures, en commençant par celles données à Adam, le premier
porteur de Livres. À l'exception des quatre déjà mentionnés, ces écritures plus petites sont appelées Sahifa
ou Pamphlets, et la grande majorité de ces Pamphlets ont été remontés au ciel après avoir accompli ce pour
quoi ils avaient été envoyés. Mais ils sont également inclus (que le profane le sache ou non) lorsque le
musulman dit qu'il croit aux Livres et aux Prophètes.
5. Si vous demandez ensuite au musulman pourquoi Allah a précisément laissé ces trois livres désuets,
corrompus et inutiles languir sur terre, après avoir ramené tous les autres au ciel, vous pouvez vous attendre
à ce qu'il vous surprenne probablement en disant cela, puisqu'il Il y a toujours des Juifs et des Chrétiens sur
terre, et ce sont des « Gens d'un Livre », et puisque Mahomet recommande qu'ils lisent et suivent leurs
Livres, Dieu ne pourrait pas très bien leur enlever les trois Livres précédents !
6. Alors vous revenez là où vous avez commencé. En d’autres termes, du moins pour l’esprit occidental, il y a
quelque chose d’incompréhensible dans l’enseignement musulman sur les Livres. Cela me fait croire que la
véritable raison de ce principe de foi en Islam n’est pas centrée dans les Livres eux-mêmes, mais ailleurs, et
que la doctrine sur les Livres est faite pour s’adapter à autre chose.
7. Entre-temps, on entend même des chrétiens dire que notre position concernant les écritures juives est
fondamentalement la même que celle trouvée dans l’Islam concernant les Écritures chrétiennes. La seule
différence est que, puisque Mahomet est arrivé environ 600 ans après Jésus-Christ, le musulman met la foi
chrétienne dans la même catégorie que la foi juive : pour lui, les deux sont archaïques.
8. À première vue, cette affirmation peut sembler exacte. En fait, ce n'est pas le cas. Nous utilisons les termes
Ancien Testament et Nouveau Testament pour désigner les parties composantes, mais le Livre dans son
ensemble est appelé la Bible ou les Saintes Écritures. Nous gardons, protégeons, vénérons et propageons
l’Ancien ainsi que le Nouveau Testament. L’ idjma (concensus) de l’Église a toujours été que les alliances
anciennes et nouvelles sont originellement et vitalement liées les unes aux autres.
9. Le chrétien considère l’Ancien Testament comme le prototype, le symbole, l’ombre projetée par les
événements à venir, et comme une prophétie ou une promesse concernant son accomplissement futur. Ces
choses ont leur efficacité de nos jours en tant que types, symboles, ombres et prophéties. Lorsque la
substance, la réalité, la chose elle-même est venue, elle est connue, reconnue et reconnue comme étant la
substance et la réalité, grâce à la compréhension et à l'intelligence des symboles et des ombres projetées
auparavant. La Nouvelle Alliance, non comprise et acceptée dans le contexte de l’Ancienne Alliance, n’est
pas du tout comprise et acceptée. Les théologiens du rationalisme et du libéralisme ont commis un fiasco
complet à ce stade de leur réflexion, en ce sens qu'ils croyaient qu'il était possible d'arracher le Christ de
l'image originale et de le transplanter en tant que Raison ou Personnalité sur le fond de diverses cultures.
Cela ne peut pas être fait.
10. Cependant, notre acceptation chrétienne de l’Ancienne Alliance est implicitement conditionnée par notre
relation avec la Nouvelle Alliance. Après avoir accepté la substance, la réalité, nous l'étudions et essayons
de mieux la comprendre en nous familiarisant plus à fond avec les types, les ombres, les symboles et les
260 Mission vers l'Islam et au-delà
révélations trouvés dans l'ancien. Alors ces choses, en elles-mêmes, prennent un nouveau sens, selon la
manière dont nous avons été influencés ou informés par la Nouvelle Alliance. Bref, l'Église soutient que l'on
comprend le nouveau à partir de l'ancien, et ensuite l'ancien à partir du nouveau ; et lorsque cette
interdépendance n'est pas perturbée, la vérité de Dieu est pleinement révélée en Jésus-Christ.
11. C’est une position et une attitude tout à fait différentes de celles que l’on retrouve parmi les musulmans et
de leur acceptation des quatre Livres. J'ai dit à de nombreux musulmans que les chrétiens impriment, publient
et propagent les livres de l'Ancien Testament dans un volume bien plus important que ce que les Juifs sont
capables de faire. Quand avez-vous déjà entendu parler d’une société musulmane imprimant l’Ancien ou le
Nouveau Testament ? Ce fait en soi prouve que la position et l’attitude du chrétien ne sont pas parallèles à
celles du musulman.
12. En d’autres termes, pour nous, notre reconnaissance et notre acceptation de l’Ancien Testament dépendent
définitivement du fait qu’il a une fonction nécessaire par rapport au christianisme. S’il n’en était pas ainsi,
on n’aurait aucun scrupule à l’ignorer.
13. Les livres et les prophètes sont généralement liés ensemble, donc avant de continuer avec le problème en
cours, nous devrions nous arrêter suffisamment longtemps pour introduire également l'enseignement
musulman et chrétien concernant les prophètes.
14. Le musulman dit qu'il y en a eu 124 000 (plus ou moins)
Prophètes, qui étaient tous de la même qualité et essence, bien que
leurs fonctions ont une importance différente. S’il y a bien une chose que le musulman est, c’est bien un
systématiste ; il classe et systématise tout, les Prophètes en l'occurrence. Environ 313 sont appelés apôtres. Neuf
sont appelés « possédants de la constance ». Huit sont des rasuls (c'est-à-dire ceux qui ont un « peuple » distinct
dont ils sont responsables). Six sont des législateurs, six ont des titres spéciaux. Sur les 124 000, seuls vingt-
huit environ sont mentionnés dans le Coran. Et il y en a quelques-uns qui sont douteux, comme Alexandre le
Grand.
15. Ces classifications, bien que respectées assez strictement au début, ont été prises moins au sérieux par les
générations suivantes, et en Iran elles sont presque complètement ignorées car le seul mot, Paighamber,
messager, est utilisé pour traduire plusieurs mots arabes.
16. Parmi les 124 000 prophètes mentionnés dans les traditions, le musulman illettré ordinaire connaît
probablement Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mahomet. Ce que le musulman illettré ordinaire sait
de ces grands prophètes vient pour l’essentiel d’un livre de légendes persan, appelé Qisas-ul-Ambia (les
histoires des prophètes), qui a été largement traduit dans de nombreux pays musulmans. Le livre n’est pas
fiable, même pas en tant que livre de légendes !
17. On pourrait supposer que les érudits musulmans se tourneraient vers les sources originales afin d’étudier et
d’en savoir plus sur les grands hommes qui, selon le cadre de pensée musulman, ont été honorés de fonctions
dans l’Islam. Mais ce n’est pas le cas. La seule connaissance dont un musulman orthodoxe a besoin sur ces
grands hommes du passé est celle que l’on trouve dans le Coran et dans les livres islamiques basés sur le
Coran. Ce serait admettre tacitement que le Coran n’est pas entièrement suffisant si les érudits suivaient une
telle méthodologie. Ce fait est apparu très clairement lors du Colloque islamique international de Lahore il
y a quelques années.
18. En résumé, tous les efforts et tous les efforts déployés pour reconnaître, accepter, classer et donner des titres
honorables aux prophètes se résument à ceci : qu'en fin de compte, cela ne veut rien dire du tout – du moins
pas directement. Nous voilà donc de retour à notre première question.
19. Et qu’en est-il de l’attitude des chrétiens à l’égard des prophètes ? Nous sommes sans aucun doute utilitaires
; on ne les classe pas et on ne les habille pas de beaux noms, pour ensuite les ranger dans un coin ou dans
une vitrine. Nous confessons que notre foi est celle des prophètes et des apôtres. Les prophètes et les apôtres
sont généralement mis entre parenthèses comme les dépositaires humains de la foi « transmise une fois pour
toutes aux saints ». Cela signifie pour nous que les apôtres dépendaient de l’enseignement des écritures
prophétiques de l’Ancien Testament pour leur compréhension et leur interprétation du Christ. Le nombre de
citations directes et indirectes des écritures prophétiques de l’Ancien Testament dans le Nouveau Testament
est étonnamment élevé. En cela, les auteurs du Nouveau Testament ont notre Seigneur comme prototype,
car il a également utilisé les écritures de l'Ancien Testament dans son témoignage de lui-même (Matt. 22 :42
; Luc 24 :27 ; Jean 5 :39 ; etc.). La relation et l'attitude de Dieu envers son peuple, sa sainteté absolue, sa
conception et sa colère contre le péché et les pécheurs, ainsi que sa patience et son amour pour les siens et
 CROYANCE AUX LIVRES ET AUX PROPHÈTES 261
sa fidélité à leur égard sont révélés dans les luttes que ses prophètes ont eues avec le peuple du Ancienne
Alliance dans de nombreuses situations diverses. Tout cela est prophétique dans le sens où il est porté à la
perfection et à son accomplissement complet dans notre Seigneur, tout comme les Apôtres nous l’ont
enseigné.
20. Ce que j'essaie d'expliquer, c'est que dans le christianisme, aucune compréhension des Livres et des
prophètes n'est nécessaire autre que celle qui est inhérente au sujet lui-même ; alors que dans la croyance
musulmane, il faut chercher la véritable raison pour laquelle les Livres et les prophètes sont retenus comme
objets de foi en dehors des objets eux-mêmes. Quiconque connaît les autres principes de l’Islam et les
pratiques des musulmans serait en droit de se demander : pourquoi ne pas dire : « Je reconnais et j’accepte
Mahomet, le seul prophète qui inclut tout, et le Coran, le livre unique qui inclut tout » – et en rester là? C'est
en réalité ce que veut dire le musulman, et c'est ce que Mahomet a terminé par prêcher (cf. chapitre 29).
21. Je suis convaincu que la réponse à toute cette question se situe dans un contexte beaucoup plus vaste et bien
plus complexe. Les musulmans ont une très grande peur de tout ce qui tend vers l’anthropomorphisme. Il
est donc extrêmement remarquable de voir à quel point la conception de Mahomet de la domination divine
sur l'univers est parallèle à ce qu'il devait savoir des méthodes par lesquelles les dirigeants d'empires lointains
maintenaient leurs royaumes intacts et soumis. C'étaient des despotes, qui gouvernaient par décrets et édits,
rendus connus et mis en œuvre par des messagers, des wazirs, des gouverneurs, des petits rois et des princes,
et appliqués par de grandes armées chaque fois que cela était nécessaire. C'est ainsi que Mahomet voit Allah
gouverner le monde. Il donne un édit sur chaque sujet, et les anges exécutent ses ordres dans le domaine de
la nature. Il pleut parce qu'Allah a décrété qu'il pleuvrait, et non à cause d'une loi naturelle. Il y a une peste,
non pas parce que certains germes se propagent, mais parce qu'Allah a décrété la peste. Mahomet croyait
également que lorsqu'Allah donne ses ordres à ses messagers, les djinns se cachent à proximité, et lorsqu'ils
ont obtenu des informations en écoutant aux portes, ils descendent sur terre et informent certaines personnes
qui peuvent alors prédire l'avenir - évidemment l'espionnage séculaire. système.
22. Dans le cadre de ce grand travail administratif, Allah utilise également des prophètes, des nabis, des rasuls,
des apôtres, des avertisseurs et d'autres messagers humains dans ses relations directes avec l'humanité ; et
ses édits sur la religion et la morale sont contenus dans les diverses écritures.
Considérer Allah comme un César tout-puissant dirigeant son empire de manière efficace et efficace est tout
simplement l’inverse de penser, comme le faisaient les Romains, que le puissant César était un dieu !
23. Mon argument est que la reconnaissance et l’acceptation musulmane des Livres et des Prophètes ne dit rien
en premier lieu sur les Livres et les Prophètes eux-mêmes, mais elle dit quelque chose sur la conception de
Mahomet de la façon dont Dieu administre l’univers, ou du moins une partie de l’univers qui a à voir
directement avec l'humanité et son séjour ici sur terre. Le nombre réel de Livres et de Prophètes ne semble
pas avoir trop préoccupé Mahomet ; il n'était pas non plus vraiment intéressé par les édits et les ordres
détaillés parvenus sur terre par l'intermédiaire de ces Livres et Prophètes.
24. L’idée semble être que cette conception des Livres et des Prophètes s’accorde avec le fait que le Roi des rois
gouverne son univers d’une manière particulière. Mais à partir de là, le point suivant est que Mahomet et
son Livre ne sont pas des phénomènes singuliers et isolés dans l’histoire du monde. Mahomet et son Coran
font naturellement partie du grand tableau d’ensemble de l’administration divine. Le Livre arabe et le Warner
arabe bénéficient ainsi d'un arrière-plan et d'une continuité, et il est logique de reconnaître et d'accepter le
Coran comme un livre donné par Allah par l'intermédiaire de Mahomet. La dernière étape est franchie
lorsque vous réalisez qu’ils sont arrivés en dernier lieu. L’humanité a maintenant atteint le point
d’intégration, où les avertisseurs et les prophètes locaux ne sont plus nécessaires, et où les avertissements
distinctifs, écrits dans diverses langues familières, sont superflus. Avec le développement des
communications et la diffusion du savoir, tout ce qui est rendu disponible dans une langue majeure par un
seul homme est facilement mis à la disposition de l'humanité partout dans le monde. Dieu a donc rassemblé
et résumé tout ce qui est d'importance permanente dans tous les livres précédents et l'a confirmé dans le
Coran. En d’autres termes, le caractère véritablement unique du Coran ne réside pas dans le fait qu’il s’agit
d’un livre révélé du ciel, mais dans le fait que, comme corollaire de l’acceptation du contexte plus large,
avec ses nombreux avertissements écrits et ses dix mille messagers locaux d’Allah, c'est le dernier et dernier
Livre et Mahomet est « le sceau des Prophètes ». Pour le dire plus simplement, si le Livre et le Prophète
d'Arabie sont les derniers et définitifs, alors il doit y avoir eu quelque chose de même genre qui a précédé.
262 Mission vers l'Islam et au-delà
Et cette idée s'inscrit parfaitement dans la conception de la royauté d'Allah ; avec la théorie de la révélation
trouvée dans l'Islam, c'est-à-dire la continuité, et avec la supériorité du Coran sur toutes les autres révélations.
25. Il y a aussi un aspect très moderne dans cette question de la reconnaissance et de l’acceptation des Livres et
des Prophètes, uniquement sur la base de principes généraux. Comme je l’ai déjà dit dans ce livre, les
musulmans modernes recherchent tous les arguments possibles pour prouver que le Coran enseigne la
tolérance et la bonne volonté envers les autres religions et les personnes d’autres confessions. Or, s’il y a eu
plus de 124 000 messagers d’Allah dans le monde et plus de 100 écritures, grandes et petites, depuis le début
des temps, alors il est raisonnable de s’attendre à ce qu’il reste quelques vestiges de leur travail ici et là dans
le monde. monde. Les plus évidents sont bien sûr la communauté juive et le christianisme. Mais il y en a
d'autres. Les musulmans modernes s’emparent de ceux qui ont les deux mains, autant que possible.
Permettez-moi de vous donner juste un exemple. Pour la première fois dans l'histoire moderne, la cérémonie
bouddhiste Jayanti a eu lieu à Karachi. Il s'agit d'un festival de trois jours célébrant la naissance,
l'illumination et la mort de Bouddha (2 504 après Bouddha). L'aspect intéressant de cette exposition
culturelle était que le ministre de l'Éducation, un musulman, a inauguré la cérémonie. Dans son discours
inaugural, il a déclaré que l’Islam et le Bouddhisme avaient de nombreux points communs. Notez maintenant
ce qui était en premier : la tolérance. Il a dit que l'intolérance était contraire aux tempéraments des deux
religions. La fraternité humaine a également trouvé un soutien dans les deux religions. Et à la fin, il a dit
qu’il n’y a (au Pakistan) que de l’admiration pour la pureté immaculée du bouddhisme.
26. Cette attitude moderne à l'égard de toutes les autres religions rappelle la fausse doctrine que l'on retrouve
(trop souvent) également parmi les missionnaires chrétiens, appelée « Logos spermatikos », signifiant que
Dieu ne s'est laissé sans semence de témoignage dans aucun pays. Le rationaliste (qu'il soit chrétien ou
musulman) croit alors qu'il peut développer cette « graine » en un Logos pleinement développé – chrétien
ou musulman selon le cas. Ou du moins, il peut se montrer amical et tolérant envers les personnes
concernées. Il s’agit bien entendu d’une incompréhension totale de ce qu’est la tolérance (cf. chapitre 7),
mais nous ne pouvons pas y revenir ici dans ce chapitre.
27. Le fait est que la doctrine musulmane des Livres et des Prophètes donne nécessairement au musulman
moderne et éveillé un véritable point d’appui dans ses efforts visant à faire de l’Islam l’un des nombreux
membres d’une grande famille de religions. Peut-être un « frère aîné », mais néanmoins un parmi tant
d’autres, au lieu d’une religion missionnaire stricte, comme la première génération de musulmans la
concevait habituellement.
SECTION II

28. Nous pouvons maintenant aborder l'aspect interne et théologique de cette question, afin de déterminer
comment les enseignements chrétien et musulman se situent les uns par rapport aux autres. Arriver à la
divergence réelle et fondamentale entre les deux peut être quelque peu difficile pour le chrétien car cela implique
non seulement notre pensée théologique fondamentale, mais aussi notre compréhension de notre attitude envers
les gouvernements terrestres. Bien que même un enfant puisse savoir qu'un despote est un autocrate, un dirigeant
absolu, relativement peu de gens ont le pouvoir d'imagination nécessaire pour leur donner une réelle
compréhension de ce que doit être la vie dans un pays où le dirigeant, d'un signe de tête, peut condamner un
sujet à mort, non pas en conséquence d'un statut ou d'une loi, mais simplement parce qu'il le veut. Même dans
les pays occidentaux où les rois existent encore, ceux-ci sont des monarques bienveillants dont le devoir
principal est de maintenir vivantes les traditions et les coutumes traditionnelles. Ils ne dirigent plus leur pays.
Des expressions comme Roi des rois, Seigneur Sabaoth, Rab-ul-arbab, viennent d'une époque où de puissants
potentats dirigeaient le monde. Simplement en proclamant tel ou tel tel et tel souhait et volonté, cette
proclamation est devenue un édit, un décret auquel doivent obéir implicitement tous les millions de sujets sous
leur contrôle.
29. Des expressions de ce genre sont souvent utilisées dans le vocabulaire nécessairement restreint de la
religion afin de rendre plus concrètes des idées abstraites. Le danger toujours présent de cette méthode est
cependant que les personnes dépourvues d’un grain de poésie ou d’imagination dans leur maquillage dépouillent
les mots de leur signification symbolique et les appliquent littéralement à tout ce avec quoi ils travaillent en ce
moment. Les résultats sont toujours des conclusions erronées. Lorsque l’image de Dieu en tant que Roi des rois,
le Seigneur Sabaoth ou Rab-ul-arbab est prise littéralement plutôt que symboliquement, tout l’attirail nécessaire
d’un gouvernement terrestre, y compris le mode de gouvernement, est entraîné dans la conscience des personnes
 AUX LIVRES ET AUX PROPHÈTES 263
CROYANCE
concernées. Le mode de gouvernement est, comme mentionné précédemment, par décret et édit. Dans ce
contexte, se développe une attitude particulière envers la divinité, évidente non seulement dans l’Islam mais
aussi dans le Judaïsme.
30. Dans le chapitre 13 de l’épître aux Romains, vous trouverez l’attitude typique de cette époque envers le
gouvernement. Le souverain, dit saint Paul, ne craint pas les bonnes œuvres, mais le mal. Si donc tu ne veux
pas avoir peur du dirigeant, fais le bien ; mais si vous faites le mal, vous feriez mieux d'avoir peur, car il ne
porte pas l'épée en vain. Ainsi, là où les édits et les décrets du souverain sont promulgués, ses sujets s'en
familiarisent avidement, afin de se protéger contre le souverain, dont ils craignent la colère et l'épée. De nos
jours, dans un État policier, les gens se protègent de tout contact avec la police en se cachant inaperçus derrière
les lois publiées. De cette manière, une haie ou un haut mur de séparation est construit directement entre le
souverain et ses sujets. Ses édits et ses décrets deviennent le bien précieux du peuple, car ce n'est qu'en se
protégeant derrière eux qu'on peut assurer sa sécurité. La dernière chose que les sujets souhaitent est tout contact
avec le dirigeant, car ils craignent sa colère et son pouvoir de les détruire.
31. La même chose se produit lorsque le dirigeant est Allah ou Jahweh. Ses décrets et ses lois servent de
haie, de palissade, qui maintiennent Dieu de son côté et l'homme du sien. Cela signifie qu’en réalité l’homme
s’efforce de garder Dieu hors de sa vie, et plus il aime et observe les lois divines, plus il est à l’abri de tout
contact avec Dieu.
32. Les prophètes et les apôtres voient les choses différemment. Isaïe présente Jahvé comme disant (Ésaïe
65 : 2) :

J'ai tendu mes mains tout le jour vers un peuple rebelle, qui marche dans une voie qui n'était pas bonne, selon ses propres pensées.

Et le Psalmiste dit (Ps. 103) que le Seigneur est miséricordieux et compatissant, lent à la colère et riche en
miséricorde, et qu'il a pitié de ceux qui le craignent, comme un père a pitié de son fils, car il connaît notre
constitution. c'est de la poussière. Saint Jean nous dit dans ce verset mondialement connu (Jean 3 : 16) que Dieu
aime tellement la race humaine qu’il a sacrifié son propre Fils pour la sauver de la destruction.
Et saint Paul écrit aux Corinthiens (II Cor. 5:20) que Dieu Lui-même les supplie par l'intermédiaire de l'Apôtre,
qu'ils se réconcilient avec Dieu, pour l'amour du Christ.
33. J'ai donné ces quelques références uniquement pour montrer que, même si le christianisme s'en tient
définitivement à l'imagerie et au symbolisme des expressions « Roi des rois » et « Rab-ul-arbab », il le fait avec
le prédicat supplémentaire que le Roi des rois s'est révélé comme Père non seulement dans le sens d'être l'origine
ultime de l'humanité, mais aussi et surtout dans sa sollicitude et ses soins parentaux. Il se montre dans
l'Incarnation de Notre-Seigneur comme franchissant cette haute haie que l'homme a construite d'édits et de
décrets divins pour vivre parmi nous. Il est devenu Emmanuel (Dieu avec nous), et l'homme ne peut échapper
au contact direct avec Lui. Le christianisme enseigne combien il est inutile, futile et impie pour l’homme de
prendre les choses mêmes de Dieu et de les utiliser comme barrière contre Dieu, précisément en faisant
assidûment les choses mêmes que Dieu a décrétées !
Les Prophètes soulignent à plusieurs reprises combien il est blasphématoire d'offrir avec zèle des sacrifices que
Yahweh a décrétés, avec les mains couvertes du sang des veuves et des orphelins. N’est-il pas également vrai
que de nombreux musulmans portent le fardeau du pèlerinage à La Mecque, avec l’intention expresse de faire
quelque chose pour réparer leurs péchés – grands ou petits – selon le cas ? Mais aucun chrétien informé ne
pourrait utiliser les Livres et les Prophètes pour se protéger d’un contact étroit avec Dieu – même s’Il était – ou
s’avérait être – le Dieu de la colère avec une épée flamboyante. Lorsque Dieu brise cette haie artificielle, il le
fait toujours avec un non tonitruant ! précisément à l'homme pieux qui s'est protégé de Dieu en tant qu'Emmanuel
en observant fidèlement la loi. Mais – encore une fois – ce Non ! vient des lèvres parentales du Père, qui se
souvient que notre corps est comme de la poussière, et qui en Christ éloigne de nous notre péché aussi loin que
l'Orient s'éloigne de l'Occident.
34. Nous devons donc conclure que le chrétien n’a pas besoin des Livres et des Prophètes de la même
manière que les Juifs et les Musulmans peuvent les utiliser – et les utilisent.
35. Il y a encore un point capital qu’il ne faut jamais oublier. En émettant et en promulguant des édits, des
décrets et des lois, un potentat terrestre lie et engage ses sujets à un mode de vie certain et défini. En principe,
sinon toujours en pratique, ces proclamations constituent ce que le Coran appelle « une direction claire », afin
que les gens sachent non seulement ce qu'on attend d'eux, mais plus particulièrement ce qu'on exige d'eux. Mais
264 Mission vers l'Islam et au-delà
ces décrets n’obligent pas en même temps le potentat, et il n’est en aucun cas engagé à cause d’eux. En tant que
donneur de loi, il est au-dessus de la loi. De même, lorsque Dieu est considéré comme Rab-ul-arbab au sens
littéral, Il ne s’engage pas dans la justice, mais Il est le Seigneur, le Maître de la justice. Ses lois et ses décrets
enseignent aux gens quelle conception de la justice ils sont tenus de considérer comme valable pour eux-mêmes
et pour leur attitude envers la vie ; mais ils n'informent pas l'humanité sur le genre de justice (le cas échéant)
que l'on peut s'attendre à trouver en Allah, car Allah est au-dessus et au-delà de toute conception de justice.
Naturellement, le but des Livres et des Prophètes en Islam n’est pas de faire connaître Allah aux gens dans sa
relation réelle avec l’humanité, mais seulement de leur faire connaître ses lois, ses décrets et ses édits. De même,
il est également naturel que dans l’Islam le moyen de révélation soit les Livres et les Prophètes.
36. C’est tout le contraire qui se trouve dans l’Église. Le Fils du Père, la deuxième Personne de la Sainte
Trinité, est symboliquement appelé la PAROLE.
LA PAROLE existait depuis le début, elle était avec Dieu et elle était
Dieu. Dieu Lui-même se révèle à l'homme dans l'Incarnation comme étant homme ou « chair », comme le dit
l'expression. Mais il ne se révèle pas dans le fait que nous le voyons ou l’entendons ; mais parce que la troisième
personne de la Trinité, le Saint-Esprit, ouvre efficacement notre esprit, afin qu'en voyant nous puissions
reconnaître et en entendant nous puissions comprendre Dieu dans son contact avec l'homme. Lorsqu'aucun livre
ni aucun prophète ne se situe entre les deux, mais que Dieu en lui-même et à travers lui se révèle dans sa relation
avec l'homme, nous découvrons qu'il se lie lui-même, s'engageant, conformément à la liberté absolue de sa
souveraineté, à une ligne définie de action. La foi qui nous a été donnée nous enseigne que cette ligne d’action
vise à sauver Sa création d’une destruction totale, ce que l’humanité est impuissante à faire pour elle-même.
En bref, le but de la révélation est de nous enseigner que Dieu s'est lié et s'est engagé ; et le moyen de révélation
est Dieu lui-même dans la Trinité de sa Divinité. Rien ne s'interpose entre Dieu et son contact avec l'homme.
37. De toute façon, à quoi nous servent, nous chrétiens, les livres et les prophètes ? Si je devais répondre : «
Cela ne sert à rien », ce serait vrai ; si je devais répondre : « Beaucoup dans tous les sens », ce serait également
vrai. Les Livres et les Prophètes ne sont que de faibles vases de terre dans lesquels nous possédons de grandes
richesses. Les vases de terre « en tant que tels » ne signifient rien pour nous, sinon qu'ils sont les dépositaires
de nos richesses abondantes. L'assoiffé, haletant, ne s'intéresse pas au bol en terre cuite dans lequel on lui donne
de l'eau à boire. Le bol ne lui dit rien. D’un autre côté, sans un récipient quelconque, l’eau ne serait pas
disponible. Dieu s’est révélé dans la trame et la trame de l’histoire. La PAROLE s’est faite chair et a vécu sur
terre à un certain moment et à un certain endroit. Il est donc nécessaire d’avoir des témoins et des archives
authentifiés et fiables afin que tous les hommes, à tout moment et partout, puissent parvenir à la connaissance
de cette PAROLE. Mais la connaissance fournie par ces témoins et par ce récit est, d'une certaine manière, dans
la même catégorie que la PAROLE elle-même, lorsqu'elle s'est manifestée dans la chaîne et la trame de l'histoire.
Les gens peuvent voir et entendre – tout comme dans le cas de la PAROLE elle-même – mais sans l’action
efficace du Saint-Esprit, ils ne peuvent ni reconnaître ni comprendre Dieu dans son contact avec l’homme. Mais
grâce à l’œuvre du Saint-Esprit, le témoignage et le récit perdent leur identité et leur importance à mesure que
l’homme se rend compte qu’il se tient ici, en présence de Dieu et qu’il l’entend parler.
38. Pour toute personne qui étudie patiemment les faits, il devrait être évident qu'en réalité il n'y a pas un
iota de ressemblance entre la foi musulmane et la foi chrétienne en ce qui concerne les Livres et les Prophètes,
sauf peut-être la dénotation des mots et expressions mêmes qui sont utilisés.

DES QUESTIONS
1. Pourquoi est-il vain de discuter des « Livres » avec les musulmans, comme indiqué au paragraphe 27 ?

2. Pourquoi le musulman croit-il que les livres antérieurs au Coran sont corrompus et/ou abrogés ?

3. Indiquez brièvement quelle est la différence entre la place dans le système dans son ensemble que les Livres
occupent dans l'Islam et dans le Christianisme.
 CHAPITRE 36

Prédestination
et le fatalisme

1. Afin d'être sûr que nous pensons aux mêmes choses lorsque nous utilisons les mêmes mots, il me semble
nécessaire, surtout dans ce chapitre, de définir aussi clairement que possible les deux mots importants, à savoir
« prédestination » et « fatalisme ». ', dans le sens où je les utilise. Ces mots ne sont pas et ne doivent pas être
utilisés ou considérés comme des synonymes, même s’ils s’emboîtent les uns dans les autres, tant dans la
définition que dans l’expérience, si vous n’y prêtez pas attention.

FATALISME _

Une pensée très ancienne, répandue aussi bien en Orient qu’en Occident, veut que derrière les dieux et les
déesses qui participent activement aux affaires humaines, une puissance plus grande et impénétrable contrôle la
destinée des dieux et des êtres humains. Dans le dualisme du zoroastrisme, ce Pouvoir du destin était l'élément
unificateur du système de pensée construit autour des deux dieux, l'un luttant pour la suprématie du bien, l'autre
pour la suprématie du mal. Dans la mythologie grecque, il y avait les trois Destins, ou la Déesse unique du
destin. Derrière la triade de l’hindouisme se cache le grand Inconnaissable impersonnel. Allah était également
une puissance de ce genre, derrière les dieux et déesses tribaux de l’Arabie préislamique. Dans les sciences
naturelles modernes, la Cause Primaire de toutes les autres causes et effets est également un pouvoir impersonnel
énigmatique, qui est accepté dans une attitude impersonnelle, souvent plus ou moins inconsciente, face aux
vicissitudes de la vie. Une chose qu'ils ont tous en commun est que, bien que l'homme et ses dieux n'aient pas
accès à ce Pouvoir, leur vie dans tous les détails est complètement abandonnée au fonctionnement de ce Pouvoir
inconnu et inconnaissable. Il ne s’ensuit pas que ce Pouvoir ait une quelconque qualité morale ou rationnelle
nécessaire. On le considère comme bon, mauvais et indifférent. Dans certains cas, le mal apparent est accepté
comme une bénédiction déguisée, parce que ce Pouvoir est considéré comme bon. Quelle que soit la façon dont
vous le prenez, aucun code moral compréhensible ne repose sur ce pouvoir, et certainement aucun contrôle
rationnel.

2. C'est ce que j'appelle le destin. Il est intéressant de noter que cette idée du destin (sous différents noms)
est assez courante de nos jours. William James a cette idée. Karl Marx, lorsqu’il élaborait son matérialisme
dialectique, croyait qu’une société sans classes allait nécessairement évoluer. (C'est Lénine, et NON Marx, qui
a insisté sur le fait que l'homme doit contribuer activement à l'évolution de ce qui, selon Marx, évoluerait de lui-
même.) L'existentialisme philosophique est essentiellement fataliste. Et les grandes masses de « chrétiens » sans
église ont une attitude fataliste face aux exigences de la vie.
3. Étant donné que tant de personnes à travers les âges ont accepté et vécu selon une certaine variété
d’idéalisme fataliste, celui-ci doit, d’une manière ou d’une autre, satisfaire les besoins de l’humanité. Qu’y a-t-
il de valeur religieuse là-dedans ? Quand j’étais enfant, une petite blague toute simple circulait. Cela ressemblait
à ceci : « Savez-vous ce qu'ils font à Berlin quand il pleut ? Répondez : « Non ». "Ils ont laissé pleuvoir". Bien
sûr qu’ils l’ont fait. Que pourraient-ils faire d’autre ? Même si leurs champs étaient inondés et leurs maisons et
leurs routes détruites, ils se soumettraient à l'inévitable et, une fois celui-ci terminé, ils répareraient ce qu'ils
pouvaient et continueraient comme avant. Lorsqu'un vent fort souffle sur un arbre, il peut perdre d'innombrables
feuilles et certaines branches peuvent se briser et être emportées, mais l'arbre se balance, se plie et cède. C'est
pourquoi il est toujours debout, bien que blessé et estropié, une fois la tempête passée. S'il était rigide, il aurait
été déraciné. De la même manière, une doctrine du fatalisme aide l’homme à s’incliner et à se soumettre lorsque
les tempêtes de la vie s’abattent sur lui, même s’il est blessé et blessé. Mais c'est précisément parce qu'il s'incline
et se soumet qu'il peut plus tard relever la tête et continuer comme avant. D’une part, une telle doctrine fataliste
ne lui apporte aucune joie, aucun réconfort et aucune sécurité. En revanche, il n’est ni frustré, ni désillusionné,
266 Mission vers l'Islam et au-delà
ni amer. « Il fallait que ce soit… et alors ? Des mots en effet très courants ! Mais l’homme rigide, qui s’emporte
contre le destin dans une protestation impuissante, craque bientôt et est détruit.
Maintenant, j'espère que vous avez compris de quoi je parle quand je dis
' le destin '.

P REDESTINATION

5. C’est une chose entièrement différente. Ce pouvoir du destin qui est derrière tout n’est pas une nécessité
aveugle et impitoyable. Il y a un « prédestiné », si je peux m'exprimer ainsi. Autrement dit, il y a un Être derrière
tout cela, une intelligence, un contrôle rationnel. Tout comme on croyait que les dieux et les déesses d’autrefois
étaient en contact avec les événements humains et les influençaient de manière spasmodique, de même cet Être
plus grand que tout est intelligemment en contact avec les détails de la vie humaine et prédétermine ce qui doit
être. Théoriquement, cela est vrai du Dieu des Juifs, des Chrétiens et des Musulmans. Ces religions ont éliminé
les demi-dieux entre l'homme et le Pouvoir du destin, et ont accepté ce Pouvoir du destin comme Dieu qui est
intelligemment en contact avec ce qu'Il prédétermine et prédestine. Certes, dans ce cas aussi, le vent de tempête
souffle à travers l'arbre, mais il ne s'agit pas d'une nécessité aveugle sans contrôle rationnel. Il y a un Être, une
intelligence et un but derrière la tempête, que l’homme soit capable de la comprendre ou non.
6. La doctrine de la prédestination peut être développée de différentes manières, mais avant d’entrer dans
le détail, je dois noter qu’ici, à ce stade, la différence entre prophète et prêtre est flagrante. Le prophète, croyant
avoir un message brûlant à annoncer, ne crée jamais de théologie. Au contraire, il détruit toute pensée logique,
essayant de pénétrer dans le cœur et la conscience de l'homme. Ce n'est que plus tard, lorsque le résultat de ses
travaux est une institution religieuse établie, que les prêtres (en leur qualité de théologiens) tentent de
systématiser les déclarations du « Maître », le prophète, en une sorte de schéma logique de doctrines et de
principes. des dogmes. Ne te méprends pas. Les fonctions du prêtre (également en tant que théologien) sont une
pure nécessité, mais vous devez reconnaître le fait que la construction logique des déclarations prophétiques
conduira invariablement à des systèmes de pensée très divergents.
7. Maintenant, si nous laissons tout le reste de côté et nous en tenons strictement à notre sujet, nous
constaterons que les déclarations « prophétiques » de l'Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que celles du
Coran, parlent un moment de prédestination absolue et le moment suivant de le libre arbitre de l'homme et sa
responsabilité claire. Les érudits du judaïsme, du christianisme et de l’islam ont toujours mené (et mènent
encore) des guerres intellectuelles, essayant de prouver que la prédestination ou le libre arbitre sont le véritable
et unique fondement de la foi. En fait, les deux côtés sont capables de citer d’innombrables versets de leurs
écritures, indiquant à quel point ils ont raison ! Cela est tout aussi vrai pour les 10théologiens musulmans que
pour les théologiens juifs et chrétiens.
Il est donc absurde pour les chrétiens d’insister sur le fait que l’Allah du Coran n’encourage jamais le libre
arbitre de l’humanité dans ses efforts vers la piété. Bien sûr qu’il le fait.
8. Les deux citations suivantes montrent à quel point les chrétiens peuvent utiliser le Coran différemment :
Blair, Les Sources de l'Islam (pp. 104 et suiv.), voit Mohammed comme un « cerveau » utilisant le matériel
disponible pour élaborer ses plans :

Le Coran contient de nombreux passages qui enseignent cette doctrine (la prédestination), et les traditions musulmanes sont tout
aussi dogmatiques dans leur affirmation. Mahomet y a beaucoup insisté, car le « Maître-esprit de l'Arabie », avec son jugement
clairvoyant et sa connaissance intime de la nature humaine, discernait quels effets subtils et puissants la doctrine exercerait sur
l'esprit de ses disciples fanatiques et peu sophistiqués. non seulement pour établir plus fermement sa propre position parmi eux en
tant que prophète, mais aussi pour la propagation de la foi musulmane et l'établissement d'un empire mahométan. Il enseignait à
ses disciples à être courageux et intrépides face au danger, et à attribuer la victoire au dessein de Dieu.

Tor Andrea, Mohammed, the Man, and His Faith (pp. 84 et suiv.), parle de Mohammed en ces termes :

L'implication la plus remarquable de la croyance du Prophète en Allah comme volonté souveraine, libre et indéterminable est sa
doctrine de l'élection par la grâce. En fin de compte, la croyance ou l'incrédulité de l'homme ne dépend pas de son propre désir et
de son propre choix. C'est Allah qui accorde ou refuse le don de la foi, qui soit rend le cœur réceptif aux avertissements et aux
réveils, soit endurcit les sens et voile les yeux de l'âme.

10A Dictionary of Islam de Hughes , et sur Kada et Kadar dans The Shorter Encyclopedia of Islam .
 PRÉDESTINATION ET FATALISME _ 267
La grande et seule chose significative et décisive qui compte est la majesté de Dieu, son honneur, sa volonté toute-puissante et
inconditionnée. Cette volonté, cause et principe de toute existence, ne peut être forcée, brisée ou influencée par la rébellion et
l’opposition de l’homme. L'homme n'est pas capable de se rebeller contre la volonté de Dieu et de gâcher Son plan de salut. La
rébellion titanesque de l’homme impie est un acte pathétique d’auto-illusion.

9. La seule conclusion à laquelle on peut arriver est que les deux hommes se mettent en quatre pour prouver
quelque chose sur Mahomet. L’un fait de lui un méchant cape et poignard, l’autre un chercheur consciencieux
de la vérité. Aucune de ces deux choses n’est pertinente. L'accent ne devrait pas être mis sur l'opposition entre
le libre arbitre et la prédestination : cette manière de poser les problèmes de l'homme appartient à des époques
révolues. Ce qu’il faut se demander, c’est si l’Islam enseigne en réalité la prédestination ou le fatalisme.
Comparer l’islam au christianisme sur la base d’un argument opposant le libre arbitre à la prédestination montre
simplement que le véritable problème soit n’a pas été vu, soit est ignoré.
10. J'ai souvent croisé dans mes lectures des remarques sur la similitude entre l'enseignement calviniste et
l'enseignement musulman sur la prédestination.
Tor Andrea ajoute St Paul et Luther ! 11Bien que je ne sois pas calviniste mais luthérien, des propos de ce genre
m'ont considérablement inquiété. D'un point de vue purement théorique, il DOIT y avoir une différence entre
l'enseignement de Calvin et celui de Mahomet sur le même sujet, tout simplement parce que le Christ dans le
christianisme n'est PAS LE CHRIST DE L'ISLAM. Par conséquent, dire qu’il y a une ressemblance à ce stade
doit être extraordinairement superficiel. Mais pourquoi ? Cette question est importante.
11. Abordons le problème sous un angle radicalement différent. Il existe un péché des plus odieux dans
lequel les théologiens ainsi que les personnes non formées sont très susceptibles de tomber. Il s’agit de penser
et de travailler avec des doctrines, des dogmes et des articles de religion, en dehors du contexte de la foi, comme
s’il s’agissait de connaissances générales ou de principes axiomatiques. Y a-t-il quelque chose de plus ridicule
que d’argumenter, comme Raymond Lull l’a fait mathématiquement, pour prouver le caractère raisonnable du
dogme de la Sainte Trinité ? Ou essayer de trouver un modèle dans la nature pour construire une unité complexe
sur la base d’une unité simple, comme l’a fait Gairdner ? Ou essayer de prouver la possibilité rationnelle de la
naissance virginale de notre Seigneur sur la base de la parthénogenèse zoologique et botanique (propagation
non fécondée), comme l'a fait De Vries ?
12. Dans le domaine de l'Église, dans le domaine de la foi, il n'existe pas de doctrine, de dogme ou d'article
de religion qui repose en soi et qui puisse être prouvé ou réfuté au moyen du même principe général ou de la
même connaissance que l'on trouve en dehors de l'Église. parler avec foi. Par exemple, si vous pouviez prouver
ou démontrer que mathématiquement un peut faire trois, il n’y aurait toujours pas un iota de preuve dans cet
exploit qui pourrait renforcer ou démontrer la vérité de notre foi en la Sainte Trinité. Et l’argument le plus
brillant de la complexité dans une unité hautement développée ne dit rien de la Trinité dans l’Unité du Symbole
d’Athanase.
13. Maintenant, si nous parlons de la prédestination comme d’une sorte de concept philosophique ou
métaphysique, nous pouvons être sûrs d’une seule chose : elle n’aura aucun rapport avec la foi de l’Église
chrétienne. S'il était possible de prendre l'enseignement de Calvin sur la prédestination, paragraphe par
paragraphe, et de le comparer avec celui de Mahomet, puis d'en souligner cent ressemblances, cela ne prouverait
cependant aucune similitude réelle, car dans chaque cas, les doctrines seraient isolées de leur nature. contexte;
ils reposeraient sur eux-mêmes en tant que connaissances générales ou conceptions philosophiques, ce qui est
précisément ce qu'ils ne sont PAS.
14. En d’autres termes, pour nous la question vitale n’est en aucun cas l’enseignement détaillé de la
prédestination ; c'est plutôt qui est le prédestiné, celui qui prédétermine ? Dans un cas, c'est Allah de
Mohammed, dans l'autre, c'est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Si le point central devient qui , plutôt que
quoi ou comment , nous revenons immédiatement au domaine de l’Église et au domaine de la foi. Le problème
devient alors : comment devons-nous comprendre le Père de notre Seigneur Jésus-Christ comme le prédestiné,
par opposition à Allah de Mahomet dans le même rôle ? La réponse à cette question montrera quelles attitudes
radicalement différentes envers la vie portent le même nom.
15. En arabe, il existe un mot appelé qadr , qui signifierait mesure, valeur, degré ; et de là vient la mesure
de la vie, des événements, etc., c'est-à-dire les degrés de prédestination. De cette racine vous obtenez qudrat ,
qui signifie pouvoir divin ; puis qadir , le nom de Dieu désignant la toute-puissance ; et enfin taqdir , qui signifie
prédestination, et est utilisé comme tel principalement dans les traditions et dans la théologie islamique. Dans

11Pour une illustration, voir The Shorter Encyclopedia of Islam (p. 199), Blair The Source of Islam (p. 105) et Tor Andrea (op. cit., p. 86).
268 Mission vers l'Islam et au-delà
l’Islam, le prédestiné est considéré en termes de pouvoir absolu. Il ne s’agit pas seulement de prédestination ;
tout dans l'Islam ramène finalement au qudrat , c'est-à-dire au pouvoir, à la toute-puissance, finale et ultime. La
conception musulmane de cet attribut de pouvoir d’Allah est si écrasante que même les décrets éternels absolus
deviennent, en dernière analyse, des avant-derniers absolus. Cela signifie que même la prédestination n’est pas
liée à l’Être d’Allah, mais n’est une prédestination que si ce Pouvoir Absolu la maintient comme prédestination
et ne l’annule ni ne l’abroge, une ligne de conduite qu’il est suffisamment puissant pour adopter à tout moment.
Comme cela a été mentionné précédemment, la vérité n’est pas la vérité en soi, mais seulement aussi longtemps
que le Pouvoir Absolu se plaît à la maintenir comme vérité. Mohammed a dit que si Allah le souhaitait, il
pourrait à tout moment le détruire ainsi que l'Islam, comme s'ils n'avaient jamais existé. L’idée est que le pouvoir
dans l’Être d’Allah est si absolu que rien ne peut lui résister, pas même les décrets éternels antérieurs. Même
ceux-ci sont donnés avec la présomption que la puissance d’Allah peut les détruire ou les modifier à tout
moment. En réalité, il ne reste donc rien d’autre dans l’Univers que le Pouvoir. Nous pouvons le dire simplement
de cette façon : Allah ne s’est lié dans rien de ce qu’Il a fait, pas même dans ce qu’Il a Lui-même prédéterminé,
prédestiné. Tor Andrea dit (op. cit., pp. 91, 89) :

Il est tout à fait cohérent avec la conception de Dieu de Mahomet qu'Allah ne peut pas être tenu à une parole qu'Il a prononcée une
fois. S’Il le désire, Il est libre de modifier ce qu’Il a préalablement décrété. En effet, s'Il le voulait, Il pourrait même annuler toute
la révélation qu'Il a donnée à Mahomet (17, 88). Personne ne peut lui demander compte de ses actes. Un autre aspect particulier de
la nature irrationnelle de la volonté divine est qu'Allah fait souvent des déclarations offensantes ou trompeuses afin de « prouver »
les hommes, ou même d'inciter les incroyants à contredire la parole révélée (74, 30 ; 17, 42).

Mahomet n'attribue pas l'immuabilité à l'être divin. Il ne suffit pas que la décision d'Allah ne puisse jamais être modifiée par une
puissance extérieure, mais Sa volonté ne possède en elle ni limites ni obstacles, ce qui signifie qu'Il ne se lie jamais à une décision
qu'Il a prise une fois. C'est l'un des mystères de cette volonté divine illimitée dont Allah ne se soucie évidemment pas d'être
cohérent.

16. Certes, toute doctrine de la prédestination fondée exclusivement sur l'idée de pouvoir, et poussée jusqu'au
bout, doit aboutir là où s'arrêtait la pensée de Mahomet, à savoir en annulant tout sens réel de prédestination. Le
taqdir n'est plus l'ultime, mais seulement l'avant-dernier taqdir , alors qu'aucune qualité morale, aucun contrôle
rationnel et aucune action cohérente ne peuvent être prédits du pouvoir qui détermine d'avance le destin de la
race humaine et des individus. Le musulman est donc, du moins en théorie, complètement dans le noir, ne
sachant même pas avec certitude que le taqdir est en réalité du taqdir . Lier la prédestination au concept de
pouvoir est primordial et fondamental dans l'Islam, ce qui peut être déduit du fait que le nom de la religion de
Mahomet est Islam, ce qui signifie soit la soumission, soit la résignation. Certains soutiennent que l’Islam
signifie seulement la soumission, et ajoutent que cette soumission n’est pas une résignation au destin, mais une
obéissance volontaire. En fait, cela ne change pas vraiment le concept en tant que tel.
17. La déduction que je veux faire ici est la suivante : dans l'ensemble, tel que présenté par la littérature et
les nations islamiques, Allah est un être qui, en dehors du concept de pouvoir, est si éloigné que l'homme ne sait
vraiment rien de lui, de sorte que en tant qu'Être intelligent en contact avec sa création, il disparaît et l'image
qui prend sa place est la Puissance séculaire du destin. Si quelqu'un jette un regard attentif sur l'ensemble du
monde musulman d'aujourd'hui, il constatera qu'outre le pourcentage infime de musulmans modernes et laïcs,
les grandes masses de croyants orthodoxes ordinaires affrontent toutes les secousses de la vie avec un fatalisme
idéaliste. pas très éloigné de celui sur lequel les païens d’autrefois, les masses de chrétiens sans église et de
nombreux scientifiques et philosophes modernes fondent leur vie. La raison de cet état de choses dans l'Islam
ne réside pas dans l'enseignement phrase par phrase sur la prédestination, pris hors de son contexte, mais dans
le fait que le prédestiné est précisément Allah de Mahomet et personne d'autre. En d’autres termes, la
prédestination entre les mains d’Allah de Mahomet devient un fatalisme dans l’esprit et les attitudes de ses
fidèles.
18. Examinons maintenant le christianisme. J'ai souvent été surpris (même si je ne sais pas pourquoi j'aurais
dû l'être !) d'entendre les non-ecclésiastiques et les anti-ecclésiastiques dire qu'ils se sentaient proches de
l'enseignement musulman sur le destin ou le qismat . Évidemment, l'idée de s'incliner courageusement ou
stoïquement en signe de soumission devant le Pouvoir inconnaissable du destin semblerait une action familière,
bien que des mots différents soient utilisés par des gens qui ignorent ou ont ignoré Jésus-Christ et l'enseignement
de Son Église, et qui ont nous nous sommes appuyés sur d'anciennes idées humaines.
19. Maintenant, qu’est-ce que l’Église a à dire sur la prédestination ? Le salut de l’humanité, par le moyen
de Jésus-Christ, était prédéterminé dans les conseils de Dieu avant que les fondations du monde ne soient posées.
 PRÉDESTINATION ET FATALISME _ 269
La croyance chrétienne au salut doit nécessairement avoir pour corollaire la foi au salut prédestiné de l’humanité.
Il résulte donc de cette conception collective de la prédestination que chaque individu peut dire à juste titre : je
suis prédestiné à avoir la vie éternelle. C’est le but de Dieu, le but que Dieu s’est fixé.
20. Il semblerait que dans le calvinisme, la doctrine de la prédestination dérive de l'enseignement emphatique
sur les décrets éternels. Dans la théologie luthérienne, la prédestination est le résultat de l’enseignement de la
conception selon laquelle l’homme n’a pas la capacité innée de réaliser son propre salut. Par conséquent, puisque
le salut existe, il s’agit d’un acte prédéterminé de Dieu. Mais dans le calvinisme, l’incapacité totale de l’homme
à se sauver lui-même est énoncée comme un article de foi, avec autant de force que dans la théologie luthérienne.
D’un autre côté, Luther pourrait aussi parler de la toute-puissance de Dieu comme étant liée à notre salut. Je
dirais que la vraie différence est que, tandis que les luthériens la relient à l'expérience normale de l'homme de
la grâce de Dieu dans le salut, les calvinistes la présentent de manière plus formelle comme une doctrine qui
doit être acceptée dans la foi. Il suffit de dire que la prédestination dans le christianisme ne vise pas
principalement à exalter la toute-puissance de Dieu, mais à sauver l’humanité. En d'autres termes, Luther et
Calvin étaient tous deux conscients du fait que le Prédestiné était le Père de notre Seigneur et Sauveur Jésus-
Christ et que, par conséquent, la prédestination doit être vue avant tout dans notre Seigneur, sa vie, son
enseignement, sa passion, sa mort, sa résurrection. , l'ascension et le second avènement, qui ont tous été
prédestinés dans les conseils éternels. En partant de là, nous pouvons dire que tout ce qui concerne le Christ est
prédestiné. En d'autres termes, nous devons comprendre la prédestination sur la base de la relation de notre
Seigneur avec son Père, Dieu.
21. Ce que nous apprenons de cette façon, c'est, tout d'abord, que l'accent dans la prédestination n'est PAS –
et catégoriquement PAS – sur l'homme, comme étant lié ou abandonné à une puissance puissante – personnelle
ou impersonnelle – de sorte que sa voie la plus sûre et la plus sage soit , comme l'arbre mentionné ci-dessus, de
s'incliner, de se plier et de se soumettre. Au contraire. La prédestination nous apprend quelque chose sur Dieu.
Cela nous dit que Dieu, dans ses conseils éternels, s'est lié lui-même. Une expression remarquable est utilisée
dans l’Ancien et le Nouveau Testament, à savoir que Dieu a prêté serment. Quel langage plus fort et plus
dramatique à propos de Dieu pourrait-il être utilisé pour nous assurer que Dieu est lié, qu’il s’est lui-même lié.
Il est également fait mention d’alliances et de promesses infaillibles. En d’autres termes, la fidélité de Dieu
envers sa création, qui est l’essence de l’Évangile, découle précisément de la doctrine de la prédestination. Dieu
peut accomplir et accomplira ce qu’Il a prédéterminé comme étant la destinée de l’humanité ; salut par Jésus-
Christ. Toute véritable connaissance de la prédestination découle de cet enseignement.
22. La prochaine chose que nous voyons – ou devrions voir – lorsque nous essayons de comprendre la
prédestination, c’est qu’en Christ nous voyons que la toute-puissance de Dieu – comme tous les attributs divins
– doit nécessairement se manifester sur terre dans son contraire. La puissance de Dieu à l'égard de l'homme n'est
pas en concurrence ni dans le développement de la quasi-tout-puissance d'un éminent potentat oriental. Dieu
réalise Son dessein prédéterminé dans le contexte de la fragilité humaine et de la créature. C'est pourquoi Sa
puissance est couronnée d'épines tressées par les mains de l'homme pécheur, et pourtant, sans riposter, de
manière invisible, cette puissance travaille vers son but. Lorsque des chrétiens avertis contemplent la gloire de
la toute-puissance de Dieu, ils la voient dans toute sa splendeur : sur la croix. Non pas la croix en tant que telle,
mais le symbole de la toute-puissance de Dieu pour accomplir son dessein inaltérable, à savoir sauver l'humanité
de la destruction.
23. Encore une fois, en regardant notre Seigneur, nous nous heurtons à une contradiction, qui est précisément
la contradiction de toute chair. Notre Seigneur lui-même a souligné à plusieurs reprises dans les pages du
Nouveau Testament que, bien que tout ce qui le concerne soit prédestiné de toute éternité, son obéissance
personnelle dans le rôle prédestiné a été un facteur réel, un élément déterminant tout au long du processus. Il est
ridicule de se demander ce qui serait arrivé si Jésus était tombé ou avait craqué au cours des quarante jours
passés dans le désert ; ou pendant les trois années intenses de son ministère ; ou dans le jardin de Gethsémani ;
ou même sur la croix elle-même. Je dis que c'est ridicule de poser cette question, et pourtant d'innombrables
personnes spéculent à ce sujet. Cela prouve en soi que l'histoire de la vie et de la mort de notre Seigneur est si
graphique et dramatique
écrit que peu de gens tireraient la conclusion erronée que tout cela n'était que pro forma, car le résultat final était
acquis d'avance puisqu'il était prédestiné à se terminer comme il l'a fait.
24. D'une étude de la vie et de l'enseignement de notre Seigneur, nous ne pouvons que conclure que, dans le
contexte de la prédestination absolue, l'attitude de dépendance ou de rébellion de l'homme a une signification.
Le cas de saint Paul illustre le même point. L'épisode du chemin de Damas, pris tel quel, semble laisser peu
270 Mission vers l'Islam et au-delà
d'initiative à saint Paul. Et pourtant, plus tard, saint Paul dira : « Je n'ai pas désobéi à la vision céleste » (Actes
26, 19). Nous pourrions le dire ainsi : Dieu a créé l’homme, et donc l’homme est extérieur à Dieu, mais
totalement dépendant de Dieu. Dans le contexte de cette dépendance à l’égard de Dieu, l’homme renonce à sa
dépendance et suit d’autres dieux, ou devient son propre dieu dans son égocentrisme – et va ainsi vers la
destruction. Si l'acte de l'homme de renoncer à sa dépendance à l'égard de Dieu n'était pas un fait dynamique
réel à traiter, alors le dessein prédéterminé de Dieu de le sauver n'aurait aucun sens. Et si la rébellion de l’homme
a un sens, signifie quelque chose, alors le fait de renoncer à sa rébellion doit nécessairement aussi signifier
quelque chose. Ici, vous devez noter que nous ne philosophons pas sur la capacité de l'homme à être obéissant
ou désobéissant. Nous discutons du fait concret et dynamique de sa désobéissance ou de son obéissance, c'est-
à-dire du fait même de son renoncement soit à sa dépendance, soit à sa rébellion, les deux s'inscrivant dans le
contexte de la prédestination. Non, répétez NON, dans le sens où il est prédestiné à renoncer soit à l'un, soit à
l'autre, mais au sens où le fait de renoncer à sa dépendance de Dieu est la cause de la prédestination de Dieu
pour le sauver.
25. Ne m’accusez pas d’avoir introduit subrepticement un enseignement sur la synergie. C'est loin de mes
pensées. Je dis seulement que, selon toute doctrine propre de l’Église, l’obéissance à notre Seigneur était une
qualité humaine réelle, réelle et dynamique qui signifiait quelque chose de vital et de nécessaire dans le cadre
de la prédestination absolue. Si l'homme, dans sa créature et sa dépendance à l'égard de Dieu, a renoncé à cette
dépendance, et que ce renoncement signifiait quelque chose, alors l'homme aussi, dans sa créature, renonce à
cette rébellion contre son Créateur, et cela aussi signifie quelque chose. Dans les deux cas, l’homme dépend
entièrement de Dieu, et dans les deux cas, son action est une action humaine authentique et réelle.
26. La puissance de Dieu se voit précisément en ce que, lorsque Dieu a d’avance ordonné le salut de
l’humanité, Il n’a pas changé la nature de l’homme pour qu’il devienne une marionnette. La prédestination, en
tant que reflet de la toute-puissance de Dieu dans l'homme, se manifeste dans le fait que, dans le contexte de Sa
prédestination Il suscite chez l'homme une obéissance authentique, réelle et dynamique. Bien que cette
obéissance soit l’avant-dernière dans la créature de l’homme, sa véritable valeur en tant qu’avant-dernière n’est
pas sujette au doute, pas plus que l’authenticité de l’obéissance de notre Seigneur dans son rôle prédestiné de
Sauveur n’est sujette au doute.
27. Lorsque vous étudiez le tadqir d'al-Qadir, l'Allah tout-puissant, et que vous le comparez à la
prédestination du Père de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, vous comprendrez pourquoi la grande majorité
des musulmans finissent dans le fatalisme, alors que les chrétiens, même les hyper-calviniste – s'intéresse
véritablement aux attitudes, aux actions morales et aux responsabilités de l'homme, dans le cadre de la
prédestination.

DES QUESTIONS
1. Pouvez-vous résumer brièvement la différence entre fatalisme et prédestination, telle que présentée dans ce
chapitre ?

2. Pourquoi l’Islam a-t-il développé dans la pratique une croyance au fatalisme, alors qu’il est censé enseigner
la prédestination en théorie ?

3. Comment expliquez-vous le fait que les musulmans croyants et les « chrétiens » sans religion soient
généralement des fatalistes ?
 CHAPITRE 37

Résurrection et jugement

1. Ce dernier chapitre de cette série sur notre approche des musulmans est, pour plusieurs raisons, l’un des
plus difficiles. Lorsque nous parlons de Résurrection et de Jugement, nous avons non seulement l’ambiguïté des
mots avec laquelle nous devons lutter, mais aussi un mélange de deux événements distincts que nous, chrétiens,
devons nécessairement garder séparés. Bien que les musulmans puissent théoriquement faire la distinction entre
les deux, et le font effectivement, lorsque le besoin s'en fait sentir, dans la pensée ordinaire des laïcs et des
clercs, les deux ne sont, à toutes fins pratiques, que les aspects d'un seul grand événement.
2. Une autre difficulté est que, dans la richesse des détails trouvés à la fois dans le Coran et dans les
Traditions, il est pratiquement impossible de délimiter clairement ce que les musulmans croient réellement être
le cours chronologique des événements de ce grand et dernier jour. Pour commencer, la Journée elle-même porte
de nombreux noms différents. Celui le plus couramment utilisé est, bien sûr, Qiyamat, signifiant à la fois
résurrection et jugement, du moins par implication ou connotation. Mais on l'appelle aussi le Jour de
l'Englobement, le Jour de la Relèvement, le Jour de la Séparation, le Jour du Jugement, le Jour du Réveil, le
Jour du Compte et (au lieu de Jour) l'Heure. Si vous étudiez tous ces noms, vous constaterez qu’ils vous donnent
une idée de l’essentiel de la pensée musulmane.
3. Certains des points difficiles sont, à titre d'exemple : y aura-t-il deux ou trois coups de trompette à ce
moment-là ? la grande balance, la Mezan , sera-t-elle utilisée pour tous les peuples, ou seulement pour ceux dont
les bonnes et les mauvaises actions sont si presque égales qu'il faut les peser les unes par rapport aux autres pour
s'assurer que justice est faite ? est-ce que toute l'humanité devra passer par le pont appelé Sirat , ou simplement
des cas douteux ; Si tous ceux qui ont bien fait reçoivent le « livre » dans leur main droite et ceux qui ont fait le
mal dans leur main gauche derrière leur dos, à quoi servent réellement le pont de Sirat et le Mezan ; Y a-t-il
deux prophètes à venir, à savoir Jésus et Mahdi, ou sont-ils en réalité un seul et même, et s'il y en a deux, leurs
fonctions se chevaucheront-elles ? De cette manière, de nombreuses autres questions déroutantes pourraient être
posées. Toutes ces questions ont été approfondies par de nombreux auteurs.
4. En outre, il existe une richesse abondante d'attractions supplémentaires et d'histoires d'horreur
apocryphes racontées sur chaque détail de ces événements du jour de la Résurrection et du Jugement, qui sont
égales à l'Enfer de Dante et aux imaginations morbides de l'Église romaine au Moyen Âge. Je crains de souffrir
du même défaut que beaucoup de musulmans : je ne parviens pas à garder clairement à l'esprit quelles histoires
proviennent du Coran lui-même, lesquelles se trouvent dans les Traditions et lesquelles sont les élaborations de
commentateurs et d'auteurs de légendes. Cependant, ce défaut ne m'inquiète pas outre mesure, car je préfère les
ignorer tous et essayer de m'en tenir aux quelques faits vraiment élémentaires sur lesquels se superposent toutes
ces autres choses dans le but commun et pieux d'effrayer les gens pour les rendre bons. .
5. À bon escient ou à tort, je vais essayer de séparer la croyance en la Résurrection de la croyance au
Jugement dernier en Islam ; et voyez chacun en relation avec son homologue, comme on le trouve chez les
chrétiens. J’espère ainsi montrer où se situe chaque religion par rapport à l’autre.

RÉSURRECTION
6. Il ressort clairement du Coran que Mahomet a mené une lutte acharnée pour faire croire aux Arabes à la
possibilité ou à la probabilité d’une résurrection. 12L’ensemble de l’enseignement islamique montre cependant
qu’il serait incomplet, comme une route qui coule dans le sable ou se perd dans le désert, à moins qu’il ne puisse
produire la foi en un événement concret à venir communément appelé résurrection. S'il n'y a qu'un seul Dieu, et
si Mahomet est véritablement un prophète envoyé par ce Dieu pour conduire les hommes vers une foi juste et,
en parallèle, vers une vie juste, il s'ensuit naturellement que l'homme doit assumer lui-même la responsabilité
de son choix et de son choix. action après ce choix. Mais la responsabilité en elle-même n'a aucune valeur
importante à moins qu'elle ne soit liée à quelqu'un envers qui on est responsable et envers qui on doit répondre

12Sourate 17 :49 ; 75 ; 32 ; 83 ; 22 : 1-7.

272 Mission vers l'Islam et au-delà
de cette responsabilité. Puisqu'Allah est le Créateur de toutes choses et que c'est Lui qui a envoyé des
avertisseurs à tous les habitants de la terre, il s'ensuit naturellement qu'un jour, un
cette heure, DOIT venir où toute l’humanité devra faire face à ce Créateur-Juge.
7. Mahomet ne concevait pas cet événement comme une sorte de confrontation fantomatique et spirituelle
; au contraire, cet homme même, aussi complet qu’il soit ici et maintenant, sera certainement celui-là même qui
se tiendra devant son Juge Tout-Puissant, son Créateur – Allah. Et lorsque les gens ont ridiculisé cette idée,
Mahomet a dû s’appuyer, dans ses arguments, sur des arguments philosophiques sur la toute-puissance d’Allah.
Lui qui vous a créé la première fois, n'est-Il pas capable de vous recréer ? (Sourate 75). Jusqu'au moment de sa
mort à Médine, il discuta de la merveilleuse création de l'homme et de la providence d'Allah. Il pleut sur un sol
sec et dur et la vie surgit. Alors pourquoi Allah, qui crée la pluie, n'aurait-il pas pouvoir sur tout, y compris sur
la récréation du corps humain ? (Sourate 22 : 1-7). Son point est qu'il ne faut pas considérer comme une idée
aussi ridicule que le Créateur de l'homme doive recréer le corps de l'homme, afin que l'homme, dans sa chair,
puisse répondre de ce qu'il a cru et fait ici sur terre.
8. Ici entre en jeu un autre élément, qui n’est pas souvent mis en évidence, à savoir que Mahomet parlait
de la recréation du corps, et non de la recréation de l’homme en tant que tel. Allah, dit Mahomet, a créé tous les
esprits de tous les hommes d'un seul coup. Quelque part, ces esprits vivent une existence sombre et fantomatique,
attendant le jour où un corps leur sera assigné. De même, lorsque l'homme meurt, cet esprit est retiré du corps,
mais il plane à proximité, jusqu'à ce que les anges de la mort viennent interroger l'individu dans sa tombe. A ce
moment-là, l'esprit retourne dans le corps, et la personne est amenée à s'asseoir dans sa tombe et à répondre à
des questions relatives à sa foi. (J'ai eu récemment une expérience vivante de cette croyance islamique. Un
chrétien est mort et j'ai demandé à quelques charpentiers musulmans de construire un cercueil. Il y avait
beaucoup de choses à faire, et je n'y ai prêté plus attention jusqu'à ce que le cercueil soit pratiquement terminé.
Imaginez ma surprise lorsque j'ai vu une boîte suffisamment profonde pour qu'une personne adulte puisse s'y
asseoir droite ! Lorsque j'ai commandé de la couper à une taille normale, il y a eu beaucoup de marmonnements
à propos des kafirs .)
9. À la fin de cet examen, l'esprit quitte à nouveau le corps, mais reste à proximité jusqu'au Jour du Jugement
(Résurrection). Certains musulmans pensent que les esprits des bons musulmans, qui ont fait une véritable
confession aux anges de la mort, peuvent se reposer, tandis que tous les autres sont tourmentés et agités à cause
des péchés commis dans le corps. D’autres croient que tous les esprits se reposent jusqu’à ce qu’ils entendent
les sons de la trompette à la fin des temps. Quoi qu’il en soit, le fait est que Mahomet a manifestement introduit
un élément de religion arabe préislamique dans l’Islam à ce stade, car il semble qu’ils avaient l’idée d’esprits
désincarnés se trouvant quelque part dans les environs. Son argument semble donc être que, tout comme Allah
était assez puissant pour créer un corps pour l’esprit, Il est également capable de recréer ce corps afin que l’esprit
puisse y entrer à des fins de jugement.
10. Le résultat est que la Résurrection ne suscite aucun enthousiasme au sein du Dar-ul-Islam, ni ne crée
d’espoir ou de réconfort dans le cœur des fidèles. Le musulman pieux frémit généralement à l’idée de devoir
être ramené à la vie aux fins du jugement.
11. Maintenant, si nous ignorons tout le paganisme fragile, vague et insipide et la philosophie grecque
énigmatique que l'on trouve dans le christianisme de la rue principale, et que nous nous appuyons entièrement
sur le Nouveau Testament et les credo œcuméniques de l'Église universelle, nous constatons tout d'abord qu'il
n'y a pas de doctrine doctrinale. ou une déclaration dogmatique ou un enseignement faisant autorité de toute
sorte concernant les esprits. Lorsque le fœtus, ou l'embryon, dans l'utérus, à un moment donné, devient une «
âme vivante », s'agit-il d'un acte nouveau et créateur de Dieu, ou simplement que se passe-t-il ? Nous ne le
savons pas – théologiquement. L’âme (ou l’esprit) peut-elle fonctionner indépendamment du corps ? Nous ne
le savons pas – théologiquement. De toutes les questions que nous pouvons nous poser sur l’esprit, nous ne
trouvons aucune solution ni réponse dans l’enseignement chrétien catholique authentique.
12. Lorsqu’on essaie de comprendre ce qui s’est passé dans l’Église des premiers siècles, il faut se rappeler
qu’elle luttait non pas principalement contre la conception juive de la résurrection, mais contre le gnosticisme,
les religions à mystères et la philosophie grecque. L'Église était entourée de diverses croyances selon lesquelles
les composantes non physiques de l'homme étaient l'élément constitutif éternel. Le corps n’était pas considéré
comme un véhicule d’expression, mais comme une cage ou une prison, limitant l’expression pleine et véritable
de l’homme en tant que tel. La conception juive de l'homme a cependant été reprise dans le christianisme, à
savoir que l'homme n'est pas un homme en raison d'une sublime étincelle intérieure de divinité, semblable à un
dieu, capable de s'élever bien au-dessus des hauteurs de ce monde terrestre, mais que l'homme était créé comme
 RÉSURRECTION ET JUGEMENT _ 273
une unité unique composée à parts égales de corps et d'âme ou d'esprit. Ensemble, en tant qu'unité, c'était la vie,
et la dissolution de cette unité signifiait la disparition, la disparition de cette vie particulière.
13. Il est certainement intéressant de noter que, alors que les auteurs du Nouveau Testament utilisent
l'expression : résurrection des morts, les croyances – en fait toutes celles qui ont été trouvées – parlent de la
résurrection de la chair. Ce passage de la mort à la chair n'est pas un effort de l'Église pour s'écarter de
l'enseignement du Nouveau Testament, mais simplement une mise en avant et une clarification nécessaire de la
vérité du Nouveau Testament dans une situation de lutte particulière. En d’autres termes, cela met l’accent sur
le déni par l’Église de tout enseignement gnostique et païen sur ce point. Cela rend le corps essentiel à l’homme.
14. Sur la base de cette doctrine chrétienne, la mort doit devenir quelque chose d'irrévocable, d'absolu et de
définitif. Il s’agit, naturellement, de la disparition ultime, définitive, de la non-existence future de ce qui existait
auparavant, à savoir : l’homme. La mort est une dissolution, une destruction, un incendie de ce qui était
auparavant. Une expression comme « l'immortalité de l'âme » peut être une philosophie musulmane, grecque
ou païenne, mais elle ne peut tout simplement pas être juive ou chrétienne car dans ces religions « la vie est dans
le sang ». C’est-à-dire que le physique et le non-physique constituent ensemble l’homme. Cette conception était
si enracinée chez les Juifs que lorsque les apôtres écrivaient avec autorité aux convertis non juifs au sujet de la
loi, une règle qu'ils insistaient pour que ceux qui autrement n'avaient aucun rapport avec la loi devaient l'observer
était la suivante : s'abstenir de manger du sang ( Actes 15 :20, 29).
15. Certaines personnes sont confuses par l'utilisation par saint Paul des mots « chair » et « esprit » opposés.
Dans un langage qui peut être mieux compris de nos jours, il dit qu'une vie vécue dans la foi lutte toujours contre
une vie vécue dans l'incrédulité. Cela n'a rien à voir avec l'idée gnostique selon laquelle l'homme est divisé en
physique et non physique, et ces deux éléments sont en contradiction l'un avec l'autre chez chaque personne.
Dans l'enseignement de saint Paul, l'unité, la personne, lutte d'avant en arrière, comme l'homme qui dit à Notre
Seigneur : « Je crois, aide mon incrédulité » (Marc 9, 24).
16. Or, lorsque saint Paul doit écrire aux Corinthiens (I Cor. 15) à propos de la Résurrection, il ne philosophe
pas lorsqu'il discute de la réalité même de la résurrection. Au contraire, aucune déclaration philosophique de ce
type ne se trouve dans le Nouveau Testament, alors que le Coran regorge de telles déclarations. Il expose sans
détour la véritable position chrétienne. Comment un chrétien peut-il être assez insensé pour s’opposer à la
résurrection, alors que Christ est déjà ressuscité ? Votre résurrection est garantie en Lui et s’Il n’a pas été
ressuscité, vous êtes les créatures les plus misérables du monde ; tu es fini. Il continue ensuite en discutant des
modes de résurrection, à savoir comment la chair et le sang « qui ne peuvent pas hériter du Royaume de Dieu »
(ses propres mots) sont transformés dans la Résurrection afin qu'ils puissent et doivent entrer précisément dans
ce Royaume. Autrement dit, dans le christianisme, la résurrection ne repose jamais sur un argument
philosophique ou métaphysique ; elle repose uniquement et toujours sur la résurrection de notre Seigneur,
comme prémices de ceux qui se sont « endormis dans le Seigneur ».
17. Par conséquent – et cette séquence logique ne peut être ignorée – lorsque l’Église parle avec foi de la
résurrection, elle ne peut le faire qu’en se limitant à ceux qui sont morts dans le Christ. Dès que les apologistes,
théologiens, missionnaires et autres commencent à spéculer sur l’humanité en général, certains finissent par
croire à la transmigration, certains préfèrent la doctrine de l’universalisme, d’autres encore voient une solution
dans la torture sans fin des impies, et d’autres encore acceptent la théorie de l’anéantissement. . La plupart de
ces spéculations peuvent, d’une manière ou d’une autre, trouver un appui dans la Bible.
En fait, avec foi, tout ce que nous pouvons dire, c’est que toute l’humanité est entre les mains de Dieu et sous
sa providence. Le reste est une énigme pour nous, simplement parce que nous ne connaissons aucune
résurrection sauf celle particulière qui est en Christ, et à cause de la résurrection du Christ le matin de Pâques.
18. Enfin, lorsque le Credo dit : « Je crois à la résurrection de la chair et à la vie éternelle », c'est avouer une
espérance, une attente. C’est confesser sa foi en un événement futur dans lequel l’impossible est devenu possible.
Avec saint Paul, il peut crier : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô mort, où est ta victoire ? (I Cor. 15:55). Elle
peut répéter avec l'Apôtre Pierre : « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Par sa grande
miséricorde, nous sommes nés de nouveau à une espérance vivante par la résurrection d'entre les morts de Jésus-
Christ » (I Pierre 1 : 3).
19. Une chose que personne ne peut manquer d’observer est l’attitude concrète de l’Islam à l’égard de la
résurrection et de l’attente joyeuse, de l’espérance vivante, qui caractérise ce même avenir dans le christianisme.
Pourquoi est-ce? Tout simplement parce que l’Islam, comme le gnosticisme, le paganisme, la philosophie
grecque et les religions à mystères, a ôté l’aiguillon de la mort ; elle a obscurci la sinistre victoire de la mort sur
l’humanité. Tant que la mort est considérée comme une libération de l'esclavage, ou une séparation temporaire
274 Mission vers l'Islam et au-delà
d'avec les êtres chers, ou le début d'une période d'attente, alors la mort n'a pas cette piqûre empoisonnée ni la
victoire permanente sur l'humanité, et la résurrection sera pensé de manière concrète. Mais lorsque l’on affronte
la victoire absolue de la mort, lorsqu’elle signifie réellement ce qu’elle est, à savoir que ce qui était n’est plus,
que la grande œuvre créatrice de Dieu est reconnue comme n’ayant pas d’avenir en Dieu, alors, et alors
seulement. , est-il possible de comprendre l'extase, la joie et l'espérance de l'Église chrétienne dans la
Résurrection. Car l’impossible est devenu possible.
20. Vous est-il déjà venu à l'esprit qu'en récitant les Credo, nous confessons quelque chose sur nous-mêmes
dans les derniers mots ? Aussi étonnant et remarquable que cela puisse paraître, après avoir regardé l'Église, la
communion des saints, la rémission des péchés - chacune étant une œuvre merveilleuse de Dieu - nous finissons
par dire que nous croyons en nous-mêmes que nous qui sommes «corruptibles», qui portent sur nous la marque
de la mort et de la dissolution, ressusciteront, de nouvelles créatures, ayant reçu le don béni de la vie éternelle ?
Ce serait de la pure arrogance ou de l'ignorance positive que d'avouer que la vie éternelle, que ce soit au ciel ou
en enfer, est l'ordre naturel des choses, quelque chose que nous avons par nature, comme si elle était propre à
l'homme et appartenait au concept d'être homme . . Nous l'avons en Christ, par Christ, à travers Christ et à cause
des mérites de Christ. Mais nous n’en confessons pas moins notre foi avec joie, avec une espérance vivante,
avec une grande attente. «Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit
en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.»
21. Pour résumer : Dans l'Islam, la résurrection n'est que la réunion d'une âme ou d'un esprit immortel avec
un corps recréé, en guise de préalable pour affronter le Créateur-Juge. Et la preuve à l’appui de cette doctrine
est un argument philosophique, présenté comme une révélation, sur la toute-puissance de Dieu. Dans le
christianisme, l'enseignement sur la résurrection ne concerne que ceux « en Christ », et il se fonde uniquement
sur l'événement de la résurrection du Christ comme « prémices ». Elle est conçue comme le don de Dieu
détruisant le caractère absolu de la mort, en nous donnant ce que nous n'avons pas par nature. Elle est donc
acceptée comme quelque chose de radicalement nouveau, une impossibilité devenue possible, une espérance
vivante dans un événement futur sécurisée et consolidée dans un événement passé, une promesse de nous
réconforter et de nous donner de la joie, une attente qui conditionne notre vie ici et maintenant au milieu de la
souffrance, de la douleur et de la mort.
Naturellement, ces deux conceptions de la résurrection doivent également influencer l'enseignement sur le
Jugement dans les deux religions.

JUGEMENT
22. Je crois qu'il est légitime de dire que l'attitude de Mahomet face à la vie était en réalité eschatologique.
Je sais que tous les étudiants en Islam n’acceptent pas cette position. Il n’y a cependant aucune raison évidente
pour laquelle il ne serait pas possible à Mahomet, d’une part, de s’engager dans les nombreuses choses
mondaines auxquelles il devait s’occuper, et pourtant, d’autre part, d’avoir une attitude eschatologique envers
la vie. Le jugement, la vie éternelle, le paradis et le feu de l’enfer ont occupé ses pensées jusqu’à la fin de sa
vie.
23. S'il est possible de parcourir toutes les marges et d'entrer dans l'essence du problème, j'imagine que l'on
pourrait résumer le sujet comme suit : Tant que l'homme est vivant sur terre, son devoir premier est de confesser
Allah. comme le seul et unique dieu, et Mahomet comme le prophète
d' Allah. Cette confession fait de lui un fidèle et implique la croyance à un certain nombre d'énoncés doctrinaux.
Il comprend également certaines actions fondamentales et bien définies, ainsi que les actes requis en général par
la loi musulmane. Au sein de la communauté, c'est-à-dire de l'« Umat » du Prophète, les péchés peuvent être
purgés (selon de nombreuses traditions) de nombreuses manières. Le danger pour le musulman négligent est
qu’à un moment donné – sinon avant, du moins au moment de son interrogatoire dans la tombe – il reniera sa
foi. Alors, bien sûr, il est hors du commun. La plus grande préoccupation des proches d'un mourant est de
conserver avant ses yeux fermant l'index levé, lui rappelant que Dieu est un Dieu unique. Une fois le Jour du
Jugement arrivé, « une âme sera impuissante face à une autre âme, toute souveraineté ce jour-là appartiendra à
Dieu » (Sourate 82). Chaque nation aura, au cours de l'histoire, reçu un ou plusieurs Avertisseurs, de sorte que
la distinction nette entre musulmans et non-musulmans aura une influence sur ce point. le jour disparaît. Ceux
qui ont reçu le pouvoir d’intercession intercèderont alors, chacun pour son propre peuple. Cela ne veut
certainement pas dire que les péchés graves ne seront pas punis par un châtiment rigoureux. Mais pour ceux qui
ont un Intercesseur, l’enfer devient une sorte de purgatoire dont ils s’échapperont en temps voulu. (Certains
 RÉSURRECTION ET JUGEMENT _ 275
rationalistes croient qu'à la fin l'enfer sera vidé de tous les hommes.) Il me semble que, bien que les preuves
dans le Coran pour justifier un tel espoir soient extrêmement maigres, la foi en Mahomet en tant qu'intercesseur
compétent, qui, par son plaidoyer pour que son peuple fasse pencher la balance en sa faveur est universel parmi
les musulmans (voir le chapitre 23 sur cette question).
24. Les deux principaux facteurs dans toute cette configuration semblent être : premièrement, que « c'est une
chose effrayante de tomber entre les mains d'un Dieu en colère », et deuxièmement, que quel que soit le qismat
des individus, toute la création reconnaîtra qu'Allah s'est révélé juste et juste dans tous ses jugements. Alors
qu'un langage pittoresque est utilisé à propos du résultat des bonnes et des mauvaises actions, et tandis que
l'impartialité sévère et impersonnelle du Créateur-Juge est soulignée, l'ensemble de cet appareil de peur,
soigneusement construit, est lamentablement loin d'atteindre son objectif. à cause de l’introduction (gratuite ?)
de l’idée de l’Intercesseur.
25. En près de quatre décennies d'expérience de travail parmi les musulmans, je n'ai pas encore rencontré de
musulman qui prétend avoir « une connaissance du salut ». L’ensemble de la construction du corpus complexe
de l’enseignement islamique semble militer contre toute possibilité autre que la simple justice pour les actes
accomplis dans le corps. Mais parce que cette idée de justice, à savoir la mise en balance des actes les uns par
rapport aux autres, devient si compliquée, aucune garantie d'échapper au châtiment de l'enfer n'est possible pour
quiconque. L'affaire est entièrement laissée entre les mains d'Allah, qui sait tout, est au courant de chaque acte
accompli en secret, dans l'obscurité de la nuit, qu'il s'agisse de commettre un péché ou de se purifier du péché.
Et pourtant, avec la permission d’Allah, les intercesseurs interviennent et vicient l’ensemble du tableau.
L’ultime devient l’avant-dernier, et le musulman espère là où aucun espoir ne devrait être possible.
26. Dans le christianisme, le jugement est quelque chose de complètement différent. Pour commencer, ce
n’est pas un élément central de l’eschatologie chrétienne. Le souci chrétien a toujours été la vie de résurrection
en Dieu. Le baptême nous dit que (Rom. 6) et la Sainte Communion font de même (Jean 6). Là où la conception
de la mort est si absolue, la joie de croire à la victoire sur cette mort est si écrasante que tout le reste devient
secondaire, voire trivial. Cela ne peut pas être mal compris, si l’on considère l’ensemble de l’enseignement que
l’Église a toujours soutenu. Le christianisme est appelé « l'Évangile », c'est-à-dire la Bonne Nouvelle. C'est sa
désignation officielle. La Bonne Nouvelle est, en bref, que Dieu est fidèle à sa création, en ce sens qu'il ne
permettra pas qu'elle souffre éternellement.
destruction. Cette fidélité se manifeste pleinement à travers le Fils incarné, qui, par sa parfaite obéissance, est
déclaré Réconciliateur et Rédempteur de l'humanité. Dans le christianisme, la justice de Dieu signifie que Dieu
est considéré comme juste en prenant définitivement position du côté de sa création, en remettant son péché et
ses péchés et en la sauvant de sa mort présente et future, par opposition à l'idée purement humaine de une
impartialité et une objectivité strictes, telles que celles que l'on attend d'un juge humain d'une justice sans
compromis. Toutes les diverses doctrines et dogmes de l’Église ne sont que des ramifications de ce thème
unique.
27. Le fait est qu'avant que la question du Juge et du Jugement dernier ne se pose dans la pensée chrétienne,
il faut que l'Evangile soit annoncé, que la Bonne Nouvelle soit publiée et connue. Par conséquent, le
christianisme est toujours et toujours une croyance en Dieu en tant que Créateur-Rédempteur-Juge. Le concept
de « Rédempteur » s'interpose précisément entre le Créateur et le Juge. Le Créateur est avant tout Rédempteur,
puis juge. Il ne s'agit pas d'une idée étrangère, ajoutée à tout un enseignement qui serait évidemment contraire
à cette idée. C'est l'un des postulats du christianisme que l'homme ne connaît vraiment le péché que lorsqu'il
connaît la sainteté du Christ ; il ne connaît pas le sens de la mort jusqu'à ce qu'il connaisse la vie de résurrection
du Christ ; et il ne réalise pas la colère de Dieu tant qu'il n'a pas appris l'amour de Dieu en Christ. Et certainement
il ne peut pas connaître Dieu comme Juge tant qu'il n'a pas appris à Le connaître comme Rédempteur dans
Christ.
28. Quand on pousse cette pensée un peu plus loin, un autre aspect apparaît clairement. Dans nos credos,
nous confessons notre foi en Jésus-Christ, qui doit revenir dans la gloire pour juger les vivants et les morts. Le
fait que c'est précisément et particulièrement le Réconciliateur et le Rédempteur qui est aussi le Juge, nous
montre que quoi que nous puissions ou non attendre, Son retour en tant que Juge se rapporte à l'Église. Mais
comment? « Levez la tête car votre rédemption est proche. » Il n'y a pas de pesée de preuves sur la balance
appelée Mezan , il n'y a pas de pont appelé Sirat sur lequel les chrétiens doivent s'élancer. Au contraire, ce
jugement se rapporte à l'Église dans le sens où il sera le décret final de Dieu de séparation entre ceux qui sont
en Christ, c'est-à-dire dans Son Église, et ceux en dehors du Christ dont la mauvaise volonté aura pris des
proportions si énormes au cours de cette période. le monde, dans leur effort pour déraciner et détruire le corps
276 Mission vers l'Islam et au-delà
même du Christ. Au Jugement, les méchants subiront avec leur méchanceté « une destruction éternelle devant
la présence du Seigneur » (II Thess. 1 : 9). Le dernier mal à détruire est la mort elle-même.
29. Ici, nous ne devons pas fermer les yeux sur le fait que, même si nous sommes en droit de dire que le
Jugement se rapporte à l'Église principalement dans le sens mentionné tout à l'heure, il existe également un autre
aspect de cette vérité. Ce jugement rendra également visible l’Église invisible. C'est-à-dire que les méchants et
les faux au sein de l'Église empirique actuelle, auxquels se rapportent tant de paraboles de notre Seigneur, seront
rendus manifestes et détruits, ainsi que ceux qui sont déjà manifestement en inimitié avec Dieu et son Église.
L’Église chrétienne a dès le début reconnu le fait que des hommes méchants et méchants se trouvent dans les
rangs du clergé ainsi que parmi les laïcs de tous les pays sous le soleil. Il a également tenu...
contre certains sectaires – que ce n’est pas notre fonction ni notre responsabilité d’éliminer l’ivraie du blé. « En
Christ, il n'y a pas de condamnation. » C'est ce que nous croyons et confessons. Et c'est précisément par rapport
à cet article de foi que nous confessons notre croyance en notre Rédempteur, notre Christ, comme Juge final.
Quoi qu’on puisse dire au-delà de cela, ce n’est pas de la foi ; c'est de la spéculation, ou si vous préférez, un
vœu pieux.
30. J'ai fini. Mais gardons à l’esprit que c’est Dieu qui est Créateur ; c'est Dieu qui est Réconciliateur et
Rédempteur ; c'est Dieu qui préserve son Église ; c'est Dieu qui ressuscite les morts ; c'est Dieu qui juge ; Dieu
le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit ; un Dieu trinitaire tout-puissant à qui soient gloire, honneur et
puissance, maintenant et pour toujours. Amen!
DES QUESTIONS
1. De combien de noms musulmans différents pour le Jour du Jugement vous souvenez-vous ?

2. Pourquoi semble-t-il naturel que dans l’Islam le Jour du Jugement soit également pour toute l’humanité, alors
que dans le Christianisme, il concerne principalement l’Église ?

3. Quelle est la différence entre l’intercesseur dans l’Islam et le Rédempteur dans le christianisme ?