Redécouvrir

la sainteté
JI PACKER
AUTEUR BEST-SELLER DE LA CONNAISSANCE DE DIEU
 Redécouvrir la
sainteté
Connaître la plénitude de la vie avec Dieu

Edité par Régal

De la lumière de l'Évangile
Ventura, Californie, États-
Unis www.regalbooks.com
Imprimé aux États-Unis

Toutes les citations bibliques, sauf indication contraire, sont tirées de la

Sainte Bible, Nouvelle Version Internationale ® . Copyright © 1973, 1978,
1984 par la Société biblique internationale. Utilisé avec l'autorisation de
Zondervan Publishing House. Tous les droits sont réservés.

Les autres versions utilisées sont

KJV—Version King James . Version King James autorisée.
NASB —Écriture tirée de la New American Standard Bible , © 1960, 1962,
1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 par The Lockman
Foundation. Utilisé avec permission.
NKJV — Écriture tirée de la version New King James . Copyright © 1979,
1980, 1982 par Thomas Nelson, Inc. Utilisé avec permission. Tous les droits
sont réservés.
Phillips—Le Nouveau Testament en anglais moderne , édition révisée, JB
Phillips, traducteur. © JB Phillips 1958, 1960, 1972. Utilisé avec
 l'autorisation de Macmillan Publishing Co., Inc., 866 Third Avenue, New
York, NY 10022.
RSV —Tiré de la version standard révisée de la Bible, copyright 1946, 1952
et 1971 par la Division de l'éducation chrétienne du Conseil national des
Églises du Christ aux États-Unis. Utilisé avec permission.

© 2009 JI Packer.
Tous les droits sont
réservés.

Première édition publiée par Servant Publications en 1992.

Deuxième édition publiée par Regal en 2009.
Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du
Congrès
La Bibliothèque du Congrès a catalogué la première édition comme
suit :
Packer, JI (James Innell).
Redécouvrir la sainteté / James I. Packer.
288 pcm
Comprend des références bibliographiques.
ISBN 978-08307-5106-8
1. Sainteté—Christianisme. I. Titre.
BT767.P23 1992
234'.8—dc20
92-10915
Les droits de publication de ce livre en dehors des États-Unis ou dans des langues autres que
l'anglais sont administrés par Gospel Light Worldwide, un ministère international à but non
lucratif. Pour plus d'informations, veuillez visiter www.glww.org , envoyer un e-mail à
info@glww.org , ou écrire à Gospel Light Worldwide, 1957 Eastman Avenue, Ventura, CA
93003, USA

À
Jim et Rita Houston
qui se soucient
aussi de la sainteté
 Contenu

Préface

1. Qu'est-ce que la sainteté et pourquoi c'est important

2. Explorer le salut : pourquoi la sainteté est nécessaire

3. Apprécier le salut : là où la sainteté commence

4. Sainteté : la vue panoramique

5. Croître vers le bas pour grandir : la vie de la repentance

6. Grandir dans la ressemblance à Christ : une expérience chrétienne

saine

7. Devenir fort : la vie chrétienne habilitée

8. Gain dur : la discipline de l'endurance

Postface : La sainteté dans le noir : le cas de Mère Teresa

Guide d'étude

Notes de fin
 Préface

Ce livre est né de quatre discours que j'ai donnés lors d' une conférence en 1991. Cette
conférence était parrainée par l'Alliance pour la foi et le renouveau, une organisation
interconfessionnelle qui cherche à donner aux pasteurs et autres dirigeants chrétiens les
moyens de construire le royaume de Dieu et de renforcer ceux qu'ils servent dans la vie
chrétienne. La forme que ce livre a prise reflète ma conviction qu'il est nécessaire de
dénoncer la mise à l'écart de la sainteté personnelle qui a été une tendance générale parmi
les chrétiens occidentaux centrés sur la Bible au cours de mes années de ministère.
Ce n'est pas une tendance à laquelle on aurait pu s'attendre, puisque l'Écriture insiste
si fortement sur le fait que les chrétiens sont appelés à la sainteté, que Dieu est satisfait
de la sainteté mais outragé par l'impiété, et que sans la sainteté personne ne verra le
Seigneur. Mais le déplacement de l'intérêt chrétien loin de la poursuite de la sainteté pour
se concentrer sur le plaisir et l'épanouissement, le massage de l'ego et les techniques pour
le succès actuel, et les problèmes publics qui ne remettent pas en cause la moralité
personnelle, est un fait. À mon avis, c'est un fait triste et scandaleux, et qui doit être
renversé.
Avec la disparition de l'intérêt pour la sainteté surnaturelle, l'intérêt s'est accru pour
la guérison surnaturelle et les pouvoirs surnaturels du mal avec lesquels les chrétiens
doivent lutter. J'espère que cette prise de conscience accrue de la réalité du surnaturel
renouera bientôt avec ce que Walter Marshall, le puritain, a appelé il y a longtemps le
« mystère évangélique de la sanctification ». Si ce livre aide à cette reconnexion, je
m'estimerai pleinement récompensé.
Cette deuxième édition du livre comprend une nouvelle postface intitulée "Holiness
in the Dark: The Case of Mother Teresa", qui traite de la question de la désertion
spirituelle en utilisant, comme le titre l'indique, le cas très discuté de Mère Teresa. Cette
nouvelle édition comprend également un guide d'étude à utiliser pour explorer les
principes abordés dans ce livre.
Je suis extrêmement reconnaissant à ma fille Naomi, qui s'est démenée pour mettre
le livre sur ordinateur, et à ma femme, Kit, qui a accepté d'être négligée pendant un certain
temps pour qu'il puisse naître.
JI Packer janvier
2009
 1
Qu'est-ce que la sainteté et
pourquoi c'est important

De même que celui qui t'a appelé est saint, sois saint dans tout ce que tu
fais; car il est écrit : « Soyez saints, car je suis saint ».
1 PIERRE 1:15-16

Faire tous les efforts . . . être saint; sans la sainteté, personne

ne verra le Seigneur .
HÉBREUX 12:14

Perte d'un passé précieux

Notre horloge grand-père, qui nous indique non seulement les heures, les minutes et
les secondes, mais aussi les jours de la semaine, les mois de l'année et les phases de la lune,
est en quelque sorte un vétéran. La date de 1789 est gravée sur l'un de ses poids en plomb,
l'année de la Révolution française et du premier mandat de George Washington à la
présidence. Notre horloge tournait avant que le grand théologien chrétien John Wesley ne
s'arrête, si je puis m'exprimer ainsi.
C'est aussi une horloge musicale d' un genre plutôt inhabituel. Non seulement il sonne
l'heure, mais il possède également un carillon intégré (boutons sur un cylindre en laiton
déclenchant des marteaux qui frappent des cloches qui jouent un air pendant trois minutes
toutes les trois heures). Nous reconnaissons deux de ses quatre airs, car nous les entendons
encore aujourd'hui. Cependant, les deux autres, qui sonnent comme des danses country,
sont inconnues, non seulement pour nous mais pour tous ceux qui les ont entendues jouer.
Au fil des ans, ils ont été oubliés, ce qui est dommage, car ce sont de bons airs; et nous
aimerions savoir quelque chose à leur sujet.
De la même manière, l'enseignement chrétien historique sur la sainteté a été largement
oublié, et c'est aussi dommage, car il est au centre de la gloire de Dieu et du bien des âmes.
Cela fait près de 60 ans que j'ai appris à l'école le premier couplet d' un poème de
Rudyard Kipling, intitulé "The Way through the Woods". Ça va comme ça:
 Ils ont fermé la route à travers les bois il y a soixante-dix
ans.
Le temps et la pluie l'ont encore défait
Et maintenant tu ne saurais jamais
Il était une fois une route à travers les bois.

Je suppose que c'est parce que j'aime marcher dans les bois que ces lignes m'émeuvent
si profondément. Encore et encore, quand je me retrouve à pleurer la perte d'une bonne
chose qui a péri par stupidité, négligence ou négligence (et j'avoue que, à la fois écologiste
et chrétien, j'ai souvent cette expérience), les vers de Kipling sautent dans mon esprit. Cela
me hante maintenant, alors que je contemple la perte actuelle de l'Église de la vérité
biblique sur la sainteté.

Notre héritage chrétien de sainteté

Il fut un temps où tous les chrétiens insistaient beaucoup sur la réalité de l'appel de
Dieu à la sainteté et parlaient avec une profonde perspicacité de sa capacité à nous en faire.
Les protestants évangéliques, en particulier, offraient des variations sans fin sur les thèmes
de ce que la sainteté de Dieu exige de nous, ce que notre sainteté implique pour nous, par
quels moyens et à travers quelles disciplines l'Esprit Saint nous sanctifie, et les façons dont
la sainteté augmente notre assurance et joie et utilité à Dieu.
Les puritains insistaient sur le fait que toute vie et toute relation devaient devenir «
sainteté pour le Seigneur ». John Wesley a dit au monde que Dieu avait suscité le
méthodisme « pour répandre la sainteté scripturaire dans tout le pays ». Phoebe
Palmer, Handley Moule, Andrew Murray, Jessie Penn-Lewis, FB Meyer, Oswald
Chambers, Horatius Bonar, Amy Carmichael et LB Maxwell ne sont que quelques-unes
des figures de proue du "renouveau de la sainteté" qui a touché toute la chrétienté
évangélique entre le milieu -XIXe et milieu du XXe siècles.
De l'autre côté du clivage de la Réforme, Séraphin de Sarov (orthodoxe russe) et Thérèse
d'Ávila, Ignace de Loyola, Madame Guyon et Pére Grou (tous catholiques romains) ont
exercé le ministère en tant qu'apôtres de la sainteté de la même manière. Nous devons
réaliser que, comme John Wesley, pour sa part, l'a clairement vu, le clivage de la Réforme
était beaucoup moins profond sur la sanctification et l'Esprit qu'il ne l'était sur la
justification et la messe.
Autrefois, donc, la sainteté était mise en évidence dans toute l'église chrétienne. Mais
comme c'est différent aujourd'hui ! À écouter nos sermons et à lire les livres que nous
écrivons les uns pour les autres, puis à observer la façon loufoque, mondaine et querelleuse
dont nous nous comportons en tant que chrétiens, vous n'imagineriez jamais qu'une fois
que l'autoroute de la sainteté était clairement tracée pour les croyants bibliques, de sorte
que les ministres et le peuple savaient de quoi il s'agissait et pouvaient en parler avec
autorité et confiance. "Le temps et la pluie l'ont encore défait." Maintenant, nous devons
reconstruire et rouvrir la route, en partant vraiment de zéro.
Dans l'Ancien Testament, nous lisons qu'Isaac, contraint de déplacer sa grande
maisonnée, "rouvre les puits qui avaient été creusés du temps de son père Abraham, et que
les Philistins avaient bouchés après la mort d'Abraham" (Gen. 26:18). Isaac s'assura ainsi
l'approvisionnement en eau sans laquelle ni sa famille, ni ses serviteurs, ni son bétail, ni
lui-même n'auraient pu survivre. Il n'a pas prospecté de nouveaux puits dans une quête de
divination qui aurait peut-être réussi ou non, mais il est allé directement aux anciens puits.
Il savait qu'il y trouverait de l'eau, une fois qu'il les aurait débarrassés de la terre et des
débris que des Philistins malveillants avaient entassés sur eux.
L'action d'Isaac reflète deux principes spirituels simples qui s'appliquent ici de
manière très directe :

1. La récupération de l'ancienne vérité, la vérité qui a été un moyen de bénédiction

dans le passé, peut redevenir sous Dieu un moyen de bénédiction dans le présent,
tandis que la recherche d'alternatives plus récentes pourrait bien s'avérer stérile.

2. Personne ne devrait être dissuadé de tenter une telle récupération par des préjugés,
de la mauvaise volonté ou des attitudes antipathiques qui auraient pu se développer
contre l'ancienne vérité au moment de son éclipse.

Ce sont les principes dont je suis les conseils dans ce livre. Aucune nouveauté ne sera
trouvée ici. Je puiserai, avec reconnaissance, dans une sagesse chrétienne plus ancienne.

Le monde perdu
Sir Arthur Conan Doyle, le créateur de Sherlock Holmes, a également écrit une histoire
d'aventure intitulée The Lost World . Dans ce document, le professeur Challenger et ses
amis grimpent sur un plateau prétendument inaccessible en Amérique du Sud et y trouvent
à la fois des dinosaures et un modèle de vie humaine jusqu'alors inconnu. L'histoire était
clairement destinée aux garçons de neuf à quatre-vingt-dix ans, et je me souviens très bien
avoir été ravie par elle, je pense à l'âge de dix ans, quand je l'ai entendue en feuilleton sur
Children's Hour de la radio britannique. Cela se termine avec Challenger luttant contre
l'incrédulité gelée de ses pairs scientifiques alors qu'il leur raconte ce qu'il a trouvé.
Dans ce livre, j'essaie de témoigner de la réalité du monde perdu de la sainteté
chrétienne authentique. Est-ce que ce que je dis à propos de la surnaturalisation de nos vies
désordonnées sera cru, je me demande ? Mon récit de ce qui apparaîtra à beaucoup comme
un modèle inconnu de la vie humaine aura-t-il la moindre crédibilité ? Et quelle sorte de
dinosaure spirituel serai-je considéré comme produisant des idées aussi anciennes ? Peu
importe. Dans les mots mémorables de Cary Grant, "Un homme doit faire ce qu'un homme
doit faire." Pour moi, cela signifie entrer sans faire d' histoires dans ma tâche d'exposition,
que je sois ou non pris au sérieux. C'est à cette tâche que je me tourne maintenant.

Ecole de Sainteté, Ecole de Prière

Un des titres que j'ai proposé pour ce livre était Avec le Christ à l'école de la sainteté .
C'était un écho délibéré, presque un vol, de With Christ in the School of Prayer d'Andrew
Murray, un auteur de dévotion sud-africain très apprécié d'il y a deux générations. J'ai
adapté le titre de Murray de cette manière afin de mettre en évidence trois vérités qui me
paraissent fondamentales à tout ce que je propose de dire. (Murray serait – en effet, était –
entièrement d'accord avec les trois, comme le montrent clairement ses nombreux livres.)

Première vérité

La sainteté, comme la prière (qui en fait bien partie), est quelque chose que, bien que
les chrétiens en aient un instinct par leur nouvelle naissance, comme nous le verrons, ils
doivent apprendre dans et par l'expérience. Comme Jésus "a appris l'obéissance de ce qu'il
a souffert" (Héb. 5: 8 ) - a appris ce que l'obéissance exige, coûte et implique à travers
l'expérience de faire réellement son
La volonté du Père jusqu'à et dans Sa passion - ainsi les chrétiens doivent, et doivent,
apprendre la prière de leurs luttes pour prier et la sainteté de leurs combats pour la pureté
du cœur et la droiture de la vie.
Les jeunes talents qui vont à l'école de tennis pour apprendre le jeu découvrent
rapidement que le cœur du processus n'est pas de parler de tactique mais de pratiquer des
services et des coups, formant ainsi de nouvelles habitudes et réflexes, afin d'aplanir les
faiblesses du style. La routine, qui est exténuante, consiste à faire des choses prescrites
encore et encore sur le terrain, contre un vrai adversaire, afin de les faire vraiment bien.
La prière et la sainteté s'apprennent de la même manière que des engagements sont
pris, des habitudes sont formées et des batailles sont livrées contre un véritable adversaire
(Satan, dans ce cas), qui avec une grande ruse joue constamment sur nos points faibles. (Le
fait que ce soient souvent ce que le monde considère comme nos points forts est un indice
de l'ingéniosité de Satan : une confiance en soi présomptueuse et un excès orgueilleux de
notre part servent son tour tout aussi bien qu'une timidité paralysante, des habitudes de
dureté et de colère, un manque de discipline , que ce soit vers l'intérieur ou vers l'extérieur,
évasion de la responsabilité, manque de révérence pour Dieu et indulgence volontaire dans
ce que l'on sait être faux.) Satan est aussi doué pour les lancers de judo que pour les assauts
frontaux, et nous devons être sur nos gardes contre lui tout le temps.

Deuxième vérité

Le processus d'apprentissage de la sainteté, comme le processus d'apprentissage de la

prière, peut à juste titre être considéré comme une école - la propre école de Dieu, dans
laquelle le programme, le personnel enseignant, les règles, la discipline, les prix
occasionnels et les compagnons les élèves avec qui on étudie, joue, débat et fraternise, sont
tous là sous la souveraine providence de Dieu.
Comme aller de l'avant sur le chemin de la prière et de la sainteté est une forme
primordiale de guerre spirituelle contre le péché et Satan, c'est donc un processus éducatif
que Dieu a planifié et programmé afin de nous raffiner, purger, agrandir, animer, endurcir
et mûrir. Par son intermédiaire, il nous amène progressivement dans la forme morale et
spirituelle dans laquelle il veut nous voir.
L'éducation physique à l'école primaire et les séances d'entraînement pour adultes
dans les centres de conditionnement physique offrent peut-être les parallèles les plus
proches de ce qui se passe ici. Eux aussi nous obligent à endurer des choses dont nous
avons du mal à profiter. En tant qu'écolier, j'étais dégingandé et maladroit. Je détestais le
« PT » (entraînement physique, comme on l'appelait à l'époque). J'y étais en fait très
mauvais, mais je ne doute pas qu'il était très bon pour moi. Le fait de devoir soulever et
bousculer mon chemin obstiné pendant des années à travers des secousses physiques que
d'autres trouvaient faciles (et traitées comme amusantes et faisant beaucoup mieux que
moi) pourrait bien m'avoir aidé à saisir la vertu de continuer à continuer dans d'autres
disciplines qui ne sont pas immédiatement gratifiants : et le programme de formation à la
sainteté de Dieu en comprend toujours un certain nombre.
Nous devons être clairs dans notre esprit que, quelles que soient les autres raisons
pour lesquelles Dieu nous expose aux joies et aux peines, aux accomplissements et aux
frustrations, aux délices et aux déceptions, aux bonheurs et aux blessures, qui constituent
la réalité émotionnelle de nos vies, toutes ces expériences sont partie de son programme
pour nous à l'école de la sainteté, qui est son gymnase spirituel pour notre remodelage et
notre reconstruction à la ressemblance morale de Jésus-Christ.
On rapporte qu'à une occasion, alors que Thérèse d'Ávila voyageait, son véhicule l'a
jetée dans la boue. Les premiers mots de la sainte courageuse alors qu'elle se relevait
péniblement étaient : "Seigneur, si c'est ainsi que tu traites tes amis, il n'est pas étonnant
que tu en aies si peu !" L'une des choses les plus attrayantes à propos de Teresa est qu'elle
pouvait être ludique comme ça avec son Dieu. Mais personne ne savait mieux qu'elle que
les hauts et les bas de sa vie avaient été divinement planifiés afin de façonner son caractère,
d'élargir son cœur et d'approfondir sa dévotion. Et ce qui était vrai pour elle est vrai pour
nous tous.

Troisième vérité

À l'école de sainteté de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ (le Fils du Père et le Sauveur
du chrétien) est avec nous, et nous avec lui, dans une relation de contrôle de maître et
serviteur, dirigeant et disciple, enseignant et élève. Il est crucial d'apprécier cela. Comment
se fait-il qu'à l'école de la sainteté, comme dans les écoles où nous envoyons nos propres
enfants, certains avancent plus vite que d'autres ? Comment expliquer les différents
rythmes de progression ? Fondamentalement, ce qui fait la différence n'est ni le quotient
intellectuel, ni le nombre de livres lus, ni les conférences, camps et séminaires auxquels on
a participé, mais la qualité de la communion avec le Christ que l'on entretient à travers les
vicissitudes de la vie.
Jésus est ressuscité. Il est bien vivant. Par sa Parole et son Esprit, il nous appelle
aujourd'hui à lui, à le recevoir comme notre Sauveur et Seigneur et à devenir ses disciples
et adeptes. En termes objectifs - en référence à la façon dont les choses sont réellement,
par opposition à ce qu'elles pourraient ressentir à un moment particulier - la « présence »
de Jésus et la nature personnelle de sa relation avec nous en tant que disciples, sont tout
aussi importantes. fait comme l'étaient sa présence corporelle et ses paroles de réconfort et
de commandement lorsqu'il a marché sur cette terre il y a longtemps. Certains, cependant,
ne tiennent pas compte de ce fait de manière aussi solide et pratique que d'autres. C'est ce
qui fait la différence.
Je veux dire ceci. Certains qui font confiance à Jésus comme leur Sauveur ont pris
l'habitude d'aller vers lui à propos de tout ce qui se présente, afin de savoir clairement
comment ils doivent y réagir en tant que disciples. ("Aller à Lui" est une phrase générique
qui couvre trois choses : prier ; méditer, ce qui inclut penser, réfléchir, tirer des conclusions
de l'Écriture et les appliquer directement à soi-même en présence de Jésus ; et rester ouvert
tout au long du processus à des l'illumination du Saint-Esprit.) Ces chrétiens viennent voir
comment les événements les obligent à :

• se consacrer totalement au Père, comme l'a fait Jésus;

• ne dites et ne faites que ce qui plaît au Père, comme Jésus l'a fait;
 • accepter la douleur, le chagrin, la déloyauté et la trahison, comme Jésus l'a fait ;
• prendre soin des gens et répondre à leurs besoins sans compromis sur les principes
ni arrière-pensées dans la pratique, comme Jésus l'a fait ;
• accepter l'opposition et l'isolement, en espérant patiemment de meilleures choses et
en attendant en restant stable sous la pression, comme Jésus l'a fait ;
• réjouissez-vous des spécificités des voies du Père et remerciez-le pour sa sagesse et
sa bonté, comme l'a fait Jésus ; etc.

Protégés par ce moyen de l'amertume et de l'apitoiement sur eux-mêmes, ces chrétiens

font face aux événements dans un esprit de paix, de joie et d'empressement à voir ce que
Dieu fera ensuite. D'autres, cependant, qui ne sont pas moins attachés à Jésus comme leur
Sauveur, ne maîtrisent jamais cet art d'aller habituellement vers lui à propos des défis de la
vie. Trop souvent, ils commencent par supposer que leur vie d'enfants de Dieu sera un lit
de roses jusqu'au bout. Ensuite, lorsque les tempêtes arrivent, le mieux qu'ils puissent faire
est de chanceler dans un esprit de déception réelle, bien qu'inavouée, à l'égard de Dieu,
sentant tout le temps qu'il les a laissés tomber. Il est facile de comprendre pourquoi ceux
de la première catégorie avancent plus loin et plus vite dans l'amour, l'humilité et
l'espérance qui forment l'essence de la sainteté chrétienne que ceux de la seconde catégorie.

Définir la sainteté
Mais qu'est-ce que la sainteté exactement ? Nous avons besoin d'une définition à grande
échelle, et ma prochaine tâche est d'en essayer une. 1
Considérons d'abord le mot lui-même. "Sainteté" est un nom qui appartient à l'adjectif
"saint" et au verbe "sanctifier", qui signifie rendre saint. (D'une certaine manière, il est
dommage que nous devions nous appuyer sur deux groupes de mots en anglais pour couvrir
ce qui est un seul groupe de mots en hébreu et en grec, mais le verbe "holifier" serait si laid
que nous devrions peut-être nous en réjouir n'existe pas.) "Saint" dans les deux langues
bibliques signifie séparé et mis à part pour Dieu, consacré et remis à Lui. Dans son
application aux gens, les « saints » ou « saints » de Dieu, le mot implique à la fois dévotion
et assimilation : dévotion, dans le sens de vivre une vie de service à Dieu ; assimilation,
dans le sens d'imiter, de se conformer et de devenir comme le Dieu que l'on sert. Pour les
chrétiens, cela signifie prendre la loi morale de Dieu comme règle et le Fils incarné de Dieu
comme modèle ; c'est là que notre analyse de la sainteté doit commencer.
Dans son grand livre Holiness (publié en 1879, toujours imprimé et en plein essor),
l'évêque anglican John Charles Ryle a présenté en termes bibliques simples un profil
classique en douze points d'une personne sainte. (Étant victorien, il a dit «homme», mais
il voulait aussi dire femme.) Sa description est la suivante:

1. La sainteté est l'habitude d'être d'un même esprit avec Dieu, selon que nous
trouvons son esprit décrit dans l'Écriture. C'est l'habitude d'être d'accord avec le
jugement de Dieu, de haïr ce qu'Il hait, d'aimer ce qu'Il aime et de tout mesurer
dans ce monde à l'aune de Sa Parole. . . .

2. Un homme saint s'efforcera d'éviter tout péché connu et de garder tout

commandement connu. Il aura un penchant d'esprit décidé envers Dieu, un désir
sincère de faire sa volonté, une plus grande peur de lui déplaire que de déplaire
au monde, et . . . ressentirez ce que Paul a ressenti quand il a dit : « Je prends
plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur » (Romains 7:22). . . .

3. Un homme saint s'efforcera d'être comme notre Seigneur Jésus-Christ. Non

seulement il vivra la vie de foi en lui et tirera de lui toute sa paix et sa force
quotidiennes, mais il s'efforcera aussi d'avoir l'esprit qui était en lui et d'être
conforme à son image (Romains 8:29). . Ce sera son objectif de supporter et de
pardonner aux autres. . . être désintéressé. . . marcher dans l'amour. . . être
modeste et humble. . . . Il gardera à cœur la parole de Jean : « Celui qui dit qu'il
demeure en [Christ] doit aussi marcher ainsi, comme il a marché » (1 Jean 2:6).
...

4. Un saint homme suivra la douceur, la longanimité, la douceur, la patience, les

bons tempéraments, le gouvernement de sa langue. Il supportera beaucoup,
s'abstiendra beaucoup, négligera beaucoup et sera lent à parler de défendre ses
droits. . . .

5. Un saint homme suivra après la tempérance et l'abnégation. Il travaillera à

mortifier les désirs de son corps, à crucifier sa chair avec ses affections et ses
convoitises, à freiner ses passions, à restreindre ses inclinations charnelles, de
peur qu'à tout moment elles ne se déchaînent. . . [Ryle cite alors Luc 21:34 ; 1
Cor. 9:27].

6. Un saint homme suivra après la charité et la bonté fraternelle. Il s'efforcera

d'observer la règle d'or de faire comme il voudrait qu'on lui fasse, et de parler
comme il voudrait qu'on lui parle. . . . Il détestera tout mensonge, calomnie,
 médisance, tricherie, malhonnêteté et traitement déloyal, même dans les
moindres choses. . . .

7. Un saint homme suivra après un esprit de miséricorde et de bienveillance envers

les autres. . . . Telle était Dorcas: "pleine de bonnes œuvres et d'aumônes, ce
qu'elle a fait" - non seulement résolue et discutée, mais a fait . . . (Actes 9:36).

8. Un saint homme suivra après la pureté du cœur. Il redoutera toute souillure et

toute impureté d'esprit, et cherchera à éviter tout ce qui pourrait l'y attirer. Il sait
que son propre cœur est comme de l'amadou et qu'il se tiendra diligemment à
l'écart des étincelles de la tentation. . . .

9. Un saint homme suivra après la crainte de Dieu. Je ne parle pas de la peur d'un
esclave, qui ne travaille que parce qu'il a peur du châtiment et serait oisif s'il ne
redoutait d'être découvert. Je veux dire plutôt la peur d'un enfant, qui veut vivre
et bouger comme s'il était toujours devant le visage de son père, parce qu'il l'aime
....

10. Un saint homme suivra après l'humilité. Il voudra, dans l'humilité d'esprit, estimer
tous les autres mieux que lui-même. Il verra plus de mal
dans son propre cœur que dans tout autre au monde. . . .

11. Un saint homme suivra la fidélité dans tous les devoirs et relations de la vie. Il
essaiera, non seulement de remplir sa place aussi bien que d'autres qui ne se
soucient pas de leur âme, mais encore mieux, parce qu'il a des motifs plus élevés
et plus d'aide qu'eux. . . . Les personnes saintes doivent viser à tout bien faire et
doivent avoir honte de se permettre de faire quelque chose de mal si elles peuvent
le faire . . . . Ils doivent s'efforcer d'être de bons maris et de bonnes épouses, de
bons parents et de bons enfants, de bons maîtres et de bons serviteurs, de bons
voisins, de bons amis, de bons sujets, bons en privé et bons en public, bons dans
leurs affaires et bons dans leurs affaires. foyers. Le Seigneur Jésus pose une
question pénétrante à son peuple lorsqu'il dit : « Que faites-vous de plus que les
autres ? (Mat. 5:47).

12. Enfin, mais non des moindres, un saint homme suivra l'esprit spirituel. Il
s'efforcera de fixer entièrement ses affections sur les choses d'en haut et de tenir
les choses sur terre d'une main très lâche. . . . Il s'efforcera de vivre comme celui
dont le trésor est au ciel et de traverser ce monde comme un étranger et un pèlerin
 voyageant vers sa maison. Communier avec Dieu dans la prière, dans la Bible et
dans l'assemblée de son peuple - ces choses seront les principaux plaisirs du saint
homme. Il appréciera chaque chose, chaque lieu et chaque compagnie, dans la
mesure où cela le rapproche de Dieu. . . . 2

Aspects de la sainteté
Toutes les déclarations de Ryle, assurément, sont des vérités constantes et provocantes
avec lesquelles aucun chrétien sain d'esprit ne peut se quereller. En m'appuyant sur ce qu'il
dit et en considérant les choses du point de vue auquel il nous a amenés, je vais maintenant
faire pour mon propre compte les affirmations qui suivent. Je les présente à la première
personne, en partie pour aider mes lecteurs à appliquer ce qui est dit à eux-mêmes, et en
partie parce que j'accepte le dicton de Calvin selon lequel il serait préférable qu'un
prédicateur tombe et se brise le cou en montant en chaire s'il ne l'est pas. lui-même va être
le premier à suivre Dieu en vivant son propre message. Cela s'applique quand on prêche
sur papier autant que quand on le fait à l'église, donc j'ai besoin de me prêcher autant qu'à
n'importe qui.
Voici donc mes points. Il y en a quatre.

La sainteté a à voir avec mon cœur

Je parle ici du cœur au sens biblique, selon lequel il ne signifie pas la pompe à sang du
corps, mais le centre et le foyer de sa vie personnelle intérieure : la source de la motivation,
le siège de la passion, le ressort de tous les processus de pensée et surtout de conscience.
L'affirmation que je fais, et que je dois moi-même admettre, est que la sainteté commence
par le cœur. La sainteté commence à l'intérieur d'une personne, avec un but juste qui
cherche à s'exprimer dans une bonne performance. Il ne s'agit pas seulement des
mouvements que je traverse mais aussi des motifs qui m'incitent à les parcourir.
Le but, la passion, le désir, le désir, l'aspiration, le but et la motivation d'une personne
sainte est de plaire à Dieu, à la fois par ce que l'on fait et par ce que l'on évite de faire. En
d'autres termes, on pratique les bonnes œuvres et on élimine les mauvaises. Les bonnes
œuvres commencent par la louange, l'adoration, l'honneur et l'exaltation de Dieu comme
tempérament de toute sa vie éveillée. Les œuvres mauvaises commencent par la négligence
de ces choses et le sang-froid à leur égard. Je dois donc m'efforcer de garder mon cœur
activement réactif à Dieu.
 À propos de George Herbert, son poète préféré, le puritain Richard Baxter a dit : « Le
travail du cœur et le travail du ciel constituent ses livres. Par "travail du cœur", Baxter
entendait cultiver l'esprit d'amour reconnaissant, humble et adorant envers son divin Amant
et Sauveur, comme le fait Herbert dans ce poème (aujourd'hui un hymne familier) :

Roi de gloire, Roi de paix,

je t'aimerai;
Et que l'amour ne cesse jamais, je te
déplacerai [demande] toi.
Tu as accédé à ma demande,
Tu m'as entendu;
Tu as remarqué mon sein qui travaille, Tu m'as
épargné.

C'est pourquoi avec mon plus grand art

je te chanterai,
Et la crème de tout mon coeur
Je t'amènerai. . . .

Ce genre d'amour du cœur pour Dieu est la racine de toute vraie sainteté.
Ainsi, l'ascèse en tant que telle - abstinences volontaires, routines d'autoprivation et
austérité exténuante - n'est pas la même chose que la sainteté, bien que certaines formes
d'ascèse puissent bien trouver une place dans la vie d'une personne sainte. Le formalisme,
dans le sens de la conformité extérieure en paroles et en actes aux normes que Dieu a fixées,
n'a rien à voir avec la sainteté, bien qu'assurément il n'y ait pas de sainteté sans une telle
conformité. Le légalisme, dans le sens de faire des choses pour gagner la faveur de Dieu
ou pour en gagner plus que ce que l'on a déjà, ne doit pas non plus être considéré comme
de la sainteté. La sainteté est toujours la réponse de gratitude du pécheur sauvé pour la
grâce reçue.
Les pharisiens de l'époque de Jésus ont commis les trois erreurs, mais étaient pourtant
considérés comme des personnes très saintes jusqu'à ce que Jésus leur dise la vérité sur
eux-mêmes et les insuffisances de leur supposée piété. Après cela, cependant, nous n'osons
pas oublier que la sainteté commence dans le cœur. Qui veut s'aligner avec ces pharisiens
?

Charles Wesley a écrit :

O pour un coeur pour louer mon Dieu,

 Un cœur libéré du péché ;
Un cœur qui sent toujours ton sang
Si librement versé pour moi;

Un cœur résigné, soumis, doux, Trône de mon

grand rédempteur,
Où seul le Christ est entendu parler,
Où Jésus règne seul;

Un cœur dans chaque pensée renouvelé

Et plein d'amour divin,
Parfait et droit et pur et bon : Une copie, Seigneur,
de toi.

C'est avec cette concentration et cette prière que la vraie sainteté commence.

La sainteté a à voir avec mon tempérament

Par tempérament, j'entends les facteurs qui rendent naturelles pour moi des manières
spécifiques de réagir et de se comporter. Pour utiliser le jargon des psychologues, c'est mon
tempérament qui me pousse à transiger avec mon environnement (situations, choses et
gens) comme je le fais habituellement.
Puisant dans toutes les ressources de ce jargon, le psychologue Gordon Allport définit
le tempérament comme « les phénomènes caractéristiques de la nature d'un individu, y
compris sa susceptibilité à la stimulation émotionnelle, sa force et sa vitesse de réponse
habituelles, la qualité de son humeur dominante et toutes les particularités de fluctuation
et d'intensité de l'humeur, celles-ci étant considérées comme dépendantes de la constitution
constitutionnelle, et donc en grande partie d'origine héréditaire. 3 La déclaration d'Allport
est lourde mais claire. Le tempérament, pourrions-nous dire, est la matière première à partir
de laquelle le caractère est formé. Le caractère est ce que nous faisons avec notre
tempérament. La personnalité est le produit final, l'individualité distincte qui en résulte.
Les tempéraments sont classés de différentes manières : positif et négatif, facile et
difficile, introverti et extraverti, extraverti et retiré, actif et passif, donnant et prenant,
sociable et ouvert par opposition à manipulateur et égocentrique, timide et décomplexé,
rapide et lent pour s'échauffer, raidement provocant par opposition à souplement
acquiescent, et ainsi de suite.
Bien que ces classifications soient utiles à leur place, peut-être la plus utile de toutes,
certainement pour le responsable pastoral, est la plus ancienne que les médecins grecs
avaient déjà élaborée avant l'époque du Christ. Il distingue quatre tempéraments humains
fondamentaux :

• le sanguin (chaleureux, joyeux, extraverti, détendu, optimiste);

• le flegmatique (cool, discret, détaché, sans émotion, apathique);
• le colérique (rapide, actif, agité, impatient, avec un fuseau relativement court) ; et
• le mélancolique (sombre, pessimiste, replié sur lui-même, enclin au cynisme et à la
dépression).

Elle reconnaît alors la réalité des types mixtes, tels que le flegmatique mélancolique
et le sanguino-colérique, lorsque les traits de deux des tempéraments se retrouvent chez la
même personne. De cette façon, il couvre tout le monde. Les anciennes croyances sur les
fluides corporels qui soutenaient cette classification sont aujourd'hui dissipées, mais la
classification elle-même reste pastoralement utile. Les gens entrent visiblement dans ces
catégories et les reconnaître aide à comprendre le tempérament et les réactions de la
personne avec qui on a affaire.
L'affirmation que je fais maintenant, et que je dois affronter moi-même, est que je ne
dois pas devenir (ou rester) victime de mon tempérament. Chaque tempérament a ses
propres forces et aussi ses faiblesses. Les gens sanguins ont tendance à vivre sans réfléchir
et au hasard. Les personnes flegmatiques ont tendance à être distantes et insensibles, lentes
et antipathiques. Les personnes colériques ont tendance à être querelleuses, de mauvaise
humeur et de mauvais esprit d'équipe. Les personnes mélancoliques ont tendance à voir
tout comme mauvais et faux et à nier que tout est jamais vraiment bon et juste. Céder à
mes faiblesses capricieuses est, bien sûr, la chose la plus naturelle à faire pour moi, et c'est
donc le type de péché le plus difficile à gérer et à détecter. Mais la sainte humanité, telle
que je la vois en Jésus-Christ, combine en elle les forces des quatre tempéraments sans
aucune des faiblesses. Par conséquent, je dois essayer d'être comme lui en cela, et de ne
pas me laisser aller aux défauts de comportement particuliers auxquels mon tempérament
me tente.
La sainteté pour une personne au tempérament sanguin impliquera donc d'apprendre
à regarder avant de sauter, à réfléchir de manière responsable et à parler avec sagesse plutôt
que de façon extravagante. (Celles-ci faisaient partie des leçons que Pierre a apprises avec
l'aide de l'Esprit après la Pentecôte.) La sainteté pour une personne de tempérament
flegmatique impliquera une volonté d'être ouvert avec les gens, de ressentir avec eux et
pour eux, d'être ouvert dans les relations et de devenir vulnérable, dans le sens de risquer
d'être blessé. La sainteté pour une personne colérique impliquera de pratiquer la patience
et la maîtrise de soi. Cela signifie rediriger sa colère et son hostilité vers Satan et le péché,
plutôt que vers d'autres êtres humains qui obstruent ce que l'on considère comme la voie à
suivre. (Celles-ci faisaient partie des leçons que Paul a apprises du Seigneur après sa
conversion.) Enfin, la sainteté pour une personne mélancolique impliquera d'apprendre à
se réjouir en Dieu, à renoncer à l'apitoiement sur soi et au pessimisme orgueilleux, et à
croire, avec le mystique médiéval Julian de Norwich, que par la grâce divine souveraine,
"tout ira bien et tout ira bien, et toutes sortes de choses iront bien". Quelles sont mes
faiblesses de tempérament ? Si je dois être saint, comme je suis appelé à l'être, je dois les
identifier (c'est la partie la plus difficile) et demander à mon Seigneur de me permettre de
former des habitudes pour m'élever au-dessus d'eux.

La sainteté a à voir avec mon humanité

Notre-Seigneur Jésus-Christ est à la fois Dieu pour l'homme et l'homme pour Dieu ; Il est
le Fils incarné de Dieu, pleinement divin et pleinement humain. Nous le connaissons à la
fois comme le médiateur de la grâce divine et le modèle de la piété humaine. Et qu'est-ce
que la piété humaine, la piété qui est la vraie sainteté, comme on le voit en Jésus ? C'est
simplement la vie humaine vécue comme le Créateur l'a voulue - en d'autres termes, c'est
une humanité parfaite et idéale, une existence dans laquelle les éléments de la personne
humaine sont complètement unis d'une manière qui honore totalement Dieu et qui
remplit la nature. (Puisque Dieu a créé l'humanité pour lui-même, la piété remplit
naturellement la nature humaine au niveau le plus profond. Comme l'expérience le
prouve, aucun contentement ne peut égaler le contentement d'obéir à Dieu, aussi coûteux
que cela puisse s'avérer.)
Les vies humaines qui sont vécues différemment de cela, cependant, bien qu'humaines
dans un sens biologique et fonctionnel, sont moins que pleinement humaines en termes de
qualité. Sainteté et humanité sont des termes corrélatifs et des implications mutuelles
(comme diraient les logiciens). Dans la mesure où je suis en deçà du premier, je suis
également en deçà du second.
Tous les membres de notre race déchue qui, parce qu'ils ne connaissent pas Jésus-
Christ, vivent encore sous le pouvoir de ce syndrome d'auto-déification, anti-Dieu dans
notre système spirituel que la Bible appelle péché, vivent des vies qualitativement sous-
humaines. Le péché dans nos esprits dit le contraire, mais en cela, comme toujours, le péché
ment.
Le XXe siècle restera sans doute dans l'histoire comme le siècle de l'humanisme
séculier. Cela a commencé avec la confiance euphorique, engendrée par le péché, que
l'effort humain dans la science, l'éducation, l'exploitation de la nature et l'augmentation de
la richesse générerait le bonheur humain au point de réaliser quelque chose comme le
paradis sur terre. Il se termine, cependant, avec aucun de ces espoirs réalisés, mais avec
des souvenirs écœurants de nombreux grands maux commis, et avec des cœurs partout
pleins d'un malaise agité et sombre concernant les perspectives d'avenir de l'humanité et la
valeur actuelle de la vie.
Notre fier humanisme, soi-disant, a rendu le monde plus proche de l'enfer que du
paradis. "Ce dont le monde a soif aujourd'hui", disent à juste titre les écrivains britanniques
Brain et Warren, c'est :

La découverte de ce que signifie être vraiment humain. Le monde voit l'effet

destructeur de la dévotion à la poursuite de l'argent, du sexe et du pouvoir dans la vie
de nombre de ses héros. Ce que les gens recherchent, c'est un moyen d'intégrer les
différentes parties d'eux-mêmes, ainsi que les idées de la psychologie et de la
sociologie modernes, d'une manière qui mène à la plénitude. L'humanisme ne peut
pas fournir la réponse. C'est par la seule personne de Jésus-Christ que la véritable
humanité peut être trouvée. . . . La sainteté n'est pas principalement une question de
soumission à des règles autoritaires ou à des notions étroites ou conformistes de
comportement acceptable. Il s'agit de la célébration de notre humanité.

Pour marteler cette maison, ils joignent une citation révélatrice du prédicateur écossais
James Philip :

Avant tout, la vie de l'Église primitive était caractérisée – et c'est certainement un

besoin primordial dans la vie évangélique d'aujourd'hui – par l'humanité. Le mot le
plus profond que l'on puisse dire au sujet de la sanctification est qu'il s'agit d'un
progrès vers la véritable humanité. Le salut est, essentiellement considéré, la
restauration de l'humanité aux hommes. C'est pourquoi le côté légèrement inhumain,
pour ne pas dire contre nature, de certaines formes et expressions de sanctification est
si éloigné du véritable travail de la grâce dans l'âme. Les plus grands saints de Dieu
ont été caractérisés, non par des auréoles et une atmosphère d'inaccessibilité lointaine,
mais par leur humanité. Ils ont été des gens intensément humains et adorables avec
une étincelle dans les yeux. 4

L'affirmation que je fais, et que je dois maintenant affronter moi-même, est que Brain,
Warren et Philip ont raison. La sainteté authentique est l'authentique ressemblance au
Christ, et l'authentique ressemblance au Christ est l'authentique humanité – la seule
humanité authentique qui existe. L'amour au service de Dieu et des autres, l'humilité et la
douceur sous la main divine, l'intégrité du comportement exprimant l'intégration du
caractère, la sagesse avec la fidélité, l'audace avec la prière, le chagrin des péchés des gens,
la joie de la bonté du Père et la détermination dans la recherche plaire au Père matin, midi
et soir, étaient toutes des qualités vues en Christ, l'homme parfait.
Les chrétiens sont censés devenir humains comme Jésus était humain. Nous sommes
appelés à imiter ces qualités de caractère, avec l'aide du Saint-Esprit, afin que l'instabilité
enfantine, l'égoïsme inconsidéré, le jeu pieux et l'entêtement aveugle qui gâchent si souvent
nos vies chrétiennes professées soient laissés pour compte. "La sainteté, bien comprise, est
une belle chose, et sa beauté est la beauté et la tendresse de l'amour divin" - qui est
précisément la beauté de l'humanité vraiment mûre. 5 Je dois me souvenir de tout cela, le
prendre à cœur et fixer mes objectifs en conséquence.

La sainteté a à voir avec mes relations

Parfois, on a pensé qu'un état d'isolement et de solitude, détaché en permanence des

engagements humains ordinaires, est une aide, voire une nécessité, pour la pratique de la
sainteté. Il est vrai que la vie sainte appelle des moments réguliers de solitude avec Dieu.
Mais l'idée ici est que l'on gagne la liberté d'avancer avec Dieu en se coupant de la vie
communautaire de la famille, de l'église et de la société, et cela ne semble pas du tout vrai.
Cette idée, semble-t-il, a fait surface au IVe siècle lorsque les moines chrétiens pionniers
partaient habituellement de leur propre chef pour pratiquer les austérités corporelles et
l'athlétisme spirituel par lesquels la sainteté était alors définie. Ainsi, Antoine se retire dans
le désert égyptien pendant vingt ans. Siméon le Stylite monta sur son pilier et vécut dessus
pendant trente ans. Il y avait beaucoup de choses de ce genre.
À leur tour, les gens du Moyen Âge chérissaient la pensée de la sainteté comme une
«vie supérieure» facultative d'austérité de prière pour les super-sérieux. Ils tenaient pour
acquis le bien-fondé de rechercher le détachement censé être nécessaire à une telle vie en
renonçant au mariage et à la richesse et en devenant moine, nonne ou ermite. C'était donc
révolutionnaire pour la vie sociale et la pensée lorsque les réformateurs ont repensé la
sainteté comme l'accomplissement de ses relations, la gestion de ses talents et de son temps,
et le maintien de l'amour, de l'humilité, de la pureté et du zèle pour Dieu dans son cœur.
L'idéal de l'isolationnisme a alors été complètement abandonné et remplacé par une
insistance sur le fait que la sainteté - considérée maintenant comme la vie consacrée du
pécheur reconnaissant et pardonné - doit être élaborée de la manière dont, en tant
qu'adorateur, travailleur et témoin, on se rapporte à sa famille, son église et sa communauté
au sens large. Il n'est pas contesté, cependant, que les réformateurs avaient la Bible de leur
côté.
Sans aucun doute, les réformateurs sont allés trop loin lorsque, dans le feu de leur
réaction contre le modèle dominant, ils ont cherché à fermer tous les monastères et ont nié
qu'il y ait jamais eu une telle chose comme un appel à servir Dieu dans la solitude du retrait
des affaires du monde. Mais ils avaient certainement raison de nier l'idée qu'un tel retrait
est une condition nécessaire d'une sainteté totale, et que l'engagement dans le monde exclut
toute possibilité d'une vie sainte complète. La sainteté biblique est en ce sens une sainteté
sans ambiguïté mondaine. Sans se conformer au monde en devenant matérialiste,
extravagant ou accapareur et bâtisseur d'empire de quelque sorte que ce soit, le chrétien
doit fonctionner comme un serviteur de Dieu dans le monde, servant les autres pour l'amour
du Seigneur. Ainsi, l'affirmation que je fais, et que je dois maintenant affronter moi-même,
est que la façon dont je me rapporte aux autres est l'essence de ma sainteté aux yeux de
Dieu, tout comme elle en est un indice aux yeux des hommes et des femmes.
Ici, je me souviens de quelque chose que j'ai lu une fois au sujet d'une dame qui était
une conférencière populaire sur les plateformes de la sainteté et une écrivaine fluide sur les
thèmes de la sainteté il y a plus de cent ans. (Pour éviter le scandale, je ne donnerai pas son
nom, ni ne citerai la citation qui suit.) Son gendre a écrit que beaucoup la considéraient
comme "une sage et une sainte", mais lui-même "en vint progressivement à la considérer
comme l'une des personnes les plus méchantes que j'aie jamais connues. Pourquoi? Sa liste
de raisons commençait ainsi : « Son traitement de son mari, qu'elle méprisait, était
humiliant au plus haut degré. Elle ne lui parlait jamais ni de lui que sur un ton qui rendait
évident son mépris. On ne peut nier qu'il était un vieil homme stupide, mais il ne méritait
pas ce qu'elle lui a donné, et personne capable de miséricorde n'aurait pu le donner.
Le gendre n'était pas chrétien, mais il n'y a rien de non chrétien dans ce raisonnement.
Que l'amour soit remplacé par un mépris plein de ressentiment entre mari et femme, ou
d'ailleurs entre parent et enfant, ou collègue et collègue, est une négation de la sainteté,
quoi que l'on puisse afficher dans les livres ou relayer depuis les chaires et les estrades. Je
dois m'en souvenir, et je ne pense pas être le seul.
Dans le livre que Brain et Warren ont cité, James Philip souligne la manière dont
certains chrétiens ne veulent pas montrer toute sorte de sentiments empathiques (le
syndrome macho de ceux qui se considèrent comme des durs à cuire de Dieu), et
d'abandonner leur amour de la vedette et du désir de contrôler les autres (maladie de
Diotrèphe de 3 Jean 9) ; toutes ces choses, nous dit-il, induisent une dureté de cœur qui, du
point de vue de Dieu, ruine leurs relations :

Il y a beaucoup de chrétiens qui n'ont jamais appris à dire "Merci" gracieusement,

et qui causent beaucoup de détresse à leurs meilleurs amis par leur insouciance
apparente et leur manque de gratitude, quand ils prennent tant d'amour et d'amitié
coûteux. . . pour acquis. . . . Il n'y a rien de si calculé pour causer des problèmes. . .
comme persistant à avoir des estimations irréalistes de soi-même. . . Très souvent,
 bien sûr, c'est la poussée implacable d'un complexe d'infériorité qui s'exprime dans
des idées hautes et exaltées de sa propre importance, hors de toute proportion avec la
réalité. Le problème du complexe d'infériorité est plus étroitement lié à l'égocentrisme
que la plupart d'entre nous aimeraient le croire. . . . Nous devons reconnaître la racine
du problème pour ce qu'elle est. C'est pourquoi, en fin de compte, l'évangile est la
seule véritable psychologie, car pas moins d'une puissance peut briser la tyrannie de
soi dans le cœur humain.

Le problème essentiel est « un soi qui n'a pas appris à mourir ». Mais " un véritable
abandon au Christ réduit notre ego gonflé à sa taille appropriée par rapport à lui et à nos
semblables, et donne une réalité à nos vies". 6 mots sages! Que personne ne suppose qu'ils
progressent dans la sainteté alors que de tels manquements dans les relations chrétiennes
marquent encore leur chemin.
Pour résumer, il apparaît donc que la sainteté chrétienne est un certain nombre de
choses ensemble. Il a des aspects à la fois extérieurs et intérieurs. La sainteté est une
question à la fois d'action et de motivation, de conduite et de caractère, de grâce divine et
d'effort humain, d'obéissance et de créativité, de soumission et d'initiative, de consécration
à Dieu et d'engagement envers les gens, d'autodiscipline et de don de soi, de justice et
d'amour. C'est une question d'observation de la loi guidée par l'Esprit, une marche, ou un
cours de vie, dans l'Esprit qui manifeste le fruit de l'Esprit (ressemblance à Christ dans
l'attitude et le tempérament). Il s'agit de chercher à imiter la façon de se comporter de Jésus,
en dépendant de Jésus pour la délivrance de l'auto-absorption charnelle et pour le
discernement des besoins et des possibilités spirituelles.
C'est une question de droiture patiente et persistante; de prendre le parti de Dieu contre
le péché dans nos propres vies et dans la vie des autres ; d'adorer Dieu dans l'Esprit comme
on Le sert dans le monde ; et d'une concentration résolue, sans réserve, libre et joyeuse sur
l'affaire de plaire à Dieu. C'est la forme distinctive et, pour ainsi dire, la saveur d'une vie
mise à part pour Dieu qui est maintenant intérieurement renouvelée par sa puissance.
La sainteté est donc la démonstration de la foi agissante par l'amour. C'est entièrement
surnaturel dans le sens d'être l'accomplissement gracieux de Dieu en nous, et entièrement
naturel dans le sens d'être notre propre véritable humanité, perdue à cause du péché, mal
conçue par ignorance et en écoutant trop attentivement la culture actuelle - mais maintenant
en train de restauration par l'énergie de redirection et de réintégration de la nouvelle
création en Christ par le Saint-Esprit. Oswald Chambers a appelé le don de la sainteté de
Dieu « notre brillant héritage ». La phrase était bien choisie. Brillant - brillant, brillant,
précieux, glorieux - est le mot qui convient.
 La sainteté est-elle importante aujourd'hui ?
Mais la sainteté est-elle vraiment importante ? Est-il important, en dernière analyse,
que les prétendus disciples de Christ mènent une vie sainte ou non ?
En observant le monde chrétien d'aujourd'hui (et en particulier la grande
circonscription évangélique d'Amérique du Nord), vous pourriez facilement conclure que
cela n'a pas d'importance. Une fois , j'ai dû répondre par écrit à la question : « La sainteté
personnelle est-elle dépassée ? J'ai eu du mal à ne pas conclure que la plupart des croyants
d'aujourd'hui pensent au fond que c'est dépassé. Voici quelques-unes des preuves de cette
conclusion.

Prédication et enseignement

De nos jours, sur quoi prêchons-nous, enseignons-nous et produisons-nous

principalement des émissions de télévision et des DVD ? La réponse ne semble pas être la
sainteté, mais le succès et des sentiments positifs – obtenir la santé, la richesse, l'absence
de soins, de bonnes relations sexuelles et des familles heureuses. Je me souviens d'avoir vu
dans un journal chrétien un groupe de huit nouveaux livres "comment faire" passés en
revue sur une seule page. Depuis combien de temps, je me demande, avez-vous entendu
parler de huit nouveaux livres sur la sainteté ? Dois-je deviner?

Leadership

Qu'est-ce que nous, chrétiens, apprécions principalement chez nos dirigeants - nos
prédicateurs, enseignants, pasteurs, écrivains, télévangélistes, hauts responsables des
ministères para-ecclésiastiques, hommes d'argent qui financent les églises et autres
entreprises chrétiennes, et d'autres personnes jouant un rôle clé dans notre organisation ?
La réponse ne semble pas être leur sainteté, mais leurs dons, leurs compétences et leurs
ressources. Le nombre de dirigeants nord-américains (et d'autres chrétiens aussi) qui, ces
dernières années, ont été reconnus coupables de manigances sexuelles et financières, et
qui, lorsqu'ils ont été mis au défi, ont refusé de se considérer comme responsables devant
une quelconque partie du corps du Christ, est surprenant. Beaucoup plus surprenante est la
façon dont, après une exposition publique et quelques tapes sur les doigts, ils sont bientôt
en mesure de reprendre leur ministère et de continuer comme si de rien n'était, obtenant
apparemment autant de soutien qu'auparavant. Protester contre le fait que les chrétiens
croient au pardon des péchés et à la restauration des pécheurs est hors de propos. Ce que
je dis, c'est que la rapidité de leur réintégration montre que nous les apprécions davantage
pour leurs dons avérés que pour leur sainteté avérée, car la pensée que seules les personnes
saintes sont susceptibles d'être spirituellement utiles n'occupe pas une grande place dans
nos esprits.
Il y a plus d'un siècle et demi, le pasteur écossais et prédicateur du réveil Robert
Murray McCheyne a déclaré : « Le plus grand besoin de mon peuple est ma sainteté
personnelle. Il semble clair que ni le clergé moderne ni ses fidèles modernes ne seraient
d'accord avec l'évaluation de McCheyne. Dans le passé, lorsque votre église a nommé un
comité d'appel pour rechercher le prochain pasteur, je suis sûr qu'un profil très adéquat des
dons requis a été établi, mais combien d'accent a été mis sur le besoin crucial de trouver un
saint homme ? Dois-je deviner?

Évangélisme

Comment nous, chrétiens, formulons-nous l'évangile aux autres dans notre

évangélisation, et à nous-mêmes en tant que croyants nés de nouveau qui sont appelés à en
vivre ? Je ne pense pas que l'on puisse contester que, tandis que nous accordons une grande
importance à la foi (venir à Christ, faire confiance à ses promesses, croire que Dieu sait ce
qu'il fait de nos vies et espérer le paradis ), nous touchons très légèrement à la repentance.
(lier sa conscience à la loi morale de Dieu, confesser et abandonner ses péchés, réparer les
torts passés, pleurer devant Dieu le déshonneur que ses péchés lui ont fait, et former un
plan de match pour une vie sainte). La culture post-chrétienne de l'Occident doute qu'il
existe des absolus moraux. Il est certain qu'en tout cas la moralité ou l'immoralité privée
n'importe vraiment à personne, sauf aux personnes directement concernées. Les chrétiens
occidentaux agissent comme s'ils étaient d'accord, surtout en ce qui concerne le sexe et les
shekels (expression appropriée de H. Hensley Henson).
Certains soutiennent même que parler de la repentance comme une nécessité plutôt
que comme une simple option bénéfique, et affirmer que l'appel évangélique à la foi est
aussi un appel à la repentance, c'est tomber dans le légalisme anti-chrétien. 7 Vous avez
entendu, j'en suis sûr, beaucoup, beaucoup de sermons sur la foi. Combien de fois, je me
demande, avez-vous entendu une série, ou même une seule, prêchée sur la repentance ?
Vous avez chez vous des livres sur la manière de vivre la vie chrétienne avec succès.
Mentionnent-ils même la repentance, et encore moins en font-ils une grande partie comme
une discipline vitale pour la vie ?
Lorsque vous expliquez l'évangile aux autres, mettez-vous l'accent sur la repentance
et sur la sainteté par laquelle la repentance s'exprime, comme une nécessité spirituelle ?
Dois-je deviner? Mais si nous minimisons ou ignorons l'importance de la sainteté, nous
avons complètement et absolument tort.
 La sainteté est en fait commandée : Dieu le veut, Christ l'exige, et toutes les Ecritures
- la loi, l'évangile, les prophètes, les écrits de la sagesse, les épîtres, les livres d'histoire qui
racontent les jugements passés et le livre de l'Apocalypse qui raconte du jugement à venir—
demandez-le.

C'est la volonté de Dieu que vous soyez sanctifiés (1 Thess. 4:3).

Allez maintenant et quittez votre vie de péché (Jean 8:11).

Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile pour enseigner, reprendre, corriger
et instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit parfaitement équipé pour
toute bonne œuvre (2 Tim. 3:16-17).

Ne laisse pas ce Livre de la Loi s'éloigner de ta bouche ; méditez-le jour et nuit,

afin que vous ayez soin de faire tout ce qui y est écrit (Josué 1:8).

Quiconque enfreint l'un des plus petits de ces commandements et enseigne aux
autres à faire de même sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux, mais
quiconque pratique et enseigne ces commandements sera appelé grand dans le
royaume des cieux (Matthieu 5:19) .

Il est écrit : « Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1 : 16).

En réalité, la sainteté est le but de notre rédemption. Comme Christ est mort afin que
nous soyons justifiés, nous sommes justifiés afin que nous soyons sanctifiés et sanctifiés.

La grâce de Dieu qui apporte le salut. . . nous enseigne à dire « non » à l'impiété
et aux passions mondaines, et à mener une vie contrôlée, droite et pieuse à l'époque
actuelle, tandis que nous attendons la bienheureuse espérance - l'apparition glorieuse
de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus-Christ, qui s'est donné pour nous afin de nous
racheter de toute méchanceté et de se purifier un peuple qui lui appartient, désireux
de faire le bien (Tite 2:11-14).

Le Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle pour la sanctifier, la purifiant par
le lavage d'eau par la parole, et pour la présenter à lui-même comme une Église
rayonnante. . . saint et irréprochable (Eph. 5:25-27).
La sainteté est l'objet de notre nouvelle création. Nous sommes nés de nouveau afin
que nous puissions grandir à l'image de Christ.
 Nous sommes l'ouvrage de Dieu, créés en Jésus-Christ pour faire de bonnes
œuvres, que Dieu a préparées à l'avance pour que nous les fassions (Eph. 2:10).

[Vous] avez appris . . . selon la vérité qui est en Jésus. . . pour vous débarrasser
de votre ancien moi, qui est corrompu par ses désirs trompeurs; être rendu nouveau
dans l'attitude de vos esprits; et revêtir le nouveau soi, créé pour être comme Dieu
dans la vraie justice et la sainteté (Eph. 4:21-24).

La sainteté, en tant que signe et expression de la réalité de sa foi et de sa repentance,

et de son acceptation du dessein ultime de Dieu, est véritablement nécessaire pour son salut
final.

Rien d'impur n'y entrera jamais [la nouvelle Jérusalem], pas plus que quiconque
fait ce qui est honteux ou trompeur (Apoc. 21:27).

Sans la sainteté, personne ne verra le Seigneur (Héb. 12:14).

La sainteté est en fait la vraie santé de la personne. Tout le reste est laideur et
difformité au niveau du personnage ; un dysfonctionnement de l'individu ; un état d'âme
infirme. Les diverses formes de maladies corporelles et de déficiences que Jésus a guéries
sont autant d'illustrations de cette difformité intérieure plus profonde.
La sainteté contrecarre efficacement Satan dans ses desseins sur nos vies. En
revanche, l'insouciance à l'égard de la sainteté et l'échec à pratiquer la pureté et la droiture
auxquelles nous sommes appelés jouent chaque fois entre ses mains.

Soyez maître de vous-même et alerte. Votre ennemi le diable rôde comme un lion
rugissant à la recherche de quelqu'un à dévorer. Résistez-lui. . . (1 Pierre 5:8-9).

Ne donnez pas un pied au diable (Eph. 4:27).

La justice, c'est-à-dire la sainte intégrité et la droiture, est la cuirasse de l'armure de

Dieu que les chrétiens sont appelés à porter pour contrer les attaques du diable (Eph. 6:14).
La sainteté donne aussi de la crédibilité au témoignage. Mais ceux qui proclament un
Sauveur qui change la vie n'impressionneront pas les autres si leur propre vie ne semble
pas différente de celle des autres. Les voies saintes rehausseront notre témoignage, tandis
que les voies mondaines le saperont. "Tu es la lumière du monde. . . . Que votre lumière
brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions [bonnes œuvres, étayant de
bonnes paroles] et louent votre Père céleste [dont vous leur avez parlé, et dont ils voient
maintenant la puissance dans votre vie] » (Matth. 5:14,16).
 Si nous voulons être fructueux dans l'évangélisation, nous devons cultiver la sainteté
de vie.
Enfin, la sainteté est la substance dont le bonheur est le produit dérivé. Ceux qui
recherchent le bonheur le manquent, tandis que pour ceux qui recherchent la sainteté par
la grâce du Christ, le bonheur de l'esprit n'est pas demandé. "Je me réjouis de vos
commandes parce que je les aime. . . . Ils sont la joie de mon cœur » (Ps. 119:47,111).
Quelqu'un peut-il encore douter, après tout cela, que pour tout chrétien sans exception
la sainteté soit importante ?

Systématique et éprouvé
Le récit de la sainteté dans les chapitres suivants est, pour le meilleur ou pour le pire,
celui d'un théologien systématique. La théologie systématique est, selon l'expression
célèbre d'Anselme, la foi qui cherche à comprendre - la foi qui essaie de tout réfléchir et
de tout penser ensemble, en relation avec Dieu le Créateur en tant que réalité centrale.
L'étude de la sainteté est une cartographie de la vie de Dieu dans l'âme humaine, une étude
qui est aujourd'hui généralement appelée spiritualité chrétienne. (L'adjectif « chrétien » y
est important, car chaque religion a sa propre spiritualité. La spiritualité chrétienne,
cependant, est aussi éloignée des autres spiritualités que la doctrine chrétienne l'est des
autres formes de croyance.) Ce livre doit être considéré comme une aventure dans
spiritualité systématique. Qu'est-ce que c'est? C'est une sous-section de la théologie
systématique dans laquelle on essaie de tout penser, et de tout penser ensemble, en termes
de communion avec Dieu comme relation centrale.
Comme je l'ai dit au début, je considère la sainteté chrétienne comme un sujet sur
lequel un meilleur enseignement a été donné dans le passé que dans le présent, et les pistes
de réflexion que je proposerai ont toutes été éprouvées par le temps. Je ne m'excuse pas de
puiser dans la sagesse protestante, catholique romaine et orthodoxe d'hier pour nous aider
à voir comment l'instruction biblique pertinente s'applique à nous aujourd'hui. J'insiste
plutôt sur le fait que c'est du bon sens. En se tenant sur les épaules des géants, les petites
personnes comme nous peuvent espérer en voir plus que nous ne le ferions si nous restions
au sol.
 2

Explorer le salut :
Pourquoi la sainteté est nécessaire

Mais nous devons toujours remercier Dieu pour vous, frères aimés du Seigneur,
car dès le début Dieu vous a choisis pour être sauvés par la
sanctifiante de l'Esprit et par la croyance en la vérité. Il vous a appelés à cela par notre
évangile, afin que vous participiez à la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ .
2 T HESSALONIENS 2:13-14

Pierre, apôtre de Jésus-Christ, aux élus de Dieu, étrangers dans le monde. . .

qui ont été choisis selon la prescience de Dieu le Père, par l'œuvre sanctifiante de
l'Esprit, pour l'obéissance à Jésus
Christ et aspergé par son sang : Grâce et paix soient à vous en abondance .
1 PIERRE 1:1-2

Maladies et délires
J'ai ouvert les yeux pour me retrouver allongé sur le dos dans un lit inconnu. Parce
que ma tête était relevée, je pouvais voir dans la pénombre au-delà du lit. Ma première
pensée a été que j'étais dans la gare Grand Central de New York la nuit. (J'avais
récemment vu une photo de l'immense salle Grand Central la nuit, et je pensais
reconnaître cet endroit.) Puis j'ai vu, assise sur le côté gauche du lit, ma mère. Elle portait
la grande salopette à fleurs et le bonnet à poussière avec lesquels elle nettoyait la maison.
Elle n'a pas parlé, mais a souri et m'a donné une boisson fraîche par le bec de ce qui
ressemblait à une petite théière blanche. Ensuite, ils m'ont dit que je me suis rendormi
directement.
En fait, comme je l'ai appris à mon réveil suivant, je n'étais nulle part près de la gare
Grand Central. J'étais à l'hôpital de ma ville natale anglaise, après avoir subi une
intervention chirurgicale pour une fracture déprimée du crâne, qui aurait endommagé
mon cerveau. Ce que j'ai vu était en partie une illusion, car le service ne ressemblait pas
vraiment à la gare Grand Central de la photo, ni de jour ni de nuit. La personne qui
veillait près de mon lit était une infirmière en uniforme, portant une coiffe à froufrous,
 une robe bleue et un tablier blanc. J'ai vu ce que j'ai vu (si je ferme les yeux, je peux le
voir maintenant), mais je ne voyais pas ce qu'il y avait là. Mon cerveau choqué et
meurtri me jouait des tours. La réalité était différente de ce que je pensais.
Tout cela s'est passé en 1933, quand j'avais sept ans. Pourquoi est-ce que j'y reviens
maintenant ? Parce qu'il illustre deux vérités sur lesquelles je trouve que je dois insister
encore et encore lorsque je parle aux chrétiens aujourd'hui.

Première vérité

Nous sommes tous invalides à l'hôpital de Dieu. En termes moraux et spirituels, nous
sommes tous malades et endommagés, malades et déformés, cicatrisés et endoloris,
boiteux et déséquilibrés, dans une bien plus grande mesure que nous ne le pensons. Sous
la protection de Dieu, nous allons mieux, mais nous ne sommes pas encore guéris. Le
chrétien moderne aime s'attarder sur les bénédictions présentes plutôt que sur les
perspectives d'avenir. Les chrétiens modernes s'encouragent mutuellement à témoigner
que là où nous étions autrefois aveugles, sourds et en fait morts en ce qui concerne Dieu,
maintenant, par le Christ, nous avons été ramenés à la vie, radicalement transformés et
bénis par la santé spirituelle. Dieu merci, il y a une vraie vérité là-dedans. Mais la santé
spirituelle signifie être saint et entier. Dans la mesure où nous ne sommes pas saints et
entiers, nous ne sommes pas non plus en pleine santé.
Nous devons réaliser que la santé spirituelle dont nous témoignons n'est que partielle
et relative, une question d'être moins malade et moins invalide maintenant qu'avant.
Mesurés par le niveau absolu de santé spirituelle que nous voyons en Jésus-Christ, nous
ne sommes tous ni plus ni moins que des invalides en voie de guérison. Le vieil adage
selon lequel l'Église est l'hôpital de Dieu reste vrai. Notre vie spirituelle est au mieux une
convalescence fragile, facilement perturbée. Lorsqu'il y a des tensions, des tensions, des
perversités et des déceptions dans la fraternité chrétienne, il est utile de se rappeler
qu'aucun chrétien, et aucune église, n'a jamais le bilan de santé spirituelle propre qui
correspondrait au bien-être physique total pour lequel les chercheurs de fitness
d'aujourd'hui travail. Aspirer au bien-être spirituel total est juste et naturel, mais croire
que l'on en est proche, c'est se tromper complètement.
Il n'est pas toujours facile de comprendre qu'on est malade. Je me souviens qu'en
1933, à l'hôpital, j'ai été, pour ainsi dire, gardé dans du coton pendant plusieurs jours sur
ordre d'un médecin, car personne ne savait à quel point mon cerveau avait été blessé. Je
me souviens aussi à quel point il était difficile de me considérer comme un garçon malade,
car à aucun moment je n'ai ressenti d'effets néfastes. Pour m'être glissé hors du lit pour
me promener et pour m'être tenu debout sur le lit pour voir à quel point il était élastique,
j'ai été fustigé, je me souviens, par l'infirmière qui m'a reproché avec une éloquence
galloise de mettre ma vie en danger. Après cela, je suis resté consciencieusement cloué
au lit, selon les instructions, mais toujours sans aucune conviction en moi que cela devait
être ainsi. (Les enfants de sept ans peuvent avoir autant d'opinions que n'importe quel
adulte, et je l'étais certainement.)
De la même manière, les chrétiens d'aujourd'hui peuvent s'imaginer forts, en bonne
santé et saints alors qu'en fait, ils sont en fait faibles, malades et pécheurs d'une manière
qui est perceptible non seulement par leur Père céleste, mais aussi par leurs compagnons
croyants. . L'orgueil et la complaisance, cependant, nous aveuglent à cette réalité. Nous
refusons qu'on nous dise quand nous dérapons; pensant que nous sommes debout, nous
nous préparons à tomber, et comme on pouvait s'y attendre, hélas, nous tombons.
Dans les bons hôpitaux, les patients reçoivent un traitement curatif régulier ainsi que
des soins constants, et le traitement détermine de manière directe la forme que prendront
les soins. Dans l'hôpital de Dieu, le traitement que le Père, le Fils et le Saint-Esprit, le
personnel médical permanent (si j'ose dire), donne à chacun de nous en vue de notre
restauration finale à la plénitude de l'image divine, s'appelle la sanctification . C'est un
processus qui comprend d'une part la médication et l'alimentation (sous forme
d'instructions bibliques et d'admonestations venant de diverses manières au cœur), et
d'autre part des tests et des exercices (sous forme de pressions internes et externes,
providentiellement ordonné, auquel nous devons répondre activement). Le processus
continue aussi longtemps que nous sommes dans ce monde, ce que Dieu décide dans
chaque cas.
Comme les patients de tout hôpital ordinaire, nous sommes impatients de nous
rétablir. La question qui forme le titre du merveilleux petit livre de Lane Adams sur la
thérapie sanctifiante de Dieu, Comment se fait-il que je sois si long à aller mieux ? est
souvent notre cri du cœur vers Dieu. 1 La vérité est que Dieu sait ce qu'il fait, mais parfois,
pour des raisons liées à la maturité et au ministère qu'il a en vue pour nous, il se hâte
lentement. C'est quelque chose que nous devons humblement apprendre à accepter. Nous
sommes préssés; Il n'est pas.
Deuxième vérité

Nous sommes tous sujets à des délires nuisibles. Lors de ma première nuit à l'hôpital,
l'endroit n'était pas là où je pensais qu'il était, et la personne à côté de mon lit n'était pas
celle que je pensais : j'étais dans un état d'illusion. Le lendemain, je me sentais bien et je
ne pouvais pas me considérer comme malade, mais c'était aussi une illusion. De la même
manière, les croyants sont souvent trompés sur la foi et la vie chrétiennes.
 Il y a les illusions de l'erreur théologique directe sur la nature, le caractère, les voies
et les objectifs de Dieu. Dans la théologie libérale et moderniste et processuelle, pour ne
pas chercher plus loin, ceux-ci abondent.
Il y a les perturbations mentales du doute et de l'incrédulité. Quelque chose d'horrible
se produit, et aussitôt nous concluons que Dieu a dû nous oublier ou s'est retourné contre
nous, ou peut-être a disparu.
Il y a les délires de confiance en soi. Nous pensons que nous avons finalement léché
un péché ou une faiblesse particulière par laquelle nous étions auparavant entraînés vers
le bas. Nous nous détendons et un sentiment de bien-être, de sécurité et de triomphe nous
envahit. Vient ensuite le double coup dur d'une nouvelle pression externe et d'un besoin
intérieur renouvelé, et nous redescendons.
Il y a aussi les délires qui perturbent les relations. Nous nous méprenons sur les
motivations et les objectifs de l'autre. Nous blâmons les autres pour avoir causé les
tensions et généré l'hostilité, et sommes aveugles à notre propre rôle dans la provocation
des difficultés.
Il y a aussi des illusions, résultant de l'incapacité à distinguer les choses qui diffèrent
- par exemple, assimiler l'évangile biblique au légalisme centré sur Jésus, à l'anarchie
centrée sur Jésus, au socialisme centré sur Jésus ou au racisme centré sur Jésus ; assimiler
le conseil psychologique séculier à la direction pastorale biblique; ou assimiler la passivité
intérieure comme formule de sainteté à l'appel biblique à l'effort moral discipliné dans la
puissance du Saint-Esprit. 2 Toutes ces illusions sont synonymes de désastre.
Et puis il y a des illusions sur la vie chrétienne - qu'elle sera ordinairement facile,
réussie, saine et riche, ponctuée de manière passionnante par des miracles ; que des actes
tels que la fornication et l'évasion fiscale n'auront pas d'importance tant que personne ne
le découvrira ; que Dieu veut toujours que vous fassiez ce que vous avez envie de faire ;
Ainsi de suite. Satan, le père du mensonge et passé maître dans l'illusion, s'efforce
constamment d'égarer et d'embrouiller le peuple de Dieu, de sorte que l'humble méfiance
envers soi-même, et l'entêtement de bon sens qu'on appelait autrefois la prudence, et
l'habitude de tester par l'Ecriture des choses jusque-là prises pour acquis, deviennent des
vertus d'une très grande importance.
Tout au long de ce livre, je ferai constamment appel à l'Écriture. C'est le seul moyen
sûr, car nous sommes tous aussi vulnérables aux illusions sur la sainteté que sur n'importe
quoi d'autre.
 La prescription de Dieu pour nous
Le genre de médecin que j'apprécie (et vous aussi, je suppose) met le patient dans la
confidence et lui explique son diagnostic, son pronostic et son traitement. Ensuite, il ou
elle vous dit ce que le médicament prescrit est censé faire. Vous êtes mis pleinement dans
l'image, et donc vous savez où vous êtes.
Tous les médecins ne se comportent pas ainsi, mais les meilleurs le font, tout comme
le Grand Médecin de nos âmes , notre Seigneur Jésus-Christ. Son style thérapeutique, si
je puis m'exprimer ainsi, est communicatif du début à la fin. La Bible, qu'il a écrite et lue,
prêchée et enseignée, interprétée et appliquée, est à la fois le canal et le contenu de sa
communication. C'est comme si Jésus nous tendait directement les Écritures canoniques,
nous disant qu'elles sont la source faisant autorité et entièrement suffisante à partir de
laquelle nous devons apprendre à la fois ce que nous devons faire pour être ses disciples
et aussi ce qu'il a fait, ce qu'il fait. , et fera pour nous sauver de la maladie mortelle du
péché. Pensez à votre Bible, alors, comme un cadeau de Jésus-Christ pour vous ;
considérez-le comme une lettre de votre Seigneur. Pensez à votre nom, écrit devant,
comme si Jésus lui-même l'avait écrit là. Pensez à Jésus chaque fois que vous lisez votre
Bible. Pensez à Lui vous demandant, page par page et chapitre par chapitre, ce que vous
venez d'apprendre sur la nécessité, la nature, la méthode et l'effet de la grâce qu'Il apporte,
et sur le chemin du disciple loyal qu'Il vous appelle à suivre. C'est ainsi que l'on tire profit
de la Bible. Ce n'est que lorsque votre lecture de la Parole écrite alimente votre relation
avec la Parole vivante (Jésus) que la Bible fonctionne comme le canal de lumière et de
vie que Dieu veut qu'elle soit.

Cadre scripturaire
Le but de ce chapitre est de profiler à partir des Écritures toute l'œuvre de la grâce
divine dans l'individu, du premier au dernier, afin que nous saisissions le cadre de
référence dans lequel l'appel de Dieu à la sainteté est émis. Lorsque nous verrons ce que
Dieu par le Christ et l'Esprit fait pour nous et en nous, nous serons mieux placés pour
comprendre ce qu'il nous appelle à faire pour lui et avec lui. Ici, la distinction entre
justification et sanctification devient importante. En ce qui concerne l'expiation de nos
péchés, et le pardon et la justification conséquents de notre personne, l'œuvre appartient
entièrement et exclusivement à Dieu. Lorsque nous nous confessons pécheurs perdus et
que nous nous jetons sur Christ pour nous sauver, nous reconnaissons par notre action que
nous ne contribuons rien à notre nouvelle relation avec Dieu, si ce n'est que nous en avons
besoin, et c'est l'exacte vérité. Nous entrons dans la faveur de Dieu, non pas en payant
notre chemin, mais en acceptant Son don d'une amnistie rachetée par le sang. Cependant,
dans la sanctification, qui est l'œuvre de Dieu en nous d'où découle notre sainteté, nous
sommes appelés à coopérer activement avec Dieu. Afin de faire cela comme nous le
devrions, nous devons avoir une certaine conscience globale de son objectif et de sa
stratégie pour nos vies dans leur ensemble.
Je propose donc maintenant un récit basé sur la Bible de la voie de Dieu avec nous
en tant que notre Créateur et Rédempteur, un récit construit autour des questions
concernant Dieu et nous-mêmes que nous devrions tous nous poser (que nous le soyons
réellement ou non). Je veux que ce compte fonctionne comme une carte de randonneur
est censée fonctionner, c'est-à-dire comme une aide pour déterminer où nous sommes en
ce moment et voir dans quelle direction nous devrions aller. La carte est certes à petite
échelle (ce que je passe en revue, il remplit des centaines de pages dans les manuels de
théologie). Mais les cartes à petite échelle sont parfois les meilleures pour clarifier la
configuration générale du terrain, et j'espère qu'il en sera ainsi dans ce cas.
Si ma tentative de tout clarifier d'un coup rend le chapitre difficile pour vous, je m'en
excuse, mais je vous supplie de continuer tout de même. C'est la base de tout le reste, je
dirai.

Définir le salut
Première question alors : qu'est-ce que le salut ?
Ce n'est pas une question difficile à répondre. Partout où nous ouvrons le Nouveau
Testament, nous constatons que, sous un angle ou un autre, le salut est expliqué, affiché
et discuté. Le salut est le thème principal du Nouveau Testament dans l'ensemble de ses
vingt-sept livres. Si nous comparons et corrélons leur contenu, nous constatons que la
compréhension du salut qui est présentée est uniformément claire et pratiquement
unanime. L'idée véhiculée par le langage du salut ne fait aucun doute. Le salut signifie
toujours être sauvé du danger et de la misère, de sorte que l'on est maintenant en sécurité.
Ainsi, dans l'Ancien Testament, on dit que Dieu a sauvé Israël de l'Égypte, Jonas du ventre
du poisson et le psalmiste de la mort (Exode 15 :2 ; Jean 2 :9 ; Ps. 116 :6).
Le salut du Nouveau Testament, cependant, est le salut du péché et de ses
conséquences. C'est l'œuvre du Dieu qui se révèle comme trinitaire, le Dieu qui est Père,
Fils et Esprit, dans une claire distinction personnelle, bien que dans une unité d'être et de
dessein tout aussi claire. Le Nouveau Testament est explicite que le Dieu-Sauveur qu'il
proclame est Yahweh (Jéhovah), le Seigneur de l'alliance de l'Ancien Testament. Mais il
n'est pas moins explicite de le montrer comme tripersonnel — de le révéler être eux, si
l'on peut s'exprimer ainsi. Le Dieu qui sauve du péché est, pour ainsi dire, une équipe.
Une partie de la gloire de chaque personne divine est celle d'être un joueur d'équipe. Les
auteurs du Nouveau Testament parlent de leur propre expérience d'être sauvés par le Père,
le Fils et l'Esprit, travaillant ensemble. Ils dépensent leurs forces à parcourir les divers
aspects de ce salut dans l'espoir d'aider leurs lecteurs à mieux le saisir, et ainsi à y entrer
plus pleinement. Ceux qui ne voient pas cela, ne comprennent pas du tout le Nouveau
Testament.
Le salut du Nouveau Testament a trois temps : passé, présent et futur. C'est le salut :

• de la culpabilité du péché (l'aspect passé : l'exposition à la peine a disparu) ;

• de sa puissance (l'aspect présent : le péché ne nous gouverne plus) ; et
• enfin de sa présence (l'aspect futur : le péché ne sera plus un jour qu'un mauvais
souvenir).

Le salut, en d'autres termes, est un processus continu qui est actuellement inachevé.
Déjà les chrétiens ont été sauvés :

• de la colère de Dieu (du châtiment judiciaire : voir Rom. 5:9 ; 1 Thess. 1:10) ;
• de la mort éternelle (Rom. 6:21,23);
• de la domination du péché (Rom. 6:14,18);
• de la vie de peur (Romains 8:15); et
• de contrôler les habitudes d'impiété et d'immoralité (Tite 2:11-3:6).

Et un jour, au-delà de ce monde, les chrétiens seront pleinement conformes à Jésus

dans leur corps et leur caractère moral (Phil. 3 :20 ; 1 Jean 3 :2). Alors le péché ne sera
plus en eux.
En ce moment, cependant, nous qui sommes chrétiens sommes très conscients de ne
pas encore avoir atteint cet état heureux. Nous vivons joyeusement dans la faveur de Dieu,
le servons et l'adorons par gratitude pour sa grâce, et luttons contre le poids du péché en
nous grâce à l'énergie qui nous est accordée par le Saint-Esprit en nous (Romains 5 : 1 ;
8 : 5-14 ; 12 : 1 ; Gal. 5 : 16). Nous avons souvent des raisons de remercier Dieu pour les
nouvelles victoires remportées, mais comme Paul, nous attendons avec impatience le jour
où la guerre intérieure appartiendra au passé (Romains 7 : 24 et suivants ; 8 : 23).
Nous désirons la sainteté parfaite et tendons vers elle, mais pour le moment notre
portée dépasse notre portée. Le salut de Dieu vient du péché : nous sommes dans le salut,
mais le salut n'est pas encore entièrement en nous. L'avant-goût est le nôtre maintenant;
la plénitude reste future. C'est là où j'en suis en écrivant ces mots, et où je supposerai que
vous en êtes aussi en les lisant. J'ai raison, n'est-ce pas ?
Dans le salut du Nouveau Testament, Jésus-Christ le Sauveur, qui est à la fois Dieu
et homme (Jean 1 :14 ; Col. 1 :13-20 ; 2 :9), est le personnage clé. Le salut passe par lui,
dans le sens où notre pardon, notre justification, notre réconciliation, notre pardon, notre
acceptation, notre accès, notre position et notre communion avec Dieu (tous ces termes
sont utilisés 3 ) reposent sur sa mort en sacrifice pour nos péchés - un sacrifice garantissant
que les croyants ne seront jamais condamnés, ni privés de la communion avec le Père et
le Fils qui est maintenant la leur (Jean 5 :24 ; Rom. 8 :32-39).
salut est aussi en lui, dans le double sens que nous sommes à la fois solidaires de lui
en tant que notre chef représentatif, qui a autrefois souffert en tant que porteur de péché,
et qui intercède maintenant en notre nom, et sommes également en union vitale et
vivifiante avec lui par la foi à travers le Saint-Esprit. Ainsi, il devient vraiment notre
donneur de vie, qui nous anime pour la sainteté d'une manière à laquelle nous étions
étrangers auparavant (voir Rom. 5:12-19 ; Eph. 2:1-10 ; 4:20-24 ; Col. 1 :27; 3:4). La vie
naturelle est surnaturalisée lorsque le Saint-Esprit nous rend Christ présent et reproduit
en nous les désirs, les objectifs, les attitudes et les comportements orientés vers Dieu qui
ont été observés dans l'humanité parfaite de Christ lorsqu'il était sur terre. Tous les
chrétiens qui peuvent se souvenir de leur vie avant leur conversion peuvent indiquer des
façons spécifiques dont leur état d'esprit en Christ est maintenant devenu différent de ce
qu'il était auparavant.

Le salut comme effort conjoint de la Trinité

Le salut du Nouveau Testament, comme cela a été suggéré ci-dessus, est l'œuvre
conjointe d'un trio divin, une équipe composée du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C'est,
en effet, en exposant l'action salvatrice coopérative des saints Trois que le Nouveau
Testament fait ressortir leur distinction personnelle au sein de l'unité de Dieu. La vérité
de la Trinité apparaît ainsi comme faisant partie de la doctrine du salut. Leurs rôles sont
définis comme suit. Le Père, qui a tout planifié (Rom. 8 : 28-30 ; Éph. 3 : 9-11), a envoyé
d’abord le Fils puis l’Esprit dans le monde pour accomplir ses intentions salvifiques (Jean
3 : 17 ; 6 : 38). -40 ; 14 :26 ; 16 :7-15 ; Rom. 8 :26). Le Fils, dont la nature et la joie sont
de toujours faire la volonté du Père (Jean 4 :34 ; 5 :19 ; 6 :38 ; 8 :29), s’est fait homme
pour mourir pour nous, ressusciter pour nous, régner pour nous , et un jour revenez nous
chercher pour nous emmener au lieu de repos heureux qu'Il nous a préparé (Jean 10:14-
18; 14:2,18-23). En attendant, Il nous accorde miséricorde et aide depuis Son trône (Héb.
4 :14-16 ; 7 :25). Le Saint-Esprit, l'exécutif divin effacé qui a conçu la création (Gen. 1:
2) et qui conçoit maintenant la nouvelle création (Jean 3: 3-8), est à l'œuvre depuis la
Pentecôte, transmettant aux croyants leur premier versement de la vie céleste. dans et avec
leur Sauveur (Rom. 8 :23 ; Éph. 1 :13). De plus, le Saint-Esprit change progressivement
les croyants à l'image de Christ (2 Cor. 3:18).
Le salut est donc la triple activité du Dieu trinitaire. Tout comme l'amour et l'honneur
mutuels sont révélés comme l'occupation du Trois-en-Un (Jean 3 :35 ; 5 :20 ; 14 :31 ;
16 :14 ; 17 :1,4), ainsi aimer et honorer la Trinité deviennent la vocation éternelle de ceux
que les Trois-en-Un ont sauvés, dès maintenant ! L'une des marques des sauvés est donc
qu'ils s'adonnent actuellement à l'adoration et qu'ils veulent continuer à le faire
littéralement pour toujours. Cela apparaît dans la joyeuse anticipation de l'éternité céleste
décrite dans l'hymne « Amazing Grace » :

Quand on est là depuis dix mille ans

Lumineux brillant comme le soleil,
Nous n'avons pas moins de jours pour chanter les
louanges de Dieu Que lorsque nous avons commencé
(c'est moi qui souligne).

Le but du salut
Deuxième question : Pourquoi avions-nous besoin du salut ?
Pourquoi, parce que nous étions des pécheurs ! Et, en tant que tel, perdu! Cela a déjà
été dit, mais l'affirmation doit maintenant être amplifiée.
Nous étions des pécheurs : des pécheurs dans la pratique, parce que nous étions des
pécheurs par nature. Le péché est une réalité universelle et transculturelle ; une infection
dont aucun être humain nulle part, à aucun moment, n'est exempt. Qu'est-ce que c'est?
Formellement, c'est ce que dit la réponse quatorze du Westminster Shorter Catechism :
"Tout défaut de conformité ou toute transgression de la loi de Dieu".
Mais c'est aussi une énergie, une obsession, une réaction allergique à la loi de Dieu,
un syndrome anti-Dieu irrationnel dans notre système spirituel qui nous pousse à nous
exalter et endurcit nos cœurs contre la dévotion et l'obéissance à notre Créateur. L'orgueil,
l'ingratitude et l'autosatisfaction en sont les expressions de base, conduisant parfois à des
comportements antisociaux et toujours, même chez les personnes les plus gentilles et les
plus honorables, à un manque d'amour pour Dieu au niveau motivationnel. La pratique
religieuse de l'humanité non régénérée, quelle que soit sa forme, peut être et est souvent
consciencieuse et laborieuse. Cependant, il s'avère toujours, à l'analyse, qu'il est égoïste
et exploite Dieu, plutôt qu'abnégation et glorification de Dieu, dans son but.
L'hébreu de l'Ancien Testament et le grec du Nouveau Testament ont tous deux un
large éventail de mots pour "péché", illustrant sa non-conformité à Dieu de différentes
manières :

• comme une rébellion contre notre propriétaire et dirigeant légitime ;

• comme transgression des limites qu'Il a fixées;
• comme manquant la cible qu'Il nous a dit de viser;
• comme violant la loi qu'Il a promulguée;
• comme souillant (salissant, polluant) nous-mêmes à ses yeux, nous rendant ainsi
impropres à sa compagnie;
• comme embrasser la folie en fermant nos oreilles à sa sagesse ; et
• comme encourir une culpabilité devant son trône de jugement.

La Bible, fonctionnant comme un miroir pour la connaissance de soi, nous montre

nous-mêmes comme jouant à Dieu, en faisant de nous-mêmes, de nos souhaits et de notre
avancement, le centre de tout ; comme combattant Dieu, en refusant de se soumettre à Lui
et en défiant Sa volonté révélée ; et comme haïssant Dieu dans nos cœurs pour les
revendications qu'Il fait sur nos vies. « L'esprit de l'homme pécheur est la mort. . . l'esprit
pécheur est hostile à Dieu. Il ne se soumet pas à la loi de Dieu et ne peut pas non plus le
faire. Ceux qui sont contrôlés par la nature pécheresse ne peuvent plaire à Dieu »
(Romains 8 : 6-8).
Pécheurs perdus
En tant que pécheurs, nous étions perdus comme le sont les brebis errantes : coupés
de notre vrai foyer et coupés de notre vrai maître. Nous n'avions rien à attendre pour
sauver la misère sans fin. Nous ne méritions que l'exclusion et le bannissement de la
présence du Dieu vivant que nous avions déjà exclu de notre vie. Peut-être l'avons-nous
fait par souci de la recherche du plaisir et du profit, de la position et des possessions, et
peut-être même en nous abritant derrière un écran de fumée de religiosité. D'une manière
ou d'une autre, cependant, nous l'avons fait, et ce n'est rien de plus que justice pour Dieu
maintenant de nous exclure de sa vie de la même manière que nous l'avons exclu de la
nôtre. Faits par Dieu pour Dieu, et faits de telle sorte qu'au niveau le plus profond nous
ne pouvons trouver le contentement que dans une relation d'amour avec Dieu, nous étions
ainsi « sans espérance et sans Dieu dans le monde » (Eph. 2:12). C'est la condition
humaine universelle. Tous les chrétiens savent dans leur cœur que toute personne en qui
la nature déchue suit son cours est naturellement dans cet état perdu et sans espoir, et
chaque croyant se glorifie en conséquence dans la «grâce étonnante. . . qui a sauvé un
misérable comme moi.
Est-ce que tous les pécheurs savent qu'ils sont des pécheurs ? Oui et non. La
distinction, importante dans toute la théologie, entre l'ordre de l'être et l'ordre du savoir
s'applique ici (c'est-à-dire, pour ceux qui aiment les termes techniques, entre les
dimensions ontologique et épistémologique). La domination meurtrière du péché sur nous
est une réalité dès la naissance. On le sait seulement lorsque la lumière de Dieu brille dans
nos cœurs, exposant notre manque d'amour pour Dieu et notre manque d'obéissance
croyante à sa parole. Cette lumière nous montre à quel point nos véritables motivations
sont centrées sur nous-mêmes et comment nous omettons régulièrement de faire ce que
nous devrions faire, et faisons à la place ce que nous ne devrions pas faire. Mais une telle
exposition est douloureuse et nous recule devant elle. Notre première réaction à ce que la
lumière nous montre de notre propre méchanceté intérieure est comme la première
réaction commune à un diagnostic de cancer en phase terminale, à savoir le déni.
Tous ont, cependant, une connaissance rudimentaire de Dieu à partir de laquelle ces
choses peuvent être apprises. Dans Romains 1 : 18-32, Paul nous dit que toute l’humanité
« connaissait Dieu » – elle était (et est) consciente dans une certaine mesure de sa réalité
et de ses exigences à travers sa révélation universelle via la création à l’esprit et à la
conscience de chacun. La race humaine tout entière est donc "sans excuse" pour son
adhésion à l'idolâtrie et à l'immoralité. Toute l'impiété du monde non chrétien et post-
chrétien est en fait impiété et anti-piété dans le monde du Créateur. C'est un péché contre
la lumière, et au fond les gens le savent, bien que beaucoup soient tellement déconnectés
d'eux-mêmes que si on leur demandait, ils affirmeraient que ce n'est pas le cas.
Ceux, cependant, qui ont été instruits de la loi et de l'évangile de Dieu, tels qu'ils se
trouvent dans la Bible, auront généralement une conscience plus vive de leur nature
pécheresse et de leurs péchés particuliers, parce que la lumière divine qui brille sur eux à
partir de l'Écriture pour leur montrer à eux-mêmes est plus lumineux. C'est une raison (il
y en a d'autres) pour laquelle les chrétiens convertis éprouvent régulièrement une
conviction de péché plus profonde après leur conversion qu'ils ne le savaient auparavant,
et pourquoi une dimension de la croissance spirituelle, comme nous le verrons bientôt, est
la croissance vers le bas dans une humilité plus profonde et plus repentir radical. Bien que
peu de choses soient dites à ce sujet de nos jours, un sentiment approfondi de son état de
pécheur reste la pierre de touche de la vie chrétienne authentique.
 Le plan de salut de Dieu
Troisième question : Quelle est la stratégie de Dieu dans le salut ? Quelle séquence
d'étapes et d'étapes a-t-il suivie, et suivra-t-il, afin de mener à bien son dessein salvifique
dans la vie de chaque chrétien, et ainsi achever la «bonne œuvre en vous» qu'il a
commencée (Phil. 1: 6)? À partir de l'Écriture, nous pouvons formuler une réponse aux
deux parties de notre question. Comme pour la question précédente, la réponse biblique
a déjà été suggérée, mais doit maintenant être développée.

Histoire du salut

D'abord, alors, comment Dieu m'a-t-il amené au salut dont je jouis maintenant ? La
Bible me dit qu'au début du premier siècle de notre ère, en Galilée, la partie nord de la
Palestine, « quand le temps [fixé] fut pleinement venu » (Gal. 4:4), l'incarnation divine
eut lieu. Le Fils de Dieu, sans cesser d'être Dieu le Fils, est devenu Jésus de Nazareth par
la naissance virginale (voir Luc 1:29-35 ; Jean 1:14 ; Gal. 4:4). En tant que Dieu-homme,
la vocation de Jésus était d'être le médiateur entre son Père et nous-mêmes (1 Tim. 2:5),
nous révélant son Père, enseignant et modelant le chemin de la piété, communiquant la
miséricorde et l'aide de Dieu aux hommes. dans le besoin, et finalement se faisant une
rançon sacrificielle pour nos péchés (Matthieu 26 :28 ; Marc 10 :45 ; 1 Tim. 2 :6).
À la fin de son ministère de trois ans, après avoir annoncé le royaume de Dieu et
donné de la crédibilité à l'annonce par des œuvres miraculeuses de grâce, principalement
des guérisons, Jésus a été crucifié en tant que subversif politique (ce qu'il n'était pas). Sur
la croix, la rétribution pénale qui nous est due pour nos péchés a été imposée sur Lui et
est devenue Son expérience, par l'action même de Son Père. En souffrant ainsi comme
notre sacrifice de substitution, Il nous a rachetés du mal, nous a réconciliés avec le Père
et a éteint pour toujours l'hostilité judiciaire (colère) du Père envers nous (voir Rom. 3:21-
26; 5:6-11).
livre de prières anglican historique célèbre la mort expiatoire de Jésus sur la croix
comme « un sacrifice, une oblation et une satisfaction complets, parfaits et suffisants pour
les péchés du monde entier ». Cette phrase magnifique exprime une vérité magnifique :
parce que le Christ a souffert à notre place, nos péchés peuvent être pardonnés et nous
être sauvés — « sauvés par son précieux sang » (sa précieuse mort sacrificielle, ce que le
Nouveau Testament veut dire chaque fois qu'il parle de la sang du Christ). Comme l'a
exprimé Calvin, d'une manière qui dépasse notre entendement, Dieu nous a aimés même
quand il nous a haïs. La mesure de son amour était, et est, le don de son Fils de mourir
pour nos péchés (Jean 3 :16 ; Rom. 5 :8 ; 1 Jean 4 :8-10).
 La mort de Jésus n'était pas la fin de l'histoire. Le troisième jour après sa crucifixion,
il a été ressuscité des morts par la puissance de son Père. Il a quitté la tombe dans un corps
aux capacités mystérieusement améliorées. Dans ce corps, mystérieusement une fois de
plus, Il est venu et est allé dans des moments de ministère auprès de Ses disciples pendant
les quarante jours suivants. Puis Il est monté vers le Père (Jean 20 :17 ; Actes 1 :1-11 ;
Éph 4 :10), étant enlevé de la vue humaine par un mouvement ascendant dans un nuage.
CS Lewis parle quelque part de Son retrait à travers "un pli dans l'espace".
Depuis ce jour, Il exerce sa domination sur l'ordre créé au nom de Son Père et au
nom de Son Père. (C'est pourquoi il est appelé « Christ » : le titre le désigne comme le
Roi Sauveur oint de Dieu.) Comme acte initial de sa domination, à la fois la démontrant
et la faisant progresser, il a répandu le Saint-Esprit sur ses disciples à neuf heures du
matin. Le matin de la Pentecôte, une dizaine de jours après qu'Il fut monté sur Son trône
(Actes 2 :121,33). Depuis lors, le Saint-Esprit a été actif dans le monde, témoignant de
Jésus en incitant et en bénissant le témoignage humain du ministère salvifique de Jésus,
et en attirant les gens à Jésus par son œuvre de nouvelle création et de nouvelle naissance
(Jean 3 : 3-8 ; 2 Corinthiens 5 :17 ; Tite 3 :4-7). Cela signifie qu'il les renouvelle au cœur
de leur personnalité, afin qu'ils en viennent activement à faire confiance à Jésus, à lui
obéir et à l'aimer comme leur Sauveur vivant, Roi divin et Ami céleste. C'est grâce à cette
activité du Saint-Esprit que vous, moi et tous les chrétiens qui ont jamais existé, sommes
devenus croyants comme nous.
Ce qui se passe ici, c'est que grâce à l'œuvre de l'Esprit dans le cœur des gens, une
fois que le message qui les invite à la foi en Christ est entré dans leur tête, ils deviennent
certains que Jésus-Christ est un fait, pas une fantaisie ; qu'il vit pour sauver ceux qui se
détournent du péché pour être à lui; et qu'il n'y a de salut que par la confiance personnelle
en Lui. Ainsi, ils s'engagent en fait activement et délibérément envers lui, non seulement
parce qu'ils savent qu'ils en ont besoin, mais aussi parce qu'ils se trouvent tellement
changés qu'ils le veulent.
Pour certains, comme le présent écrivain, cet engagement se produit comme une
rupture nette et consciente avec un passé non converti. Pour d'autres, cela apparaît comme
une concentration de ce qui est implicite dans leur vie depuis un certain temps, peut-être
depuis l'enfance. Mais cette différence ne change rien à la réalité de ce qui se passe. D'une
manière ou d'une autre, des cœurs changés se dégage un engagement à vivre des vies
changées, tandis que l'Esprit en nous témoigne à la fois de la réalité de Jésus, en tant que
puissant Sauveur qui est là pour nous, et de notre propre renouveau, en tant que pécheurs
pénitents. qui ont fait de Lui l'objet de notre entière loyauté.
Nouvelle vie

Le Nouveau Testament poursuit en nous expliquant la nouveauté de notre vie en

Christ comme une altération réelle et radicale de notre être personnel. Il nous dit que les
croyants ont été unis à Christ, et sont maintenant "en" Lui, étant morts (terminés avec leur
ancienne vie) et ressuscités (commencés dans une nouvelle vie) avec leur Seigneur (Rom.
6:3-11 ; Eph. 2:4-10 ; Col. 2:11-14). En Christ, ils jouissent d'un nouveau statut. Elles
sont:

• justifié (pardonné et accepté);

• adoptés (faits enfants et héritiers de Dieu); et
• purifiés (équipés pour communier avec leur saint Créateur).

Tous les aspects de leur nouveau statut deviennent réels en vertu de la souffrance de
Christ pour eux sur la croix (voir Rom. 3 :21-26, 5 :1, 8 :15-19 ; Gal. 4 :4-7 ; Jean 15 :3 ;
1 Jean 1:3-7). C'est capital. Être justifié signifie que, par décision judiciaire de Dieu, je
me tiens devant lui maintenant et pour toujours « comme si je n'avais jamais péché ». Être
adopté signifie que je peux maintenant appeler mon Juge Créateur « Père », dans l'intimité
de sa famille bien-aimée, et me savoir héritier de sa gloire, « héritiers de Dieu et
cohéritiers de Christ » (Rom. 8 : 17). Être purifié signifie que rien dans mon passé
n'impose de restriction à ma communion avec Dieu dans le présent.
Ce n'est pas tout. Les croyants en Christ sont également impliqués dans un processus
de changement de caractère. Le Saint-Esprit (par l'intermédiaire duquel la foi a été
engendrée en eux) et le Christ (par qui la nouvelle vie a été gagnée pour eux et est devenue
consciemment réelle pour eux) les habitent maintenant pour les transformer « à sa
ressemblance [à Christ] avec une gloire » (2 Cor. 3:18). Le Christ et son Esprit leur
donnent le pouvoir de mettre fin aux habitudes pécheresses et de faire naître en eux les
nouveaux modèles de comportement qui constituent le « fruit » de l'Esprit (voir Rom.
8 :9-13 ; 2 Cor. 3 :18 ; Gal. 5 :22). -26). Cela aussi est capital.
Nous qui croyons devons nous éveiller au fait que le ministère du Père et du Fils par
l'Esprit a fait de nous des personnes différentes de ce que nous étions par nature. Notre
tâche actuelle est, comme on le dit parfois, d'être ce que nous sommes - de vivre ce que
Dieu a fait, exprimant en action la nouvelle vie (nouvelle vision, motivation, dévotion et
sens de l'orientation) qui est maintenant devenue la nôtre. . Ou, comme le dit Paul, «
Menez une vie digne de l'appel que vous avez reçu » (Eph. 4:1). La pensée est la même.
Le cœur des personnes sauvées affirmera toujours que leur conversion, ou nouvelle
naissance, ou renouvellement (différentes personnes utilisent des mots différents à ce
stade) était l'œuvre de Dieu du début à la fin. Toutes les recherches et les luttes qui y ont
été menées seront ressenties comme n'ayant pas été moins divinement orchestrées que ne
l'ont été ses étapes finales de conviction, d'engagement et d'assurance. Depuis le
cinquième siècle, les chrétiens d'Occident ont utilisé le terme d'Augustin pour désigner
l'initiative de Dieu d'amour vivifiant dans l'âme, rendant grâce pour sa grâce prévenante
: grâce qui agit comme une force rénovatrice pour faire voir les aveugles spirituels,
entendre les sourds spirituels. , et les spirituellement muets parlent. (« Prévenant » signifie
« venir avant » – venir à quelqu'un, avant qu'il ne soit spirituellement vivant, afin de lui
donner la vie.)

Le dessein de Dieu

Le sentiment que Dieu a ainsi envahi nos propres ténèbres et notre propre perte afin
d'apporter le salut suscite naturellement la question posée de manière poignante dans un
chant gospel moderne : « Mais, Jésus, pourquoi moi ? Le Nouveau Testament fait face à
cette question et y répond en pointant vers l'arrière et vers le haut un objectif éternel
d'amour divin souverain envers les individus pécheurs, un objectif qui a sa source dans la
libre décision de Dieu. Elle se manifeste par la grâce prévenante qui amène chacun à la
foi et au salut, et garantit sa gloire finale. Les auteurs du Nouveau Testament ne me disent
pas pourquoi Dieu a choisi de me sauver. Ils me disent seulement d'être reconnaissants
qu'Il l'ait fait.
Voici Paul célébrant le dessein d'amour de Dieu alors qu'il appelle les croyants
Gentils d'Ephèse à se joindre à lui dans la doxologie :

Loué soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis dans
les lieux célestes de toutes les bénédictions spirituelles en Christ. Car il nous a
choisis en lui avant la création du monde pour être saints et irréprochables à ses yeux.
Dans l'amour, il nous a prédestinés à être adoptés comme ses fils par Jésus-Christ,
selon son plaisir et sa volonté, à la louange de sa grâce glorieuse, qu'il nous a
librement donnée en Celui qu'il aime. En lui nous avons la rédemption par son sang,
le pardon des péchés, selon les richesses de la grâce de Dieu qu'il nous a prodiguées.
. . . Et vous aussi avez été inclus en Christ quand vous avez entendu la parole de
vérité, l'évangile de votre salut. Ayant cru, vous avez été marqués en lui d'un sceau,
le Saint-Esprit promis, qui est un dépôt garantissant notre héritage jusqu'à la
rédemption de ceux qui appartiennent à Dieu, à la louange de sa gloire (Eph. 1:3-
8,13 -14).
 C'est ainsi qu'il formule le même dessein éternel pour l'encouragement des chrétiens
qui affrontent la souffrance et se sentent faibles :

Nous savons qu'en toutes choses Dieu travaille pour le bien de ceux qui l'aiment,
qui ont été appelés selon son dessein. Car ceux que Dieu a connus d'avance, il les a
aussi prédestinés à être conformes à la ressemblance de son Fils, afin qu'il soit le
premier-né d'une multitude de frères. Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi
appelés; ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; ceux qu'il a justifiés, il les a
également glorifiés (Romains 8:28-30).

Jésus lui-même a précisément ce but en vue lorsqu'il dit :

Tout ce que le Père me donne viendra à moi, et je ne chasserai jamais celui qui
vient à moi. Car je suis descendu du ciel pour faire non ma volonté mais pour faire
la volonté de celui qui m'a envoyé. Et c'est la volonté de celui qui m'a envoyé, que
je ne perde rien de tout ce qu'il m'a donné, mais que je les ressuscite au dernier jour.
Car la volonté de mon Père est que quiconque regarde au Fils et croit en lui ait la vie
éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. . . . Nul ne peut venir à moi, si le Père
qui m'a envoyé ne l'attire, et je le ressusciterai au dernier jour. . . . Quiconque écoute
le Père et apprend de lui vient à moi (Jean 6:37-40,44-45).

Le plan de Dieu pour sauver les pécheurs individuels par son œuvre de grâce
souveraine est parfois considéré comme un thème de débat anxieux. On pense que la
vérité que Dieu a un tel plan menace ceux qui ne croient pas encore, en impliquant que
s'ils se tournaient vers Dieu, ils pourraient découvrir qu'il n'a aucune pitié pour eux, car
ils ne sont pas parmi ses élus. Mais cette peur est irréelle, car personne ne se tourne jamais
vers Dieu – « personne ne peut venir à moi », dit Jésus – en dehors de la grâce souveraine
qui met en œuvre le dessein miséricordieux de Dieu.
En réalité, tous sont invités à entrer dans le royaume de Dieu, avec l'assurance que
s'ils cherchent à se repentir et à croire, s'ils recherchent la capacité du Saint-Esprit, ils la
trouveront. La grâce prévenante - le Saint-Esprit, déjà en action - suscite toute réponse
positive apportée par l'invitation. Les croyants, comme nous l'avons vu, savent avec
certitude que sans la grâce prévenante, ils ne seraient pas croyants, et que la grâce
prévenante a touché leur vie à cause du plan de Dieu pour les sauver. Il n'est donc pas
étonnant que, dans le Nouveau Testament, le plan de Dieu n'apparaisse pas comme un
sujet de débat et de doute, mais de doxologie - orientant ceux qui croient maintenant vers
l'humilité, l'hommage et l'espoir, et leur communiquant à la fois détermination et joie au
fur et à mesure que leur esprit s'y attarder. L'article 17 de l'Anglican 39 l'exprime de
manière claire (si grumeleuse) :

La considération pieuse de la prédestination et de notre élection en Christ est

pleine d'une consolation douce, agréable et indescriptible pour les personnes pieuses
et celles qui ressentent en elles-mêmes l'action de l'Esprit du Christ, mortifiant les
œuvres de la chair et leurs conséquences terrestres. membres, et attirant leur esprit
vers les choses élevées et célestes, aussi bien parce qu'il établit et confirme
grandement leur foi dans le salut éternel dont ils doivent jouir par le Christ, que parce
qu'il allume avec ferveur leur amour envers Dieu. . . .

Le plan de salut de Dieu

La question de savoir comment Dieu m'a amené au salut dont je jouis maintenant est
ainsi entièrement répondue, nous passons donc à notre question suivante sur la stratégie
de salut de Dieu : que fera Dieu, ici et dans l'au-delà, afin d'achever ce qu'Il a commencé
et achevé le salut qu'Il a en réserve pour moi ? Pour établir la perspective appropriée pour
répondre à cette question, je cite l'hymne bien connu de Thomas Binney :

Lumière éternelle! Lumière éternelle!

Comme l'âme doit être pure
Quand, placé dans ton regard scrutateur, Il ne
rétrécit pas, mais avec un calme délice Peut vivre
et te regarder !

Les esprits qui entourent ton trône

Peut porter le bonheur brûlant;
Mais c'est sûrement à eux seuls, Puisqu'ils
n'ont jamais, jamais connu Un monde déchu
comme celui-ci.

O comment vais-je, dont la sphère natale

Est sombre, dont l'esprit est faible,
Avant que l'ineffable n'apparaisse, Et sur
mon esprit nu porte La poutre incréée ?

Il y a un moyen pour l'homme de s'élever

 A cette demeure sublime - Une
offrande et un sacrifice, Les énergies
du Saint-Esprit, Un avocat auprès de
Dieu.

Celles-ci, celles-ci nous préparent à la vue

De sainteté en haut;
Les fils de l'ignorance et de la nuit
Peut habiter dans la lumière éternelle
Par l'amour éternel.

futur plan de salut de Dieu

La leçon à tirer ici est que notre réflexion sur la partie future du plan de salut de Dieu
doit commencer là où Binney commence : à savoir, en reconnaissant que le Dieu trinitaire
est lumière . Cela signifie qu'il est saint, pur et parfait, aimant tout bien et haïssant tout
mal. Cela signifie aussi qu'Il sonde constamment tout ce qui est en nous, afin que «tout
soit découvert et mis à nu devant les yeux de celui à qui nous devons rendre compte»
(Héb. 4:13). (L'exposition de ce qui serait autrement caché dans les ténèbres est l'une des
pensées que l'image biblique de la lumière véhicule régulièrement : voir Jean 3 : 19-21 ;
Éph. 5 : 11-14.) Ainsi, aucune impie en nous ne passera inaperçue. .
Le Dieu trinitaire qui est lumière est aussi amour — le saint amour (voir 1 Jean 1 :5
; 4 :8,16). Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie que seul ce qui est réellement saint et
digne peut donner une réelle satisfaction à Dieu. Comme l'amour qui lie les époux dans
un bon mariage est un amour évaluatif qui apprécie l'excellence de l'être aimé, de même
l'amour qui lie le Père, le Fils et l'Esprit est un amour évaluatif dans lequel chacun se
réjouit de la sainteté des deux autres, et dans la sainteté des saints anges. Cet amour n'aura
pas une pleine joie de nous qui sommes à Christ jusqu'à ce que nous soyons aussi saints.
Nous ne pouvons pas non plus aimer pleinement Dieu et jouir pleinement de lui comme
nous l'aimons, alors que nous savons que nous sommes encore sous l'emprise de faiblesses
et de perversités morales. Se savoir, ici et maintenant, être, selon l'expression de Luther,
simul justus et peccator — un pécheur justifié, en règle avec Dieu quoique péchant encore
— est un merveilleux privilège. Mais l'espoir placé devant nous est encore plus
merveilleux, à savoir être en présence de Dieu, le voir et communier avec lui, comme
quelqu'un qui n'est plus un pécheur. Ce que Dieu prévoit pour nous dans le présent est de
nous conduire vers ce but.
 Ainsi, le programme divin pour le reste de ma vie sur terre est ma sanctification.
Comme cela a déjà été suggéré, j'ai été ressuscité de la mort spirituelle et né de nouveau
en Christ afin que je puisse être changé à sa ressemblance morale. "On vous a enseigné,"
me dit Paul (car moi, comme tous les autres lecteurs de la Bible, je me tiens aux côtés des
chrétiens d'Ephèse à ce stade), "en ce qui concerne votre ancien mode de vie, à vous
débarrasser de votre ancien moi. . . être rendu nouveau. . . et de revêtir le nouveau soi,
créé pour être comme Dieu dans la vraie justice et la sainteté » (Eph. 4:22-24 ; voir aussi
Col. 3:9-10). Les directives morales détaillées dans chacune des lettres de Paul me
montrent qu'il entend cela dans le sens le plus littéral et le plus terre-à-terre.
Une conformité croissante à l'image du Christ - à sa justice et à sa sainteté, à son
amour et à son humilité, à son abnégation et à sa détermination, à sa sagesse et à sa
prudence, à son audace et à sa maîtrise de soi, à sa fidélité et à sa force sous la pression -
est la somme et la substance des «bonnes œuvres» pour lesquelles les chrétiens ont été
créés (c'est-à-dire recréés) en Christ (Eph. 2:10). C'est aussi le "bien" pour lequel Dieu
travaille en toutes choses dans la vie de ceux qui l'aiment (Romains 8:28). Le Dieu entre
les mains duquel je suis, bon gré mal gré, et que j'ai en fait confié avec joie et pénitence
à la direction de ma vie, est dans l'affaire de la sainteté. Une partie de la réponse à la
question que les montagnes russes de la vie soulèvent à plusieurs reprises, pourquoi cela
m'est-il arrivé ? est toujours : c'est une formation morale et une discipline, prévues par
mon Père céleste pour m'aider à avancer sur le chemin de la vertu chrétienne (voir Héb.
12:5-11).
Il y a de nombreuses années, un homme sage m'a expliqué que la vie chrétienne -
c'est-à-dire, comme nous venons de le voir, la vie de croissance à l'image de Christ - est
comme un tabouret à trois pieds, qui ne peut tenir debout que si les trois pieds sont en
place. Il a parlé des trois jambes comme D, E et P - doctrine, expérience et pratique.

• Doctrine : Cela fait référence à la vérité et à la sagesse que nous pouvons

constamment recevoir de Dieu par l'étude de la Bible, la méditation basée sur la
Bible (ce n'est pas la même chose, soit dit) et le ministère de la Parole biblique.

• Expérience : cela signifie la communion multiforme avec Dieu à laquelle la vérité

et la sagesse divines conduisent lorsqu'elles sont appliquées dans nos vies : la foi,
la pénitence, le sens renouvelé du péché, la joie restaurée du salut, la détresse face
à nos échecs répétés. être pour le Christ tout ce que nous voulions être, le chagrin
que nous ressentons face au besoin et à la misère des autres lorsque nous prions
pour eux, la joie que nous ressentons lorsque les autres sont bénis. Cela inclut
également les moments de forte assurance et de désir ardent pour le ciel,
 l'apprentissage de nouvelles leçons sur le chemin de Dieu à travers la douleur et la
détresse de la souffrance, la peur de se révéler être un hypocrite non converti après
tout, la conscience plus profonde de la réalité de Dieu qu'un un échange de cœur à
cœur avec un autre croyant transmettra le sens vif de la proximité de Christ qui
vient à travers la louange collective, en particulier à travers une participation
sérieuse au Dîner du Seigneur, et ainsi de suite.

• Pratique : Cela implique de se mettre à obéir à la vérité et de suivre le chemin de

la sagesse dans ses relations, son autogestion au jour le jour, son implication
familiale, son engagement dans l'église, son rôle dans la communauté, son emploi
salarié, etc. sur.

L'enseignement est vrai. Un chrétien qui manque de D, E ou P est inévitablement en

difficulté, d'une manière ou d'une autre. Là où les gens ignorent la vérité et la sagesse de
Dieu, ou n'ont aucune conscience de leur donner une expression pratique, ou omettent de
chercher constamment Dieu en termes de celle-ci et de traiter avec Lui sur la base de cela,
la vie chrétienne s'effondre. Le tabouret est tombé. Un développement déformé
contrecarre le plan de Dieu pour une croissance spirituelle saine.

Renouveau de l'Église

Il semble clair qu'au moins une partie du dessein de Dieu dans les mouvements de
renouveau de l'église est toujours la récupération de D et/ou E et/ou P dans les vies
individuelles. De tels mouvements ne sont pas vraiment perçus et évalués de manière
réaliste tant que cela n'est pas vu. Le mouvement de la Réforme, par exemple, est souvent
considéré comme un conflit théologique technique, raréfié et lointain, n'exprimant rien de
plus noble qu'une passion nationaliste. Mais ses dirigeants l'ont vu, et un grand nombre
l'ont vécu, comme un renouveau populaire de la religion pure. Des exemples plus évidents
sont : le renouveau dévotionnel englobant à la fois le catholicisme de la Contre-Réforme
et le puritanisme protestant au début du XVIIe siècle ; le renouveau méthodiste
britannique et le grand réveil de la Nouvelle-Angleterre au milieu du XVIIIe siècle; et le
soi-disant «réveil de la sainteté», avec ses nombreuses mutations de motifs méthodistes,
qui a touché tout le monde protestant entre 1850 et 1950. Une illustration actuelle est le
renouvellement continu du Saint-Esprit de notre temps.
Que dire du mouvement charismatique mondial des trente dernières années ?
Laissant de côté les détails 4 , je crois que Dieu l'a engendrée pour contrer et corriger les
modes de pensée mortifères qui, à commencer par les théologiens et se répandant partout,
au cours du siècle dernier, ont fait du tort en s'opposant à la vérité de la Trinité , diminuant
la divinité de Jésus-Christ et, à des fins pratiques, écartant complètement le Saint-Esprit.
Pour faire face à ces erreurs théoriques et à la mort spirituelle qu'elles ont suscitée,
Dieu a suscité ce mouvement de vie décomplexée et flamboyante de l'Esprit Saint, par
lequel la vérité de la Trinité est revendiquée ( D ), communion-union avec le divin Le
Christ par l'Esprit comme centre de la vie spirituelle est fraîchement exploré ( E ), et la
pensée du christianisme comme une vie surnaturelle dans l'Esprit, chantant, partageant et
servant, est redevenue respectable ( P ). Ceux qui maintiennent les erreurs évoquées sont
ainsi largement débordés, pour ne pas dire éclipsés. Comme la stratégie de Dieu est sage
!

Signes de croissance spirituelle

En ce qui concerne l'avenir des chrétiens, beaucoup de choses sont mystérieuses. La

croissance spirituelle, comme sa contrepartie physique, est habituellement un processus
doux et imperceptible. On ne le voit ni ne le sent se produire. Tout ce que l'on peut dire
sur le côté subjectif, c'est que de temps en temps, les croyants réalisent qu'ils sont
différents de telle ou telle manière de ce qu'ils étaient autrefois. Les effets à long terme
d'idées particulières, d'expériences, de châtiments, de moments de choc, de routines
soutenues et de relations continues ne peuvent pas être calculés à l'avance.
Certains chrétiens changent au niveau de la surface beaucoup plus rapidement et de
manière plus spectaculaire que d'autres, mais la quantité de changement correspondant
qui a lieu à un niveau profond ne peut être surveillée ni par l'agent ni par aucun
observateur humain. Seul Dieu le sait, car Lui seul peut sonder les cœurs jusqu'au fond.
Le projecteur de la conscience nous permet de ne connaître qu'une petite partie de nous-
mêmes. L'œuvre transformatrice du Saint-Esprit atteint profondément cette grande partie
de nous-mêmes à laquelle nous n'avons pas accès. Il n'est donc pas étonnant que nous
concevions et jugeons constamment mal ce que Dieu fait et ne fait pas en nous, avec nous
et pour nous, tout comme nous nous trompons constamment lorsque nous essayons
d'évaluer ce que Dieu fait à travers nous dans le ministère envers les autres.
D'autres facteurs nous cachent l'œuvre de Dieu en nous. En chacun de nous, le corps
et l'âme (principe de la vie personnelle consciente) sont étroitement liés, plus étroitement
que nous ne pourrons jamais le comprendre, et l'influence de l'un sur l'autre obscurcit
davantage l'action sanctifiante de l'Esprit. Je pense ici à un large éventail d'affections dans
lesquelles une condition physique affecte négativement l'esprit, de la dépression et de la
schizophrénie au syndrome de Down, à la démence sénile et à la maladie d'Alzheimer.
 Ensuite, la mort, le départ de la personne de son incarnation physique, survient à des
moments différents et de différentes manières pour différentes personnes. La plainte selon
laquelle aucune rime ou raison n'apparaît dans la manière dont un chrétien est pris alors
qu'un autre est laissé n'est que trop familière. Dieu a déjà fixé le moment et la manière de
notre mort. Au-delà de la mort, Il achèvera d'éliminer le péché de notre système et de nous
conformer de manière dispositionnelle à Christ. Nos moi transformés et reconstruits
recevront en temps voulu des corps de résurrection correspondants, et à travers eux, nous
pourrons exprimer tout ce que nous serons alors en tant que personnes pleinement
renouvelées. C'est une certitude, mais une certitude de foi, pas de vue. Ce que cela
signifiera pour nous, nous ne pouvons pas l'imaginer pour le moment. Nous devons nous
contenter d'attendre et de voir.
Deux choses doivent donc être dites ensemble en ce qui concerne l'œuvre future de
Dieu qui achèvera notre salut. La première est que nous connaissons la formule . Nous
l'avons examiné plus tôt. C'est résumé pour nous avec précision dans l'extrait suivant du
commentaire de John Stott sur 1 Jean 3:2 : « Maintenant, nous sommes enfants de Dieu,
et ce que nous serons n'a pas encore été révélé. Mais nous savons que lorsqu'il apparaîtra,
nous lui ressemblerons, car nous le verrons tel qu'il est. Stott écrit comme suit :

Déjà l'image de Dieu, gâchée par la chute, nous est de nouveau imprimée.
L'homme nouveau, que nous avons assumé lors de notre conversion, a été "créé à
l'image de Dieu, dans la vraie justice et la sainteté" (Eph. 4:24, RSV ; cf. Col. 3:10).
Et depuis ce jour, dans l'accomplissement du dessein prédestiné de Dieu que nous
soyons « conformes à l'image de son Fils » (Romains 8:29), le Saint-Esprit nous a
transfigurés « à sa ressemblance d'un degré de gloire à un autre ». ” (2 Cor. 3:8, RSV
; cf. 1 Jean 2:6).
Dans ce dernier passage, il est dit que la transformation est due au fait que nous
sommes « à visage découvert, contemplant la gloire du Seigneur » ; il est donc
compréhensible que lorsque nous le verrons tel qu'il est, et non seulement notre
visage mais le sien aussi sera dévoilé, nous serons finalement et complètement
comme lui, y compris nos corps (Phil. 3:29; cf. 1 Cor. 9 :49). « La vision devient
assimilation » (Loi). C'est tout ce que Jean sait de notre état céleste final. Paul se
concentre dans ses épîtres sur la vérité que dans les cieux nous serons « avec Christ
» (2 Cor. 5 :8 ; Phil. 1 :23 ; Col. 3 :4 ; 1 Thess. 4 :17 ; cf. Luc 23 : 43 ; Jean 14:3,
17:24). Il nous suffit de savoir qu'au dernier jour et pour l'éternité nous serons à la
fois avec le Christ et comme le Christ ; pour la révélation plus complète de ce que
nous serons, nous nous contentons d'attendre. 5
 La deuxième vérité, cependant, est que même si nous connaissons la formule, nous
ne connaissons pas le scénario . Nous pouvons énoncer en termes théologiques ce qui
nous attend, selon la volonté révélée de Dieu. Mais nous ne pouvons pas dire en termes
circonstanciels ce qui nous attend, selon sa volonté secrète des événements. Une chanson
de ma jeunesse contenait ce vers : « Tout peut arriver, et cela arrivera probablement » –
et c'est la vérité sur la vie chrétienne. Nous ne savons pas ce qu'un jour peut apporter,
nous devons donc être prêts à tout. Que rien ne puisse nous séparer de l'amour de Christ,
et que Dieu fasse absolument tout travailler pour notre bien spirituel (voir Rom. 8:28,35-
39), c'est certain. Que nous sommes confrontés à la possibilité de rencontrer des
« problèmes ». . . difficultés. . . persécution. . . famine . . . nudité. . . danger . . . épée” est
également certain (voir à nouveau Rom. 8:35). Alors, pour tout chrétien partout face à
l'avenir inconnu, la parole de sagesse est la devise des Boy Scouts, qui est aussi la maxime
du bon montagnard : sois prêt !
En quoi consiste la préparation ? En un mot, un réalisme centré sur Dieu concernant
la vie et la sainteté réelle de la vie. Après la déclaration : « Nous savons que lorsqu'il
apparaîtra, nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu'il est », écrit Jean, «
Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme il est pur » (1 Jean 3:2-3). Et encore
: « Aucun de ceux qui vivent en lui ne continue à pécher. . . . Celui qui commet un péché
est du diable. . . . La raison pour laquelle le Fils de Dieu est apparu était de détruire l'œuvre
du diable. . .” (1 Jean 3:6,8). Ceux qui font le mieux face aux pressions et aux difficultés
seront généralement ceux dont la quête de vie est d'être saint, imitant le Fils à la gloire du
Père à la fois par gratitude pour l'amour tripersonnel qui les a amenés de la mort spirituelle
à la vie spirituelle, et d'un désir d'être prêt à chaque instant pour rencontrer le Seigneur
Jésus et lui rendre compte, s'il choisit ce moment pour revenir, ou pour nous appeler dans
sa présence plus proche. Si nous voulons vivre et mourir en paix, la sainteté est en vérité
une nécessité.
 3

Apprécier le salut : là où la sainteté

commence

OL ORD , vraiment je suis ton serviteur. . . tu m'as libéré de mes chaînes. Je vous
sacrifierai une offrande de remerciement et j'invoquerai le nom de l' Éternel .
J'accomplirai mes vœux envers l' Éternel en présence de tout son peuple .
PSAUMES 116:16-18

L'esquisse de notre homme simple du plan de salut de Dieu pour l'individu, tel que la
Bible le présente dans ses aspects passés, présents et futurs, est maintenant terminée. Mais
qui est cet « homme ordinaire » à qui je l'adresse ? L'expression remonte à The Plaine
Man's Pathway to Heaven (1601), un livre célèbre sur les bases chrétiennes d'Arthur Dent,
un puritain élisabéthain. L'« homme ordinaire » pour qui Dent écrivait alors, et pour qui
j'écris maintenant, est une personne directe, sans subtilité et honnête dont le cœur dit avec
John Wesley : « Je suis une créature d'un jour, qui tombera bientôt dans l'éternité ; Je veux
savoir une chose, le chemin du paradis. Et c'est sûrement le désir le meilleur et le plus
sage que l'on puisse jamais ressentir ! Mais s'il en est ainsi, il n'y a pas de meilleure voie
pour l'écrivain actuel que d'essayer d'être son propre homme ordinaire. Je propose donc
une fois de plus de parler en mon nom. Dans ce chapitre, je réfléchis aux réactions que la
connaissance du plan de salut de Dieu devrait susciter chez moi.
J'ai dit réactions, au pluriel, car quatre au moins sont de mise. La sainteté chrétienne
englobe les quatre, ce qui signifie que nos propres efforts vers la sainteté seront
radicalement faussés par l'absence de l'un d'entre eux.

Admiration devant la grandeur de Dieu

Premièrement, je dois apprendre de ce plan de salut à être émerveillé par la grandeur
de mon Créateur .
Souvent, au cours des trente dernières années, je me suis retrouvé à déplorer
publiquement la façon dont ce XXe siècle s'est livré à de grandes pensées d'humanité
injustifiées et à des pensées scandaleusement petites de
Dieu. Notre époque restera sûrement dans l'histoire, du moins en ce qui concerne
l'Occident, comme l'ère des rétrécisseurs de Dieu. Les penseurs dominants, à l'intérieur
comme à l'extérieur de l'église, ont affirmé soit le déisme exsangue d'un Dieu qui est cool,
lointain et non impliqué, et qui laisse son monde courir librement ; ou le monisme statique
d'un Dieu dont l'accomplissement se limite à unifier la réalité en reliant toutes les entités
et tous les processus à Lui-même dans un tout interdépendant ; ou l'impuissance
pathétique d'un Dieu qui se révèle en Jésus comme un amant malheureux ; ou la force
sans visage d'un Dieu qui anime également toutes les religions, pour qu'aucune ne songe
à en supplanter une autre.
Il y a eu des théologiens laïcs comme GK Chesterton, Charles Williams, Dorothy L.
Sayers, CS Lewis et Peter Kreeft, et des théologiens universitaires comme Leonard
Hodgson, Oliver Quick, Karl Barth, Cornelius van Til, GC Berkouwer et Donald Bloesch,
qui ont proclamé les vérités jumelles de la Trinité et de l'Incarnation, et les espoirs
jumeaux de la résurrection personnelle et de la rénovation cosmique sous la souveraineté
de Dieu, sous une forme reconnaissable. Cependant, ils ont été une minorité. Ils ont
souvent ressemblé au roi danois d'Angleterre il y a un millénaire, le roi Canute, interdisant
vainement à la marée de venir tandis que les vagues de théologies réduites continuent de
se briser et de tourbillonner de tous côtés avec un impact toujours croissant. S'il vous plaît
Dieu, le vent va tourner - peut-être commence-t-il déjà à tourner - mais la tendance à la
diminution de Dieu a longtemps prévalu. Il en résulte que la croyance en la souveraineté
et l'omniscience de Dieu, la majesté de sa loi morale et la terreur de ses jugements, les
conséquences punitives de la vie que nous vivons ici et l'infinité de l'éternité dans laquelle
nous les connaîtrons, ainsi que la croyance en la tri-unité intrinsèque de Dieu et la divinité
et le retour personnel de Jésus-Christ, est aujourd'hui tellement érodée qu'elle est à peine
perceptible. Pour beaucoup de nos jours, Dieu n'est rien de plus qu'une tache.
Mais le plan de salut, qui me dit comment mon Créateur est devenu mon
Rédempteur, place devant moi dans toute sa gloire la majesté transcendante que les églises
ont si largement oubliée. Cela me montre un Dieu qui est infiniment grand en sagesse et
en puissance - qui savait de toute éternité quel serait le sort de l'humanité déchue - et qui,
avant de créer le cosmos, avait déjà planifié en détail comment il sauverait non seulement
moi, mais chacun des nombreux milliards qu'il était résolu à amener à la gloire. Le plan
me parle d'un vaste programme pour l'histoire du monde, un programme impliquant des
millénaires de préparation providentielle pour la première venue d'un Sauveur, et des
millénaires plus d'évangélisation mondiale, de soin pastoral, de christianisation de la
culture, de démonstration du royaume de Dieu, de guerre spirituelle contre son ennemis
et l'édification de l'Église, avant le retour du Sauveur.
 Le plan place devant moi le Père envoyant le Fils pour racheter et l'Esprit pour
vivifier les morts-vivants perdus et coupables - des âmes mortes comme la mienne, mortes
dans les transgressions et les péchés, conduites par les artifices et les désirs d'un cœur
corrompu, et souvent mettre en place un écran de fumée de formalisme religieux pour
empêcher la lumière de Dieu d'atteindre ma conscience. Le plan couvre non seulement
(1) l'agonie de trois heures de Jésus sur la croix, endurant par procuration l'abandon de
Dieu afin que les pécheurs comme moi n'aient jamais à l'endurer ; mais aussi (2) la
résurrection corporelle transformatrice permanente de Jésus et la régénération cardiaque
transformatrice permanente de tous ceux qui sont sauvés - deux démonstrations de la
puissance qui a créé le monde qui sont, disons-le, totalement inexplicables en termes de
forces créées qui opèrent dans le monde. (C'est donc là que l'apologétique devrait
commencer.) Enfin, le plan va dans le futur, promettant à chacun un nouveau corps
immortel. De plus, il promet aux pécheurs sauvés comme moi un nouveau ciel et une
nouvelle terre, une vaste société perfectionnée et la présence visible de Jésus, dont ils
pourront jouir à travers ce nouveau corps pour toujours.
Telles sont les merveilles du plan de salut. L'appel de Dieu à la sainteté commence
par me dire de m'attarder sur ces grandes et impressionnantes réalités jusqu'à ce que je
sois vraiment émerveillé par la grandeur de mon Dieu, qui rend tout cela possible. De
cette façon, j'apprendrai à Lui rendre gloire (au sens de louange) pour la grandeur de Sa
gloire (au sens de se montrer) comme Celui dont la sagesse et la puissance révélées, dans
la rédemption comme dans la création, éblouissent, surpassent , et submerger ma
compréhension. Le Dieu trinitaire du plan est grand , transcendant et immuable dans son
omnipotence, son omniscience et son omniprésence. Il est éternel dans sa véracité et sa
fidélité, sa sagesse et sa justice, sa sévérité et sa bonté – et il doit être loué et adoré comme
tel. Une telle louange est le fondement doxologique de la sainteté humaine, qui commence
toujours ici. De même qu'il ne peut y avoir pour Jésus de couronne sans la croix, il ne
peut y avoir pour nous de sainteté sans la louange.

La Bible met l'accent sur la louange

Les Écritures sont pleines de passages exigeant et répétant les louanges que les
personnes rachetées doivent à Dieu. En voici quelques extraits de l'Ancien Testament :

Je chanterai à l' Éternel , car il est très élevé. . . . je vais exalter

lui. . . . Qui est comme toi, majestueux en sainteté, impressionnant en gloire, faisant
des merveilles ? . . . Le SEIGNEUR régnera pour toujours et à jamais (Exode 15:1-2
,11,18 ).
 Combien redoutable est le SEIGNEUR Très-Haut, le grand Roi sur toute la terre
(Ps. 47:2) !

L'Éternel est grand et digne de louanges (Ps. 48:1).

L' Éternel règne. . . il siège sur un trône. . . . L'Éternel est grand en Sion; il est élevé
au-dessus de toutes les nations. Qu'ils louent ton grand et redoutable nom, il est saint.
Le roi est puissant. . . . Exaltez l' Éternel , notre Dieu, et prosternez-vous à son
marchepied; il est saint (Ps. 99:1-5).

Louez le nom de l' Éternel . . . . Louez l' Éternel , car l' Éternel est bon. . . . Je sais que
le SEIGNEUR est grand. . . . L' Éternel fait ce qui lui plaît . . . . Ton nom, OL ORD , dure
à toujours, ta renommée, OL ORD , à travers toutes les générations. . . . Louez le
SEIGNEUR (Ps. 135:1 ,3,56,13,19 ) .

Je te louerai, OL ORD , de tout mon cœur. . . . Je me prosternerai vers ton saint

temple et je louerai ton nom pour ton amour et ta fidélité, car tu as élevé au-dessus
de toutes choses ton nom et ta parole. . . . Que tous les rois de la terre te louent, ô
Éternel, lorsqu'ils entendent les paroles de ta bouche (Ps. 138:1-2,4) .

Louez le SEIGNEUR . Qu'il est bon de chanter des louanges à notre Dieu, qu'il est
agréable et convenable de le louer ! . . . Grand est notre Seigneur et puissant en
puissance ; sa compréhension n'a pas de limite. . . . Louez le SEIGNEUR . . . . Louez le
SEIGNEUR (Ps. 147:1 ,5,12,20 ) .

Chantez à l' Éternel , car il a fait des choses glorieuses . . . . Criez à haute voix et
chantez de joie, peuple de Sion, car le Saint d'Israël est grand parmi vous (Ésaïe
12:5-6).

Personne n'est comme toi, OL ORD ; tu es grand et ton nom est puissant. Qui ne
devrait pas te révérer, ô Roi des nations ? C'est votre dû (Jer. 10:6-7).
Et il y a, comme le disent les catalogues de vente, beaucoup, beaucoup plus : tous
les Psaumes 145-150, par exemple, pourraient bien être cités ici. Mais nous devons
avancer.
Le Nouveau Testament éclate aussi périodiquement en louanges. Voici quelques
exemples :
 Mon âme glorifie le Seigneur [le déclare grand, l'exalte] et mon esprit se réjouit
en Dieu mon Sauveur. . . car le Puissant a fait pour moi de grandes choses, saint est
son nom (Luc 1:46-47,49).

Oh, la profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu !

Comme ses jugements sont insondables et ses chemins incompréhensibles ! . . . de
lui et par lui et pour lui sont toutes choses. A lui soit la gloire pour toujours ! Amen
(Romains 11:33,36).

Or au Roi éternel, immortel, invisible, le seul Dieu, soient honneur et gloire aux
siècles des siècles. Amen (1 Tim. 1:17).

Au seul Dieu notre Sauveur soient gloire, majesté, puissance et autorité, par
Jésus-Christ notre Seigneur, avant tous les siècles, maintenant et à jamais ! Amen
(Jude 1:25).

Digne est l'Agneau, qui a été immolé, de recevoir puissance et richesse et sagesse
et force et honneur et gloire et louange ! . . . A celui qui est assis sur le trône et à
l'Agneau louange et honneur et gloire et puissance pour toujours et à jamais (Apoc.
5:12-13) !

Vos actions sont grandes et merveilleuses, Seigneur Dieu Tout-Puissant. Justes

et vraies sont tes voies, Roi des siècles. Qui ne te craindrait, Seigneur, et ne
glorifierait ton nom ? Car toi seul es saint. Toutes les nations viendront se prosterner
devant toi, car tes actions justes ont été révélées (Apoc. 15:3-4).

C'est un solide instinct chrétien qui a conduit Horatius Bonar, auteur du petit
classique La voie divine de la sainteté , à prier pour la louange :

Remplis ma vie, Seigneur mon Dieu,

Dans chaque partie avec des éloges,
Que tout mon être proclame
Ton être et tes voies.

Pas pour la lèvre de la louange seule,

Ni e'en le cœur louant,
Je demande, mais pour une vie composée
De louanges dans chaque partie;
 Louange dans les choses communes de la vie,
Ses allées et venues ;
Louange à chaque devoir et à chaque action, Aussi
petite et méchante soit-elle.

Remplis chaque partie de moi de louanges

: Que tout mon être parle De toi et de ton
amour, ô Seigneur, si pauvre et faible que
je sois.

Ainsi tu feras, Seigneur, de moi, e'en moi,

Recevez la gloire due;
Et ainsi commencerai-je sur terre Le chant
pour toujours nouveau.

Exactement : la véritable consécration à un objectif réaliste de plaire et de glorifier

Dieu commence ici. La vie de la vraie sainteté est enracinée dans le sol de l'adoration
émerveillée. Il ne pousse pas ailleurs. Ce qui pousse ailleurs n'est pas la vraie sainteté,
quoi que ce soit d'autre. Aucun mélange de zèle, de passion, d'abnégation, de discipline,
d'orthodoxie et d'effort ne s'ajoute à la sainteté là où la louange fait défaut.

Gratitude pour la Miséricorde de Dieu

Deuxièmement, je dois apprendre de ce plan de salut à être reconnaissant de la
miséricorde de mon Dieu .
Il est sûr de dire qu'aucune religion, où que ce soit, n'a jamais autant insisté sur le
besoin d'action de grâces, ni appelé ses adhérents avec autant d'insistance et d'insistance
à rendre grâce à Dieu, comme le fait la religion de la Bible dans ses formes de l'Ancien et
du Nouveau Testament. Les psalmistes rendent constamment grâces (Ps. 35 :18 ; 75 :1 ;
119 :62) et appellent les autres à faire de même (Ps. 95 :2 ; 100 :4 ; 105 :1 ; 106 :1 ; cf.
47 ; 107:1,21ff ; 118:1,29 ; 136:1-3,26 ; 147:7). De même, Paul rend grâce encore et
encore (Rom. 1 :8 ; 6 :17 ; 7 :25 ; 1 Cor. 1 :4,14 ; 14 :18 ; 15 :57 ; 2 Cor. 2 :14 ; 8 :16). ;
9 :15 ; Éph. 1 :16 ; Phil. 1 :3 ; Col. 1 :3 ; 1 Thess. 1 :2 ; 2 :13 ; 3 :9 ; 2 Thess. 2 :13 ; 1
Tim. 1 : 12 ; 2 Tim. 1 : 3 ; Phil. 4) et ordonne aux chrétiens de faire de même (Éph. 5 : 20
; Phil. 4 : 6 ; Col. 2 : 7 ; 4 : 2 ; 1 Thess. 5 : 18) .
La raison pour laquelle la glorification de Dieu par l'action de grâces (voir Ps. 69:30
; 2 Cor. 4:15) est si accentuée n'est pas difficile à voir. Les dons et bénédictions divins
que l'Écriture considère comme donnés dans les bonnes expériences de la vie naturelle et
l'étonnante miséricorde du salut surnaturel, sont beaucoup plus riches et plus abondants,
et impliquent beaucoup plus de générosité divine, que n'en rêve toute autre foi.
Nos actes d'action de grâce ne doivent donc pas être de vaines formalités. Au
contraire, pour être acceptables, ils doivent être de véritables expressions de gratitude
dans le cœur pour tous les dons de Dieu - gratitude pour ce que l'action de grâce générale
du livre de prières anglican exprime comme « notre création, notre préservation et toutes
les bénédictions de cette vie ; mais surtout pour ton amour inestimable dans la rédemption
du monde par notre Seigneur Jésus-Christ, pour les moyens de la grâce et pour l'espérance
de la gloire. De cet « amour inestimable », le plan de salut est la carte.
L'amour ( agape ), au sens chrétien de ce mot, a été défini comme un objectif de
rendre l'être aimé grand. Nous apprenons cette définition de la révélation de l'amour de
Dieu en Christ, l'amour qui sauve. Comme amour pour les pécheurs méritant l'enfer,
c'était la miséricorde. Dans le but de les élever de la misère spirituelle à la dignité du
pardon et de la restauration, de l'acceptation et de l'adoption dans la famille de Dieu, cela
a coûté cher, non pas pour nous, mais pour Dieu lui-même, comme le disent très
clairement les Écritures.

Dieu a tant aimé le monde [les humains dans leur état impie et corrompu] qu'il a
donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie
éternelle (Jean 3:16).

Dieu démontre son propre amour pour nous en ceci : Alors que nous étions
encore des pécheurs, Christ est mort pour nous (Romains 5 :8).

Dieu est amour. C'est ainsi que Dieu a manifesté son amour parmi nous : Il a
envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous vivions par lui. C'est cela
l'amour : non pas que nous ayons aimé Dieu, mais qu'il nous a aimés et a envoyé son
Fils en sacrifice expiatoire [le grec dit « propitiation », ce qui signifie extincteur de
la colère divine] pour nos péchés (1 Jean 4 :8-10).

Il . . . n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous (Romains
8:32).

La mesure de tout amour est son don. La mesure de l'amour de Dieu est la croix de
Christ, où le Père a donné le Fils pour qu'il meure afin que les morts spirituels puissent
avoir la vie.
 Notre Motivation
Le monde séculier ne comprend jamais la motivation chrétienne. Confrontés à la
question de savoir ce qui motive les chrétiens, les incroyants soutiennent que le
christianisme n'est pratiqué qu'à des fins égoïstes. Ils voient les chrétiens comme craignant
les conséquences de ne pas être chrétiens (la religion comme assurance incendie), ou
ressentant le besoin d'aide et de soutien pour atteindre leurs objectifs (la religion comme
béquille), ou souhaitant maintenir une identité sociale (la religion comme insigne de
respectabilité). Sans doute toutes ces motivations se retrouvent-elles parmi les membres
des églises : il serait vain de le contester. Mais de même qu'un cheval amené dans une
maison n'est pas ainsi rendu humain, de même une motivation égoïste introduite dans
l'église n'est pas ainsi rendue chrétienne, et la sainteté ne sera jamais le nom juste pour les
routines religieuses ainsi motivées. Du plan de salut, j'apprends que la véritable force
motrice d'une vie chrétienne authentique est, et doit toujours être, non pas l'espoir d'un
gain, mais le cœur de la gratitude.
Le plan de salut m'enseigne non seulement que je ne peux jamais rien faire pour
gagner, augmenter ou étendre la faveur de Dieu, ou pour éviter la fureur justifiée de sa
colère, ou pour lui soutirer des avantages, mais aussi que je n'ai jamais besoin de essayez
de faire l'une de ces choses. Dieu lui-même m'a aimé de toute éternité. Lui-même m'a
racheté de l'enfer par la croix. Lui-même a renouvelé mon cœur et m'a amené à la foi.
Lui-même s'est maintenant souverainement engagé à achever ma transformation à la
ressemblance de Christ et à me placer, irréprochable et glorifié, en sa propre présence
pour toute l'éternité. Lorsque l'amour tout-puissant a ainsi totalement repris la tâche de
me ramener à la maison vers la gloire, l'amour réactif, nourri de gratitude et exprimé en
actions de grâces, devrait surgir spontanément comme la passion dominante de ma vie.
Ce sera ma sagesse de ruminer et de ruminer les merveilleuses miséricordes du plan de
Dieu jusqu'à ce que ce soit le cas.
Un petit verset autrefois enseigné aux adolescents me dit où je dois être dans ma
réponse :

Je ne travaillerai pas mon âme pour sauver,

C'est ce que mon Seigneur a fait;
Mais je travaillerai comme n'importe quel
esclave Pour l'amour du Fils bien-aimé de
Dieu.

Dans Romains 12, Paul précise que c'est ainsi que cela devrait être. Il a proclamé la
justice de Dieu (l'œuvre de Dieu consistant à rétablir les pécheurs pour toujours avec lui-
même - Rom. 1 :17 ; 3 :21 ; 10 :3) dans sa relation avec l'expiation historique (Rom. 3 :21-
26), l'élection éternelle (Rom. 8 : 29-39), la vocation personnelle (c’est-à-dire « l’appel »
qui engendre la foi – Rom. 1 : 6, 8 : 28-30, 9 : 24) et la place du Juif et du Gentil dans le
communauté d'alliance (Romains 9:1-11:36). Maintenant, Il demande au lecteur la
réponse suivante : « Je vous exhorte, frères, en vue de la miséricorde de Dieu [le grec dit
« miséricorde », signifiant des actes exprimant la miséricorde], d'offrir vos corps [c'est-à-
dire le moi total] en tant que sacrifices vivants, saint et agréable à Dieu - c'est votre acte
spirituel d'adoration » (Romains 12:1).
Les chrétiens, dit Paul, doivent être émus et poussés à vivre consacrés par leur
connaissance de l'amour, de la grâce et de la miséricorde de Dieu - la miséricorde du salut
souverain, par lequel Dieu pardonne, accepte et exalte les indignes et les misérables, à un
coût redoutable pour lui-même. . Dans la mesure où il y a une différence de nuance entre
les termes «amour», «grâce» et «miséricorde» de Dieu, «amour» signifie sa sortie pour
bénir ceux qu'il considère comme n'ayant aucun droit sur lui; « grâce » signifie sa sortie
pour bénir ceux qu'il considère comme méritant son rejet ; et « miséricorde » signifie sa
sortie pour bénir ceux dont il voit l'état misérable. L'amour exprime la liberté
autodéterminée de Dieu, la grâce sa faveur auto-générée et la miséricorde sa bonté
compatissante. Paul a insisté sur la miséricorde souveraine de Dieu envers les pécheurs
dans Romains 9 :15-18 et 11 :30-32. Maintenant, il dit en effet : « Vous qui connaissez
cette miséricorde dans vos propres vies, vous devez vous en montrer vraiment
reconnaissants par la profondeur de votre engagement envers Dieu désormais. Cette
minutie est votre sainteté, car la sainteté signifie tout donner à Dieu comme Dieu vous a
donné, donne et vous donnera tout. Et cette minutie plaira à Dieu, car elle montrera votre
appréciation et votre affection pour lui, et ainsi sera la véritable essence, enseignée par
l'Esprit et travaillée par l'Esprit, de votre adoration envers lui.
Il est important de préciser que, comme la louange à Dieu pour sa grandeur
transcendante est la base doxologique de la sainteté, l'engagement à passer sa vie à
exprimer sa gratitude pour la grâce de Dieu, de toutes les manières possibles, est sa base
dévotionnelle. Aucune réorganisation de la vie qui ne surgit pas d'un tel engagement ne
constitue la sainteté, aussi admirable soit-elle selon d'autres normes et d'autres points de
vue.
Il apparaît donc que, comme disaient les puritains, le cœur de la sainteté est la
sainteté dans le cœur. Le saint sacrifice qui fait plaisir à Dieu est le chrétien dont le cœur
ne cesse de lui être reconnaissant de sa grâce. Dieu est satisfait du chrétien dont le but
quotidien est d'exprimer cette gratitude en vivant pour lui, par lui et pour lui, et qui
demande constamment, avec le psalmiste : « Comment puis-je rendre à l' Éternel toute sa
bonté pour moi?" (Ps. 116:12). Un tel chrétien était le saint écossais Robert Murray
McCheyne, qui a écrit :

Choisi, pas pour de bon en moi;

Réveillé de la colère pour fuir;
Caché dans le côté du Sauveur,
Par l'Esprit sanctifié;
Apprends-moi, Seigneur, sur terre à montrer,
Par mon amour, combien je dois.

C'est le genre de chrétien que je dois chercher à être.

Zélé pour sa gloire

Troisièmement, je dois apprendre de ce plan de salut à être zélé pour la gloire de mon
Sauveur .
On dit souvent que le but de Dieu dans le plan du salut est de s'exalter en nous
exaltant, nous qu'il sauve, et c'est vrai. Mais le Nouveau Testament va plus loin, insistant
sur le fait que le but premier du Père est d'un bout à l'autre d'exalter le Fils, que nous
connaissons dans son être incarné en tant que Jésus-Christ notre Seigneur. Le Fils de Dieu,
qui est Dieu le Fils (deuxième personne de la Divinité), était et est l'agent de toutes les
œuvres du Père dans la création, la providence et la grâce. Il est le médiateur de toute la
bonté et de la miséricorde qui ont toujours coulé de Dieu vers les hommes et les femmes.
Le Nouveau Testament identifie sa vie, sa mort, sa résurrection et son intronisation
comme la charnière de l'histoire du monde, tout comme il dépeint son trône lui-même
comme la pièce maîtresse du ciel (Apoc. 4-5). De même que le Père aime le Fils et
exprime cet amour en l'honorant dans la communion éternelle de la Trinité, il entend qu'à
travers l'accomplissement du plan de salut, dans lequel Jésus est la figure centrale, "tous
puissent honorer le Fils tout comme ils honorent le Père » (Jean 5 :23).
À cette fin, et en reconnaissance directe de la perfection de l'obéissance coûteuse du
Fils en faisant l'expiation pour le péché humain, "Dieu l'a élevé à la plus haute place et lui
a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, qu'au nom de Jésus tout genou devrait
s'incliner dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que
Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2:9-11).
Écrivant aux chrétiens colossiens, à qui il était dit d'adorer les anges aux côtés de
Jésus, Paul énonce le plan du Père pour que "le Fils qu'il aime" (Col. 1:13) ait l'honneur
suprême à tous les niveaux comme suit :
 Toutes choses ont été créées par lui et pour lui. Il est avant toutes choses, et en lui tout
tient ensemble. Et il est la tête du corps, l'église; il est le commencement et le premier-né
d'entre les morts, afin qu'en tout il puisse avoir la suprématie. Car il a plu à Dieu que toute
sa plénitude habite en lui et, par lui, réconcilie avec lui toutes choses, que ce soit sur la
terre ou dans les cieux, en faisant la paix par son sang versé sur la croix (Col. 1:16- 20).

Nous le proclamons, avertissant et enseignant tout le monde avec toute la sagesse,

afin que nous puissions présenter tout le monde parfait en Christ. . . en qui sont cachés
tous les trésors de la sagesse et de la connaissance (Col. 1 :28, 2 :3).

En Christ, toute la plénitude de la Divinité vit sous une forme corporelle, et vous avez
reçu la plénitude en Christ, qui est le chef de tout pouvoir et autorité (Col. 2:9-10).

Tu es mort, et ta vie est maintenant cachée avec Christ en Dieu. Lorsque Christ, qui
est votre vie, apparaîtra, alors vous apparaîtrez aussi avec lui dans la gloire (Col. 3:3-4).
Vous avez enlevé votre ancien moi avec ses pratiques et vous avez revêtu le nouveau
moi, qui se renouvelle dans la connaissance à l'image de son Créateur. Ici, il n'y a ni Grec
ni Juif, circoncis ou incirconcis, barbare, Scythe, esclave ou libre, mais Christ est tout et
est en tous (Col. 3:911).

Laissez la paix du Christ régner dans vos cœurs. . . . Laissez la parole du Christ
habiter en vous richement. . . . Et quoi que vous fassiez, en paroles ou en actes, faites
tout au nom du Seigneur Jésus, rendant par lui grâces à Dieu le Père (Col. 3:15-17).

À partir de ces textes, qui constituent ensemble « l'intrigue » de Colossiens, la

centralité et la suprématie de Jésus-Christ dans le plan du salut sont évidentes.
Le livre de l'Apocalypse nous montre la même chose (comme le font d'ailleurs tous
les livres du Nouveau Testament, quelle que soit leur longueur : mais je me limite à cet
exemple supplémentaire). Commençant par la vision du Christ dans la gloire, dictant des
lettres personnelles à chacune des sept églises ( chapitres 1 à 3 ), il passe à Le dépeindre
comme le Lion de Juda sous la forme de l'Agneau immolé, intronisé en tant que
Rédempteur et Seigneur de l'histoire. ( chapitre 5 ), à qui des chants de louange sont
adressés à plusieurs reprises. En temps voulu, l'Agneau apparaît comme la Parole
conquérante de Dieu, "Roi des rois et Seigneur des seigneurs" (Apoc. 19:16). Le livre se
termine avec Jésus parlant en sa propre personne en tant que Seigneur de tous, tout comme
il le fait dans les trois premiers chapitres, et déclarant : « Voici, je viens bientôt ! Ma
récompense est avec moi, et je rendrai à chacun selon ce qu'il aura fait. je suis le
Alpha et Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin. . . . Moi, Jésus, j'ai
envoyé mon ange pour vous donner [les destinataires du livre] ce témoignage pour les
églises. Je suis la racine et la progéniture de David, et l'étoile brillante du matin » (Apoc.
22:12-13,16).
Ce que j'ai donc à apprendre, c'est ceci : mon salut, du début à la fin, est par Jésus-
Christ et en Jésus-Christ (« en » signifiant là une communion personnelle qui est aussi
une union vivifiante, voulue et opérée par l'action divine) . Dieu le Père l'a prévu ainsi,
pour la gloire et la louange de Christ, son Fils éternel. Les miséricordes de l'élection, de
la rédemption, de la régénération et de la justification sont miennes en Christ (Eph. 1:4,7,
2:4-10 ; Gal. 2:17).
Je suis mort avec le Christ, Dieu mettant ainsi fin en moi à l'ancienne manière de
vivre à laquelle j'avais renoncé. J'ai été amené à partager la vie de résurrection du Christ
par le Saint-Esprit, de sorte que, même si je suis toujours ce que j'étais, je ne suis plus ce
que j'étais, mais je suis maintenant intérieurement une personne complètement différente
(Romains 6: 2-11; 7 :4-6 ; Gal. 2 :20 ; Éph. 4 :20-24 ; Col. 2 :11-13,20 ; 3 :1-4, 9-11).
Mon affaire désormais, dans toute ma vie, est de faire confiance à Christ, d'obéir à Christ,
d'aimer Christ, d'exalter Christ, d'adorer Christ, de puiser de la force dans Christ (2 Cor.
12:9; Phil. 4:13; Col. 1:11 ; 1 Tim. 1 : 12 ; 2 Tim. 4 : 17), réjouissez-vous en Christ (Phil.
3 : 1 ; 4 : 4), rendez-Lui grâce, demeurez (« restez sur place ») en Christ (Jean 15 : 4- 7),
et attendons avec espoir le jour où Christ viendra me prendre pour être chez lui avec Lui
(Jean 14 :1-3 ; Phil. 1 :23 ; 2 Cor. 5 :6-8). Je sais que Christ considère Ses disciples
comme Ses amis (Jean 15 :15). Je dois montrer mon appréciation de ce fantastique
privilège d'amitié avec le Seigneur régnant sur le monde. Je dois chercher à l'honorer et à
le glorifier de toutes les manières possibles.
Je ne devrais pas, en effet, me focaliser sur le Fils au point d'oublier ou d'ignorer le
Père et l'Esprit, car alors je serais ce qu'on appelle parfois un "Jésusolater" (celui qui adore
Jésus d'une manière qui est contraire à la vision biblique de Dieu). De même, cependant,
je ne devrais pas me concentrer sur le Père et/ou l'Esprit au point de ne pas garder au
centre de mon regard la gloire unique de Christ, comme le Père et l'Esprit veulent que je
le fasse (voir Jean 5 :23, 16 :14). Les deux erreurs ont été commises dans le passé et sont
encore commises dans certains milieux. Je dois essayer de les éviter, ou je vais attrister
mon Dieu et affamer mon âme.

Salut et sainteté
Exalter le Christ, alors, par l'adoration, le témoignage et le service, comme objectif
principal de notre élévation du Dieu trinitaire, devrait être notre objectif constant. L'échec
signifie ici manquer le chemin de la sainteté, car un engagement de vie, délibéré, zélé et
renouvelé quotidiennement, pour glorifier le Seigneur Jésus est la base dédicatoire de la
sainteté. Il n'y a pas de sainteté sans un cœur centré sur le Christ, cherchant le Christ,
servant le Christ et adorant le Christ. Et le plan du salut exige que nous placions nos cœurs
dans ce cadre et que nous les y maintenions.
Comment pouvons-nous faire cela? C'est beaucoup plus facile à dire qu'à faire ! Une
aide est de penser souvent à la croix. Charles Wesley dit ceci comme il se doit :

Voyez-le, vous qui passez près de lui, le prince

sanglant de la vie et de la paix !
Venez, pécheurs, voyez mourir votre Créateur,
Et dites, a-t-il jamais été un chagrin comme le sien ?
Viens sentir avec moi son sang appliqué : Mon
Seigneur, mon Amour, est crucifié.

Alors asseyons-nous sous sa croix,

Et attraper avec plaisir le flux de guérison,
Tout ne compte pour lui que comme une perte, Et
abandonnons-lui tout notre cœur.
A côté de rien, pensez ou parlez : Mon Seigneur,
mon Amour, est crucifié.

Une autre aide consiste à tremper constamment son âme dans les quatre évangiles,
où la majesté et la beauté de Jésus sont projetées avec une puissance électrisante.
(Pourquoi n'utilisons-nous pas plus les Evangiles que nous ne le faisons ?) Une troisième
aide est l'utilisation d'un bon recueil de cantiques dans nos prières personnelles, à côté
(bien sûr !) du propre recueil de cantiques de Dieu, les Psaumes. Dans les recueils de
cantiques que je connais, jusqu'à la moitié des chants expriment la louange et l'amour de
Jésus de manière explicite. Les intégrer à mes prières (une habitude apprise des
méthodistes de Wesley) fait bouger mon cœur dans la direction souhaitée. L'amour des
grands hymnes, en particulier ceux d'hommes comme les deux Wesley, Isaac Watts et
John Newton (de "Amazing Grace"), a beaucoup de bons effets, et le zèle pour la gloire
de Christ que vous en retirez est l'un des meilleure aide à la sainteté que je connaisse.
 Vivre naturellement comme un enfant de Dieu
Quatrièmement, je dois apprendre du plan de salut de Dieu à être naturel dans ma vie
.
Que signifie se comporter naturellement ? La question est plus délicate qu'il n'y paraît
au premier abord. Une fois, les membres de mon groupe de camaraderie universitaire ont
accepté de partager à tour de rôle un intérêt personnel majeur avec le reste d'entre nous,
et l'un d'eux a cherché à nous initier à la danse religieuse. Nous nous sommes assis sur le
sol et on nous a dit que lorsque la musique commencerait, nous devions bouger nos
membres d'une manière qui semblait une réponse naturelle à celle-ci. Bientôt, tous se
tortillaient et se tortillaient comme des serpents sortant de la corbeille sous la flûte du
charmeur de serpents, c'est-à-dire tous, sauf moi.
Ce qui se passait? Eh bien, la musique ne m'a jamais suggéré de faire autre chose que de
m'arrêter et de l'écouter, comme l'invité du mariage de Coleridge qui a été arrêté par
l'Ancient Mariner et fasciné par l'écoute silencieuse de son histoire d'albatros. Enfant , je
trouvais irritant de devoir marcher au son de la musique à l'école et courir autour des
chaises pour écouter de la musique lors de fêtes, au lieu de pouvoir rester immobile et
écouter sans distraction. En tant qu'adulte, j'ai toujours pensé que danser sur de la musique
lui manquait de respect. Je suppose que cela aide à expliquer pourquoi je n'ai jamais été
capable de le faire (je ne sais toujours pas danser). Alors je me suis assis là, un mannequin
maussade, regardant mes camarades de classe s'agiter à partir de la taille et battre des
mains, et en temps voulu se lever et sautiller. Rien ne m'est venu à l'esprit, alors je n'ai
rien fait. Étais-je méprisant pour l'instructeur ou pour l'activité ? Pas du tout. D'une
manière que ma femme (qui aime danser) décrirait, peut-être à juste titre, comme la plus
contre nature, j'étais "naturel" de la manière qui est naturelle pour me faire flipper. Car
être naturel ne consiste pas à faire ce qu'on attend ou ce que font les autres. Il s'agit de
faire, ou de ne pas faire, ce que nous pousse notre propre nature intérieure.
Quel genre de comportement, maintenant, est naturel à l'enfant de Dieu ?

La nature du chrétien
Une ligne d'enseignement répandue mais trompeuse nous dit que les chrétiens ont
deux natures : une ancienne et une nouvelle. Ils doivent obéir à la seconde tout en reniant
la première. Parfois, cela est illustré en termes de nourrir l'un de vos deux chiens tout en
affamant l'autre. La chose trompeuse ici n'est pas le rappel que nous sommes appelés à la
sainteté et non au péché, mais que l'idée de «nature» n'est pas utilisée comme elle est
utilisée à la fois dans la vie et dans l'Écriture (voir, par exemple, Rom. 2 :14 ; Éph. 2 : 3).
Le fait est que la «nature» signifie l'ensemble de ce que nous sommes, et l'ensemble de ce
que nous sommes s'exprime dans les diverses actions et réactions qui composent notre
vie. Envisager deux « natures », deux ensembles distincts de désirs, dont aucun ne me
maîtrise jusqu'à ce que je décide de le laisser faire, est irréel et déconcertant, car cela laisse
de côté une grande partie de ce qui se passe réellement en moi.
La chose la plus claire et la plus correcte à dire, comme nous l'avons déjà vu, est la
suivante : nous sommes nés pécheurs par nature, dominés et poussés dès le départ - et la
plupart du temps inconsciemment - par des motifs égoïstes, égoïstes, autodéifiants. et les
envies. Être uni au Christ dans la nouvelle naissance par l'œuvre régénératrice de l'Esprit
a tellement changé notre nature que le désir le plus profond de notre cœur (la passion
dominante qui nous gouverne et nous pousse maintenant) est une copie, faible mais réelle,
du désir qui a poussé notre Seigneur Jésus. C'était le désir de connaître, de faire confiance,
d'aimer, d'obéir, de servir, de se délecter, d'honorer, de glorifier et de jouir de son Père
céleste - un désir à multiples facettes et à plusieurs niveaux pour Dieu, et pour plus de Lui
qu'on a tant apprécié. loin.
L'accent de ce désir en Jésus était sur le Père, alors que chez les chrétiens, il est sur
le Père et le Fils ensemble (et ce dernier en particulier). Mais la nature du désir est la
même. La façon naturelle pour les chrétiens de vivre est de laisser ce désir déterminer et
contrôler ce qu'ils font, de sorte que l'accomplissement du désir de chercher, de connaître
et d'aimer le Seigneur devienne le moteur de leur vie.
Augustus Toplady, l'un des pionniers du renouveau évangélique en Angleterre au
XVIIIe siècle, a montré qu'il l'avait compris en écrivant :

Objet de mon premier désir, Jésus, crucifié pour moi ;

Tout au bonheur aspire, Seul à être trouvé en toi.
Toi pour louer, et toi pour savoir,
Constitue mon bonheur ci-dessous;
Toi à voir, et toi à aimer, Constitue mon bonheur au-dessus.

Pendant que je ressens ton amour pour moi,

Chaque objet fourmille de joie ;
Puis-je toujours marcher avec toi, Pour son bonheur sans alliage. Laisse-moi
mais toi-même posséder Somme totale de bonheur :
Je prouverai alors la paix parfaite,
Ciel en bas et ciel en haut.

La vérité capitale qui émerge ainsi est que « marcher avec le Christ », comme le dit
Toplady, sur le chemin du saint disciple, est la vie à laquelle le cœur des chrétiens aspire
vraiment. De cela découle la vérité tout aussi capitale qu'obéir aux incitations du péché
intérieur (le péché qui maraude encore dans les systèmes des chrétiens bien qu'il ne
maîtrise plus leurs cœurs) n'est pas du tout ce qu'ils veulent vraiment faire, car le péché
est totalement contre nature pour leur.
Pourquoi donc le faisons-nous jamais ? — et encore moins prendre l'habitude de le
faire, comme nous le faisons notoirement parfois ? En partie, sans doute, parce que nous
ne reconnaissons pas le péché pour ce qu'il est, par ignorance des normes de Dieu. En
partie aussi parce que nous cédons à l'attraction lancinante de la tentation, cédant bien
que nous sachions que nous ne devrions pas et n'avons pas besoin. Mais en partie aussi
parce que nous nous laissons tromper en supposant que céder à tel ou tel désir démesuré
- de nourriture, de boisson, de plaisir, de confort, de gain, d'avancement ou autre - est ce
que nous voulons vraiment faire.
Encore et encore, il apparaît que les chrétiens ne sont pas suffisamment en contact
avec eux-mêmes. Ils ne se connaissent pas assez bien pour se rendre compte que, à cause
de la façon dont leur nature a été changée, leur cœur est maintenant tourné contre tout
péché connu. Alors ils s'accrochent à des schémas de comportement non spirituels et
moralement obscurs, et se font des illusions sur le fait que cela ajoute à la joie de leur vie.
Encouragés par Satan, le grand maître de l'illusion, ils sentent (les sentiments en tant que
tels, bien sûr, sont insensés et aveugles) que renoncer à ces choses serait incroyablement
douloureux et appauvrissant, donc bien qu'ils sachent qu'ils le devraient, ils ne le font pas.
Au lieu de cela, ils se contentent d'être des chrétiens inférieurs aux normes, imaginant
qu'ils seront plus heureux de cette façon. Alors ils se demandent pourquoi toute leur vie
leur semble devenue plate et vide.
La vérité est qu'ils se comportent d'une manière radicalement contre nature, qui offre
une violence profonde à leur propre nature modifiée. En faisant ce qu'ils pensent qu'ils
aiment, ils font en réalité ce que leur cœur renouvelé - s'ils le laissaient parler - leur dirait
qu'il déteste intensément, non seulement parce que cela amène la culpabilité et la honte
devant Dieu mais, plus fondamentalement, parce que cela est en soi répulsif pour la
mentalité régénérée. Le cœur régénéré ne peut pas aimer ce qu'il sait que Dieu hait. Ainsi,
ces chrétiens se comportent de manière anormale, s'occupant d'activités contre lesquelles
leur propre nature intérieure se révolte. Un tel comportement est toujours un mauvais
remède, produisant de la tristesse, de la tension et du mécontentement, voire pire.

Récidive
Il y a un terme chrétien vénérable pour cette condition : rétrogradation , un mot-image
récurrent dans Jérémie (voir Jér. 2 :19 ; 3 :22 ; 5 :6 ; 14 :7 ; 15 :6). Particulièrement
pertinent pour notre discussion actuelle est le premier de ces passages, où Dieu dit par le
prophète : « 'Votre méchanceté vous punira ; votre rétrogradation vous réprimandera.
Considérez donc et réalisez combien il est mauvais et amer pour vous d'abandonner l'
Éternel , votre Dieu, et de ne pas me craindre, déclare l' Éternel , l' Éternel tout-puissant » (Jér.
2:19).
Il y a trois siècles, le commentateur puritain Matthew Henry a expliqué l'implication
de ces mots comme suit :

Observez ici, (1) La nature du péché; c'est abandonner le Seigneur comme notre
Dieu; c'est l'aliénation de l'âme vis-à-vis de lui et son aversion pour lui. S'attacher au
péché, c'est quitter Dieu. (2) La cause du péché; c'est parce que sa peur [crainte] n'est
pas en nous. . . . Les hommes abandonnent leur devoir envers Dieu, parce qu'ils ne
le redoutent pas et n'ont aucune crainte de son mécontentement. (3) La malignité du
péché; c'est une chose mauvaise et amère. . . un mal qui est la racine et la cause de
tous les autres maux. . . . Ce n'est pas seulement la plus grande contrariété à la nature
divine, mais la plus grande corruption de la nature humaine. . . . (4) Les
conséquences fatales du péché ; comme elle est en elle-même mauvaise et amère,
elle tend directement à nous rendre malheureux. . . . [Cela] te causera certainement
des ennuis; la punition suivra si inévitablement le péché, qu'on dira que le péché lui-
même te punira. . . et la justice du châtiment sera si claire que tu n'auras pas un mot
à dire pour toi-même. . . . (5) L'utilisation et l'application de tout cela; « Sachez donc
[considérez donc], et voyez-le, et repentez-vous de votre péché, qu'ainsi l'iniquité . .
. ne sera peut-être pas votre ruine.

L'acte contre nature de rétrograder doit donc toujours être évité, à la fois parce qu'il
incite notre saint Père céleste à nous discipliner et à nous corriger de manière punitive
(comme cela est expliqué plus en détail dans Héb. 12: 5-10), et aussi parce que, à un
moment donné et dans une certaine mesure, l'amertume et la misère en sont les fruits
ultimes et incontournables. Nous devons nous rendre compte que tout péché a le caractère
d'une folie suicidaire et autoappauvrissante, dans la vie chrétienne non moins qu'ailleurs.
Voir cela, et en conséquence s'engager à suivre son cœur en courant dans le chemin de
l'appel et des commandements de Dieu aussi fort et aussi vite que possible, est la base
directionnelle de la sainteté. Puisque c'est la voie la plus vraiment naturelle à suivre pour
tout chrétien, elle offre un espoir de bonheur profond, de bonheur du cœur, ici et
maintenant, qui ne peut jamais être atteint autrement.

Joyeuse sainteté

Un paradoxe de la sainteté chrétienne qui mystifie les étrangers est que, malgré les
privations que Jésus a décrites comme l'abnégation, le port de croix, le fait de se couper
la main et le pied, de s'arracher l'œil, de laisser la richesse et la sécurité pour la pauvreté
et une certaine mesure de persécution, la sainteté est essentiellement une affaire heureuse.
Nous voyons maintenant pourquoi il en est ainsi. L'auto-immolation sombre n'est pas une
vie sainte, pas plus que la posture pharisienne. La vraie sainteté est une question joyeuse
de suivre son cœur dans la pensée et la planification, et de faire dans la prière ce qui vient
le plus naturellement au niveau du cœur, à savoir louer Dieu, l'aimer et le servir ainsi que
les autres, comme nous l'avons déjà vu. Alors que la naturalité du monde prend la forme
d'une auto-indulgence impie, la naturalité du chrétien prend la forme de la sainteté
chrétienne. C'est la quatrième vérité que le plan du salut exige que j'apprenne dans ma
tête, puis que je vive avec mon cœur.
Nous arrivons ainsi à la fin de ce long tour d'horizon, dans lequel nous avons pris
nos repères dans le plan de salut de Dieu. Nous pouvons voir que (1) l'adoration de Dieu
pour sa grandeur, (2) la gratitude pour la grâce qui sauve, (3) le zèle pour exalter Jésus, «
mon Sauveur et mon Ami » comme l'appelle l'hymne, et (4) la la poursuite de Dieu et la
piété selon le désir naturel du cœur régénéré sont les quatre fondements d'une vie sainte.
Ce sont les premières leçons que nous devons apprendre à l'école de sainteté du Christ.
Ce sont des leçons auxquelles nous devons constamment revenir, car elles s'échappent si
facilement de nos mémoires et de nos mentalités. Mais ce sont des leçons de base. C'est
d'eux que nous devons avancer, et là où ils n'ont pas encore été appris à un certain degré,
la sainteté n'a pas encore commencé à se former en nous comme Dieu le veut. Alors on
commence ici ! es-tu encore avec moi? Je l'espère. Continuons.
 4

Sainteté:
La vue panoramique

Tu es ma part, OL ORD ; J'ai promis d'obéir à vos paroles. J'ai cherché ta face de
tout mon cœur ; fais-moi grâce selon ta promesse. J'ai réfléchi à mes voies et j'ai
orienté mes pas vers tes statuts. Je me hâterai et ne tarderai pas à obéir à tes ordres
.
P SALM 119:57-60

Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur,
et vous trouverez du repos pour vos âmes . Car mon joug est doux et mon fardeau
léger .
MATTHIEU 11: 29-30

Que Dieu lui-même, le Dieu de paix, vous sanctifie de part en part.

Que tout ton esprit, ton âme et ton corps soient gardés irréprochables à la venue de
notre Seigneur Jésus-Christ. Celui qui vous appelle est fidèle et il le fera .
1 T HESSALONIENS 5:23-24

Le panorama se dévoile
L'une des meilleures expériences de la vie est de grimper au sommet d'un col de
montagne. Au fur et à mesure que vous montez, vous sentez les flancs de la montagne se
refermer sur vous, comme s'ils vous défiaient de vous faufiler. Enfin, cependant, vous
atteignez le sommet, et tout à coup (c'est généralement soudain, cela se produit lorsque
vous ne faites que deux ou trois pas), un grand nouveau paysage se déroule devant vous.
Vous arrêtez. Vous regardez. Peut-être que vous haletez. Certes, vous êtes ravi.
Je pense à deux endroits dans le nord du Pays de Galles où l'expérience de la tête du col
ne manque jamais de me ravir. Puisqu'il existe des laissez-passer partout dans le monde,
je m'attends à ce que presque tous mes lecteurs aient connu un plaisir similaire à un
moment donné. Haletant après votre ascension, vous buvez la vue, tournant vos yeux d'un
élément à l'autre pour vous assurer que vous voyez vraiment tout ce que vous regardez.
La joie de la grande vue vous donne de l'énergie pour la prochaine étape de votre
randonnée.
Aux lecteurs qui ont lutté avec moi à travers ce qui a été dit jusqu'à présent, je veux
annoncer la bonne nouvelle que nous avons atteint la tête du col. Le paysage de la sainteté
est maintenant ouvert à notre vue.
Mon travail pour le reste de ce livre consiste simplement à affiner la mise au point
sur des parties particulières du panorama que vous pouvez, je crois, déjà voir, au moins
dans les grandes lignes. Certains d'entre eux, bien sûr, se trouvent à une bonne distance
de l'endroit où nous nous trouvons en ce moment, ce qui signifie que nous avons besoin
de l'équivalent de jumelles pour les inspecter. Mais il n'y a aucun problème à cela. Ma
femme, ornithologue zélée, utilise constamment des jumelles pour rapprocher les oiseaux
lointains de son champ de vision. Elle adore me passer les verres pour que je puisse moi
aussi inspecter les oiseaux. Je cherche désormais à jouer un rôle similaire vis-à-vis de la
sainteté. Je vous invite à regarder à travers mes lunettes, pour ainsi dire, un certain nombre
de questions particulières que je veux rapprocher de votre esprit et de votre cœur.

Vérités fondamentales

Cela nous aidera, cependant, si nous jetons d'abord un coup d'œil sur certaines des
vérités fondamentales de mise en scène qui ont émergé au moins au moyen d'indices et
de pointeurs (et surtout par une déclaration explicite) au cours de notre ascension vers le
point de vue que nous avons maintenant atteint.
Nous avons vu, pour commencer, que la sainteté est la vocation de tout chrétien. Ce
n'est pas une option, mais une exigence. Dieu veut que ses enfants vivent selon ses normes
et lui fassent honneur aux yeux du monde qui regarde, alors il nous dit explicitement à
tous : « Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1 :16). La sainteté personnelle est donc
l'affaire de tous les croyants sans exception. "On s'attend vraiment à ce que je ressemble
tellement à Jésus-Christ que les autres sauront immédiatement et sans équivoque que je
suis chrétien." 1 Chacun de nous doit compter aller à l'école de Jésus notre Seigneur pour
apprendre à pratiquer la sainteté.
Nous avons vu que la sainteté est fondamentalement une relation à Dieu, que Dieu
Lui-même nous transmet gracieusement. C'est une relation établie par notre justification
(l'acte une fois pour toutes de Dieu de nous pardonner et de nous accepter) : par la
présente, Il nous revendique, ou plutôt nous récupère, comme Siens, par la médiation
salvatrice de notre Seigneur Jésus-Christ, et ainsi nous séparer pour lui-même. La sainteté
ou la sanctification dans ce sens est toujours, uniquement et entièrement le don gratuit de
Dieu. C'est un aspect de la nouveauté de vie que l'union au Christ réalise.
Les croyants sont positionnellement saints (séparés par Dieu pour lui-même) du mot
« allez ». Leur obligation de pratiquer la sainteté morale et spirituelle au quotidien découle
de ce fait. Notre mise à part pour Dieu, dans une séparation délibérée du monde, de la
chair et du diable, est notre réponse appropriée - notre seule réponse appropriée - à la
connaissance que Dieu nous a déjà réclamés par droit de rédemption. Il nous donne son
Esprit comme gage et avant-goût de la gloire. « Ne savez-vous pas que votre corps est le
temple du Saint-Esprit, qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu ? Vous n'êtes pas
votre propre; vous avez été acheté à un prix. Honorez donc Dieu de votre corps » (1 Cor.
6:19-20). "N'attristez pas le Saint-Esprit de Dieu, avec lequel vous avez été scellés pour
le jour de la rédemption" (Eph. 4:30).
Nous avons vu aussi que la sainteté de vie n'est pas précisément une réalisation
humaine, même si elle exige un effort humain. C'est une œuvre de l'Esprit Saint, qui
stimule et dynamise l'effort humain dans le cadre de celle-ci. C'est une surnaturalisation
de nos vies naturelles, une question de devenir et donc d'être ce que nous sommes en tant
que nouvelles créatures en Christ - une mise en pratique comportementale de ce que Dieu
travaille en nous de manière transformationnelle. Nous ne nous sanctifions pas. Au
contraire, reconnaître consciemment qu'en dehors de Christ nous ne pouvons rien faire
(Jean 15:6), et dépendre de Lui dans la prière pour nous permettre de faire tout ce que
nous savons que nous devons faire, est une condition sine qua non de la vie sainte.
L'autonomie n'est pas la voie de la sainteté, mais sa négation. La confiance en soi face à
la tentation et aux pressions conflictuelles est une garantie certaine qu'une sorte d'échec
moral suivra.
Nous avons vu, dans tout cela, que la sainteté implique les deux aspects liés mais
distincts de l'existence chrétienne que l'on appelle aujourd'hui spiritualité et éthique. La
spiritualité comprend tout ce qui a à voir avec la mise en œuvre de la communion d'un
chrétien avec Dieu – la méditation ; prière; culte; autodiscipline; utilisation des moyens
de grâce; faire preuve de foi, d'espérance et d'amour; maintenir la pureté, la paix et la
patience du cœur ; chercher et servir Dieu dans toutes ses relations; et rendant gloire et
remerciements à Dieu. L'éthique couvre la délimitation des normes de Dieu, la
détermination de sa volonté révélée, et le développement et l'affichage de ces qualités de
caractère qui constituent l'image de Dieu en nous qui avons été faits pour être ses porteurs
d'image.
La spiritualité sans éthique se corrompt en devenant moralement insensible et
antinomique, plus soucieuse de réaliser la présence de Dieu que de garder Sa loi. L'éthique
sans spiritualité se corrompt en devenant mécanique, formaliste, orgueilleuse et non
spirituelle. Il suit les pharisiens en se contentant d'un jeu de rôle pharisaïque et en oubliant
que la sainteté nécessite un cœur humble. La sainteté est une arche qui repose sur la
spiritualité et l'éthique comme ses deux piliers, et s'effondre au moment où l'un ou l'autre
des piliers s'effondre.
De plus, nous avons vu que la sainteté est l'imitation du Christ dans ses vertus
d'amour pour Dieu et pour l'humanité, de confiance dans la bonté du Père, d'acceptation
de sa volonté, de soumission à sa providence et de zèle pour son honneur et sa gloire. «
Fondamentalement », a écrit Stephen Neill, « nous sommes confrontés à la même situation
que Jésus : la tentation de choisir la voie la plus facile plutôt que la plus difficile ; les
exigences de l'existence quotidienne dans un monde très matériel ; les revendications
intrusives de la famille qui s'opposent parfois aux revendications de Dieu ; l'amertume de
l'incompréhension et de l'hostilité ; les joies simples de l'amitié et de la compagnie.
Comment un homme doit-il agir dans toutes ces situations ? Il n'y a pas de règles pour
couvrir toutes les situations. Mais il y a une vie qui a été réellement vécue, et . . . l'un des
ingrédients essentiels de la sainteté chrétienne est la contemplation constante et patiente
de Jésus tel qu'il était dans la plénitude et la simplicité de sa vie humaine. 2
Modeler soigneusement et dans la prière nos attitudes et nos réponses à la pression
sur celles de Jésus fait partie de ce que signifie la sainteté. "Je veux être comme Jésus
dans mon cœur", disent les mots d'un spirituel classique, et la vraie sainteté veut toujours
cela.

Intégralité personnelle

Nous avons vu, enfin, que la sainteté personnelle est la plénitude personnelle - la
réintégration continue de notre personnalité désintégrée et désordonnée alors que nous
poursuivons notre objectif de ressemblance à Jésus avec un seul esprit; la maîtrise
croissante de notre vie qui vient à mesure que nous apprenons à la rendre à Dieu et à les
autres ; la joie croissante de trouver de la valeur même dans les tâches les plus fastidieuses
et les plus banales lorsqu'elles sont entreprises pour la gloire de Dieu et le bien des autres;
et la paix qui découle de la découverte que, aussi exaspérant que soit l'échec en soi, nous
pouvons gérer nos échecs - nous pouvons nous permettre d'échouer, comme certains l'ont
dit avec audace - parce que tout du long nous vivons précisément en étant pardonnés, et
nous ne sommes pas obligés à tout moment de vivre autrement.
Il y a aussi de l'espoir, dans le sens de savoir qu'on est destiné, ici et dans l'au-delà,
à voir plus de la gloire de Dieu en Christ qu'on n'en a vu jusqu'ici. Cela fait partie de la
sainte intégrité du croyant. Robert Louis Stevenson a déclaré qu'il vaut mieux voyager,
espérons-le, que d'arriver, comme si l'arrivée était toujours un anticlimax parce que la
destination déçoit. Mais le chrétien voyage avec espoir dans la confiance d'arriver à une
destination qui sera culminante et sans cesse merveilleuse à tous égards, de sorte que si
bon que soit le voyage plein d'espoir, l'arrivée sera encore meilleure. Chérir cet espoir
lorsque le voyage s'avère difficile a un effet intégrateur et exaltant qui est tout simplement
glorieux (aucun autre mot ne convient). De toutes ces manières, la sainteté apparaît
comme la véritable santé et l'épanouissement de l'être humain individuel. Dans un livre
précédent, j'ai établi sept principes sur la sainteté :

1. La nature de la sainteté est la transformation par la consécration.

2. Le contexte de la sainteté est la justification par Jésus-Christ.
3. La racine de la sainteté est la co-crucifixion et la co-résurrection avec Jésus-Christ.
4. L'agent de la sainteté est le Saint-Esprit.
5. L'expérience de la sainteté est une expérience de conflit.
6. La règle de la sainteté est la loi révélée de Dieu.
7. Le cœur de la sainteté est l'esprit d'amour. 3

Toutes ces vérités ont dansé devant nos esprits dans ce qui a été dit jusqu'à présent.
C'est dans ce cadre de référence que nous procédons maintenant.

Vivre une vie sainte

Alors que le paysage de la sainteté se déroule devant nous, la question pratique devient
plus aiguë et plus pressante : que devons-nous donc faire ? Nous savons que nous sommes
justifiés par la foi en Christ, adoptés dans la famille royale de Dieu, unis à Christ,
régénérés, scellés et habités par le Saint-Esprit. Nous savons que Dieu est à l'œuvre en
nous, nous sanctifiant, nous transformant à la ressemblance de Christ d'un degré de gloire
(l'auto-affichage divin en nous) à un autre, et nous dynamisant pour des œuvres d'amour
et d'obéissance. Nous savons que nous sommes appelés à coopérer avec ce que notre Dieu
fait dans nos vies. Ce qui, d'un certain point de vue, est notre coopération avec le processus
est, d'un autre point de vue, une partie du processus lui-même.
Quelle forme, alors, notre coopération devrait-elle prendre ? Comment allons-nous
« travailler » notre salut (l'exprimer, l'exposer et le faire progresser) avec « la crainte et le
tremblement » appropriés (crainte et révérence en présence de Dieu – pas de panique et
d'alarme dans nos cœurs !) ? Quelle est la pertinence du rappel que « c'est Dieu qui produit
en vous le vouloir et l'action selon sa bonne résolution » (Phil. 2:13) ? « Soyez saints »,
dit Dieu, et cela, comme nous l'avons vu, est un appel à l'obéissance – la consécration au
service de Dieu, en conformité avec Ses normes. Mais qu'est-ce que cela signifie
concrètement ? Qu'allons-nous faire ?

Deux extrêmes

Les Écritures et l'expérience nous avertissent qu'ici nous devons diriger notre course
entre deux extrêmes opposés de catastrophe. D'une part, il y a l'hypocrisie légaliste du
pharisaïsme (les actions extérieures au service de Dieu procédant de motifs intérieurs
égoïstes), et d'autre part, il y a l'idiotie antinomienne qui parle d'amour et de liberté,
oubliant que le Dieu- la loi donnée reste la norme de la vie qui honore Dieu. Le
pharisaïsme et l'antinomisme sont ruineux. Les Écritures et l'expérience nous avertissent
que tous les chrétiens sont à tout moment plus faibles, fragiles, insensés, aveugles et plus
vulnérables aux tentations qu'ils ne le pensent. Aucun de nous n'échappe aux attentions
du diable, ce malicieux maraudeur qui manipule sans cesse les séductions du monde et de
la chair pour nous abaisser le plus possible. Comment, alors, face à tout cela, la vie sainte
devrait-elle être conçue, décrite et pratiquée ? Notre appel élevé et privilégié est de faire
la volonté de Dieu dans la puissance de Dieu pour la gloire de Dieu. Quand la vie est si
pleine de pièges, d'embûches et de fausses pistes, comment cela peut-il jamais être réalisé
?
Pour comprendre cette question, pensez un instant aux tableaux de régime - ces
produits intimidants des connaissances modernes sur les protéines, les lipides, les
glucides, les vitamines, les calories, le cholestérol, le métabolisme, etc. Le fait
remarquable à propos des tableaux de régime est qu'il y en a tellement. Le monde
occidental regorge de tableaux diététiques, tous conçus pour réguler sa consommation
alimentaire de manière à produire un effet physique souhaité, comme une perte ou un gain
de poids ou une augmentation de l'énergie. Non seulement il existe différents tableaux de
régime pour différents besoins corporels, mais il existe également différents tableaux pour
faire face à la même condition, comme autant d'itinéraires alternatifs vers une seule
destination. Pour la perte de poids en particulier, il existe de nombreux régimes différents
à essayer, et j'ose dire qu'ils ont tous un certain mérite. Mais j'en suis beaucoup plus sûr :
la nature humaine étant ce qu'elle est, chaque régime a un corps de partisans qui y voient
le seul mot de sagesse pour les prétendus réducteurs. Ils tiennent pour acquis que le régime
qu'ils suivent fonctionnera pour tout le monde et qu'aucun autre régime ne fonctionnera
aussi bien, alors ils rejettent d'emblée tous les autres tableaux de régime afin de
promouvoir le leur.
Car c'est dans la nature humaine d'être exclusif, de ne pas aimer les alternatives, de
revendiquer la finalité de tout ce qui nous a profité personnellement, et d'être méfiant et
distant envers les autres moyens recommandés pour produire le même résultat. Je ne vous
demande pas de décider si cet état d'esprit est vertueux ou vicieux, sensé ou idiot (c'est
peut-être un peu des deux, mais tant pis maintenant). Je vous demande simplement de
noter que c'est un fait. Les jaloux défenseurs des différents régimes amaigrissants sont là
pour le prouver. Il en va de même pour les partisans de diverses routines pour une vie
sainte, qui est la question qui nous concerne maintenant.

Deux voyages

Pendant la majeure partie de deux mille ans, les chrétiens qui connaissent leur affaire
(toujours quelques-uns, parfois beaucoup) ont cherché à vivre des vies saintes dans la
force et à la gloire de leur Dieu-Sauveur trinitaire. Ils ont vu que la vie chrétienne est
constituée de deux parcours, et non d'un seul. Ils ont perçu qu'à côté du voyage aller du
berceau à la tombe à travers ce que les philosophes appellent le monde extérieur, il y a un
voyage intérieur dans la connaissance de Dieu et la connaissance du Christ qu'ils doivent
également entreprendre. Ils ont identifié ce deuxième voyage comme la première étape
d'une éternité d'amour et d'adoration, de service et de joie. Ils ont également compris que
la vie extérieure consistant à aimer son prochain et la vie intérieure consistant à aimer son
Dieu vont de pair, en un sens tel que l'échec de l'une affaiblit inévitablement l'autre.
Au fil des siècles, ces croyants nés de nouveau (car ils ont été tels, même lorsqu'ils
n'ont pas utilisé ces mots et lorsque les détails de leur croyance étaient erronés) ont
entrepris le voyage intérieur d'une manière qui, bien que liée au niveau de la racine, était
différente. à un degré. Parce que les individus humains diffèrent les uns des autres, deux
mariages ne sont jamais identiques, et de la même manière deux vies de communion avec
Dieu ne sont jamais tout à fait identiques. Chaque chrétien doit finalement trouver sa
propre voie dans la relation, avec l'aide qu'il peut obtenir d'amis, de pasteurs et de ceux
qui, depuis le XVIIe siècle, ont été appelés « directeurs spirituels » (aujourd'hui plus
souvent décrits comme copains"). 4 Une partie de l'histoire, cependant, est que les
différentes manières existent en tant que traditions qui se sont développées dans un
isolement relatif les unes des autres - protestant du catholique, occidental de l'orient,
luthérien du calviniste, wesleyen du réformé, mystiquement orienté de l'éthique,
socialement alerte de l'autre. individualiste, charismatique du courant dominant, etc. Ceci
explique l'existence d'un certain nombre de chemins de sainteté prescrits qui sont en eux-
mêmes complémentaires et s'enrichissent mutuellement (appelez-les tous des schémas
spirituels de régime et d'exercice si vous le souhaitez), mais qui nous sont présentés
comme complets et autosuffisants, avec en plus insinuation qu'aucune des formules ne
fonctionne vraiment sauf celle que l'orateur est en train de colporter. Il en résulte que les
instructeurs de la vie spirituelle omettent régulièrement des choses que leurs auditoires
seraient aidés en entendant, simplement parce que ces choses sont ancrées dans une autre
tradition. C'est une situation malheureuse, qui rétrécit ceux qui s'y contentent et déchire
ceux qui ne s'y contentent pas.
En tant que l'un de ceux qui ne le font pas, je vais maintenant énumérer six
caractérisations différemment ciblées de la vie sainte - cette vie chrétienne, humble,
aimante et patiente, dans laquelle la pensée et le désir, le cœur et la main, le motif et
l'action, sont liés et intégrés. comme ils devraient l'être. Ils proviennent de différentes
sources à différentes époques. Chacun a été traité de temps à autre comme autosuffisant.
Il sera évident d'après la façon dont je les présente que je crois qu'ils vont ensemble,
puisque la poussée de chacun fait partie de la vérité totale. Laissons le lecteur juger.

La sainteté comme redirection du désir

Le désir est l'état de conscience "je-veux". Dans cette lignée d'enseignement (qui
remonte au moins à Origène au IIIe siècle, à Augustin au Ve et à Grégoire le Grand au
VIe), la sainteté est conçue d'abord et avant tout comme le détachement du désir des
choses créées pour s'y attacher. par le Christ au Créateur, pour l'expression et la
satisfaction dans et par la prière centrée sur Dieu. Aussi importante que soit la vie
extérieure de justice, d'intégrité et d'amour du prochain, la vie intérieure de prière au cœur
pur est tenue (sûrement à juste titre) pour être beaucoup plus importante. Dieu appelle ses
enfants à lui donner leur cœur. Trouver leur plénitude de vie ici et maintenant dans la
relation de Le connaître, de L'aimer et de L'apprécier sera un avant-goût de leur vie au
ciel. La prière est donc la première priorité dans la vie de sainteté. En effet, ce n'est que
dans la mesure où la prière est le souffle, le battement du cœur et la source d'énergie de
l'être intérieur que l'on peut dire que l'on vit une vie de sainteté.
Atteindre et maintenir une prière constante et centrée sur Dieu est une lutte. Les
chrétiens se trouvent en conflit constant avec le diable et ses armées qui, avec la
permission de Dieu, nous incitent à pécher et nous détournent de l'obéissance afin
d'entraver et de détruire la sainteté dans notre vie intérieure. La prière honnête ne vient
que des cœurs honnêtes, des cœurs qui sont opposés au péché et qui pratiquent une
introspection régulière de peur d'être trompés. Ainsi, l'essence de la stratégie de Satan est
de nous empêcher d'être honnêtes de cœur. (Il ne se soucie pas que notre comportement
soit irréprochable aux yeux de l'homme tant que nos cœurs sont tordus devant Dieu ;
l'auto-absorption fière et l'auto-indulgence dans nos fantasmes et nos motivations sont
tout ce dont il a besoin pour obtenir son effet.) Dieu nous permet d'être ainsi infiltrés et
agressés en partie, au moins, afin que nous puissions être endurcis, mûris et ancrés en Lui
plus profondément, à travers l'expérience de riposter dans Sa force. C'est un combat
spirituel, dans le vrai sens de cette expression (voir Eph. 6:10-20).
Désirer Dieu

L'enseignement sous revue suppose que désirer et contempler notre Dieu-Sauveur

dans la réciprocité de l'amour est l'activité la plus haute et la plus noble de la vie. En
développant cette pensée, il fait deux autres affirmations : premièrement, les chrétiens
perdent souvent la jouissance de cette relation par leur propre négligence et leur
préoccupation pour d'autres choses ; deuxièmement, Dieu retient parfois le sens de sa
présence et de son amour qu'il donne à d'autres moments, afin de nous enseigner des
leçons de patience et de pureté de cœur que nous n'apprendrions pas autrement. Une
variété de présentations ont été développées pour articuler ces vérités. Nous jetons
maintenant un coup d'œil à certains d'entre eux.
L'importance de s'éloigner de ce qui a retenu son cœur s'est souvent exprimée en
termes de retrait dans le « désert » de la solitude, là où le désir se purifie. La même
remarque a été faite en Occident en ordonnant aux chrétiens de se dépouiller (renoncer,
laisser derrière eux) toutes les choses distrayantes qui recouvrent le « cône » ou le
« sommet » de leur âme , et en Orient en exigeant l' apathie (et non l'impassibilité
intérieure). , mais la maîtrise de soi qui redirige la passion vers la poursuite de Dieu). Des
chemins de pensée et de prière pour détacher le désir des pulsions magnétiques de ce
monde afin de l'attacher plus solidement à Dieu en Christ ont été tracés par Augustin,
Bernard et Thomas à Kempis ; des catholiques romains comme Ignatius Loyola et Francis
de Sales ; et
Des puritains tels que Richard Sibbes, Richard Baxter, Thomas Goodwin et John Owen,
avec bien d'autres avant et depuis.
La relation entre, d'une part, la méditation verbale et la demande et, d'autre part, la
contemplation post-verbale et non verbale et l'offrande de soi au Seigneur que l'on
connaît, fait confiance et aime, a été explorée par les enseignants du « mariage spirituel
». .” Ils ont développé l'analogie de l'amour-langage et de l'amour-communion entre les
sexes et l'ont appliquée à la relation avec Dieu. Dans le même ordre d'idées, des
cisterciens, des franciscains et d'autres ont mis en évidence les liens entre la contemplation
aimante de Dieu et l'action compatissante entre hommes et femmes, tandis que le Traité
sur les affections religieuses de Jonathan Edwards met en place des tests qui montrent si
de forts sentiments moteurs dans un contexte de dévotion sont authentiquement spirituel
(issu de l'œuvre du Saint-Esprit dans le cœur) ou non. Toute cette instruction cherche,
d'une manière ou d'une autre, à baliser le chemin vers cette jouissance de Dieu, qui est la
valeur suprême et la gloire de la vie.
Désir insatisfait

Sur l'utilisation par Dieu de la discipline de la sécheresse et du désir temporairement

insatisfait de Lui-même comme moyen de renforcer la vie intérieure de Ses serviteurs,
d'autres présentations classiques ont été faites. Thérèse d'Ávila et Jean de la Croix ont
décrit différentes étapes ou phases de la vie de prière, y compris la « nuit noire de l'âme
» qui peut précéder la joie de l'union réalisée avec Dieu. L'enseignement puritain sur la «
désertion spirituelle » était sensiblement le même que celui des deux mystiques espagnols
que nous venons de citer. John Wesley a formulé un récit à deux niveaux de la vie
intérieure par lequel, en recherchant et en agonisant pour la bénédiction post-conversion
de «l'amour parfait», le cœur du chrétien est totalement purgé du péché et imprégné d'une
passion dévorante d'amour pour Dieu et son prochain. êtres humains.
Les variations sur ce thème de la « deuxième bénédiction » (concepts d'entière
sanctification, de cœur pur, de baptême de l'Esprit, de remplissage de l'Esprit et
d'éradication du péché) ont eu une grande influence sur le protestantisme populaire et,
plus récemment, sur le mouvement charismatique mondial. Il n'est pas nécessaire
d'approuver pleinement aucune de ces formulations 5 pour reconnaître le schéma récurrent
: Dieu apporte la sécheresse, avec l'agitation du cœur qui en résulte, afin d'induire une
nouvelle profondeur d'ouverture humble et pleine d'espoir à Lui-même, qu'Il couronne
ensuite avec une assurance libératrice et vivifiante de son amour, qui va au-delà de tout
ce qui a été ressenti auparavant. Comme l'humiliation et le chagrin de Christ sur la croix
ont précédé son exaltation à la joie de son trône, de même, encore et encore, des
expériences d'humilité d'impuissance et de frustration précèdent le renouvellement
intérieur, avec un sentiment de triomphe et de gloire, dans le cœur du croyant. Ainsi, avec
une sagesse adaptée au tempérament, aux circonstances et aux besoins de chaque chrétien,
notre Père céleste attire et lie ses enfants plus près de lui. Considérez les paroles de Paul
et du psalmiste sur ce thème :

Tout ce qui était à mon profit, je le considère maintenant comme une perte pour
l'amour du Christ. . . . Je considère tout comme une perte par rapport à l'immense
grandeur de connaître le Christ Jésus mon Seigneur, pour qui j'ai tout perdu. Je les
considère comme des ordures, afin que je puisse gagner Christ et être trouvé en lui.
. . . Je veux connaître Christ (Phil. 3:7-10).

La Terre n'a rien que je désire à part toi. . . . Dieu est la force de mon cœur et ma
part pour toujours (Ps. 73:25-26).
 Ces déclarations sont des transcriptions classiques de cœurs véritablement saints. La
réorientation du désir afin qu'il se concentre sur la communion avec le Père et le Fils, et
le renforcement du désir ainsi réorienté, est la véritable essence de la sainteté. Toutes les
formes matures d'enseignement de la sainteté chrétienne au cours des siècles ont
commencé ici, considérant cela comme le véritable fondement de tout le reste de la vie
chrétienne, et insistant sur le fait que les seules personnes vraiment saintes sont celles qui
ont une passion pour Dieu. Nous devons aujourd'hui commencer ici aussi.

La sainteté comme culture des vertus

La sainteté signifie non seulement désirer Dieu, mais aussi aimer et pratiquer la
justice, à partir d'un exercice constant de conscience pour discerner le bien du mal et d'un
objectif ardent de faire tout ce que l'on peut pour plaire à Dieu. Une ligne d'enseignement
de la sainteté (qui n'est généralement pas donnée sous ce nom) qui découle des
scolastiques médiévaux et des anglicans post-Réforme en particulier, voit la sainteté en
termes principalement éthiques. L'accent est mis sur la pratique de modèles de
comportement louables appelés vertus, qui sont compris comme de bonnes habitudes
exprimant un bon caractère.
Thomas d'Aquin a défini la sainteté comme la manifestation de trois vertus
«théologales» (vertus transmises surnaturellement par le Saint-Esprit aux seuls chrétiens)
dans un cadre établi par les quatre vertus «cardinales» (cardinal signifiant pivotal, du latin
charnière) qu'Aristote décrit , et que le monde non chrétien connaît au moins dans une
certaine mesure. Les vertus théologales sont la foi, l'espérance et l'amour, dont l'amour
est le plus grand (1 Cor. 13:13). Les vertus cardinales sont la prudence (sagesse et bon
sens), la tempérance (contrôle de soi), la justice (équité, honnêteté, sincérité, fiabilité) et
la force (courage et résilience, comme dans le titre du film de John Wayne True Grit , ou
comme CS Lewis le traduit par "tripes"). Les quatre vertus cardinales définissent la
manière et l'esprit de l'exercice de la foi, de l'espérance et de l'amour de la personne sainte.
Ainsi énoncé, le schéma suppose que la nature et la grâce s'accordent, la seconde
augmentant et perfectionnant la première. Le péché est considéré comme un manque de
force plutôt qu'une énergie pervertie. Les partisans d'une doctrine plus radicale du péché
se sentiraient obligés de faire des ajustements à ce stade. Mais la justesse d'insister sur le
fait qu'il n'y a pas de sainteté sans un comportement moralement droit et consciencieux,
fondé sur un caractère stable, est certainement incontestable. La vision de la vie intérieure
saine qui accompagne cette perspective fait régulièrement plus de constance ordonnée
dans la recherche de plaire à Dieu, que d'expériences impliquant la communion et l'union,
ou de combat spirituel contre les attaques sataniques. Les enseignants de cette tradition
se concentrent généralement sur la sensibilisation et l'éducation des consciences pour
qu'elles jugent ce qui est bien et ce qui est mal, engendrent la compassion pratique qui
perçoit les besoins des autres et se déplace pour faire quelque chose à leur sujet, et
adoucissent toute suggestion que l'intensité émotionnelle est une mesure . de sainteté.
Des tensions surgissent facilement entre ceux qui maximisent et qui minimisent la
place des sentiments dans la sainteté, et entre ceux qui accordent beaucoup ou peu
d'importance aux expériences particulières de Dieu qui se présentent au chrétien. Mais en
termes de vue d'ensemble, qui est notre préoccupation actuelle, tout ce qu'il faut dire, c'est
que le désir de Dieu, avec l'amour du Christ, et le fait de faire le bien, avec l'amour de la
justice, sont des ingrédients également essentiels dans une sainte la vie.

La sainteté comme suite aux

impulsions du Saint-Esprit
Ici, nous entrons dans le monde des impressions, des impulsions, des pressions
intérieures et des incitations personnelles - un monde où il n'est pas facile de garder le cap
et où de nombreuses erreurs effrayantes ont été commises. Mais il y a là aussi une vérité,
vérité qu'il est important de faire ressortir : à savoir la vérité de la vie surnaturalisée à son
niveau motivationnel.
Au cours de la Réforme et du siècle qui a suivi, justice a été rendue à cette vérité de
manière sobre et profonde, car le lien, fondamental pour la théologie de la Réforme, entre
l'Esprit et la Parole (enseignement biblique), a été consciencieusement gardé à l'esprit. Le
danger de suivre les soi-disant inspirations de l'Esprit qui ne correspondaient pas à la
Parole était pleinement apprécié. Calvin n'était pas le seul à souligner l'impossibilité pour
l'Esprit dans le cœur d'aller à l'encontre de sa propre instruction dans la Parole, et d'en
tirer la conclusion que les impulsions animant certains individus et groupes ardents en
dehors du courant dominant du christianisme provenaient de l'esprit de méchanceté. plutôt
que l'Esprit de Dieu. 6
Mais les réformateurs magistraux, et plus encore les puritains du siècle suivant, ont
reconnu que lorsque Dieu, par le Saint-Esprit, appelle les pécheurs à la foi en Christ, leur
cœur est changé. Désormais, l'Esprit qui change le cœur les habite (soutient une relation
constante énergisante, habilitante, génératrice de prières et transmettant le Christ au cœur
de leur être). Cette habitation a pour effet non seulement de faire de la présence de Christ
une réalité pour eux, mais aussi de faire grandir en eux l'esprit et la motivation de Christ.
Cela signifie, selon les réformateurs et les puritains, que seule une réponse de toute l'âme
à la révélation biblique de l'amour rédempteur et de la volonté morale de Dieu, une
réponse reconnaissante, respectueuse, imaginative et créative, est adéquate. Une telle
réponse vise explicitement à plaire et à glorifier Dieu dans sa propre situation de vie, ce
que tout chrétien veut faire au fond. Cette incitation surnaturelle à aimer, servir et plaire
est une facette de la réalité d'une vie sainte.

L'enseignement de Luther
L'emphase ci-dessus a fait surface pour la première fois dans l'enseignement de Martin
Luther. La pensée mûre de Luther rayonnait d'un seul centre comme plusieurs rayons du
moyeu d'une roue. Il se référait généralement à ce centre comme étant la connaissance du
Christ ou, à un moment donné, la théologie de la croix. À une occasion au moins, il
l'appela le merveilleux échange. Aujourd'hui, nous l'appelons habituellement justification
par la foi, mais c'est la même chose, quelle que soit l'étiquette qu'elle porte. Cela peut être
énoncé ainsi : en vertu de la substitution de nos péchés par Jésus-Christ sur la croix, et
par le don divin de la foi en lui et en son accomplissement, Dieu accorde le don
supplémentaire du pardon et de l'acceptation actuels, afin que la foi les pécheurs se
retrouvent maintenant en règle avec Dieu le saint juge, même s'ils sont en fait privés de
la justice parfaite à chaque instant. La phrase célèbre de Luther pour décrire la position
du chrétien, une phrase sur laquelle il a sonné de nombreux changements, est simul justus
et peccator (juste – accepté et traité comme juste par Dieu – alors qu'il est encore pécheur).
L'enseignement de Luther ici est bibliquement correct et brillant. Je l'ai déjà incorporé
dans les chapitres précédents du présent livre.
Sur cette base, Luther a poursuivi en affirmant que le Saint-Esprit intérieur, qui a
d'abord fait fleurir notre foi (Luther a conçu la foi comme se cristallisant dans l'assurance
du pécheur condamné d'être accepté présentement par la croix du Christ), pousse
maintenant spontanément les chrétiens à une vie de soi. - rendre service à Dieu et à leurs
semblables, par amour reconnaissant envers le Père et le Fils. Pour Luther,
l'accomplissement de « bonnes œuvres » motivées par l'évangélisation dans la maison,
l'église et la société était l'essence d'une vie sainte. La foi, affirmait-il, s'engage
inlassablement et sans cesse dans de tels travaux. C'était sa façon de dire que le
témoignage de l'Esprit dans le cœur du chrétien de la réalité de l'acceptation gracieuse par
le Christ, et l'impulsion soutenue par l'Esprit de répondre à l'amour de Dieu en aimant les
autres pour lui, étaient pour lui (Luther) la dynamique motivante du chrétien. . On n'a pas
toujours apprécié la force avec laquelle Luther affirmait ce ministère, et en fait d'autres
ministères, du Saint-Esprit dans la vie du chrétien. sept
Luther était clair sur le fait que la loi de Dieu énonce les normes de Dieu et que la
vie anarchique ne peut pas lui plaire, mais il était si soucieux d'éviter le légalisme et de
présenter la motivation chrétienne comme évangélique qu'il laissa ses flancs relativement
sans garde contre l'idée que les coups de coude du Saint-Esprit le rendent inutile de se
tourner vers la loi pour savoir ce que Dieu veut de nous. Cependant, il a rejeté cette idée
du revers de la main lorsqu'elle a été proposée. Luther n'était pas un antinomien, mais il
s'est toujours tenu aux normes bibliques de la morale telles qu'il les comprenait. Il était
aussi direct que Calvin en insistant sur le fait que la motivation par l'Esprit qui est à la
base de la sainteté est la motivation uniquement pour faire selon la Parole. Pour Luther,
suivre les soi-disant coups de coude de l'Esprit qui ne se rapportent pas aux normes et aux
exigences bibliques, ou qui vont même à l'encontre de celles-ci, n'est pas de la sainteté
mais de l' impiété, la déformation et la moquerie de l'idéal de Dieu par le diable.
Nous devons être clairs sur le fait qu'en mettant l'accent sur la gratitude envers Dieu
pour le salut comme motivation dominante de la personne sainte, Luther disait quelque
chose d'une importance énorme. Pour le mettre en termes d'une controverse ultérieure, il
affirmait que le sens dans lequel les chrétiens travaillent pour la vie (pour aller au ciel)
est déterminé par le sens dans lequel ils travaillent de la vie (pour montrer de la gratitude
pour la grâce qui est déjà la leur ). ). Les personnes saintes pratiquent de bonnes œuvres,
non pour gagner la faveur présente ou future de Dieu, mais comme un moyen de s'emparer
de ce pour quoi Christ s'est emparé d'elles. Le légalisme autojustifié, la fausse justification
de la justice qui s'était propagée comme une traînée de poudre dans le christianisme
populaire au cours des siècles précédant la Réforme, a ainsi été éliminé et banni à jamais
en tant que principe de motivation.
Toutes les entreprises dans la sainteté se gâtent lorsque le gain sous quelque forme
que ce soit, plutôt que la gratitude, les motive. La véritable racine pivotante de la sainteté
est toujours le besoin poussé par l'Esprit de montrer de l'amour à Dieu et aux autres en
faisant ce qui est juste par gratitude envers Dieu pour Jésus-Christ, tout comme Luther l'a
vu. Comme c'était la vérité pour son époque, elle l'est aussi pour la nôtre.

La sainteté en tant que dépassement du ralentissement du

péché
Cette perspective n'a jamais été plus explorée qu'elle ne l'a été par les puritains anglais
(dont certains, bien sûr, se sont installés en Nouvelle-Angleterre au cours de leur
ministère). Les puritains en tant que corps constituent une école de pensée réformée, mais
marquée par leurs propres intérêts distinctifs (théologiques et pastoraux), leur propre style
distinctif (simple et analytique) et leur propre saveur distinctive. 8
 Avec Calvin, ils ont analysé l'œuvre de Dieu de sanctification des pécheurs comme,
du côté négatif, la mortification , la mise à mort progressive du péché tel qu'il se manifeste
dans chaque habitude rebelle et complaisante, plus, du côté positif, la vivification ,
l'inculcation et le renforcement en nous de toutes les habitudes chrétiennes ("grâces"), en
particulier le schéma en neuf éléments de réaction habituelle aux pressions de la vie -
amour, joie, paix, patience, gentillesse, bonté, fidélité, douceur et maîtrise de soi - que
Paul dans Galates 5 : 22 appelle le « fruit » de l'Esprit (cfr. Matth. 12:33).
Avec Calvin aussi, les puritains soulignent que Dieu justifie pour sanctifier. Chaque
aspect de la vie du chrétien – sa relation avec Dieu et la création de Dieu ; toutes ses
relations avec les autres, dans la famille, l'église et le monde ; et aussi sa relation avec lui-
même, dans l'autodiscipline et l'autogestion à tous les niveaux - doit devenir "la sainteté
au Seigneur". Avec Calvin aussi, ils considéraient comme hypocrites tout chrétien de
profession en qui la double transformation de la mortification et de la vivification ne
s'opérait pas . Enfin, avec Calvin, ils ont insisté sur le fait que la loi morale de Dieu telle
qu'énoncée par Moïse , les prophètes, le Christ et les lettres du Nouveau Testament était
le code de la famille pour tous les enfants de Dieu à tout moment. Il y avait cependant une
nuance différente. Alors que Calvin faisait régulièrement référence à la sainteté chrétienne
comme un progrès dans la foi et la force, les puritains la décrivaient de manière
caractéristique comme une mesure croissante de délivrance du péché.

La vision puritaine du péché

Les puritains en tant que corps ont manifesté une conscience aiguë de la sainteté, de
la justice, de la haine du péché et de la sévérité judiciaire contre le péché qui caractérisent
le Dieu grand, gracieux, omniscient et omniprésent de la Bible. Leur discernement perçant
de l'omniprésence, de la répulsion et de la mort du péché découlait directement de ce sens
profond de Dieu comme étant saint. Leur sensibilité au péché comme force intérieure,
sournoise et rusée, tyrannisant les inconvertis et tourmentant les saints, était
extraordinaire. Ils restent les anciens maîtres du christianisme dans ce domaine particulier
de compréhension. Ils voyaient le péché comme une énergie pervertie à l'intérieur des
gens qui les asservit à un comportement défiant Dieu et auto-gratifiant, et par la
distraction, la tromperie et l'opposition directe affaiblit et renverse leurs objectifs de
justice. Ils percevaient le péché comme l'équivalent moral d'un loup déguisé en brebis, se
présentant à nous encore et encore comme bon, désirable et nécessaire à la vie,
corrompant ainsi notre conscience afin que nous perdions le sens de sa culpabilité et que
nous la chérissions comme si c'était un ami plutôt qu'un ennemi.
 Dans The Great Divorce , CS Lewis décrit un homme avec un lézard sur son épaule,
représentant la luxure anarchique. Le lézard lui chuchote à l'oreille à quel point c'est
essentiel à son bien-être continu. Quand l'ange demande : « Dois-je le tuer ? la première
réponse de l'homme est de dire non. (On pense à la prière d'Augustin : « Donne-moi la
chasteté, mais pas encore. »)
Les puritains auraient applaudi le lézard de Lewis comme une projection parfaite de
la façon dont le péché enracine ses diverses formes d'expression dans la vie des chrétiens.
La théologie puritaine affirmait que chez les chrétiens le péché a été détrôné mais pas
encore détruit. Maintenant, le péché prend, pour ainsi dire, une vie propre, cherchant à
rétablir la domination qu'il a perdue. Sa puissance se manifeste à la fois dans de mauvaises
habitudes, souvent enracinées et liées à des faiblesses de tempérament, et dans des
incursions soudaines et des assauts frontaux en des points où l'on se croyait invulnérable.
De lui-même, le péché ne perd jamais sa force. Tout ce qui arrive, c'est qu'avec l'âge, les
hauts et les bas de la santé et l'évolution des circonstances personnelles, le péché intérieur
trouve différents modes d'expression. Mais partout où elle apparaît, et sous quelque forme
que ce soit, les chrétiens sont chargés, non seulement de lui résister, mais de l'attaquer et
de chercher à la faire mourir, c'est-à-dire de la mortifier, au sens biblique de ce mot (voir
Rom 8:13 ; Col. 3:5).
L'enseignement puritain sur la mortification des convoitises qui nous tentent est
pragmatique et approfondi. Cela inclut les disciplines de l'auto-humilité, de l'auto-
examen, s'opposer à tous les péchés de son système spirituel comme préalable à la
musculation de l'un d'entre eux, éviter les situations qui attisent la chaudière du péché,
veiller à ce que vous ne deveniez pas la victime du péché avant vous. sont conscients de
son approche et prient le Seigneur Jésus-Christ spécifiquement d'appliquer le pouvoir
meurtrier de sa croix à l'envie vicieuse particulière sur laquelle on fait sa contre-attaque.
« Mettez la foi à l'œuvre en Christ pour tuer votre péché », a écrit le plus grand enseignant
puritain, John Owen. « Son sang est le grand remède souverain pour les âmes malades du
péché. Vivez dans cela, et vous mourrez en vainqueur, oui, vous vivrez, grâce à la bonne
providence de Dieu, pour voir votre convoitise morte à vos pieds. 9
Les puritains ont toujours eu mauvaise presse. Leur insistance sur la guerre à mort
de chaque chrétien avec des péchés « habituels » a parfois été rejetée comme
manichéenne (niant la bonté de la nature humaine créée), morbide (niant la joie d'un
comportement naturel) et moralement irréelle (obsédé par autoflagellation, au mépris de
tout le reste). Mais tout cela est factuellement incorrect, et l'idée que combattre le péché
était la seule chose à laquelle les saints puritains aient jamais pensé est tout à fait fausse.
L'amour pour Dieu, l'assurance joyeuse, l'esprit spirituel, l'honnêteté et l'esprit public,
l'acceptation tranquille de la volonté de Dieu, le chemin de la prière persistante et la
puissance de l'espérance de la gloire, sont parmi les nombreux thèmes qui sont
grandement développés dans l'enseignement puritain sur sainteté. Tout n'était pas rabâché
sur une seule note. Pourtant, il est vrai qu'un accent de battement de tambour sur la
détection, la résistance et le dépassement de la force descendante du péché apparaît
partout. Cette insistance envahissante a empêché beaucoup dans le passé de voir que la
sainteté puritaine est fondamentalement une affaire joyeuse de paix, de joie, d'adoration,
de fraternité et de croissance. L'affaire solennelle de l'examen de soi et de la souffrance,
intérieure et extérieure, alors que l'on s'efforce et lutte contre le péché n'en est qu'un
aspect. Mais à une époque où l'ignorance de soi, l'esprit séculier, le relâchement moral et
le péché pur et simple sont aussi courants chez les chrétiens qu'ils le sont aujourd'hui, c'est
sans aucun doute du côté sévère du puritanisme - le côté qui nous force à être réalistes
quant à notre état de pécheur et nos péchés—que nous avons le plus à apprendre.

La sainteté comme exercice de la foi pour

une « seconde bénédiction »
La sainteté implique toujours l'exercice de la foi en priant pour des avantages
spécifiques. Dans un sens large, tous les récits de la sainteté chrétienne, à l'exception du
Pélagien (qui réduit la sainteté à une autodiscipline sans aide, et est hérétique, et ne sera
pas pris en compte ici) impliquent cet exercice de foi. Ils voient tous la sanctification
comme l'œuvre de Dieu. Ils soutiennent tous que la vie sainte n'est jamais atteinte que par
la grâce, la puissance et l'aide divines, à travers le Saint-Esprit, et ils conviennent tous que
seuls les croyants qui prient bénéficient de cette assistance. Les concepts de foi en action,
cependant, sont souvent inadéquats, variant comme ils le font du formalisme catholique
mal conçu de "faire confiance implicitement à l'église" au subjectivisme protestant mal
conçu de "affronter l'avenir sans crainte". Ce n'est que lorsque le Christ vivant et les
vérités de l'Écriture sont au centre de la croyance, de la confiance et de la confiance qu'il
s'agit de la foi chrétienne. Le témoignage de la théologie de la Réforme sur près d'un
demi-millénaire est que ce n'est que lorsque la foi fait spécifiquement confiance aux
promesses de Dieu qu'elle est en bonne forme.
Chercher et faire confiance à l'accomplissement par Dieu de ses « très grandes et
précieuses promesses » (2 Pierre 1:4) est un exercice fondamental de la foi tel que le décrit
l'Écriture. (Voir ce qui est dit d'Abraham, l'homme modèle de la foi, dans Romains 4:18-
21 et Galates 3:6-9,16-18; cf. 22,29; Hébreux 6:13-15; 11:1 , 11,13,17 -19, cf. 33.) La foi
centrée sur la promesse glorifie Dieu en honorant sa fidélité et forme l'âme dans cette
attitude envers Dieu de dépendance réalisée et d'attente ardente que l'on voit dans de
nombreux psaumes. Cela en soi est une dimension de la sainteté, par laquelle la confiance
et l'espérance reposent sur Dieu seul. En vérité, il n'y a pas de véritable sainteté sans cet
effort constant du cœur dans une prière centrée sur Dieu et remplie de foi.

Deuxième bénédiction
La corrélation entre la foi et la promesse a été caractéristique de tout le protestantisme
évangélique dominant. Mais on lui a donné un développement particulièrement frappant
dans le récit wesleyen historique de la « sainteté scripturaire » et dans ses nombreuses
modifications récentes. La thèse distinctive de toute cette école de pensée est qu'à travers
une seconde « expérience » (événement expérientiel déclenché par Dieu), ceux qui sont
devenus chrétiens à travers une première « expérience », à savoir une nouvelle naissance,
peuvent entrer dans une qualité de vie chrétienne améliorée. . Grâce à cette deuxième
expérience, le sens de l'amour de Dieu est plus vif, son propre amour pour Dieu et
l'humanité est plus fort, et le péché cesse de contrôler son comportement parce que, par
la puissance du Saint-Esprit, la tentation, le découragement, l'apathie et la tristesse sont
régulièrement surmonté. La pleine et authentique sainteté de vie (c'est ce qu'on prétend)
ne devient réalité qu'après la deuxième expérience.
La forme originale de cet enseignement était la doctrine de Wesley sur l'entière
sanctification ("la perfection chrétienne" ou "l'amour parfait"), mentionnée plus haut dans
ce chapitre, selon laquelle la deuxième expérience enracine le péché dans le cœur de la
personne née de nouveau, de sorte que les désirs pervers et les motivations mixtes
appartiennent au passé. Aucune passion, aucun but ou pouvoir n'agit désormais dans sa
vie, sauf celui de l'amour uniquement. Cela, dit Wesley, fait partie de la bénédiction du
ciel, que ceux qui cherchent trouveront ici sur terre. Pendant le soi- disant « réveil de la
sainteté » entre le milieu du XIXe et le milieu du XXe siècle, les enseignants de « Keswick
» et de « vie supérieure » modifièrent l'idée de Wesley de l'éradication du péché en une
simple neutralisation de celui-ci, redéfinissant ainsi la deuxième bénédiction (« Remplir
l'esprit » comme ils l'appelaient habituellement) comme trouver son chemin vers une
perfection d'action conférée par Dieu en dépit d'une imperfection continue du motif.
Mais les deux versions de cette vision en deux étapes de la vie chrétienne ont insisté
sur le fait que la manière d'entrer et de maintenir l'état sanctifié passe par un exercice de
foi concentré, dans l'attente, importun, qui plaide la promesse de la prière, par lequel on
attend que Dieu fasse ce qu'il veut. Il s'est engagé à le faire dans des déclarations
spécifiques de Sa Parole écrite. Honorer Dieu en "croyant pour la bénédiction" et
s'accrocher à Lui dans ses requêtes jusqu'à ce qu'Il l'accorde, plutôt que de cesser de prier
par incrédulité quant à Sa volonté de faire ce qu'Il a promis, est l'action requise. Les porte-
parole des deux points de vue admettent que Dieu peut nous faire attendre une fois qu'il
nous a incités, par haine de notre propre impie, à commencer à prier de cette manière,
mais ils insistent sur le fait que personne n'entre jamais dans la vraie sainteté de la
deuxième étape sans une telle prière. . Il n'y a que les chercheurs, dit-on, qui trouvent.
Les deux versions de cette compréhension en deux étapes de la « sainteté
scripturaire » semblent erronées. Pour commencer, nulle part l'Écriture n'enseigne le
besoin universel d'une « seconde bénédiction », ou n'implique qu'il n'y a pas de véritable
sainteté sans elle. Ensuite, l'éradication attribue trop à Dieu (pas de continuation de la
dépravation dans le cœur), tandis que la contre-action lui attribue trop peu (pas de
diminution de la dépravation dans le cœur). L'enseignement biblique est plutôt que le moi
total du chrétien est progressivement renouvelé et restauré tout au long du processus de
sanctification - recentré sur Dieu, réintégré avec Dieu au centre, reconstruit dans le
caractère, les habitudes et les schémas de réaction, sensibilisé aux valeurs de Dieu,
redirigé vers Dieu - objectifs glorifiants et rendus plus attentifs aux besoins et aux misères
des autres. À aucun moment, le processus n'est complet chez un chrétien, mais il
commence et avance chez tous (voir 2 Cor. 3:18).
Que, dans la miséricorde de Dieu, des expériences post-conversion mémorables
viennent à certains chrétiens, apportant assurance, liberté de cœur, nouvelle joie et énergie
spirituelles, avec un nouveau pouvoir de vie et de témoignage, cela ne fait aucun doute.
Celles-ci, cependant, semblent être les relations discrétionnaires particulières d'un Père
céleste bienveillant avec ses enfants individuels. Ce ne sont pas des exigences
universelles, pas des modèles d'expérience prescrits pour tous, pas des cerceaux à travers
lesquels chaque chrétien doit essayer de sauter. Ceux qui n'ont pas eu de "seconde
expérience" capitale ne doivent donc pas se considérer comme nécessairement inférieurs
à ceux qui ont été ainsi bénis. L'histoire confirme que certains des meilleurs serviteurs de
Dieu ont été enrichis de cette façon, tandis que d'autres, tout aussi bons, ne l'ont pas été.
Ainsi, lorsque les porte-parole de Wesleyan et de Keswick définissent la sainteté
comme la deuxième bénédiction, ou comme une qualité de vie qui n'apparaîtra qu'après
la deuxième bénédiction, et lorsque les gens du monde pentecôtiste-charismatique parlent
de la sainteté comme d'une vie qui ne peut être vécue sans poste -conversion Baptême d'
Esprit (tous ne le disent pas, mais certains le font), je m'y oppose. 10 Lorsque, cependant,
ces mêmes personnes soutiennent que, tout comme on entre dans la vie de sainteté par
une prière verbale spécifique, ciblée, persistante, motivée et orientée vers la promesse, de
même, dans la vie de sainteté, chaque avantage et chaque habilitation nécessaires doivent
être recherchés. de la même manière, je suis d'accord avec eux. Ce genre de prière est en
effet modelé et affiché dans l'Écriture comme un élément intégral de la vie sainte. Je pense
que leur récit de la sainteté elle-même est imparfait et incorrect, mais je ne pourrais pas
être plus d'accord avec ce que beaucoup d'entre eux disent sur la prière elle-même. Je
crois qu'il n'y a pas de véritable sainteté qui n'ait pas en son cœur une prière constante et
concentrée, dans laquelle la foi est exercée pour l'octroi de bienfaits particuliers et la
satisfaction de besoins particuliers.

La sainteté comme pratique des

disciplines spirituelles
Verbalement, c'est une perspective très contemporaine, même si le point soulevé
remonte aux premières années du christianisme. Mais la récupération de cet accent
historique à l'heure actuelle est absolument nécessaire. Les dernières années du XXe
siècle ont vu un raz de marée d'hédonisme et une approche aléatoire de la vie submerger
l'Occident, à la fois à l'extérieur et à l'intérieur de l'église. Le mauvais effet de l'opulence,
dont la Bible ne cesse de nous avertir, c'est l'inconscience de toutes sortes de
complaisances dans la vie privée. Ce mauvais effet est actuellement visible partout.
L'insouciance est devenue une marque de notre société, et la jeune génération de
chrétiens, qui culturellement parlant n'a jamais connu que l'opulence, s'avère encore et
encore être les victimes moralement paralysées du matérialisme, du consumérisme et de
l'hédonisme du monde dans lequel elles vivent. ont été élevés.
Celebration of Discipline (1978) de Richard Foster , le premier défi franc lancé à cet
état d'esprit moderne, ait touché tant de nerfs. Le point de base de Foster - que les chrétiens
doivent apprendre délibérément et régulièrement à faire ce qui contribue à leur bien-être
spirituel (utiliser les moyens de la grâce et apprendre à se contrôler, comme le diraient les
générations précédentes ) - n'était pas nouveau, mais il a frappé à la maison comme un
mot de saison. D'autres l'ont repris depuis.
Il est intéressant de voir comment le thème est traité par ses différents exposants.
Foster lui-même a exploré douze disciplines en trois groupes : les disciplines intérieures
de la méditation, de la prière, du jeûne et de l'étude ; les disciplines extérieures de la
simplicité, de la solitude, de la soumission et du service ; et les disciplines collectives de
la confession (c'est-à-dire de la responsabilité), de l'adoration, de l' orientation et de la
célébration. H is Money, Sex and Power (1985) a ensuite modélisé la discipline pour ces
trois domaines particuliers de maux de tête.
Les représentants plus récents du thème de la discipline semblent se tenir sur les
épaules de Foster. Disciplines spirituelles pour la vie chrétienne (1991) de Donald
Whitney travaille sur plus de la moitié des sujets de Foster et ajoute l'intendance et la
journalisation à la liste. R. Kent Hughes, autrefois collègue de Foster, dans Disciplines of
a Godly Man (1991) [ Homme signifiant Homme ! ] passe en revue seize disciplines pour
hommes sous les rubriques : pureté, mariage, paternité, amitié, esprit, dévotion, prière,
adoration, intégrité, langue, travail, église, leadership, don, témoignage et ministère.
Elisabeth Elliot, dans Discipline: The Glad Surrender (1982), traite de la discipline du
corps, de l'esprit, du lieu (c'est-à-dire du statut), du temps, des possessions, du travail et
des sentiments. Dallas Willard, dans The Spirit of the Disciplines (1988), poursuit l'idée
que nous deviendrons comme le Christ si nous vivons comme lui, en maintenant un
rythme de solitude et de silence, de prière, de vie simple et sacrificielle, de méditation sur
les Écritures et de service. aux autres.
Kent Hughes, ayant noté que son étude des disciplines repose sur la conscience
masculine "plus de 100 choses à faire!" parle avec sagesse de l'effet que devrait avoir un
tel examen de la vocation chrétienne :

Comment réagir alors ? Certainement pas avec la passivité « ne rien faire » qui
est devenue de plus en plus caractéristique du mâle américain. . . .
légalisme autosuffisant . Certes, c'est moins un danger statistique que la
passivité. . . . [Vous pouvez répéter cela, Dr Hughes !] Que Dieu nous garde du
réductionnisme d'un tel légalisme qui consacre la spiritualité comme une série de
lois en bois et dit ensuite : "Si vous pouvez faire ces six, seize ou soixante-six choses,
vous soyez pieux. Le christianisme, la piété, est bien plus qu'une liste de contrôle.
Être « en Christ » est une relation, et comme toutes les relations, elle mérite un
entretien discipliné, mais jamais de réductionnisme légaliste.
jugement pharisaïque . . . . Il y a un univers de différence entre les motivations
derrière le légalisme et la discipline. Le légalisme dit : « Je ferai cela pour gagner du
mérite auprès de Dieu », tandis que la discipline dit : « Je ferai cela parce que j'aime
Dieu et que je veux lui plaire. Le légalisme est centré sur l'homme ; la discipline est
centrée sur Dieu. 11

Discipline vraie et divine

Ces discussions sur la discipline nous confrontent à la vérité que l'appel de Dieu à
développer la communion avec Lui, face aux pressions et aux contraintes qui nous sont
imposées par notre condition, notre compagnie et nos circonstances, ainsi que nos
faiblesses et nos angles morts et la multitude de pièges tendus pour nous par le diable,
rendent impérative une approche planifiée, ordonnée et réfléchie des affaires de la vie
quotidienne. Ce n'est qu'alors que nous pourrons nous assurer qu'il y a de la place dans
nos vies pour tout ce que nous devrions faire. Ce n'est qu'alors que nous apprendrons à
anticiper, à nous préparer à ce qui peut arriver et à déterminer devant Dieu quelles
devraient être nos réactions à ceci et à cela.
Rares sont les chrétiens qui se rendent compte que c'est la sagesse chrétienne de
penser à l'avenir de cette manière, mais c'est tout de même vrai. L'expérience confirme
que ceux qui ont déjà adapté leur esprit au fait que des problèmes peuvent survenir sont
capables de garder le cap et de mieux gérer leurs sentiments lorsque des problèmes
surviennent. Comme les enfants de ce monde, animés par l'ambition personnelle, se fixent
des objectifs de carrière et travaillent ensuite très dur pour les atteindre, de même les
enfants de Dieu, animés par la grandeur de l'amour divin, devraient avoir à l'esprit le but
de la discipline dans la vie quotidienne, et travailler tout aussi dur, en planifiant, en priant
et en essayant des choses, pour en faire une réalité. L'alternative est de vivre comme un
pilote volant à l'aveugle – toujours pris par surprise et tyrannisé par l'immédiat, l'urgent
et l'inattendu – en vivant la vie comme une succession d'urgences qu'on n'est jamais prêt
à affronter.
Une vie irréfléchie et indisciplinée est soit frénétique, soit insouciante, selon que l'on
se sente ou non menacé par le cours des événements. Mais ce n'est pas semblable à Christ,
ni gratifiant pour nous-mêmes, ni glorifiant Dieu. La prévenance sanctifiée est un élément
primordial de la vie sainte, car c'est ici que commence la véritable discipline.

Remplir le relevé panoramique

À ce stade, nous terminons notre étude de la vue depuis la tête du col. Nous n'avons
pas encore tout vu, mais nous avons vu l'essentiel. Nous avons braqué nos jumelles
spirituelles sur les principales caractéristiques du paysage de la sainteté. Ainsi, nous
commençons à mettre l'ensemble du panorama écrasant dans une sorte de focalisation, de
sorte que notre notion de ce que nous regardons est maintenant plus claire. Il en ressort
une sorte de portrait-robot d'une personne :

• qui ne peut jamais assez aimer Dieu;

• dont l'adoration pour lui est incessante;
• qui cherche toujours à vivre noblement, avec amour et honorablement pour Dieu ;
• qui vénère le Saint-Esprit intérieur;
• qui lutte constamment contre le péché intérieur ;
• qui plaide les promesses de Dieu et attend avec impatience leur accomplissement ;
et
• qui pratique l'autodiscipline avec maturité et réflexion.
 Passion et compassion, prière et prudence, douceur et générosité, tout entre dans le
portrait. Les réflexions de Jésus-Christ, de l'apôtre Paul, de David et de ses compagnons
dans les Psaumes (pour ne pas chercher plus loin) sont sûrement trop claires pour être
manquées. Tel est le schéma de la sainteté qui s'apprend à l'école du Christ.
Donnons-lui encore un visage humain. La sainteté universelle, comme ils
l'appelaient, était la principale préoccupation des puritains de l'histoire. Il y a trois siècles
et demi, lorsque le dessin de personnages sur papier était un art littéraire très admiré, The
Character of an Old English Puritane or Nonconformist était défini comme suit (je
conserve les vieilles orthographes pittoresques):

Le vieil anglais puritain était celui qui honorait Dieu par-dessus tout, et sous
Dieu donnait à chacun ce qui lui était dû. Son premier soin était de servir Dieu, et en
cela il ne faisait pas ce qui était bon en lui-même, mais aux yeux de Dieu, faisant de
la parole de Dieu la règle de son culte. . . . Il a pris conscience de toutes les
ordonnances de Dieu. . . . Il était très en prière ; avec elle il commençait et clôturait
la journée. Il y était exercé dans son cabinet, sa famille et son assemblée publique. .
. . Il considérait la lecture de la parole comme une ordonnance de Dieu à la fois en
privé et en public. . . .
Le jour du Seigneur, il estimait une ordonnance divine, et s'y reposait nécessaire
dans la mesure où elle induisait à la sainteté. Il était très consciencieux dans
l'observance de ce jour comme le jour du Mart [marché] de l'Âme [c'est-à-dire le
jour où l'on s'approvisionne pour la semaine à venir]. . . . Le Dîner du Seigneur, il
comptait pour une partie de la nourriture de son âme : à laquelle il s'efforçait de
garder l'appétit. Il l'estimait comme une ordonnance de communion la plus proche
avec le Christ, exigeant ainsi la préparation la plus exacte. . . .
Il considérait la religion comme un engagement envers le devoir, que les
meilleurs chrétiens devaient être les meilleurs maris, les meilleures épouses, les
meilleurs parents, les meilleurs enfants, les meilleurs maîtres, les meilleurs
serviteurs, les meilleurs magistrats, les meilleurs sujets, afin que la doctrine de Dieu
soit ornée et non blasphémée. Sa famille, il s'efforça d'en faire une Église. . . n'y
admettre [c'est-à-dire, comme serviteurs ou locataires] que ceux qui craignaient
Dieu; et travaillant pour que ceux qui y étaient nés naissent de nouveau à Dieu. . . .
C'était un homme au cœur tendre, non seulement à l'égard de son propre péché, mais
de la misère des autres, ne comptant pas la miséricorde arbitraire, mais un devoir
nécessaire ; dans lequel, alors qu'il priait pour que la sagesse le dirige, il étudiait
[visait résolument] la gaieté et la générosité [la générosité libérale] pour agir. . . .
Dans son habit [habillement], il évitait la cherté et la vanité. . . désirant en toutes
choses exprimer la gravité [ une approche sérieuse de la vie, par opposition à la
 frivolité irresponsable]. Toute sa vie, il a représenté une guerre, où le Christ était son
capitaine, ses armes, ses prières et ses larmes. La Crosse sa Bannière et son mot
[devise] Vincit qui patitur [celui qui souffre vainc]. 12

C'est ainsi que la sainteté était conçue par les chrétiens les plus robustes d'Angleterre
à l'époque puritaine. Il est clair que seul un petit ajustement est nécessaire pour mettre le
modèle à jour.
Maintenant, nous nous déplaçons de notre point de vue pour nous rapprocher de
certaines des réalités que nous avons vues de loin. C'est le programme des prochains
chapitres.
 5

Grandir vers le bas pour grandir :

La vie du repentir

Maintenant je suis heureux, non pas parce que tu as été désolé, mais parce que
ton chagrin t'a conduit à la repentance. Car tu es devenu triste comme Dieu l'avait
prévu
et n'ont donc été blessés d'aucune façon par nous. La tristesse selon Dieu amène la
repentance qui mène au salut et ne laisse aucun regret. . . . Voyez ce que cette tristesse
divine
a produit en vous : quel sérieux, quel empressement à vous disculper, quelle
indignation, quelle inquiétude, quel désir, quelle inquiétude, quelle empressement à
voir justice rendue .
2 C ORINTHIENS 7:9-11

Ceux que j'aime, je les réprimande et les discipline. Soyez donc sérieux et
repentez-vous .
APOCALYPSE 3:19 _

Grandir et grandir vers le bas

De temps en temps, pendant l'adolescence de notre fils, il se tenait dos au montant de
la porte de la salle à manger et nous notions sa taille au crayon sur le bois blanc. Il
grandissait physiquement, devenait plus grand au fil des mois, et il était excité à ce sujet.
Nous aussi. Voir vos enfants grandir est, après tout, une activité passionnante. Si nous
n'avions pas été intéressés par la façon dont il prenait de la hauteur, il y aurait eu quelque
chose qui n'allait pas chez nous. Mais ce chapitre ne parle pas de grandir : il s'agit de
grandir ; quelque chose que chaque chrétien doit apprendre à faire.
Croître , ou descendre , est sans aucun doute une phrase qui sonne bizarrement dans
une culture comme la nôtre. Nous célébrons le fait de grandir physiquement et exhortons
ceux qui ont glissé dans la pétulance enfantine à grandir émotionnellement . C'est aussi
notre habitude de parler de grandir spirituellement , et notre Bible anglaise fait de même.
La nouvelle version internationale ( NIV ) suit la version King James ( KJV ) et toutes ses
révisions en rendant un verbe grec qui n'a rien de " up " à ce sujet comme " grandir " dans
Ephésiens 4:15 (" nous allons en tout les choses grandissent en celui qui est la Tête, c'est-
à-dire le Christ"), et dans 1 Pierre 2:2, il en est de même ("Comme des nouveau-nés,
implorez du lait spirituel pur, afin que par lui vous grandissiez dans votre salut ”).
Oui, parler de croissance vers le bas dans ce contexte semble étrange, je vous
l'accorde. Mais ma phrase est là pour déclencher une étincelle et faire valoir un point. Ce
que nous devons réaliser, c'est que nous grandissons en Christ en descendant dans
l'humilité (l'humilité, du mot latin humilis , qui signifie bas). Les chrétiens, pourrions-
nous dire, grandissent en diminuant.
De son propre ministère, en relation avec celui du Seigneur Jésus, Jean-Baptiste a
déclaré : « Il doit devenir plus grand ; il faut que je devienne moins » (Jean 3 :30). De nos
vies de croyants, quelque chose de semblable doit être dit. La fierté nous gonfle comme
des ballons, mais la grâce perce notre vanité et laisse l'air chaud et fier sortir de notre
système. Le résultat (un résultat très salutaire) est que nous nous rétrécissons, et finissons
par nous considérer comme moins - moins gentils, moins capables, moins sages, moins
bons, moins forts, moins réguliers, moins engagés, moins solidaires - que jamais nous
pensait que nous l'étions. Nous arrêtons de nous leurrer que nous sommes des personnes
d'une grande importance pour le monde et pour Dieu. Nous nous contentons d'être
insignifiants et dispensables.
En déchargeant nos fantasmes d'omnicompétence, nous commençons à essayer d'être
confiants, obéissants, dépendants, patients et volontaires dans notre relation avec Dieu.
Nous renonçons à nos rêves d'être grandement admirés pour faire merveilleusement bien.
Nous commençons à nous apprendre à reconnaître sans émotion et de manière concrète
que nous n'allons probablement jamais apparaître, ou réellement être, beaucoup de succès
selon les normes mondiales. Nous nous inclinons devant les événements qui nous frottent
le nez dans la réalité de nos propres faiblesses, et nous nous tournons vers Dieu pour avoir
la force de faire face tranquillement. Cela fait partie, au moins, de ce que signifie répondre
à l'appel de notre Seigneur à être enfantin.
Le savant écossais James Denney a dit un jour qu'il est impossible en même temps
de laisser l'impression à la fois que je suis un grand prédicateur et que Jésus-Christ est un
grand Sauveur. De la même manière, il est impossible à la fois de donner l'impression que
je suis un grand chrétien et que Jésus-Christ est un grand Maître. Ainsi, le chrétien
s'exercera à se recroqueviller petit, pour ainsi dire, afin qu'en lui et à travers lui, le Sauveur
puisse se montrer grand.
C'est ce que je veux dire par croissance vers le bas.
 Croissance à la baisse
La vie de sainteté est une vie de croissance descendante tout le temps. Lorsque Pierre
écrit : « Croissez dans la grâce et la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-
Christ » (2 Pierre 3 :18), et lorsque Paul parle de croître en Christ (Éph. 4 :15) et se réjouit
que la foi des Thessaloniciens grandit (2 Th 1, 3), ils ont en vue une progression dans la
petitesse personnelle qui laisse apparaître la grandeur de la grâce du Christ. Le signe de
ce genre de progrès est qu'ils sentent et disent de plus en plus qu'en eux-mêmes ils ne sont
rien et que Dieu en Christ est devenu tout pour leur vie continue. C'est dans ce cadre, ce
rétrécissement continuel du moi charnel, comme nous pourrions l'appeler, que s'inscrit la
thèse du présent chapitre.
Ce que j'ai l'intention de soutenir, c'est que les chrétiens sont appelés à une vie de
repentance habituelle, comme une discipline intégrale à une vie saine et sainte. La
première des quatre-vingt-quinze thèses de Luther, clouée sur la porte de l'église de
Wittenberg en 1517, déclarait : « Lorsque notre Seigneur et Maître Jésus-Christ a dit :
'Repentez-vous' [Matt. 4:17], il a voulu que toute la vie des croyants soit une vie de
repentir. Philip Henry, un puritain décédé en 1696, a répondu à l'idée qu'il faisait trop de
repentir en affirmant qu'il espérait porter son propre repentir jusqu'à la porte du ciel même.
Ces deux citations indiquent la longueur d'onde sur laquelle nous nous concentrons
maintenant.
Dans ma partie de la Colombie-Britannique, où les précipitations sont abondantes,
les routes dont les drains sont défaillants sont rapidement inondées et deviennent
inutilisables. La repentance, comme nous le verrons, est la routine de drainage sur la route
de la sainteté sur laquelle Dieu nous appelle tous à voyager. C'est la façon dont nous allons
au-delà de ce qui s'est avéré être de la saleté, des déchets et des eaux de crue stagnantes
dans nos vies. Cette routine est un besoin vital, car là où la vraie repentance échoue, la
vraie progression spirituelle cesse et la vraie croissance spirituelle s'arrête net.
En parlant de repentance habituelle, je ne veux pas dire que la repentance puisse
jamais devenir automatique et mécanique, comme le sont nos manières à table et nos
habitudes de conduite. Ça ne peut pas. Chaque acte de repentir est un acte séparé et un
effort moral distinct, peut-être majeur et coûteux. Se repentir n'est jamais un plaisir.
Toujours, à plus d'un titre, c'est une douleur, et cela continuera tant que durera la vie. Non,
quand je parle de repentir habituel, j'ai à l'esprit la formation et le maintien d'une habitude
consciente de se repentir aussi souvent que nécessaire, bien que cela signifie bien sûr
(avouons-le) chaque jour de notre vie. C'est la sagesse des églises qui utilisent les liturgies
pour fournir des prières de pénitence à utiliser à tous les services. De telles prières sont
toujours des paroles de saison. Dans nos dévotions privées, la prière pénitentielle
quotidienne sera toujours aussi nécessaire.
On parle peu de nos jours de la discipline du repentir régulier. Les auteurs des
disciplines spirituelles ne l'ont visiblement pas traité, et le dictionnaire standard de la
spiritualité chrétienne , maintenant publié aux États-Unis sous le nom de Westminster
Dictionary , n'a aucune entrée sur le sujet. Pourtant, c'est une leçon de base qui doit être
apprise à l'école de sainteté du Christ. Le thème est vital pour la santé spirituelle, comme
cela a déjà été dit. Essayons donc de bien le comprendre.

Qu'est-ce que le repentir ?

Qu'est -ce que le repentir? Que signifie se repentir ?
Le terme est personnel et relationnel. Cela signifie revenir sur ce que l'on faisait avant
et renoncer à la mauvaise conduite qui a nui à sa vie ou à sa relation. Dans la Bible, la
repentance est un terme théologique, pointant vers un abandon de ces lignes de conduite
dans lesquelles on a défié Dieu en embrassant ce qu'Il n'aime pas et interdit. Le mot hébreu
pour se repentir signifie tourner ou revenir. Le mot grec correspondant porte le sens de
changer d'avis de sorte que l'on change aussi ses voies. Se repentir signifie modifier ses
habitudes de pensée, ses attitudes, ses perspectives, sa politique, sa direction et son
comportement, aussi complètement qu'il est nécessaire pour sortir sa vie de la mauvaise
forme et la transformer en une bonne. La repentance est en vérité une révolution
spirituelle. Ceci, maintenant, et rien de moins que cela, est la réalité humaine que nous
devons explorer.
Se repentir au sens plein du terme – en fait, changer de la manière décrite – n'est
possible que pour les chrétiens, les croyants qui ont été libérés de la domination du péché
et rendus vivants pour Dieu. Se repentir dans ce sens est un fruit de la foi, et en tant que
tel un don de Dieu (cf. Ac 11, 18). Le processus peut être analysé de manière allitérative
sous les rubriques suivantes :

1. Reconnaissance réaliste que l'on a désobéi et déçu Dieu, faisant le mal au lieu de
faire le bien . Cela semble plus facile qu'il ne l'est en réalité. TS Eliot a dit la vérité
lorsqu'il a observé: "L'humanité ne peut pas supporter beaucoup de réalité." Il n'y a rien
de tel qu'un sombre sentiment de culpabilité dans le cœur pour nous faire jouer
passionnément le jeu de prétendre que quelque chose ne s'est jamais produit ou de
rationaliser pour nous-mêmes une action qui était moralement défectueuse. Ainsi, après
que David ait commis l'adultère avec Bathsheba et l'ait aggravé par le meurtre, il s'est
évidemment dit que c'était simplement une question de prérogative royale et, par
conséquent, rien à voir avec sa vie spirituelle. Alors il l'a sorti de son esprit, jusqu'à ce
que Nathan "Tu es l'homme !" (2 Sam. 12:7) lui a fait réaliser, enfin, qu'il avait offensé
Dieu. Cette prise de conscience était, et est, le lit de semence où grandit la repentance. Il
ne pousse pas ailleurs. La vraie repentance ne commence que lorsque l'on sort de ce que
la Bible considère comme de l'auto-tromperie (voir Jas. 1:22,26 ; 1 Jean 1:8) et les
conseillers modernes appellent le déni ; dans ce que la Bible appelle la conviction de
péché (voir Jean 16:8).

2. Le remords regrettable du déshonneur qu'on a fait au Dieu qu'on apprend à aimer

et qu'on veut servir . C'est la marque du cœur contrit (voir Ps. 51:17 ; Ésaïe 57:15). Le
Moyen Âge a établi une distinction utile entre l'attrition et la contrition (le regret du péché
motivé respectivement par la peur de soi et par l'amour de Dieu ; ce dernier conduisant à
une véritable repentance tandis que le premier échoue). Le croyant ressent non seulement
de l'attrition, mais de la contrition, comme l'a fait David (voir Ps. 51:1-4,15-17). Le
remords contrit, issu du sentiment d'avoir outragé la bonté et l'amour de Dieu, est illustré
et modélisé dans l'histoire de Jésus du retour du prodigue auprès de son père (Luc 15:17-
20).

3. Demande respectueuse du pardon de Dieu, purification de la conscience et aide

à ne plus retomber de la même manière . Un exemple classique d'une telle
demande apparaît dans la prière de pénitence de David (voir Ps. 51:7-12). La
repentance des croyants inclut toujours et nécessairement l'exercice de la foi en
Dieu pour ces bénédictions réparatrices. Jésus lui-même enseigne aux enfants de
Dieu à prier « pardonne-nous nos péchés. . . et ne nous induis pas en tentation »
(Luc 11 :4).

4. Renonciation résolue aux péchés en question, avec une réflexion délibérée sur la
manière de s'en tenir à l'écart et de vivre correctement pour l'avenir . Lorsque
Jean-Baptiste a dit à l'élite religieuse officielle d'Israël : « Produisez du fruit selon
la repentance » (Matt. 3:8), il les appelait à changer de direction dans ce sens.
5. Restitution requise à toute personne ayant subi un préjudice matériel du fait d'un
acte répréhensible . La restitution dans ces circonstances était exigée par la loi de
l'Ancien Testament. Lorsque Zachée, le fisc juif renégat, est devenu disciple de
Jésus, il s'est engagé à faire quatre fois plus de rétribution pour chaque acte
d'extorsion, apparemment sur le modèle de l'exigence de Moïse de quatre moutons
pour chacun volé et éliminé (Exode 22: 1 ; cf. Exode 22:2-14 ; Lév. 6:4 ; Nom.
5:7).
 Une allitération alternative (comme si une seule ne suffisait pas !) serait :

1. discerner la perversité, la folie et la culpabilité de ce que l'on a fait ;

2. désirant trouver le pardon, abandonner le péché et vivre une vie agréable à Dieu
à partir de maintenant ;
3. décider de demander pardon et pouvoir de changer;
4. traiter avec Dieu en conséquence;
5. démontrant , que ce soit par le témoignage et la confession ou par un changement
de comportement ou par les deux ensemble, qu'on a laissé son péché derrière soi.

Telle est la repentance - pas seulement la repentance initiale du converti adulte, mais
la repentance récurrente du disciple adulte - qui est notre thème actuel.

Le repentir et la Réforme
L'ère de la Réforme était une époque dans le passé chrétien où la vie de repentance
était bien comprise. La redécouverte par Luther de la justification actuelle par la foi, basée
sur l'œuvre achevée de l'expiation substitutive du Christ, l'a amené à remettre en question
l'idée populaire selon laquelle il n'y avait rien de plus dans la repentance que la formalité
de la confession sacramentelle et de l'absolution, avec l'accomplissement de la
«pénitence» que le prêtre pourrait faire. imposer. Bien qu'elles n'aient jamais été
officiellement approuvées, ces notions avaient acquis la sanction de la coutume et du
consensus ; et le défi de Luther était opportun et bien nécessaire. Comme nous l'avons
déjà vu, il soutenait que la repentance était censée être une activité constante, tout au long
de la vie, et il soutenait que, comme la foi, elle devait être un exercice du cœur.
John Bradford, qui en 1555, à l'âge de 45 ans, fut brûlé sur le bûcher à Londres en
tant que membre de Queen
La campagne de Mary pour purger l'Angleterre des protestants. Bradford a été chrétien
au sens plein pendant six ans seulement. Pendant ce temps, cependant, il s'est distingué
parmi les réformateurs anglais à la fois en tant que prédicateur et en tant qu'homme
remarquablement saint, pour qui, tout particulièrement, la repentance était un mode de
vie. Thomas Sampson, l'ami qui l'a conduit à la foi, a écrit une préface à la seconde
impression du Sermon of Repentance de Bradford (in Two Sermons ... , 1574). Intitulé «
Au lecteur chrétien, Tho. Sampson souhaite la félicité d'une conversion rapide et complète
au Seigneur », cet avant-propos partage quelque chose de la réalité et du secret de la
sainteté de Bradford. « Un tel modèle était Maître Bradford », écrit Sampson, « de cela. .
. repentir qui. . . il enseigne que moi, qui l'ai connu familièrement, je dois nécessairement
donner à Dieu cette louange pour lui, que parmi les hommes, j'en ai à peine connu un
comme lui. 1
Il poursuit en expliquant cela avec des mots qui méritent d'être cités abondamment.

Il a plu à Dieu de le rendre très rapidement prêt et mûr pour le martyre, dans lequel,
par le Christ, il a maintenant gagné la couronne de vie. Mais . . . il a été beaucoup aidé en
avant par une méditation et une pratique continues de la repentance et de la foi en Christ,
dans lesquelles il a été maintenu par la grâce de Dieu particulièrement exercée tous les
jours de sa vie. . . .
Notre Bradford avait ses exercices quotidiens et ses pratiques de repentance. Sa
manière était de se faire un catalogue de tous les péchés les plus grossiers et les plus
énormes ( sic ) qu'il avait commis dans sa vie d'ignorance; et de mettre la même chose
devant ses yeux quand il est allé à la prière privée, que par la vue et le souvenir d'eux, il
pourrait être incité à offrir à Dieu le sacrifice d'un cœur contrit, chercher l'assurance du
salut en Christ par la foi, remercier Dieu pour son appel des voies de la méchanceté, et
priez pour l'augmentation de la grâce à mener (c'est-à-dire, conduit) dans une vie sainte
acceptable et agréable à Dieu.
Il avait un si continuel exercice de conscience dans la prière privée, qu'il ne s'estimait
pas avoir prié à son contentement, à moins qu'il n'ait ressenti intérieurement un coup de
cœur pour le péché, et une guérison de cette blessure par la foi, sentant le la santé
salvatrice de Christ, avec un certain changement d'avis dans la détestation du péché et
l'amour d'obéir à la bonne volonté de Dieu. . . .
Apprenons par l'exemple de Bradford à mieux prier, c'est-à-dire avec le cœur,
et non avec les lèvres seulement. . . comme le dit Cyprien : « Parce que Dieu est
l'auditeur du cœur et non de la voix » : c'est-à-dire non de la voix seule sans le cœur,
car ce n'est que la bouche. . . .
Un autre de ses exercices était celui-ci : il avait l'habitude de se faire une
éphéméride (c'est-à-dire un journal) ou un journal, dans lequel il écrivait toutes les
choses notables qu'il voyait ou entendait chaque jour qui passait. Mais . . . il l'a
tellement écrit qu'un homme pourrait voir dans ce livre les signes d'un cœur frappé.
Car s'il voyait ou entendait quelque bien chez quelqu'un, par cette vue il trouvait et
notait le manque en lui-même, et ajoutait une courte prière, implorant la miséricorde
et la grâce de s'amender. S'il entendait ou voyait un fléau ou une misère, il le notait
comme une chose procurée par ses propres péchés, et ajoutait encore (c'est-à-dire
toujours). . . "Seigneur, aie pitié de moi."
 [Cela semble être à l'origine de l'histoire ultérieure, non confirmée, selon laquelle,
lorsque Bradford a vu des criminels être menés à l'exécution, il a dit : "Là, mais pour la
grâce de Dieu, John Bradford s'en va."]

Il avait l'habitude dans le même livre de noter les mauvaises pensées qui
montaient en lui; comme d'envier le bien des autres hommes, des pensées
d'ingratitude, de ne pas considérer Dieu dans ses œuvres, ou de la dureté et de
l'insensibilité du cœur quand il a vu les autres émus et affectés. Et c'est ainsi qu'il
s'est fait un livre de pratiques quotidiennes de repentir. 2

Selon Sampson, la repentance était le thème central de Bradford tout au long des six
années de sa vie chrétienne. Il l'a prêché (ses dernières paroles, nous dit Sampson,
prononcées alors que « les flammes du feu volaient autour de ses oreilles », étaient «
Repentez-vous, Angleterre » 3 ) ; et il l'a vécu. Pour son implication, en tant que membre
de l'état-major de Sir John Harrington, dans un acte de fraude "au détriment du roi" dans
les jours qui ont précédé sa prise de conscience par Dieu, Bradford a insisté sur la
restitution : "Il ne pourrait jamais se taire jusqu'à ce que, par le conseil de Maître Latimer
[Hugh Latimer, autrefois évêque de Worcester, dont le sermon sur la restitution avait
d'abord agité sa conscience] une restitution a été faite. Quelle chose accomplir ? » - bien
que la fraude ait été celle de Harrington, pas la sienne, et ce fut finalement Harrington qui
a remboursé - « il s'abstint volontairement et renonça à tout le patrimoine privé et certain
qu'il avait sur la terre. 4 Ainsi « sa vie fut une pratique et un exemple, une provocation à
la repentance ».
Puis, dans son ministère, Bradford a insisté sur le besoin de repentir :

Non seulement dans la prédication publique, mais aussi dans les conférences privées et
en compagnie. Car dans toutes les entreprises où il venait, il réprouverait librement tout
péché et mauvaise conduite qui apparaissait chez toute personne, en particulier les
jureurs, les gros parleurs. . . . Et cela, il l'a fait avec une telle grâce et une telle majesté
chrétienne, qu'il a toujours fermé la bouche des opposants. Car il parlait avec puissance,
et pourtant si gentiment, qu'ils pouvaient voir leur mal être mauvais et blessant pour
eux, et comprendre que c'était vraiment le bien vers lequel il s'efforçait de les attirer en
Dieu. 5

Le profil de Sampson sur Bradford, rédigé dix-neuf ans après l'incendie du Reformer,
est fascinant à plus d'un titre. En premier lieu, il raconte ce qui semble être la première
apparition historique du journal spirituel personnel. Il montre Bradford comme le pionnier
d'un type de journal dans lequel les puritains se sont spécialisés plus tard, à savoir celui
qui transforme en fait le journal en un confessionnal privé, conçu pour rester honnête avec
soi-même et avec Dieu. (L'honnêteté à propos de ses péchés et de ses folies est difficile à
obtenir, comme nous l'avons déjà noté ; un journal tenu comme Bradford a tenu le sien
peut être d'une grande aide ici. C'était vrai à son époque, et c'est également vrai à la nôtre.)
Ensuite, en second lieu, il y a une grande fascination dans la lumière que les paroles de
Sampson jettent sur Bradford lui-même, et son sens vif de la sainteté et de la grâce de
Dieu.

La sensibilité de Bradford au péché

Il est clair que la compréhension de Bradford de la sainteté de Dieu et de la haine du

péché était vraiment très ferme. Certains modernes rejettent cette sensibilité aiguë à la
sainteté et au péché (rare en soi, mais typique des chefs spirituels du XVIe siècle), comme
la conséquence d'une culture névrotique. Certes, la peur de la colère de Dieu était une
réalité des plus puissantes dans toute l'Europe à cette époque, mais traiter le sens de la
pureté divine et de l'impureté humaine de Bradford comme simplement bizarre est un
préjugé pervers. Bradford ne faisait rien de plus que de faire face à ce que Dieu nous dit
encore et encore dans les pages de l'Écriture, à savoir qu'il hait le péché sous toutes ses
formes, et que l'impénitence de la part de ceux qui ont péché suscite sa «colère» ( hostilité
judiciaire, rejet et jugement punitif).
Laissons Bradford nous présenter cela à sa manière. Voici quelques extraits de sa «
Prière sur la colère de Dieu contre le péché ».
Ô Seigneur Dieu tout-puissant et éternel, Père bien-aimé de notre Sauveur Jésus-
Christ, « qui as fait les cieux et la terre, la mer et tout ce qui s'y trouve » ; qui est le
seul souverain, gouverneur, conservateur et gardien de toutes choses. . . . O saint,
juste et sage; Ô Seigneur Dieu fort, terrible, puissant et redoutable, Juge de tous les
hommes. . . dont les yeux sont sur les voies de tous les hommes, et sont si purs qu'ils
ne peuvent supporter l'impiété; tu « sondes les cœurs ». . . de tous les hommes. Tu
détestes le péché et tu as en horreur l'iniquité : à cause du péché, tu as cruellement
puni l'humanité. . . comme tu l'as déclaré par la peine de mort imposée à tous les
enfants d'Adam; par l'expulsion d'Adam et de sa progéniture hors du paradis ; par la
malédiction de la terre; par la noyade du monde ; par l'incendie de Sodome et Gomor(
rah). . . .

[Bradford ajoute ici plusieurs autres exemples de la justice punitive de Dieu dans l'
histoire bibliquement enregistrée.]
 Mais, de tous les spectacles de ta colère contre le péché, le plus grand et le plus
remarquable est la mort et la passion sanglante de . . . Jésus Christ. Grande est ta
colère contre le péché, alors qu'au ciel et sur la terre rien ne pouvait être trouvé qui
pût apaiser ta colère, sauf l'effusion du sang de ton Fils unique et bien-aimé, en qui
était et est tout ton plaisir. . . Si en Christ, en qui il n'y avait pas de péché, ta colère
a été si ardente pour notre péché qu'il a été contraint de crier : « Mon Dieu, mon
Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? combien grande et importable (c'est-à-dire
insupportable) est alors ta colère contre nous, qui ne sommes que des pécheurs ! 6

La crainte tremblante de Bradford dans son discours au puissant Créateur qui affiche
cette énergie de haine punitive envers toutes les manifestations de l'énergie moralement
perturbatrice du péché, est sans aucun doute en désaccord avec les idées plus douces de
Dieu et les attitudes plus froides à son égard qui sont actuellement courantes. Ce n'était
cependant en aucune façon unique dans l'Angleterre protestante de son époque.
La même attitude trouve une expression classique dans la prière de confession du
péché que Thomas Cranmer a écrite deux ou trois ans plus tôt pour son Order of
Communion (1548) - une prière qui est apparue, plus ou moins intacte, dans toutes les
versions de l'Anglican Book of Common Prayer. de l'époque de Cranmer à la nôtre. Avec
une poignante à la Bradford, la confession de Cranmer parle ainsi :

Dieu tout-puissant, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, Créateur de toutes choses,

Juge de tous les hommes : Nous reconnaissons et déplorons nos multiples péchés et
méchancetés, que nous avons de temps en temps très gravement commis, par la
pensée, la parole et l'action, contre ta divine majesté, provoquant très justement ta
colère et ton indignation contre nous. Nous nous repentons sincèrement, Et sommes
sincèrement désolés pour nos méfaits ; Leur souvenir nous est douloureux ; Leur
fardeau est intolérable. Aie pitié de nous, aie pitié de nous, Père très miséricordieux
; A cause de ton Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, pardonne-nous tout ce qui est
passé; Et accorde-nous de pouvoir à jamais te servir et te plaire en nouveauté de vie,
à l'honneur et à la gloire de ton nom; Par Jésus-Christ notre Seigneur. sept

Les perceptions d'Otto sur la sainteté

Dans son livre révolutionnaire, The Idea of the Holy (1923), Rudolf Otto a soutenu
que la perception qu'a la personne religieuse du « numineux » (son mot pour le sens de la
sainteté divine) a en elle quelque chose de la peur (le sentiment de crainte et de danger
qui découle du fait de savoir que l'on est entre les mains de Dieu pour le bonheur ou le
malheur, et que Dieu n'est ni soumis ni apprivoisé), mais la peur liée à la fascination (le
sentiment d'être séduit, voire séduit, par la beauté, la bonté, la miséricorde et l'amour de
Dieu ). Maintenant, il faut dire immédiatement que la plupart des religions occidentales
actuelles, en particulier des tendances théosophiques, New Age, protestantes libérales et
catholiques modernistes, sont trop liées à la culture, immanentistes, sentimentales et fades
pour produire toute forme d'expérience numineuse. Il jette la Divinité dans le rôle d'un
homme gentil (ou dans la théologie féministe, d'une femme gentille), et n'a aucun sens de
Dieu unissant en Lui-même les deux aspects de la transcendance qu'Othon a choisis. Mais
alors le verdict doit être, non pas que l'analyse d'Otto est fausse, mais qu'une grande partie
de la religion occidentale moderne est, à certains égards fondamentaux, irréligieuse.
Car l'analyse d'Otto cadre avec l'Ecriture. Pensez, par exemple, comment Moïse,
Élie, Ésaïe et Ézéchiel ont rencontré Dieu (voir Exode 3; 1 Rois 19; Ésaïe 6; Ézéchiel 1)
et comment Paul a rencontré Jésus sur la route de Damas (voir Actes 9; 22). :6-21 ; 26 :12-
23). Notez comment le sens de la souveraineté et de la gloire transcendantes de Dieu a
brillé à travers tout leur ministère ultérieur.
L'analyse d'Otto est également validée par le sens de Dieu qui s'anime dans les réveils
et les mouvements de renouveau, où l'on sent que Dieu s'est de nouveau rapproché et ne
se tient plus à distance. De tels mouvements dépendent toujours, en fait sont déclenchés
par, une appréhension accélérée de Dieu : une appréhension dans laquelle la majesté (Dieu
en tant que tout-puissant répartiteur du destin) et l'attrait (Dieu en tant que riche en
miséricorde aimante) se trouvent toujours mélangés. La Réforme elle-même était l'un de
ces mouvements de renouvellement. L'analyse qu'offre Otto est certainement exacte en
ce qui concerne les réformateurs magistraux, Luther et Calvin, et Bradford et Cranmer
avec eux, et les puritains après eux ; c'est vrai aussi pour un grand nombre de personnes
qui ont été prises dans les réveils évangéliques successifs qui ont enrichi le monde
protestant du XVIIIe siècle à nos jours.
Les chrétiens pieux ont toujours été marqués par une perception à deux faces du
numineux. D'une part, la gloire transcendante de la pureté et de l'amour de Dieu, telle que
focalisée dans le plan du salut, les fascine. D'autre part, la gloire transcendante de la
souveraineté de Dieu, telle que focalisée dans la menace divine de jugement pour impiété,
les alarme. Ce sens typiquement chrétien de la miséricorde et de la terreur (crainte) du
Seigneur est le lit de semence dans lequel se développe la conscience que la repentance à
vie est un "must" de la vie sainte. Cette prise de conscience ne se développera dans aucune
autre condition. Là où elle fait défaut, toute prétendue sainteté s'avérera, à l'inspection,
être entachée de complaisance envers soi-même et de myopie envers le péché. Montrez-
moi donc un chrétien de profession qui ne voit pas et n'insiste pas sur la nécessité d'une
repentance continue, et je vous montrerai une âme rabougrie pour qui Dieu n'est pas
encore le Saint au sens biblique complet. Pour une telle personne, la vraie sainteté
chrétienne est actuellement hors de portée.

Autre fondation de Bradford

Mais tout cela n'est encore que la moitié de l'histoire. Comme nous le dit Sampson, et
comme le confirme l'héritage littéraire de lettres, de sermons, de méditations et de prières
de Bradford, il y avait un autre fondement sur lequel reposait la vision de Bradford sur la
repentance en tant qu'œuvre de toute une vie. Ce qui l'a déclenché n'était pas seulement
son sens de la sainteté de Dieu selon la formule d'Otto, mais aussi les motifs de gratitude
pour la grâce reçue et l'amour envers le Dieu de grâce qui l'avait racheté par la croix et
l'avait appelé à la foi en Christ pour le salut. Sur cet aspect de la sainteté, sur lequel Otto
avait moins à dire, Bradford était un brillant exemple.
Comme c'est souvent le cas chez les saints de Dieu, il y avait une individualité marquée,
même l'excentricité selon les normes sociales ordinaires, dans le centre de dévotion de sa
vie. Cela devrait être considéré comme naturel plutôt qu'étrange. Les gens saints qui
aiment Dieu, comme les couples amoureux qui n'ont d'yeux et de pensées que l'un pour
l'autre, sont susceptibles d'agir bizarrement en compagnie. Poursuivant la seule relation
qui compte vraiment pour eux, ils ignoreront tout et tout le monde pendant de longues
périodes, car ils sont devancés par l'amour. Le cœur de Bradford était entièrement pour
Dieu, et son comportement montrait l'amour qui était là. Sampson décrit comment il
méditerait en public :

Ceux qui le connaissaient pouvaient voir comment lui, étant en leur compagnie,
tombait souvent dans une méditation soudaine et profonde, dans laquelle il s'asseyait avec
un visage fixe et l'esprit ému, mais ne parlant rien un bon espace. Et parfois, dans cette
assise silencieuse, beaucoup de larmes devraient couler sur ses joues. Parfois, il s'asseyait
dedans et en sortait avec un visage souriant. J'ai souvent été assis [ sic ] à dîner et à souper
avec lui . . . lorsque . . . il est tombé dans ces réflexions profondes : et il m'en disait à la
fin de tels discours que je m'apercevais que parfois ses larmes coulaient de ses yeux, aussi
bien de joie que de douleur. 8

De sa vie de prière, alors qu'il était précepteur à Cambridge, Sampson écrit :

Il avait l'habitude le matin d'aller à la prière commune dans le collège où il était

[Pembroke Hall], et après cela, il avait l'habitude de faire une prière avec ses élèves dans
sa chambre ; mais non content de cela, il se répara alors à sa propre prière secrète. . .
comme quelqu'un qui n'avait pas encore prié pour son propre esprit : car il avait l'habitude
de dire à ses familiers : « J'ai prié avec mes élèves, mais je n'ai pas encore prié avec moi-
même. 9

La prière, pour Bradford, était une priorité : « la prière fidèle est le(s) seul(s)
moyen(s) par lequel, par le Christ, nous obtenons tous les deux tout ce qui est nécessaire
. . . et aussi retenez et gardez toujours la grâce de Dieu qui nous a été donnée. 10 La prière,
comme nous l'avons vu, a toujours été pour lui un exercice de repentance des plus
humbles, des plus approfondis et des plus exigeants. Comme il l'écrit lui-même :

Dans ta prière, éloigne-toi dans le but de pécher, car celui qui prie
dans le but de continuer dans n'importe quel péché ne peut être entendu. . . . Car
même si en vain celui qui a une blessure désire la guérison de celle-ci, tant que dans
la blessure il reste la chose qui est la cause de la blessure, comme un couteau, une
balle, une fléchette ou une pointe de flèche. , etc. : de même en vain est la prière de
celui qui retient encore le dessein de continuer dans le péché ; car par elle l'âme n'est
pas moins blessée que le corps par une épée. . . . Dis adieu, quand tu vas à la prière.
. . à ta convoitise, à tes impuretés, jurons, mensonges, méchanceté, ivresse,
gourmandise, oisiveté, orgueil, envie, bavardage, paresse, négligence, etc. plaignez-
le [ sic ] au Seigneur, et pour l'amour de son Christ priez-le de réformer vos méchants
volonté . . . . 11

Pourquoi le repentir continu ?

Nous pouvons maintenant voir clairement pourquoi pour Bradford, et pour tous les
autres chrétiens avec lui, la vie chrétienne doit être (comme l'a dit Luther) un exercice de
repentir continu avant d'être autre chose. Élaboré, le raisonnement qui explique cela est
le suivant.
Dieu est le Créateur, qui a tout créé pour son propre plaisir, et dont tout dépend pour
son existence à chaque instant. Il a le droit de prescrire comment ses créatures rationnelles
doivent se comporter. Il l'a fait dans sa loi morale, qui exige que nous soyons saints
comme lui, comme lui à notre propre niveau humain dans notre caractère et notre
conduite, dans nos désirs, nos décisions et nos délices. Nous devons investir tous nos
pouvoirs pour vivre une vie d'adoration reconnaissante et de service loyal - une vie de
fidélité, de droiture, d'intégrité et d'amour envers lui-même et envers nos semblables - une
vie façonnée par le but de le glorifier par des actions sages et habiles. obéissance à sa
volonté révélée. En termes de nouvelle alliance, nous devons reconnaître que nous
sommes tenus en toutes circonstances d'être des personnes honnêtes, pieuses, résolues,
énergiques et passionnées qui se comportent à tout moment à la manière de Jésus, le cœur
enflammé, la tête froide , et toute notre intelligence à notre sujet. La droiture totale est
requise, exprimant une dévotion et un engagement total. Nous sommes assurés que rien
de moins ne suffira.
La pureté et la droiture du propre caractère de Dieu, et Ses jugements de valeur (ce
qui est bon et valable, et ce qui ne l'est pas) sont fixes et immuables. Il ne peut être
qu'hostile aux individus et aux communautés qui bafouent Sa loi. Il ne peut faire
autrement que de les visiter tôt ou tard dans des démonstrations de jugement rétributif,
afin que toutes ses créatures rationnelles puissent voir la gloire de son inflexibilité morale.
En raison de la majesté de Dieu en tant que dirigeant souverain de l'univers, le péché
(l'anarchie, manquer la marque morale, ne pas pratiquer la justice de tout son cœur et de
toute son âme) est un problème majeur. La culture occidentale laïque, qui a délibérément
atrophié le sens de la majesté de Dieu, trouve cela difficile à croire, mais c'est ainsi.
Certains péchés sont intrinsèquement plus grands et intrinsèquement pires que d'autres,
mais il ne peut y avoir de petits péchés contre un grand Dieu.
Le dessein de Dieu dans notre création, comme dans notre nouvelle création, est que
nous soyons saints. Par conséquent, la désinvolture morale et l'insouciance quant à savoir
si nous plaisons ou non à Dieu sont en elles-mêmes suprêmement mauvaises. Aucune
expression de créativité, d'héroïsme ou de gentillesse ne peut annuler le mécontentement
de Dieu d'être ainsi ignoré.
Dieu sonde nos cœurs et pèse nos actions. Pour cette raison, la culpabilité pour le
péché s'étend aux déficiences de nos motivations et de nos objectifs, ainsi qu'à nos
performances. TS Eliot a écrit à propos de ". . . la plus grande trahison : faire la bonne
action pour la mauvaise raison », et Dieu observe et évalue nos raisons d'agir aussi
minutieusement qu'Il fait les actions elles-mêmes. En un sens, en effet, il est vrai de dire
que Dieu concentre plus d'attention sur le cœur - le cœur et le centre de la pensée, de la
réaction, du désir, de la prise de décision de notre être - que sur les actes accomplis, car
c'est par quoi continue dans nos cœurs que nous sommes vraiment connus de Lui.
Dieu est bon et miséricordieux envers toutes ses créatures, et a tant aimé le monde
qu'il a donné son Fils unique pour qu'il souffre sur la croix pour notre salut. L'action de
grâce active qui exprime la gratitude du cœur est la seule réponse appropriée et est en fait
l'une des exigences permanentes de Dieu. L'ingratitude et le manque d'amour envers lui-
même sont aussi coupables à ses yeux que le sont toutes les formes de mensonge et
d'injustice dans nos relations avec nos semblables. Transgresser le premier et le plus grand
commandement doit être le premier et le plus grand péché (voir Matt. 22:34-40).
Dieu promet de pardonner et de restaurer tous ceux qui se repentent de leur péché.
Parce que le péché, à la fois par omission et par commission, dans le motif, le but, la
pensée, le désir, le souhait et la fantaisie, même si ce n'est pas dans l'action extérieure, est
un événement quotidien dans la vie des chrétiens (vous le savez de vous-même, n'est-ce
pas ? ), le repentir régulier est une nécessité permanente. La repentance doit être complète,
venant du cœur tout comme le péché. La repentance, par laquelle le péché est confessé et
abandonné dans la confiance que – comme le dit le livre de prières anglican depuis que
Cranmer l'a rédigé – Dieu « pardonne et absout tous ceux qui se repentent vraiment et
croient sincèrement en son saint Évangile », exprime de manière directe la régénérer le
désir du cœur de s'attacher à Dieu, de l'aimer et de lui plaire constamment. C'est ce désir
qui engendre le but d'abandonner le péché et de retourner contrit au Seigneur.

Le péché chéri est un obstacle

Les personnes régénérées savent que le péché, lorsqu'il est chéri, devient un obstacle
à leur jouissance de la communion avec Dieu. Cela incite Dieu à retirer leur assurance et
à leur faire ressentir son mécontentement par des châtiments intérieurs aussi bien
qu'extérieurs. Par conséquent, leur instinct est constamment de prier avec le psalmiste : «
Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur ; testez-moi et connaissez mes pensées
anxieuses. Regarde s'il y a en moi une voie offensante, et conduis-moi dans la voie
éternelle » (Ps. 139:23-24). Cela a été mis en vers de manière poignante dans un hymne
qui commence ainsi :

Cherche-moi, ô Dieu, mes actions essaient, et laisse ma vie apparaître

Comme vu par ton œil qui cherche tout; Pour miner mes voies clarifient.

Sonde tous mes sens et connais mon cœur,

Qui seul peut faire connaître,
Et que la profondeur, la partie cachée Me soit pleinement révélée.

Jetez la lumière dans les cellules obscurcies Où la passion règne à l'intérieur ;

Vive ma conscience jusqu'à ce qu'elle ressente l'horreur du péché.

Cherche toutes mes pensées, les sources secrètes,

Les motifs qui contrôlent,
Les chambres où les choses polluées Détiennent l'empire sur l'âme.
Aucune personne régénérée dans son bon sens ne veut être trouvée en train de chérir
le péché ! Comme le grand poisson a fait sortir Jonas de son système physique en le
vomissant sur la terre ferme, les nés de nouveau travailleront pour éliminer le péché de
leur système spirituel en le reconnaissant et en y renonçant dans la repentance. Parfois,
cela implique des gestes publics dramatiques, comme :

• Zachée annonçant que la moitié de ses biens iraient aux pauvres et que tous les
fonds extorqués seraient rendus au quadruple (Luc 19 : 8) ; ou
• les sorciers d'Ephèse convertis brûlant leur bibliothèque occulte (Actes 19:19) ; ou
• les Corinthiens se précipitant pour imposer par décret de la congrégation la
discipline de l'église qu'ils avaient négligée auparavant (2 Cor. 7:9-11); ou • les
confessions publiques de péché qui se produisent encore et encore dans les temps
de réveil (voir Matt. 3:6 ; Actes 19:18).

Cependant, il y aura toujours une recherche de soi dans la présence de Dieu, comme
une discipline de disciple de Jésus-Christ, avec la dépendance de l'aide du Saint-Esprit
pour détecter ce qui doit être corrigé. Tous les chrétiens, au fond, veulent se repentir de
tout ce qui souille leur vie, et le mettre derrière eux.
Là encore, il y a une leçon d'une importance capitale à tirer de Bradford. Lorsqu'il a
signé des lettres, comme il l'a fait, en tant que "très [c'est-à-dire, un vrai] hypocrite peint,
John Bradford", "un très hypocrite", "le pécheur le plus misérable, sans enthousiasme et
ingrat", "le pécheur John Bradford", 12 ce n'était pas une comédie pieuse. Il témoignait en
fait de l'intensité de son sens de l'imperfection présente. Il aspirait à avancer plus loin sur
le chemin de la repentance sincère qu'il n'avait encore réussi à le faire. C'est, en effet, une
loi de la vie spirituelle que plus on avance, plus on est conscient du chemin qu'il reste à
parcourir. Votre désir croissant pour Dieu vous rend de plus en plus conscient, non pas
tant d'où vous en êtes dans votre relation avec Lui que d'où vous n'êtes pas encore. Ce qui
peut sembler exagéré dans le langage de Bradford n'est ni plus ni moins qu'un indice de
l'ardeur avec laquelle Bradford aspirait à devenir un homme meilleur en Christ qu'il ne le
pensait. Si seulement nous avions ne serait-ce que la moitié de cette ardeur, comme nous
serions différents !

Éliminer le péché

Les jardiniers sont constamment en guerre contre les mauvaises herbes. Les pires
mauvaises herbes sont celles qui se propagent sous le sol en développant un berceau de
racines imbriquées, à partir duquel les pousses se lèvent et éclatent partout. Le système
racinaire du péché produit des péchés particuliers alors qu'il pousse de la même manière.
Un péché en renforcera un autre, étant lié à lui sous la surface. Ainsi, l'envie et l'ambition
se renforceront mutuellement ; il en sera de même pour la convoitise, l'orgueil et la colère
; la cupidité et la paresse renforceront les inclinations à couper les coins moraux, car elles
renforceront à leur tour la cupidité et la paresse ; etc.
La connaissance de soi qui s'élargit et s'étend à mesure que nous marchons avec
Dieu, que nous nous asseyons sous la prédication et l'enseignement de sa Parole et que
nous vivons dans une communion honnête avec ses saints, nous confrontera souvent à des
connexions de ce genre en nous-mêmes. Cela oblige chacun de nous à réaliser encore et
encore que, comme l'a dit un jour un croyant vétéran lors de mon audition, "je vois que
j'ai du repentir à faire". (Il est ensuite parti pendant une heure, et l'a fait.) Démêler les
racines emmêlées et identifier les éléments obscurs de nos motivations s'avère en pratique
être une tâche sans fin.
De même que ceux qui apprennent le piano doivent continuer à pratiquer, avec une
large gamme d'exercices destinés à surmonter des faiblesses particulières et à donner une
nouvelle facilité aux doigts, de même nous qui sommes élèves à l'école de sainteté du
Christ devons continuer à nous repentir, comme défaut après défaut et faute après la faute
de notre système moral et spirituel nous est connue. Ce que le livre de prières anglican
appelle « une repentance sincère [c'est-à-dire sincère] » est, comme nous l'avons vu, la
dimension descendante de la croissance dans la sainteté. La croissance dans la sainteté ne
peut continuer là où la repentance du cœur s'est arrêtée.
C'est une façon de dire que la conversion doit être continue. Pendant plus de trois
siècles, les protestants ont assimilé la conversion à ce que le Westminster Shorter
Catechism appelle « la repentance pour la vie » – « une grâce salvatrice, par laquelle un
pécheur, par un vrai sens de son péché et par appréhension de la miséricorde de Dieu en
Christ, avec chagrin et haine de son péché, il s'en détourne vers Dieu, avec un plein
dessein et s'efforce d'obtenir une nouvelle obéissance. 13 Pour beaucoup de chrétiens, il y
a un tel moment de conversion consciente, et cette expérience de conversion « soudaine
» est une grande bénédiction. Il doit y avoir pour nous tous une certaine forme d'entrée
dans l'état converti, dans lequel aucun de nous ne se trouve par nature. C'est une chose
heureuse de pouvoir se rappeler comment s'est faite sa propre entrée dans cet état.
Mais il y a plus : après « l'heure à laquelle j'ai cru pour la première fois », la
conversion doit maintenant devenir un processus qui dure toute la vie. La conversion a
été définie de ce point de vue comme une question de donner autant que vous savez de
vous-même à autant que vous savez de Dieu. Cela signifie qu'au fur et à mesure que notre
connaissance de Dieu et de nous-mêmes grandit (et que les deux grandissent ensemble),
notre conversion doit être répétée et étendue constamment.
Penser en ces termes, c'est rattraper Jean Calvin, qui tous deux se référaient
explicitement à la « conversion soudaine » ( subita conversio ) par laquelle Dieu « a
soumis et rendu accessible » son cœur dur et lui a donné « un avant-goût et une
connaissance de la vraie piété ». », 14 et aussi dans ses Instituts de la religion chrétienne ,
a exposé un concept de conversion comme la pratique d'une repentance active tout au
long de la vie, fruit de la foi, jaillissant d'un cœur renouvelé :

L'ensemble de la conversion à Dieu est compris sous le terme de « repentance ».

. . . Le mot hébreu pour "repentir" est dérivé de conversion ou retour, le mot grec de
l'esprit et du dessein : et la chose elle-même correspond à chaque dérivation, car
l'essence de celle-ci est qu'en nous quittant de nous-mêmes, nous nous tournons vers
Dieu, et abandonnons notre ancien l'esprit que nous mettons sur un nouveau. Je
pense donc que la repentance peut bien être définie comme une véritable conversion
de notre vie à Dieu, issue d'une crainte pure et sincère de lui, et consistant en la
mortification de notre chair et de notre vieil homme et la vivification de l'Esprit. 15
Exactement !

Modèle de repentance
Jusqu'ici, nous avons discuté de la repentance en termes très généraux. Maintenant,
cependant, nous devons prendre note que la repentance, de par sa nature même, est
spécifique. Savoir exactement de quoi il faut se détourner fait partie de sa réalité. Un
vague repentir n'est rien, ou du moins presque rien. "Il est du devoir de chaque homme de
s'efforcer de se repentir de ses péchés particuliers, en particulier." 16
Nous constatons donc que, parallèlement aux appels généraux à la repentance qui
sont consignés dans la Bible (voir Matt. 3 :2 ; 4 :17 ; Marc 6 :12 ; Luc 5 :32 ; 13 :3,5 ;
Actes 2 :38 ; 3:19 ; 17:30), il y a des passages qui nomment des manquements spécifiques
pour lesquels les coupables doivent se repentir. Maintenant, nous examinons brièvement
l'une des plus frappantes d'entre elles, à savoir les lettres du Seigneur Jésus-Christ de son
trône à cinq des sept églises auxquelles il s'adresse dans Apocalypse 2-3. Nous devons
noter ces points :
1. Suite à la vision de Christ dans sa gloire au correspondant (1:12), les lettres sont
le véritable noyau du livre. Les visions d'un conflit et d'un triomphe à venir pour
le Seigneur et son peuple ( chapitres 4 à 22) sont une sorte d'appendice, ou
d'horaire, attaché aux lettres pour donner de la substance à la promesse répétée
que le Christ partagera une félicité inimaginable avec chaque croyant qui vaincra
(voir 2:7,11,17,26; 3:5,12,21).

2. Les lettres s'adressent aux églises, mais elles sont en fait destinées à chacun des
individus qui composent ces églises. "Celui qui a une oreille" (singulier) est
 d'écouter; « celui qui vaincra » (singulier) sera récompensé. Comme toujours, la
Parole de Dieu individualise ses destinataires. Chaque auditeur ou lecteur doit
réaliser que la Parole s'adresse à son cœur, pour une réponse personnelle.

3. Les péchés des églises collectivement, et de leurs membres individuellement, sont

spécifiés. Éphèse a abandonné son premier amour (2 :4) ; Pergame a toléré
l'enseignement anti-sainteté (2:14); Thyatire a encouragé une instructrice
immorale (2:20); Sardes est tombé dans la mort spirituelle et la désinvolture sous-
chrétienne du comportement (3:1) ; Laodicée est tiède, satisfaite d'elle-même et
complaisamment timide dans les choses spirituelles (3:15,17). Autrement dit, ces
églises n'ont pas réussi à maintenir un esprit d'amour pour leur Seigneur, de justice
sans compromis, d'intolérance à l'intolérable, de zèle pour la gloire de Dieu et de
volonté de faire des efforts pour Christ. De ces manquements spécifiques, qui ont
tous à voir avec la qualité de leur discipulat et leur loyauté envers leur Roi, Jésus
Lui-même exige maintenant qu'ils se repentent.

4. Comme il exprime l'amour de Jésus et son but de bénédiction, quand de sa gloire

il dit à son peuple de faire face et de se repentir de ses péchés, ainsi il exprime son
amour quand il se place devant eux pour un renouvellement de leur communion
avec lui (3 : 20). C'est vers Lui, en tant que Seigneur, que doit être dirigée la
repentance chrétienne, tout comme c'est vers Lui, en tant que Sauveur, que le
pénitent doit attendre son pardon initial et sa restauration.

Voilà donc un modèle de repentance chrétienne aujourd'hui.

« Confessez vos péchés les uns aux autres et priez les uns pour les autres afin que
vous soyez guéris », écrit Jacques (Jc 5.16). Il ne parle pas des formalités d'une solution
institutionnalisée, mais des intimités de l'amitié chrétienne dans ce qu'on appelle
aujourd'hui des « relations de responsabilité ». Dans les relations de responsabilité, on
prend soin de l'autre dans un contexte de partage ouvert des vies : des choses tristes
comme les échecs et les chutes, ainsi que des choses heureuses comme les délivrances et
les succès. La confession des péchés au sein d'amitiés pastorales de ce genre est une
expression importante de la repentance. L'embarras ne doit pas nous retenir.
Confesser ses péchés à un autre qui vous connaît comme un pair et un ami, c'est
s'engager à redoubler d'efforts pour ne plus retomber dans cette voie. Demander à son ami
de prier pour qu'il soit guéri (c'est la guérison morale et spirituelle que Jacques a en vue,
c'est-à-dire la guérison personnelle la plus significative), c'est se rendre responsable du
maintien de cet engagement sur une base permanente. Je pense que peu d'entre nous
connaissent vraiment la valeur des relations de responsabilité dans la bataille pour un
repentir honnête et pour lutter sans réserve contre les tentations de pécher.
L'admission franche de ses péchés à des amis en Christ fait partie du modèle biblique
de la repentance chrétienne.

Conseils pratiques sur le repentir

Vous avez sans doute entendu parler de l'Irlandais qui, lorsqu'on lui a demandé le
chemin de Dublin, s'est gratté la tête et a dit: "Bien sûr, si j'allais à Dublin, je ne partirais
pas d'ici." De la même manière, je dois avouer que lorsque l'ordre du jour est d'essayer
d'aider les chrétiens à prendre l'habitude de se repentir continuellement, je ne choisirais
pas de partir d'ici, c'est-à-dire du milieu culturel de l'Occident moderne au début du XXIe
siècle. Tout, humainement parlant, s'inscrit dans cet ordre du jour, d'une manière qui n'a
peut-être jamais été vraie auparavant.
La culture, on le sait, oscille entre un optimisme orgueilleux qui incite les gens à se
prendre trop au sérieux et à trop se faire confiance, et un pessimisme frivole qui les amène
à ne pas se prendre eux-mêmes et leur vie aussi au sérieux qu'ils le devraient. Porté par
les triomphes technologiques, l'Occident était dans la première humeur à l'ouverture de
ce siècle. Dégonflés par les guerres, les crises et toutes sortes de retours publics à la
barbarie, nous nous retrouvons dans la seconde humeur alors que le siècle tire à sa fin.
Notre sens de la dignité et de la gloire d'être humain s'est érodé, et de nos jours, la vie est
ressentie comme simplement insignifiante - ce qui est l'une des raisons pour lesquelles
notre culture sourit si facilement à l'avortement et à l'euthanasie. Le christianisme a
totalement perdu son leadership culturel :

• le relativisme laïc contrôle le monde de l'éducation ;

• le matérialisme consumériste règne sur le marché ;
• l'idée que nous pouvons savoir ce qui est finalement vrai de la vie est ridiculisée ;
• la tolérance pour tout écart par rapport à la sagesse d'hier est exigée ; et
• tout appel aux normes absolues du bien et du mal est considéré comme du
sectarisme.

Dans la pratique, le christianisme a cessé d'être la base acceptée de la vie personnelle

et communautaire en Occident. Il a été rétrogradé à un simple passe-temps pour la
minorité qu'il intéresse encore.
Les églises d'Occident, quant à elles, offrent le spectacle d'un désordre confus dans
la foi et dans les mœurs. Compte tenu de la manière dont le pluralisme de croyances et de
comportements est actuellement généré et applaudi dans les centres d'études théologiques,
la confusion semble certaine de continuer. C'est un fait, malheureux mais indéniable, que
la repentance est rarement mentionnée de nos jours dans l'évangélisation, l'éducation et la
pastorale, même parmi les évangéliques et les traditionalistes chrétiens. Les
préoccupations de susciter l'enthousiasme de la congrégation, de soutenir les croyants à
travers les crises, de trouver et de perfectionner les dons et les compétences, de fournir
des programmes basés sur les intérêts et de conseiller les personnes ayant des problèmes
relationnels, l'ont déplacé. En conséquence, les églises elles-mêmes, orthodoxes et
hétérodoxes ensemble, manquent de réalité spirituelle, et leurs membres sont trop souvent
des gens superficiels qui n'ont pas faim des choses profondes de Dieu.
Non, ce n'est pas le bon moment pour essayer de promouvoir la discipline du repentir
constant. Cependant, cet accent est toujours nécessaire, d'autant plus lorsque le repentir
est passé de mode. Alors je continue.
Ma tâche est maintenant de rassembler les fils et de résumer ce que nous avons vu
sur la repentance sous une forme qui donne des conseils pratiques. Comme cela doit
maintenant être évident, je crois que même si nous qui sommes chrétiens devons louer
Dieu, lui rendre grâce et lui faire des requêtes quotidiennement, nous devons nous repentir
quotidiennement. Cette discipline est aussi fondamentale à la sainteté que n'importe quelle
discipline. Quoi qu'il y ait d'autre qui n'allait pas avec l'ancienne pratique de la pénitence,
son exigence de rapport régulier dans le confessionnal gardait au moins les croyants
conscients que faire face, abandonner et combattre les péchés est une tâche constante.
Plus on avance dans la vie sainte, plus on trouvera de péché dans les attitudes de son
propre cœur, nécessitant d'être traité de cette manière. Comme la détermination de notre
dévotion intérieure est le véritable indice de la qualité de notre discipulat, la minutie de
notre repentir quotidien est le véritable indice de la qualité de notre dévotion. Il n'y a pas
de chemin aux alentours. Ce que nous devons apprendre, ou réapprendre, à ce stade, peut
se résumer comme suit.

Pureté de Dieu

Premièrement, ce n'est que par une repentance constante et approfondie que nous,
pécheurs, pouvons honorer la pureté de Dieu .
Le Dieu que nous prétendons aimer et servir se réjouit de la justice et hait le péché.
L'Écriture est très claire à ce sujet.

Vous n'êtes pas un Dieu qui se complaît dans le mal ; avec toi les méchants ne
peuvent habiter (Ps. 5:4).
 Vos yeux sont trop purs pour regarder le mal ; vous ne pouvez pas tolérer le mal
(Hab. 1:13).

L' Éternel déteste les hommes au cœur pervers, mais il prend plaisir à ceux dont
les voies sont irréprochables. . . . L' Éternel déteste les lèvres mensongères, mais il
prend plaisir aux hommes qui sont véridiques (Prov. 11:20 ; 12:22).

. . . l' Éternel hait. . . des yeux hautains, une langue menteuse, des mains qui
répandent le sang innocent, un cœur qui médite des plans méchants, des pieds
prompts à se précipiter dans le mal, un faux témoin qui profère des mensonges et un
homme qui sème la dissension entre frères (Prov. 6 : 16-19).

La pureté de Dieu n'est qu'un autre nom pour cette haine. Nous devons comprendre
qu'en nous appelant à la pureté comme Il le fait (voir Ps. 24 :4 ; Mat. 5 :8 ; 1 Tim. 1 :5 ;
5 :22 ; 1 Jean 3 :3), Dieu nous demande de cultiver la même haine dans nos propres cœurs.
En conséquence, la Parole de Dieu à tout son peuple est : « haïssez le mal, aimez le
bien » (Amos 5 :15). « Haïssez ce qui est mal ; accrochez-vous à ce qui est bon » (Rom.
12:9). Et notre réponse appropriée est : « Oh, que mes voies ont été fermes dans
l'obéissance à tes décrets ! . . . Je déteste tous les mauvais chemins. . . . J'ai prêté serment.
. . que je suivrai tes justes lois. . . . Eloignez-vous de moi, malfaiteurs, afin que j'observe
les commandements de mon Dieu ! (Ps. 119:5, 104, cf. 106,115).
Mais comment devons-nous gérer le fait que notre obéissance s'avère toujours moins
que parfaite ?
Ceux qui négligent la discipline du repentir complet pour leurs défauts, ainsi que
l'auto-examen régulier afin de discerner ces défauts, se comportent comme si Dieu fermait
simplement les yeux sur nos défauts moraux - ce qui revient en fait à l'insulter, car une
telle indifférence serait un défaut moral en soi. Mais Dieu n'est pas moralement
indifférent, et nous ne devons pas agir envers lui comme s'il l'était. La vérité est que la
seule façon de montrer un réel respect pour la vraie pureté de Dieu est de s'opposer de
manière réaliste au péché. Cela ne signifie pas seulement un objectif sincère de plaire à
Dieu par un zèle consacré à garder Sa loi, cela signifie aussi la repentance. Et la repentance
ne signifie pas de simples mots de regret routiniers alors que l'on demande pardon sans
que son cœur soit impliqué, mais une confession délibérée, une humiliation explicite et
un sentiment de honte en présence de Dieu alors que l'on contemple ses échecs. Car la
pureté de Dieu, nous l'avons vu, le conduit à haïr le mal. Son exigence que nous soyons
comme Lui exige que nous en devenions aussi les haïsseurs, à commencer par le mal que
nous trouvons en nous-mêmes.
 Cela nous aidera ici à regarder un passage biblique classique qui décrit la repentance
de l'intérieur. Dans le Psaume 51, selon la tradition, David rend public en poétisant la
pénitence qu'il a exprimée à Dieu après avoir été convaincu de son péché dans l'affaire de
Bathsheba et Urie. Il a enfreint le dixième commandement en convoitant la femme de son
prochain, le huitième en la volant, le septième en commettant un adultère avec elle, le
neuvième indirectement en essayant de tromper Urie pour qu'il traite l'enfant à venir
comme le sien, et le sixième directement , en liquidant Uriah à longue distance. Ensuite,
comme nous l'avons noté précédemment, David passa un an à ignorer ce qu'il avait fait
jusqu'à ce que Nathan, agissant en tant que porte-parole de Dieu, lui montre le
mécontentement de Dieu (voir 2 Sam. 11-12). Mais dans le Psaume 51, nous rencontrons
un David qui est revenu à la raison et qui exprime maintenant très pleinement sa
repentance, en six étapes distinctes, ainsi :

1. Les versets 1-2 sont un appel à la miséricorde et au pardon . Ils montrent une
véritable compréhension de l'alliance de Dieu. David fait appel à « l'amour indéfectible
» de Dieu (« bonté de cœur » et « amour inébranlable » dans d'autres versions), c'est-à-
dire à l'alliance de fidélité de Dieu envers ceux à qui il s'est engagé. L'alliance par
laquelle Dieu et les êtres humains s'engagent à appartenir l'un à l'autre pour toujours est
la base de toute religion biblique. Lorsque les serviteurs de Dieu trébuchent et tombent,
la fidélité de Dieu à l'alliance à laquelle ils ont été infidèles est leur seul espoir. Cette
relation d'alliance est catégoriquement un don de grâce de la part de Dieu. C'est Lui qui
l'initie et la soutient, endurant toutes les folies et les vices de Ses partenaires d'alliance.
Car les saints de Dieu étaient, sont et restent des créatures stupides et pécheresses, qui
ne peuvent vivre devant Lui qu'en étant constamment pardonnés pour leurs défauts
constants. Pour ce pardon, cependant, la repentance est le seul chemin.

2. Les versets 3 à 6 sont une reconnaissance de culpabilité et la punition que nous

méritons pour nos péchés . Ils montrent la compréhension du péché, comme notre
perversité innée du cœur qui trouve son expression dans les péchés, des actes spécifiques
de mal et de méfaits aux yeux de Dieu. Les vérités profondes ici sont : premièrement,
nous ne sommes pas des pécheurs parce que nous péchons, mais plutôt nous péchons
parce que nous sommes des pécheurs (vv. 5-6) ; deuxièmement, tous nos péchés, nos
inhumanités non moins que nos idolâtries, sont des péchés contre Dieu (v. 4).

3. Les versets 7 à 9 sont un cri du cœur pour la purification du péché et l'annulation

de la culpabilité . Ils montrent la compréhension du salut comme une œuvre de Dieu
restaurant la joie dans la communion avec lui-même à travers l'assurance des péchés
pardonnés. Les « os » de David (son moi conscient, la personne qu'il sait être) sont «
écrasés » (rendus incapables de fonctionner correctement) en raison de sa conscience
condamnatrice. Il demande que ses « os » puissent littéralement « danser » (comme le
disent toutes les traductions, « se réjouir ») par l'octroi de cette assurance (v. 8 ) - une
métaphore vivante pour la revitalisation de sa vie intérieure que la connaissance de son
pardon apporte.

4. Les versets 10 à 12 sont une demande d'accélération et de renouvellement en Dieu

. Ils montrent une compréhension de la vie spirituelle comme essentiellement la réponse
constante et positive de l'esprit humain à Dieu - une réponse qui est suscitée et maintenue
par le ministère régénérateur de l'Esprit de Dieu lui-même. C'est la manière de Dieu
d'éliminer ensemble notre démérite, notre souillure et notre déviance. Il ne nous sauve
pas dans nos péchés, mais de nos péchés. Celui qu'il justifie, il le sanctifie aussi. Là où
il n'y a aucun signe d'un cœur pur (un cœur haïssant le péché qui reflète la pureté de
Dieu) ou d'un « inébranlable. . . esprit de bonne volonté (une disposition à honorer et à
obéir à Dieu et à résister aux tentations du péché), nous pouvons très bien douter que la
personne soit en état de grâce de quelque manière que ce soit. Chercher à être renouvelé
dans la justice et à être préservé du péché est désormais l'essence même de la repentance.
Sans cela, on manque de contrition, et en fait on n'est pas du tout pénitent.

5. Les versets 13 à 17 sont une promesse de proclamer la miséricorde pardonnante

de Dieu dans le témoignage et dans l'adoration . Les versets montrent une
compréhension du ministère à la fois envers Dieu et envers nos semblables : envers le
Dieu saint, par des louanges reconnaissantes ; et aux humains pécheurs, en leur
annonçant la grâce qui sauve. Les saints, notons-le, sont sauvés pour servir – pour
célébrer et partager ce que Dieu leur a donné. Un nouveau dévouement à faire cela, en
plus de toutes les autres bonnes œuvres, est un gage de réalité dans la repentance.

6. Les versets 18-19 sont une prière pour la bénédiction de l'Église , la Jérusalem de
Dieu, le peuple sur terre qui porte son nom. Les versets montrent une compréhension de
ce qui ravit le plus Dieu : les pécheurs sauvés, les pénitents qui sont maintenant
pardonnés et qui prospèrent spirituellement, étant poussés par la gratitude et la joie à
offrir des « sacrifices justes » (v. 19). (Il s'agit ici de cadeaux d'amour à Dieu, bien que
les taureaux abattus dont parle David ne suggèrent pas immédiatement cela à l'esprit
moderne.) L'intercession de David pour tout le peuple de Dieu n'est pas vraiment un
changement de thème par rapport à la pénitence qu'il était. exprimer avant. L'intercession
jaillit naturellement des expériences de l'amour pardonnant de Dieu que la repentance
déclenche. Savoir que l'on est aimé suscitera l'amour des autres , et l'amour des autres
nous conduira à prier pour eux.
 David a honoré la pureté de Dieu par la façon dont il s'est repenti de ses méfaits
honteux. S'humiliant, il reconnut la provocation qu'il avait faite, chercha à être délivré du
pouvoir ainsi que de la culpabilité de ses péchés, et s'engagea de nouveau à faire l'œuvre
de Dieu et à promouvoir sa louange. C'était la vraie repentance, et en tant que telle, c'est
un modèle pour nous.
Dans leurs rêves et leurs désirs, même si ce n'est pas dans leur comportement
extérieur, les chrétiens ont aussi des rechutes dans la convoitise, la convoitise, la cupidité,
la méchanceté et la tromperie. Les chrétiens, comme d'autres, sont tentés d'être
complaisants, d'abuser et d'exploiter leurs semblables, de traiter la force comme juste dans
le domaine des relations et, à l'occasion, de souhaiter la mort des autres. Que Dieu dans
sa providence nous empêche ou non d'agir ainsi n'est pas la question. Le fait est que les
désirs désordonnés étaient là, et quand nos cœurs les ont embrassés, nos cœurs avaient
tort. C'est de cela que nous devons nous repentir.
Certaines formes de soi-disant enseignement de la sainteté nous encouragent à être
insensibles ou indifférents aux pensées et motifs impies qui se cachent en nous, mais un
indice de la vraie sainteté est une prise de conscience croissante d'eux, une haine
croissante envers eux et une approfondissant la repentance pour eux, quand nous nous
retrouvons à les héberger dans nos cœurs. Nous avons vu cette sainte haine chez John
Bradford, et Dieu veut la voir en nous tous, car sa pureté ne peut être honorée autrement.

Âmes saines

Deuxièmement, ce n'est que par un repentir constant et approfondi que nous, pécheurs,
pouvons maintenir notre âme en bonne santé .
La santé spirituelle, comme la santé corporelle, est un don de Dieu. Mais, comme la
santé du corps, c'est un don qu'il faut chérir avec soin, car des habitudes négligentes
peuvent le gâcher. Au moment où nous prenons conscience du fait que nous l'avons perdu,
il est peut-être trop tard pour y remédier. Le centre de la santé de l'âme est l'humilité,
tandis que la racine de la corruption intérieure est l'orgueil. Dans la vie spirituelle, rien ne
s'arrête. Si nous ne progressons pas constamment vers l'humilité, nous nous gonflerons
constamment et courrons vers la semence sous l'influence de l'orgueil. L'humilité repose
sur la connaissance de soi ; l'orgueil reflète l'ignorance de soi. L'humilité s'exprime dans
la méfiance envers soi-même et la dépendance consciente à l'égard de Dieu ; l'orgueil est
sûr de lui et, bien qu'il puisse passer par les mouvements d'humilité avec une certaine
habileté (car l'orgueil est un grand acteur), il est important, opiniâtre, tyrannique, arrogant
et volontaire. "L'orgueil précède la destruction, l' orgueil précède la chute" (Prov. 16:18).
Comme la quinine est l'antidote du paludisme, l'humilité est l'antidote de l'orgueil.
Dans le sens où l'Orsino de Shakespeare dans Twelfth Night voit la musique comme la
nourriture de l'amour, la repentance devrait être vue comme la nourriture de l'humilité.
Ou en changeant l'image, la repentance devrait être considérée comme la routine
d'exercice qui maintient l'humilité, et à travers l'humilité, la santé de l'âme. "Pas de croix,
pas de couronne", a déclaré William Penn. "Pas d'humilité, pas de santé, et pas de repentir,
pas d'humilité", c'est ce que je dis maintenant.
La connaissance de soi dans laquelle s'enracine la repentance d'un chrétien vient de
la loi. C'est le résultat d'être amené à faire face aux normes morales prescrites par Dieu
pour nous, Ses créatures. Dans Romains 7:7-25, Paul nous dit d'abord comment, dans sa
jeunesse, la loi lui a appris à reconnaître le péché en lui-même, en mettant en action les
motifs et les désirs mêmes qu'elle interdisait. « Je n'aurais pas su ce qu'était réellement la
convoitise si la loi n'avait pas dit : 'Ne convoite pas.' Mais le péché, saisissant l'occasion
offerte par le commandement, a produit en moi toutes sortes de convoitise » (Rom. 7:7-
8). Puis il nous raconte comment, dans sa vie chrétienne actuelle, bien que « dans mon
être intérieur, je me réjouisse de la loi de Dieu . . . Je vois une autre loi à l'œuvre dans les
membres de mon corps [il veut dire, dans tout ce qu'il fait réellement], faisant la guerre à
la loi de mon esprit et faisant de moi un prisonnier de la loi du péché à l'œuvre dans mes
membres » (Rom. 7:22-23).
La « loi du péché » signifie le péché agissant comme une force motrice,
irrationnellement antiDieu dans sa poussée. Les mots "je vois" nous disent comment Paul
se perçoit quand, à la lumière de la loi qu'il aspire à observer, il se regarde et mesure son
accomplissement réel - en d'autres termes, quand il pratique la discipline de l'examen de
conscience. Chaque fois qu'il le fait, il voit que sa portée a dépassé sa portée, que rien de
ce qu'il a dit ou fait n'était aussi bon et juste qu'il aurait dû l'être, et que ses plus nobles,
les plus sages, les plus désintéressés, les plus purs d'esprit et ceux qui honorent Dieu , les
actes généreux étaient tous imparfaits d'une manière discernable. Rétrospectivement, il
trouve toujours que sa conduite aurait pu et aurait dû être plus chrétienne, et ses motifs
moins mitigés. Il trouve toujours qu'il aurait pu faire mieux que ce qu'il a fait.
Cette découverte, appelant au repentir sans cesse renouvelé que je prône, est
incontestablement déprimante. D'où le cri d'agonie de Paul dans Romains 7:24 : « Quel
homme misérable je suis ! Qui me sauvera de ce corps de mort ? Pourtant, notons-le, est
suivi du cri triomphal de Romains 7 : 25, alors que Paul envisage « la rédemption de nos
corps » (Romains 8 : 23) dans l’au-delà : « Grâces soient rendues à Dieu —[ qu'un jour il
me délivrera ainsi] par Jésus-Christ notre Seigneur ! La délivrance actuelle partielle de la
puissance du péché, qui est l'autre côté de son expérience (voir Rom. 7:5-6; 8:4-5), le rend
d'autant plus désireux de la délivrance future totale que Dieu a promise. Pendant ce temps,
cependant, il grandit vers le bas dans l'approfondissement de l'humilité alors qu'il devient
de plus en plus conscient de la façon dont le péché en lui contrecarre toujours son objectif
de plaire parfaitement à Dieu. En cela, il est un modèle pour nous tous. 17

Une bataille dans l'Église aujourd'hui

Une bataille est menée dans le monde chrétien moderne. C'est, d'un côté, une bataille
pour le droit, et d'un autre côté, une bataille pour la conscience. Une conscience
instruite et sensible est le moniteur de Dieu. Elle nous alerte sur la qualité morale de ce
que nous faisons ou prévoyons de faire, interdit l'anarchie et l'irresponsabilité, et nous
fait ressentir de la culpabilité, de la honte et de la peur du châtiment futur qu'elle nous
dit que nous méritons, alors que nous nous sommes permis de défier son contraintes. La
stratégie de Satan est de corrompre, de désensibiliser et si possible de tuer nos
consciences. Le relativisme, le matérialisme, le narcissisme, la laïcité et l'hédonisme du
monde occidental d'aujourd'hui l'aident puissamment à atteindre son objectif. Sa tâche
est rendue encore plus simple par la manière dont les faiblesses morales du monde ont
été introduites dans l'église contemporaine.
Les gens d'église qui se disent libéraux, radicaux, modernes ou modernistes, et
progressistes, travaillent par principe à baptiser en Christ les pensées et les voies de
chaque société incroyante dans laquelle l'église se trouve ancrée. En Occident, cela
signifie une éthique de la situation (rien n'est prescrit sauf le motif et l'humeur de l'amour),
et qui en découle, des relations sexuelles occasionnelles sans risque, des mariages en série
par des divorces répétés, l'avortement à la demande et la légitimation du mode de vie
homosexuel (parce que l'auto-sexualité -l'épanouissement par l'activité génitale que l'on
privilégie est aujourd'hui classé parmi les valeurs les plus élevées de la vie). Les
évangéliques, les charismatiques et les croyants orthodoxes n'approuveraient
généralement pas théoriquement ce relâchement sexuel, mais ils ont tendance à y tomber
pratiquement, et en matière de morale à tous les niveaux, ils font rarement beaucoup
mieux que leurs homologues hérétiques.
Craignant l'hérésie, l'incrédulité, le légalisme, la froideur et la mort, nous passons
tout notre temps à enseigner la vraie doctrine, à louer le Seigneur, à défendre la foi et à
évangéliser les perdus, et nous nous efforçons rarement d'éduquer nos consciences sur des
questions de moralité de base. Il y a cent ans, la culture occidentale enseignait la morale
chrétienne à travers les écoles, la presse et le poids de l'opinion publique, mais ce n'est
plus le cas. Si la communauté chrétienne n'enseigne pas la justice aujourd'hui, personne
ne le fera. Mais les chrétiens occidentaux d'aujourd'hui sont à peine capables d'enseigner
la justice, parce qu'eux-mêmes l'ont à peine apprise. Avec notre négligence générale de
l'éducation éthique pour les croyants, plus notre exposition constante au lavage de cerveau
par des exposants de pensée positive et de haute estime de soi qui dénoncent tous les
sentiments de culpabilité comme non spirituels et contre l'esprit de Jésus, il n'est peut-être
pas surprenant que lorsqu'il s'agit de droiture , intégrité et compassion, les chrétiens
conservateurs ne sont pas considérés comme excellents.
En effet, c'est pire que ça. Ces dernières années, un flux constant de dirigeants
conservateurs s'est déshonoré publiquement par sa mauvaise gestion du sexe, de l'argent
et du pouvoir. Il ne fait aucun doute que les conservateurs eux-mêmes sont en partie
responsables d'avoir adulé leurs dirigeants, de les traiter comme des superstars, de nourrir
leur ego d'argent et d'applaudissements, et d'avoir ainsi érodé le sentiment de leur propre
vulnérabilité. Il ne fait aucun doute que les dirigeants déchus sont eux-mêmes directement
responsables de l'auto-tromperie. Quelqu'un a dit un jour : "Malheur à l'homme (ou à la
femme) qui croit à toutes les choses merveilleuses que les gens disent de lui (ou d'elle) !"
La flatterie nourrit l'orgueil. Un leader flatté peut facilement en venir à croire non
seulement que son expérience, ses connaissances et ses compétences le rendent très
important, non seulement qu'étant l'homme qu'il est, il ne peut pas se tromper
sérieusement sur quoi que ce soit, mais aussi qu'il est en fait au-dessus de la loi. et peut
librement enfreindre les règles.
Plus fondamentalement à blâmer, cependant, est la décadence corporative qui
marque maintenant l'église conservatrice - la décadence qui se concentre exclusivement
sur le maintien de la foi et ignore l'insistance biblique que ceux qui maintiennent les
doctrines de la grâce doivent manifester dans leur vie la grâce de ces doctrines. . En
d'autres termes, l'orthodoxie (croyance juste) doit conduire à l'orthopraxie (comportement
juste). En cette ère de christianisme décadent, où la gentillesse a remplacé la droiture en
tant qu'objectif moral et où le succès est valorisé par rapport à la sainteté, l'appel à
l'orthopraxie est rarement entendu et rarement pris en compte. Nous subissons donc tous
une perte à ce stade.
Le fait est que les chrétiens d'aujourd'hui sont tous victimes de notre philosophie
décadente de la fin du XXe siècle qui sépare l'orthodoxie publique et la moralité
personnelle, ce qui implique que cette dernière n'a pas d'importance tant que l'on est
vaillant pour la vérité. Ainsi, lorsque les dirigeants tombent, nous pouvons bien réfléchir
(comme Bradford) que là-bas, mais pour la grâce de Dieu, nous y allons. Nos consciences
étaient-elles mieux éduquées que celles des saints qui ont péché ? Les nôtres fonctionnent-
ils mieux que les leurs ? Probablement pas. Si avec notre propre équipement moral
inadéquat, dans un monde qui se moque de toute façon de la morale, nous avions été
exposés à de telles tentations (d'abord à l'orgueil, puis à la folie), nous aurions bien pu
tomber comme eux. Nous devons honnêtement reconnaître que Satan a fait de grands
progrès dans la bataille pour nos consciences. À moins et jusqu'à ce qu'il soit rétabli que
la vie chrétienne pour chacun est une vie d'examen de soi, d'humilité et de repentance
quotidienne pour les péchés quotidiens, Satan continuera à marquer des points.
S'il est vrai, comme nous l'avons dit, que la sainteté est un honneur de Dieu qui est
salutaire pour l'âme, et que l'humilité est au cœur de la sainteté (l'humilité, non pas comme
un jeu de ramper devant Dieu, mais comme un un regard franc sur ses limites, ses
fragilités et ses échecs, avec une dépendance à Dieu pour tout ce qui est bon) - s'il est
également vrai que l'humilité est enracinée et renforcée par le réalisme dans le repentir de
nos échecs, et si finalement c'est Il est vrai que le réalisme dans la repentance découle de
la connaissance de Dieu et de nous-mêmes - alors notre premier besoin, en tant que
disciples de l'école de sainteté du Christ, doit être d'exorciser la complaisance de nos
âmes.
Nous ne devrions pas tenir pour acquis que, parce que nous nous accrochons à la foi
que les autres ont abandonnée, Dieu doit être satisfait de nous, et donc nous devrions être
satisfaits de nous-mêmes. Nous devrions plutôt nous soupçonner d'être comme les
Laodicéens, avec des consciences atrophiées par la mondanité et la prospérité, et aucune
oreille pour les paroles de celui que nous appelons notre Sauveur et notre Seigneur.
Que devons-nous faire alors ? Il faut agir selon deux axes. Au sein de l'église, la
prédication, l'étude et la fraternité doivent viser à élever mutuellement la conscience de
la haine de Dieu pour le péché, de son exigence de justice et de la façon dont nous
l'offensons en ne prenant pas sa demande au sérieux. Et dans notre pèlerinage quotidien,
nous devons apprendre à écouter Dieu par nous-mêmes. Si nous osons demander à Dieu
de nous laisser entendre personnellement sa parole au sujet de nos vies, il le fera.
La parole de Dieu pour nous est normalement entendue dans les Écritures telles
qu'elles sont lues, prêchées et appliquées. Tremper nos âmes dans les Écritures est donc
notre sagesse, si nous recherchons sérieusement la sainteté. Un schéma utile de méditation
applicative sur chaque passage consiste à nous demander :

• Que me dit ce passage sur Dieu ? Comment décrit-il la nature et la puissance de

Dieu ? Son plan et son but ; Ses goûts et dégoûts ; Ses œuvres, ses voies et sa
volonté pour ses créatures humaines ? 18

• Que me dit ce passage sur la vie ? Que dit-il sur la bonne conduite, la mauvaise
conduite, la conduite sage, la conduite insensée ? les différentes situations et
relations dans lesquelles les gens se trouvent ; le chemin de la foi avec toutes ses
difficultés et ses délices ; divers états émotionnels et traumatismes
tempéramentaux; des vertus à cultiver, des vices à éviter et des valeurs auxquelles
s'accrocher ; pressions du monde, de la chair et du diable, et que faire à leur sujet
? En bref, qu'est-ce que cela me dit sur toutes les réalités de l'appartenance à une
 humanité perdue dans un monde gâté maintenant touché par les puissances de la
rédemption, et impliqué dans le conflit en cours entre le Christ conquérant et les
puissances des ténèbres vaincues qui sont si désespérément se défendant?
• Qu'est-ce que tout cela me dit sur ma propre vie aujourd'hui ? Qu'est-ce que cela
me dit sur les tâches, les problèmes, les opportunités, les pièges et les tentations
de pécher auxquels je suis confronté jour après jour ? Quels avertissements et
encouragements me donne-t-elle, et quelles sagesses et ressources me montre-t-
elle ?

Méditer sur ces choses, c'est y réfléchir en présence de Dieu. La méditation devrait
conduire à la prière, dans laquelle nous en parlons directement à Dieu. C'est toujours la
bonne conclusion de la lecture personnelle de la Bible.
Si vous pratiquez la méditation sur les Écritures de la manière décrite, avec une prière
initiale pour la lumière du Saint-Esprit et une prière ultérieure pour que Dieu écrive dans
votre cœur ce que vous avez vu et appris, vous entendrez certainement la voix divine.
Vous rencontrerez certainement le Sauveur intronisé. Au milieu des assurances de grâce
et d'aide dont il ravira votre cœur, il vous vérifiera encore et encore la vérité de sa parole
: « Ceux que j'aime, je les reprends et je les discipline. Soyez donc sérieux et repentez-
vous » (Apoc. 3:1 9). Ne dites pas que vous n'étiez pas prévenu à ce sujet ! Mais ne vous
imaginez pas non plus que vous marchez sur le chemin de la sainteté, en descendant
comme les chrétiens sont appelés à le faire, si la réprimande et la repentance n'ont pas
leur place dans votre vie.
Le regretté évêque anglican Stephen Neill a dit beaucoup de choses mieux que
quiconque. Je termine ce chapitre en citant quelques phrases du profil de sainteté qu'il
trace. Ici, Neill concentre habilement l'essentiel de ce que ce chapitre a essayé de dire :

Avec une régularité monotone, les saints nous disent tous qu'ils sont le chef des
pécheurs. Pour les non-chrétiens, cela est parfois extrêmement irritant ; cela semble
une affectation, une simple manière de parler, que ceux qui sont manifestement si
bons se condamnent d'une manière aussi extravagante. Mais il ne fait aucun doute
que, lorsque les saints depuis saint Paul ont utilisé de telles expressions, ils l'ont fait
parce qu'ils ne pouvaient pas parler d'une autre manière. . . . Il est paradoxal, mais
vrai, que progrès dans la sainteté signifie toujours en même temps progrès dans la
pénitence.
Il n'est pas difficile de voir pourquoi il en est ainsi. Nous avons parlé de
l'illumination de la conscience par le Saint-Esprit. C'est seulement la conscience
éclairée qui peut prendre le péché aussi au sérieux qu'il doit être pris. . . avec une
connaissance croissante, il y a une sensibilité de plus en plus profonde à notre
incapacité à tirer le meilleur parti des opportunités que Dieu nous a données. Peut-
être que les péchés réels et identifiables sont peu nombreux ; mais, étant donné les
opportunités qui nous ont été données, qu'en aurait fait Jésus ? Car voici le cœur de
tout cela. Avancer sur le chemin de la sainteté signifie mieux connaître Jésus. A lui
nous revenons toujours. Mieux nous le connaîtrons, plus nous verrons clairement à
quel point nous lui ressemblons peu. . . . 19

Oui, c'est bien ainsi.

 6

Grandir dans la ressemblance à Christ : une

expérience chrétienne saine

La grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes. Il nous
enseigne à dire « non » à l'impiété et aux passions mondaines, et à vivre des vies
autocontrôlées, droites et pieuses à l'époque actuelle, tandis que nous attendons la
bienheureuse espérance - l'apparition glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus.
Le Christ, qui s'est donné pour nous pour nous racheter de toute méchanceté et pour se
purifier un peuple qui lui est propre, désireux de faire le bien .
T ITUS 2:11-14

Grandissez dans la grâce et la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-

Christ .
2 PIERRE 3:18

Nous, qui avec des visages dévoilés reflétons tous la gloire du Seigneur, nous
sommes transformés à sa ressemblance avec une gloire toujours croissante, qui vient du
Seigneur, qui est l'Esprit .
2 C ORINTHIENS 3:18

Santé spirituelle et croissance

"J'espère que tu vas bien." "Tiens bon !" "Rester bien." Nous lisons et écrivons
constamment des versions de ce sentiment dans des lettres. Alors, aussi, nous souhaitons
régulièrement aux gens "Bonne santé!" et nous le souhaitons nous-mêmes, alors que nous
buvons notre Coca (ou tout ce que nous buvons) lors de fêtes. De quoi parle-t-on?
Le bien-être physique, bien sûr, en premier lieu, cette condition physique sans douleur,
élégante et efficace que tous nos joggings, entraînements, clubs de santé et unités d'exercice
sont censés promouvoir. Car nous sommes un lot très soucieux de leur santé. Ce que nous
faisons, c'est souhaiter généreusement aux autres le bienfait corporel que nous désirons
passionnément pour nous-mêmes.
Est-ce contre nature ? Pas le moins du monde, bien qu'une préoccupation
obsessionnelle pour sa santé soit intrinsèquement malsaine, comme toute autre
préoccupation obsessionnelle. Mais vouloir être en bonne santé n'est en soi qu'une des
marques de l'être humain. Le souci sobre de la santé de ses parents et amis est naturel et
juste, et il a toujours été considéré comme de bonnes manières de l'exprimer. Ainsi, les
anciens Grecs et Romains commençaient leurs lettres en souhaitant une bonne santé au
destinataire. Le Nouveau Testament en contient un exemple : "Cher ami, je prie pour que tu
jouisses d'une bonne santé", c'est ainsi que Jean commence sa lettre à Gaius, dans une phrase
qui se termine : "même si ton âme va bien" (3 Jean 2).
Les paroles de Jean nous alertent sur la double vérité que la santé personnelle est plus
que le bien-être physique et que la santé de l'âme (esprit et cœur) est finalement plus
importante que le bien-être du corps. C'est quelque chose que nous ne devons jamais oublier.
Parfois, Dieu nous envoie des personnes dont la condition physique nous rappelle
effectivement qu'il en est ainsi. Joni Eareckson, une tétraplégique avec un merveilleux
ministère qui passe ses journées dans un fauteuil roulant, est l'une de ces personnes. Deux
fois, j'ai eu le privilège de présenter Joni à partir d'une plateforme. Chaque fois, je me suis
aventuré à prédire que son message montrerait qu'elle était la personne la plus saine de
l'immeuble - une prédiction qui, pour autant que je puisse en juger, s'est réalisée les deux
fois.
Comme on peut être un malade avec un corps qui fonctionne bien, on peut être une
personne saine avec un corps en ruine, voire une masse de douleur. Le secret est d'accepter
son manque de bien-être physique comme venant de Dieu, de le lui offrir pour en faire ce
qu'il peut pour sa propre louange, et de lui demander de vous garder doux, stable et patient
pendant que vous vivez. avec ça.
Comme nous l'avons noté il y a un instant, il n'est pas mal de vouloir être bien portant
et valide. Ce qui est mal, c'est de devenir aigre et plein de ressentiment à propos des
limitations corporelles actuelles - comme la jolie chrétienne californienne avec une
colostomie qui m'a dit : « Je déteste mon corps », et dont le visage en parlant m'a montré
qu'elle le faisait vraiment. À ce moment-là, me sembla-t-il, elle était plus malade
mentalement que physiquement. Il est à noter que « saine » dans l'expression « saine doctrine
» du Nouveau Testament (voir 1 Tim. 1 :10 ; 6 :3 ; 2 Tim. 1 :13 ; 4 :3 ; Tite 1 :9 ; 2 :1),
signifie littéralement «sain», clairement dans le sens de donner et de maintenir la santé.
L'idée est que ceux qui intériorisent et digèrent la saine doctrine seront des personnes saines
devant le Seigneur, d'une manière que les autres ne le seront pas.
Ainsi, alors que le bien-être corporel est important, le bien-être de l'âme est plus
important. La santé personnelle a plus à voir avec l'état d'esprit d'une personne qu'avec la
façon dont ses membres et ses organes fonctionnent à un moment donné.
La santé des enfants et des adolescents est liée à un schéma de croissance. Une partie
de ce que l'on veut dire en disant que les enfants sont en bonne santé, c'est qu'ils grandissent
plus ou moins comme ils le devraient. Il est important de réaliser qu'il en est de même pour
les chrétiens. Comme nous l'avons déjà vu, ils sont destinés à être en tout point conformes
à l'image de Christ, à lui ressembler dans la perspective, le but et l'attitude, et aussi dans le
mode de vie corporelle. La transformation sera parfaite au-delà de ce monde, lorsque le
péché sera finalement extirpé de leur système et qu'ils seront « revêtus » de corps de
résurrection du même ordre que ceux de Christ (2 Cor. 5 :1-4). En attendant, ici sur terre, la
croissance constante des dimensions morales et spirituelles de la ressemblance au Christ est
un aspect de la santé spirituelle. Pierre écrit : « Comme des nouveau-nés, aspirez au lait
spirituel pur, afin que par lui vous puissiez grandir dans votre salut. . . grandir dans la grâce
et la connaissance de . . . Jésus-Christ » (1 Pierre 2 :2 ; 2 Pierre 3 :18). Grâce au service
mutuel dans le corps de Christ, « nous ne serons plus des enfants. . . en disant la vérité avec
amour, nous grandirons en toutes choses en celui qui est la Tête, c'est-à-dire le Christ »,
explique Paul (Eph. 4:14-15).
Dieu veut que tous les chrétiens grandissent. Les parents de nouveau-nés y trouvent
une grande joie, mais imaginez la détresse qu'ils ressentiraient si les mois et les années
passaient et que leur bébé restait toujours un bébé, souriant et donnant des coups de pied
dans son berceau, mais ne grandissant jamais ! Nous ne devons pas nous permettre d'oublier
que Dieu doit connaître une détresse comparable lorsque nous, Ses enfants nés de nouveau,
ne parvenons pas à grandir dans la grâce.
L'idée générale de croissance couvre le changement, le développement, l'élargissement,
la montée en puissance et la démonstration d'énergie, l'avancement, l'approfondissement, la
maturation et la maturation. Quelle est, précisément, la nature de la croissance dans la grâce
? Comment décrire la croissance qui nous intéresse ici ?
Au chapitre 5 , nous en avons examiné un aspect, la croissance descendante par la
repentance vers l'humilité, mais il y a bien plus dans la croissance spirituelle que cela, tout
comme il y a bien plus dans la croissance physique que les selles régulières. Deux
paragraphes du classique victorien que nous avons déjà rencontré, JC
Sainteté de Ryle , bloquent à la fois négativement et positivement ce que la croissance dans
la grâce implique :

Quand je parle de croissance dans la grâce, je ne veux pas dire un seul instant que
l'intérêt d'un croyant pour Christ peut croître. Je ne veux pas dire qu'il peut grandir dans
la sécurité, l'acceptation avec Dieu ou la sécurité. Je ne veux pas dire qu'il puisse jamais
être plus justifié, plus pardonné, plus pardonné, plus en paix avec Dieu, qu'il ne l'est au
premier moment où il croit. Je tiens fermement que la justification d'un croyant est une
œuvre achevée, parfaite et complète ; et que le saint le plus faible, bien qu'il ne le sache
pas et ne le sente pas, est aussi complètement justifié que le plus fort. Je tiens
fermement que notre élection, notre appel et notre position en Christ n'admettent aucun
degré, augmentation ou diminution. . . . J'irais au bûcher, Dieu m'aidant, pour la
 glorieuse vérité qu'en matière de justification devant Dieu, chaque croyant est complet
en Christ (Col. 2:10). . . .
Quand je parle de croissance en grâce, je veux seulement dire l'augmentation du
degré, de la taille, de la force, de la vigueur et de la puissance des grâces que le Saint-
Esprit implante dans le cœur d'un croyant. Je soutiens que chacune de ces grâces admet
croissance, progrès et accroissement. Je soutiens que la repentance, la foi, l'espérance,
l'amour, l'humilité, le zèle, le courage et ainsi de suite peuvent être petits ou grands,
forts ou faibles, vigoureux ou faibles, et peuvent varier considérablement chez le même
homme à différentes périodes de sa vie. Quand je parle d'un homme qui grandit dans
la grâce, je veux simplement dire ceci : que son sens du péché devient plus profond, sa
foi plus forte, son espérance plus brillante, son amour plus vaste, son esprit spirituel
plus marqué. Il ressent davantage la puissance de la piété dans son propre cœur. Il en
manifeste davantage dans sa vie. Il va de force en force, de foi en foi et de grâce en
grâce. . . .

Ryle était apparemment confronté à une certaine forme de l'idée, faussement attribuée
à Luther et aux luthériens, entre autres, qu'il n'y a rien de tel dans ce monde que la
sanctification qui change le caractère. Car il prend maintenant le temps de justifier contre le
scepticisme la réalité de la croissance des grâces qu'il a décrite. Il déploie deux arguments.
Le premier vient du Nouveau Testament, où une telle croissance apparaît :

• comme une possibilité, prescrite (1 Thess. 4:1,10 ; 1 Pierre 2:2) et priée pour ( Phil.
1:9 ; Col. 1:10 ; 1 Thess. 3:12) ;
• comme une réalité, reconnue et célébrée (2 Thess. 1 :3 ; Col. 2 :19) ; et• comme
nécessité, la route divinement ordonnée (2 Pierre 3 :18) et machinée (Héb. 12 :5-14)
qui mène à la gloire finale.

Le deuxième argument est tiré des faits et de l'expérience :

Je demande à tout lecteur honnête du Nouveau Testament, s'il ne peut pas voir des
degrés de grâce dans les saints du Nouveau Testament dont les histoires sont
enregistrées, aussi clairement que le soleil à midi. Je lui demande s'il ne peut pas voir
chez les mêmes personnes une aussi grande différence entre leur foi et leur science à
un moment et à un autre, qu'entre la force d'un même homme lorsqu'il est enfant et
lorsqu'il est adulte. Je lui demande si l'Écriture ne le reconnaît pas distinctement dans
le langage qu'elle emploie, lorsqu'elle parle de foi « faible » et de foi « forte », et des
chrétiens comme des « nouveau-nés », des « petits enfants », des « jeunes gens ». » et
« pères » (1 Pierre 2 :2 ; 1 Jean 2 :12-14) ? Je lui demande surtout si sa propre
observation des croyants aujourd'hui ne l'amène pas à la même conclusion ? Quel vrai
 chrétien ne confesserait pas qu'il y a autant de différence entre le degré de sa propre foi
et de sa propre connaissance lorsqu'il a été converti pour la première fois, et ses
réalisations actuelles, qu'il y en a entre un jeune arbre et un arbre adulte ? Ses grâces
sont les mêmes en principe, mais elles ont grandi. 1

Ryle a sûrement raison en tout cela, et nous traiterons sa compréhension de la

croissance en grâce comme une croissance en grâces ; c'est-à-dire la transformation du
caractère, comme rampe de lancement pour tout ce que contient le présent chapitre.

Voir la gloire de la sainteté

Il y a quelques années, ma femme et moi avons passé quelques jours au pied de l'une
des plus hautes montagnes de Nouvelle-Zélande, le mont Egmont. Là, nous avons eu droit
à des effets de nuages saisissants. Un jour, nous ne pouvions voir que la moitié inférieure
du mont Egmont, le sommet étant entièrement recouvert d'un auvent blanc à fond plat, de
sorte que ce qui était visible ressemblait à une énorme réplique du chapeau de feu Buster
Keaton. Le lendemain, ce que nous avons vu, c'était la moitié supérieure, qui semblait flotter
dans l'espace, puisque les nuages, au sommet plat cette fois, rendaient maintenant la moitié
inférieure invisible. Ce n'est que le troisième jour, lorsque tous les nuages se sont dissipés,
que nous avons vu le mont Egmont entier, dans sa gloire bien réelle. De la même manière,
nous sommes incapables d'apprécier la gloire de la sainteté comme voie de croissance saine
pour l'enfant de Dieu tant que nous n'allons pas au-delà des demi-vérités et des informations
incomplètes et que nous ne la voyons pas comme le tout chrétien qu'elle est réellement. C'est
le point que je veux développer maintenant.
Les visions partielles de la sainteté - j'entends par là des demi-vérités à son sujet traitées
comme l'entière vérité - ont abondé. Ce que nous avons vu au chapitre 4 . Inévitablement,
tout style de vie basé sur ces demi-vérités finit par paraître grotesque plutôt que glorieux ;
Le développement humain unilatéral le fait toujours, quelle que soit la forme que prend
l'unilatéralité. Or, ceux qui aspirent de tout leur cœur à être saints sont très certainement le
sel de la terre de Dieu. J'espère que vous qui lisez et moi qui écrivons seront toujours parmi
eux. Mais ces personnes manifestent souvent l'étroitesse de la vision en tunnel lorsqu'il s'agit
des spécificités de la sainteté, et on peut voir pourquoi.
La passion devance la concentration. Il confine et restreint son attention à ce qui a saisi
son cœur. Cela se produit notoirement dans les relations amoureuses entre garçons et filles.
Étant donné qu'être chrétien est une histoire d'amour d'un genre particulier, nous ne devrions
pas être surpris de constater que cela se produit ici aussi. Le chrétien qui a la passion de
plaire à Dieu dans la sainteté s'en tiendra avec ténacité à toute prescription pour accomplir
une vie sainte qui lui a été donnée, l'embrassant comme subjectivement précieuse et rejetant
comme non spirituelle la question de savoir si elle est objectivement adéquate. Tout
ensemble de directives pour la sainteté peut ainsi devenir une vache sacrée. Mais si la
prescription n'est qu'une demi-vérité, y obéir est lié à une vie qui, d'une manière ou d'une
autre, est déséquilibrée et manquante, et en tant que telle étrange et peu impressionnante
(tout comme chaque moitié du mont Egmont avait l'air étrange et peu impressionnante sans
le L'autre moitié).
Au risque de caricaturer, je dois illustrer cela, car c'est tellement important.

Rhapsodie sans réalisme

Ici, à un extrême, se trouvent ceux pour qui vivre saintement signifie ce que j'appelle
une rhapsodie sans réalisme . Leur cœur se concentre totalement sur les exercices de
dévotion, les expériences de l'amour divin, les extases d'assurance, les expressions de leur
propre amour pour Dieu et le maintien de la chaleur émotionnelle et de l'excitation dans
toutes leurs approches vers Lui et leur communion avec Lui. De cette ardeur, sentent-ils,
consiste essentiellement la vraie sainteté.
Mais ils ne semblent pas penser ou savoir grand-chose sur les relations humaines. Ils
ne sont pas remarquablement sages, patients ou attentionnés, du moins lorsque l'attention
leur demande d'aller au-delà des paroles pour passer à l'action (voir Jas. 2 :14-16 ; 1 Jean
3 :1618). Ils sont comme la moitié supérieure du mont Egmont apparaissant sans la moitié
inférieure. Leurs pieds sont, si je puis m'exprimer ainsi, fermement décollés du sol. Bien
que l'ardeur rhapsodique de leur amour et de leur adoration de Dieu soit grande, ils échouent
quand il s'agit de l'amour du prochain, parfois même de l'amour de leur propre famille. Le
problème avec ces gens n'est pas qu'ils ne sont pas sincères, mais que leur vision en tunnel,
née de leur passion absorbante de connaître, d'aimer et de louer Dieu, les empêche de voir
que la sainteté implique d'être un réaliste responsable dans la vie. situation dans laquelle
Dieu vous a placé.
La sainteté exige que nous montrions notre amour pour Dieu par la qualité de notre
amour pour les autres, que nous devons supposer qu'il aime comme il nous aime. La
rhapsodie sans réalisme n'est pas chrétienne, et c'est un échec dans la sainteté plutôt qu'une
forme de celle-ci.

Respect des règles sans relation

Et ici, à l'extrême opposé, se trouvent ceux pour qui vivre saintement signifie observer
les règles sans relation . Leur cœur resplendit d'amour pour la loi de Dieu. Ils voient la
sainteté comme essentiellement une question de garder cette loi. Ils sont méticuleusement
honnêtes en affaires; méticuleusement attentif à observer un modèle de leadership masculin
à la maison et la rectitude constitutionnelle dans l'église ; méticuleusement consciencieux
pour éviter le mal et éviter les activités classées comme mondaines (fumer, boire, danser,
jouer, se maquiller, etc.); insistant méticuleusement pour maintenir la vérité de Dieu et
identifier l'erreur et le péché dans n'importe quelle entreprise ; et leur passion d'être corrects
selon le code mérite une admiration et des applaudissements sincères. Mais
relationnellement, ce sont des gens froids et distants, qui voient la justesse des règles comme
l'essence de la sainteté et qui se concentrent sur la rectitude formelle de la conduite plutôt
que sur la proximité personnelle avec Dieu ou avec leurs semblables. Paul distingue la
personne juste (honnête, juste, consciencieuse, correcte), pour qui personne dans des
circonstances ordinaires ne mourrait, de la bonne personne (aimante, attentionnée, sociable,
généreuse) pour qui, par affection, quelqu'un pourrait même mourir, était-ce nécessaire pour
sauver la vie de la bonne personne (voir Rom. 5:7)—et ce sont les justes par opposition aux
bonnes personnes que je mets en lumière ici.
Ces gens sont comme la moitié inférieure du mont Egmont apparaissant sans le sommet. La
justesse de ce qu'ils font est indiscutable, mais ils ne s'efforcent pas d'être aux côtés d'autres
personnes dans la compassion ou de communier avec le Père et le Fils dans l'amitié. En
d'autres termes, ils échouent relationnellement. L'orthodoxie verbale (croyance juste) et
l'orthopraxie formelle (comportement juste) sont là, mais c'est tout.
Leur problème est que leur vision en tunnel fait apparaître leur engagement passionné
et gracieux envers l'observation de la loi comme l'ensemble de la vie spirituelle. Mais le
respect des règles sans proximité relationnelle avec Dieu et les autres êtres humains n'est
pas semblable au Christ, et est une manière de manquer la sainteté plutôt qu'une méthode
pour l'atteindre.
Entre ces extrêmes, vous trouvez divers types d'indéfinissables moraux et spirituels,
des disciples en quelque sorte, mais peu zélés dans la dévotion ni très consciencieux dans
l'obéissance ; des médiocrités, en fait, qui ne pourraient en aucun cas être décrites comme
modelant la sainteté, seulement comme brouillées avec le Seigneur. Je m'attends à ce que
cette description couvre la plupart d'entre nous. Je ne m'arrêterai pas pour diagnostiquer le
manque de sérieux qui apparaît ici, sinon pour dire que je soupçonne qu'il découle de la folie
de ne pas considérer cette vie comme une préparation pour le paradis. Se concentrer sur les
extrêmes nous en apprendra plus que ce que nous pouvons espérer apprendre en examinant
la tiédeur conventionnelle sous toutes ses formes. C'est donc ce que je continuerai à faire.
Le point que j'essaie de faire comprendre est que la sainteté est la croissance saine
d'humains moralement difformes vers l'image morale de Jésus-Christ, l'homme parfait.
Cette croissance est surnaturelle. Il faut l'œuvre sanctifiante du Saint-Esprit intérieur pour
l'accomplir. Son résultat, au fur et à mesure de sa progression, est une plénitude personnelle
complète, centrée sur Dieu, honorant Dieu, humble, aimante, orientée vers le service et
l'abnégation, d'un genre que nous n'avions jamais connu auparavant. Les unilatéralités sont
des aspects corrigés, non développés et sous-développés de notre personnalité mis en action,
et la ressemblance en nous de la beauté morale du caractère de Christ commence à
apparaître.
La beauté morale, comme tout autre type de beauté, est en grande partie une question
d'équilibre entre les parties dans le tout, dans ce cas les vertus et les forces de caractère.
Comme l'idéal marxiste est celui d'une nouvelle personne chez qui les capacités mentales et
physiques sont développées en équilibre les unes avec les autres, l'idéal chrétien est celui
d'une personne renouvelée chez qui l'amour de Dieu et du prochain ; amour de la loi de Dieu
et de sa communion; amour du Père, du Fils et de l'Esprit; l'amour d'adorer Dieu et de
travailler pour Dieu ; l'amour de la justice et l'amour des pécheurs se fondent en équilibre.
La disproportion et le déséquilibre dans la formation de notre identité spirituelle ne sont pas
un mode de sainteté, mais une négation de celle-ci.
« Tu dois enseigner ce qui est conforme à la saine doctrine » (Tite 2 : 1), écrit Paul à
Tite. «Sain», lorsqu'il est appliqué à la doctrine, signifie, comme nous l'avons vu, sain dans
le sens de donner la santé. Ces paroles de Paul ouvrent un chapitre entièrement consacré à
la formation du caractère chrétien, chez les hommes âgés (v. 2), les femmes âgées et les
jeunes (vv. 3-5), les jeunes hommes (vv. 6-8), les esclaves (v. 9), et chez tous les chrétiens
en général (vv. 11-14). Le chapitre se termine par la directive apostolique très claire : «
Voici donc ce que vous devez enseigner » (v. 15). Au verset 2, le mot « son » revient. “
Enseignez aux anciens, écrit Paul, à être tempérés, dignes de respect, à se maîtriser et sains
dans la foi, dans l'amour et dans l'endurance ”. «Sain» dans ce verset signifie sain dans le
sens de fonctionner de la manière dont on a été fait pour fonctionner, la manière qui est
naturelle en termes de virilité idéale que les pouvoirs de rédemption restaurent.
Une telle santé est, en fait, la sainteté, et une telle sainteté est la santé de l'âme. En effet,
Paul dit que la foi, l'amour et l'endurance, dans un cadre de sobriété, de dignité et de maîtrise
de soi, constituent la santé spirituelle. Toute distorsion de ce modèle moral serait un foyer
d'insalubrité spirituelle, comme un ulcère ou un cancer de l'âme.
Plus tôt, j'ai comparé la vie de la sainteté chrétienne à un tabouret à trois pieds, dans
lequel les trois pieds étaient D (doctrine : la vérité prise dans l'esprit et le cœur pour vivre),
E (expérience : la poursuite consciencieuse et la jouissance consciente de la communion
avec le Père et le Fils), et P (pratique : dans le sens de la réponse spécifique et habituelle
d'obéissance à la vérité doctrinale que l'on a reçue). Le point de l'illustration était qu'un
tabouret ne peut pas se tenir sur moins de ses trois pieds. En l'absence de l'un d'eux, le
tabouret tombe. Si une jambe est plus grande ou plus petite que les deux autres, la stabilité
est perdue et le tabouret risque de basculer dès qu'un poids est mis dessus. Ainsi, ce n'est
que lorsque D, E et P sont équilibrés ensemble dans des proportions appropriées que la vie
spirituelle est solide et stable.
Croissance spirituelle malsaine

Je vais maintenant utiliser la même illustration pour schématiser trois types de

développement chrétien malsain, que je trouve tous les trois, malheureusement, courants
aujourd'hui. Tous trois ont tendance à se croire saints, mais aucun d'eux n'a droit à cette
description, car en réalité ils sont tous déformés.
Vous savez probablement quelles proportions un diagramme d' un humain en bonne santé
corps (disons, un beau corps californien, masculin ou féminin) aurait ? La sainteté serait
représentée de cette façon. Vous le dessineriez comme la tête, le tronc et les membres de la
bonne taille les uns par rapport aux autres, tous aptes à jouer leur rôle dans une vie vraiment
pieuse.
Mais maintenant considérez ce qui suit :

Ce que vous avez ici est une figure avec une tête énorme sur un corps en allumette avec
des membres en allumette. Cela illustre le développement contre nature du chrétien dont la
passion est tout pour la doctrine, et dont la vie de disciple tourne autour de l'étude de la
théologie. Vous savez le genre de personne que je veux dire - quelqu'un qui lit toujours,
explore toujours les questions de vérité, plonge la moitié du temps dans les aspects
ésotériques de la typologie, des prophéties non réalisées, du millénaire, des chapitres
symboliques de l'Apocalypse et des problèmes d'harmonie biblique. Il ou elle n'est pas très
concerné par l'expérience, peu actif dans l'obéissance et le service des autres, et peu
distingué pour une vie radicalement changée. Mais le chef est toujours occupé de questions
théologiques et déborde de doctrine.
A une époque anti-intellectuelle comme la nôtre, un tel amour de la vérité et un tel
dévouement à la tâche de la déterminer sont rares et précieux ; et comme nous l'avons vu
plus tôt, l'intérêt pour la vérité sur Dieu est naturel pour tous les nés de nouveau. Mais cet
intérêt, en soi, est-il un gage de bonne santé spirituelle ? Avec si peu de E et P , non, ce n'est
pas le cas.
Considérez maintenant ceci :
 Ce que vous voyez ici est un personnage avec une tête d'épingle et un énorme abdomen,
porté sur des pattes d'allumettes comme auparavant. Cela illustre le développement contre
nature du chrétien qui connaît très peu de doctrine et se soucie très peu de la doctrine (d'où
la tête d'épingle), mais qui considère le christianisme comme une question de sentiments
constamment agités et d'expériences passionnantes (d'où l'énorme abdomen). Avides
d'expérience, les chrétiens de ce genre courent constamment aux réunions où ils espèrent
s'échauffer jusqu'au point où se renouvelle le sentiment glorieux d'être en présence de Dieu
et submergés par son amour. Pour eux, le christianisme est toute expérience, tout sentiment,
tout frisson. L'image de Christian I n'est pas exceptionnellement active pour essayer de
changer le monde pour le Seigneur (d'où les jambes en allumettes). Il ou elle est trop
occupé(e) à courir après des expériences pour avoir beaucoup de temps pour cela.
Maintenant, il est tout à fait juste et naturel pour les chrétiens de désirer des expériences
de Dieu. Joseph Hart avait tout à fait raison lorsqu'il écrivait : « La vraie religion est plus
qu'une notion/Quelque chose doit être connu et ressenti ». Mais la prédominance de ce désir,
en soi, est-elle un indice de bonne santé spirituelle ? Avec si peu de D et P , non, ce n'est
pas le cas.
Maintenant regarde ça :
 Ici, vous avez la tête d'épingle et un corps d'allumette, mais avec eux une énorme paire
de jambes. Cela illustre le développement disproportionné du chrétien activiste : le
bienfaiteur agité dont l'intérêt n'est pas dans la vérité doctrinale ni dans les disciplines de
dévotion de la vie spirituelle, mais dans les programmes, les organisations et les tâches qui
changent le monde d'une sorte ou d'une autre. Comme pour les croyants à grosse tête et à
gros ventre illustrés ci-dessus, il en va de même pour les militants aux grandes jambes :
l'inquiétude qu'ils manifestent est en soi pleinement chrétienne. Mais est-ce, en soi, un signe
de bonne santé spirituelle ? Avec si peu de D et E , non, ce n'est pas le cas.
Mon propos est simplement que la vie de consécration chrétienne à Dieu, qui est la
sainteté, la santé de l'âme humaine, exige de chacun de nous un triple souci équilibré, pour
la vérité, pour l'expérience et pour l'action. Là où ce dosage de zèle n'est pas encore devenu
habituel, le développement spirituel personnel est déséquilibré, tout comme lorsque la vie
chrétienne est une question de rhapsodie sans réalisme, ou de respect des règles sans
relation. Lorsque tel est le cas, quelle que soit l'ardeur du cœur d'une personne pour ce à
quoi elle tient tant, ni l'authentique sainteté chrétienne ni la santé spirituelle personnelle ne
sont atteintes à un degré significatif. C'est une question non de tempérament ou d'aptitude
naturelle, mais de volonté. Ne pas se préoccuper des choses qui concernaient Jésus est un
véritable échec moral. Le seul moyen de le dépasser est de le regarder de plus près, le témoin
fidèle, l'homme de prière, le bienfaisant, et comme tel, dans la conjonction des intérêts D, E
et P , le modèle de la sainte humanité.
Notre appel est d'imiter le Christ, à la fois dans l'humble amour avec lequel il se
rapportait à son Père et à ses semblables et dans l'éventail de ses objectifs et de ses
préoccupations. Comme au golf, on dit : « gardez un œil sur la balle », alors dans le
christianisme, nous devons dire : « gardez un œil sur le Sauveur ». Toute différence avec
Lui, que ce soit en étant ce qu'Il n'était pas, ou en n'étant pas ce qu'Il était, ou par manque
d'intérêt pour quelque chose qui Le concernait, n'est pas de la sainteté, mais son absence. Le
point est, j'espère, maintenant assez clair, alors je passe à autre chose.

Sainteté et sanctification
Nous venons de terminer un exposé qui cherchait à dessiner verbalement une image
large de la sainteté qui nous empêcherait d'aborder une notion trop étroite de ce qu'elle est.
La tâche suivante consiste à encadrer notre image, pour ainsi dire, en théologie, en
redéfinissant et en circonscrivant la grâce qui induit la croissance dans la sainteté par l'œuvre
de sanctification du Saint-Esprit. La doctrine de cette grâce s'exprime dans sept propositions
que j'ai déjà citées 2 et dont j'ai discuté en détail dans mon livre Marcher avec l'Esprit (voir
surtout le chapitre 3 ). Je reproduirai ici ces propositions avec des commentaires aussi brefs
que possible à la lumière de la ligne de pensée que nous poursuivons.

La nature de la sainteté est la transformation par la consécration

C'est la formule, pour ainsi dire, de l'intérieur. Quelle est cette consécration ? C'est le
revers de la repentance. Dans la repentance, on se détourne vers Dieu de ce qui est mal ;
dans la consécration on se donne à Dieu pour ce qui est juste. Les deux termes expriment le
même « non » aux chants des sirènes du péché et le même « oui » à l'appel salvifique du
Christ.
Quelle est cette métamorphose ? C'est le changement à l'image de Christ dont parle
Paul dans 2 Corinthiens 3:18. La Version Standard Révisée rend très fidèlement ceci : «
Nous tous, avec des visages dévoilés, voyant la gloire du Seigneur comme reflétée dans un
miroir, sommes transformés en la même image d'un degré de gloire à un autre. Par
l'intermédiaire du Saint-Esprit, nous devenons comme Celui que nous regardons lorsque
nous absorbons la parole de l'Évangile. Chaque pas dans ce changement de caractère (car la
conformité du caractère est ce dont parle Paul) est un nouveau degré de gloire, c'est-à-dire
de la manifestation de Dieu dans nos vies humaines.
Comment la consécration et la transformation sont-elles liées ?
Paul explique cela dans Romains 12 :1-2, ce que la nouvelle version internationale rend
bien :

Par conséquent [comme votre manière de glorifier Dieu pour sa grâce : voir Rom.
11:36], je vous exhorte, frères, compte tenu de la miséricorde de Dieu [qui a jeté les
bases de la gratitude que nous devons maintenant montrer], d'offrir vos corps [non pas
des corps par opposition aux âmes, mais votre moi tout entier, corps et âme, comme
dans Phil. 1:20] comme des sacrifices vivants, saints [consacrés] et agréables [un
délice] à Dieu - c'est votre acte spirituel d'adoration. Ne vous conformez plus au modèle
de ce monde, mais soyez transformé par le renouvellement de votre esprit [votre cœur,
vos désirs, vos pensées et vos objectifs, toute votre vie intérieure].

La pensée de Paul est que par notre offrande, nous nous ouvrons à Dieu, et ainsi mettons
fin à toute résistance à l'Esprit Saint qui a pu être en nous auparavant. En conséquence, la
surnaturalisation planifiée et promise de notre vie intérieure par notre participation à la vie
ressuscitée du Christ se poursuivra sans entrave. « Alors vous pourrez éprouver et approuver
[dans chaque situation] quelle est la volonté de Dieu, sa volonté bonne, agréable et parfaite
» ( v . 2). "Tester et approuver" rend un seul verbe grec qui signifie discerner en examinant
les alternatives. L'esprit renouvelé, éclairé par l'Esprit et accordé par la régénération pour
rechercher la gloire de Dieu, comparera les options et percevra ainsi quelle ligne de conduite
plaira le mieux à Dieu.

Le contexte de la sainteté est la justification par la foi en Christ

La sanctification n'est en aucun cas le fondement de la justification ; au contraire, la vie

sainte suppose la justification, étant la réponse de l'amour reconnaissant à celle-ci.
Tout ce que nous devons faire pour établir ce point est de nous rappeler l'ordre des
choses dans Romains, où la justification des pécheurs par la foi en Christ, en dehors des
œuvres, remplit Romains 3, 4 et 5, et le don d'une nouvelle vie en Christ pour le justifié
précède l'appel à la vie consacrée (voir Rom. 6, en particulier les versets 12-14,19-22 et
12:1, que nous venons de citer).

La racine de la sainteté est la co-crucifixion et la co-résurrection avec Christ

L'hostilité du cœur envers Dieu, qui est naturelle à tous les non-régénérés, leur rend la
sainteté impossible (Romains 8:7-8). La racine de la sainteté est l'amour pour Dieu et sa loi,
que le Saint-Esprit transmet en nous unissant à Christ dans sa mort et sa résurrection.
C'est une transaction capitale qui change notre cœur pour toujours et met fin au règne
du péché sur nous pour de bon, de sorte que nous ne continuons pas à vivre sous l'emprise
du péché comme nous le faisions auparavant (Romains 6:1-10,17). ; Éph. 2:1-10). Après
que cela se soit produit après notre régénération et la naissance de notre foi personnelle,
l'Esprit nous habite en permanence (1 Cor. 6:19 ; 2 Cor. 1:22, 5:5 ; Eph. 1:13) pour nous
aider à faire ce que maintenant nous allons et prévoyons de faire, à savoir donner du plaisir
à Dieu (Phil. 2:13).

L'agent de la sainteté est le Saint-Esprit qui demeure en nous

Les puritains, à la suite de Calvin, comme nous l'avons vu, analysaient la sainteté comme
la mortification du péché (le tuer sous toutes ses formes) et la vivification des grâces
(renforcer les saintes habitudes). Paul nous dit que nous mortifions le péché « par l'Esprit »
(Romains 8 :13) et que nos saintes habitudes sont le « fruit » de l'Esprit (Galates 5 :22).
Pensez à un enfant qui veut aider son père à peindre la clôture. Le père tient et guide la
main dans laquelle l'enfant tient le pinceau, et les deux sont actifs à chaque coup. Lorsque
nous nous efforçons, avec soin et dans la prière, de mortifier les péchés et de pratiquer les
vertus, l'Esprit travaille avec nous, guidant notre main pour ainsi dire. Toutes les réalisations
réelles doivent lui être attribuées, quelle que soit l'abnégation et la sueur que cela nous a
coûté. Sans son activité de contrôle et de puissance, nous ne serions jamais capables de
conquérir le péché ou de remodeler nos vies dans la justice.
Une déclaration classique sur l'action de l'Esprit dans notre sainteté, rédigée il y a près
de trois siècles et demi, est The Westminster Confession , chapitre 13, « De la sanctification
».

1. Ceux qui sont une fois effectivement appelés et régénérés, ayant un nouveau cœur
et un nouvel esprit créé en eux, sont davantage sanctifiés, réellement et
personnellement, par la vertu de la mort et de la résurrection du Christ, par sa Parole
et son Esprit demeurant en eux : le la domination de tout le corps du péché est
détruite, et ses diverses convoitises sont de plus en plus affaiblies et mortifiées ; et
ils se sont de plus en plus vivifiés et renforcés dans toutes les grâces salvatrices, à la
pratique de la vraie sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur.
2. Cette sanctification est partout, dans tout l'homme ; pourtant imparfaite dans cette
vie, il demeure encore quelques restes de corruption dans chaque partie ; d'où surgit
une guerre continuelle et irréconciliable, la chair convoitant contre l'Esprit, et l'Esprit
contre la chair.

3. Dans laquelle la guerre, bien que la corruption restante, pendant un certain temps,
puisse beaucoup prévaloir, cependant, grâce à l'apport continu de force de l'Esprit
sanctifiant de Christ, la partie régénérée triomphe ; et ainsi les saints grandissent
dans la grâce, perfectionnant la sainteté dans la crainte de Dieu.

L'expérience de la sainteté exige des efforts et des conflits

La sainteté signifie, entre autres choses, prendre de bonnes habitudes, briser les
mauvaises habitudes, résister aux tentations de pécher et se contrôler lorsqu'on est provoqué.
Personne n'a jamais réussi à faire l'une de ces choses sans effort et sans conflit.
Comment formons-nous les habitudes chrétiennes que Paul appelle le fruit de l'Esprit
? En nous fixant, délibérément, pour faire la chose chrétienne dans chaque situation. «
Semez un acte, récoltez une habitude ; Semez une habitude, récoltez un personnage." Cela
peut sembler très simple et direct, mais dans la pratique, cela ne le prouve pas. Le test, bien
sûr, vient quand la situation nous pousse à lâcher prise avec une forme de tour de passe-
passe impie.
Nous devrions penser notre stratégie comportementale avec de telles situations
directement en vue. Ainsi, il faut penser à :

• l'amour comme réaction chrétienne à la méchanceté des gens ;

 • joie comme réaction chrétienne à des circonstances déprimantes ;
• la paix comme réaction chrétienne aux troubles, aux menaces et aux invitations à
l'anxiété ;
• patience comme réaction chrétienne à tout ce qui rend fou ;
• gentillesse comme réaction chrétienne envers tous ceux qui sont méchants ;
• bonté comme réaction chrétienne aux mauvaises personnes et aux mauvais
comportements ;
• fidélité et la douceur comme réaction chrétienne au mensonge et à la fureur ; et
• la maîtrise de soi en tant que réaction chrétienne à chaque situation qui vous pousse
à perdre votre sang-froid et à frapper.

Le principe est clair : l'Esprit est avec nous pour nous fortifier, et nous savons que le
comportement chrétien nous est maintenant profondément naturel. Mais malgré tout,
maintenir la ressemblance à Christ sous le genre de pressions que j'ai décrites est difficile.
Comment pouvons-nous « par l'Esprit . . . mettre à mort les méfaits du corps » (Rom.
8:13) ? Cela aussi est difficile. Il s'agit de nier, de souhaiter la mort et de travailler à
contrecarrer des inclinations, des envies et des habitudes qui sont en vous (si je puis
m'exprimer ainsi) depuis longtemps. La douleur et le chagrin, les gémissements et les
gémissements seront certainement impliqués, car votre péché ne veut pas mourir, et il
n'appréciera pas non plus le processus de mise à mort. Jésus nous a dit, très clairement, que
mortifier un péché pouvait très bien ressembler à s'arracher un œil ou se couper une main
ou un pied, en d'autres termes, s'automutiler. Vous aurez l'impression de dire adieu à quelque
chose qui fait tellement partie de vous que sans lui vous ne pouvez pas vivre.
Paul et Jésus nous assurent tous deux que l'exercice, aussi pénible soit-il, est une
nécessité pour la vie, nous devons donc y aller (Matthieu 5 :29 ; 18 :8 ; Rom. 8 :13).
Comment? Les actes de péché extérieurs proviennent d'envies pécheresses intérieures, nous
devons donc apprendre à priver ces envies de ce qui les stimule (les magazines
pornographiques, par exemple, si l'envie est la luxure ; les visites de buffets, si l'envie est la
gourmandise ; les jeux de hasard et les loteries, si l'envie est la cupidité ; et ainsi de suite).
Et lorsque l'urgence est sur nous, nous devons apprendre, pour ainsi dire, à courir vers notre
Seigneur et à crier à l'aide, lui demandant d'approfondir notre sens de sa propre sainte
présence et de son amour rédempteur, pour nous donner la force de dire "non". » à ce qui ne
peut que lui déplaire. C'est l'Esprit qui nous pousse à agir de cette manière, qui rend notre
sens du saint amour du Christ vivant, qui donne la force pour laquelle nous prions, et qui
draine réellement la vie des péchés que nous affamons.
Ainsi, les habitudes d'auto-indulgence, d'idolâtrie spirituelle et d'abus des autres
peuvent être brisées. Mais s'il n'est pas si difficile d'abandonner les péchés dans lesquels
vous avez plongé avec désinvolture, mortifier ce que les puritains appelaient les péchés «
obsédants » - les péchés dispositionnels auxquels votre tempérament vous incline, comme
la lâcheté ou l'insouciance, et les péchés habituels qui sont devenus addictifs et provocants
- est régulièrement une lutte longue, interminable et meurtrière. Aucun réaliste spirituel ne
prétendra jamais le contraire.

La règle de la sainteté est la loi de Dieu

La sainteté jette son dévolu sur des normes morales absolues et des idéaux moraux
immuables, établis par Dieu lui-même. La loi de Dieu définit la justice qu'il exige des
croyants.
Quelle est la loi de Dieu ? Le mot hébreu torah , qui est le terme de base, ne signifie
pas des réglementations légiférées en tant que telles (c'est ce que signifie «loi» dans l'État
moderne), mais l'instruction familiale, qu'un père - dans ce cas, le Père céleste - donne à son
enfants. Toutes les directives pour une vie juste que Dieu a données par l'intermédiaire de
ses porte-parole à l'époque de l'Ancien Testament, les maximes des livres de sagesse non
moins que les légalités sociopolitiques et liturgiques établies par Moïse et les exhortations
diagnostiques à la justice exprimées par les prophètes, étaient essentiellement les Les
remontrances du père à sa famille
( c'est ce qu'était Israël; voir Exode 4:22) et étaient centrés sur les Dix Commandements.
Les lois sociopolitiques et liturgiques, qui s'appliquaient exclusivement à Israël dans
l'Ancien Testament, sont caduques. Mais le Décalogue, tel qu'interprété par le résumé des
deux commandements de Jésus ("aime Dieu" et "aime ton prochain" ; voir Matt. 22:37-40),
se présente comme l'expression de tous les temps de la volonté morale de Dieu pour son
peuple. .
Quelle est donc l'édition du royaume de la loi? Le royaume de Dieu (la nouvelle vie
des cieux sur terre par le Saint-Esprit) est venu dans le monde avec Jésus, et libère
maintenant une nouvelle puissance morale et une nouvelle énergie dans la vie des croyants,
que Jésus appelait « fils du royaume » (Matt. 13:38). Ce que je veux dire par l'édition du
royaume de la loi est l'exposition que Jésus et les apôtres donnent de l'étendue et de la
profondeur des exigences de Dieu.
Leur exposition met l'accent sur les motifs, les attitudes et les vertus propres à celui qui
jouit consciemment du salut de Dieu. En outre, cela reflète leur attente que le Saint-Esprit
transforme les gens en gardiens de la loi du cœur, de sorte que leurs «bonnes œuvres» ne
soient plus un jeu de rôle, mais une réalisation passionnée de ce qu'ils veulent vraiment faire
maintenant. Ainsi, il se concentre sur le caractère moral d'une manière qui va au-delà de
l'Ancien Testament.
Ainsi, la loi de Dieu – la « loi royale » comme l'appelle Jacques (Jc 2.8), c'est-à-dire la
loi du roi pour sa maison et son royaume – est avant tout un code de la famille. Les enfants
nés de nouveau de Dieu, qui composent la famille royale, sont tenus de vivre selon ses
normes.
De nos jours, les familles royales humaines vivent dans des bocaux à poissons rouges,
constamment surveillées par des médias prêts à faire la une de leurs manquements. De la
même manière, les enfants de Dieu vivent sous l'œil d'un monde qui regarde qui lèche ses
lèvres sur les manquements parmi les soi-disant pieux. Comme ce n'est pas à la hauteur de
la reine de Grande-Bretagne si ses enfants se déchaînent, les chrétiens qui bafouent le code
de la famille de Dieu déshonorent
Lui. Ils Le trahissent et Le laissent tomber. Nous n'osons jamais oublier que si la sainteté
honore et glorifie Dieu, la non-sainteté fait le contraire.

Le cœur de la sainteté est l'esprit d'amour

La Bible considère l'amour, qu'il soit motivé par l'affinité, la gratitude ou les deux,
comme un objectif de rendre l'être aimé grand d'une manière ou d'une autre. Le sentiment
affectueux qui s'adonne à ses objets humains, comme la gâterie parentale des enfants, n'est
précisément pas l'amour au sens biblique, bien que le monde insiste pour lui donner ce nom.
L'amour, que ce soit envers Dieu ou envers les autres, est un engagement responsable à un
service persévérant, intelligent et désintéressé, selon les termes de la propre Parole de Dieu.
L'amour se sait aveugle et a besoin de la loi pour yeux. Jésus incarne l'amour de Dieu et des
autres. Il était, pourrait-on dire, l'amour incarné. La nature de l'amour peut être apprise en
l'observant.
L'amour qui observe la loi est la quintessence de la sainteté, bien que l'amour dans tout
autre sens la nie. L'amour qui observe la loi est la prescription de Dieu pour
l'accomplissement de notre humanité. Toute alternative nous arrache plus ou moins à notre
propre forme humaine. La grâce restaure et perfectionne la nature en nous apprenant à aimer
vraiment. Ne nous permettons pas d'imprécision ou de confusion à ce sujet.
Le Nouveau Testament décrit régulièrement la vie sainte comme la pratique des «
bonnes œuvres ». Qu'est-ce qui fait que les bonnes œuvres sont bonnes ? Deux choses : ce
sont des œuvres d'obéissance à la loi de Dieu ; et ce sont des œuvres d'amour, destinées à
exalter le Dieu qu'on aime par affinité et par gratitude, et à enrichir les êtres humains qu'on
aime par compassion et par sympathie. L'amour du prochain et l'amour du Père et du Fils se
confondent en effet, car le premier est l'expression requise du second (voir Jean 13:34;
14:15,23; 15:10-14,17; 1 Jean 3:11,16-18,23 ; 4:7-11 ; cf. Matth. 5:43-48 ; Luc 10:25-37).
Extérieurement, la sainteté est obéissance ; intérieurement, la sainteté est l'amour en
action. L'amour pour Dieu qui suscite l'obéissance qui exprime l'amour pour les autres êtres
humains est le vrai cœur et le vrai battement de cœur de la sainteté : cœur dans le sens
d'essence, de noyau et de source, et battement de cœur dans le sens de centre d'énergie et de
force motrice. Comme c'est l'amour de Dieu qui fait tourner le monde (oui, ça l'est !), c'est
l'amour pour Dieu qui fait vibrer, soigner et servir la personne sainte. L'amour enseigné par
l'Evangile, forgé par Dieu, donné par la grâce est ce qu'est la sainteté en dernière analyse

Croissance continue dans la grâce

Ce chapitre explore la sainteté comme un processus continu de croissance dans les
grâces qui constitue une condition de santé spirituelle personnelle. Nous avons encadré notre
image d'une croissance saine avec certaines des plus grandes vérités sur la grâce de Dieu en
action pour nous montrer comment se déroule le processus de croissance dans les grâces.
L'étape suivante consiste, pour ainsi dire, à obtenir le bon éclairage : protéger notre image
des fausses lumières, dont l'éblouissement lui impose des motifs gênants et en obscurcit les
éléments qui sont réellement là, et disposer un éclairage qui nous aidera à voir ce que nous
regardons en fixant notre regard dessus. Cette section sera donc consacrée à la détection de
certaines erreurs courantes concernant la croissance spirituelle.

La croissance dans la grâce est visible

La première erreur est de penser que la croissance dans la grâce est toujours évidente à
voir .
La croissance corporelle, comme nous l'avons noté précédemment, peut être mesurée
très simplement. Il n'y a aucun problème à vérifier la taille et le poids qu'une personne a
gagnés. La croissance spirituelle, cependant, est un mystère dans le sens du terme des
théologiens - une réalité qui contient plus que nous ne pourrons jamais comprendre ou
contrôler. En ce sens, des réalités telles que la Trinité, la création, la providence,
l'incarnation du Fils et notre régénération sont toutes des mystères. En effet, tout ce qui
implique l'interaction de Dieu avec Son monde est un mystère tel que défini, et la croissance
dans la grâce en est un exemple.
Grâce à l'enseignement de Dieu dans les Écritures, nous en savons beaucoup sur tous
ces mystères, mais c'est seulement le type de connaissance qui nous permet de les identifier,
de les concevoir et de les circonscrire. Ce n'est pas une connaissance exhaustive, ni une sorte
de connaissance qui nous permette de les contrôler. Aussi complètement que nous
maîtrisions la révélation biblique de la vérité divine, les mystères de Dieu dont cette vérité
témoigne restent encore des mystères.
La croissance dans la grâce est un processus opéré par le Saint-Esprit qui se centre sur
le cœur humain, dans le sens non physiologique de ce mot. Le cœur, comme nous l'avons
vu, est le noyau dispositionnel et dynamique de notre individualité. C'est la source d'où
jaillissent nos pensées et nos paroles, nos désirs, nos décisions et nos actes. Nous pouvons
deviner l'état du cœur, le nôtre ou celui d'un autre, en notant ce qui en sort, mais nous ne
pouvons pas l'inspecter directement pour voir ce qui s'y passe.
L'Écriture met en évidence l'inaccessibilité du cœur à tout le monde sauf
Dieu lui-même. « Le cœur est trompeur par-dessus tout et irrémédiable. Qui peut le
comprendre ? Moi, l' Éternel, je sonde le cœur » (Jér. 17:9-10). « Toi seul, tu connais le cœur
de tous les hommes » (1 Rois 8 :39). Les processus dans le cœur sont au-delà de la capacité
humaine à suivre.
Cela ne signifie pas, cependant, qu'il est impossible de dire quand la croissance
spirituelle a eu lieu. La qualité des réponses d'une personne à une crise, à un choc ou aux
exigences de toute nouvelle situation peut nous dire toutes sortes de choses à son sujet que
nous ne savions pas auparavant - et l'une de ces choses pourrait bien être sa stature
spirituelle.
Ainsi en fut-il (pour ne prendre qu'un exemple) de la dame anonyme que nous appelons
Mme Manoah, dont nous lisons l'histoire dans Juges 13. L'ange du Seigneur (Dieu agissant
comme Son propre messager : une manifestation pré-incarnée, apparemment, de Dieu le
Fils) lui avait dit qu'elle allait avoir un enfant spécial (Samson), qui deviendrait le libérateur
d'Israël. L'ange messager lui a donné des instructions spéciales sur la façon de se préparer à
la naissance. Quand elle a dit à Manoah, il ( un chauvin masculin pompeusement pieux,
semble-t-il) a prié pour que le messager revienne et leur donne à tous les deux des
instructions supplémentaires. De toute évidence, il était très conscient de son rôle de leader
spirituel. De toute évidence, il ne faisait pas confiance à sa femme pour avoir bien compris
le message. Le messager réapparut gracieusement et répéta les instructions. Puis vint le
moment traumatisant où Manoah se rendit compte que leur visiteur avait été le Seigneur lui-
même. L'emphase a fait place à la panique. L'homme qui avait jusqu'alors assumé sa propre
supériorité spirituelle a totalement perdu la tête. « 'Nous sommes condamnés à mourir !' il a
balbutié à sa femme. « Nous avons vu Dieu ! » ( v . 22). Il savait, d'une manière générale,
que personne n'est digne de la communion de Dieu, et c'est pourquoi il a plongé dans le
désespoir.
Heureusement, sa femme, qui jusqu'à présent dans l'histoire semble une personne très
discrète, est maintenant apparue comme une femme de sagesse, s'occupant fidèlement de
son mari avec une bonne réflexion directe sur la fidélité de Dieu à ses propres desseins. « Si
l' Éternel avait eu l'intention de nous tuer, il n'aurait pas accepté un holocauste et une offrande
de blé de nos mains, ni ne nous aurait montré toutes ces choses ou ne nous aurait pas dit cela
» (Juges 13:23). "Si vous pouvez garder votre tête quand tout autour de vous perdez la leur
et vous le reprochez. . . tu seras un Homme, mon fils ! écrit Kipling. Humainement et
spirituellement, Mme Manoah apparaît ici comme un « homme » au sens de Kipling, tandis
que son mari se comportait comme sa propre idée d'une femme irrationnelle – en fait,
comme un enfant effrayé. Ainsi, la réaction de Mme Manoah au choc l'a révélée comme une
femme qui avait grandi spirituellement, d'une manière que son époux, malgré toute sa
religiosité minutieuse et laborieuse, n'avait pas. Les enfants de Dieu ne naissent pas avec
une stature, mais gagnent en stature grâce à la croissance. La dame a de la stature dans cette
histoire.
Encore une fois, un moment critique du test peut évoquer une réponse qui montre
qu'une personne a grandi spirituellement d'une manière particulière depuis un test précédent.
Il en fut de même avec Abraham, que Dieu avait l'intention de présenter comme un modèle
d'homme de foi pour toujours (voir Rom. 4 ; en particulier Rom. 4 :11 ; 16-25 ; Gal. 3 :69 ;
14 ; Héb. 6 :13). -15). La foi, qui apporte la justification, la communion avec Dieu et
l'héritage des avantages promis, est une question de confiance obéissante et d'obéissance
confiante. Dieu garde à la fois notre confiance et notre obéissance sous un examen constant,
et dans ce cas, les deux ont été contestées ensemble.
Dieu a mis la foi d'Abraham à son épreuve suprême en lui disant de tuer l'adolescent
Isaac, enfant de la promesse de Dieu et héritier des promesses de Dieu, en tant que sacrifice
humain. On peut difficilement imaginer l'agitation de la confusion, de l'agonie et du
désespoir dans l'esprit d'Abraham alors qu'il gravissait le mont Moriah avec Isaac à ses côtés
et son couteau prêt. Mais Abraham réussit magnifiquement l'épreuve, de sorte que lorsqu'à
la dernière minute l'ange du Seigneur (encore une fois, Dieu agissant comme son propre
messager) intervint pour arrêter le sacrifice, il put déclarer : « Maintenant, je sais que tu
crains Dieu, parce que tu ne m'as pas refusé ton fils, ton fils unique » (Gen. 22:12).
Trois décennies auparavant, cependant, c'était une autre histoire. Promis à un fils à l'âge
de soixante-quinze ans, Abraham à quatre-vingt-six ans avait engendré Ismaël d'Agar,
croyant de toute évidence, avec Sarah, qu'il n'y avait plus aucun espoir que Sarah elle-même
serait jamais enceinte - quoi que Dieu ait pu dire onze ans auparavant ( Gen. 16). C'était un
manque de foi très évident.
Que s'était-il donc passé pendant les années entre la naissance d'Ismaël et le sacrifice
d'Isaac ? En un mot, Abraham avait grandi. Lorsque, treize ans après la naissance d'Ismaël,
Dieu a renouvelé à Abraham et Sara la promesse d'un fils (Gen. 17:15-19), Abraham était
un homme différent. Cette fois, il a fait entièrement confiance à la parole de Dieu. Paul est
éloquent sur la façon dont « sans faiblir dans sa foi, il a fait face au fait que son corps était
comme mort – puisqu'il avait environ cent ans – et que le ventre de Sarah était aussi mort.
Pourtant, il n'a pas vacillé par incrédulité concernant la promesse de Dieu, mais a été fortifié
dans sa foi et a donné gloire à Dieu, étant pleinement persuadé que Dieu avait le pouvoir de
faire ce qu'il avait promis » (Romains 4:19-21). Au cours de ces treize années, Abraham
avait grandi dans la foi.
C'est sans doute le souvenir de la naissance miraculeuse d'Isaac qui a soutenu Abraham
au mont Moriah, de sorte qu'on a pu dire de lui : « Par la foi, Abraham, lorsque Dieu l'a
éprouvé, a offert Isaac en sacrifice. Celui qui avait reçu les promesses était sur le point de
sacrifier son fils unique, même si Dieu lui avait dit : « C'est par Isaac que ta postérité sera
comptée. Abraham a pensé que Dieu pouvait ressusciter les morts, et au sens figuré, il a
récupéré Isaac de la mort » (Héb. 11:17-19).
Les actions d'Abraham sous des épreuves successives révèlent sa croissance dans la
grâce spécifique de la foi. De la même manière, le contraste entre la lâcheté lâche de Pierre
lorsqu'il a renié le Christ et son courage provocateur plus tard en refusant de se taire à son
sujet (voir Matt. 26: 69-75; aussi Actes 4: 13-20,29; 5: 17 -32) montre une croissance après
la Pentecôte dans la grâce spécifique de l'audace (qui, dit
JC Ryle, c'est simplement « la foi faisant honnêtement son devoir » 3 ).
Le travail intérieur de Dieu qui induit la croissance nous reste caché, mais les temps
d'épreuve évoquent des réponses qui montrent que la croissance est un fait. Ceci, cependant,
est tout ce que l'on peut dire sur le suivi du processus de croissance. Cela ne nous mène pas
vraiment très loin. Les moments de pression et de décision feront ressortir des personnes ce
qui est en elles spirituellement, ainsi qu'à d'autres égards. Mais à d'autres moments, leur
croissance en grâce, s'il y en a, l'intensité de leur zèle, et leur don actuel et leur potentiel de
ministère, qui résultent habituellement de leur croissance en grâce et de leur augmentation
de zèle, sont loin d'être évidents. C'est une erreur de s'attendre à ce qu'ils le soient. Nos
jugements quant à qui a grandi et qui n'a pas grandi en grâce, et combien il y a eu de
croissance chez ceux qui ont ainsi grandi, ne peuvent être que provisoires. Tous ces
jugements sont hasardeux et peuvent facilement être falsifiés par la prochaine série
d'événements, de sorte qu'il serait vraiment préférable et plus sage de ne pas les adopter du
tout.

La croissance dans la grâce est uniforme

Une deuxième erreur est de penser que la croissance dans la grâce est toujours un
processus uniforme , soit en soi tout au long des étapes de la vie d'un croyant, soit en
comparaison avec ce que Dieu fait dans la vie des autres. La croissance dans la grâce n'est
pas uniforme dans les deux sens.
Cette erreur est liée à la première, mais je la traite à part car elle est si courante et si
facile à faire. La superficialité nous trahit. Nous pensons à la croissance physique comme
un processus régulier, et aux êtres humains comme tous pareils. Nous projetons ensuite de
manière simpliste ces idées dans le domaine de la grâce. La vérité est cependant que, comme
la croissance physique est en réalité une affaire quelque peu irrégulière, et comme les gens
sont vraiment très différents les uns des autres, de même les changements et les
développements chez les individus qu'implique la sanctification de la croissance varient d'un
à l'autre en vitesse, en degré et dans ce que nous pouvons appeler le dosage interne.
 Bluff, impétueux, chaleureux, irréfléchi, instable, Simon a traversé la Pentecôte et est
soudainement devenu lucide, solide, résolu, perspicace, un leader comme Pierre, le
présentateur de l'Église primitive - Céphas, le rocher que Jésus avait dit que Simon serait
(Jean 1:42). Jean ardent, cru et cracheur de feu, que Jésus avait surnommé Fils du Tonnerre
(Marc 3 :17 ; pour sa crudité cracheuse de feu, voir Luc 9 :49,54), est également passé par
la Pentecôte. Il n'y a cependant aucune indication d'égale soudaineté dans le processus qui
l'a transformé, sans émousser le moins du monde sa qualité d'esprit noir et blanc, pour ou
contre, antagoniste, en l'apôtre de l'amour réfléchi, de la profonde simplicité, et patiente
retenue que nous rencontrons dans ses lettres. Mais si Simon a été changé rapidement tandis
que John a été changé lentement, qu'en est-il ? C'étaient des hommes différents. La grâce
sanctifiante a travaillé différemment en eux, maximisant leur individualité (Dieu aime la
variété ; le clonage n'est pas Sa voie) et mettant en évidence dans le produit développé
différentes facettes de la ressemblance glorieuse du Christ, qu'aucune personne, pas même
un apôtre, ne peut jamais incarner dans son intégralité.
La qualité précise du changement impliqué dans la croissance des gens dans la grâce
est toujours conditionnée par leur constitution naturelle. Il est facile de sous-estimer
l'accomplissement du Saint-Esprit dans la vie de ceux qui, en plus de la tournure
d'opposition à Dieu et d'auto-déification du péché originel, souffrent de tempéraments et de
caractères gravement défectueux. La foi tremblante et rapidement découragée de la poignée
de dépressifs mémorables de Bunyan dans Pilgrim's Progress : M. Fearing, M. Faible-esprit,
M. Ready-to-Halt, M. Dispondency et sa fille Much-Afraid, qui ont continué à lutter en tant
que chrétiens bien que tourmenté par le sentiment macabre qu'ils n'atteindraient jamais le
ciel, reflète un travail de grâce plus profond que ne le fait la foi et le courage plus stables
d'une personne naturellement égale.
La modération partielle du tempérament furieux de certains colériques, ou la disparition
partielle de la froideur distante de certains flegmatiques, ou la guérison partielle de
l'irresponsabilité loufoque de certains sanguins, ou la délivrance partielle de certains
mélancoliques de l'obsession paralysante du désespoir, peuvent bien justifier une plus
grande mesure de croissance en grâce – croissance en grâces par la grâce de Dieu en Christ,
telle que nous l'analysons maintenant – que chez des saints plus robustes, ouverts, réalistes
et énergiques qui n'ont jamais eu à faire face à ces défauts particuliers en eux-mêmes. Le
fait de devoir combattre votre tempérament pour vos vertus chrétiennes vous donne
l'impression que vos progrès sont beaucoup plus lents que ceux des autres, mais ce n'est
peut-être pas le cas.
Christ nous trouve à différents endroits en termes de caractère et d'histoire personnelle,
et Il travaille sur nous par Son Esprit à l'endroit où Il nous trouve. Bien que l'un de nous
puisse être naturellement gentil d'une manière qu'un autre ne l'est pas, nous sommes tous au
niveau le plus profond des vaisseaux détruits spirituellement, chacun ayant besoin d'une
opération de sauvetage divine adaptée aux spécificités de notre condition. Il n'est donc pas
étonnant que l'œuvre de sanctification de Dieu, source de santé et de croissance, soit
façonnée différemment dans les détails et semble se dérouler à des vitesses différentes, dans
des vies différentes.
Étant donné qu'une grande partie de ce travail, chez les autres et en nous-mêmes, se
déroule dans le cœur, en dessous du niveau de conscience, nous ne pouvons jamais mesurer
jusqu'où il est allé, ou jusqu'où il doit encore aller, dans un cas particulier. Toutes les
comparaisons que nous faisons entre ses progrès dans l'un et dans l'autre sont forcément
ignorantes et fallacieuses, nous ferions donc mieux d'apprendre à ne pas les faire. Les seules
généralisations qu'il est prudent de faire sont :

• ressemblance morale et spirituelle à Christ est le but dans tous les cas ;
• tous les chrétiens peuvent témoigner que connaître Dieu par Jésus-Christ leur permet
maintenant de vivre et d'agir d'une manière qui les dépassait tout simplement
auparavant ; et
• un chrétien professé sans un tel témoignage peut difficilement être authentique et ne
grandit certainement pas en grâce.

La croissance dans la grâce est automatique

Une troisième erreur est de penser que la croissance dans la grâce est automatique si
vous êtes un professionnel religieux , que vous soyez pasteur, missionnaire, travailleur
chrétien à plein temps, télévangéliste, moine ou nonne. En réalité, la croissance dans les
grâces n'est jamais automatique. Être un professionnel chrétien rend plus difficile la
croissance spirituelle plutôt que plus facile.
Pourquoi est-ce? La raison en est que, puisque l'on attend des professionnels, si l'on
peut dire, qu'ils jouent - pour remplir des rôles, rien de plus -, la tentation pour un
professionnel de se contenter d'une forme appropriée de jeu de rôle avec masque, dans lequel
sa propre personnalité est tenu à l'abri des regards, est très solide. L'identité professionnelle
dévore alors l'identité personnelle, si bien qu'on n'est plus étroitement lié à personne, ni aux
personnes, ni à Dieu. Alors on est seul. Pire encore, puisque la vie est relationnelle, et que
derrière son masque on s'est éloigné des relations, on rétrécit plutôt qu'on ne grandit en tant
que personne. Et on ne peut pas grandir en grâce alors qu'on se rétrécit globalement.
Quand ma femme me disait : « Je ne veux pas de ton ministère, je te veux », elle me
disait qu'elle craignait que cette tentation ne m'envahisse. Lorsque cet extraordinaire acteur,
le regretté grand acteur de cinéma Peter Sellers, a décliné une invitation à faire enregistrer
sa lecture de la Bible, la raison qu'il a donnée était que vous ne pouvez lire la Bible à haute
voix de manière convaincante que si vous savez qui vous êtes - et il ne savait pas qui il était.
Tous les chrétiens ont besoin de l'aide de Dieu pour savoir qui ils sont et pour vivre avec lui
et avec leurs propres intimes humains dans l'honnêteté, l'intégrité et la vulnérabilité. Mais
les professionnels chrétiens ont surtout besoin de cette aide.

La croissance dans la grâce est la protection

Une quatrième erreur : penser que la croissance dans la grâce nous protège des tensions,
des douleurs et des pressions dans notre vie chrétienne . La fantaisie persiste que la
croissance dans la grâce apporte une sorte de paix intérieure qui vous isole
émotionnellement contre la déchirure comme les autres le sont. Mais, en fait, il fait
exactement le contraire.
Il existe, bien sûr, des états d'esprit zombies dans lesquels les gens s'engourdissent,
d'une manière ou d'une autre, face à des sentiments de douleur et de chagrin personnels. Il
existe des états d'esprit égocentriques dans lesquels les gens musèlent toute préoccupation
pour ceux qui les entourent, de sorte qu'ils ne sont pas touchés par la misère des autres. Mais
il n'y a rien de la grâce de Dieu dans ces états d'esprit, même lorsque l'évasion et la dureté
de cœur qu'ils expriment revêtent des habits religieux.
La vérité peut être énoncée en deux propositions. Premièrement, les chrétiens ne sont
pas plus exempts de contraintes, de douleurs et de pressions que Jésus ou Paul. (Pensez à
Jésus à Gethsémané et sur la croix, et à Paul avec son écharde dans la chair - un handicap
douloureux, nous ne savons pas quoi - et sa vie dans et hors des persécutions, des prisons et
des naufrages.) Deuxièmement, les chrétiens peuvent et font face à la douleur personnelle
dans la force de Dieu, se réjouissant comme Paul de la façon dont cette force est rendue
parfaite dans leur faiblesse (2 Cor. 12:10). Mais à mesure qu'ils grandissent en grâce, ils
deviennent de plus en plus affligés par les chagrins et les folies des autres (pensez à Jésus
pleurant sur Jérusalem [Luc 19: 41-44], et Paul agonisant à cause de l'incrédulité des Juifs
[Rom. 9: 1-4 , 10:1]). La compassion génère plus de détresse pour les chrétiens en croissance
que les autres êtres humains ne le savent jamais.
Il est vrai que les chrétiens en croissance jouissent de plus en plus du don de paix de
Dieu, mais la paix en question est relationnelle :
• la paix avec Dieu lui-même par le sang pacificateur de Christ ;
• la paix avec les circonstances que Dieu a promis d'ordonner, aussi déchirantes
soient-elles, pour notre bien (c'est-à-dire notre croissance dans la grâce) ;
• la paix avec eux-mêmes, car le Christ qui leur pardonne et les accepte exige qu'ils
se pardonnent et s'acceptent, aussi difficile que cela puisse paraître au premier abord
; et
• la paix avec ceux qui les entourent, vers qui, sur l'ordre de Jésus, ils vont en tant que
artisans de paix (Matt. 5:9).
 Ce n'est pas la paix de la tranquillité olympienne insensible, acquise et maintenue en
ignorant l'agonie des autres.
Les chrétiens qui grandissent grandissent dans la paix, mais leur croissance dans la
grâce les fait souvent gémir dans la grâce alors que la compassion chrétienne vient de plus
en plus posséder leur cœur. Dieu ne veut pas dire que la vie de ses enfants dans son monde
tragiquement gâché soit sans chagrin, et nous pouvons affirmer avec confiance que tous
ceux qui sont sans chagrin, quoi qu'il en soit d'autre, ne grandissent certainement pas dans
la grâce.

La croissance dans la grâce est une retraite

Une cinquième et dernière erreur consiste à penser que la croissance dans la grâce peut
être favorisée en se retirant des endroits difficiles de la vie, des lourds fardeaux et des
relations blessantes . Il y a des siècles, les gens ont quitté le tumulte du monde entier pour
la vie abritée du monastère afin de sauver leurs âmes. On rencontre encore l'idée que pour
un véritable développement spirituel, c'est la voie à suivre. Mais ce n'est pas le cas. Il peut
y avoir de bonnes raisons pour lesquelles certains chrétiens devraient choisir de vivre des
vies relativement retirées, mais la croyance que c'est seulement ainsi qu'ils peuvent grandir
n'en fait pas partie.
Une femme chrétienne d'âge moyen, distinguée dans sa profession, vivait avec ses
parents. Ils la traitaient toujours comme leur petite fille, dont la première tâche était de
s'occuper d'eux. Sentant qu'elle ne pouvait pas survivre, encore moins grandir
spirituellement, dans cette situation, elle a prévu de partir. Le ministère était centré sur le
cinquième commandement et Romains 8 :28 a transformé son point de vue. Elle est revenue
en paix à une relation exaspérante, sachant que c'était là qu'elle devait être. Ainsi grandit-
elle en grâce.
Les chrétiens grandissent en acceptant leur destin d'abnégation et de crossbearing (Luc
9:23). Contrairement aux orchidées, elles ne poussent pas comme des plantes de serre.
Jésus n'a pas vécu la vie d'une plante de serre chaude, évitant l'abrasif de la vie, et Il n'a pas
l'intention que Ses disciples le fassent non plus.
La sagesse nous ordonne donc de détourner nos yeux de l'éblouissement inutile de ces
cinq fausses lumières et de chercher un meilleur éclairage pour montrer tout ce que contient
notre image de croissance en grâce. Voici maintenant cinq vraies lumières pour remplacer
les fausses.
Lorsque la croissance spirituelle - croissance dans les grâces du caractère chrétien et
dans l'intimité avec Dieu - a lieu, on peut s'attendre à en voir au moins ces signes :

1. Le premier signe est un plaisir croissant à louer Dieu, avec un dégoût croissant pour
être loué soi-même. Un but de louange court tout au long de la Bible. Elle s'enracine
 dans chaque cœur chrétien et devient, non pas nécessairement plus exubérante, mais
certainement plus emphatique, à mesure que le saint mûrit. Et plus on s'élèvera dans
la louange de Dieu, plus on s'abaissera dans ses propres yeux, et plus son cœur
s'écriera passionnément, avec le psalmiste : "Pas à nous, ô Éternel ! , à cause de ton
amour et de ta fidélité » (Ps. 115:1). Lorsque les chrétiens ressentent cela de plus en
plus fortement, il semblerait qu'ils grandissent en grâce.

2. Le deuxième signe est un instinct croissant de bienveillance et de don, avec une

aversion plus prononcée pour l'auto-absorption qui prend constamment sans se
soucier ni donner. L'amour, nous l'avons vu, est de l'essence de la ressemblance à
Christ ; et l'amour est entièrement une question d'attention et de don. Jésus s'est
soucié et a donné sans compter tout au long de son ministère. Même dans l'agonie
de sa crucifixion, nous le trouvons prenant soin de ses bourreaux et priant pour qu'ils
soient pardonnés (Luc 23:34) ; prendre soin de sa mère et charger Jean de s'occuper
d'elle (Jean 19:26-27); et prendre soin du larron pénitent, à qui il a promis le salut
(Luc 23:43). Lorsque les chrétiens deviennent plus attachés à l'amour et plus en
horreur du manque d'amour sous ses diverses formes, il semblerait qu'ils grandissent
en grâce.

3. troisième signe est une passion croissante pour la justice personnelle, avec une
détresse plus aiguë face à l'impiété et à l'immoralité du monde qui l'entoure, et un
discernement plus aigu de la stratégie d'opposition, de distraction et de tromperie de
Satan pour s'assurer que les gens ne croient pas et ne vivent pas correctement. "Nous
n'ignorons pas ses projets", a déclaré Paul avec une certaine tristesse (2 Cor. 2:11).
Chaque chrétien doit pouvoir dire la même chose. Lorsque les chrétiens montrent
plus de chagrin que Dieu soit déshonoré et provoqué par un comportement qu'il
déteste, et plus de réalisme quant au combat spirituel impliqué dans le renversement
de la mauvaise marée, et plus de souci de ne pas être eux-mêmes entraînés dans le
péché, il semblerait qu'ils soient grandir en grâce.

4. signe quatre est un zèle croissant pour la cause de Dieu, avec plus de volonté de
prendre des mesures impopulaires pour la faire avancer. Ce n'est pas pour défendre
des gestes insensés, qui seront certainement impopulaires et à juste titre. Une sagesse
stratégique et tactique et une compréhension mûre des enjeux sont nécessaires dans
toute action publique. « Loué soit l' Éternel , mon Rocher, qui exerce mes mains au
combat », a écrit David (Ps. 144:1). De même, les chrétiens qui se préparent à
combattre les batailles du Seigneur pour la vérité et la vie ont besoin que Dieu forme,
dans ce cas, leur esprit. Lorsque les chrétiens permettent humblement à la sagesse
 de tempérer leur zèle tout en restant prêts (plus qu'à un moment donné) à s'engager
dans ce qui est incontestablement la cause de Dieu, il semblerait qu'ils grandissent
en grâce.

5. signe cinq est une plus grande patience et une plus grande volonté d'attendre Dieu
et de s'incliner devant sa volonté, avec une horreur plus profonde de ce qui se fait
passer pour une foi audacieuse, mais c'est en réalité l'immaturité enfantine qui essaie
de forcer la main de Dieu. C'est la manière des enfants de vouloir les choses
maintenant, et de dire et de sentir avec passion qu'ils ne peuvent pas les attendre ou
s'en passer. Mais la manière adulte de demander est la voie de la soumission,
modelée par Jésus à Gethsémané : « Mon Père, si c'est possible. . . Cependant, non
pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26 : 39). Il est juste de dire à
Dieu ce que nous désirons et aimerions qu'il fasse, mais il est également juste de
nous rappeler et de lui reconnaître qu'il sait mieux. Lorsque les chrétiens apprennent
à se soumettre à l'ordre des événements de Dieu avec un réalisme et une humilité
inébranlables, il semblerait qu'ils grandissent en grâce.

Appliquer personnellement ces principes

Il ne reste plus qu'à tirer les fils ensemble et à indiquer comment tout cela s'applique à
l'individu chrétien. Puisque l'enseignement de Dieu dans les Écritures sur la sainte
croissance a été donné pour me mesurer, me guider et me diriger autant que quiconque, il
sera une fois de plus approprié (et simple) pour moi de formuler l'application en termes
personnels.
D'abord, alors : est-ce que mon souci de grandir dans la grâce est tout ce qu'il devrait
être ?

Suis-je préoccupé par la croissance ?

Dans 2 Pierre 3 :18, grandir dans la grâce n'est pas présenté comme une option, mais
comme une nécessité ; pas suggéré, mais commandé. Le verbe de Pierre est à l'impératif : «
Croissez dans la grâce et la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. C'est la
dernière injonction de l'apôtre, énoncée dans le dernier verset de sa dernière lettre, à un
moment où il savait que sa mort était imminente (2 Pierre 1:14). Il a donc le poids et la
solennité particuliers que les derniers mots portent toujours. C'est comme si Pierre nous
disait : « Tout ce que vous oubliez d'autre de ce que je vous ai dit, souvenez-vous de ceci,
car c'est la chose la plus importante de toutes. C'est donc en effet; car la pensée que Pierre
exprimait était en vérité plus grande et plus riche que nous ne l'avons encore vue.
 Avec Ryle, qui sur ce point suivait les puritains, nous avons jusqu'ici pris l'expression
« croître en grâce » pour signifier « croître en grâces (vertus, facettes du caractère chrétien)
». Bien que cet impératif fasse certainement partie du sens de Pierre, il y a bien plus que
cela.
Grandir dans la grâce et la connaissance de Christ signifie :

• renforcer sa compréhension de toute la doctrine de la grâce que nous avons passée

en revue aux chapitres 2 et 3 ;

• approfondir sa relation de foi avec le Christ, et par Lui avec le Père et l'Esprit, en
impliquant consciemment et directement les saints Trois dans la vie de chacun; et

• devenir plus semblables à Christ à mesure que l'Esprit nous assimile à Celui que nous
contemplons, nous amenant à prier pour nous conformer à Lui, à agir à son imitation
et à manifester notre transformation progressive à Son image morale.

Obéir à ce commandement sur une base continue (ce qui est l'intention de Pierre ;
"croître" est au présent et signifie "continuer à grandir") est une question d'être
consciemment chrétien, et d'essayer tout le temps d'être plus chrétien, en chaque
département de notre vie. Ainsi, grandir dans la grâce est le véritable travail de notre
vie, une tâche énorme et sans fin. Puisqu'il s'agit d'une question de commandement,
nous sommes tenus de nous y attaquer et de nous efforcer d'y aller le plus loin
possible. C'est le vrai discipulat. C'est ainsi que nous nous montrons croyants. La
croissance dans la grâce est donc l'épreuve décisive pour nous tous.
Beaucoup de chrétiens, cependant, ne semblent pas grandir en grâce, ni se soucier de
grandir en grâce. Apparemment, ils se contentent de piétiner spirituellement, voire de
reculer. C'est tragique. Pourquoi en est-il ainsi ? Il existe diverses raisons possibles. Peut-
être n'ont-ils jamais lu les paroles de Pierre, ni entendu dire que Dieu exige d'eux qu'ils
grandissent dans la grâce. Les gens n'ont pas conscience de ce qu'ils ignorent. Ou peut-être
sont-ils retenus par la peur qu'un engagement sérieux à grandir dans la grâce n'entraîne des
perturbations et des bouleversements majeurs dans leur vie, ce qui serait probablement le
cas. WH Auden a témoigné de l'effet paralysant d'une telle peur dans sa phrase glaçante : «
Nous préférerions être ruinés plutôt que changés.
Ou peut-être s'inspirent-ils des chrétiens qui les entourent et qui ne se soucient pas non
plus de grandir dans la grâce. Ils en ont peut-être conclu qu'ils n'avaient pas non plus à s'en
préoccuper, peu importe ce que dit la Bible. Ou peut-être ont-ils perdu leur premier amour
pour Christ et leur appétit pour les choses divines et sont, comme l'ancien collègue de Paul,
Demas, « amoureux de ce monde présent » (2 Tim. 4:10, RSV ). Mais quelle qu'en soit la
raison, leur insouciance est désobéissante, erronée, irresponsable et indéfendable. Tous les
chrétiens sont chargés de grandir dans la grâce et la connaissance du Christ.
Au début de sa deuxième lettre, Pierre avait énoncé, d'une manière vivante quoique
filaire, les détails concrets de l'engagement à grandir dans la grâce. « Efforcez-vous d'ajouter
à votre foi la bonté ; et à la bonté, la connaissance ; et à la connaissance, la maîtrise de soi ;
et à la maîtrise de soi, la persévérance ; et à la persévérance, la piété; et à la piété, la bonté
fraternelle ; et à la bonté fraternelle, l'amour. Car si vous possédez de plus en plus ces
qualités, elles vous empêcheront d'être inefficaces et improductifs dans votre connaissance
de notre Seigneur Jésus-Christ » (2 Pierre 1:5-8). Notez à quel point D, E et P s'emboîtent
parfaitement ici ! C'est une formule qui s'applique à tous. Je dois donc faire face au fait que
c'est le mode de vie auquel je suis appelé et que je tombe dans un état de cœur impie et
malsain au moment où je cesse de travailler ainsi pour grandir.
Et ce qui est vrai pour moi l'est aussi pour chacun de mes lecteurs.
Est-ce que je pratique ces principes ?
Deuxièmement, alors : est-ce que ma pratique des principes de croissance en grâce est
tout ce qu'elle devrait être ?
Quels sont, demandons-nous, ces principes? Si l'on disait simplement : utilisez les
moyens de la grâce (lecture de la Bible, prière, culte à l'église et communion chrétienne,
pour citer les quatre classiques), on ne se tromperait pas. Mais il est utile d'en dire plus.
Voici donc maintenant trois maximes (principes pour remplir le principe de la croissance
requise ; les axiomes moyens, les éthiciens les appelleraient), plus quatre disciplines, toutes
énoncées pour ma direction ainsi que pour la vôtre.

1. Travaillez votre salut

Cette phrase, tirée de Philippiens 2:12, est l'explication de Paul de ce que l'obéissance
de ses lecteurs à l'appel à démontrer l'esprit (l'attitude) de Christ représentera réellement. Ce
sera une expression en action, et donc un perfectionnement et un achèvement (toutes ces
idées semblent être présentes), du salut qui est le leur maintenant. Et ils devraient œuvrer à
leur salut « avec crainte et tremblement », c'est-à-dire avec crainte et révérence pour l'œuvre
de Dieu en eux. Car la capacité que leur obéissance actualise n'est pas naturelle ; c'est le
fruit de l'habilitation divine. Il est impressionnant de se rendre compte que "c'est Dieu qui
produit en vous le vouloir et l'agir" (Phil. 2:13), pourtant c'est la sobre vérité. Alors que nous
exprimons notre salut par une obéissance divinement habilitée, Dieu le Saint- Esprit
transforme notre nature morale pour nous rendre plus semblables au Christ sur lequel nous
nous modelons.
Cela suggère la procédure appropriée chaque fois qu'un nouvel acte d'obéissance est
requis. Tout d'abord, apportez-le à Dieu dans la prière, en reconnaissant votre propre
manque de force pour cela et en demandant d'être activé d'en haut. Ensuite, passez à l'action,
en vous attendant à être aidé, et vous constaterez que vous l'êtes. Alors remerciez Dieu pour
l'aide que vous avez reçue. C'est par ce modèle d'activité humble et dépendante que s'opère
notre salut. C'est ainsi que nous grandirons en grâce.

2. Restez (demeurez, restez sur place) en Christ

Cette maxime renforce la première. Cela vient des propres lèvres du Christ. « Aucune
branche ne peut porter de fruit par elle-même ; il doit rester dans la vigne. Vous ne pouvez
pas non plus porter de fruit si vous ne demeurez pas en moi. je suis la vigne; vous êtes les
branches. Si un homme demeure en moi et moi en lui, il portera beaucoup de fruit ; à part
moi tu ne peux rien faire. . . . Reste maintenant dans mon amour. Si vous obéissez à mes
commandements, vous demeurerez dans mon amour » (Jean 15 :4-5,9-10). Le point de vue
de Jésus est qu'il doit lui-même être au centre de la vie de ses disciples. Par la foi en Lui, ils
sont déjà unis à Lui de telle manière que Sa vie coule réellement, quoique mystérieusement,
à travers eux (ils sont des sarments en Lui, le cep). Maintenant, ils doivent se tourner vers
lui comme leur source de pouvoir pour servir, l'écouter pour trouver la forme que ce service
devrait prendre, cultiver sa compagnie pendant qu'ils s'occupent de ses affaires et se
prélasser dans la certitude de son amour continu.
Dans cette relation globale avec Lui, ils doivent « rester » (rester en place et rester
stable). C'est leur secret de fécondité. Le fruit qu'ils porteront alors - "un fruit qui durera"
(Jean 15:16 ) - consistera en la justice dans leur propre vie changée et en une influence
spirituelle qui changera la vie des autres. Pour une telle fécondité, qui englobe la sainteté, la
santé et la croissance telles que nous les avons définies, une vie centrée sur le Christ telle
que décrite est absolument essentielle. Il en était ainsi pour les apôtres à qui Jésus a donné
cet enseignement, et il en est ainsi pour nous à qui Jean dans son Evangile le relaie.
Eh bien, alors, l'auteur de l'hymne pourrait-il dire au Seigneur :

Ô Jésus-Christ, croissez en moi,

Et toutes les autres choses reculent; Mon
cœur soit chaque jour plus près de toi, Du
péché soit chaque jour libéré.

Chaque jour laisse ta force de soutien

Ma faiblesse embrasse encore; Mes ténèbres
s'évanouissent dans ta lumière, Ta vie ma
mort s'efface.

Dans tes rayons lumineux qui tombent sur moi

Estompez toute mauvaise pensée ;
Que je ne suis rien, tu es tout, on me l'apprendrait quotidiennement.
 Plus de ta gloire laisse-moi voir,
Toi saint, sage et vrai; Je voudrais que ton image vivante soit aussi
dans la joie et la douleur.

Remplis-moi de joie d'en haut, Retiens-moi par la force divine :

Seigneur, laisse briller la lueur de ton grand amour à travers tout
mon être.

Faire de moins en moins grandir ce pauvre moi,

Sois ma vie et mon but;
O rends-moi chaque jour, par ta grâce, plus digne de porter ton nom
!

C'est ainsi, à travers notre diminution et Son augmentation comme décrit, que nous
grandirons en grâce.

3. Veiller et prier
Ce sont des paroles de Jésus, prononcées comme avertissement aux trois disciples à qui
il avait demandé de veiller avec lui (rester éveillé et vigilant, le soutenant par leur présence
et leur sollicitude) pendant qu'il priait à Gethsémané. L'avertissement complet était :
"Veillez et priez afin que vous ne tombiez pas en tentation. L'esprit est bien disposé, mais
le corps est faible » (Matthieu 26:41).
Le but de l'avertissement était que Satan, l'ennemi des âmes , est infiniment malveillant
et trompeur. Tous ceux qui servent Dieu doivent courir le gant des attentions importunes de
Satan pendant toute leur vie. Si Satan ne peut pas nous empêcher d'être croyants, il puisera
certainement dans toutes ses ressources pour nous empêcher de grandir dans la grâce et pour
faire en sorte que Dieu soit déshonoré, d'une manière ou d'une autre, par notre façon de
vivre. « Tomber [littéralement « entrer »] en tentation » signifie devenir victime de l'un des
stratagèmes de Satan pour déshonorer Dieu en causant du tort à celui qui Lui appartient. Les
incitations à « tomber » de cette manière sont constantes dans la vie chrétienne.
Pierre, à qui l'avertissement de Jésus a été adressé pour la première fois (et que, dans
les heures suivantes, Satan a piégé en reniant publiquement Jésus à trois reprises), devait
plus tard écrire une exposition poignante de ce que signifie regarder : « Soyez maître de
vous-même et vigilant. Votre ennemi le diable rôde comme un lion rugissant à la recherche
de quelqu'un à dévorer. Résistez-lui en restant fermes dans la foi » (1 Pierre 5 :8-9).
Quant à la prière, la propre lutte de Jésus à Gethsémané pour prier « que ta volonté soit
faite » du fond de son cœur nous montre ce que nous devons savoir sur la prière qui
repoussera les séductions sataniques. Tant que nos cœurs font écho à la prière de Jésus : «
Que ma volonté ne soit pas faite, mais que ta volonté soit faite », et que nous profitons de la
précieuse vérité qui
« parce qu'il [Jésus] a lui-même souffert lorsqu'il a été tenté, il peut secourir ceux qui sont
tentés » (Héb. 2:18, cf. 4:15), nous serons victorieux. L'essence de la guerre spirituelle dans
laquelle les chrétiens sont impliqués est de se battre pour dire "non" quand le monde, la
chair et le diable vous poussent à dire "oui", et à dire "oui" quand la lassitude, l'insensibilité
et la l'incrédulité vous pousse à dire "non". Dans ces batailles, ceux qui ont appris à veiller,
à prier, à se battre et à gagner grandissent dans la grâce. C'est à travers de telles expériences
que nous aussi , nous grandirons dans la grâce.
Écrit Eric Liddell, le légendaire Flying Scotsman du film Chariots of Fire : « La vie
chrétienne devrait être une vie de croissance. Je crois que le secret de la croissance est de
développer la vie de dévotion. 4 Assurément, il avait raison. Mais la vie dévotionnelle peut
être minée par la folie et la négligence, et ainsi empêchée de se développer d' une manière
vraiment saine. Je termine donc ce chapitre en attirant l'attention sur quatre disciplines qui
ont à voir avec l'ouverture de la voie à une croissance saine. Tous ont été suggérés par le
contenu de 2 Pierre, et en particulier de 2 Pierre 3, le chapitre qui a l'appel de Dieu à grandir
dans la grâce comme conclusion culminante.

• Première discipline : acceptation des faits . Le réalisme est une vertu chrétienne qui
reconnaît la souveraineté de Dieu sur son monde. Il interprète les déceptions
inattendues et les reports d'espoir comme des actes de la sagesse et de la bonté de
Dieu, selon sa promesse. Aucun découragement, amertume ou cynisme (les maladies
dévastatrices de l'âme) ne trouvent de prise dans les cœurs réalistes. Pierre dit à ses
lecteurs, qui étaient apparemment intimidés et perplexes parce que le Seigneur n'était
pas encore revenu, que la lenteur apparente du Christ à mettre fin à l'histoire était en
réalité une miséricorde patiente, contribuant au salut de certains qui seraient
autrement perdus (2 Pierre 3: 3- 9,15). L'acceptation de cela, dans la confiance que
Dieu fait toutes choses bien, était nécessaire pour leur croissance dévotionnelle
continue. Tenir rancune à Dieu, pour ce fait ou pour tout autre fait, bloquerait
complètement la croissance.

• Deuxième discipline : éviter la folie . La justice est une obligation chrétienne, et ce

que Pierre appelle "l'erreur des hommes sans foi ni loi" (2 Pierre 3:17 ) - à savoir,
l'immoralisme et l'orgueilleuse insouciance de la sainteté décrites dans 2 Pierre 2 -
est une folie qui va à l'encontre de l'exigence de Dieu. et provoquant le jugement.
Rejeter une telle folie est nécessaire pour une croissance continue de la dévotion. Y
céder, se contenter d'une certaine forme de relâchement moral, et ainsi déplaire à
Dieu, bloquerait complètement la croissance.
 • Troisième discipline : assimilation des aliments . La vérité biblique, la Parole de
Dieu, est la véritable nourriture de l'âme. Dans sa première lettre, Pierre a dit à ses
lecteurs de la désirer (2 : 2). Dans cette deuxième lettre, il leur dit de prêter attention
aux Ecritures écrites par les prophètes (1:19-21; 3:2) et de s'assurer qu'ils ne se
méprennent pas sur les lettres de saint Paul (3:15). La confiance dans la vérité divine
de l'enseignement biblique et son absorption constante et réfléchie sont nécessaires
pour une croissance continue dans la grâce. Le doute au sujet des Écritures,
cependant, bloquerait complètement la croissance.

• Quatrième discipline : affirmation de la camaraderie . Dieu n'a créé ni racheté

personne pour qu'il soit un loup solitaire dans son monde. Nous sommes faits, et nous
sommes sauvés, pour la convivialité et l'entraide. Pierre modélise ceci :
premièrement, il appelle ses lecteurs ses « frères » (2 Pi. 1 :10, c f. 2 Pi. 1 :7) puis,
quatre fois dans 2 Pierre 3, il les appelle ses « chers amis ». » (littéralement, « bien-
aimés »), tout comme il se réfère à Paul comme son « cher [bien-aimé] frère » (2
Pierre 3:1 ,8,14,15,17 ). Le caractère unique du rôle et de l'autorité des apôtres ne
limite ni n'empêche jamais leur communion avec leurs convertis en tant que frères
qui aiment et sont aimés dans la famille de Dieu. Prendre notre place dans la fraternité
interdépendante de la communauté chrétienne est nécessaire pour une croissance
continue dans la grâce. Un isolement volontaire, aussi motivé soit-il, bloquerait
complètement la croissance.

Éviter le syndrome de Peter Pan

Une création littéraire obsédante du XXe siècle, obsédante parce qu'il reflète tant de
vérités inconfortables à notre sujet, est Peter Pan de JM Barrie , "le garçon qui ne grandirait
pas" comme le dit le sous-titre de la pièce de Barrie. Depuis deux générations, Peter Pan est
célébré et apprécié comme un divertissement de qualité pour les enfants. Des générations
l'ont perçu simplement comme l'histoire de Peter et des pirates, avec Wendy en remorque,
et l'ont adoré comme tel. J'ai souvent lu la pièce quand j'étais enfant; c'était, en effet, un de
mes livres préférés, et c'est ce que j'en ai retiré. Le film Hook de Steven Spielberg , sorti en
1991, a donné un nouveau souffle à la partie pirate de l'histoire. Nul doute que Peter Pan
sera toujours considéré comme un classique pour enfants tout au long du XXIe siècle.
Pourtant, Pierre n'est pas une personne avec laquelle un enfant sage, ou un adulte sage
d'ailleurs, s'identifiera. Sa déclaration répétée deux fois, "Je veux juste toujours être un petit
garçon et m'amuser" 5 est vraiment une mauvaise nouvelle. Peter représente la fixation d'
une phase qu'un garçon traverse et, si tout va bien, grandit. Son choix (car tel est le cas)
d'arrêter son propre développement le laisse tellement imparfait que nous devons le décrire
comme un anti-héros, un personnage nettement antipathique et même repoussant. Bien que
courageux, intelligent et ressemblant à un leader, il est aussi un vantard, égocentrique, sans
cœur et incapable d'aimer ou d'accepter l'amour des autres. À travers d'épaisses couches
d'ambivalence sentimentale (tour à tour plaisante et triste, car c'était la spécialité de Barrie),
la pièce montre clairement qu'après leur séjour au Pays Imaginaire, Wendy et ses frères sont
bien lotis pour être de retour dans une famille engagée à l'âge adulte. comme destination
normale de l'enfance. Pour Peter, tourner le dos au monde des relations et du travail, pour
jouer sans fin de la flûte de Pan parmi les fées, est un petit drame. Les adultes du public sont
censés le ressentir comme tel.
La dérive actuelle du monde occidental de ses amarres chrétiennes vers le matérialisme
séculier a généré ce que l'on ne peut qu'appeler une culture de Peter Pan. Ici, toutes les
facettes de l'égoïsme enfantin de Pierre sont encouragées à émerger et à s'enraciner, et sont
traitées comme des vertus quand elles le font. Dans une telle culture, il est difficile de
devenir un adulte responsable, en particulier dans le domaine des émotions. Il a été dit à
juste titre que le plus grand problème social du monde moderne est l'immaturité
émotionnelle extrême déguisée en mode de vie adulte. Dans l'ordre des choses de Dieu, la
famille humaine est censée fonctionner comme un réseau relationnel dans lequel la leçon
d'amour responsable et de stratégie de vie sera complètement apprise. Mais avec
l'affaiblissement de la vie familiale presque partout, cela ne se produit pas. Le monde
d'aujourd'hui est plein de gens avec des corps d'adultes abritant un maquillage émotionnel
juvénile, voire infantile - des gens, en d'autres termes, qui veulent toujours être des petits
garçons ou des petites filles et s'amuser. La richesse permet à l'auto-indulgence enfantine de
devenir un mode de vie à partir de l'adolescence, et les résultats plus tard dans la vie sont
douloureux.
Les chrétiens, non moins que les autres, sont conditionnés et façonnés par la culture
dont ils font partie. Ils sont également infectés par ce syndrome de Peter Pan. Les maximes
et les disciplines de dévotion ne peuvent pas nous aider si nous ne sommes pas prêts à être
changés à ce stade. Suis-je prêt à apprendre si j'ai besoin de grandir émotionnellement ?
Êtes-vous?
Une fois de plus, c'est Jésus, «l'auteur et le perfectionneur de notre foi» (Héb. 12:2),
qui se tient devant nous comme le modèle de cette maturité émotionnelle et
comportementale à laquelle notre croissance dans la grâce est censée nous amener. C'est
suprêmement en nous mesurant par lui, alors que nous le rencontrons dans les pages des
évangiles, que nous arriverons à voir quels sont nos vrais besoins dans ce domaine, et ce
que la croissance vers sa stature exigera de nous.
Puissions-nous, vous et moi, être rendus capables de grandir dans la grâce en ce
moment, « perfectionnant la sainteté par révérence pour Dieu » (2 Cor. 7 : 1).
 7

De plus en plus forte:

La vie chrétienne renforcée

Je m'agenouille devant le Père. . . . Je prie que de ses richesses glorieuses, il puisse

vous fortifier avec puissance par son Esprit dans votre être intérieur, afin que
Christ peut habiter dans vos cœurs par la foi. Et je prie pour que toi, étant enraciné et
établi dans l'amour, tu aies le pouvoir, avec tous les saints,
saisir combien est large, long, haut et profond l'amour du Christ, et
connais cet amour qui surpasse toute connaissance, afin que tu sois rempli à la mesure
de toute la plénitude de Dieu. Maintenant à celui qui est capable de faire
infiniment plus que tout ce que nous demandons ou imaginons, selon sa puissance qui
agit en nous, à lui soit la gloire dans l'église et en Jésus-Christ à travers toutes les
générations, pour les siècles des siècles ! Amen .
E PHÉSIENS 3:14-21

En tant que serviteurs de Dieu, nous nous recommandons de toutes les

manières : dans une grande endurance ; dans les troubles, les difficultés et les
détresses ; dans les passages à tabac, les emprisonnements et les émeutes ; dans le
travail acharné, les nuits blanches et la faim ; en pureté,
compréhension , patience et gentillesse; dans le Saint-Esprit et dans un amour sincère;
dans un discours véridique et dans la puissance de Dieu; avec des armes de justice
dans la main droite et dans la main gauche .
2 C ORINTHIENS 6:4-7

Pouvoir : un mot galvaudé ?

Au tournant de chaque année , le magazine TIME regarde en arrière, regarde vers
l'avenir et fait les commentaires qu'il juge appropriés. Le premier numéro de 1990
contenait une liste de «mots à la mode les plus prêts pour une retraite anticipée», dans
laquelle, après «potentiel de hausse, marketing haut de gamme, accélération, résultat net,
synergie, réseautage, rationalisation, interface, priorisation du temps de qualité,
atterrissage en douceur , gestionnaire pratique "est venu" joueur puissant, petit-déjeuner
puissant, lien puissant, tout pouvoir.
En regardant mes étagères aujourd'hui, j'y vois des articles intitulés Power Healing,
Power Evangelism, Healing Power, Power Encounters, When the Spirit Comes with
Power, Christianity with Power , tous publiés depuis 1985. Les roues de l'esprit tournent
en rond. Mot à la mode, hein ? Huffy, jargon ennuyeux, n'est-ce pas ? Trop utilisé chez
les chrétiens, tout comme dans le monde commercial ? Mûr pour la retraite ? Les
premières réflexions pourraient nous inciter à le dire, mais les deuxièmes réflexions
devraient nous faire réfléchir.
Car « pouvoir » est un mot très significatif du Nouveau Testament. Où serais-je si je
m'imposais une ordonnance d'abnégation et refusais de l'utiliser plus longtemps ? Où
serait l'Église si nous agissions tous ainsi ? Si on arrêtait de parler de pouvoir, on arrêterait
bientôt d'y penser. Si cela se produisait, nous serions vraiment appauvris. Hé, alors, mettez
les freins ; arrête d'être narquois. Pour le christianisme, au moins, le mot « pouvoir » est
précieux. C'est peut-être un mot à la mode, mais nous en avons besoin pour pouvoir nous
concentrer sur ce à quoi il se réfère. Ce chapitre, je l'espère, montrera clairement
l'importance de le faire.

La puissance de Dieu
La puissance qui nous concerne maintenant est la puissance de Dieu, l'énergie exercée
par Lui dans la création, la providence et la grâce. Le mot usuel pour cela dans le Nouveau
Testament grec est dunamis , d'où vient notre mot « dynamite ». Ici, nous traiterons d'un
seul segment de ce sujet formidable, à savoir la puissance de Dieu régénérant, sanctifiant
et agissant à travers nous, pécheurs.
Mais y faire face, c'est faire face à un problème, celui récurrent et récurrent de la
myopie passionnément engagée. Nous pouvons analyser le problème ainsi : un mot appuie
sur des boutons d'intérêt, d'excitation et de désir d'être dans la nage et de ne pas être laissé
pour compte. Ainsi, les gens prennent le mot et le flashent comme une sorte de badge
verbal, afin de montrer qu'ils sont parfaitement à jour et qu'ils connaissent la dernière
chose importante. Mais une telle utilisation reflète peu ou pas de réflexion sur cette
dernière chose en soi. Ainsi, plus le mot est utilisé de cette façon, plus son sens grandit et
plus la vue de ses utilisateurs zélés s'amenuise.
À l'heure actuelle, de plus en plus de gens se demandent avec anxiété s'ils ont le
pouvoir de Dieu dans leur vie, avec de moins en moins de certitude quant à ce que cela
pourrait signifier. Tout ce dont ils sont sûrs, c'est qu'ils veulent s'identifier aux gens qui
prétendent connaître ce pouvoir, car ils ne veulent pas être exclus de toute bonne chose
qui se passe. Comme dans d'autres cas, le problème du mot à la mode débouche ainsi sur
une névrose de troupeau de moutons, une tendance à suivre aveuglément les modes tant
que l'on fait partie d'une foule confiante. Là où les mots à la mode bourdonnent, vous
obtenez un flou théorique ! Si nous voulons parler de manière significative de la puissance
de Dieu, nous devrons en couper une partie.
Comme première étape vers une clarté appropriée sur notre thème, nous devons voir
dès le départ que Dieu ne nous donne pas Son pouvoir comme une possession qui nous
appartient, une ressource à utiliser à notre discrétion. Il ne devrait pas être nécessaire de
dire cela, mais la quantité de discussions aujourd'hui sur l'utilisation de la puissance de
Dieu montre que cette idée fausse est courante. Dieu nous utilise, mettant en jeu les
pouvoirs qu'il nous a donnés, comme des canaux par lesquels circule son propre pouvoir.
Mais nous ne sommes pas des unités de stockage comme des batteries, ou des réceptacles
comme des seaux, dans lesquels le potentiel d'énergie en action peut être conservé jusqu'à
ce qu'il soit nécessaire. Et nous n'utilisons pas Dieu, ou la puissance de Dieu, comme nous
utilisons l'électricité, en l'allumant ou en l'éteignant à notre guise.
Vouloir posséder le pouvoir divin pour l'utiliser à sa guise était le péché de Simon le
sorcier (Actes 8:18-24). Son péché est enregistré comme un avertissement, pas comme
un exemple à suivre. Le juste désir à tout moment est d'être « un instrument pour de nobles
desseins, sanctifié, utile au Maître et prêt à faire toute bonne œuvre » (2 Tim. 2:21). La
version King James se lit comme suit : « un vase pour l'honneur, sanctifié et adapté à
l'usage du maître », ce qui est plus fort et plus clair.
Si les chrétiens nous parlaient d'utiliser la puissance de Dieu, des lumières rouges
devraient clignoter devant notre esprit. Si toutefois, il s'agit de savoir comment être
utilisable et utile à Dieu, nous devrions hocher la tête. Veillons à ne pas nous tromper ici.

Le pouvoir surnaturel de Dieu

Au cours du siècle dernier, les chrétiens évangéliques (et quelques autres avec eux)
ont été très préoccupés par le pouvoir dans la vie chrétienne. Était-ce mal? Pas du tout.
Un journal fondé dans les années 1870 s'appelait The Christian's Pathway of Power . Son
thème était la capacité de Dieu de nous permettre de faire notre devoir, d'accomplir les
tâches que la vie nous impose et de surmonter les tentations qui nous empêcheraient de
plaire ainsi à Dieu. Pendant les années où j'ai été nourri par un mouvement étudiant
évangélique, tout un régiment d'orateurs dévotionnels a froncé les sourcils et nous a posé
la question : « Avez-vous du pouvoir dans votre vie ? » - ce qui veut dire la même chose.
Était-ce mal de vouloir une plus grande maîtrise de soi et une pratique plus approfondie
et fructueuse de la justice par la puissance de Dieu ? Bien sûr que non.
En même temps, et parmi les mêmes personnes, l'inquiétude portait aussi sur la
capacité, par la puissance de Dieu, d'influencer les autres pour Dieu par son témoignage
(et, si l'on était prédicateur, par sa prédication). On a beaucoup parlé de la différence entre
les chrétiens dont le témoignage avait du « pouvoir » et ceux dont le témoignage n'avait
pas de « pouvoir ». Était-il juste de craindre que son témoin ait du pouvoir ? Était-il juste
d'avoir peur que son témoignage se révèle être moins puissant ? Bien sûr, c'était juste.
Telles devraient également être nos préoccupations.
Plus récemment, les chrétiens qui ont été touchés par les mouvements connus sous
le nom de pentecôtisme, le renouveau charismatique et la troisième vague, ont commencé
à rechercher (et certains prétendent avoir trouvé) la capacité par la prière de canaliser les
manifestations surnaturelles de la puissance de Dieu sous toutes ses formes. de guérisons
: guérisons du corps, guérison intérieure du cœur et exorcismes où il semble y avoir
quelque chose de démoniaque agissant dans la vie d'une personne.
Encore une fois, je me demande, est-ce mal que les chrétiens se préoccupent de ces
choses ? Bien que je vois des pièges dangereux , 1 je ne trouve pas dans mon cœur la force
de dire que c'est mal. Dans mon Nouveau Testament, j'ai beaucoup lu sur de telles
manifestations de la puissance de Dieu, entendues comme des « puissances de l'âge à
venir » (Héb. 6 : 5 ) — en d'autres termes, le Saint-Esprit en action.
Il est vrai que le Nouveau Testament considère régulièrement les « signes et prodiges
» comme l'authentification par le Père du ministère de Jésus et de ses apôtres (Actes 2 :43
; 5 :12 ; 14 :3, cf. 10 :38 ; 19 :11). ; Rom. 15 :19 ; 2 Cor. 12 :12 ; Héb. 2 :3). Il n'y a aucune
promesse claire que ces manifestations continueront après la fin du ministère des apôtres.
2
Mais il est indéniable qu'ils le feront non plus. Le Nouveau Testament laisse ouverte la
possibilité.
En tout cas, il est dit avec beaucoup d'emphase que tous les chrétiens, en tant que
nouvelles créations en Christ, ont déjà été touchés par le surnaturel (2 Cor. 5:17 ; Eph.
2:4-10 ; 1 Jean 3:9). L'attente constante est que maintenant ils vivront différemment et
seront perçus comme vivant différemment du reste du monde. Le signe et
l'émerveillement suprême, donnant la plus pleine crédibilité au christianisme, sera donc
toujours la vie changée du croyant. Deux conclusions semblent en découler.
Premièrement, un christianisme qui est prêt à continuer joyeusement sans aucun signe de
la puissance surnaturelle de transformation de Dieu dans la vie des gens montre un esprit
très non biblique. Deuxièmement, cette attente d'un changement moral global est le cadre
dans lequel tous les espoirs et toutes les quêtes de guérison surnaturelle s'inscrivent
correctement.
 Miracles de la nouvelle création
La venue du Christ Sauveur a conduit à l'effusion de l'Esprit sur l'Église et sur le
monde. Et le Saint-Esprit vient avec puissance. Dans le Nouveau Testament, nous voyons
ce pouvoir se manifester sous toutes les formes dont j'ai parlé jusqu'ici : la capacité
d'accomplir des tâches de dévotion et de service, et de vaincre la tentation ; la capacité
d'influencer les autres par la prédication et le témoignage ; et la capacité d'agir comme un
canal pour la puissance de Dieu dans les miracles, les guérisons, etc. Considérons chacun
de ces trois modes, dans l'ordre inverse.

Signes et merveilles
Premièrement, dans les Évangiles et dans les Actes, nous rencontrons des œuvres de
puissance dans le domaine physique, y compris des miracles de la nature et des guérisons
de toutes sortes. L'expression "signes et prodiges" est utilisée pour eux par Jésus lui-même
dans Jean 4:48. Ce sont, pour reprendre l'expression pertinente de CS Lewis, les
« miracles de la nouvelle création 3 », dans lesquels la puissance de Dieu qui a créé le
monde travaille à nouveau pour faire sortir quelque chose de rien - pour provoquer un état
de choses pour lequel aucune explication ne peut être donnée. être donné en termes de ce
qui était là avant. Tout le monde sait que vous ne pouvez pas obtenir assez de nourriture
pour cinq mille personnes avec cinq pains et deux poissons, mais assez de nourriture pour
cinq mille personnes a été produite. Tout le monde sait que vous ne pouvez pas ramener
les morts à la vie, mais à trois reprises, Jésus a ramené les morts à la vie : la fille de Jaïrus,
le fils de la veuve à Naïn et Lazare (voir Luc 7 :11-17, 8 :49-55 ; Jean 11).
Certes, ces trois incidents n'étaient pas les mêmes que le plus grand miracle de la
nouvelle création qui s'est produit lorsque Christ lui-même a été ressuscité des morts. Ce
n'étaient que des réanimations. Dans chaque cas, la personne est décédée un peu plus loin
sur la route. Il en fut de même de Dorcas, que Pierre ressuscita (Actes 9 :36-41), et
d'Eutychus, que Paul ressuscita (Actes 20 :9-12), tout comme cela avait été le cas des
enfants morts que Dieu avait rendus à la vie. par Élie et Élisée (1 Rois 17 :17-23 ; 2 Rois
4 :18-37). Jésus, cependant, est ressuscité des morts pour ne plus jamais mourir. Sa
résurrection est un miracle encore plus remarquable de la nouvelle création - en fait, c'est
le miracle normatif. Christ est les prémices, le commencement de la nouvelle création de
Dieu, comme le dit le Nouveau Testament lui-même (voir 1 Cor. 15 :20,23 ; Col. 1 :18 ;
Apoc. 1 :5).
Néanmoins, ce sont tous des cas où la puissance qui a créé le monde à partir de rien
produit des effets pour lesquels aucune cause ne peut être citée, sauf que Dieu le Créateur
a de nouveau montré sa puissance.
 Mots de pouvoir
Deuxièmement, on continue à lire dans le Nouveau Testament et on découvre que les
mots puissants dans la communication chrétienne font partie intégrante de l'histoire de
l'Évangile et de l'histoire de la nouvelle Église. Luc s'intéresse particulièrement à la
puissance de Dieu, et plusieurs textes de Luc sont significatifs ici. Examinons-en
quelques-uns.
Dans Luc 4:14, nous lisons qu'après la tentation du désert, "Jésus retourna en Galilée
avec la puissance de l'Esprit". Ce texte présente non seulement ses œuvres de puissance
mais aussi les paroles de puissance qui sont sorties de ses lèvres. Puis, après sa
résurrection, Jésus a dit aux disciples d'attendre à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils soient dotés
de la « puissance d'en haut » pour le ministère d'évangélisation mondiale auquel il les
engageait (voir Luc 24 :49).
Au début des Actes, Luc reprend le même thème. Jésus dit à ses disciples : « Vous
recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous ; et vous serez mes
témoins. . . jusqu'aux extrémités de la terre » (Actes 1:8). Plus tard, nous lisons : « Avec
une grande puissance, les apôtres continuaient à témoigner de la résurrection du Seigneur
Jésus, et beaucoup de grâce reposait sur eux tous » (Actes 4 :33).
De même, Paul a des choses formidables à dire sur la puissance de Dieu agissant à
travers l'évangile et ses messagers. « Je n'ai pas honte de l'Evangile, car c'est une
puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit » (Rom. 1:16). A la fin de la longue
argumentation qui constitue la lettre aux Romains, et parlant de son propre ministère, Paul
dit : « Je n'oserai parler d'autre chose que de ce que Christ a accompli par moi en amenant
les Gentils à obéir à Dieu par ce que j'ai dit et fait — par la puissance des signes et des
miracles, par la puissance de l'Esprit » (Rom. 15:18-19, italiques ajoutés). Encore une
fois, dans sa première lettre aux Corinthiens, il dit : « Car Christ ne m'a pas envoyé pour
baptiser, mais pour prêcher l'évangile, non avec des paroles de sagesse humaine, de peur
que la croix de Christ ne soit vidée de sa puissance. Car le message de la croix est une
folie pour ceux qui périssent, mais pour nous qui sommes sauvés, c'est une puissance de
Dieu » (1 Cor. 1:17-18, italiques ajoutés).
«Paroles de sagesse humaine» est une expression que Paul utilise pour indiquer
l'effort d'échanger la philosophie avec les philosophes. Les habitants des villes grecques
où Paul est allé évangéliser s'attendaient à ce qu'il fasse étalage de sa propre intelligence
lorsqu'il parlait en public. Les conférenciers errants qui s'exhibaient ainsi étaient des
personnages familiers dans les villes grecques, et ils étaient appréciés comme un bon
divertissement. Mais Paul ne se comporterait pas comme ils s'y attendaient. Il a adopté un
style de présentation simple, direct et terre-à-terre qui le faisait paraître insensé à ceux qui
s'attendaient au genre d'auto-affichage qu'ils obtenaient d'autres enseignants itinérants.
 « Je savais ce que vous vouliez, leur dit Paul, et j'étais résolu à ne pas vous le donner.
Vous vouliez que je me montre comme un philosophe, avec des arguments éblouissants,
et que je fasse une performance qui flatte votre sophistication, mais je ne le ferais pas.
J'étais avec vous comme un messager, pas un philosophe ou un orateur ou un amuseur ;
Je suis venu témoigner de Dieu et de Jésus-Christ et de sa croix, et vous dire comment
être sauvé du péché et de l'enfer [cf. 1 Cor. 2:1], et c'était tout ce que j'étais prêt à faire.
Et donc tu m'as pris pour un imbécile.
Mais, dit Paul, ils devraient maintenant avoir compris sa stratégie.
« Mon message et ma prédication n'étaient pas des paroles sages et persuasives [sages,
selon les normes du monde], mais une démonstration de la puissance de l'Esprit , afin que
votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1
Cor. 2:4-5, italiques ajoutés). C'est pour faire place à la puissance de Dieu qu'il a parlé
comme il l'a fait.
Jésus lui-même avait prédit qu'à travers le témoignage des apôtres, l'Esprit
convaincrait les gens de la vérité au sujet de Jésus et de leur besoin de lui. Paul avait fait
confiance au Saint-Esprit pour faire exactement cela, et il n'avait pas été déçu.

Des vies transformées

Troisièmement, le Nouveau Testament parle non seulement de la puissance de Dieu
dans le miraculeux et dans la communication de l'évangile, mais aussi de la puissance de
Dieu à l'œuvre en nous , nous permettant de comprendre et de faire ce que nous ne
pourrions pas faire autrement.
Dans Éphésiens 1 : 17-19, Paul dit aux chrétiens ce qu’il prie pour que Dieu leur
donne : « Je demande sans cesse que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père
glorieux, vous donne l’Esprit de sagesse et de révélation, afin que vous le connaissez peut-
être mieux. Je prie aussi pour que les yeux de votre cœur soient éclairés afin que vous
puissiez connaître l'espérance à laquelle il vous a appelés, la richesse de son glorieux
héritage dans les saints, et sa puissance incomparablement grande pour nous [d'autres
traductions disent : " en nous »] qui croient » (nous soulignons).
La puissance dont Paul parle n'est pas seulement la puissance dans le message . Ce
n'est pas seulement le pouvoir à travers le messager . C'est un pouvoir dans et sur ceux
qui croient , ouvrant de plus en plus leur cœur autrefois fermé afin qu'ils comprennent de
mieux en mieux la vérité de l'évangile, rendant ainsi leur vie complètement différente de
ce qu'elle était auparavant. C'est la puissance de la résurrection – une question de Dieu
ressuscitant avec Christ ceux qui sont devenus disposés à mourir avec Christ. Il est clair
que Paul s'attend à d'énormes changements dans la vie de ceux qui appartiennent
maintenant à Christ.
 Il revient sur ce thème à la fin d'Éphésiens 3 : « Je prie pour que, des richesses
glorieuses [de Dieu], il vous fortifie avec puissance par son Esprit dans votre être
intérieur, afin que Christ habite dans vos cœurs par la foi. Et je prie pour que vous, étant
enraciné et établi dans l'amour, ayez le pouvoir , avec tous les saints, de saisir combien
est large et long et haut et profond est l'amour du Christ, et de connaître cet amour qui
surpasse toute connaissance - que vous soient remplis à la mesure de toute la plénitude de
Dieu » (vv. 16-19, italiques ajoutés).
Encore une fois, nous voyons que Paul parle de quelque chose de radical, dans le
sens le plus complet de ce mot : quelque chose qui produit un changement total. Il prie
pour que, grâce à cette merveilleuse transformation intérieure et à cet enrichissement dont
il parle, les Ephésiens deviennent complètement différents des gens qui les entourent -
complètement différents, en effet, de ce qu'ils ont été jusqu'à présent. Cela devient évident
lorsqu'il entre dans la doxologie finale de sa prière et loue "celui qui est capable de faire
infiniment plus que tout ce que nous demandons ou imaginons, selon sa puissance qui
agit en nous" (Eph. 3:20). , je souligne). Paul parle comme si pour lui le ciel était la limite
en ce qui concerne l'action transformatrice du Saint-Esprit, et ses attentes de changement
sont donc élevées.
Ce sont des exemples des nombreux textes précieux du Nouveau Testament sur la
puissance de Dieu. Chacun était un exemple de la puissance de Dieu agissant à travers le
Christ et à travers les apôtres, manifestée par des œuvres de puissance dans le domaine
physique, en donnant de la puissance aux communications chrétiennes afin qu'elles aient
un impact significatif, et aussi en permettant aux chrétiens de comprendre et de faire ce
que autrement ils ne pourraient ni comprendre ni faire.
Ainsi, réfléchissant à la question à la lumière du Nouveau Testament, je suis obligé
de corriger mon sentiment initial concernant le souhait du magazine TIME de retirer le
mot «pouvoir». Il reste un mot de saison pour les chrétiens. Le pouvoir est un thème
auquel les chrétiens doivent toujours s'accrocher. Il ressort très clairement du Nouveau
Testament que la puissance de Dieu est destinée à accompagner l'évangile et à trouver son
expression à travers ses messagers et dans la vie de ceux à qui le message parvient.

Manifester la puissance de Dieu

Ce livre parle de sainteté. Notre examen de la puissance de Dieu telle qu'elle est vue
dans le Nouveau Testament nous a amenés à examiner des ministères de différentes
sortes. Était-ce pertinent ? Ne va-t-on pas trop loin et ne va-t-on pas au-delà de notre sujet
? Je ne pense pas. Il est artificiel et non scripturaire de tracer une ligne de démarcation
dure et rapide entre l'œuvre de Dieu consistant à transformer le caractère d'une personne,
ce dont nous avons discuté jusqu'ici, et Son œuvre consistant à pousser cette personne
dans le ministère - dans le service actif des autres, accepté comme un tâche que Dieu a
confiée. Je ne parle pas ici du ministère ordonné ou salarié seulement, ni même
principalement. Le ministère signifie toute forme de service, et il existe de nombreuses
formes de ce genre. Ainsi:

• être un conjoint fidèle et un parent consciencieux est la forme de ministère à la

maison ;
• s'acquitter d'un office, remplir un rôle et assumer une responsabilité définie est la
forme de ministère (à la fois ordonné et laïc) dans l'église organisée;
• entretenir des amitiés pastorales qui impliquent de conseiller, d'intercéder et de
soutenir est une autre forme de ministère en Christ ; et
• prendre soin avec amour des personnes à n'importe quel niveau de besoin -
physique ou mental, matériel ou spirituel - est la véritable forme de ministère dans
le monde.

La sainteté, comme nous l'avons vu, n'est ni statique ni passive. C'est un état d'amour
croissant envers Dieu et son prochain, et l'amour consiste précisément à faire ce qui
honore et profite à l'être aimé, par désir d'élever cet être aimé haut. Les personnes saintes
se montrent donc telles en louant Dieu et en aidant les autres. Ils savent qu'ils devraient,
et en fait, ils le veulent. Dieu lui-même leur a donné envie de le faire, aussi égocentriques
qu'ils aient pu l'être auparavant.
Comme leur ressemblance à Christ ajoute à leur impact, leur crédibilité et leur
efficacité pour Dieu lorsqu'ils servent leurs voisins, Dieu utilise leurs expériences dans un
tel ministère (succès, échec, joie, frustration, apprentissage de la patience et de la
persévérance, aller jusqu'au bout, rester humble quand appréciés, rester gentils lorsqu'ils
sont attaqués, rester stables sous la pression, etc.) pour faire avancer le changement "avec
une gloire toujours croissante" dans leur propre vie (2 Cor. 3:18). Il continue à les rendre
plus semblables à Jésus qu'ils ne l'étaient auparavant.
Il est à noter que la plupart des orateurs et des livres sur la sainteté parlent peu du
ministère, tandis que la plupart des orateurs et des livres sur le ministère en disent peu sur
la sainteté. Il en est ainsi depuis plus d'un siècle. Mais traiter la sainteté et le ministère
comme des thèmes séparés est une erreur. Dieu les a liés, et ce que Dieu unit à l'homme
ne doit pas le séparer.
Un résultat régulier de la sanctification continue est que le souci des autres, avec la
reconnaissance de ce qui leur manque, et la sagesse qui voit comment les aider, est accru.
Le ministère s'épanouit naturellement dans des vies saintes. Dans un ministère efficace,
la puissance de Dieu est canalisée par les serviteurs de Dieu dans les domaines où
l'humanité a besoin. Une personne sainte aux dons limités est toujours susceptible d'en
canaliser davantage qu'une personne plus douée mais moins pieuse. Ainsi, Dieu veut que
nous recherchions tous ensemble la sainteté et l'utilité, et la première en partie au moins
pour la seconde.
À partir de cette prise de conscience, je me risque maintenant à formuler cinq thèses
qui portent sur la manifestation de la puissance de Dieu parmi Son peuple aujourd'hui.
Mon but en les mettant en avant est de nous rendre plus aptes à recevoir et à manifester
ce pouvoir sous ses diverses formes. Je dois dire franchement que je pense qu'il y a des
contre-courants inutiles dans les discussions d'aujourd'hui sur la puissance de Dieu chez
les chrétiens et dans l'Église. Ainsi, j'offre quelques aspects de ces cinq thèses à des fins
correctives. Je veux que la puissance de Dieu se manifeste à la gloire de Dieu dans votre
vie, dans ma vie et dans nos églises. C'est pourquoi j'écris comme je le fais.

1. Attentes accrues
Il est juste de mettre le surnaturel au premier plan et d'élever les attentes des
chrétiens à son égard .
D'une manière générale, nos attentes concernant le fait de voir la puissance de Dieu
transformer la vie des gens ne sont pas aussi élevées qu'elles devraient l'être.
C'est un fait historique que dans les années qui ont précédé l'irruption de la Réforme
dans l'Église au seizième siècle, il y avait énormément de superstition concernant
l'opération des miracles. Je ne nie pas que Dieu ait opéré de nombreux miracles à travers
de nombreux saints avant la Réforme (comme il semble qu'Il ait opéré des miracles à
travers certains de Ses saints depuis la Réforme). Mais les réformateurs ont vu beaucoup
de choses supposées surnaturelles, qui leur semblaient incontestablement superstitieuses,
et ils ont réagi violemment contre cela .
Le proverbe de Packer, cependant, si je puis m'exprimer ainsi, est que la réaction de
l'homme n'accomplit pas la justice de Dieu. C'est sûrement évident. Si vous reculez devant
quelque chose que vous pensez être une erreur, vous avez peut-être raison de supposer
que c'est une erreur, mais pour vous, reculer n'est jamais juste. Tôt ou tard, les gens qui
marchent en arrière dans le sens physique trébuchent derrière eux sur un obstacle qu'ils
n'ont jamais vu, parce que leur esprit et leurs yeux étaient fixés sur ce dont ils essayaient
de s'éloigner, puis ils tombent. Nous sommes censés avancer, pas reculer. La réaction est
toujours une question de marche arrière, et donc elle apporte son propre ennemi.
Les réformateurs, étant basés sur la Bible, croyaient en un Dieu créateur qui contrôle
absolument son monde, qui a fait de nombreux miracles à l'époque biblique, et qui prend
encore des mesures spéciales en réponse à la prière. Ainsi, lorsque Luther pensa que
Melanchthon, son bras droit, était en train de mourir, il se tint à la fenêtre de la chambre
du malade, regardant le ciel et pria à haute voix pendant quelques heures pour la guérison
du jeune homme. À la fin de cette période, la température de Melanchthon avait baissé et
il allait visiblement mieux. 4
Prier pour les malades et rechercher des providences spéciales de guérison était en
fait une pratique évangélique standard du XVIe au XIXe siècle, bien qu'avec une
compréhension claire que la maladie continue et la mort précoce pourraient bien être la
volonté gracieuse de Dieu dans n'importe quel cas particulier - une compréhension,
disons-le, qui est souvent (et bien malheureusement) moins claire chez ceux qui prient
aujourd'hui pour les malades. Mais parce que la croyance aux miracles des saints était liée
au culte des reliques prétendument méritoire du Moyen Âge, les réformateurs ont passé
du temps à le ridiculiser, tout comme ils ont ridiculisé les prétentions aux révélations
surnaturelles et aux providences miraculeuses de leur propre aile gauche. Ainsi, ils ont
laissé l'impression qu'à leur avis, il ne fallait plus du tout s'attendre à des providences
surnaturelles maintenant que l'ère apostolique était révolue.
Ce négativisme, héritage d'une réaction défensive, comme on le voit maintenant, a
ensuite été renforcé par la conception newtonienne de l'univers matériel comme une boîte
fermée de forces et de processus. Cela fait apparaître au moins inconvenant, et peut-être
impossible, que Dieu fasse irruption dans le monde qu'il a créé - une notion qui a fini par
envahir la culture protestante et semble avoir conduit directement à l'hypothèse encore
répandue selon laquelle Dieu en grâce ne touche que le monde. l'âme, pas le corps du tout.
Il est clair qu'une telle hypothèse affaiblit considérablement une dimension de la foi
biblique.
Au début de ce siècle, les nouvelles dénominations pentecôtistes ont contesté cette
hypothèse, et les chrétiens touchés par le mouvement charismatique ont maintenu le défi.
Au cours des trente dernières années, l'ouverture au surnaturel dans le domaine physique
a été retrouvée par beaucoup de ceux qui l'avaient perdue. Les attentes de guérison divine
directe et d'autres providences surprenantes en réponse à la prière ont augmenté dans le
monde chrétien. Pour cela, nous devrions être reconnaissants. L'hostilité du vingtième
siècle à l'idée que Dieu pourrait guérir ou façonner les événements d'aujourd'hui d'une
manière qui attirerait l'attention sur sa présence au pouvoir a toujours été injustifiée et
déséquilibrée. Ses motifs ne supportent pas l'examen. Nous devrions être heureux qu'il
fonde.
Mais la prudence s'impose désormais, car une erreur inverse, non moins injustifiée
et déséquilibrée, menace désormais. L'oscillation corrective du pendule loin d'un extrême
de la réaction était elle-même une réaction. Cela a conduit à un autre extrême, tout aussi
faux que le premier. L'immaturité et l'égoïsme enfantin qui infectent notre culture font
aussi leurs victimes parmi les chrétiens. Les symptômes de ces défauts apparaissent dans
la tendance bien trop courante des chrétiens modernes à sous-estimer le naturel et
l'ordinaire. Il y a tout simplement trop de gens qui veulent que chaque problème soit résolu
par un miracle immédiat, une démonstration du surnaturel, une merveilleuse providence
qui changera tout. Je pense que ce n'est pas le signe d'une grande foi, mais d'une grande
immaturité. Laisse-moi expliquer.
Encore et encore, notre Seigneur nous conduit dans des situations douloureuses et
difficiles, et nous prions – comme Paul a prié concernant son écharde dans la chair – que
la situation change. Nous voulons un miracle ! Mais au lieu de cela, le Seigneur choisit
de laisser les choses telles qu'elles sont et de nous fortifier pour y faire face, comme il l'a
fait avec Paul, rendant sa force parfaite dans la faiblesse humaine continue (voir 2 Cor.
12:7-10).
Pensez-y en termes de formation des enfants, et vous comprendrez tout de suite ce
que je veux dire. S'il n'y a jamais de situations difficiles qui demandent abnégation et
discipline, s'il n'y a jamais de pressions soutenues à supporter, s'il n'y a jamais de stratégies
à long terme où l'enfant doit s'en tenir à un processus éducatif, ou à un apprentissage, ou
la pratique d'une compétence, pendant de nombreuses années afin d'avancer, il n'y aura
jamais de maturité de caractère. Les enfants (qui, bien sûr, veulent que la vie soit facile et
amusante, comme le font toujours les enfants) resteront gâtés toute leur vie, car tout a été
rendu trop facile pour eux. Le Seigneur ne permet pas que cela se produise dans la vie de
ses enfants.
Il est extraordinaire de constater à quel point le Nouveau Testament dit peu de choses
sur l'intérêt de Dieu pour notre succès, en comparaison avec l'énorme quantité qu'il dit sur
l'intérêt de Dieu pour notre sainteté, notre maturité en Christ et notre croissance dans la
plénitude de Son image. Son message par l'intermédiaire de l'auteur des Hébreux à un
groupe de juifs convertis qui étaient harcelés, apparemment par des juifs non convertis, à
cause de leur foi chrétienne est typique de son intérêt révélé. Il ne promet pas de les
protéger des ennuis, que ce soit par des moyens naturels ou surnaturels. Au lieu de cela,
il leur dit (et nous dit ainsi) que, comme Jésus, les chrétiens doivent concentrer leurs
pensées sur la joie qui leur est proposée. Ils doivent être prêts à verser leur sang plutôt
que de céder à la pression et de renoncer à leur foi. De plus, ils doivent comprendre que
les difficultés sont la discipline au moyen de laquelle leur Père céleste les met en forme
pour une moisson de sainteté, ce qu'il est résolu à voir dans leur vie. S'ils n'étaient pas
ainsi martelés, d'une manière ou d'une autre, ils auraient une raison de douter qu'ils soient
vraiment Ses enfants (Héb. 12:2-14). Des trucs solides ! - mais cela rend parfaitement
clair ce que nous devons savoir : la priorité de Dieu dans toutes ses relations avec nous
est de nous rendre saints. Il serait ruineux de déformer l'ouverture saine d'aujourd'hui au
surnaturel dans une direction intéressée.

2. Ministère habilité
Il est juste d'aspirer à utiliser ses dons donnés par Dieu dans un ministère puissant
et utile .
Il est juste de vouloir savoir quels dons pour le ministère Dieu nous a donnés. Il est
juste de vouloir les exploiter et de les voir utilisés pour la bénédiction des autres aussi
largement que possible. Les personnes sanctifiées (comme nous l'avons vu) veulent servir.
Par conséquent, ils veulent et ont besoin de savoir quelles ressources Dieu leur a données
à cette fin.
Mais il y a toujours un danger que la personne qui voit que Dieu lui a donné une
bonne pincée de cadeaux soit trahie par ce vieil ennemi, l'importance personnelle - qui est
un autre nom pour l'orgueil. Dieu ne nous évalue pas selon le nombre de dons que nous
avons, ou selon leur qualité spectaculaire. Dieu ne nous valorise pas principalement en
termes de ce que nous pouvons faire, même ce que nous pouvons faire dans sa force. Il
nous valorise principalement en termes de ce qu'il fait de nous, en termes de caractère,
alors qu'il nous rend conformes à Christ par sa grâce. Nous n'osons pas l'oublier.
Jésus faisait déjà retentir la note d'avertissement lorsque ses disciples sont venus
retour d'une tournée de prédication tout enthousiaste, comme on dirait, et excité. «
Seigneur, criaient-ils, même les démons nous sont soumis en ton nom !
« Très bien », dit Jésus. « Mais ne vous réjouissez pas que les démons vous soient
soumis. Ce n'est pas la chose vraiment importante. Réjouissez-vous plutôt que vos noms
soient écrits dans le ciel. Réjouissez-vous de votre salut. Réjouissez-vous de ce que vous
êtes par la grâce de Dieu, plutôt que de la façon dont Dieu vous utilise. Réjouis-toi d'être
ses enfants et d'entrer dans ta destinée d'être transformé à mon image » (voir Luc 10 :17-
20).
Les cadeaux sont secondaires. La sainteté est primordiale. Ne laissez jamais rien
vous détourner de tenir cette vérité devant votre esprit et votre cœur.

3. Répondre aux besoins

Il est juste de vouloir être un canal de puissance divine dans la vie des autres là où
ils en ont besoin .
L'amour du prochain, nous l'avons vu, recherche le bien des êtres aimés. Un amour
du prochain fort actif dans nos cœurs est un signe de santé spirituelle. Mais faites attention
de ne pas devenir l'une de ces personnes qui souffrent de la névrose du besoin d'être
nécessaire - l'état de ne pas sentir que vous êtes quoi que ce soit ou qui que ce soit à moins
que vous ne soyez capable de sentir que les autres ne peuvent pas se passer de vous ! Ce
n'est pas le véritable amour du prochain, ni la santé spirituelle. C'est le manque de santé
spirituelle; c'est en fait une autre forme de fierté. Notre sentiment de valeur personnelle
ne découle pas de nos activités chrétiennes, ni du fait que d'autres dépendent de nous,
mais de notre connaissance que Dieu nous a suffisamment aimés pour nous racheter au
prix du Calvaire.
L'amour rédempteur donne de la valeur aux créatures autrement sans valeur dans
lesquelles il est investi, ce qui rend inutile de rechercher un sentiment de valeur à partir
d'une autre source. Et si j'utilise mes voisins pour renforcer mon sentiment d'estime de
soi, je les utilise , ce qui est différent de les aimer. Mon attitude risque de me les faire
dépendre de moi alors que je devrais les libérer, ce qui leur sera préjudiciable à eux et à
moi.
L'une des disciplines auxquelles le Seigneur nous appelle est la volonté, de temps en
temps, de ne pas être utilisé dans un ministère important. Jésus a modelé cela quand, ayant
dit à Pierre de lui apporter une partie du poisson pêché miraculeusement (puisque nous
devons lui consacrer les dons qu'il nous a donnés), il a ensuite apparemment ignoré
l'offrande de Pierre et nourri les disciples avec du poisson qu'il avait préparé.
indépendamment (voir Jean 21:9,13).
Imaginez, maintenant, une chrétienne dévouée et douée, dont le ministère
a été précieuse pour elle, trouvant que pendant une assez longue période le Seigneur l'a
mise à l'écart afin que son potentiel ne soit pas utilisé. Que se passe-t-il? Est-ce un échec
spirituel ? Ce n'est probablement pas du tout un échec spirituel, mais une leçon de l'école
de sainteté du Christ. Le Seigneur lui rappelle que sa vie ne dépend pas de la découverte
que les gens ont besoin d'elle. La première source de sa joie doit toujours être la
connaissance de l'amour de Dieu pour elle - la connaissance que bien qu'Il n'ait pas eu
besoin d'elle, Il a choisi de l'aimer librement et glorieusement afin qu'elle puisse avoir la
joie éternelle de la communion avec Lui. En ce qui concerne son ministère, ce qui compte,
c'est qu'elle soit disponible pour Lui. Ensuite, Il décidera quand et comment la remettre
au service, et elle devra Lui laisser cela.
Dans la vie spirituelle, ce que nous sommes prime toujours sur ce que nous faisons.
Si nous perdons le contact avec ce que nous sommes et avec la réalité de la libre
miséricorde de Dieu comme racine pivotante de notre vie spirituelle, le Seigneur devra
peut-être nous mettre à l'écart jusqu'à ce que nous ayons appris à nouveau cette leçon.

4. Évangélisation renforcée
Il est juste de vouloir voir la puissance de Dieu se manifester d'une manière qui a un
effet évangélique significatif .
 Les personnes saintes qui recherchent l'honneur et la gloire de Dieu et le bien de leur
prochain se soucient profondément de l'évangélisation, l'activité qui cherche à exalter
Dieu en Christ en persuadant les pécheurs de se tourner vers lui et de trouver une nouvelle
vie. Ils voudront voir l'évangélisation se faire d'une manière qui montre aussi clairement
que possible que l'évangile est vrai, et ce qui est déclaré à propos de la nouvelle vie en
Christ par la puissance de Dieu est, comme nous le disons, "pour de vrai". Ils voudront
voir la réalité de la transformation morale et spirituelle par le Saint-Esprit proclamée par
des orateurs dont la manière et le style indiquent qu'ils vivent personnellement dans la
puissance du grand changement dont ils parlent Ils seront très à l'aise avec la vogue
actuelle pour décrire l'activité d'évangélisation comme conçue, sous Dieu, pour provoquer
une «rencontre de puissance» entre le pécheur et le Sauveur. Ils voudront participer eux-
mêmes à l'activité.
Une ligne de pensée sur l'évangélisation discutée récemment semble dire que la
prédication publique de l'évangile n'est pas tout ce qu'elle devrait être, à moins qu'elle ne
soit accompagnée d'un type particulier de manifestation physique (signes, prodiges,
miracles). Celles-ci, sous-entendu, confèrent au message une crédibilité qu'il ne pourrait
pas avoir autrement et déclenchent la «rencontre de pouvoir» que le message verbal seul
induirait difficilement. Selon les normes bibliques, cependant, cela me semble une
grossière exagération et en fait une véritable erreur. 5 De plus, cela met ceux qui
proclament l'évangile en public sur un chemin très glissant. La tentation de manipuler les
gens et les situations pour donner l'impression que la puissance de Dieu produit les
manifestations désirées est susceptible de s'avérer irrésistible. Le contrecoup qui survient
lorsque les enquêtes montrent que Dieu n'a pas agi selon l'ordre de l'évangéliste est
susceptible de s'avérer inévitable.
Nous ne pouvons pas institutionnaliser et exploiter la puissance de Dieu, que ce soit
en convertissant les âmes ou en fournissant des miracles. Dieu nous utilise, mais pas nous
Lui. C'est une erreur spirituelle, aussi bien intentionnée soit-elle, chaque fois que nous
essayons de le faire danser sur notre air. Cela ne signifie pas que le Dieu de toute grâce
n'utilisera pas les entreprises humaines dans l'évangélisation qui sont mal conçues de cette
manière. Mon point est seulement que l'évangélisation est l'une des activités couvertes
par le vieil adage : si une chose vaut la peine d'être faite, elle vaut la peine d'être bien
faite. Il est peut-être pertinent de noter que la plupart, sinon la totalité, des plus grands
évangélistes d'hier - des hommes comme Richard Baxter, John Wesley, George
Whitefield, Dwight L. Moody, Charles Spurgeon - ont impressionné leurs contemporains
en tant qu'hommes non pas sans péché, mais certainement saints. Cela a été reconnu
comme ayant beaucoup à voir avec le pouvoir de leur ministère.
 5. La vraie justice
Il est juste de vouloir être divinement habilité pour la justice, pour des victoires
morales, pour être délivré des mauvaises habitudes, pour aimer Dieu et plaire à Dieu .
La bonne nouvelle ici est que par les moyens de la grâce - Écritures, communion
fraternelle, prière et culte à l'église - tous les chrétiens peuvent être ainsi habilités. Par
l'Esprit, dont nous apprenons la puissance en nous disciplinant pour utiliser ces moyens,
nous pouvons "faire mourir les méfaits du corps" (Rom. 8:13), croître dans le fruit de
l'Esprit (Gal. 5 :22-26), et trouver la force pour les spécificités de la vie pour Dieu (1 Cor.
16 :13 ; Éph. 6 :10 ; Phil. 4 :13 ; Col. 1 :11 ; 1 Tim. 1 :12 ; 2 Tim. 2:1 ; 4:17). La diligence
dans l'utilisation des moyens de la grâce est le premier secret de l'approfondissement de
la sainteté et de l'utilité continue. Grâce à cela, nous entrons dans le processus capital
envisagé dans la prière de Paul - "que vous . . . peut avoir le pouvoir. . . pour saisir à quel
point l'amour du Christ est large, long, haut et profond. . . afin que vous soyez remplis
jusqu'à la mesure de toute la plénitude de Dieu » (Eph. 3:17-19).
Le processus de sanctification opère de l'intérieur vers l'extérieur. Saisir et être saisi
par l'amour du Christ (cfr. 2 Cor. 5:14) est en plein cœur. Partiellement, inégalement et
incomplètement, mais néanmoins réellement, efficacement et parfois dramatiquement, les
chrétiens prouvent par l'expérience que la puissance de Dieu change des vies. C'est ce que
les vrais chrétiens veulent et recherchent, et c'est ce qu'ils trouvent.

L'intensité de la sainteté de Dieu

Un autre point, cependant, doit être fait ici, ou mon dernier paragraphe optimiste devra
être censuré comme facile et naïf pour ne raconter que la moitié de l'histoire. Le processus
de croissance spirituelle ouvre les yeux du cœur du chrétien pour voir plus clairement non
seulement la grandeur de l'amour de Dieu, mais aussi l'intensité de sa sainteté. Nous avons
déjà noté que la « sainteté » est l'étiquette biblique pour tout ce qui distingue Dieu de
l'humanité, avec un accent direct sur sa puissance majestueuse et sa pureté morale. Ici,
l'accent est mis sur ce dernier.
Des perceptions plus claires de la pureté de Dieu ont un effet réflexe, comme si cette
pureté était une lumière brillant dans les recoins du moi et révélant tout ce qui s'y cache
dans l'obscurité. En conséquence, les chrétiens en viennent à voir en eux-mêmes des
motivations et des attitudes pécheresses, des échecs, des lacunes et des lacunes, dont ils
n'étaient pas conscients auparavant, simplement parce que jusqu'à présent leur conscience
n'avait pas évalué leur conduite par une lumière aussi brillante de Dieu. Les choses qu'ils
voient incluent :
 •habitudes tenaces de péché;
•modèles chroniques d'évasion morale;
•faiblesses de caractère moral;
•des envies vraiment vicieuses ;
•attitudes vraiment arrogantes;
•défauts de comportement dus au tempérament;
•tendances à l'auto-glorification, à l'auto-indulgence et à l'apitoiement sur soi-
même ;
•autoprotection intégrée à cause des blessures passées ; • caprices moraux dus aux
cicatrices d'abus et couches de peur.

Tous ces défauts et bien d'autres comme eux sont maintenant mis en relief, pour ainsi
dire. Il faut les affronter. La signification de la perfection morale – amour parfait,
humilité, joie, paix, bonté, patience, douceur, sagesse, fidélité, fiabilité, courage,
impartialité, etc. – est gravée plus clairement dans l'esprit. La distance entre cette
perfection et notre propre performance, considérée à la fois sous l'angle de la motivation
et de l'exécution, est perçue bon gré mal gré. Les limitations personnelles pour lesquelles
nous nous excusions autrefois semblent désormais indéfendables. Nous grimaçons, peut-
être même pleurons, à notre propre ancienne grossièreté sur les questions morales.
Comme Isaïe dans le temple, ainsi avec les chrétiens partout. Plus ils voient
clairement à quel point Dieu est saint, plus ils ressentent de manière poignante à quel
point ils sont eux-mêmes pécheurs et corrompus. Parce que le progrès spirituel élargit
ainsi la compréhension des profondeurs de sa propre chute, ceux qui avancent dans la
sainteté ont souvent l'impression de reculer. Leur conscience approfondie de leur pécheur,
malgré leur désir de servir Dieu sans faille, les pèse. Comme nous l'avons déjà vu, cela
suscite chez eux leur propre cri du cœur de « misérable », faisant écho à celui de Paul
dans Romains 7:24. Maintes et maintes fois, ils osent espérer qu'ils ont surmonté le poids
du péché dans certains domaines de la vie. Maintes et maintes fois, Dieu les humilie en
leur faisant découvrir qu'il n'en est pas encore ainsi. Sentir que sa portée dépasse toujours
sa portée est affligeant. Bien que la connaissance de la grâce de l'évangile leur apporte
des joies en abondance, ils sont de ce point de vue affligés.
Cela ne signifie cependant pas qu'ils sont dans un état spirituel malsain. L'explosion
de « l'homme misérable » de Paul est la parole de l'homme dynamique et spirituellement
sain qui dicte la lettre aux Romains. Son argumentation l'a amené à revoir ce que la loi
lui dit de lui-même alors qu'il marche sur le chemin d'une nouvelle vie en Christ (voir
Rom. 6:1-14, 7:4-6, 8:1-39). Du fait qu'il ne pouvait pas se sentir en bonne santé, ou
prétendre être en bonne santé, alors qu'il gémissait sous le fardeau de ne pas encore être
moralement parfait comme il le voulait (voir Rom. 7:22 ; 8:23), certains ont déduit que
soit qu'il n'était vraiment pas en bonne santé, soit que dans Romains 7: 14-25, il n'écrivait
pas du tout sur lui-même, malgré son utilisation du «je» et du présent. Ils ont tenu pour
acquis qu'aucune personne spirituellement saine ne pouvait se sentir comme Paul. Mais
ce n'est pas le cas.
Une détresse intense face à l'imperfection continue d'une personne, dans le contexte
d'un amour intense de la bonté telle que Dieu la définit et d'un zèle intense pour la
pratiquer, est le signe le plus clair possible de la sainteté du cœur qui est au cœur de la
santé spirituelle. Le paradoxe – une noix trop dure, semble-t-il, pour que certains la
cassent – est que l'augmentation de la vraie sainteté entraîne toujours une augmentation
du mécontentement réel, à cause de ce qui n'a pas encore été réalisé. La vérité est que le
sentiment de nostalgie frustrée qu'exprime le cri du cœur du « misérable » appartient à
l'expérience de tous ceux qui cherchent à vivre dans la puissance de l'Esprit et à plaire
ainsi à leur Dieu-Sauveur.
Mais ce n'est pas la chose la plus importante à leur sujet, et leur sens continu du
péché n'est pas non plus le meilleur indicateur de la puissance de l'Esprit dans leur vie. Le
signe le plus clair est, tout simplement, l'amour pour Dieu et les autres : un amour qui,
avec ou sans beaucoup de force dans les sentiments (car nous ne pouvons pas toujours
commander des sentiments forts), honore activement Dieu par des louanges
reconnaissantes et un service actif des autres par des soins utiles. . L'amour qui dit
constamment "non" à ce que le puritain Richard Baxter appelait le "moi charnel" afin de
dire constamment "oui" à son propre appel désintéressé est la preuve la plus forte de la
puissance de l'Esprit que l'on puisse imaginer.
Ce livre a déjà dit des choses sur l'amour qui rendent désormais inutile une discussion
plus approfondie à ce sujet. Tout ce qui est nécessaire ici est le rappel ci-dessus que
l'amour encadré par la vérité est la vérification la plus sûre de la puissance de Dieu à
l'œuvre dans une personne, plus le rappel supplémentaire que la puissance d'aimer est
enracinée dans la capacité de recevoir l'amour des autres - dans première instance, du Père
et du Fils.

Que vous . . . peut avoir le pouvoir. . . saisir . . . l'amour du Christ. . . (Éph. 3:17-
18).

L'amour de Christ nous pousse (2 Cor. 5:14).

 [Dieu] nous a aimés et a envoyé son Fils en sacrifice expiatoire pour nos péchés.
. . . Puisque Dieu nous a tant aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres
(1 Jean 4 :10-11).

Nous aimons parce qu'il nous a aimés le premier (1 Jean 4:19).

Un panorama de la puissance de Dieu

Le présent chapitre nous a emmenés à travers un pays difficile à parcourir de nos
jours. Mais maintenant, une fois de plus, nous approchons de la tête du col, l'endroit où
se déploie la vue panoramique. À la lumière de ce qui a été dit jusqu'ici, le récit
panoramique de la puissance de Dieu dans les vies humaines, les nôtres et celles des
autres, se présente comme suit :

La puissance de Dieu, c'est Dieu lui-même en action

La plupart des discours modernes sur le pouvoir ont à voir avec des forces
impersonnelles dans la nature ou la société, ou des prérogatives humaines de contrôle,
mais notre thème actuel n'est ni l'un ni l'autre. Nous parlons de l'énergie divine qui a
amené l'univers à l'existence alors que rien d'autre que Dieu Lui-même n'existait ;
l'énergie qui maintient l'univers dans son existence à chaque instant (car aucune chose
créée n'est autosuffisante), et qui ordonne, contrôle et dirige tout ce qui se passe dans
l'univers à tout moment. Notre préoccupation immédiate est le fonctionnement de cette
énergie dans la vaste complexité de nos vies humaines, à la fois dans les subtilités de nos
fonctions corporelles et dans les plus grandes complexités de notre être personnel
conscient. Ces complexités comprennent notre façon de penser, de planifier, de prendre
des décisions et de maintenir nos engagements ; nos habitudes et nos comportements ;
nos actions et réactions ; notre utilisation de nos compétences, naturelles et acquises, et
de notre créativité ; nos espoirs, nos peurs, nos joies, nos peines et ce qu'ils nous font ;
nos expériences relationnelles, morales et esthétiques ; tous nos hauts et bas de sentiment,
de l'exubérance à l'épuisement, de l'extase à l'apathie, et du plaisir à la dépression ; etc.
Toutes ces facettes de notre vie sont touchées par l'énergie de Dieu.
Plus particulièrement, nous nous concentrons sur l'exercice par Dieu de Son énergie
dans la grâce rédemptrice. Par cela, Il régénère, assure, sanctifie, modifie notre
tempérament, change notre caractère en nous poussant à pratiquer des vertus chrétiennes,
nous équipe pour servir les autres et nous permet de faire et d'être pour Dieu ce que, laissés
à nous-mêmes, nous n'aurions jamais pu être. ou ont fait. Le pouvoir ici n'est pas le genre
de pouvoir que nous, les humains, pouvons saisir et manipuler. C'est une puissance qui
appartient à Dieu, et que Lui seul gère. Tout comme ma volonté, c'est moi en action, la
puissance de Dieu est Dieu en action. Lorsque Dieu agit sur des êtres humains, ils sont
sous Son contrôle, mais Il n'est pas sous le leur. La puissance de Dieu est une puissance
souveraine, souverainement employée.
Comme Dieu a exercé une grande puissance dans la création, et exerce une grande
puissance dans Son maintien et façonnement providentiel des choses, ainsi Il s'est engagé
à exercer une grande puissance dans le salut et l'édification de Son peuple. Dans
Éphésiens 3:10, Paul, ayant déclaré que les richesses de Christ sont insondables, explique
l'intention divine dans l'économie de la grâce comme «que maintenant, par l'intermédiaire
de l'Église, la sagesse multiple de Dieu soit révélée aux dirigeants et aux autorités dans
les lieux célestes.
L'image saisissante que ces mots évoquent est celle de l'Église en tant que zone
d'affichage de Dieu, où Il montre à un public d'anges qui regardent quelle variété
époustouflante de choses merveilleuses Il peut faire dans et à travers les êtres humains
endommagés par le péché. Mes trois dictionnaires grecs rendent le mot grec traduit par
"multiple" polupoikilos ) tout aussi panaché, aux multiples facettes et
de couleurs très différentes - dont les rendus nous donnent une idée de la portée et de
l'ingéniosité de l'œuvre de puissance de Dieu en cours dans l'Église. Ce mot, écrit John
Stott, « était utilisé pour décrire les fleurs, les couronnes, les tissus brodés et les tapis
tissés. Le mot plus simple poikilos a été utilisé dans la LXX [Ancien Testament grec] du
« manteau de plusieurs couleurs » ( AV ) ou « robe richement ornée » ( NIV ), que Jacob
a donné à son plus jeune fils Joseph ( Gen. 37:3 , 23,32 ). L'église en tant que communauté
multiraciale et multiculturelle est comme une belle tapisserie. 6 Oui, et aussi comme un
atelier de réparations multiples, où des vies désordonnées et brisées, rendues laides par le
péché, sont reconstruites sous une forme chrétienne. La sagesse de Dieu que Paul a en
vue n'est pas seulement la sagesse qui réunit Juif et Gentil dans le corps de Christ, mais
c'est aussi la sagesse qui dirige la puissance qui vivifie les morts spirituels et fait d'eux de
nouvelles créatures dans un monde nouveau et belle possession de la sainteté et de l'amour
(Eph. 2:1-10; cf. 4:20-24).
Grande est la puissance de Dieu dans la vie du peuple de Dieu ! La merveilleuse
prière de Paul qui suit, demandant à Dieu que ses lecteurs soient habilités à connaître
toutes les dimensions de l'amour du Christ afin qu'ils puissent être remplis de toute la
plénitude de Dieu, et sa grande doxologie après cela, célébrant le fait que Dieu peut faire
"infiniment plus que tout ce que nous demandons ou imaginons" (Eph. 3:20), confirme
encore le point. Le potentiel de la puissance de Dieu dans nos vies est incalculable.
Compte-t-on avec ce fait ?

La puissance de Dieu est la puissance du Saint-Esprit

La distinction personnelle du Saint-Esprit fait partie de la révélation du Nouveau

Testament sur la nature trinitaire de Dieu. Son ministère personnel depuis la Pentecôte en
tant que deuxième Paraclet (Jean 14:16) fait partie de la révélation du Nouveau Testament
du Dieu tripersonnel dans l'action d'amour et de salut. "Paraclet" est un terme grec auquel
aucun mot en anglais ne rend justice ; cela signifie conseiller, aide, avocat, partisan,
consolateur dans le sens d'encourager, en bref toute personne qui en soutient une autre de
quelque manière que ce soit. Jésus lui-même a été le premier paraclet, et c'est sa place de
dispensateur de soins que prend le Saint-Esprit. L'habitation personnelle du Saint-Esprit
en tant que source, guide et catalyseur de notre nouvelle vie en Christ, l'intercesseur
intérieur qui compense les lacunes de notre prière (Rom. 8:26) et le résident en nous qui
est attristé lorsque nous sale Sa maison (Eph. 4:30), est mis en évidence dans le Nouveau
Testament (Jean 14:17 ; Rom. 8:9-11). La puissance de Dieu qui opère dans les vies
humaines en relation avec l'évangile est plus d'une fois identifiée comme la puissance du
Saint-Esprit (Rom. 15:13,19; cf. 1 Cor. 2:4; 1 Thess. 1:5 ).
"Puissance", comme nous l'avons noté, est un mot associé dans l'anglais courant aux
forces impersonnelles, mais la puissance du Saint-Esprit est l'action efficace d'une
personne, qui se rapporte personnellement à ceux dans la vie desquels il travaille. "Même
lorsque le Nouveau Testament parle de l'Esprit dans des images impersonnelles, dont les
principales sont le vent, le feu et l'eau", écrit Tom Smail, "les images sont utilisées de
manière dynamique pour montrer qu'elles désignent celui qui a la volonté et la pouvoir de
nous contrôler plutôt qu'à quelque chose que nous pouvons nous-mêmes contrôler. 7 Le
Saint-Esprit n'est pas une force impersonnelle mise à notre disposition ou attelée à nos
volontés ; au contraire, l'Esprit est une personne souveraine qui, selon sa propre volonté,
qui est aussi la volonté du Père et du Fils, dispose de nous. L'Esprit opère dans et à travers
:

• notre pensée (Il nous convainc de la vérité de Dieu) ;

• notre prise de décision (Il nous conduit à vouloir la volonté de Dieu) ; et
• nos affections (Il tire de nous l'amour et la haine, l'espoir et la peur , la joie et la
tristesse, et d'autres dispositions chargées de sentiments, toutes répondant aux
réalités de l'évangile).
 Sa bénédiction sur la Bible que nous lisons et sur l'instruction chrétienne que nous
recevons nous persuade de la vérité du christianisme. Il nous montre comment les
promesses et les exigences de Dieu influent sur nos vies. Sa nouvelle action créatrice au
centre de notre être personnel nous change et nous dynamise tellement que nous obéissons
en fait à la vérité. La persuasion au niveau conscient est puissante. L'action bouleversante
qui produit l'engagement chrétien est toute-puissante. Du premier au dernier, cependant,
le pouvoir exercé est personnel. Le Saint-Esprit est une personne vivante, pas une simple
force.
Certes, il est, pour ainsi dire, timide et sans visage. Son ministère est de concentrer
notre attention sur le Père et le Fils, de nous apprendre à dire « Seigneur » (maître divin)
à Jésus et « Abba » (Père bien-aimé) à l'Envoyeur de Jésus, et de savoir que lorsque nous
le disons nous le pensons (voir Rom. 8 :15 ; 10 :8-13 ; 1 Cor. 12 :3 ; Gal. 4 :6). Il n'attire
pas l'attention sur Lui. La plupart du temps, il n'y a rien d'humainement anormal dans
notre expérience pour nous forcer à prendre conscience que l'Esprit est à l'œuvre en nous
- pas, du moins, jusqu'à ce que nous regardions en arrière ce que nous avons dit et fait, et
que nous voyions que la simple nature ne peut pas rendre compte pour ça. Car la vérité
est que, comme le dit l'hymne :

Chaque vertu que nous possédons,

Et chaque victoire remportée, Et chaque
pensée de sainteté Sont les siens seuls.

De même, dans tous nos services aux autres, des formes les plus simples d'aide
pratique aux conseils spirituels les plus délicats et aux moyens de dissuasion les plus
directs du péché, nous sommes activés par l'Esprit, que nous le sachions ou non. C'est la
puissance de l'Esprit qui génère toute la bonté des bonnes œuvres du chrétien.
Quelque chose de la portée du ministère de l'Esprit envers les saints apparaît dans
Romains 8:4-16, où en l'espace de treize versets Paul parle de :

1. les croyants vivant selon l'Esprit, l'Esprit les poussant vers Dieu (Romains 8:4-6);
2. les croyants étant habités par l'Esprit ici et maintenant (Romains 8:9);
3. les croyants ayant leurs corps mortels vivifiés par l'Esprit lorsque le jour de la
résurrection viendra (Romains 8:11);
4. les croyants mettant à mort (mortifiant) leurs vices "par l'Esprit" (Romains 8:13);
5. les croyants étant constamment poussés à dire – en fait, à crier – « Abba (Père) »
à Dieu, sous l'impulsion de l'Esprit qui témoigne de leur adoption (Rom 8:15).
 Tout cela montre la justesse du titre de Tom Smail pour son livre sur le Saint-Esprit,
The Giving Gift . L'Esprit (le don du Père et du Fils pour nous qui croyons maintenant)
nous donne ce qu'il faut pour nous redonner à Dieu dans la gratitude enseignée par la
grâce qui est déclenchée et nourrie par l'assurance donnée par la grâce. Ainsi, l'Esprit, par
sa puissance, organise notre retour à Dieu, duquel nous avons d'abord chuté.
Le Père et le Fils nous ont donné l'Esprit, pourrions-nous dire, pour qu'Il nous rende
au Père et au Fils en nous incitant souverainement à nous rendre, comme la volonté libre
et résolue des cœurs désormais libérés de l'emprise du péché . Le test, par conséquent,
pour savoir si une condition physique paranormale, ou un état de conscience, est provoqué
par l'Esprit est de savoir s'il nous indique et nous entraîne sur la voie du don de soi défini
dans la Bible à Dieu, dans l'humilité, l'amour, le zèle, la louange et l'action de grâce. .
Comme un guide touristique montrant un bâtiment conduit toujours les visiteurs le long
d'un itinéraire défini, aucune manifestation d'aucune sorte de pouvoir qui manque de cette
poussée directionnelle ne devrait jamais être attribuée à l'Esprit, dont l'ordre du jour est
toujours de nous conduire au trône divin.

La puissance de Dieu s'exerce conformément au dessein de Dieu

Les Ecritures regorgent de références à la puissance de Dieu. On nous dit son

fonctionnement :

• dans la création;
• dans la providence (régularités naturelles, coïncidences significatives, délivrances
miraculeuses) ;
• dans la grâce (la vivification et l'habilitation des individus pour la foi, la
repentance, la justice, le service et le témoignage ; aussi, la relance de l'Église) ;
et
• dans la gloire future que le retour du Christ inaugurera (la refonte du cosmos, la
résurrection corporelle de chaque mort et la transformation corporelle de chaque
personne vivante).

Dans tous ces actes de puissance, nous dit-on, Dieu se montre souverain. Il élabore
son propre dessein pour chaque personne individuelle, humaine ou angélique, et pour
l'histoire de l'univers, sur laquelle il règne et qu'il dirige vers son apogée selon son plan
éternel.
En ce qui concerne l'histoire de ce monde, l'Église est au centre. La Bible nous dit
quelle est l'essence du plan : Jésus-Christ, déjà le Seigneur régnant sur ce monde,
continuera à régner jusqu'à ce que, d'une manière ou d'une autre (les opinions parmi les
croyants diffèrent quant à la manière exacte), tous les êtres rationnels créés en viennent à
reconnaître Son Seigneurie. Au sens le plus large, Dieu exerce sa puissance ici et
maintenant afin, étape par étape, d'accomplir cette consommation finale.
Dieu a fait de Son dessein une question de promesse pour nous. La Bible est pleine
de promesses particulières dans lesquelles des aspects de ce but sont énoncés comme base
de notre confiance réactive. S'il n'en était pas ainsi, on pourrait difficilement appeler notre
contact avec Dieu une relation personnelle. Les relations personnelles réelles impliquent
toujours des engagements personnels, et les promesses sont les énoncés qui régissent ces
engagements. Une promesse est une parole qui porte vers l'avenir, créant un lien
d'obligation de la part de celui qui la donne et d'attente de la part de celui qui la reçoit. En
ce sens, c'est ce que les logiciens appellent une parole « performative », celle qui fait
surgir un nouvel état de choses pour ceux par qui et à qui elle est dite. Que notre puissant
Créateur se soit engagé à utiliser sa puissance pour nous accomplir des promesses – « de
très grandes et précieuses promesses », comme le dit 2 Pierre 1:4 – est l'une des merveilles
de la religion biblique.
Toutes les promesses de Dieu se rapportent, d'une manière ou d'une autre, à son
dessein de se glorifier en bénissant ses créatures humaines. Il y a des annonces de Son but
de :

• préserver l'ordre naturel de la terre pour l'humanité jusqu'à la fin de l'histoire

(Gen.9:8-17);
• maintenir une relation d'alliance durable avec Abraham et ses descendants, y
compris tous ceux qui sont en Christ (Gen. 17:1-8; Gal. 3:79 , 14,22 -29);
• accordant des bienfaits particuliers à son peuple ici et maintenant selon ses besoins
– pardonnant ses péchés, le délivrant des maux, le fortifiant dans sa faiblesse, le
réconfortant dans ses peines, le guidant dans ses perplexités, etc.
• renvoyant Christ dans ce monde dans la gloire, pour créer de nouveaux cieux et
une nouvelle terre, et pour amener son peuple dans un état final de joie avec leur
Sauveur par rapport auquel, comme le dit CS Lewis quelque part, "les ravissements
les plus élevés des amants terrestres apparaîtront comme du lait et de l'eau.

Toutes les promesses universelles de Dieu à son peuple se rapportent à

l'accomplissement de son dessein salvifique pour lui. Il veut que nous voyions cela et que
nous nous en réjouissions.
Les Écritures parlent également de Dieu donnant et accomplissant miraculeusement
de nombreuses promesses spécifiques à de nombreuses personnes spéciales - des
promesses de progéniture à certaines épouses sans enfant, par exemple (Genèse 17 : 15-
19 ; 18 : 10-15 ; 30 : 22 ; Juges 13 ; 1 Sam. 1 :9-20 ; Luc 1 :7-20) et à la Vierge Marie
(Luc 1 :26-38). Nous devons être prudents dans les leçons que nous tirons de ces histoires.
Parce que ces enfants nés miraculeusement avaient chacun un rôle particulier dans
l'accomplissement du dessein de Dieu pour le monde, nous ne devons pas lire ces récits
comme constituant une promesse divine de grossesse à toutes les femmes sans enfant qui
prient.
Ni, pour donner un autre exemple, ne pouvons-nous traiter des récits des guérisons
miraculeuses de Jésus en Palestine, où il a mis en évidence ses prétentions messianiques
( voir Matt. 11:2-6), comme constituant une promesse de guérison similaire à tous ceux
qui prient pour cela aujourd'hui.
Néanmoins, toutes les histoires bibliques de promesses spécifiques accomplies par
la puissance de Dieu, et de manifestations particulièrement gracieuses de cette puissance
dans la bénédiction, nous rappellent ce que Dieu peut faire. Ils nous encouragent à
compter sur son omnipotence et à lui faire confiance pour accomplir son objectif dans la
vie de chaque chrétien de la manière qu'il voit le mieux.
Des questions sur le pouvoir de la prière - la relation entre notre prière et l'utilisation
par Dieu de son pouvoir dans les situations pour lesquelles nous prions - surgissent
constamment pour nous rendre perplexes. Ce qui a été dit suggère la manière de les
résoudre.

Prière et Volonté de Dieu

Premièrement, pouvons-nous par la prière de pétition contrôler et diriger la puissance
de Dieu ? Est-ce là le sens des paroles de Jésus sur le déplacement des montagnes par la
prière (Matthieu 17 :20 ; 21 :21 ; Marc 11 :22-24 ; cf. 1 Cor. 13 :2) ? Est-ce la leçon pour
nous de l'arrêt et du démarrage de la pluie par Elie par la prière (Jas. 5:16-18) ? La réponse
courte est : non, nous ne pouvons pas manipuler Dieu pour qu'il fasse notre volonté quand
notre volonté n'est pas la sienne. Pourtant, Il veut régulièrement accorder des bénédictions
en réponse aux prières qu'Il nous pousse à faire, grâce aux incitations des Écritures et à
l'alourdissement de nos cœurs par Son Esprit.
Par ce moyen, Il atteint deux buts ensemble : donner de bons cadeaux à Ses enfants,
ce qu'Il aime faire ; et l'enrichissement de leur relation avec lui par la joie et l'excitation
particulières de voir que les bonnes choses ont été données en réponse à leurs requêtes.
De plus, il y a des moments - peu nombreux, mais ils se produisent - où Dieu donne une
grande assurance quant à ce pour quoi prier et une grande confiance avant l'événement
que la prière sera exaucée (comme il l'a fait dans le cas d'Elie). Le souvenir de telles
occasions (on ne les oublie pas !) reste comme une forte incitation à prier avec confiance
et dans l'attente du prochain besoin qui apparaît.
Je ne peux pas prétendre en savoir beaucoup à ce sujet. Mais je me souviens d'une
journée de prière pour une institution chrétienne, pour laquelle j'avais une certaine
responsabilité, qui, à l'improviste, avait reçu l'ordre de fermer. Deux heures après le début
de notre prière, je savais qu'on me montrait exactement ce qu'il fallait demander - un
modèle de survie impliquant sept éléments. Tous à ce moment-là semblaient impossibles
à réaliser , mais tous en huit mois sont devenus réalité. Je me souviens aussi d'un matin
où je rentrais chez moi en priant pour une personne confrontée à une opération contre le
cancer le lendemain. Comme
Je me suis approché de chez moi, la charge de soins levée. J'ai eu l'étrange impression
qu'on me disait que j'avais été entendu et que je n'avais plus besoin de prier. Beaucoup
d'autres priaient pour cette personne, et je ne sais pas si l'un d'eux a vécu une telle
expérience. Tout ce que je sais, c'est que le lendemain, le chirurgien n'a trouvé aucune
trace de cancer. De telles indications précises de Dieu à l'avance quant à la manière dont
Il envisage d'utiliser Son pouvoir sont (je crois) très rares. Mais d'autres ont raconté des
histoires similaires sur la façon dont Dieu les a mis dans sa confiance, pour ainsi dire,
alors qu'ils le priaient d'utiliser sa puissance et de montrer sa gloire dans des situations
particulières. Comme je l'ai dit plus haut, ces choses arrivent, et nous devrions reconnaître
et nous en réjouir.
La vérité ici n'est pas que la prière change l'esprit de Dieu ou lui tord le bras, mais
plutôt que notre prière, générée et soutenue comme elle l'est par Dieu Lui-même, devient
le moyen de notre entrée dans l'esprit de Dieu. Nous finissons par lui demander de faire
ce qu'il avait prévu de faire depuis le début, une fois qu'il nous a amenés au point de lui
demander de le faire avec un sérieux de préoccupation ressenti de manière appropriée. Si
nous voulons voir la puissance de Dieu à l'œuvre en réponse à nos prières (et il y a quelque
chose qui ne va pas chez nous si nous ne le faisons pas), notre tâche n'est pas de nous
enfermer dans la certitude auto-induite que ce que nous avons choisi de demander va se
produire, simplement parce que nous nous sommes assurés que cela se produira. Notre
tâche est plutôt de rechercher l'esprit de Dieu sur les besoins qui nous pressent et de lui
permettre de nous montrer (avec autant ou aussi peu de détails que l'Écriture et l'Esprit
peuvent nous suggérer dans chaque cas) comment nous devrions prier " que ta volonté
soit faite » – suivant ainsi le chemin de prière de Jésus à Gethsémané.

miracles
Deuxièmement, est-il juste de demander à Dieu de montrer sa puissance par un
miracle ? À condition que la ligne de fond de notre prière soit «que ta volonté—pas la
mienne contre la tienne—soit faite», il n'y a rien d'inconvenant à dire à Dieu quand nous
pensons qu'un miracle—une coïncidence spectaculaire, ou une démonstration de la
puissance du une nouvelle création dans, par exemple, la guérison organique — ferait
progresser Sa gloire et la sanctification de Son nom. Paul a prié pour la guérison
miraculeuse de son écharde dans la chair. Il n'avait pas tort de le faire, bien qu'il se soit
avéré qu'un miracle n'était pas la réponse de Dieu à sa prière (voir 2 Cor. 12:9). Nous ne
nous trompons que si, lorsque nous demandons un miracle, nous ne sommes pas prêts à
trouver que Dieu a d'autres idées. Mais Sa puissance reste intacte ; et bien que nous
devions reconnaître que les miracles sont toujours improbables, nous devons nous
rappeler qu'ils ne sont jamais impossibles.
Notre espoir de voir des miracles doit cependant toujours être tempéré par une
compréhension de ce point suivant.
La puissance de Dieu se manifeste le plus pleinement dans la faiblesse humaine

Il existe plusieurs sortes de faiblesses. Il y a la faiblesse corporelle de l'infirme ou de

l'infirme ; il y a la faiblesse de caractère de la personne avec des défauts et des vices
encombrants; il y a la faiblesse intellectuelle de la personne aux capacités limitées ; il y a
la faiblesse provoquée par l'épuisement, la dépression, le stress, la tension et la surcharge
émotionnelle. Dieu sanctifie toutes ces formes de faiblesse en permettant aux faibles d'être
plus forts (plus patients, plus sociables, plus affectueux, plus tranquilles, plus joyeux et
plus ingénieux) que ce qui semblait possible dans les circonstances. C'est une
démonstration de Sa puissance qu'Il prend plaisir à donner.
Paul énonce le principe ainsi : « Nous avons ce trésor (la connaissance de Dieu en
Christ) dans des jarres d'argile pour montrer que cette puissance qui surpasse tout vient
de Dieu et non de nous. Nous sommes pressés de toutes parts, mais non écrasés ; perplexe,
mais pas désespéré ; persécuté, mais pas abandonné ; abattu, mais pas détruit. Nous
portons toujours dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus se révèle aussi
dans notre corps. . . . Ainsi donc, la mort est à l'œuvre en nous » (2 Cor. 4:7-12). Dans un
monde égocentrique, axé sur le plaisir et indulgent comme le nôtre aujourd'hui, cela
semble plus brutal et effrayant. Mais c'est, en fait, le vrai sens du dicton séculaire et très
applaudi, "L'extrémité de l'homme est l'opportunité de Dieu." Opportunité pour quoi ?—
pour montrer sa puissance, la puissance de sa grâce, maintenant déployée pour la louange
de sa gloire.
Être faible, et se sentir faible, n'est pas en soi amusant, et cela ne peut pas non plus
être une condition de ce que le monde considérerait comme une efficacité maximale. On
aurait pu s'attendre à ce que Dieu utilise son pouvoir pour éliminer une telle faiblesse de
la vie de ses serviteurs. En fait, cependant, ce qu'Il fait encore et encore, c'est de faire de
Ses faibles serviteurs des merveilles ambulantes - parfois, bien sûr, au sens physique, des
merveilles immobilisées - de sagesse, d'amour et d'aide aux autres malgré leur handicap.
C'est ainsi qu'il aime montrer sa puissance. C'est une vérité qu'il est extrêmement
important de comprendre.
Paul lui-même a très bien appris cette leçon à travers son interaction avec les
Corinthiens. Paul n'était pas un homme pour les demi-mesures, ou l'effacement de soi, ou
les relations à distance. Il était naturellement une « boule de feu », comme on dit,
impérieux, combatif, brillant et passionné. Conscient de son autorité apostolique et très
sûr que son enseignement était définitif et salutaire, il se consacra sans compter à la
formation de ses convertis. Il ressentait et exprimait une profonde affection pour eux parce
qu'ils appartenaient au Christ et cherchait naturellement non seulement l'obéissance mais
aussi l'affection en retour.
Dans le cas des Corinthiens, cependant, l'obéissance était hésitante et réticente, et
l'affection était pratiquement nulle. Ceci, comme l'illustrent les lettres de Paul à leur
intention, était en partie dû au fait que Paul n'avait pas répondu à leur attente vaniteuse
que tout enseignant digne de ce nom jetterait son poids intellectuel dans le but de les
impressionner. C'était en partie aussi parce que d'autres enseignants, qui s'étaient investis,
avaient assuré leur loyauté, et en partie aussi parce qu'ils avaient adopté une vision
triomphaliste de la vie spirituelle qui valorisait le parler en langues et la décomplexité au-
dessus de l'amour, de l'humilité et de la droiture. Ils considéraient les chrétiens comme
des personnes libérées par le Christ pour faire à peu près n'importe quoi, sans se soucier
des conséquences. Ils considéraient Paul comme "faible" - peu impressionnant dans sa
présence et dans ses paroles (2 Cor. 10:10), et peut-être mal dans certains de ses
enseignements doctrinaux et moraux. Ils étaient très critiques de son style personnel et de
son comportement.
N'importe qui dans la position de Paul trouverait cela douloureux dans une certaine
mesure, et il ressort clairement de ses lettres aux Corinthiens, avec leurs expressions
d'amour angoissé et leurs alternances de douleur, de colère, de déception, de frustration
et de sarcasme, que Paul lui-même l'a trouvé excessivement douloureux. Sa réponse,
cependant, a été magnifique. Il a embrassé la faiblesse - pas la faiblesse du ministère
alléguée par les Corinthiens, mais la faiblesse d'un corps malade, un rôle de serviteur et
un cœur blessé - comme sa vocation ici sur terre. « Si je dois me glorifier », écrit-il, « je
me glorifierai des choses qui montrent ma faiblesse » (2 Cor. 11:30). "Je ne me vanterai
de moi-même que de mes faiblesses" (2 Cor. 12:5). Et il joignit le geste à la parole :

Pour m'empêcher de devenir prétentieux. . . il m'a été donné une écharde dans la
chair, un messager de Satan, pour me tourmenter. Trois fois, j'ai supplié le Seigneur
 de me l'enlever. Mais il m'a dit : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit
dans la faiblesse. C'est pourquoi je me glorifierai d'autant plus volontiers de mes
faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. C'est pourquoi, pour
l'amour du Christ, je prends plaisir aux faiblesses, aux insultes, aux épreuves, aux
persécutions, aux difficultés. Car quand je suis faible, c'est alors que je suis fort (2
Cor. 12:7-10).

Quelle était l'épine? Nous ne savons pas. Mais cela devait être un handicap
personnel, un dysfonctionnement dans sa constitution, sinon il n'aurait pas dit que c'était
dans sa «chair» (c'est-à-dire son humanité créée). Et ça a dû être douloureux, sinon il
n'aurait pas appelé ça une « épine ».
Pourquoi Paul l'a-t-il donné (par Dieu, dans la providence) ? Pour la discipline,
comme l'a reconnu l'apôtre, pour le garder humble - ce n'est pas un mince programme,
disons-le, quand un homme avait un ego aussi énorme que Paul.
En quel sens l'épine de Paul était-elle un messager de Satan ? Cela a suscité des
pensées de ressentiment envers Dieu, de pitié pour lui-même et de désespoir quant à
l'avenir de son ministère - le genre de pensées que Satan se spécialise à susciter en nous
tous. Tout ce qui suscite une telle pensée devient ainsi un messager de Satan pour nos
âmes.
Pourquoi Paul a-t-il spécifiquement prié le Seigneur Jésus au sujet de son écharde ?
Parce que Jésus était le guérisseur, qui avait opéré de nombreuses guérisons miraculeuses
dans les jours de sa chair et certains par l'intermédiaire de Paul pendant les années de
ministère missionnaire de Paul (voir Actes 14:3,8-10; 19:11). Maintenant, Paul avait
besoin de la puissance de guérison du Christ pour lui-même, alors en trois saisons
solennelles de prière, il l'a recherchée.
Pourquoi la guérison a-t-elle été refusée ? Non par manque de prière sincère de la
part de Paul, ni par manque de pouvoir souverain de la part de Christ, mais parce que le
Sauveur avait quelque chose de mieux en vue pour son serviteur. (Dieu se réserve toujours
le droit de répondre à nos demandes d'une meilleure manière que nous ne le faisons.) La
réponse de Jésus à la prière de Paul pourrait être développée comme suit : « Paul, je vais
te dire ce que je vais faire. Je vais déployer Ma force dans votre faiblesse continue, de
telle sorte que les choses que vous craignez - la fin ou l'affaiblissement de votre ministère,
la perte de votre crédibilité et de votre utilité - ne se produiront pas. Votre ministère se
poursuivra en puissance et en force comme avant, bien qu'en plus grande faiblesse
qu'auparavant. Vous porterez cette écharde dans la chair avec vous aussi longtemps que
vous vivrez. Mais dans cet état de faiblesse, Ma force sera rendue parfaite. Il deviendra
plus évident que jamais que c'est moi qui te fais avancer. L'implication était que cet état
de choses serait plus pour la bénédiction personnelle de Paul, plus pour l'enrichissement
de son ministère, et plus pour la gloire de Christ le facilitateur, qu'une guérison immédiate
ne le serait.
Que penser de la réaction de Paul ? Clairement, il a compris et accepté ce que le
Christ lui avait communiqué pendant qu'il priait. De toute évidence, il y voyait la
définition de sa propre vocation. Il est naturel de supposer qu'une des raisons pour
lesquelles il l'a raconté si complètement était qu'il savait qu'il était en train d'être fait un
modèle à imiter pour les autres. Son expérience est sans aucun doute un modèle auquel
nous sommes sans cesse obligés de nous conformer.
Le modèle est que le Seigneur nous fait d'abord prendre conscience de notre
faiblesse, de sorte que notre cœur crie : « Je ne peux pas supporter cela. Nous allons vers
le Seigneur pour lui demander d'enlever le fardeau que nous sentons nous écraser. Mais
le Christ répond : « Dans ma force, vous pouvez y faire face, et en réponse à votre prière,
je vous fortifierai pour y faire face. Ainsi, à la fin, notre témoignage, comme celui de
Paul, est : « Je puis tout par celui qui me fortifie » (Phil. 4, 13) ; « Le Seigneur s'est tenu
à mes côtés et m'a donné la force » (2 Tim. 4:17). Et nous nous retrouvons à dire, avec
Paul : « Loué soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de compassion
et le Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos peines, afin que nous
puissions consoler ceux qui sont dans n'importe quelle situation. problème avec la
consolation que nous avons nous-mêmes reçue de Dieu. Car, de même que les souffrances
de Christ débordent dans nos vies, de même par Christ déborde notre consolation » (2
Cor. 1:3-5).
Par «confort», Paul entend l'encouragement qui revigore, pas la relaxation qui
énerve. C'est dans ce sens que nous nous joignons à lui pour témoigner de la consolation
de Dieu. Nous nous retrouvons à vivre (si je puis m'exprimer ainsi) baptismalement, avec
la résurrection de la mort comme forme récurrente de notre expérience . Et nous réalisons
avec une clarté toujours croissante que c'est l'expression la plus complète et la plus
profonde de la vie chrétienne renforcée.
Il apparaît donc qu'être divinement habilité à devenir plus fort en Christ n'a rien à
voir nécessairement avec une performance spectaculaire ou, selon les normes humaines,
avec succès (c'est à Dieu de décider si oui ou non on le fait). Cela a tout à voir, cependant,
avec le fait de savoir et de sentir que l'on est faible. En ce sens, nous ne devenons plus
forts qu'en nous affaiblissant. Le monde entend par force (de caractère, d'esprit et de
volonté) une dotation naturelle, la capacité d'aller de l'avant, sans distraction et sans
découragement, vers ses objectifs. La force ou la puissance donnée par Dieu est cependant
une question d'être rendu capable par Christ Lui-même par l'Esprit de continuer à
continuer dans :
 •sainteté personnelle devant Dieu;
•communion personnelle avec Dieu ;• service personnel de Dieu ; et
•action personnelle pour Dieu.

On continue aussi faible qu'on se sente. On continue même dans des situations où ce
qui est demandé semble être au-delà de soi, et on le fait avec la confiance que c'est ainsi
que Dieu l'entend. Car ce n'est qu'au moment où l'insuffisance de la force naturelle est
affrontée, ressentie et admise que la puissance divine commence.
Ainsi, le chemin de la puissance est une humble dépendance de Dieu pour canaliser
sa puissance au plus profond de notre être afin de nous rendre et de nous garder fidèles à
notre appel dans la sainteté et le service. Avec cela, nous dépendons de Lui pour canaliser
Son pouvoir à travers nous dans la vie des autres pour les aider à avancer là où ils en ont
besoin. Le piège du pouvoir est l'autosuffisance et l'incapacité de voir que sans Christ
nous ne pouvons rien faire qui soit spirituellement significatif, quoi que nous fassions
quantitativement, en termes d'activité énergétique. Le principe de puissance – le scénario
de puissance de Dieu, pourrions-nous appeler cela – est que la force divine est
perfectionnée dans la faiblesse humaine consciente. Les perversions du pouvoir supposent
que le pouvoir de Dieu est quelque chose que nous pouvons posséder et contrôler, ou que
nous pouvons nous tourner vers Lui pour nous donner la puissance nécessaire pour le
service alors que nous ne nous tournons pas vers Lui pour nous donner la puissance pour
la justice ; mais ces idées, comme nous l'avons vu, sont tout à fait fausses.
Si je pouvais me souvenir, chaque jour de ma vie, que le moyen de devenir plus fort
est de m'affaiblir, si j'acceptais que les frustrations, les obstacles et les accidents de chaque
jour sont les moyens de Dieu pour me faire reconnaître ma faiblesse, afin que devenir plus
fort puisse devenir une possibilité pour moi, si je ne me trahissais pas en me fiant à moi-
même - mes connaissances, mon expertise, ma position, mon habileté avec les mots, et
ainsi de suite - la plupart du temps, quelle différence cela ferait pour moi !
Je me demande combien d'autres, à part moi, doivent se concentrer sur
l'apprentissage de ces leçons ? Si vous avez lu jusqu'ici, je vous exhorte à faire une pause
et à vous demander à quel point ils sont fermement ancrés dans votre cœur. Ils ont
vraiment besoin d'y être ancrés très fermement, et je crains que dans de nombreux cœurs
chrétiens aujourd'hui, ils ne le soient pas. Que Dieu dans sa grande miséricorde nous
affaiblisse tous !
 sept

Gagner dur :
La discipline de l'endurance

Quand toutes sortes d'épreuves et de tentations se pressent dans vos vies, mes
frères, ne les ressentez pas comme des intrus, mais accueillez-les comme des amis !
Réalisez qu'ils viennent tester votre foi et produire en vous la qualité de l'endurance.
Mais laissez le processus se poursuivre jusqu'à ce que cette endurance soit pleinement
développée, et vous constaterez que vous êtes devenus des hommes de caractère mûr
avec le bon type d'indépendance .
J AMES 1:2-4, P HILLIPS

Endurez les difficultés comme discipline; Dieu vous traite comme des fils .
H ÉBREUX 12:7

Courir la course avec les yeux fixés sur Jésus

Connaissez-vous l'expression « gagner durement » ? Je ne l'ai pas fait jusqu'à ce que
mon fils se mette à la musculation et ramène à la maison l'un des magazines qui répondent
à cet intérêt. Ensuite, j'ai découvert que «gagner dur» est pratiquement une expression
technique dans le monde des culturistes, couvrant toutes les routines de développement
musculaire et d'expansion de la poitrine que ceux qui désirent une stature samonienne
doivent s'attacher à obtenir l'effet espéré - le physique impressionnant ce sera le produit
final.
Suivre les routines n'est guère amusant, et cela ne peut pas être classé comme sans
sueur, mais j'observe que cela porte ses fruits. Mon fils, qui travaille dans le système
carcéral, est plus petit que moi, mais maintenant il pèse plus. Même l' observateur le plus
occasionnel peut voir que son volume supplémentaire est principalement musculaire.
Grâce à une discipline dure («pas de douleur, pas de gain», disent-ils), il a gagné; il n'y a
pas deux façons à ce sujet.
 La maturité chrétienne, qui est la sainteté pleinement développée, est le produit final
promis d'une autre discipline difficilement acquise, à savoir l'endurance , à la fois passive
( patience ) et active ( persévérance ). Le Nouveau Testament utilise deux paires de mots
grecs, chacun composé d'un nom et d'un verbe apparenté, pour exprimer cette idée. Les
deux paires sont pratiquement synonymes, bien que la forme verbale de l'un ( hupomonē,
hupomeno ) donne l'idée de rester ferme sous la pression tandis que la forme verbale de
l'autre ( makrothumia, makrothumeo ) suggère plutôt de rester cool sous la provocation et
de ne pas craquer rapidement. En fait, les deux idées se confondent, et l'habitude de
l'endurance exige les deux. Le mot anglais familier pour l'endurance est «adhésivité». Son
pendant nord-américain est le « collage à la réalité ». La notion est résumée par la devise
de la première institution chrétienne dans laquelle j'ai enseigné : « Ayez raison et persistez
».
Les quatre mots grecs sont répétés plus de soixante-dix fois, car l'endurance est un
thème majeur du Nouveau Testament. Et la patience (le mode passif d'endurance, par
lequel la douleur, le chagrin, la souffrance et la déception sont gérés sans effondrement
intérieur) est nommé comme une facette, si l'on peut ainsi parler, du fruit de l'Esprit (Gal.
5:22-23 ). Cela signifie qu'il ne s'agit pas d'une dotation naturelle mais d'un don surnaturel,
une grâce de caractère que Dieu donne à ceux qu'il transforme à la ressemblance de Christ.
Dire cela n'est pas, cependant, contredire notre déclaration ci-dessus - que l'endurance
est forgée en nous par une discipline de gain difficile. Chaque aspect du fruit de l'Esprit
que Paul mentionne est, en fait, une question de commandement divin, ainsi que de don
divin. Chacune est une habitude de réaction qui se manifeste le plus de manière frappante
dans des situations où, humainement parlant, une réaction différente aurait été attendue.
Ainsi, l'amour brille le plus lorsqu'il est exercé pour l'amour de Jésus envers ceux qui ne
sont pas aimables et apparemment peu aimables ; la joie, quand nous nous réjouissons de
notre salut et de notre Sauveur même si des choses tristes nous entourent ; la paix, quand,
sûrs de la providence souveraine de Dieu, nous restons calmes au lieu de paniquer ou de
nous épuiser.
De la même manière, l'endurance du patient est plus apparente lorsque nous restons
stables sous la douleur et la pression au lieu de couper et de courir, ou de nous effondrer et
de nous effondrer. Mais tenir bon de cette façon est une habitude qui demande un certain
apprentissage. La dureté du gain qui produit le caractère chrétien ne doit pas être minimisée
: endurer chrétiennement (ce qui signifie, en termes de fruit de l'Esprit, avec amour, joie,
paix, bonté, sans perte de bonté, de fidélité, de douceur et de soi -contrôle) n'est pas un
programme occasionnel. Beaucoup d'entre nous ont à peine commencé à s'y attaquer.
Cependant, cette habitude de persévérer fait partie intégrante de notre sainteté, de notre
maturité et de notre ressemblance au Christ. Prendre l'habit et s'assurer de ne jamais le
perdre est une discipline nécessaire pour ceux qui appartiennent au Christ.
 La lettre aux Hébreux est manifestement adressée à une église chrétienne juive qui
subissait des mauvais traitements de la part d'autres juifs qui en voulaient à sa foi
chrétienne. Les croyants pensaient qu'un retour au judaïsme officiel pourrait être une
décision intelligente, ne leur perdant rien et leur faisant gagner la fin de la persécution. La
lettre a été écrite pour les exhorter à rester fermes dans leur christianisme. Pour faire valoir
son point de vue, l'auteur expose systématiquement et en détail la manière dont l'ordre de
la grâce de l'Ancien Testament - tel qu'il était, sous la version mosaïque de l'alliance de
Dieu - a été remplacé et annulé par la médiation sacerdotale et la mort expiatoire de Jésus-
Christ, le Fils de Dieu incarné. Son argumentation démontre ainsi que s'ils retombaient
dans le judaïsme dont ils sont issus, ils n'y gagneraient rien d'important et perdraient tout
ce qui comptait, puisqu'ils perdraient leur salut et s'exposeraient à un jugement horrible
pour leur infidélité. Ils doivent donc à tout prix rester fermes.
Hébreux est le traitement classique de l'endurance dans le Nouveau Testament, et le
plus important de ses nombreux mots importants sur le sujet est le suivant, à l'ouverture du
chapitre 12 :

Puisque nous sommes entourés d'une si grande nuée de témoins [c'est-à-dire les
héros de la foi de l'Ancien Testament décrits au chapitre 11, qui ont tous saisi la
justesse et la valeur de la fermeté], rejetons tout ce qui entrave et le péché qui
s'emmêle facilement [en clair, le désir de facilité qui les tentait à l'apostasie], et
courons avec persévérance [ hupomonē ] la course tracée pour nous. Fixons nos yeux
sur Jésus, l'auteur et le perfectionneur de notre foi, qui, pour la joie qui lui était
réservée, endura [ hupomeno ] la croix, méprisant sa honte, et s'assit à la droite du
trône de Dieu. Considérez celui qui a enduré [ hupomeno ] une telle opposition de la
part des hommes pécheurs, afin que vous ne vous lassiez pas et que vous ne perdiez
pas courage (Héb. 12:1-3).

De ce passage, deux vérités sur l'endurance nous sautent aux yeux.

1. La vie d'un chrétien endurant est comme une course au long cours 7), nous dit deux
choses : premièrement, que la persévérance est le seul chemin vers le prix de la gloire
finale et, deuxièmement, que ce qu'exige la persévérance, c'est un effort soutenu d'efforts
concentrés jour après jour - un esprit unique, entier. -engagement sincère, plein
d'abnégation, à louer et à plaire au Père par le Fils aussi longtemps que dure la vie. Alors
que les concurrents couronnés de succès dans les cross-country, les marathons et les
triathlons se rythment à un rythme gagnant, il est donc censé être avec des chrétiens.
Comme certains athlètes sont, comme nous le disons, nés pour courir, tous ceux qui sont
nés de nouveau sont appelés à courir, dans le sens de mettre toute leur énergie dans la piété
constante comme stratégie de vie. Maintenir le rythme gagnant dans la vie chrétienne,
comme dans le marathon de Boston, est constamment exigeant et parfois angoissant. Mais
le sens même de la persévérance et de l'endurance patiente est que vous le faites quand
même, parce que vous êtes l'enfant de Dieu courant sur ce qui, au sens le plus profond, est
pour vous la dernière ligne droite.
Cet effort intérieur soutenu, porté à la limite de ce que vous pouvez faire avec
l'intelligence, les dons et l'énergie que Dieu vous a donnés, est un aspect central de la
sainteté chrétienne, un aspect sans lequel la supposée sainteté d'une personne dégénérerait
en douceur complaisante. Mais la vraie sainteté n'est ni indulgente ni douce. C'est dur. C'est
viril. Il a une colonne vertébrale et des tripes, et un visage serti de silex. Il est alimenté par
un cœur de joie alors que le poteau gagnant apparaît devant. La vraie ressemblance à Jésus,
comme le souligne l'auteur, signifie cela - rien de moins - et la vraie sainteté signifie la
vraie ressemblance à Jésus, comme nous l'avons déjà dit.

2. La vie de l'endurance chrétienne est vécue en fixant nos yeux sur Jésus « Fixer nos
yeux » est une bonne traduction. Le mot grec implique que l'on détourne le regard de tout
le reste afin de se concentrer sur l'objet de son attention. Le besoin impératif de le faire par
rapport à Jésus est au centre de ce que nous dit le texte. Les chrétiens sont entourés, parfois
presque assourdis, par les chants des sirènes de ceux qui veulent qu'ils cessent d'être des
clients maladroits qui se comportent chrétiennement et deviennent des mauviettes
mondaines qui ne font que ce que font déjà ceux qui les entourent. Les chrétiens doivent
apprendre à ne pas tenir compte de ces bruits distrayants. Nous ne pouvons pas suivre le
Christ dans la sainteté à moins que nous soyons disposés à nous démarquer de la foule et
à nager à contre-courant.
Le secret de l'endurance, dit l'écrivain, est de se concentrer sur Jésus
Lui-même : « regarde vers » Lui, comme le disent les anciennes traductions ; « Le regarder
fixement » est la pensée qui est exprimée. Ce que dit la lettre donne déjà à la phrase son
sens. Pour commencer, nous devons contempler Jésus comme notre modèle et norme de
piété. « Considérez celui qui a enduré une telle opposition » (v. 3), qui « a appris
l'obéissance de ce qu'il a souffert » (5:8 ) – qui a été, et est, « fidèle à celui qui l'a nommé.
. . comme un fils sur la maison de Dieu » (3:2,6) ; qui « a été tenté de toutes les manières,
comme nous le sommes, mais était sans péché » (4:15) ; qui "a souffert lorsqu'il a été tenté"
(2:18). Il est le grand exemple de dire « non » au péché à tout prix, même au prix de la vie
elle-même. Son exemple est là pour que nous le suivions (cfr. 12:4).
La vérité la plus vitale pour la vie de sainte endurance n'est pas, cependant, que Jésus
soit notre norme, aussi importante que soit cette vérité. La vérité la plus vitale est plutôt
que Jésus est notre soutien, notre source de force pour l'action, notre souverain donateur
de grâce (voir 2:18 ; 4:16), "l'auteur et le perfectionneur de notre foi" (v. 2) . Comme l'a
montré la visite que l'écrivain vient de terminer à travers la galerie des héros de l'Ancien
Testament, remplissant le chapitre 11, la foi en lui (« étant sûr de ce que nous espérons et
certain de ce que nous ne voyons pas », comme il le définit au 11 : 1) est un composé de
connaissance, de confiance, d'espoir et de persistance obstinée dans un espoir confiant
contre toute attente. La foi peut faire cela, sous-entend l'auteur tout au long, parce que Celui
qui nous a gracieusement amenés à la foi, et en qui nous avons maintenant confiance, nous
aide à le faire. « Dieu a dit : 'Je ne te quitterai jamais ; jamais je ne t'abandonnerai' [Deut.
31:6-7]. Alors nous disons avec confiance : « Le Seigneur est mon aide . . .' [Ps. 118:6] »,
(13:5-6). « Approchons-nous donc du trône de la grâce avec confiance, afin que nous
recevions miséricorde et que nous trouvions grâce pour nous aider au moment où nous en
avons besoin » (4 : 16).
Cette approche confiante et confiante est la foi en l'action. C'est précisément le
Seigneur Jésus glorifié, qui par sa Parole et son Esprit a fait exister notre foi et la maintient
en vie (c'est le sens de « auteur et perfectionneur »), qui maintenant nous aide à rester
stables alors que nous le regardons et accrochez-vous à Lui au moyen de notre prière
concentrée, intentionnelle et sincère. On dit souvent que « aide ! » est la meilleure prière
que quelqu'un ait jamais faite. Lorsqu'il est dirigé vers le Seigneur Jésus, c'est certainement
le plus efficace. Et cette dernière affirmation (qu'on le dise) reste aussi vraie pour nous
aujourd'hui qu'elle l'a toujours été pour quiconque, puisque, comme le dit l'auteur, « Jésus-
Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement » (13 : 8).
Deux autres vérités sur l'endurance chrétienne deviennent maintenant évidentes.
Premièrement, le fait que Jésus soit notre modèle montre que la persévérance résolue à
laquelle nous sommes appelés n'est pas la pratique du stoïcisme . Notre mot, « stoïcisme »,
fait référence à l'idéal moral des stoïciens, une école influente de philosophes grecs à
l'époque du Nouveau Testament. L'idéal stoïcien était l'autosuffisance et la lèvre supérieure
raide. Le stoïcisme considérait comme indigne de la dignité humaine de céder la place à
des sentiments de chagrin, de douleur, de chagrin, de regret ou de tout type de blessure.
Dans toute situation difficile, disaient les stoïciens, la fierté appropriée devrait vous amener
à sourire et à la supporter, et à ne pas vous laisser abattre. Tournez votre esprit vers
l'intérieur et mordez la balle. Puisez dans les ressources de votre humanité pour prendre la
vie comme elle vient et vous empêcher de verser dans les larmes, les plaintes, les
gémissements, les gémissements ou toute autre expression de faiblesse. Montrer de la
détresse est honteux et méprisable. Les grands garçons doivent apprendre à ne pas pleurer.
Si, au contraire, vous agissez régulièrement comme si vous ne ressentiez pas de détresse,
vous deviendrez progressivement le genre de personne qui ne la ressent pas. Ce sera un
aspect de la vertu ainsi qu'un accomplissement de la force.
Certes, il y a une sorte d'héroïsme dans cet idéal. Mais c'est l'héroïsme pervers de
l'orgueil autosuffisant et autoglorifiant, l'héroïsme malade du Satan de Milton dans
Paradise Lost . Et c'est à l'extrême opposé de l'héroïsme obéissant et dépendant de Jésus,
l'homme parfait, qui « a offert des prières et des requêtes avec de grands cris et des larmes
à celui qui pouvait le sauver de la mort, et . . . a été exaucé à cause de sa soumission
respectueuse » (5:7). Pourtant, il a terminé sa prière en faisant face au fait qu'il ne devait
pas être sauvé de la mort et en acceptant ce fait comme la bonne volonté de son Père. (La
référence est à Gethsémané.) En conséquence, fortifié par sa prière, Jésus marcha droit
dans les mâchoires de la mort, et "apprit l'obéissance" - c'est-à-dire, apprit à la fois la
pratique et le coût de celle-ci - "de ce qu'il a souffert" ( 5:8). Il a été honteux et flagellé, et
Il est mort sur la croix, dans une agonie qui ressemblait à une agonie à chaque instant
jusqu'à ce que l'épreuve soit terminée.
La sainte endurance de cette sorte de Christ est une expression, non d'orgueil, mais
d'humilité ; non d'une confiance en soi provocante, mais d'une obéissance prête ; non pas
d'un fatalisme borné dans un univers sombre et indifférent, mais d'une soumission résolue,
bien que souvent douloureuse et douloureuse, à un Seigneur aimant, dont il a été dit avec
vérité : « Le Christ ne me conduit pas à travers des pièces plus sombres/que celles qu'il a
traversées auparavant. ” La promesse de notre Sauveur crucifié de « la grâce de nous aider
en cas de besoin » (4:16) demeure éternellement. Comme nous devrions être reconnaissants
pour cela !
Deuxièmement, le fait que Jésus soit notre modèle dans la sainte endurance montre
que le canal par lequel coule la puissance d'endurance, subjectivement parlant, est l'
espérance , qui, comme nous l'avons vu, est le regard vers l'avant de la foi (11:1). Passant
en revue les vingt-quatre heures épouvantables et glorieuses du Cénacle à Gethsémé et les
procès-spectacles jusqu'à la dégradation et le tourment du Golgotha, l'auteur proclame que
Jésus "pour la joie qui lui était réservée, endura la croix, méprisant sa honte", après lequel,
Il s'est levé et est monté triomphalement, s'asseyant (en tant que dirigeant exécutif de tout)
"à la droite du trône de Dieu" (v. 2). Ce qu'on nous dit ici, c'est que Jésus était soutenu par
l'espérance. Son espérance sûre et certaine de gloire l'a conduit à la croix, et à travers la
croix, au triomphe au-delà.
Nous aussi, comme l'auteur l'a déjà dit, nous devons être soutenus par notre espérance,
l'espérance sûre et certaine de la gloire qui nous est promise dans l'évangile, la gloire à
laquelle une vie d'endurance fidèle est garantie de nous conduire. "Nous avons cette
espérance comme une ancre pour l'âme, ferme et sûre" (6:19). Les navires ancrés restent
stables. Les chrétiens ancrés font de même. Et l'ancre qui peut nous maintenir fermement
est l'espérance qui est la nôtre en Christ.
 L'endurance inspirée par l'espoir
Nous touchons ici à une vérité sur laquelle la théologie moderne s'attarde beaucoup.
Dieu a fait de nous des créatures pleines d'espoir, des créatures qui vivent beaucoup dans
leur propre avenir, des créatures dont la nature est de regarder vers l'avant et de
s'enthousiasmer pour les bonnes choses que nous prévoyons, et de tirer de nos attentes joie
et force pour faire face au présent. d'épanouissement et de plaisir futurs. La vie est toujours
plus riche quand on a quelque chose à espérer. Nous disons : « Tant qu'il y a de la vie, il y
a de l'espoir. Mais la vérité plus profonde est que tant qu'il y a de l'espoir, il y a de la vie,
car en l'absence de quelque chose d'excitant à espérer, l'existence elle-même devient un
fardeau et la vie ne vaut plus la peine d'être vécue.
L'une des choses les plus tristes aujourd'hui est le nombre de personnes âgées qui,
n'étant pas croyantes, n'ont rien à attendre. Leur vie s'efface. Leurs corps s'affaiblissent et
se décomposent. Ils ne peuvent plus faire ce qu'ils faisaient et ne pourront plus jamais le
faire. Ils ont l'impression de s'enfoncer de plus en plus dans une grotte sombre, avec
l'obscurité qui s'épaissit autour d'eux, et aucune lumière ou issue pour eux à la fin. Ils
trouvent que vivre sans espoir est un fardeau non soulagé. Ils ont le cœur amer et sombrent
dans l'apitoiement sur eux-mêmes et la nostalgie. S'ils deviennent (comme ils le font
parfois, hélas) une misère pour les autres, c'est qu'ils sont d'abord devenus ainsi une misère
pour eux-mêmes. Le désespoir gaspille l'esprit.
Je me souviens d'avoir demandé à quelqu'un qui avait récemment rendu visite à mon
ancien directeur, un brillant érudit alors âgé de quatre-vingt-onze ans, comment allait le
vieil homme. « Terriblement sombre », fut la réponse ; "Je lui ai demandé ce qu'il faisait
ces jours-ci, et tout ce qu'il a dit, c'est : 'En attendant la fin.' » Comme je le savais, il avait
rejeté le christianisme dans sa jeunesse et embrassé une sorte de bouddhisme. C'était le
résultat. Être sans espoir est une chose tragique, d'autant plus qu'elle est inutile. Dieu n'a
jamais voulu que l'humanité vive sans espérance, et il a, en fait, donné aux chrétiens
l'espérance la plus magnifique qui ait jamais existé.
Le Nouveau Testament présente cette espérance de diverses manières, mais
l'affirmation de base est celle qui éclate lorsque Paul s'annonce apôtre par le
commandement « de Jésus-Christ, notre espérance » (1 Tim. 1:1), et lorsqu'il identifie le
"richesses glorieuses" du "mystère" (son message évangélique) comme "Christ en vous,
l'espérance de la gloire" (Col. 1:27). Jésus-Christ lui-même, auquel nous qui croyons
sommes encore unis maintenant, est l'espérance du chrétien. Notre union avec Lui n'est pas
une absorption et une abolition de notre personnalité, comme l'union avec le divin
qu'envisage l'hindouisme (échapper à la douleur, sans doute, mais pas à la joie autrement).
C'est plutôt une relation d'amour analogue à celle des époux, dont l'amour l'un pour l'autre,
et l'union dans cet amour, rend chacun plus vivant et plus joyeux qu'auparavant. Oui, Christ
lui-même est notre espérance. Chacun de nous voyage le long d'un chemin qu'il a désigné
pour nous vers une éternité de joie dans laquelle il sera le centre, le foyer et la source de
notre plaisir sans fin.
C'est « l'espérance vivante » dont Pierre fait l'éloge dans 1 Pierre 1:3, la « grâce qui
vous sera donnée lorsque Jésus-Christ se révélera » (v. 13). Il génère une joie présente dans
l'anticipation et une patience présente sous pression. Paul marque une belle cible verbale
quand, écrivant aux Thessaloniciens, il célèbre « votre œuvre produite par la foi, votre
travail inspiré par l'amour, et votre endurance inspirée par l'espérance en notre Seigneur
Jésus-Christ » (1 Thess. 1:3, italiques ajoutés). Ce trio d'énergies réactives, ou devrais-je
dire, cette triple réponse énergétique, devrait être visible dans la vie de chaque chrétien :
foi, amour, espérance ; travail, effort, endurance, tout cela ensemble. (Ce que Dieu a uni,
que l'homme ne le sépare pas !) C'est une vie semblable à celle de Christ. C'est la sainteté
dans la ronde.
A la fin de 1 Thessaloniciens, Paul, ayant déclaré plus tôt : « C'est la volonté de Dieu
que vous soyez sanctifiés » (4:3), prie : « Que Dieu lui-même . . . vous sanctifie de bout en
bout. Que tout ton esprit, ton âme et ton corps soient irréprochables à l'avènement de notre
Seigneur Jésus-Christ » (5 : 23). Il veut dire, que ce soit la foi, l'amour, l'espoir, le travail,
l'effort, l'endurance - tout cela jusqu'à la fin.
Sa forme de mots confirme pour nous trois vérités qui devraient maintenant nous être
évidentes. Tout d'abord, il est toujours juste que les chrétiens se concentrent sur leur espoir
futur, peu importe combien de moqueries ils encourent pour regarder au-delà de ce monde
pour "se pavaner dans le ciel quand vous mourrez". Deuxièmement, il est toujours juste
pour les chrétiens de centrer leur espoir sur le retour promis de Jésus (qui se produira
certainement, bien que nous ne puissions pas le dater ou l'imaginer maintenant), peu
importe à quel point le monde peut se moquer de notre attente. Troisièmement, nous devons
toujours être prêts pour l'apparition de Christ, ce qui signifie que nous devons toujours
coopérer activement avec l'œuvre de Dieu pour nous sanctifier et résister activement à
toutes les persuasions et pressions pour utiliser notre énergie à faire autre chose.
Tout cela aussi appartient à la sainteté dans la ronde : l'espérance et la sainteté vont
de pair. "Chers amis, maintenant nous sommes enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a
pas encore été annoncé. Mais nous savons que lorsqu'il apparaîtra, nous serons comme lui,
car nous le verrons tel qu'il est. Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme il est
pur » (1 Jean 3 :2-3). Les chrétiens qui ne poursuivent pas la sainteté sont suspects quant à
leur espérance. Pastoralement, la question de ce qu'ils espèrent pourrait bien être la
meilleure porte d'entrée pour les aider à mieux réfléchir à leur mode de vie. L'espérance et
la sainteté forment vraiment un couple.
 L'irréalité moderne de la souffrance
L'endurance chrétienne, comme nous l'avons vu, signifie vivre avec amour, joie, paix
et patience dans des conditions que nous souhaitons différentes. Il existe un mot générique
que nous utilisons pour couvrir l'innombrable variété de situations qui ont ce caractère, à
savoir le mot souffrance . La souffrance est dans l'esprit de la personne qui souffre et peut
être définie comme le fait d'obtenir ce que vous ne voulez pas tout en voulant ce que vous
n'obtenez pas. Cette définition couvre toutes les formes de perte, de blessure, de douleur,
de chagrin et de faiblesse - toutes les expériences de rejet, d'injustice, de déception, de
découragement, de frustration et d'être la cible de la haine, du ridicule, de la cruauté, de
l'insensibilité, de la colère et de la malveillance des autres. traitement, plus toute exposition
à des choses répugnantes, écœurantes et cauchemardesques qui vous donnent envie de
crier, de courir ou même de mourir. La souffrance sous une forme ou sous une autre est le
lot de tout le monde depuis les premiers jours, bien que certains en sachent beaucoup plus
que d'autres. Je vais essayer d'être explicite maintenant sur la façon dont la souffrance et la
sainteté sont liées l'une à l'autre.
Quelle crédibilité peut, à ce stade, attacher aux paroles de quelqu'un qui a vécu une
vie si confortable et simple, avec une si bonne santé et tant de bons amis, comme moi, je
ne sais pas. La souffrance est l'une des nombreuses choses que j'ai l'impression de connaître
très peu. Mais voilà quand même les vérités auxquelles j'espère m'accrocher, avec l'aide de
Dieu, quelles que soient les souffrances — petits malaises ou grandes détresses — que mes
« années dorées », comme on appelle maintenant la vieillesse, puissent m'apporter. 1 Ce
sont les vérités sur la souffrance dont tout chrétien a besoin, et qu'aucun de nous n'ose
oublier.
Tout d'abord, je me rappelle que le moment n'est pas propice à tout type de réalisme
sur la souffrance - en fait, aucun type de réalisme sur Dieu 2 , sur le christianisme, sur la
vertu, sur les relations, sur la mort et la mort, ou sur toute autre chose que les choses. de la
technologie. Dans notre monde occidental, des compétences techniques fantastiques sont
mariées à une puérilité et une immaturité émotionnelles extrêmes, qui nous enlisent tous
plus profondément dans l'héritage du péché d'égocentrisme, d'égocentrisme et
d'apitoiement sur soi qu'aucune génération n'a jamais sombré depuis que le christianisme
est entré dans le monde.
De plus, c'est intellectuellement une époque post-chrétienne, dans laquelle il reste peu
de sens de la grandeur et de la sainteté de Dieu, tandis que les fantaisies indignes à Son
sujet abondent. Nous pensons à lui comme au grand-père céleste de tout le monde, là pour
nous prodiguer des cadeaux et nous apprécier tels que nous sommes. En l'absence de tout
sens du caractère pécheur de nos péchés, nous nous attendons à un traitement VIP de sa
part tout le temps. C'est notre habitude quotidienne de manipuler l'idée d'égalité ou d'équité
pour nous assurer que nous obtenons autant de ce que nous voulons que la personne
suivante. Nous chérissons un sentiment d'injustice cosmique chaque fois qu'une personne
souffre alors que d'autres ne le font pas, surtout si nous sommes cette personne. Le sacrifice
pour le bien des autres - les parents pour les enfants, les maris et les femmes les uns pour
les autres, les chefs d'entreprise pour leurs employés et actionnaires, les dirigeants
politiques pour la communauté qu'ils prétendent servir - est presque inconnu de nos jours.
La société est en grande partie devenue une jungle dans laquelle nous sommes tous à la
recherche de plaisir, de profit et de pouvoir, et sommes heureux de tirer sur les autres si
c'est le moyen d'obtenir ce que nous voulons.
En attendant, par rapport à tous les chrétiens d'il y a environ une génération, nous
avons étonnamment peu de sens de la réalité, de l'omniprésence, de la honte et de la
culpabilité du péché. Nous chérissons des illusions choquantes sur le fait d'avoir le droit
d'attendre de Dieu la santé, la richesse, l'aisance, l'excitation et la gratification sexuelle.
Nous ignorons de manière choquante que la souffrance chrétienne fait partie intégrante de
la sainteté biblique et fait partie intégrante des affaires courantes pour le croyant.
Lorsque je recherche la santé mentale face à la souffrance, je suis lourdement
handicapé par ces contre-courants culturels. Ils infectent l'air que je respire et agissent dans
mon système spirituel comme un puissant poison de faible intensité. Ils font certainement
partie des raisons pour lesquelles j'ai tant de mal à contrôler mes pensées et mes sentiments,
et que je ressens tant de fureur enfantine, lorsque des inconforts mineurs et des claquements
de poignets se présentent à moi.

Il faut s'attendre à souffrir

Deuxièmement, je me rappelle que la souffrance telle qu'elle est définie (obtenir ce que
l'on ne veut pas tout en voulant ce que l'on n'obtient pas) est spécifiée dans l'Écriture
comme faisant partie de la vocation de chaque chrétien, et donc de la mienne autant que de
celle de n'importe qui d'autre. (Les auteurs qui écrivent sur la vie ne sont donc pas dispensés
de la tâche de la vivre réellement !) La souffrance doit être attendue, voire valorisée, par
tous les croyants sans exception.
Dieu ne protège pas les chrétiens de la mauvaise volonté du monde. Juste en vivant
comme ils le font, en trouvant leur dignité et leur plaisir à plaire à Dieu et en se dissociant
de la course de rats égoïste que les dévots du plaisir, du profit et du pouvoir passent toute
leur vie à courir, les chrétiens condamnent le monde (voir Eph. 5). :8-14 ; Héb. 11 :7). Le
monde, piqué au vif, riposte avec une colère antichrétienne. « Le monde ne peut pas vous
haïr », a dit Jésus à ses frères et sœurs incrédules, « mais il me hait parce que je témoigne
que ce qu'il fait est mal » (Jean 7 : 7). Alors à ses disciples, il dit : « Si le monde vous hait,
souvenez-vous qu'il m'a haï le premier. Si tu appartenais au monde, il t'aimerait. . . mais je
t'ai choisi hors du monde. C'est pourquoi le monde vous hait » (Jean 15 :1819 ; voir 1 Pierre
4 :4 ; 1 Jean 3 :13). Que l'hostilité du monde soit désinvolte ou ciblée, qu'elle soit
méprisante et froide ou flamboyante et féroce, qu'elle s'exprime par la persécution officielle
ou l'indifférence et l'ostracisme social informels, elle est toujours là comme une réaction
plus ou moins rancunière envers les personnes qui - en raison de leur loyauté antérieure -
refusent, bien que pacifiquement, de s'intégrer aux conventions, au mode de vie et au
système de valeurs qui sont ressentis d'une certaine manière comme un élément de
cohésion de la communauté.
« Par exemple », écrit Thomas Schmidt, « un homme d'affaires essaie de suivre Jésus
dans la façon dont il se comporte au travail. Ses supérieurs lui demandent de falsifier des
données pour le compte d' un client. Il est cajolé, harcelé et finalement insulté, mais il
refuse. . . . Il accepte les abus dans la confiance tranquille qu'il répond à quelqu'un de
beaucoup plus haut sur l'organigramme. Le résultat? Admiration? Des remords de la part
de ses supérieurs, un nouveau climat moral au bureau ? À peine. Au lieu de cela, il est
ignoré pour une promotion parce qu'il n'est pas un «joueur d'équipe». » 3 La persécution
basée sur l'idéologie ne nous surprendra peut-être pas comme elle s'est abattue sur les
chrétiens au cours des quatre premiers siècles et comme elle s'est abattue sur tant de
chrétiens du tiers monde et du rideau de fer à notre époque, mais le genre de chose
Schmidt décrit ce qui se passe en Occident tous les jours. "Quiconque veut vivre une vie
pieuse en Jésus-Christ sera persécuté", dit Paul (2 Tim. 3:12). C'est une des formes que
prend la persécution.
Ce n'est pas seulement le monde séculier qui enfonce un couteau dans les côtes du
chrétien. Il est surprenant de voir à quel point la méchanceté et l'arrogance au sein de
l'Église concourent à faire souffrir les chrétiens. Les personnes qui se savent appelées à
vivre dans l'amour de leur prochain, d'autant plus lorsqu'il ou elle est un coreligionnaire,
font des exceptions pour ceux avec qui elles ne sont pas d'accord. Se considérant comme
combattant le combat du Seigneur pour la vérité et la sagesse, ils manifestent leur aversion
pour le mensonge et l'imprudence en attaquant personnellement ceux dont les idées leur
semblent fausses et imprudentes. "Même mon ami proche, en qui j'avais confiance, celui
qui partageait mon pain, a levé le talon contre moi", se plaint le psalmiste (Ps. 41:9), et son
expérience était loin d'être unique. En mai 1991, j'ai lu la nouvelle suivante :

LONDRES—Le nouvel archevêque de Cantorbéry, George Carey, a fait face

dimanche à une attaque extraordinaire de la part d' un prêtre qui a appelé dans un
article de journal le clergé à le mettre à l'écart. Intitulé « Délivre-nous, Seigneur, de
cet homme », l'article était imprimé en face de la page éditoriale du Sunday Telegraph
. Le journal de droite a déclaré qu'il était "forcément anonyme". L'église nationale
d'Angleterre . . . était en danger, disait l'article, et l'église serait bien avisée "de
 marginaliser l'archevêque avant qu'il ne nous marginalise tous". Carey, 55 ans, fait
partie de l'aile évangélique de l'Église d'Angleterre, l'église mère des 70 millions
d'anglicans du monde. Il a juré d'essayer de faire revivre l'église, perdant
régulièrement des membres, avec une décennie d'évangélisation ( Chicago Tribune
Wire Service).

C'est ainsi que George Carey, un activiste charismatique croyant en la Bible et adorant
le Christ, a été poignardé publiquement dans le dos quatre semaines après son installation
dans le bureau archiépiscopal. Le monde séculier, on le sent, ne pourrait guère être plus
brutal.
Mais c'est un modèle de choses qui revient encore et encore dans l'Église. Ayant moi-
même su ce que c'est que d'être l'objet d'une vendetta montée par d'autres anglicans, j'ai
ressenti pour le Dr Carey, mais je n'ai pas vraiment été surpris par l'agression elle-même.
Invoquer le soutien du Seigneur pour attaquer le serviteur du Seigneur est une forme
fréquente de perversité qui remonte au moins à Caïphe. Et (mon argument actuel) cela
cause de la douleur, que ceux qui sont attaqués doivent apprendre à endurer.
Dieu ne protège pas non plus ses enfants des traumatismes et des problèmes
personnels : pertes et croix, comme les puritains avaient l'habitude de les appeler. Au
contraire! Dans ce monde déchu, où l'entrée du péché a tout chamboulé, Jésus le
Rédempteur a connu des ennuis - une famille incompréhensive, une autorité civile hostile,
des amis qui l'ont déçu - et les rachetés qui le suivent se retrouvent désormais dans le même
bateau . Les chrétiens, comme Jésus, sont trahis et persécutés, comme nous l'avons déjà
vu. Les chrétiens sont escroqués et contraints à la faillite, comme d'autres. Les chrétiens
ont des problèmes familiaux, comme d'autres. Tout semble aller bien, puis soudain
quelqu'un a un cancer, quelqu'un est emprisonné, quelqu'un est devenu dépendant de façon
permanente et atrocement, quelqu'un qui ne devrait pas être enceinte est enceinte,
quelqu'un a le SIDA, son enfant meurt, son conjoint quitte la vie. Ce n'est qu'un exemple
de liste de choses qui se produisent. On a le sentiment que le toit s'est effondré, et on est
complètement seul et ruiné, tout comme Job a dû le ressentir sur son tas de cendres. (Et les
chrétiens, eux aussi, se retrouvent, comme Job, à devoir endurer à de tels moments les
censures de je-sais-tout pharisaïques, qui aggravent la douleur.)
D'autres bavures sous notre selle ne proviennent pas de nos engagements relationnels,
mais de notre manque d' un corps sain ou d'un esprit sain. Il y a, par exemple, des chrétiens
qui luttent tout au long de leur vie d'adultes contre des envies homosexuelles, qu'ils savent
qu'il est mal de satisfaire, mais qui les harcèlent sans cesse. Les trois grands mensonges de
notre culture sont que la satisfaction de soi est le véritable objectif de la vie - qu'il est très
mauvais pour vous de contrecarrer vos propres désirs - et que tout comportement avec
lequel vous vous sentez à l'aise est acceptable. Les homosexuels chrétiens qui rejettent ces
mensonges se sentent aussi isolés des autres homosexuels qui les ont avalés que des
hétérosexuels, même célibataires, et trouvent leur sentiment d'isolement durablement
douloureux. De la même manière, lutter constamment contre toute autre envie
obsessionnelle que les autres ne partagent pas (le sadisme, par exemple, ou la passion de
piller) est douloureux. Mais on ne nous a jamais promis que vivre dans l'intégrité serait une
entreprise facile. La facilité est pour le ciel, pas pour la terre. La vie sur terre est
fondamentalement déformée et désordonnée à cause du péché. Le Dieu qui aime et sauve
les pécheurs a choisi de laisser la vie continuer ainsi la plupart du temps. Ainsi, des
tensions, des douleurs, des déceptions, des traumatismes et des frustrations de toutes sortes
nous attendent dans le futur, tout comme ils nous ont déjà dépassés dans le passé. La
souffrance est à prévoir et nous devons nous y préparer. C'est un fait bibliquement prédit
de la vie de chaque chrétien que nos joies seront ponctuées de mauvaises expériences
jusqu'à la toute fin.
La souffrance doit être valorisée
Cette pensée vous surprend-elle ? Ça ne devrait pas. Le monde, bien sûr, ne trouve pas
de valeur dans la souffrance. Il n'a aucune raison de le faire. Mais les chrétiens sont dans
une position différente, car la Bible nous assure que Dieu sanctifie nos souffrances à de
bonnes fins. Nous ne devons pas prétendre, par orgueil stoïque, que nous ne ressentons ni
douleur ni détresse. De même, cependant, nous ne devons pas passer tout notre temps à
méditer sur la façon dont nous souffrons, car c'est une auto-absorption pécheresse. En tout
cas, il y a des choses plus importantes à faire. Notre tâche est de prendre la souffrance à
bras-le-corps, non pas comme si c'était un plaisir (ce n'en est pas un), mais en sachant que
Dieu ne se laissera pas submerger par elle et qu'Il l'utilisera, par Sa propre alchimie
surnaturelle, pour trois bonnes fins, au moins.

1. Notre souffrance produit du caractère

Dieu fait de nos blessures un moyen de notre transformation morale à l'image de notre
Sauveur. « Nous pouvons être remplis de joie ici et maintenant, même dans nos épreuves
et nos difficultés », écrit Paul. « Pris dans le bon esprit, ces choses mêmes nous donneront
une endurance patiente ; ceci à son tour se développera en tant que caractère mûr, et un
caractère de cette sorte produit une espérance constante » (Rom. 5:3ff ; cf. Jas. 1:2-4).
Comment cela fonctionne est expliqué dans Hébreux 12:5-11, un passage auquel nous
avons jeté un coup d'œil auparavant. L'écrivain, après avoir exhorté ses lecteurs à courir la
course de la vie avec les yeux fixés sur Jésus et sans céder au péché, poursuit en leur disant
que leurs douleurs et chagrins sont l'entraînement moral de leur Père céleste, infligés non
par indifférence brutale mais pour lécher leur donner une forme sacrée. « Endurer les
épreuves comme discipline ; Dieu vous traite comme des fils. Car quel fils n'est pas
discipliné par son père ? . . . Dieu nous discipline pour notre bien, afin que nous puissions
partager sa sainteté. Aucune discipline ne semble agréable sur le moment, mais
douloureuse. Plus tard, cependant, il produit une moisson de justice et de paix pour ceux
qui ont été formés par lui » (Héb. 12:7,10-11). Les cicatrices sont liées à la sainteté. La
douleur a un effet éducatif.
Douleur éducative ? Comme ça sonne sauvage ! Mais comme le propos est vraiment
réaliste ! "Quel fils n'est pas discipliné par son père?" Les parents qui aiment leurs enfants
prennent le temps de les discipliner lorsqu'ils sont jeunes, afin qu'ils puissent un jour être
des adultes dont les parents pourront être fiers. C'est tout simplement vrai. Quelle est
l'alternative ? « Si vous n'êtes pas discipliné. . . alors vous êtes des enfants illégitimes et
non de vrais fils » ( v . 8). Le scénario malheureux dans lequel le père biologique ne prendra
pas la responsabilité du bien-être de sa progéniture illégitime (et de sa progéniture légitime
aussi, parfois) était aussi familier dans le monde antique qu'il l'est aujourd'hui. Le fait est
que sans la sainteté qui découle de la discipline de Dieu, « personne ne verra le Seigneur »
(v. 14). Mais si Dieu prend la peine de nous former à la justice ici et maintenant, cela
montre qu'il nous prépare pour une éternité de joie avec notre Seigneur Jésus à sa droite.
C'est ainsi que notre saint Père céleste travaille pour notre bien.
L'éducation divine dont il est question ici a deux faces. L'un a été exprimé par George
Whitefield, l'évangéliste du XVIIIe siècle, qui a parlé quelque part de notre bon Seigneur
mettant des épines dans tous nos lits de peur que, comme les disciples de Gethsémané,
nous ne soyons trouvés endormis alors que nous devons veiller et prier. Tout comme
l'inconfort corporel nous maintient physiquement éveillés, le manque d'aisance et de
contentement dans la situation nous gardera spirituellement éveillés.
L'autre face est révélée par l'appel de Jésus à tout disciple en herbe de « se renier lui-
même et de se charger chaque jour de sa croix et de me suivre » (Luc 9:23, cf. 14:27). Les
seules personnes à l'époque de Jésus qui portaient leur propre croix étaient des criminels
condamnés des classes d'esclaves et de non-citoyens romains qui devaient marcher
jusqu'au lieu de leur crucifixion. C'étaient des personnes qui avaient perdu leurs droits
civiques, que la société avait décrété qu'elle voulait mourir, et dont les souffrances
imminentes - et la crucifixion, rappelez-vous, était la forme d'exécution la plus cruelle
jamais imaginée - personne n'allait sourciller. Jésus, à la fin de sa vie, a littéralement rejoint
cette catégorie. Mais ce qu'Il disait dans les mots cités était que moralement, Il y était déjà,
en vertu de l'attitude négative du cœur des gens envers Lui. Ses disciples doivent donc
accepter lucidement une relation de paria similaire avec la communauté qui les entoure,
car c'est tout ce à quoi ils peuvent s'attendre s'ils lui sont fidèles.
C'est ce que l'abnégation signifie vraiment - pas une simple réduction d'un peu d'auto-
indulgence privée, mais l'abandon total de son désir naturel d'acceptation, de statut et de
respect. Cela signifie se préparer à être rejeté comme sans valeur et inutile, et à se retrouver
privé de ses droits. Schmidt martèle cette maison, et à juste titre. Je cite:

Dans sa première épître, Pierre écrit : « Si vous souffrez pour faire le bien et que
vous le supportez, cela est louable devant Dieu » (2 : 20). Il commence le verset
suivant en disant : « Car vous avez été appelés dans ce but » ( NASB ), et il poursuit
en décrivant l'exemple de Christ. La souffrance constructive, ou la douleur éducative,
est au cœur d'une vie de foi.
L'idée est également fortement exprimée par Paul. Dans Romains 8:17, il fait de
la souffrance la condition de l'héritage éternel, appelant les croyants "cohéritiers avec
Christ, si du moins nous partageons ses souffrances afin que nous puissions aussi
participer à sa gloire". Dans Philippiens 1:29, Paul écrit qu'"il vous a été accordé de
la part de Christ non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui". 4

La souffrance est ainsi considérée comme une vocation, une vocation qui nous prépare
à la gloire avec le Christ en nous entraînant plus profondément dans la sainteté d'être
comme le Christ dans notre réaction à l'expérience de vouloir ce que nous n'avons pas tout
en ayant ce que nous ne voulons pas.
Le mot grec que Phillips , la nouvelle version internationale et bien d'autres traduisent
par "caractère" dans Romains 5:4 est dokimē ( ). Au sens strict, ce terme exprime
la pensée complexe d'une qualité éprouvée reconnue et approuvée comme telle par une
partie intéressée, en l'occurrence Dieu lui-même. La raison pour laquelle dokimē apporte
l'espoir (la confiance que la joie et la gloire avec le Christ seront l'ultime héritage) n'est pas
que les personnes qui ont résisté contre vents et marées peuvent maintenant passer des
votes de confiance en eux-mêmes, mais que le Dieu qu'ils servent génère en eux une
conscience que dans sa force ils ont passé des épreuves qu'il a lui-même imposées. Leur
patience à lui montrer leur loyauté sous la pression qu'ils ont endurée était son propre
cadeau pour eux, et cela les a rendus plus forts qu'ils ne l'étaient auparavant. Les chrétiens
qui ont traversé des épreuves pour l'amour de leur Seigneur sont des produits testés de
qualité éprouvée. Dokimē signifie cet état d'épreuve triomphante, avec le sceau
d'approbation de Dieu le marquant.
Or dokimē , dit Paul, produit l'espérance. Notre sens de la gloire de la vie à venir est
aiguisé, et notre désir ardent pour elle est intensifié, à la fois comme une retombée
spontanée de la connaissance de l'approbation actuelle de Dieu et comme un fruit direct de
savoir que l'agonie a effectivement élargi notre capacité pour profiter de la gloire finale
quand elle viendra. Paul est explicite à ce sujet dans 2 Corinthiens 4 : 17-18, où, écrivant
sur un sort d'expériences potentiellement mortelles (voir 1 : 8-10), il dit, non par ironie,
mais exprimant son évaluation rétrospective honnête de ce qu'il avait traversé : « Notre
lumière [!] et nos troubles momentanés nous procurent une gloire éternelle qui les dépasse
de loin tous. Ainsi, nous fixons nos yeux non sur ce qui est visible, mais sur ce qui est
invisible. Car ce qui se voit est temporaire, mais ce qui ne se voit pas est éternel. » Paul ne
veut pas dire, bien sûr, que la souffrance gagne la gloire de la même manière que le travail
gagne un salaire, ni qu'elle crée la gloire de la même manière que la ciselure crée une statue.
Il veut seulement dire que la souffrance rend plus apte à jouir de la gloire à venir qu'on ne
l'était auparavant, tout comme on jouit davantage d'une santé corporelle renouvelée
lorsqu'elle a été précédée de beaucoup de maladies et de douleurs. Romains 8 contient une
appréciation similaire et un témoignage similaire : « J'estime que nos souffrances présentes
ne valent pas la peine d'être comparées à la gloire qui sera révélée en nous. . . . nous-mêmes,
qui avons les prémices de l'Esprit, nous gémissons intérieurement en attendant avec
impatience notre adoption comme fils, la rédemption de nos corps. . . si nous espérons ce
que nous n'avons pas encore, nous l'attendons patiemment » (vv. 18,23,25). Partie
intégrante de la ressemblance à Christ du caractère induite par le feu de souffrance du
raffineur, il y a une passion de plus en plus profonde d'espérance joyeuse et de joie pleine
d'espoir.
Cette passion, qui était si forte en Christ et en Paul, était aussi en Moïse. « Par la foi
Moïse. . . a refusé d'être connu comme le fils de la fille de Pharaon. Il a choisi d'être
maltraité avec le peuple de Dieu plutôt que de profiter des plaisirs du péché pendant une
courte période. Il considérait l'ignominie à cause de Christ comme ayant plus de valeur que
les trésors de l'Égypte, parce qu'il attendait sa récompense » (Héb. 11:24-26 ; italiques
ajoutés). Laissons Moïse nous servir d'exemple pour vivre en fonction de notre espérance,
découvrir, comme l'a fait Paul, que de même que l'absence rend le cœur plus affectueux, la
pression rend l'espérance plus brillante. Lorsque les chrétiens endurent des difficultés dans
la puissance du Saint-Esprit, un espoir plus brillant est un résultat régulier.

2. Notre souffrance glorifie Dieu

Il la sanctifie à cette fin de deux manières, correspondant au double sens de « gloire »

et de « glorifier Dieu » dans la Bible. Le double sens est le suivant. Premièrement, la «
gloire » signifie la démonstration par Dieu à ses créatures des perfections qui sont les
siennes – la sagesse, la puissance, la droiture et l'amour qui, seuls et combinés, le rendent
digne de louanges. De plus, Il est « glorifié » quand par la parole et l'action Il montre ces
qualités à Ses créatures rationnelles. Deuxièmement, « gloire » signifie également la
louange que nos remerciements, notre confiance, notre adoration, notre soumission et notre
dévotion donnent à Dieu, pour la louange que nous avons maintenant vue en lui. Il est «
glorifié » lorsque nous l'exaltons en conséquence de ces manières. Dans Éphésiens 1 :3,
Paul joue sur les deux sens similaires de « bénir », « Béni soit Dieu. . . qui nous a bénis. .
. .” ( NRSV ). Dieu est béni par nos paroles de louange. Dieu nous bénit par sa parole
puissante. La pensée aurait été essentiellement la même si Paul avait dit : « Rendez gloire
à Dieu pour avoir montré sa gloire dans les bénédictions qu'il nous a maintenant données
en Christ.
Dans les moments de faiblesse et de malheur, traités chrétiennement, Dieu est glorifié
dans les deux sens. D'une part, il révèle les richesses glorieuses de ses ressources en Christ
en nous permettant de continuer, afin que des pressions écrasantes ne nous submergent pas,
même lorsqu'elles en ont l'air. Paul célèbre le fait que lui et ses associés apostoliques sont
« pressés de toutes parts, mais pas écrasés ; perplexe, mais pas désespéré ; persécuté, mais
pas abandonné ; abattu, mais pas détruit; mourant, et pourtant nous continuons à vivre;
battu, et pourtant pas tué ; triste, mais toujours joyeux » (2 Corinthiens 4 :8-9 ; 6 :9-10). Et
il explique que le but de Dieu dans ces pressions est de rendre apparent à tous le pouvoir
surnaturel de la vie ressuscitée du Christ et de sa grâce gracieuse, par laquelle les saints
sont maintenus dans des situations où il semblait impossible que quiconque puisse
continuer. Une marque britannique d'ampoules a longtemps été annoncée par le slogan
"continue toujours quand le reste s'est arrêté". Paul nous dit qu'une façon pour Dieu de se
glorifier dans ses saints est de les maintenir en vie alors que n'importe qui d'autre aurait dû
s'arrêter.
Au sujet de l'action autoglorifiante de Dieu chez les saints qui souffrent, Paul écrit : «
Nous avons ce trésor (la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ) dans des
jarres d'argile pour montrer que cette puissance qui surpasse tout vient de Dieu et non de
nous . . . nous portons toujours dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus
se révèle aussi dans notre corps. Car nous qui sommes vivants, nous sommes toujours livrés
à la mort à cause de Jésus, afin que sa vie soit révélée dans notre corps mortel. Alors, la
mort est à l'œuvre en nous. . .” (4:7,10-12). De même, en référence à la mystérieuse «
écharde dans ma chair », il écrit, comme nous l'avons vu : « Il m'a dit : 'Ma grâce te suffit,
car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse .' C'est pourquoi je me glorifierai d'autant
plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. C'est
pourquoi, pour l'amour du Christ, je prends plaisir aux faiblesses, aux insultes, aux
épreuves, aux persécutions, aux difficultés. Car quand je suis faible, c'est alors que je suis
fort » (12:9-10, italiques ajoutés). Lorsque les ressources naturelles manquent aux
serviteurs de Dieu, un soutien surnaturel entre en jeu.
Ce n'est pas non plus une expérience spéciale réservée à des personnes spéciales dans
la famille de Dieu. Au contraire, c'est une question de promesse faite à tout le peuple de
Dieu. Cela est sous-entendu par la parole précédente de Paul aux Corinthiens : « Aucune
tentation ne vous saisit, si ce n'est ce qui est commun à l'homme. Et Dieu est fidèle; il ne
vous laissera pas tenter au-delà de ce que vous pouvez supporter. Mais quand vous serez
tentés, il fournira aussi une issue pour que vous puissiez vous tenir debout » (1 Cor. 10:13).
Les tentations sont des lieux et des moments de décision dans lesquels Satan travaille pour
nous faire tomber dans une expérience de défaite tandis que Dieu agit pour nous édifier à
travers une expérience de victoire. La douleur, le chagrin, la haine de soi, la déception, la
peur et l'épuisement intérieur qui font si souvent partie de l'expérience de la tentation nous
isolent de ceux qui semblent sereins. Ils nous font sentir que ce à quoi nous sommes
confrontés et que nous vivons est pire que ce à quoi personne d'autre n'a jamais été
confronté auparavant. Mais il n'en est jamais ainsi; et il y aura toujours « la grâce pour nous
aider en cas de besoin » chaque fois que nous la chercherons (Héb. 4:16). Quel que soit le
fardeau, le pouvoir est là pour empêcher le chrétien de s'effondrer. Grâce à la fidélité de
Dieu à fournir une force surnaturelle à ceux qui sont en Christ, ils endurent les difficultés,
surmontent la tentation et continuent comme avant, et en eux Dieu se glorifie puissamment.
L'autre côté de la question est modelé par psaume après psaume (voir 4, 5, 6, 7, 22,
34, 38, 40, 41, 42 et 43 pour commencer) et par Paul et Barnabas chantant des hymnes
dans leur cellule avec leurs pieds dans les ceps après avoir été fouettés à Philippes (Actes
16 :23-25). La bonne réponse à la pression est la louange plus la prière. Plus l'opposition
est féroce, plus les louanges doivent être fortes. C'est par la louange non moins que par la
pétition que l'aide vient. C'est par la louange au-delà de la demande que nous honorons et
glorifions Dieu le plus directement, des profondeurs et dans le feu non moins qu'à des
moments plus calmes. La louange donne la force d'endurer, tout comme elle rend gloire à
Dieu, notre fortifiant. Eh bien, le poème exhortatif de Richard Baxter (maintenant un
hymne familier) dit :

Vous saints, qui peinez en bas,

Adorez votre Roi céleste, Et au fur et à
mesure que vous avancez, chantez un
hymne joyeux.
Prends ce qu'il donne
Et louez-le encore, Par le bien et le
mal, Qui ait jamais vécu !
Mon âme, prends ta part,
Triomphe en Dieu d'en haut, Et d' un
cœur bien accordé Chante les chants de
l'amour ! Laisse tous tes jours

Jusqu'à la fin de la vie,

Quoi qu'il envoie, soyez rempli
de louanges !
 Baxter était un puritain anglais et, comme la plupart des puritains anglais, il a souffert
pendant une grande partie de sa vie d'un mauvais logement et d'une mauvaise santé, de
l'hostilité communautaire, de l'ostracisme social, des bouleversements politiques,
ecclésiastiques et économiques et de la persécution réelle. Les puritains ont compris (ce
que beaucoup d'entre nous ne comprennent pas aujourd'hui) que les chrétiens ne sont pas
appelés à être les personnes les plus gentilles du monde selon l'idée que se fait le monde
de ce qu'est une personne gentille. Au lieu de cela, ils doivent être la contre-culture du
Seigneur, vivant avec des motifs, des objectifs et des valeurs différents de ceux du monde
en raison de leur loyauté envers Dieu. Lorsque les chrétiens se comportent d'une manière
que la société trouve étrange et critique (et les chrétiens n'ont pas besoin de juger réellement
avant d'être ressentis comme tels), la société se liguera bientôt contre eux d'une manière ou
d'une autre. Les puritains en ont fait l'expérience - d'où les stéréotypes malveillants des
puritains qui circulent encore parmi les gens qui devraient être mieux informés - et les
chrétiens cohérents en font encore l'expérience. Nous avons vu comment John Geree,
décrivant le caractère d'un vieux puritain anglais en 1646, imaginait cet homme modèle
comme ayant pour devise Vincit qui patitur , « celui qui souffre vainc ». 5 Il semble
vraiment que de tous les protestants depuis la Réforme, les puritains aient eu un sillon aussi
difficile à creuser que n'importe quel autre. Mais Baxter n'était pas le seul puritain qui,
suivant l'exemple de David dans le Psaume 34:1, louait le Seigneur en tout temps, et qui
par cette discipline (qui était aussi, pour les puritains, un délice, comme cela peut l'être
pour nous aussi) a constamment glorifié Dieu. Ce faisant, il trouva la force de tenir bon
dans son service.

3. La souffrance accomplit la loi de la moisson

Cette loi peut être énoncée ainsi : avant qu'il y ait bénédiction quelque part, il y aura
d'abord souffrance quelque part. L'Écriture n'explique pas cela, mais le présente
simplement devant nous comme un fait. Jésus a annoncé la loi pour la première fois
lorsqu'il a déclaré, parlant de son propre ministère : « Si un grain de blé ne tombe en terre
et ne meurt, il ne reste qu'une seule semence. Mais s'il meurt, il produit beaucoup de
graines" (Jean 12:24). Les nombreuses graines dans son cas étaient les millions pour qui
sa croix signifierait une nouvelle vie. Puis, après avoir dit que le suivre exige la volonté de
donner sa vie (v. 25), Il déclare : « Celui qui me sert doit me suivre » (v. 26). L'implication
naturelle est qu'il exige que tous ceux qui lui appartiennent vivent selon la même loi de
récolte qu'il a vécue par lui-même, devenant la semence qui meurt pour porter du fruit.
Chaque expérience de douleur, de chagrin, de frustration, de déception et d'être blessé par
les autres est une petite mort. Lorsque nous servons le Sauveur dans notre monde terrestre,
il y a beaucoup de morts de ce genre à mourir. Mais l'appel qui nous est lancé est d'endurer,
puisque Dieu sanctifie notre endurance pour la fécondité dans la vie des autres.
La compréhension de Paul de ce principe se reflète dans plusieurs de ses remarques
sur son propre ministère. « Je me réjouis de ce qui a été souffert pour vous » (« mes
souffrances à cause de vous », RSV ). Aussi, dit-il, « je comble dans ma chair ce qui manque
encore en ce qui concerne les afflictions de Christ, à cause de son corps, qui est l'Église »
(Col. 1:24). Que ces afflictions aient un effet édifiant plutôt que propitiatoire ne sera, je
pense, pas contesté. Paul affirme un lien entre ses ennuis (il écrivait depuis sa prison) et
l'avancement de l'œuvre de Christ consistant à édifier Son Église. Dans une lettre parallèle,
également de prison, Paul s'appelle «le prisonnier de Jésus-Christ à cause de vous, les
Gentils» (Eph. 3: 1). Aux Corinthiens, il écrit : « La mort est à l'œuvre en nous, mais la vie
est à l'œuvre en vous » (2 Co 4, 12). À Timothée, il écrit : « Je supporte tout à cause des
élus, afin qu'eux aussi obtiennent le salut qui est en Jésus-Christ, avec la gloire éternelle »
(2 Timothée 2 :10). Dans chacun de ces textes, la réalité d'un lien entre sa propre souffrance
et la bénédiction des autres est clarifiée, bien que la nature du lien ne soit pas précisément
définie.
Une partie de la signification du principe, sûrement - même si ce n'est pas la totalité -
est qu'à travers le martèlement que nous subissons, nous sommes, pour ainsi dire,
fragmentés afin que chaque morceau de ce que nous sommes puisse devenir la nourriture
d'une âme affamée : nourriture, c'est-à-dire dans le sens d'une perspicacité empathique et
d'une sagesse de soutien. Dans le ministère auprès des autres, il est souvent décisif de
pouvoir dire : « Je sais ce que tu ressens. J'y suis allé moi-même. Et Dieu m'a rencontré là-
bas et m'a enseigné des leçons et m'a guidé jusqu'au bout - laissez-moi vous en parler.
Comme Jésus a expliqué un jour que la raison pour laquelle un homme est né aveugle
n'était pas la punition d'un péché passé, mais le dessein actuel de Dieu de manifester la
puissance divine en le guérissant (Jean 9:1-3), donc la vraie réponse à la question,
"Pourquoi Est-ce que ça m'arrive ?" sera souvent : Il ne s'agit pas d'un châtiment ou d'une
correction pour les fautes morales d'hier. Cela n'a absolument rien à voir avec le passé.
Cela n'a à voir qu'avec l'utilisation que Dieu prévoit de faire de vous demain, et comment
vous devez vous y préparer. Les expériences dures et amères qui vous ravagent maintenant,
comme la mort d'un être cher (un exemple), vous préparent à être un canal de la vie de
Dieu pour quelqu'un d'autre. Vous devez donc vous attendre à ce que les épreuves, sous
une forme ou sous une autre, continuent tous vos jours, selon la propre déclaration de Jésus
: « Tout sarment [en moi, le cep] qui porte du fruit, il [le Père] l'émonde afin qu'il porte
encore plus de fruits » (Jean 15:2). C'est ainsi que fonctionne la loi de la moisson.
Nous voyons cette loi illustrée plus en détail dans Ésaïe 50:4-9, l'un des chants des
serviteurs qui pointe prophétiquement vers la souffrance et la gloire de Jésus. Ce cantique
est en premier lieu le propre témoignage d'Isaïe. Il commence : « Le souverain SEIGNEUR
m'a donné une langue instruite, pour connaître la parole qui soutient celui qui est fatigué.
Il poursuit : « J'ai offert mon dos à ceux qui me frappaient, mes joues à ceux qui
m'arrachaient la barbe ; Je n'ai pas caché mon visage aux moqueries et aux crachats. . . .
C'est le souverain SEIGNEUR qui m'aide. . . .” L'implication est que le mot qui soutient la
lassitude n'est connu que par l'expérience de la haine et de la brutalité des autres. Isaiah
juxtapose ces deux choses parce qu'elles font partie d'un seul paquet.
Encore plus clairement est la fécondité de la souffrance pour le ministère illustrée par
l'expérience de notre Seigneur Jésus lui-même. Jésus « a été tenté de toutes les manières,
tout comme nous le sommes, mais il était sans péché » (Héb. 4 :15), et maintenant, par
conséquent, « il peut aider ceux qui sont tentés » (2 :18). Au-delà de la signification
salvatrice de sa parfaite obéissance au Père en tant que deuxième chef de notre race, l'effort
qu'il a subi en endurant la tentation (pensez à ses jours dans le désert au début de son
ministère, et à ses heures dans
Gethsémané à sa fin) l'a équipé pour venir en aide à nos âmes tourmentées d'une manière
qui autrement ne serait pas une réalité. Si telle était la voie suivie par le maître, il n'est pas
étonnant que ses serviteurs se retrouvent également à la suivre.
William Booth, fondateur et général de l'Armée du Salut, a un jour donné à l'Armée
comme devise de l'année le seul mot "Autres". Personne ne pourrait jamais imaginer une
devise plus chrétienne, voire christique, que celle-là. Mais servir le Seigneur en étant là
pour rechercher le bien des autres et les aider là où ils ont besoin d'aide, nous obligera à
être broyés petit dans le moulin de la providence de Dieu pour le bien des autres. Augustin
l'a exprimé en disant que les serviteurs de Dieu doivent être « brisés et distribués » pour
nourrir les affamés ; une pensée qu'Oswald Chambers a élaborée quelque part en déclarant
que Dieu transforme Ses agents en pain rompu et en vin versé. Ainsi va-t-il, et nous devons
être prêts à le supporter. La vraie sainteté, qui est centrée sur le Christ et orientée vers les
autres, accepte cela sans hésitation.
Paul était un saint homme, et donc, loin de ressentir ses nombreuses difficultés (voir
2 Cor. 11:23-33), il s'est réjoui publiquement de pouvoir voir ce principe se réaliser
réellement dans sa propre vie. « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. .
. le Dieu de toute consolation qui nous console dans toutes nos afflictions, afin que nous
puissions consoler ceux qui sont dans n'importe quelle affliction avec la consolation dont
nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu. . . . Si nous sommes affligés, c'est pour votre
consolation. . . si nous sommes consolés, c'est pour votre consolation. . .” (1:3-6, NRSV ).
Paul se contentait d'être broyé petit à petit dans le moulin pour les autres.
La façon de traiter la souffrance sous toutes ses formes - de la plus légère irritation à
l'agonie mentale et physique qui vous absorbe et vous submerge à tel point que vous
gémissez et hurlez - est de l'offrir au Dieu qui l'a permise, en Lui disant de faire ce qu'Il
volontés de lui, et de nous à travers lui. La prière contemplative est souvent décrite comme
le regard d'amour vers Dieu, sans à ce moment ni paroles ni pensées actives. C'est une
prière contemplative aussi quand le regard vers Dieu est soumis, à un moment où tout
pouvoir de pensée et de parole a été submergé par la douleur. Jésus sur la croix en est le
modèle. Le Père, apprenons-nous, a sanctifié la souffrance de Jésus comme prix de la
rançon pour nous (Matthieu 20 : 28 ; 1 Cor. 6 : 20), comme notre exemple d'innocence
victime (1 Pierre 2 : 20-23), et comme l'expérience de notre précurseur apprenant en
pratique ce que coûte l'obéissance (Héb. 5:8). De la même manière, le Père sanctifie
maintenant nos souffrances, comme nous l'avons vu, pour la maturation et le raffinement
de notre caractère chrétien, pour une démonstration en nous de la réalité de la puissance
surnaturelle et pour notre fécondité réelle au service des autres. Une facette de la sainteté
de Jésus était sa volonté de souffrir toutes sortes de souffrances pour la gloire de son Père
et le bien des autres. Une facette de la sainteté chez les disciples de Jésus est la volonté
d'être conduit sur un chemin parallèle.

Courage : Courage avec endurance

Pauvre Rocky. Il a perdu son sang-froid.
Vous pourriez penser à son nom que Rocky est un homme fort - un boxeur ou un
garde du corps ou un membre d'une autre profession de dur à cuire. Mais non; c'est un petit
chien noir, en forme de tonneau, bas et légèrement hirsute, avec une démarche roulante, un
nez étroit et une grande queue en éventail presque aussi grosse que lui. Mon fils, qui l'a
ramené de l'école alors qu'il avait environ quatre pouces de long, l'identifie comme un chien
de péniche norvégien. Le reste d'entre nous pense qu'il est un mélange de - eh bien, ceci et
cela. D'une manière qui rappelle Pooh Bear de Christopher Robin, c'est un chien très peu
cérébral. Non pas qu'on lui en veuille, mais il faut le garder à l'esprit. C'était une petite
créature fougueuse, jusqu'au moment où il marchait sur l'eau ou, plus précisément, ne
marchait pas sur l'eau. Mais ensuite, son moral s'est effondré et il a couru effrayé depuis,
avec des yeux effrayés pivotants indiquant un cœur rempli de peur. Pauvre Rocky.
La première fois, il avait la tête en l'air. Il chassait un oiseau. Le bord du lac était à
quelques centimètres au-dessus du niveau de l'eau. À l'évidence, il n'avait pas remarqué
comment était le terrain, et il courut jusqu'au bord. Pendant un moment, m'ont dit les
observateurs, ses pattes avant se sont déchaînées, et il y avait sur son visage une expression
de surprise comme vous n'en voyez pas souvent. Puis, comme Porcinet dans l'histoire, il
s'est retrouvé entièrement entouré d'eau et s'en est sorti secoué jusqu'au cœur. La deuxième
fois, il se déplaçait activement sur les rochers du bord de mer et sortit sur l'herbe verte entre
deux d'entre eux en supposant qu'il s'agissait d'un sol solide. Mais ce n'était pas le cas, alors
il est redescendu. Maintenant, il soupçonne l'univers et considère l'eau comme une
substance périlleuse, à laquelle il ne faut faire confiance sous aucune forme. Cela va bien
au-delà de la haine d'être baigné, bien qu'en effet il déteste être baigné, et l'a toujours fait.
Mais aujourd'hui, quand un orage fait rage à l'extérieur de la maison, en particulier un
orage, il doit se blottir, tremblant, aux pieds de quelqu'un. Lorsqu'il est dans la voiture et
qu'il pleut, ou lorsque la voiture éclabousse dans les flaques d'eau, il frissonne, tremble et
gémit comme une âme tourmentée. Il est clair que son nerf est parti. Il manque de courage.
Encore une fois, je dois dire, pauvre Rocky.
La force, la quatrième des quatre vertus cardinales de la théologie morale médiévale,
est la bravoure et plus encore. La bravoure peut être agitée et peut s'estomper, mais la force
d'âme est un composé de courage et d'endurance. Ça dure. La foi renforce la force en tenant
devant nous notre espérance promise, à laquelle nous pensions il y a quelques pages (voir
1 Cor. 15 :58 ; Héb. 3 :6 ; 6 :19-20 ; 10 :23-25 ; 12 :1 - 13). L'idée de force vient d'Aristote,
mais le pouvoir de la pratiquer ne vient que de l'évangile, à travers l'exercice de la foi et de
l'espérance en Jésus-Christ.
La foi favorise également la force en recevant de manière réaliste les assurances de
Dieu que la douleur et les conflits doivent être attendus dans notre pèlerinage, puis en
induisant la pureté du cœur chez ceux qui sont réellement sous pression et qui souffrent de
détresse. Comme Kierkegaard l'a déclaré dans le titre d'un livre, « la pureté du cœur
consiste à vouloir une seule chose », cette chose étant le commandement et la gloire de
Dieu. Cette pureté, qui est aussi appelée dans l'Écriture la simplicité d'un cœur uni et d'un
œil unique, est avancée par l'expérience de l'affliction. Le Dr Samuel Johnson, le sage du
dix-huitième siècle en Angleterre, a observé un jour que lorsqu'un homme sait qu'il va être
pendu dans quinze jours, cela concentre merveilleusement son esprit. Pour les chrétiens, la
prise de conscience que la vie dans laquelle Dieu les conduit est la contrepartie spirituelle
du « sang, labeur, larmes et sueur » de Winston Churchill a un effet similaire. Les attraits
du monde deviennent beaucoup moins séduisants, et ils savent avec une grande clarté
d'esprit qu'une marche rapprochée avec le Père et le Fils, s'appuyant fortement sur eux et
tirant leur force par le Saint-Esprit, est à la fois ce dont ils ont besoin et ce qu'ils veulent .
Ainsi, dans les situations de souffrance, la foi purifie le cœur.
Trois versets du Psaume 119 en témoignent. « Avant d'être affligé, je m'égarais, mais
maintenant j'obéis à ta parole » ( v . 67). Des expériences difficiles, qui pourraient en elles-
mêmes indiquer le mécontentement divin, nous incitent à nous repentir de l'insouciance et
de l'insouciance passées et à devenir plus consciencieux en faisant la volonté de notre Père.
« Il m'était bon d'être affligé, afin que j'apprenne tes décrets » ( v . 71). Comme pour dire :
je ne voyais pas clairement ce que tu veux pour ma vie, ni ce qu'implique réellement le
modèle de comportement que la Bible m'énonce, jusqu'à ce que des ennuis me frappent.
Mais je comprends mieux maintenant. Et enfin : « Je sais, OL ORD , que . . . dans la fidélité
tu m'as affligé » (v. 75). La fidélité de Dieu consiste dans sa réticence à ce que ses enfants
perdent la profondeur de la communion avec lui qu'il a en réserve pour eux. Il nous afflige
donc de nous faire nous appuyer davantage sur lui, afin que son dessein de nous attirer dans
la plus étroite communion avec lui puisse être accompli.
John Newton a exprimé ce côté de la sanctification de manière inoubliable :

J'ai demandé au Seigneur que je puisse grandir

Dans la foi, et l'amour, et toute grâce, Que plus de
son salut connaisse Et recherche plus ardemment
sa face.

C'est lui qui m'a appris à prier ainsi,

Et lui, je crois, a répondu à la prière ; Mais cela
a été d'une telle manière que j'ai failli me
désespérer.

J'espérais qu'à une heure privilégiée

Il répondrait aussitôt à ma demande,
Et par la puissance contraignante de son amour Soumets
mes péchés et donne-moi le repos.

Au lieu de cela, il m'a fait sentir

Le mal caché de mon cœur,
Et laissez les puissances en colère de l'enfer assaillir
mon âme de toutes parts.

Oui, plus, de sa propre main, il semblait

Dans l'intention d'aggraver mon malheur,
J'ai traversé tous les beaux desseins que j'avais imaginés,
j'ai fait exploser mes gourdes et je me suis couché.

« Seigneur, pourquoi cela ? » J'ai pleuré en tremblant,

« Veux-tu poursuivre ton ver jusqu'à la mort ? «
C'est ainsi, répondit le Seigneur, que je réponds à
la prière pour la grâce et la foi.

"Ces épreuves intérieures que j'emploie

De l'égoïsme et de l'orgueil pour te libérer,
Et brise tes plans de joie terrestre,
Afin que tu cherches tout en moi.
 Deux exemples de la force d'âme qui fait partie intégrante de la sainteté peuvent être
donnés pour terminer. La première est Mabel, une vieille dame aveugle, sourde, malade et
cancéreuse de quatre-vingt-neuf ans que Tom Schmidt a rencontrée dans une maison de
convalescence où elle était alitée depuis vingt-cinq ans. Il lui a demandé à quoi elle pensait
alors qu'elle passait ses journées et ses nuits solitaires. « Elle a dit, je pense à Jésus . . . .
J'ai demandé : Que pensez-vous de Jésus ? Elle a répondu lentement et délibérément
pendant que j'écrivais. Et voici ce qu'elle a dit : ' Je pense à quel point il a été bon pour
moi. Il a été terriblement bon avec moi dans ma vie, tu sais. . . . Je fais partie de ceux qui
sont plutôt satisfaits. . . . Beaucoup de gens ne se soucieraient pas beaucoup de ce que je
pense. Beaucoup de gens penseraient que je suis un peu démodé. Mais je m'en fiche. Je
préfère avoir Jésus. Il est tout le monde pour moi . » 6 Schmidt affirme, et en toute vérité,
que Mabel avait le pouvoir – le genre de pouvoir que Paul priait pour que les Éphésiens
aient le pouvoir de « saisir combien est large, long, haut et profond l'amour de Christ »
(Éph. 3 :18). . Je cite Mabel, tout aussi sincèrement je pense, comme un exemple de force
d'âme, de courage et d'endurance. La puissance et la force d'âme sont deux ingrédients
principaux de la sainteté chrétienne authentique. "Pas de douleur, pas de gain", mais à
travers la douleur, un grand gain.
Mon deuxième exemple est Terry Waite, l'otage britannique libéré fin 1991 après près
de cinq ans d'isolement au Liban, enchaîné au mur de sa chambre pendant près de vingt-
quatre heures par jour. Dans une interview, il a déclaré : « J'ai été déterminé en captivité,
et je suis toujours déterminé, à convertir cette expérience en quelque chose qui sera utile
et bon pour les autres. Je pense que c'est la façon d'aborder la souffrance. Il me semble que
le christianisme ne diminue en rien la souffrance. Ce qu'il fait, c'est vous permettre de le
prendre, de l'affronter, de le traverser et finalement de le convertir. 7 Ici aussi, il y a un
témoignage clair de ce gain par la douleur qui appartient à la sainteté authentique.
C'est une époque douce en Occident, une époque où l'aisance et le confort sont
considérés par le monde comme les valeurs suprêmes de la vie. La richesse et les ressources
médicales ont amené les laïcs au point de sentir qu'ils ont droit à une longue vie et le droit
d'être à l'abri de la pauvreté et de la douleur pendant toute cette vie. Beaucoup nourrissent
même une rancune contre Dieu et la société si ces espoirs ne se matérialisent pas. Rien,
cependant, comme nous le voyons maintenant, ne pourrait être plus éloigné de la sainteté
vraie, dure et difficile à gagner qui exprime le vrai christianisme.
Paul, comme je l'ai dit plus tôt, était un homme vraiment saint. Il aura le dernier mot,
car il s'expose à la manière chrétienne de vivre :

Je considère tout comme une perte par rapport à l'immense grandeur de connaître
le Christ Jésus mon Seigneur, pour qui j'ai tout perdu. Je les considère comme des
ordures, afin de gagner Christ. . . . Je veux connaître le Christ et la puissance de sa
 résurrection et la communion de partager ses souffrances, devenir comme lui dans sa
mort, etc. . . pour parvenir à la résurrection d'entre les morts. . . .
Je m'empresse de m'emparer de ce pour quoi le Christ Jésus s'est emparé de moi.
Frères, je ne me considère pas encore m'en être emparé. Mais une chose que je fais :
oubliant ce qui est derrière et tendant vers ce qui est devant, je cours vers le but pour
gagner le prix pour lequel Dieu m'a appelé au ciel en Jésus-Christ. Tous ceux d'entre
nous qui sont mûrs devraient adopter une telle vision des choses (Phil. 3:8,10-15).

Mûrir. . . ? Oh . . . Oui je vois. Et je suis un enfant stupide qui trébuche, tâtonne et

trébuche tous les jours. Saint Père, Saint Fils, Saint Esprit, j'ai besoin de Votre aide. Le
Seigneur a pitié; tenez-moi debout et tenez-moi stable - s'il vous plaît, à partir de
maintenant. Amen.

APRÈS - MOT

La sainteté dans le noir : le cas de Mère Teresa

Les hommes de l'Orient peuvent épeler les étoiles,

Et les temps et les triomphes marquent,
Mais les hommes signés de la croix du Christ vont
gaiement dans les ténèbres.
La nuit sera trois fois nuit sur toi, Et le ciel une
chape de fer.
Avez-vous de la joie sans cause , Oui, de la foi
sans espoir ?
GK C HESTERTON , LA B ALLADE DU CHEVAL BLANC _
 Qui d'entre vous craint l' Éternel et obéit à la parole de son serviteur? Que celui qui
marche dans les ténèbres, qui n'a pas de lumière, se fie au nom de l' Éternel et s'appuie
sur son Dieu .
J'AI DIT 50:10

Cette postface est un chapitre supplémentaire préparé pour la réédition 2009 de ce livre.
Il traite d'un problème dans la vie de sainteté qui, pour beaucoup, ne se pose pas du tout,
pour certains émerge par intermittence, mais pour un certain nombre - plus, je suppose,
que jamais reconnu publiquement - dure pratiquement toute la vie. C'est le problème de l'
abandon ressenti par Dieu , le Père, le Fils et le Saint-Esprit, dans le cadre du plein
engagement envers Dieu : en d'autres termes, la désolation et l'apparente désertion des
profondément dévoués. Le cas de Mère Teresa, fondatrice des Missionnaires de la Charité
à Calcutta en 1950 et leur dirigeante jusqu'à sa mort en 1997 à l'âge de 87 ans, a récemment
mis en lumière cette réalité troublante, et la manière la plus simple de présenter le problème
est de revoir son histoire .

Obscurité : la détresse personnelle

Née Gonxha Agnes Bojaxhiu à Skopje, en Yougoslavie (qui fait maintenant partie de
la République de Macédoine), elle aimait Jésus et voulait être missionnaire dès son plus
jeune âge. A 18 ans, elle part pour l'Irlande rejoindre les Sœurs de Loreto, une communauté
à vocation éducative dont elle espère partager le travail en Inde. Elle est allée à Calcutta en
tant que sœur Lor eto l'année suivante, 1929. Elle est devenue religieuse, sœur Mary Teresa
(plus tard, à la tête d'un ordre missionnaire, Mère Mary Teresa) en 1931. Elle a pris le nom
de "Teresa" de St. Thérèse de Lisieux.
En 1946, rapporta-t-elle, Jésus-Christ son Seigneur l'appela au travail des bidonvilles.
« Viens être ma lumière » pour les malades, les mourants, les mendiants et les enfants des
rues, c'est ce qu'elle était sûre qu'il lui disait. Elle a reçu la permission de commencer, et
l'a fait seule, bien que d'autres l'aient rejointe peu de temps après. Elle est devenue un mot
familier en Occident grâce au film et au livre de Malcolm Muggeridge sur elle, tous deux
intitulés, dans une phrase qu'elle a elle-même créée, Something Beautiful for God (1969,
1971), et en 1979, elle a reçu le prix Nobel de la paix. Accélérée à sa mort pour la sainteté
catholique officielle, elle a été béatifiée par le pape Jean-Paul II (c'est-à-dire qu'elle a reçu
le titre de «bienheureuse») en 2003. C'était à mi-chemin de la canonisation en tant que
sainte. Brian Kolodiejchuk, membre senior des Missionnaires de la Charité, a été nommé
son postulateur, chargé de demander sa pleine sainteté et de collecter du matériel de
soutien. Dans le cadre de ce processus, il a édité et publié Mother Teresa : Come Be My
Light : The Private Writings of the « Saint of Calcutta ».
Le contenu de ce livre est principalement constitué de lettres, principalement écrites
à ses confesseurs et supérieurs sur une période de 66 ans, complétées par des éléments de
type journal. Teresa avait exprimé le désir que ces documents soient détruits, de peur qu'ils
ne détournent l'intérêt et l'attention de Jésus vers elle-même, mais les autorités de l'Église
ont rejeté son souhait. Et ce que les lettres ont révélé, c'est qu'après deux décennies
d'intimité joyeuse et constante avec le Christ, à partir de 1948 - c'est-à-dire pendant 49 ans,
pendant toute la durée de sa direction des Missionnaires de la Charité - a senti que l'abandon
était l'essence de son expérience. . Derrière toutes les paroles joyeuses, optimistes,
encourageantes et honorant le Christ qui ont découlé d'elle au cours de ces années dans un
flux constant, il y avait le sentiment douloureux et permanent que, tout simplement, Dieu
était parti, la laissant dans une solitude douloureuse, apparemment pour toute l'éternité.
«Ils disent que les gens en enfer souffrent de souffrances éternelles à cause de la perte de
Dieu.
Dans mon âme, je ressens juste cette douleur terrible de la perte - de Dieu ne me voulant
pas - de Dieu n'existant pas vraiment (Jésus, s'il te plaît, pardonne mes blasphèmes - on m'a
dit de tout écrire). . . pas une seule pensée du ciel ne me vient à l'esprit, car il n'y a pas
d'espoir. 1 "On me dit que Dieu m'aime - et pourtant la réalité des ténèbres, de la froideur
et du vide est si grande que rien ne touche mon âme." 2 « La place de Dieu dans mon âme
est vide. . . . La torture et la douleur que je ne peux pas expliquer. 3 « Si jamais je deviens
un saint, je serai sûrement un des « ténèbres ». . . Je serai continuellement absent du ciel -
pour allumer la lumière de ceux qui sont dans les ténèbres sur Terre. 4 Ce sont des
expressions typiques, de la main même de Teresa, de l'expérience spirituelle qu'elle a
vécue. Après avoir tenu compte de sa franchise slave, parfois exagérée, il reste clair que
son tourment a été très profond.
Les conseillers de Thérèse finirent par la convaincre que Dieu l'avait choisie et
privilégiée pour entrer en profondeur dans la souffrance de Jésus sur la croix, la détresse
dont il témoigna en criant : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? ?" (Marc
15:34). 5 Joseph Neuner, un théologien, lui a dit que même si elle ne pouvait rien faire pour
changer cela, et qu'elle ne devrait peut-être pas le vouloir, son désir même de prendre
conscience de la présence de Dieu montrait qu'il continuait avec elle comme un fait, et que
vivre dans les ténèbres faisaient partie de son destin désigné par Dieu avec Jésus. Ces
pensées l'ont amenée, de son propre aveu, à trouver de la joie, non pas en effet dans son
sens de l'absence de Dieu en tant que telle, mais dans sa connaissance qu'elle vivait dans
la désolation spirituelle par la volonté de Dieu. C'est pourquoi elle en vint à s'installer
docilement pour la permanence de sa condition, si Dieu le voulait (comme en fait, il semble
qu'il l'ait fait).
 Cette révélation de la vie intérieure de Thérèse a surpris les chrétiens partout, et pas
seulement parce qu'elle contraste tellement avec sa présentation publique, animée, posée
et joyeuse, et ses déclarations publiques, dans lesquelles la joie d'aimer, de servir et d'être
fidèle à le Seigneur Jésus était un thème constant. C'est aussi, et en effet principalement,
parce qu'à tout moment et dans toutes les traditions, les chrétiens ont cru que la sainteté
personnelle de la vie (celle de Thérèse, par exemple) et la jouissance du cœur d'une bonne
et durable communion avec Dieu, anticipant le ciel, vont en fait ensemble. . Pourquoi cela
a-t-il été cru ? Parce que toute la Bible semble le promettre, le Nouveau Testament semble
le modeler, et la doctrine de l'amour de Dieu pour tous les pécheurs repentants qui
cherchent maintenant à l'aimer semble le garantir. L'idée que la morosité intérieure à long
terme pourrait appartenir à la vocation d'un serviteur spécial du Christ semble initialement
incroyable.
Alors, que peut-on dire aux personnes qui consacrent leur vie au service de Dieu
lorsque les ténèbres spirituelles, le sentiment d'abandon divin, tombent sur leur âme,
comme elles sont tombées sur l'âme de Thérèse après deux décennies d'intimité avec un
gracieux et, si l'on peut ainsi parle, Seigneur à venir? « Jésus s'est donné à moi », a-t-elle
écrit en repensant à ces années. Mais pendant un demi - siècle, à part une pause de cinq
semaines en 1958, ce fut une autre histoire.
Au début de ce chapitre, j'ai indiqué ma conviction que, dans une certaine mesure au
moins, l'expérience de Teresa est égalée dans la vie des autres à côté d'elle, dans
l'évangélisme conservateur et l'orthodoxie orientale conservatrice ainsi que dans le
catholicisme romain conservateur. En dehors des échanges confidentiels entre les chrétiens
blessés et désorientés et leurs pasteurs et directeurs spirituels, cependant, la question est
rarement discutée, de sorte qu'au niveau de la surface, cela ne semble pas être un problème
majeur, mais la réalité, je pense, est différente . Voyons donc ce qui est disponible dans
nos traditions respectives pour nous aider à faire face à cette perplexité comme au chagrin
humain récurrent que je crois qu'elle est.

Obscurité : les ressources de l'Église

À la suite des auteurs du Nouveau Testament, toute l'Église chrétienne a toujours pensé
et enseigné que la destinée prévue par Dieu pour son propre peuple racheté est une
transformation personnelle, à la fois intrinsèque et relationnelle, qui peut être décrite de
plusieurs manières. En termes de monde tel qu'il est, et de nous-mêmes tels que nous
sommes, c'est le salut, la délivrance et le sauvetage du péché et de tout le mal qui est à la
fois autour de nous et en nous. En termes de nature humaine gâtée et d'exposition
conséquente à la mort dans toutes ses dimensions, physiques et spirituelles, c'est la guérison
totale, la perfection sans péché, la réintégration radicale et la pleine intégrité morale
exprimant le maximum d'amour pour Dieu, pour les autres et pour tous. La bonne création
de Dieu en tant que telle. En termes de sainteté de Dieu, c'est, premièrement, la fin par la
croix de Christ de la colère rétributive de Dieu contre nous, et deuxièmement, notre
recréation et notre reconstruction à l'image divine, de l'intérieur vers l'extérieur, avec ce
que l'Écriture appelle le cœur - c'est-à-dire le noyau motivationnel et dynamique de notre
être - comme son point de départ et son centre continu. Enfin, en ce qui concerne le but
pour lequel Dieu nous a donné notre existence en premier lieu, c'est la communion et la
communion avec le Père et le Fils par le Saint-Esprit, commençant maintenant et sans fin.
Les chapitres précédents ont passé en revue une grande partie de cela.
Dans l'orthodoxie orientale et le catholicisme romain, le voyage que font les chrétiens
alors qu'ils se dirigent vers leur destination céleste est généralement considéré comme
l'ascension d'une montagne ; L'évangélisme le représente généralement plutôt comme un
pèlerinage à travers un pays vallonné, mais essentiellement sur le plat; mais qu'il s'agisse
d'un voyage qui présente chaque jour de nouveaux défis, c'est quelque chose sur lequel
tous sont d'accord.

Traditions orthodoxes orientales et catholiques romaines

En énonçant cette vérité biblique aux multiples facettes sur la destinée humaine, tant
les catholiques romains que les évangéliques se révèlent avoir été conditionnés par le
renouveau de la piété personnelle à l'échelle de l'Église qui a commencé au XVIe siècle
comme retombée de la Renaissance, et qui a conduit à en raison du romantisme religieux
sentimental du XIXe siècle. Ceci, avec son accent omniprésent sur les sentiments doux et
la souffrance, était en soi une retombée du romantisme séculier de cette époque en
Occident. (L'orthodoxie orientale, moins affectée par les développements culturels en
Europe occidentale et en Amérique du Nord, fonctionne toujours avec une conceptualité
plus ancienne et plus vivifiante dérivée des Pères patristiques grecs.)
Le récit catholique romain de la façon dont la communion avec Dieu est avancée, qui
doit avoir fait partie de l'éducation spirituelle de Thérèse parmi les Sœurs de Loreto, est
nettement anthropocentrique - c'est-à-dire qu'il se concentre directement sur l'expérience
du destinataire de la grâce de Dieu, qui est ici pensée comme une force énergisante
bienfaisante, véhiculée principalement par les sacrements. Façonner le récit est la
cartographie encore extrêmement influente du mouvement vers l'avant par l'Espagnol à la
langue d'argent Juan de Yepes (1542-1591), collègue de Thérèse d'Ávila dans la réforme
et le renouvellement de l'ordre carmélite. Il est mieux connu aujourd'hui sous le nom de
Jean de la Croix. Jean présente le progrès spirituel comme un progrès ascendant vers Dieu
en trois étapes, qui, dans l'exposition, forment une séquence mais dans les vies
individuelles se chevauchent et s'entrelacent régulièrement, en partie à cause de notre
propre complexité intérieure et du manque de pleine connaissance de soi et d'intégration,
et en partie parce que de glissement vers l'arrière lors de l'ascension. A chaque étape,
activité et passivité se conjuguent. En bref, la typologie de l'ascension de John est la
suivante.
La première étape est la purgation ou la catharsis, par laquelle un débutant spirituel
est sevré de l'attachement à tout et n'importe quoi en dehors de Dieu lui-même. Les appétits
orientés vers les sens et centrés sur les sensations sont niés et mortifiés ; ce que Richard
Baxter le puritain appelait « le moi charnel » est détrôné et nié ; les mauvaises habitudes
sont brisées et une consécration complète est recherchée. L'aspect actif de cette étape est
l'effort pour entrer dans la pleine repentance et la maîtrise de soi, l'aspect passif est que ce
n'est que par la grâce de Dieu, pour laquelle les débutants prient et dont ils dépendent, que
ces objectifs sont atteints. Au fur et à mesure que cette réorganisation radicale de la vie se
poursuit, de nouveaux sentiments d'impuissance, de désespoir et de perte meurtrière
surgissent, ainsi que le sentiment d'être, après tout, nouvellement éloigné de Dieu, qui ne
répond pas, semble-t-il, aux prières pour une vie plus réelle et plus robuste. la repentance
et une évasion plus rapide de la mondanité du cœur. Apparemment, Dieu s'est retiré dans
une certaine mesure, nous laissant privés à la fois de ce qu'on appelle le confort de la
religion et de la plupart des autres conforts également. (En fait, il nous éloigne
profondément des habitudes d'esprit et de cœur centrées sur nous-mêmes, bien que cela ne
soit apprécié qu'après.) Jean appelle cette condition paradoxale la nuit noire des sens.
Mais le processus purgatif n'est en aucun cas permanent ; elle mène en temps voulu à
la deuxième étape, l'illumination, dont dépend grandement, maintenant que la tyrannie
aveuglante du péché a été vaincue de manière décisive, la compréhension spirituelle,
nourrie par l'Écriture et les formulations héritées de la vérité révélée par l'Église. La
lumière, la perspicacité et la sagesse sont priées et données gracieusement, généralement
par une réflexion approfondie, l'étude et la méditation. La réflexion doxologique discursive
sur Dieu, et la contemplation analytique enrichissante de Lui, caractérisent cette étape de
l'ascension, et toute compréhension apporte de la joie. Dieu enseigne et le cœur l'aime.
Dans la phase unitive, cependant, à laquelle conduit l'illumination, les choses sont
différentes. Les contemplations conceptualisées de Dieu sont largement laissées pour
compte, et à leur place, grâce à la grâce de Dieu, les chrétiens maintiennent un regard
d'amour continu vers Dieu, se prélassant pour ainsi dire dans le soleil et la chaleur de
l'amour de Dieu alors que la grâce le répand dans leur cœur. C'est l'union réalisée avec
Dieu. C'est la vie céleste en germe. C'est un état dans lequel la réalité vraie, profonde et
authentique de Dieu et de nous-mêmes en relation, que les paroles qui nous l'ont révélée -
d'abord, les paroles de Dieu dans l'Écriture, puis leur écho dans la réponse liturgique,
confessionnelle et dévotionnelle de l'Église — nous aussi en partie cachée, vient à être
véritablement et profondément saisie. C'est un état d'individualité accrue, dans lequel la
clarté, le désir et le contentement ne font qu'un de manière ineffable et transcendante. La
grâce de Dieu l'établit comme un état stable d'amour exprimé, dans les deux sens, et donc
de grande paix, de grande joie et d'adoration vivifiante, pour vivre le reste de sa vie sur
terre, puis la vie au-delà.
Mais le passage de l'illumination à l'union est troublant. Les verbalisations
théologiques et les discours spirituels par lesquels on en est venu à définir sa connaissance
de Dieu et à communier avec Lui semblent creux et vides. La lumière, c'est-à-dire le sens
de la présence de Dieu avec nous et du don de soi que les paroles avaient auparavant
transporté dans notre esprit jusque dans notre cœur, se dissout dans les ténèbres et, une fois
de plus, on se sent abandonné. Les sentiments de finalité dans lesquels notre théologie nous
avait conduits ne sont plus avec nous, et lorsque nous nous tournons vers la prière, nous
nous retrouvons radicalement désorientés, incertains de ce que nous pensions savoir et
pataugeant. Activement, l'expérience consiste à chercher à s'accrocher fermement à Dieu
tandis que les choses vacillent et se plient sous vous, et que Dieu, on le sent, vous glisse
entre les doigts. Passivement, Dieu se détache de ce qui était jusqu'alors des points fixes
de sa vie intérieure, dans un but inconcevable à l'avance. Jean appelle cela la nuit noire de
l'esprit ou de l'âme. Au-delà de cela, lorsque Dieu nous amène au soleil de l'union
consciente avec Lui-même, nous constatons que ce que nous avions, ou pensions avoir,
avant nous revient, repensé, recentré et renforcé ; mais dans la mesure où la nuit noire elle-
même était une démolition partielle pour faire place à un meilleur bâtiment, la confusion
et la douleur, la souffrance intérieure, la frustration et la conscience de la perte sont
inévitables pendant le projet de démolition.
Les racines de cette doctrine se trouvent dans la représentation du platonicien chrétien
Origène du troisième siècle de la prière comme gravissant une montagne vers Dieu, et dans
l'enseignement du néoplatonicien du cinquième siècle Denys, le pseudo-Aréopagite, qui
affirmait que l'obscurité était la lumière dans et par que Dieu se donne enfin à nous dans
l'amour, et que la purification et l'illumination sont les étapes de cette union. Le schéma de
John est un soudage classique de ces idées, avec sa propre compréhension des deux nuits,
celle des sens et celle de l'âme, ajoutées. Des variations, des adaptations et des extensions
du récit de John sont apparues dans le catholicisme romain au cours des les siècles en
abondance, mais le thème sur lequel ces variations étaient fondées est tel que résumé ci-
dessus, et cela reste le point de départ des attentes des enseignants catholiques romains de
la vie spirituelle.
Compréhension évangélique

La délimitation de l'avancement de la communion avec Dieu que les évangéliques ont

historiquement offerte, également avec de nombreuses variations de détails, diffère de la
conception catholique au moins des manières fondamentales suivantes.
Premièrement, les formulations évangéliques de la communion avec Dieu sont régies,
tout comme la théologie évangélique partout, par le principe de l'autorité et de la suffisance
des Saintes Écritures. Les affirmations et les propositions qui n'ont aucun fondement
biblique n'ont pas leur place dans ces récits.
Deuxièmement, les formulations évangéliques de la communion avec Dieu sont
inclinées, comme l'est en effet toute la vision biblique de la vie chrétienne, de manière
pneumatocentrique plutôt qu'anthropocentrique, c'est-à-dire non pas centrée sur l'homme
mais centrée sur le Saint-Esprit . Comme l'érudition d'aujourd'hui le reconnaît de plus en
plus, le travail théologique des réformateurs magistraux, des puritains anglais, des
scolastiques et piétistes continentaux, des dirigeants des réveils du XVIIIe siècle et de la
direction évangélique internationale depuis a été profondément trinitaire, façonné par
l'Évangile et axé en particulier non seulement sur la croix mais aussi sur ce que le Saint-
Esprit fait dans les vies humaines. Il n'est pas exagéré de dire que l'exploration sérieuse de
l'œuvre du Saint-Esprit dans l'Église et chez les chrétiens, qui a commencé avec Luther et
Calvin, a ouvert une nouvelle ère dans la compréhension chrétienne.
Troisièmement, les formulations évangéliques de la communion avec Dieu sont
fondées et encadrées par la doctrine confessionnelle de la justification par la foi. Cette
doctrine détermine que la connaissance d'être toujours un pécheur, qui ne peut se tenir
devant Dieu que par la réaffirmation quotidienne de Dieu de son pardon et de son
acceptation sur la base de la justice de Christ et du fait de porter le péché par procuration,
doit toujours être au centre de toutes les analyses de la vie. de grâce.
Quatrièmement, les formulations évangéliques de la communion avec Dieu s'appuient
sur une compréhension élaborée et explicite de l'œuvre du Saint-Esprit dans la
régénération. Le concept évangélique de régénération recouvre trois réalités liées. Le
premier est l'œuvre de l'Esprit qui nous fait entendre et saisir dans nos cœurs l'appel de
l'évangile de Dieu pour une confiance consciente, délibérée et active dans le Seigneur
Jésus-Christ vivant en tant que notre Sauveur et Maître divin qui porte le péché. La seconde
est l'action invisible mais puissante de l'Esprit qui nous unit au Christ ressuscité et régnant,
renouvelant ainsi nos cœurs et attirant de nous la réponse que l'évangile exige. Le troisième
est la venue de l'Esprit qui réside désormais en nous, communiquant la présence et la
vitalité de Jésus (« Christ vit en moi », Gal. 2 : 20), nous donnant la puissance nécessaire
pour mener une vie pieuse (« bonnes œuvres », Éph. 2 : 10). , en changeant notre caractère
en inculquant des habitudes semblables à celles de Jésus ("le fruit de l'Esprit", Gal. 5:22-
23), et en rendant efficaces nos efforts pour mettre fin à nos voies personnelles pécheresses
("par l'Esprit... mis à mort [mortifier] les méfaits du corps », Rom. 8:13). Ces trois
bénédictions constituent ensemble notre nouvelle création (2 Cor. 5 :17) et notre nouvelle
naissance (ou naissance d'en haut : Jean 3 :3-8) par l'Esprit de vie libérateur (Rom. 8 :2).
Tout ce que les évangéliques affirment au sujet de la sainteté chrétienne repose sur les
doctrines jumelles de la justification et de la régénération, qui déclarent respectivement
notre nouveau statut par rapport à Dieu et notre nouvel état par rapport à nous-mêmes, et
en découlent.
Comment alors les évangéliques conceptualisent-ils la vie de sainteté, par rapport aux
conceptualisations catholiques ? Le terrain ici a en effet été couvert dans les chapitres
précédents, il n'est donc pas nécessaire d'entrer dans les détails maintenant, mais en bref :

1. Le cadre de pensée compréhensif ne consiste pas à grimper des niveaux inférieurs

aux niveaux supérieurs de réalisation et de proximité avec Dieu, mais les images
bibliques de la marche vers une destination (c. (c.-à-d. exercer son énergie à bon
escient ; voir 1 Cor. 9 :24-27 ; 2 Tim. 4 :7 ; Héb. 12 :1-3). Dans la mesure où il
s'agit de rompre non seulement avec ses comportements antérieurs mais aussi avec
toute la teneur des manières d'agir du monde, la vie chrétienne, qui est
fondamentalement foi en action, peut et doit être vue comme une vie de repentir,
c'est-à-dire de se tourner ou de revenir à Dieu par rapport à la voie qu'on suivait ou
pourrait bientôt suivre, et de faire désormais de l'obéissance totale à Dieu la règle
de sa vie.

2. L'expérience est celle de l'Esprit engendrant de bons désirs, plans et objectifs en

nous, et permettant une bonne réalisation de ceux-ci par nous, alors qu'il nous
change à un niveau profond, induisant une humilité plus profonde, une action de
grâces plus chaleureuse, une plus pure centration sur Dieu et sur les autres à travers
Jésus -centrage, adoration plus vive du Dieu trinitaire, démonstrations plus
ouvertes d'initiative et de sensibilisation pour l'honneur et la louange du Seigneur,
et joie d'assurance plus profondément ancrée, alors que le Saint-Esprit rend son
témoignage intérieur à notre espérance de gloire.

3. Notre consécration et notre obéissance à Dieu, qui sont les fondements d'une vie
sainte, doivent être vécues dans les contextes sociaux du mariage, de la famille, de
l'église locale et de la communauté locale, plutôt que dans la séparation fortement
réglementée des ordres religieux. La distinction catholique de longue date entre «
les religieux » (clergé, moines, nonnes) et les autres n'est pas faite. Les règles
monastiques historiques (de Benoît et d'autres) sont actuellement très appréciées
 comme ressources pour ordonner la vie personnelle évangélique en termes
d'attitude et d'autodiscipline, mais la vie communautaire monastique en tant que
telle ne l'est pas.

4. L'évangélisme d'aujourd'hui a peu à dire sur les ténèbres spirituelles, mais dans
l'ancienne tradition, c'était très différent. Il a été reconnu que Dieu attire
souverainement sur nous de temps en temps des épisodes de ténèbres spirituelles,
dans lesquels ce qui est ressenti est son absence et son mécontentement plutôt que
sa présence et l'assurance de son amour et de son propre bonheur futur avec lui.
Parfois, ces moments sont des appels au réveil concernant des changements de
comportement en retard, et parfois ce sont de simples tests de fidélité, imposés
comme une sorte d'entraînement à travers lequel les saints sortent plus forts
qu'avant. Des preuves détaillées de ce à quoi ressemble une telle désertion ou un
tel abandon, pourquoi Dieu l'inflige et comment y faire face, se trouvent dans les
Psaumes (voir 38, 42, 88, 119:67), dans le livre de Job, et dans le verset clé que j'ai
choisi comme épigraphe pour cet Appendice, Isaïe 50:10 : « Qui d'entre vous craint
l' Éternel et obéit à la parole de son serviteur ? Que celui qui marche dans les ténèbres,
qui n'a pas de lumière, se confie au nom de l' Éternel et s'appuie sur son Dieu. Les
commentaires du puritain Matthew Henry sur ce verset couvrent le terrain, tel que
les évangéliques le comprennent :

C'est un cas qui arrive parfois chez les professeurs de religion, mais pas très
souvent. . . Ils marchent dans les ténèbres, lorsque leurs preuves pour le ciel sont
obscurcies, leur joie en Dieu est interrompue, le témoignage de l'Esprit est suspendu
et la lumière de la face de Dieu est éclipsée.

Et que faire?

Qu'il reste lui-même sur son Dieu, son alliance; qu'il garde sa relation d'alliance
avec Dieu, et appelle Dieu son Dieu , comme le Christ sur la croix, Mon Dieu, Mon
Dieu . Qu'il s'en tienne aux promesses de l'alliance et fonde sur elles ses espérances.

En d'autres termes, comme l'a exprimé Toplady à l'époque du renouveau

évangélique :
Heureux est l'homme, ô Dieu,
Cela reste sur toi; Qui attend ton salut,
Seigneur, verra ton salut.
Quand nous marchons dans les ténèbres,
 Ni sentir la flamme céleste, Alors est le
temps de faire confiance à notre Dieu, Et de
se reposer sur son nom.
Redécouvrir la sainteté
Bientôt nos doutes et nos peurs
Abaissez-vous sous son contrôle ;
Sa bonté percera Le minuit de l'âme.
Sa grâce ira jusqu'au bout
Brillance plus forte et plus brillante;
Ni les choses présentes, ni les choses à venir,
N'éteindront la vie divine.

Quel que soit le message supplémentaire que les ténèbres peuvent avoir, c'est toujours
un appel de Dieu à continuer d'espérer par une foi indomptable dans sa fidélité à son
alliance. Car la foi, une fois donnée, est indomptable, tout comme l'alliance de Dieu est
inviolable, et la connaissance qu'il en est ainsi est un moyen efficace de garder les chrétiens
confiants et espérant, même dans l'obscurité.

Obscurité : quelques réflexions finales

Ordinairement, lorsque des personnes qui en Christ sont vivantes pour Dieu et qui
recherchent la sainteté de vie apportent à Dieu leurs louanges et leurs requêtes, le sentiment
que Dieu est présent et entend et se soucie fait partie de l'expérience. De la même manière,
la conscience du lieu (une sorte de pièce ou à l'air libre) et de sa propre posture (à genoux,
debout, assis, marchant ou couché prostré) fait partie de l'expérience. La conscience de ces
réalités physiques est diffuse dans le sens d'être périphérique à la rencontre avec Dieu sur
laquelle on se focalise, n'étant que le cadre psychophysique de la focalisation ; néanmoins,
il fait partie intégrante de l'expérience, dans le sens où, sans lui, le choc et la perturbation
prévaudront. (Imaginez ce que ce serait si, au milieu de votre propre prière, vous vous
sentiez flotter dans un espace vide.)
Or, la confiance dans la présence amicale et l'attention de notre Dieu lorsque nous
prions nous est donnée par le Saint-Esprit qui nous habite : c'est en fait Dieu qui commence
à accomplir la prière qu'Il fera briller sur nous la lumière de Son visage (Nomb. 6:25 ; Ps.
4:6 ; 31:16 ; 119:135 ; 2 Cor. 4:4). Mais si l'Esprit, pour une raison quelconque, retenait ce
sentiment diffus que Dieu est avec nous dans son amour lorsque nous prions, nous devrions
nous sentir totalement désorientés et désolés, et notre prière elle-même semblerait vide et
irréelle. Est-ce que cela arrive? Oui. Certains chrétiens ne vivent jamais cette expérience,
mais certains doivent y faire face assez souvent. Et Mère Teresa a dû le supporter pendant
un demi - siècle, depuis la fondation des Missionnaires de la Charité jusqu'à la fin de sa
vie.
Certains commentaires spécifiques peuvent maintenant aider à mettre l'expérience de
Teresa dans une juste perspective. Les négatifs d'abord.
Ce n'était pas une expérience de doute ; car le doute affaiblit, épuise sa confiance et
son énergie en sapant ses certitudes. Les certitudes de Teresa n'ont jamais été mises en
doute. Elle était toujours sûre de la foi chrétienne historique et de la grâce qui découle de
Jésus, particulièrement comme elle croyait à travers la messe ; elle n'avait aucun doute sur
les procédures administratives de l'Église catholique pré-Vatican II; elle avait une
confiance absolue dans l'amour du Seigneur Jésus pour elle-même et pour tous les autres,
y compris les plus pauvres des pauvres indiens, que la société hindoue considérait comme
sans valeur ; elle était totalement convaincue qu'elle était appelée à leur apporter l'amour
du Christ ; et elle a toujours été une dynamo humaine pour faire avancer ce projet.
Son expérience n'était pas non plus celle de la dépression , sous aucun de ses modes
variés et complexes ; car la dépression, comme le doute, épuise l'énergie et peut
difficilement être cachée longtemps. Thérèse, cependant, était toujours sincèrement gaie
en public et parlait constamment de la joie de faire la volonté de Jésus. Elle pratiquait et
apprenait à ses religieuses à pratiquer ce qu'elle appelait « le grand sourire » en tout. Son
« Prends tout ce qu'il donne, et donne tout ce qu'il prend, avec un grand sourire » souvent
répété est devenu presque une devise et un mantra pour son ministère. 6
Elle ne traversait pas non plus la nuit noire de l'âme telle que la conçoit la tradition
catholique ; car cette obscurité, aussi similaire qu'elle dure à celle de Thérèse, est
temporaire, conduisant à l'union expérientielle avec Dieu, alors que Thérèse, par son propre
témoignage, avait connu l'union expérientielle avec le Christ en particulier pendant 20 ans
avant que la douleur des ténèbres intérieures ne devienne sa condition permanente .
Et, encore une fois, elle ne subissait pas non plus une expérience de détection , Dieu
lui envoyant de la douleur pour l'alerter sur les questions de repentance et d'obéissance
qu'elle avait éludées. Indépendamment du fait que l'obscurité intérieure a duré tout son
demi-siècle de leadership, il est sûr de dire qu'il n'y a pas eu de problèmes de ce genre dans
la vie de Teresa.
Était-ce démoniaque ? En partie, peut-être ; car l'expression de Job de la désolation
dans laquelle Dieu avait permis à Satan de le plonger (Job 23) correspond à plusieurs
égards aux expressions écrites de Thérèse, écrites pour ses confesseurs et supérieurs
spirituels, de sa propre stérilité intérieure telle qu'elle la ressentait. Mais alors que Dieu a
permis que Job soit désolé afin de montrer comment sa foi s'exprimerait dans la fidélité
dans la douleur et la tension, il semble que la souffrance de Thérèse ait été ordonnée dans
un but pastoral.
 Son expérience était-elle alors disciplinaire au sens biblique, c'est-à-dire planifiée par
Dieu pour améliorer la qualité de son discipulat ? Kolodiejchuk semble avoir raison de dire
que c'était le cas.
Il y a là deux possibilités, peut-être se chevauchant (ce n'est pas à nous d'être
dogmatiques sur ce point). La discipline divine pourrait être dévotionnelle , visant à
approfondir la relation entre le serviteur de Dieu et le Seigneur trinitaire, le Père, le Fils et
le Saint-Esprit. Et elle pourrait être diaconale , visant à qualifier plus pleinement le disciple
pour des œuvres particulières de ministère auprès des autres.
L'interprétation de l'expérience de Teresa comme discipline dévotionnelle semble
douteuse. Ce que Thérèse a subi n'est certainement pas la nuit noire transitoire de l'âme
telle que la décrit Jean de la Croix, condition ouvrant la voie à une union plus profonde
avec Dieu, quelles que soient les correspondances entre la qualité des deux expériences en
tant que telles. Car son expérience a suivi une profonde jouissance d'union pendant des
années avec, en particulier, Jésus, le Seigneur qu'elle aimait, et dont elle s'était vue comme
étant la "petite épouse" dans sa jeunesse, et une fois la sécheresse, la désolation et le sens
du retrait divin était venu, il était permanent. Mais la réalité de cette discipline diaconale
semble claire. "Je crois vraiment", a écrit un conseiller, "que la raison pour laquelle Mère
Teresa a dû subir tant de ténèbres dans sa vie est que cela entraînerait une plus grande
identification avec les pauvres." 7 Assurément.
Alors, quelles vérités bibliques tout cela illustre-t-il et renforce-t-il pour nous ?
Premièrement, que la vie de sainteté, d'amour et de consécration sans compromis à
Dieu, sera et doit aussi être une vie de service plein d'amour envers ses prochains, y compris
les moins attrayants d'entre eux.
Deuxièmement, ce que l'on fait pour les autres est le véritable test de l'authenticité
et la profondeur de son amour pour Dieu, et spécifiquement pour Jésus-Christ le Seigneur.
Troisièmement, que le contentement, la gaieté et la joie chrétiennes sont alimentés,
non pas directement par des expériences spirituelles - sentiments, visions, ravissements,
sensations fortes, qui vont et viennent, et dans des cas particuliers peuvent à peine survenir
- mais par la méditation et la réflexion cognitives - c'est-à-dire , en pensant et en pensant
souvent — à la bonté, à la gloire et à la grâce des saints Trois.
Quatrièmement, que Dieu utilise les expériences des ténèbres, non seulement à
l'extérieur dans les circonstances, mais à l'intérieur de l'âme, pour l'instruction ("seul Dieu
peut satisfaire"), la correction ("rejeter tout fardeau"), l'édification ("n'ayez pas peur...
soyez fort . . . espoir jusqu'à la fin »), et la préparation à l'utilité (« qui nous console dans
toutes nos difficultés, afin que nous puissions consoler ceux qui sont dans n'importe quelle
difficulté avec le réconfort que nous avons nous-mêmes reçu de Dieu »).
Cinquièmement, ce n'est pas la pratique habituelle de Dieu de nous dire à l'avance la
raison pour laquelle des expériences de test sont prévues pour nous, et nous ne glorifions
pas Dieu en agonisant sur le "pourquoi?" question. Notre vocation, plutôt, est de répondre
à chaque situation et à chaque forme d'expérience, d'une manière aussi chrétienne que
possible.
Dans tous ces domaines, nous devrions remercier Dieu pour l'exemple de Mère
Teresa, qui montre la voie à suivre pour nous tous.
Guide d'étude

Le but de ce guide d'étude est de vous aider à prendre au sérieux l'appel à la sainteté en
saisissant les idées présentées dans ce livre, en y réfléchissant, puis en les appliquant à
votre propre vie. Le guide contient huit études divisées en trois parties : (1) « Take Aim »,
qui se concentre sur le point principal ou l'objectif à considérer ; (2) « Revoir et réfléchir
», qui pose des questions pour vous aider à vous assurer que vous avez saisi les idées
principales du chapitre ; et (3) "Take Stock", qui vous invite à réfléchir sur le matériel en
termes de votre propre vie personnelle.
Ce guide d'étude peut être adapté pour une utilisation personnelle ou en groupe. Voici
quelques suggestions qui s'appliquent dans les deux cas :

1. Lisez Redécouvrir la sainteté , puis revenez-y pendant que vous parcourez le guide
d'étude, ou utilisez le guide chapitre par chapitre lorsque vous lisez le livre pour la
première fois.

2. Ne vous précipitez pas sur les questions. Ils vous guideront à travers les points
principaux de chaque chapitre, vous en tirerez donc le meilleur parti si vous prenez
le temps d'y réfléchir un par un. Certaines questions peuvent recevoir une réponse
brève et objective, tandis que d'autres sollicitent une opinion ou invitent à une
réflexion plus approfondie. Les questions « Faire le point » vous aident à examiner
votre vie à la lumière du matériel que vous venez d'étudier. Si une session ne suffit
pas pour une étude particulière, revenez-y la suivante.

3. Vous voudrez peut-être noter vos réponses dans un cahier ou utiliser un journal
pour garder une trace des idées qui retiennent votre attention. A noter également
les prières, les résolutions et les versets bibliques.

4. Gardez votre Bible à portée de main et recherchez des références. Lisez la version
longue de certains des passages cités. Puisque l'Écriture est le fondement de
l'enseignement présenté dans Redécouvrir la sainteté , sa lecture clarifiera et
renforcera ce que vous apprenez.
 5. Et enfin, priez. Devenir saint n'est pas quelque chose que nous faisons par nous-
mêmes. Un livre comme celui-ci peut exposer un problème, nous condamner, nous
donner le désir de changer et d'indiquer le chemin, mais sans l'Esprit Saint à l'œuvre
en nous, nous ne progresserons jamais vers cette ressemblance à Christ qui est la
vraie sainteté.

Invitez donc le Saint-Esprit dans votre étude de Redécouvrir la sainteté . Demandez-

Lui d'ouvrir vos yeux et votre cœur, pour former en vous le caractère de Jésus. Soyez ouvert
à l'action de Dieu. Demandez à Dieu d'utiliser vos efforts pour vous rapprocher toujours
plus du but énoncé dans la première lettre de Pierre : « De même que celui qui vous a
appelés est saint, soyez donc saints dans tout ce que vous faites ; car il est écrit : 'Soyez
saints, car je suis saint' » (1 Pierre 1:15-16).

CHAPITRE 1

Qu'est-ce que la sainteté et pourquoi c'est important

Avoir comme but

Considérer à la fois le sens de la sainteté personnelle et l'appel à être

« avec le Christ à l'école de la sainteté ».

Réviser et réfléchir

1. Comment les commentaires d'ouverture des pages 11 à 14 expliquent-ils le titre de

ce livre ? Quels sont le but et les principes qui peuvent aider à rouvrir « l'autoroute
de la sainteté » envahie par la végétation ?

2. Trois vérités fondamentales sont mises en évidence dans la phrase « avec Christ à
l'école de la sainteté ». Pouvez-vous les identifier ? Quelle est la clé fondamentale
pour progresser dans cette école ?
 3. La définition de la sainteté est suivie par la citation d'une description classique et
stimulante d'une personne sainte (pp. 18-21). Que pensez-vous de ce profil ?
Croyez-vous que le Christ peut « surnaturaliser » la vie humaine à ce point ?

4. Pourquoi la sainteté commence-t-elle par le cœur ? En quoi cette focalisation est-

elle une protection ?

5. « Je ne dois pas devenir (ou rester) victime de mon tempérament » (p. 24). Qu'est-
ce que cela signifie par rapport à la poursuite de la sainteté ?

6. "Tous les membres de notre race déchue qui, parce qu'ils ne connaissent pas Jésus-
Christ, vivent encore sous le pouvoir de ce syndrome d'auto-déification, anti-Dieu
dans notre système spirituel que la Bible appelle péché, vivent des vies qui sont
qualitativement sous-humaines" ( p. 26). Êtes-vous d'accord avec cette affirmation
? Qu'est-ce qui rend la vie vraiment humaine ? Pourquoi est-il erroné d'excuser ses
péchés en protestant : « Mais je ne suis qu'un humain » ?

7. « Je veux être saint, vous confie un ami chrétien, mais je suis trop impliqué dans
mon travail et ma famille. Il est impossible de se concentrer sur Dieu quand il y a
tant de personnes dans ma vie. Comment réagiriez-vous ?

8. Quelles preuves sont présentées dans ce chapitre pour soutenir l'affirmation selon
laquelle la plupart des croyants d'aujourd'hui considèrent la sainteté comme
dépassée ? Quelles preuves, pour ou contre, pouvez-vous ajouter ?

9. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles la sainteté est importante « pour tout chrétien
sans exception » (pp. 32-35). Trouvez-vous ces raisons convaincantes ? Révélent-
ils des aspects de la sainteté que vous n'avez pas pris en compte auparavant ?

Faire l'inventaire

• Considérez combien de fois vous pensez à votre appel à la sainteté. Avec quel cœur
le poursuivez-vous ? Avez-vous pris l'habitude « d'aller à Jésus » pour tout dans
votre vie, y compris ce domaine ?

• Pensez au tempérament que vous avez. Pouvez-vous identifier certaines de vos

forces capricieuses? Vos faiblesses ? Quelles habitudes devez-vous prendre pour
devenir plus semblable à Christ ?
 • Sélectionnez quelques relations clés dans votre vie et réfléchissez-y à la lumière de
cette déclaration : « La façon dont je me rapporte aux autres est l'essence de ma
sainteté aux yeux de Dieu » (p. 28).

• Relisez en vous aidant de la prière le profil en 12 points de l'évêque Ryle sur une
personne sainte aux pages 18 à 21, en recherchant tous les passages bibliques qui
retiennent votre attention. En guise d'expression de la foi en la puissance de Dieu
et de votre propre désir de sainteté, essayez de substituer votre nom partout où le
texte dit « un saint homme ».

CHAPITRE 2

Explorer le salut : pourquoi la sainteté est nécessaire

Avoir comme but

Acquérir une compréhension basée sur la Bible de la façon dont l'appel à la sainteté
s'intègre dans l'ensemble de l'œuvre de la grâce divine chez une personne.

Réviser et réfléchir

1. Quels éléments le Nouveau Testament ajoute-t-il à la compréhension du salut dans

l'Ancien Testament ? Que sont la justification et la sanctification, et où se situent-
elles dans le processus du salut ?
2. Pourquoi est-il juste de reconnaître Jésus-Christ comme le personnage clé de notre
salut, mais faux de considérer le salut comme son œuvre seule ?

3. Imaginez-vous dans une rencontre cœur à cœur avec un ami qui n'a jamais fait face
à son besoin de salut. Comment pourriez-vous adapter l'analyse de ce besoin aux
pages 46-48 pour convaincre cette personne de la réalité du péché ? De sa vraie
condition (« sans espoir et sans Dieu dans le monde ») ?

4. Continuez l'exercice ci-dessus en passant en revue les grandes lignes du plan de

salut de Dieu—passé, présent et futur (pp. 48-61). Réfléchissez maintenant à la
manière dont vous pourriez le plus efficacement communiquer ces vérités dans une
conversation informelle.
 5. Les croyants doivent s'éveiller au fait que la nouvelle vie en Christ effectue « une
altération superficielle et radicale de notre être personnel ». De ce fait, nous
sommes « des personnes différentes de ce que nous étions par nature » (pp. 50-51).
Qu'est-ce que cela signifie et pourquoi est-ce important ?

6. Qu'est-ce que la « grâce prévenante » ? Comment indique-t-il le dessein d'amour

de Dieu et nous oriente-t-il vers « l'humilité, l'hommage et l'espérance » (p. 54) ?

7. Dieu est lumière et amour. Quelles implications cela a-t-il pour chaque chrétien ?

8. La doctrine, l'expérience et la pratique sont les trois « pieds » qui soutiennent la vie
chrétienne. Comment cette vie est-elle affectée si la doctrine est déficiente ? Si
l'expérience est insuffisante? Si la pratique est déficiente ?

9. Que pouvons-nous savoir sur l'œuvre future de Dieu qui achèvera notre salut ? Que
reste-t-il d'inconnu ? Pourquoi "Soyez prêt !" la bonne maxime pour tous les
chrétiens?

Faire l'inventaire

• « Il n'est pas toujours facile de saisir qu'on est malade » (p. 39). Demandez-vous si
vous avez une vision précise de votre santé spirituelle. Pouvez-vous voir et admettre
votre besoin fondamental du Grand Médecin ? À quelles illusions sur la foi et la vie
chrétienne êtes-vous le plus sensible (pp. 40-41) ?

• Passez en revue les suggestions de ce chapitre sur la manière de tirer profit de la

Bible (p. 41). Que pouvez-vous apprendre d'eux ? Choisissez-en une à mettre en
pratique la prochaine fois que vous prendrez votre Bible. (Notez votre résolution si
vous avez peur d'oublier.)

• Demandez-vous si jamais vous tombez dans la tentation de mesurer votre progrès

spirituel par rapport à celui des autres. Si oui, quels sont les résultats ? Les
observations de ce chapitre sur le mystère de la croissance spirituelle (pp. 59-60)
vous ont-elles convaincu de laisser le jugement à Dieu ?

• Prenez le temps de réfléchir à certaines des déclarations de la Bible sur le dessein

d'amour de Dieu pour le salut (par exemple, celles citées aux pages 56-57). Utilisez-
les comme tremplin pour une prière de remerciement et de louange.
 CHAPITRE 3

Apprécier le salut : là où la sainteté commence

Avoir comme but

Apprendre à acquérir une appréciation plus profonde du plan de salut de Dieu en

grandissant dans la crainte, la gratitude, le zèle et le naturel de la vie.

Réviser et réfléchir

1. Que pensez-vous de l'évaluation selon laquelle nous vivons à « l'ère des

rétrécisseurs de Dieu » ? Pouvez-vous penser à des écrivains qui illustrent les
tendances à rétrécir Dieu décrites dans ce chapitre ? Qui ajouteriez-vous à cette
liste d'écrivains qui ont proclamé la vérité sur Dieu ?

2. On rencontre parfois l'objection que Dieu n'a pas besoin de nos louanges. En
quoi cette approche est-elle erronée ? Pourquoi la louange est-elle requise du
peuple de Dieu ? Qui en profite et comment ?

3. Pourquoi le besoin d'action de grâce est-il plus souligné dans le christianisme

que dans toute autre religion ? Quels sont les effets de cultiver un cœur
reconnaissant ?

4. Le Nouveau Testament insiste sur le fait que le but premier du Père dans le plan
de salut est d'exalter le Fils. Quels sont certains des textes qui révèlent ce but ?
Lesquels parlent spécialement du salut comme étant en et par Jésus-Christ ?

5. Quelles aides pratiques sont recommandées dans ce chapitre pour développer et

maintenir une attitude de zèle pour la gloire de Jésus-Christ ?

6. Que signifie être « naturel dans la vie de ma vie » ? Qu'est-ce que cela a à voir
avec le fait d'être saint ?

7. L'explication dans ce chapitre de la raison pour laquelle il est trompeur de penser

que les chrétiens ont deux natures a-t-elle un sens pour vous ? Pourquoi ou
pourquoi pas?
 8. Votre expérience et vos observations soutiennent-elles l'affirmation selon
laquelle les chrétiens qui pèchent « se comportent de manière anormale,
s'occupant d'activités contre lesquelles leur propre nature intérieure se révolte »
(p. 80) ? Pourquoi les chrétiens pèchent-ils ?

9. Pour quelles deux raisons faut-il toujours éviter le recul ?

10. Comment pouvez-vous expliquer le lien entre la sainteté et la gaieté ?

Faire l'inventaire

• Pensez à ce qui vous inspire à vous émerveiller. Avez-vous déjà réfléchi au plan de
salut de Dieu d'une manière qui vous émerveille devant la grandeur de Dieu ? La
louange est-elle une partie importante de votre vie de prière ?

• Passez en revue les auteurs mentionnés à la page 64. Connaissez-vous ces auteurs ?
Pourriez-vous bénéficier de l'exploration de leur pensée ? Nourrissez-vous ma
relation avec Dieu par de bonnes lectures spirituelles ?

• « Dieu est satisfait du chrétien dont le but quotidien est d'exprimer . . . gratitude en
vivant pour lui, par lui et pour lui, et qui demande constamment, avec le psalmiste
: « Comment puis-je rendre au Seigneur toute sa bonté envers moi ? » (p. 72). Dans
quelle mesure cela vous décrit-il ?

• Envisagez de tenir un carnet de passages bibliques qui vous incitent à la louange ,

au remerciement , au zèle et au désir de Dieu. (Vous pourriez commencer par
explorer les nombreuses références bibliques citées dans ce chapitre.) Utilisez votre
cahier comme aide à la prière personnelle.

• Demandez-vous : si je considérais vraiment le péché comme quelque chose

d'étranger et de répugnant à ma vraie nature, trouverais-je plus facile de le rejeter
? Demandez ensuite au Saint-Esprit de vous aider à vous connaître en tant que
nouvelle création et de renforcer en vous le désir du bien.

CHAPITRE 4
 Sainteté : la vue panoramique
Avoir comme but

Passer en revue quelques vérités fondamentales sur la sainteté et examiner six traditions
différentes mais complémentaires d'enseignement de la sainteté.
Réviser et réfléchir

1. Passez en revue les « vérités fondamentales de mise en scène » sur la sainteté aux
pages 0000. Ces vérités ont été présentées dans les chapitres précédents et
fourniront le cadre de référence pour le reste du livre. Tout cela vous est-il
familier ? Ont-ils un sens ? (Si ce n'est pas le cas, passez en revue les sections
appropriées des chapitres 1 à 3 .)

2. Quels sont les deux extrêmes à éviter lorsque vous cherchez à élaborer une
réponse pratique à l'appel de Dieu à la sainteté ? Comment la tendance humaine
à être exclusif affecte-t-elle cette tentative ?

3. Quels sont les deux parcours de la vie chrétienne ?

4. Dans vos propres mots, décrivez les principaux éléments de l'approche

traditionnelle de la sainteté qui appelle à une redirection du désir. Quels sont les
points forts de cette approche ?

5. Comment expliqueriez-vous les termes suivants à quelqu'un : « désert de solitude

» ; « apathie » ; « mariage spirituel » ; "nuit noire de l'âme" (ou "abandon
spirituel"); "amour parfait"; "deuxième bénédiction" ?

6. Quelle ligne d'enseignement de la sainteté découle en particulier des anglicans

post-Réforme et des scolastiques médiévaux comme Thomas d'Aquin ? Sur quoi
porte cet enseignement et pourquoi ?

7. La sainteté a été considérée comme une question de prêter attention au Saint-

Esprit qui demeure en nous et de suivre ses inspirations. Quelles vérités faut-il
garder à l'esprit pour que ce chemin de sainteté soit fructueux ? En quoi
l'enseignement de Luther corrige-t-il certains abus possibles de cette approche ?

8. Quelle est la vision puritaine du péché ? Pourquoi les chrétiens du XXe siècle
ont-ils beaucoup à apprendre des puritains ?
 9. Imaginez que votre cousin chrétien soit troublé par l'affirmation d'un prédicateur
télévisé selon laquelle une vie de sainteté est impossible sans un baptême de
l'Esprit après la conversion. En basant votre réponse sur la critique de l'approche
de la « seconde bénédiction » de la sainteté, comment apaiseriez-vous ses
craintes ? Quel élément clé de la vie chrétienne cette approche souligne-t-elle à
juste titre ?

10. « Les enfants de Dieu . . . devraient avoir à l'esprit l'objectif de la discipline dans
la vie quotidienne et le travail . . . pour en faire une réalité » (p. 106). Pourquoi
une approche planifiée, ordonnée et réfléchie de la sainteté est-elle si critique
pour notre temps ? Où pourriez-vous trouver une reformulation contemporaine
de cette emphase historique ?

Faire l'inventaire

• "Chaque chrétien doit finalement trouver sa propre voie" dans la vie de communion
avec Dieu, "avec l'aide qu'il peut obtenir d'amis, de pasteurs et de . . . 'directeurs
spirituels', [ou] 'âmes amies' » (p. 90). Considérez comment vous vous en sortez
dans votre relation avec Dieu. Trouvez-vous votre chemin? Ce chapitre vous a-t-il
suggéré des pistes à suivre ? Des écrits à explorer ? Des habitudes à cultiver ?

• Passez en revue la description donnée dans l'extrait de The Character of an Old

English Puritane or Nonconformist de John Geree aux pages 107-108. Êtes-vous
d'accord que le modèle de sainteté proposé ici n'a besoin que d'un petit ajustement
pour le mettre à jour ? Quels ajustements pourraient en faire un modèle utile pour
vous ?

CHAPITRE 5

Croître vers le bas pour grandir : la vie de la

repentance
Avoir comme but

Saisir la centralité de l'humilité et de la repentance dans la vie chrétienne, et explorer

certaines aides à la repentance habituelle.
Réviser et réfléchir

1. « La vie de sainteté est une vie de croissance descendante » (p. 111). Qu'est-ce
que ça veut dire? Comment la petitesse personnelle fait-elle place à la grandeur
du Christ ? Quelle est la place du repentir ?

2. Qu'est-ce que le repentir ? Est-il exagéré d'appeler la repentance une « révolution

spirituelle » que seuls les chrétiens peuvent vivre pleinement ? Quelles sont les
cinq étapes qui constituent le processus de repentance ?

3. Le réformateur anglais John Bradford était un modèle de repentir continu et à vie.

Quelles pratiques et exercices quotidiens a-t-il développés pour garder cette
concentration en vue ? Comment ses actions l'ont-elles exprimé ? Quels étaient
les deux fondements de la perspicacité de Bradford sur la repentance habituelle ?
Qu'est-ce qui a caractérisé sa prière ?

4. Pourquoi est-il impératif de développer un « sens typiquement chrétien de la

miséricorde et de la terreur (crainte) du Seigneur » (p. 121) ? Comment le
théologien Rudolph Otto a-t-il analysé ce double aspect de Dieu dans L'Idée du
sacré ?

5. La vie chrétienne doit être « un exercice de repentir continuel avant toute autre
chose » (p. 123). Pourquoi cela est-il ainsi? Pourquoi les plus grands chrétiens
ont-ils tendance à se considérer comme les pires des pécheurs ?

6. Lisez les lettres aux cinq églises dans Apocalypse 2–3 mentionnées aux pages
128-130. Pouvez-vous voir ces lettres comme un modèle pour la repentance
chrétienne aujourd'hui ?

7. Quels aspects de notre culture nous rendent difficile la pratique de la discipline

du repentir constant ? Qu'est-ce qui nous empêche de cultiver une conscience
éduquée et sensible ?

8. Quel est le lien entre la pureté de Dieu et notre repentir ?

Comment le Psaume 51 reflète-t-il la connexion ?

9. Êtes-vous clair sur le lien entre la santé spirituelle et l'humilité et la connaissance

de soi et la repentance ? Comment la loi de Dieu nous pousse-t-elle à la fois à la
 connaissance de soi et à l'humilité ? Réfléchissez à Romains 7 :7-25 comme
présentation classique de cette dynamique.

10. Quel est le premier besoin des disciples modernes du Christ ? Quelles sont les
deux lignes d'action proposées dans ce chapitre ?

Faire l'inventaire

• Demandez-vous si vous haïssez le péché comme une offense à la pureté de Dieu.

Avez-vous résolu de rechercher et de combattre le mal que vous trouvez en vous-
même ? Êtes-vous conscient de votre besoin d'une conversion continue qui passe
par le repentir ?

• Réfléchissez aux aides pratiques à la repentance et à la connaissance de soi qui

pourraient vous être utiles en ce moment. Cela inclurait-il un journal spirituel
personnel (pp. 116-118) ? Des prières à utiliser comme modèles pour former et
exprimer votre propre désir de rejeter le péché (pp. 118-119, 125, 134-136) ? Une
approche plus ciblée de la méditation sur les Écritures (pp. 141-142) ? Des «
relations de responsabilité » (p. 130) ?

• Demandez-vous si vous prenez le temps chaque jour d'imprégner votre âme des
Écritures, en écoutant la parole personnelle de Dieu pour votre vie. Que pouvez-
vous faire pour grandir dans ce domaine ?

CHAPITRE 6

Grandir dans la ressemblance à Christ :

Expérience chrétienne saine
Avoir comme but

Comprendre la sainteté comme un processus continu de croissance dans la grâce et

acquérir une sagesse pratique sur la coopération avec le processus.
Réviser et réfléchir

1. Ce chapitre souligne que les chrétiens qui sont en bonne santé doivent
constamment grandir dans les dimensions morales et spirituelles de la
ressemblance à Christ. Comment pouvez-vous savoir que cette croissance dans
la grâce est nécessaire ? Possible?

2. Pourquoi les visions partielles de la sainteté sont-elles à la fois si attirantes et si

nuisibles ? Avez- vous rencontré les deux distorsions décrites aux pages 150151
?

3. Qu'arrive-t-il au chrétien qui ne parvient pas à maintenir un souci équilibré de la

vérité, de l'expérience et de l'action ?

4. Parcourez les sept propositions concernant la grâce nécessaire à la croissance

dans la sainteté (pp. 157-164). Certains de ces points sont-ils nouveaux pour
vous ? Qu'est-ce que cette présentation a ajouté à votre compréhension du
fonctionnement de la grâce ?

5. Pourquoi la croissance dans la grâce est-elle si difficile à détecter et à évaluer ?

Comment la vie de "Mrs. Manoah », Abraham et Pierre donnent des preuves de
stature ou de croissance spirituelle ? Pouvez-vous repérer la même dynamique
dans d'autres personnages bibliques ?

6. Quelle vérité sur la croissance spirituelle devrait apporter du réconfort aux

chrétiens qui luttent avec des caractères ou des tempéraments gravement
défectueux ? Lequel devrait mettre les professionnels chrétiens sur leurs gardes
?

7. Comment la croissance personnelle dans la grâce peut-elle générer une

augmentation à la fois de la paix intérieure et de la détresse ?

8. Quels sont les cinq signes proposés dans ce chapitre comme étant des indicateurs
fiables que la croissance spirituelle est en cours ?

9. Beaucoup de chrétiens se contentent de marquer le pas spirituellement, voire de

reculer (p. 176). Pourquoi cela est-il ainsi? Qu'est-ce qui pourrait les inciter à
poursuivre leur croissance spirituelle ? Quels guides pratiques pourraient-ils
employer (voir les « maximes » et « disciplines » aux pages 177-181) ?
 10. Dites que vous réalisez un jour que votre vie spirituelle est stagnante et
malheureusement négligée. Pourquoi 2 Pierre 3 serait-il une lecture appropriée
alors que vous essayez de faire un changement ? Comment les disciplines qui y
sont suggérées pourraient-elles stimuler une croissance saine dans la grâce ?

11. "Le plus grand problème social du monde moderne est l'immaturité émotionnelle
extrême déguisée en mode de vie adulte" (p. 182). Êtes-vous d'accord? Pourquoi
l'idéal de Peter Pan est-il incompatible avec une croissance spirituelle saine ?

Faire l'inventaire

• Demandez-vous si vous croyez vraiment que la santé de l'âme est « finalement plus
importante que le bien-être du corps » (p. 146). Cela se reflète-t-il dans votre façon
de vivre ?

• Prenez le temps de réfléchir pour savoir si votre propre vie spirituelle est fondée
sur les vérités représentées dans les déclarations de Packer sur la grâce (pp. 158-
164). Questions possibles à considérer :

• Vous êtes-vous consacré à Dieu ?

• Êtes-vous clair sur la différence entre le rôle de Dieu et votre rôle dans le processus
de salut et de sanctification ?
• Avez-vous été uni à Christ dans sa mort et sa résurrection ? Est-ce une réalité
quotidienne pour vous ?
• Vous êtes-vous délibérément mis à rejeter le péché et à faire quelque chose de
semblable à Christ dans chaque situation ? Invoquez-vous consciemment le Saint-
Esprit pour vous aider à le faire ?
• Quelle est votre approche de la loi de Dieu ? Est-ce que « l'amour qui respecte la
loi » décrit l'esprit dans lequel vous servez Dieu et les autres ?
• La dernière section de ce chapitre (pp. 174-183) est un exercice prolongé
d'application des principes sur la sainte croissance. Relisez-le en pensant à votre
propre vie et demandez au Saint-Esprit de vous aider.

CHAPITRE 7
 Devenir fort : la vie chrétienne habilitée
Avoir comme but

Examiner un aspect de la puissance de Dieu : comment elle régénère, sanctifie et opère

à travers les êtres humains.

Réviser et réfléchir

1. « Le pouvoir est un thème auquel les chrétiens doivent toujours s'accrocher » (p.
193). Pourquoi est-ce le cas? Qu'y a-t-il de déficient dans un christianisme qui
ignore cette préoccupation ? Quelles précautions sont de mise ?

2. En quoi la compréhension biblique du pouvoir diffère-t-elle de celle, disons, du

magazine TIME ? Dans le Nouveau Testament, comment voyons-nous cette
puissance se manifester ? Quel est le « signe et prodige » suprême témoignant de
la puissance de Dieu ?

3. Chaque chrétien a-t-il un ministère ? Quelle relation le ministère et la sainteté ont-

ils l'un avec l'autre ?

4. Quels développements historiques ont conduit de nombreux chrétiens à croire que

Dieu fait rarement, voire jamais, irruption dans le monde lors de démonstrations
surnaturelles de puissance ? Est-ce l'erreur qui prévaut aujourd'hui ?

5. Comment le péché d'orgueil peut-il saboter nos aspirations légitimes à développer

nos dons et à les utiliser pour le bien des autres ? Quelles vérités, gardées à l'esprit,
nous protégeront ?

6. Êtes-vous d'accord avec l'évaluation des forces et des faiblesses de l'accent mis
sur la « rencontre avec le pouvoir » dans l'évangélisation présentée dans ce
chapitre ?

7. Dans quel sens peut-on dire que le «désir frustrant» fait partie de l'expérience de
tout disciple sérieux du Christ?

8. Quel est l'indicateur le plus sûr de la puissance de Dieu à l'œuvre dans une
personne ?
 9. La puissance de Dieu qui a donné naissance à l'univers est la même puissance à
l'œuvre dans nos vies et dans la vie de l'Église. Quelles sont les implications de
cette vérité ?

10. Quelle différence pratique cela devrait-il faire pour nous que cette puissance ne
soit pas une force impersonnelle mais une personne vivante : le Saint-Esprit ?

11. Quel est le dessein primordial de Dieu, la fin vers laquelle il dirige sa puissance
et ses promesses ? Comment notre prière suppliante devrait-elle nous aider à
entrer dans la pensée et le dessein de Dieu ?

12. Être divinement habilité à devenir plus fort en Christ a tout à voir avec « savoir
et sentir que l'on est faible » (p. 217). Comment l'expérience de Paul avec les
Corinthiens illustre-t-elle cette vérité d'une importance vitale ?

Faire l'inventaire

• Demandez-vous si vous devez repenser votre approche du pouvoir à la lumière de

ce que vous avez lu dans ce chapitre. Avez-vous une ouverture saine et pleine
d'attente au surnaturel ?

• « Les chrétiens prouvent par l'expérience que la puissance de Dieu change des vies
» (pp. 201-202). Demandez-vous si vous le prouvez dans votre vie. Votre désir
d'être divinement habilité pour une vie sainte est-il associé à la diligence dans
l'utilisation des moyens de la grâce ?
• Décrivez votre relation avec le Saint-Esprit. Est-il bien vivant ? Comment pouvez-
vous le dire ? Lisez Romains 8:4-16 pour vous rappeler la gamme de dons qui vous
sont offerts par le ministère de l'Esprit. Comment l'Esprit vous équipe-t-il pour le
ministère ?

• « Ma grâce te suffit », dit le Seigneur à Paul, « car ma puissance s'accomplit dans

la faiblesse » (2 Cor. 12:9). Il est plus facile d'affirmer cette vérité du bout des lèvres
que de la démontrer dans sa vie. Êtes-vous prêt à prier : « Que Dieu dans sa grande
miséricorde nous affaiblisse » ? « Que Dieu dans sa grande miséricorde
m'affaiblisse » ?

CHAPITRE 8
 Gain dur : la discipline de l'endurance
Avoir comme but

Comprendre pourquoi l'endurance est essentielle au processus de sanctification.

Réviser et réfléchir

1. Qu'est-ce que l'endurance chrétienne ? Dans quelles circonstances est-il le plus

apparent ? Pourquoi n'y a-t-il pas de maturité sans elle ?

2. Pourquoi une course de fond est-elle une image appropriée pour la vie chrétienne
? Est-ce une image à laquelle vous pouvez vous identifier ? Avez-vous une
expérience personnelle d'autres disciplines exigeantes nécessitant un effort
soutenu et concentré ?

3. « Fixons nos yeux sur Jésus », exhorte l'auteur de la lettre aux Hébreux (12 : 2).
Pourquoi est-ce crucial ? Sur quels deux aspects de Jésus devons-nous porter notre
regard ?

4. Qu'est-ce qui soutient le stoïque dans les moments difficiles ? Le chrétien ? Quoi
vision de soi sous-tend chaque approche ?

5. « Tant qu'il y a de l'espoir, il y a de la vie » (p. 225). Comment cette déclaration

met-elle en évidence une vérité plus profonde ? Quelle est « l'espérance vivante »
du chrétien ? Quelle différence cela fait?

6. Comment la souffrance est-elle définie ? Quelles causes de souffrance retombent

sur les chrétiens précisément parce qu'ils sont chrétiens ? Lesquels sont
simplement du lot commun de l'humanité ?

7. Ce chapitre propose trois raisons pour lesquelles les chrétiens doivent valoriser la
souffrance. Si vous deviez présenter la première raison à une classe d'étude
biblique pour adultes, comment procéderiez-vous ?

8. Romains 5:3-4 parle d'une progression de la souffrance à l'endurance jusqu'à

l'espoir. Avez-vous pensé à cela? Comment le caractère produit-il de l'espoir ?
 9. La deuxième raison de valoriser la souffrance est qu'elle glorifie Dieu. Dans quels
deux sens est-ce le cas ? Comment Dieu a-t-il été glorifié par la souffrance de Paul
? Des psalmistes ? Du puritain anglais Richard Baxter ?

10. La « loi de la moisson » est la troisième raison pour laquelle les chrétiens devraient
valoriser la souffrance. Quelle est cette loi ? Où peut-on le trouver dans la Bible
? Comment cela se manifeste-t-il dans la vie de Jésus ? Quelle réponse pratique
cela suggère-t-il au chrétien qui souffre qui se demande : pourquoi cela m'arrive-
t-il ?

11. Qu'est-ce que le courage ? De quelles deux manières est-elle favorisée par la foi
?

Faire l'inventaire
• Pensez à votre niveau de participation à la course spirituelle. Êtes-vous un
concurrent sérieux ? Un participant en demi-teinte ? Un spectateur? Voulez-vous
« courir pour gagner » ? Que ferez-vous pour fixer vos yeux sur Jésus aujourd'hui
?
• Considérez combien de fois vous pensez au retour de Jésus. Tirez-vous des
encouragements de la considération de la récompense éternelle que Dieu promet à
ceux qui persévèrent, ou considérez-vous cela comme un motif indigne ?
Grandissez-vous dans l'espoir?

• Passez en revue l'explication de la valeur de la souffrance aux pages 254 à 266. Que
pensez-vous lorsque vous lisez cette explication ? Cela pourrait-il vous aider à
mieux supporter votre souffrance ? Pour accueillir son effet christogène sur votre
caractère ? Pour vous aider à répondre par des éloges ? Pour augmenter votre
disposition à souffrir pour la gloire du Père et le bien des autres ?

• Lisez et priez à travers la lettre aux Hébreux (en particulier les sections mentionnées
dans ce chapitre) comme un moyen d'acquérir une compréhension et une
appréciation de la discipline de l'endurance.

• Passez un peu de temps à réfléchir sur ce que vous avez appris au cours de votre
étude de Redécouvrir la sainteté . Prenez des résolutions pratiques.
Laissez votre réflexion vous conduire à la prière.
 Notes de fin
Chapitre 1 : Qu'est-ce que la sainteté et pourquoi c'est
important
1. Voir aussi JI Packer, God's Words: Studies of Key Bible Themes (Grand Rapids,
MI: Baker Book House, 1988), ch. 14, « Sainteté et sanctification », pp. 169-179 ;
Restez en phase avec l'esprit (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1984), chs. 3-4,
p. 94-169.
2. JC Ryle, Holiness (Welwyn, Royaume-Uni : Evangelical Press, 1979 [Centenary
Edition]), pp. 34-37.
3. Richard Baxter, Fragments poétiques (1681).
4. GW Allport, Modèle et croissance de la personnalité (New York : Holt, Rinehart
et Winston, 1961), p. 34.
5. Chris Brain et Robert Warren, « Why Revival Tarries Really— Holiness »,
Renewal , 181 (juin 1991), p. 35; citant James Philip, Christian Maturity (Londres
: Inter-Varsity Press, 1964), p. 70. J'ai essayé de faire brièvement la même
remarque dans Knowing Man (Westchester, Illinois : Cornerstone, 1979) et plus
complètement avec Thomas Howard dans Christianity : the True Humanism
(Dallas : Word Books, 1985).
6. Philippe, La maturité chrétienne , p. 65.
7. Ibid., p. 67-69.
8. Voir John MacArthur, Jr., L'Évangile selon Jésus (Grand Rapids, MI : Zondervan,
1988) ; Richard P. Belcher, A Layman's Guide to the Lordship Controversy
(Southbridge, MA: Crowne Publications, 1990); JI Packer, « Understanding the
Lordship Controversy », dans Table Talk (Ligonier Ministries, mai 1991), p. sept.
Chapitre 2 : Explorer le salut : pourquoi la sainteté est
nécessaire
1. Lane Adams, comment se fait-il qu'il me faille autant de temps pour aller mieux ?
(Wheaton, Illinois : Tyndale House, 1975).
2. Voir JI Packer, Keep in Step with the Spirit (Grand Rapids, MI : Revell, 1987), pp.
94-169, spécialement pp. 145-64 ; John MacArthur, Jr., Notre suffisance en Christ
(Dallas : Word Publishing), pp. 191-209.
3. Voir Rom. 5:1,10 ; Éph. 4:32 ; Col. 1:13 ; 1 Jean 1:3.
 4. Voir JI Packer, Keep in Step with the Spirit , pp. 170-234; «Renouveau
charismatique: pointant vers une personne et un pouvoir», Christianity Today (7
mars 1980), pp. 16-20; « Piety on Fire », Christianity Today (12 mai 1989), pp. 18-
23.
5. JRW Stott, The Epistles of John (Londres : Tyndale Press et Grand Rapids :
Eerdmans, 1964), p. 119. Il cite Robert Law, The Tests of Life (Édimbourg : T. &T.
Clark, 1909).

Chapitre 4 : La sainteté : la vue panoramique

1. Stephen Neill, Christian Holiness (Londres : Lutterworth Press, 1960), p. 114.
2. Ibid., p. 118.
3. JI Packer, Restez en phase avec l'esprit (Grand Rapids, MI : Revell, 1987), pp.
93-115.
4. Voir Kenneth Leech, Soul Friend : The Practice of Christian Spirituality
(Londres : Sheldon Press, 1977 ; San Francisco : Harper & Row, 1980) ; Tilden
H. Edwards, Spiritual Friend: Reclaiming the Gift of Spiritual Direction (New
York: Paulist Press, 1980).
5. Ma propre critique de ces formulations est éparpillée dans Keep in Step with the
Spirit ; voir notamment pp. 132-45, 202-28.
6. Jean Calvin, Instituts de la religion chrétienne , I. xi.
7. Voir Regin Prenter, Spiritus Creator (Philadelphie : Muhlenberg Press, 1953) ;
Paul Althaus, La théologie de Martin Luther (Philadelphie : Fortress Press,
1966), Index, sv Dieu le Saint-Esprit.
8. Voir JI Packer, A Quest for Godliness (Wheaton, Illinois : Crossway Books,
1990) ; Parmi les géants de Dieu (Eastbourne, Royaume-Uni : Kingsway, 1991)
; Leland Ryken, Worldly Saints (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986).
9. John Owen, De la mortification du péché chez les croyants : Œuvres , éd.
William H. Goold (Londres : Banner of Truth Trust, 1966), VI. 79.
10. Restez en phase avec l'Esprit , passim.
11. R. Kent Hughes, Disciplines d'un homme pieux (Wheaton , IL : Crossway Books,
1991), p. 206.
12. John Geree, Le caractère d'un vieil anglais puritain ou non-conformiste (1646);
cité de Gordon Wakefield, Puritan Devotion (Londres; Epworth Press, 1957), x.
Chapitre 5 : Descendre pour grandir : la vie de la
repentance
1. Écrits de John Bradford : sermons, etc . (Cambridge : Société Parker, 1848), p.
30.
2. Ibid., p. 32-35.
3. Ibid., p. 36. John Foxe le martyrologue, écrivant, semble-t-il, indépendamment.
dit que les derniers mots audibles de Bradford alors qu'il prenait place sur le
bûcher étaient : « Ô Angleterre. Angleterre, repens-toi de tes péchés » : Acts and
Monuments (Londres : Seeley & Bumside, 1836-47), VII. 194.
4. Ibid., p. 33.
5. Ibid., p. 36.
6. Ibid., p. 224.
7. Comparez la confession de la congrégation de Cranmer qui ouvre ses services de
prière du matin et du soir : « Nous nous sommes égarés et nous sommes éloignés
de tes voies comme des brebis perdues. . . il n'y a pas de santé en nous. Mais toi,
Seigneur, aie pitié de nous, misérables délinquants. Épargne-les, ô Dieu, qui
confessent leurs fautes. Rétablis ceux qui se repentent. Comparez aussi sa collecte
du Mercredi des Cendres : « Crée et fais en nous des cœurs nouveaux et contrits,
afin que nous regrettant dignement [c'est-à-dire d'une manière convenable] nos
péchés et reconnaissant notre misère, puissions obtenir de toi, le Dieu de toute
miséricorde, parfait rémission et pardon ».
8. Écrits de John Bradford : Sermons, etc. , p. 35.
9. Ibid., p. 34.
10. Ibid., p. 14.
11. Ibid., p. 22.
12. Ibid., p. 10 , 20, 31, 34 .
13. Westminster Shorter Catechism , réponse 87. Comparez Westminster Confession
, XV, « Of Repentance Unto Life ». « La repentance jusqu'à la vie est une grâce
évangélique, dont la doctrine doit être prêchée par chaque ministre de l'Évangile,
ainsi que celle de la foi au Christ. Par elle, un pécheur, hors de la vue et du sens
non seulement du danger, mais aussi de la souillure et de l'odieux de ses péchés,
comme contraires à la sainte nature et à la juste loi de Dieu ; et sur l'appréhension
de sa miséricorde en Christ envers ceux qui sont pénitents, il s'afflige et hait
tellement ses péchés qu'il se détourne d'eux tous vers Dieu. . . . repentance. . . est
d'une telle nécessité pour tous les pécheurs, que nul ne peut s'attendre à un pardon
sans elle » (i-iii).
 14. Préface, Commentaire des Psaumes (1557).
15. Instituts de la religion chrétienne , III. iii. 5.
16. Confession de Westminster , XV. v.
17. Pour une discussion plus complète de Rom. 7:7-25, voir JI Packer, Keep in Step
with the Spirit , (Grand Rapids, MI: Revell, 1987), pp. 127,159,263 .
18. Pour des exemples d'une telle méditation, voir mon Knowing God (Downers
Grove : InterVarsity Press, 1973).
19. Sainteté chrétienne , p. 128.

Chapitre 6 : Grandir dans la ressemblance à Christ : une

expérience chrétienne saine
1. Ryle, Sainteté , 82-84. Ryle confirme son point de vue avec les mots du puritain
Thomas Watson : « La vraie grâce est progressive, de nature à se répandre et à
croître. Il en est de la grâce comme de la lumière : premièrement, il y a le lever du
jour ; puis il brille plus fort en plein midi. Les saints ne sont pas seulement
comparés aux étoiles pour leur lumière, mais aux arbres pour leur croissance (Ésaïe
61 :3 ; Osée 14 :5). Un bon chrétien n'est pas comme le soleil d'Ézéchias qui a
reculé, ni le soleil de Josué qui s'est arrêté, mais il avance toujours dans la sainteté
et augmente avec l'augmentation de Dieu.
2. Ibid., p. 199.
3. Ibid., p. 144.
4. Eric Liddell, Disciplines of the Christian Life (Londres : Triangle, 1985), p. 21.
5. JM Barrie, Peter Pan (Londres : Hodder & Stoughton, 1928), p.
111,155.

Chapitre 7 : Devenir fort : la vie chrétienne habilitée

1. JI Packer, Restez en phase avec l'esprit (Grand Rapids, MI : Revell, 1987), pp. 191-
209.
2. Certains soutiennent que l'absence d'une telle promesse est une assurance virtuelle
qu'ils ne continueront pas : voir, par exemple, BB Warfield, Counterfeit Miracles
(Londres : Banner of Truth, 1976).
3. CS Lewis, Miracles (Londres : Geoffrey Bles, 1947), titre du ch. 16.
4. HG Haile, Luther : An Experiment in Biography (Princeton : Princeton University
Press, 1980), pp. 277-80.
 5. Voir JI Packer, « The Means of Conversion », Crux , XXV.4 (décembre 1989) : p.
20.
6. JRW Stott, La nouvelle société de Dieu : le message des Ephésiens (Downers
Grove, IL : InterVarsity Press, 1979), p. 123.
7. Tom Smail, The Giving Gift (Londres : Hodder & Stoughton, 1988), p.
35.

Chapitre 8 : Gagner durement : la discipline de l'endurance

1. Voir, à ce sujet, Peter Kreeft, Making Sense Out of Suffering (Ann Arbor, MI :
Servant Books, 1986) ; Elisabeth Elliot, A Path Through Suffering (Ann Arbor, MI:
Vine Books, Servant Publications, 1990); Joni Eareckson, Un pas de plus (Grand
Rapids, MI : Zondervan, 1978).
2. J'ai essayé de corriger certaines des idées erronées sur Dieu dans Knowing God
(Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 1973).
3. Thomas Schmidt, Essayer d'être bon (Grand Rapids. MI : Zondervan, 1990), p.
131.
4. Ibid., p. 130.
5. JI Packer, A Quest for Godliness (Wheaton, Illinois : Crossway Books, 1990), p.
151.
6. Schmidt, Essayer d'être bon , p. 182.
7. Church Times , 27 décembre 1991, p. 2.

Postface : La sainteté dans le noir : le cas de Mère Teresa

1. Mère Teresa, citée dans
Brian Kolodiejchuk, éd.,
Mère Teresa : Come Be
My Light : The Private
Writings of the « Saint of
Calcutta » (New York :
Doubleday, 2007), p.
192f.
2. Ibid., p. 187. 3 . Ibid., p.
210.
4. Ibid., p. 230.
5. Cette idée de ce que l'on appelle techniquement la souffrance réparatrice est une
spéculation catholique romaine. Cela découle de l'idée que le Christ entraîne les
saints, au sens catholique de personnes spécialement saintes, dans une
identification particulièrement étroite avec lui-même, en particulier en ce qui
concerne les agonies de sa mort expiatoire. L'idée est utilisée pour expliquer les
stigmates (marques sur les mains et les pieds correspondant aux empreintes de
clous sur le corps crucifié de Jésus) dans les rares occasions où ils se produisent.
Tout signe de cette identification particulièrement étroite avec l'expérience de la
crucifixion du Christ est considéré comme un insigne d'honneur, donné par le
Sauveur lui-même.
6. Kolodiejchuk, Mère Teresa : Viens être ma lumière : Les écrits privés du « Saint
de Calcutta », p. 225.
7. Peet (Kolodiejchuk, p. 277). Teresa a écrit au Père Neuner : vie, de mon amour
pour Jésus, et pourtant cette terrible douleur ne m'a jamais fait désirer qu'il en soit
autrement. De plus, je veux qu'il en soit ainsi aussi longtemps qu'il le voudra » (p.
232). Kolodiejchuk écrit : « Son obscurité intérieure a donné à Mère Teresa la
capacité de comprendre les sentiments des pauvres » (p. 233).